Teología de la liberación

Se puede decir que la teología de la liberación es una "metateología".

Viene en muchas formas culturales y sociales diferentes, con muchas
características comunes. Sin embargo, cada teología de la liberación individual
es única. Algunas ramificaciones de la misma son la Teología Feminista; la
Teología Negra; como también la Teología Queer.

Teología de la liberación latinoamericana

La teología de la liberación latinoamericana es el resultado original del

liberacionismo derivado en gran medida del Concilio Vaticano II (1962-65) y
publicado por el Papa Pablo VI en “Populorum Progressio”, en 1967. A esto se
le ha agregado un poco de filosofía marxista.

El Vaticano II y la encíclica motivaron a varios teólogos a profundizar

más en temas de pobreza, injusticia y opresión. Los primeros impulsores
incluyeron a los católicos Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff y Juan Luis
Segundo junto con los protestantes Rubem Alves y José Miguez-Bonino, parte
de un consejo que se reunió para discutir la relación entre el Evangelio y la
justicia social.

La Segunda Conferencia Episcopal General de Obispos

Latinoamericanos (CELAM II), en Medellín, en 1968 fue fundamental para el
movimiento. Emitió un documento titulado “Pobreza de la Iglesia”, que
condenaba los males de la pobreza y llamaba a los latinoamericanos a liberar a
su sociedad del “subdesarrollo, con características propias en los diferentes
países... una situación injusta que promueve tensiones que conspiran contra
paz”. En 1979 se convocó el CELAM III y se reafirmaron las conclusiones de la
conferencia anterior.

La relación entre la Curia Católica Romana y los pensadores

latinoamericanos de la liberación ha sido cambiante y algo tormentosa. El
Vaticano II, en sus deliberaciones sobre el gran abismo entre los ricos y los
pobres del mundo, indudablemente impulsó el desarrollo del pensamiento
liberador. Una vez que el movimiento se hizo algo popular, sin embargo, Roma
se preocupó por un desarrollo coincidente del marxismo como resultado del
arraigo de la teología de la liberación. La Congregación para la Doctrina de la
Fe en su “Instrucción sobre ciertos aspectos de la Teología de la Liberación” de
1984 advirtió que no se pueden utilizar las categorías y terminología marxistas
sin adoptar de alguna manera su metodología y objetivos. En 1986, su
"Instrucción sobre la libertad y la liberación cristianas" admitió que la Iglesia
desea la liberación política, social y económica de las masas oprimidas, pero
de mayor importancia es su liberación espiritual.
 Roma también mantuvo una estricta vigilancia de los teólogos de la
liberación y sus actividades. Gutiérrez fue investigado durante varios años,
pero nunca fue disciplinado. No obstante, el cardenal Joseph Ratzinger
(Benedicto XVI), jefe de la Congregación para la Fe, emitió una crítica oficial a
la teología de la liberación acusándola de desviaciones marxistas de la
verdadera doctrina y fe.

El liberacionista brasileño Leonardo Boff fue acusado por el cardenal

Ratzinger de marxismo y en 1985 se le prohibió enseñar. La prohibición duró
casi un año. Casi fue silenciado nuevamente en 1992, pero dejó la Orden
Franciscana y el sacerdocio para evitar el acoso, continuando con la
enseñanza teológica.

Metodología de liberación latinoamericana

La metodología de la liberación latinoamericana tiene sus raíces en la

teología europea de pensadores alemanes como Jürgen Moltmann y Dorothee
Sölle. En esta teología futurista de la esperanza, el primero ve la salvación no
como un individuo, sino como una transformación social, es decir, la redención
de los oprimidos, perseguida y degradada. El último está convencido de que
Dios es impotente sin la ayuda de los seres humanos, por lo que los
verdaderos cristianos se involucrarán en el activismo político en un intento por
ayudar a derrocar el actual sistema decadente (capitalista), que explota a los
pobres y oprimidos.

Los liberacionistas latinoamericanos también se han inspirado

sustancialmente en el pensamiento marxista, especialmente en sus categorías
de pensamiento social. Karl Marx y Friedrich Engels creían que el sistema
capitalista esclavizaba a la gente corriente (proletariado). Pero la historia
avanza hacia una época en la que los trabajadores se rebelarán y se librarán
del yugo de la opresión que les impone la clase media y la clase alta (la
burguesía). El sistema capitalista burgués será reemplazado por una utopía
obrera, cuya base será, “De cada uno, según su capacidad; a cada uno, según
su obra”.

Los teólogos de la liberación basan su metodología en una

reinterpretación radical de la Biblia. Declarando que toda la teología está
sesgada según el contexto social en el que se encuentran los teólogos; los
teólogos de la liberación ven la Escritura desde el punto de vista de los pobres,
“donde está el dolor”, es decir, el dolor de los explotados, los impotentes, y los
marginados.
La explotación de los empobrecidos del Tercer Mundo es apoyada por teólogos
que nacieron y trabajan en una sociedad predominantemente blanca,
capitalista y masculina.

Gutiérrez, en una reunión de teólogos en Río de Janeiro en 1964,

declaró que la teología es una reflexión crítica sobre la praxis (práctica).
Describió los problemas de la opresión de los pobres y la delineación de una
teología pastoral de la liberación en conferencias en Montreal en 1964,
publicadas más tarde como un artículo, "Hacia una teología de la liberación". A
fines de 1971 publicó su “Teología de la Liberación”, que expone una
metodología liberacionista típica, que es bipolar y gira en torno a la teoría y la
praxis teológicas. La teología no es un conjunto sistematizado de verdades
eternas universales, sino que es relativa al tiempo y la situación, siempre
dinámica y cambiante. “Las últimas normas de juicio provienen de las verdades
reveladas que aceptamos por fe y no de la praxis misma. Pero el “depósito de
la fe” no es un conjunto de verdades catalogadas e indiferentes; al contrario,
vive en la iglesia, donde incita a los cristianos a asumir compromisos de
acuerdo con la voluntad de Dios y también proporciona criterios para juzgarlos
a la luz de la palabra de Dios".

En muchos aspectos, la praxis proporciona la base para un pensamiento

teológico competente. La verdad se descubre en las trincheras del conflicto
social y económico, buscando enmendar los horrendos males perpetrados
contra los impotentes. Después del conflicto viene la reflexión y la redacción de
la teología para apuntalar lo aprendido. Como declara José Miguez-Bonino: “La
teología, como aquí se concibe, no es un esfuerzo por dar una comprensión
correcta de los atributos o acciones de Dios, sino un esfuerzo por articular la
acción de la fe, la forma de la praxis concebida y realizada en la obediencia”. Al
mismo tiempo, la praxis debe ser corregida y guiada por la revelación de la
Palabra de Dios.

Juan Luis Segundo sostiene que el contenido de la teología de la

liberación es mucho menos importante que su metodología. Tratar de
interpretar el significado de la Biblia a través de su contexto original no es
válido para nuestro tiempo. Más bien, el pasado (contexto original) debe estar
vinculado al presente. Uno debe esperar que el significado de las Escrituras
sea reinterpretado "por los continuos cambios en nuestra realidad actual, tanto
individual como social". Las nuevas exigencias de nuestro tiempo requieren
una nueva interpretación. Por lo tanto, el significado bíblico nunca puede ser
singular o absoluto.

Para Segundo, el uso apropiado del círculo hermenéutico (recurso

explicativo para el proceso hermenéutico) no garantiza que el significado
atribuido por el intérprete sea genuino. Solo prueba que la teología que se usa
está viva. A medida que uno avanza a lo largo del círculo, probablemente se
descubrirá otro significado (igualmente válido) para su época.

Uno de los primeros intentos de hacer práctica la teología fue la

formación de las “comunidades eclesiales de base”, compuestas por personas
pobres que se reunían regularmente para orar, estudiar la Biblia y compartir
cómo se podría aplicar dentro de su sociedad.

Al mismo tiempo, la teología de la liberación se manifestó a través de la

participación activa de los cristianos en las luchas políticas de América Latina
durante los años setenta y ochenta. En Chile, se formó “Cristianos por el
Socialismo” para consolidar al gobierno socialista democráticamente elegido de
Salvador Allende. En Nicaragua, el gobierno sandinista incluyó como ministros
a sacerdotes católicos romanos, los cuales consideraban su servicio a la guerra
civil como una parte vital de su servicio sacramental.

Pensamiento doctrinal de la liberación latinoamericana

La Teología de la Liberación Latinoamericana está estrechamente

relacionada con la Teología de la Esperanza en muchos de sus puntos de vista
doctrinales. Tiende más a una visión de la vida de las ciencias sociales que a
un enfoque espiritual. Es teología desarrollada sobre la base de la praxis
observada, no sobre la Biblia; aunque a veces se da una reinterpretación de
pasajes bíblicos como textos de prueba.

Sagrada Escritura

Desde el principio propusieron una “reinterpretación radical” de la

Escritura, que ve los escritos de la Biblia a través de los ojos de los oprimidos y
marginados. Lo que el autor pretendía transmitir a su audiencia original es
relevante. En un espíritu posmoderno, los liberacionistas ven la verdad bíblica
como siempre cambiante, variando con el pasar del tiempo. No están de
acuerdo en que hay partes de la Biblia que trascienden la cultura y son
vigentes para todos los creyentes a lo largo de todos los tiempos. La
interpretación siempre debe surgir de la situación presentada.

En el liberacionismo, ciertos libros de la Biblia tienen precedencia sobre

otros: Éxodo, por su desarrollo del concepto político-religioso de liberación
dentro del pueblo de la alianza de Dios; los libros de profecía, que describen a
Dios como Libertador y que defienden a los pobres; los Evangelios, que
anuncian la venida de Cristo y su mensaje de liberación; Hechos, que describe
la comunidad cristiana ideal, libre y liberadora; y Apocalipsis, por su descripción
de la lucha del pueblo perseguido de Dios contra las fuerzas del mal a lo largo
de la historia.
Dios

La mayoría de los defensores del liberacionismo latino están en

desacuerdo con la teología ortodoxa convencional de Dios. Afirman que la
teología griega ha descrito a Dios como un ser remoto y trascendente que no
está vitalmente interesado en los problemas de la existencia humana. Todo lo
contrario, Dios no está desinteresado, sino que se preocupa mucho por sus
criaturas humanas. La Biblia demuestra que Dios tiene un amor particular por
los pobres y oprimidos. José Porfirio Miranda insiste en un Dios inmanente, “el
Libertador de los oprimidos que lucha contra los opresores por ellos”.

La visión de Dios de Gutiérrez roza el universalismo, estipulando que

“no solo el cristiano es el templo de Dios; todo ser humano lo es". Resultado de
esto es la Encarnación; consecuencia de esto, una expresión plena de Cristo
es la aceptación y la ayuda de otros seres humanos. Pero tal demostración del
amor de Cristo puede venir “sólo en acciones concretas (acción social); ocurre
por necesidad en la construcción de las relaciones entre las personas ". La vida
de Dios en nosotros no puede existir sin el establecimiento de un mundo justo y
amistoso.

Para Gutiérrez el concepto de “prójimo” no se puede tomar de forma

individualista, sino dentro de las relaciones sociales. El prójimo es "la clase
social explotada, el pueblo dominado, el marginado". Existimos en solidaridad
con Dios y su Hijo solo en la medida en que existimos en solidaridad con los
oprimidos.

Cristo y la Salvación

Para muchos liberacionistas latinoamericanos, la muerte de Cristo no es

universalmente eficaz para quienes la aceptan. Sólo cuando se imita al Cristo
revolucionario radical que luchó por los oprimidos y condenó la injusticia, se
puede experimentar la salvación. Para algunos liberacionistas, la doctrina
bíblica de la salvación por fe no se alinea bien con el Jesús real. Leonardo Boff
indica que los discípulos fabricaron el concepto de la muerte de Jesús con un
significado trascendente y salvífico: “los hechos históricamente verdaderos son
la crucifixión, la condenación de Pilato y la inscripción en la cruz en tres
idiomas conocidos por los judíos. El resto de los hechos están teologizados o
son pura teología desarrollada a la luz de la resurrección y de la reflexión sobre
el Antiguo Testamento”. Para Boff, la crucifixión de Jesús es un contraste con
el sufrimiento del mundo debido a la injusticia y la opresión.

Gutiérrez sugiere que Jesús tenía una fuerte conexión con el movimiento
Zelote (movimiento político nacionalista), citando a Oscar Cullmann acerca de
que no sólo Simón el cananeo pertenecía a los Zelotes, sino que
probablemente otros lo fueron, como Judas Iscariote, Pedro y posiblemente los
hijos de Zebedeo. Gutiérrez aifrma que el Reino de Dios y el movimiento radical
contra las estructuras de la injusticia y la pobreza se mezclan. No puedes tener
uno sin el otro.

George Pixley, un liberacionista bautista en México, afirma que nunca

fue la intención de Jesús morir. Simplemente quería abolir la opresión de los
pobres de Judea por el sistema del Templo. La muerte nunca fue un aspecto
de su estrategia. El hecho de que muriera fue una indicación del fracaso de su
misión.

Jon Sobrino, un liberacionista jesuita en El Salvador, que fue silenciado

por la Iglesia, acepta la crucifixión histórica literal de Jesús, pero no está tan
seguro de su resurrección. "No se puede conocer directamente", sino sólo a
través de algún conocimiento especial. Es una demostración de la conquista de
la injusticia por parte de Dios.

Para Sobrino, los pobres y los oprimidos han sido crucificados por
sociedades injustas y colgados de la cruz junto con Jesús. “Los pobres y las
víctimas son sacramentos de Dios y son la presencia de Jesús entre nosotros”.
Aceptar y bendecir a los pobres es aceptar y servir a Cristo. No importa si esto
se logra de forma pacífica u otra manera.

Otros en el movimiento de liberación son universalistas respecto a la

salvación. Para ellos salvación y liberación son sinónimos. Gutiérrez sostiene
que “las personas se salvan si se abren a Dios y a los demás, aunque no
tengan una clara conciencia de que lo están haciendo." Abrirse a Dios con su
luz es buscar la liberación humana de las cadenas de la pobreza y la injusticia.
En última instancia, la salvación será universal a medida que la nueva creación
iniciada por Cristo abarque toda la historia humana y toda la humanidad.

Hay un aspecto “verde” en esta actitud universalista: “para estar en una

relación salvífica con Dios, es importante ser cuidadosos cuidadores del
planeta y ver que la generosidad de la tierra se distribuya por igual para que
nadie sufra o muera por falta de provisión. Dios dio vida; liberó al universo del
caos, y cuando la servidumbre o el caos entran en la vida de cualquier persona
en cualquier forma, ya sea opresión, hambre o esclavitud, generalmente libera
a través de la mediación de las personas".

El Espíritu Santo

Los latinoamericanos han sido lentos en el desarrollo de cualquier

doctrina significativa del Espíritu Santo, y se han contentado tanto en la esfera
católica como en la protestante de operar bajo un “cristomonismo”. En
consecuencia, muchos cristianos latinos tienen fe en tres Dioses, adorando a
una de las personas divinas con exclusión de las otras dos. Existe una religión
cada vez mayor del Dios el Espíritu Santo, especialmente como resultado del
celo de grupos carismáticos. Boff ve tal degradación de la Trinidad como
perjudicial para las preocupaciones de los pobres y oprimidos.

A través de la enseñanza de las comunidades de base, las personas de

niveles inferiores anteriormente pasivas se han unido con una conciencia
renovada de la acción del Espíritu Santo entre ellas, guiándolas a través de la
enseñanza bíblica a asumir la responsabilidad colectiva de sí mismas y de sus
vecinos: “El anuncio del Espíritu Santo es la inauguración, la inauguración
radical, de un tiempo nuevo, el tiempo de la libertad: “donde está el Espíritu del
Señor, allí hay libertad” (2 Corintios 3,17).

Pecado

Para Gutiérrez, el pecado es el rechazo a amar al prójimo y también lo

es el rechazo a amar a Dios mismo. Una ruptura de la amistad con Dios y sus
criaturas, el pecado es la causa fundamental de la pobreza, la injusticia y la
opresión.

El pecado se extiende desde las acciones de un individuo a toda la

sociedad. La teología de la liberación se inclina mucho más a enfatizar los
aspectos colectivos o estructurales del pecado que sus características
individuales: “El pecado es evidente en las estructuras opresivas, en la
explotación de los humanos por los humanos, en la destrucción y esclavitud de
pueblos, razas y clases sociales... El pecado exige una liberación radical, que a
su vez implica necesariamente una liberación política”. La muerte y
resurrección de Cristo ofrecen una liberación radical.

Sin embargo, la muerte de Jesús no es el único medio por el cual se

puede derrotar al pecado. La teología de la liberación, en muchos sectores,
aboga por el uso de la violencia. Aceptar la violencia más que deshacerse de
ella por cualquier medio necesario es pecar. Luchar contra las estructuras
pecaminosas de la sociedad (incluso a través de la fuerza armada) no es
pecaminoso, sino justo.

José González Faus encuentra que la teología de la liberación latina en

su percepción del pecado (especialmente el pecado estructural) es similar al
concepto joánico (hipotética forma de cristianismo primitivo, que enfatizaba las
enseñanzas de Jesús, especialmente en el evangelio de Juán). Este se refiere
a él simplemente como "el mundo". Fue porque Jesús se opuso al mundo en su
represión de los pobres y marginados que murió como su víctima.

Faus va más allá de Juan para encontrar un patrón cíclico del pecado
personal con respecto al pecado estructural: “Cuando los seres humanos
pecan, crean estructuras de pecado que, a su vez, hacen pecar a los seres
humanos”. Admite que esto va en contra de la enseñanza de la iglesia de que
el pecado es el fruto de una decisión libre y responsable de un ser humano,
pero lo encuentra tan razonable como la misma suposición del pecado original,
a saber, “que la libertad de todos los seres humanos ya estaba presente en el
libre albedrío de Adán ". Concluye que: "Si es teológicamente legítimo hablar
de pecado original, también es legítimo hablar de pecado estructural".

Eclesiología

La Iglesia, fundada por Cristo, el Libertador, existe por el bien de los

pobres y marginados. De hecho, muchos teólogos latinoamericanos afirman
que la iglesia “nace de los pobres”. Y es de estos pobres en América Latina
que la iglesia ha gozado de un resurgimiento. Este asombroso florecimiento ha
sido atribuido por los teólogos de la liberación al “don y poder del Espíritu
Santo”.

Los teólogos de la liberación tienden a eludir la teología sistemática

tradicional, que busca definir a la iglesia antes de examinar su misión. Gutiérrez
afirma que, “en el contexto de la teología de la liberación, la misión de la iglesia
parece ser más importante que su naturaleza”.

Si la iglesia ha de ser la iglesia, entonces su obligación principal es

asumir la causa de los pobres y oprimidos, recorriendo con ellos el camino de
la liberación, haciendo práctico el evangelio liberador de Jesucristo: “Nos
enfrentamos aquí a una praxis que ha llegado a ser moldeado por una
conciencia emergente de que la situación social actual es injusta e inhumana,
que no puede ser querida por Dios (y también por la conciencia de que la
liberación es alcanzable, de hecho, parte integral del plan salvífico de Dios)”. La
tarea de la iglesia en el mundo se resume en ser el instrumento de liberación
de Dios.

Teología de la liberación en el Siglo XXI

La teología de la liberación sigue siendo en gran parte un tema de

debate de la intelectualidad. Si bien su teoría ha sido muy desarrollada, su
praxis (metodología) no ha demostrado ser popular. Se ha observado que las
comunidades de base fundamentales no han llegado a más del cinco por ciento
de la mayoría católica romana de América Latina. Al mismo tiempo, la mayoría
de los campesinos y trabajadores no tenían un deseo abrumador de revolución.

En Brasil, la nación latinoamericana más católica, con miles de

comunidades de base, la Iglesia ha disminuido constantemente un 1% por año
desde 1991, según The Economist. Esto incluye una disminución en las
comunidades de base. Atribuye este declive al auge del neopentecostalismo en
América Latina. Había un dicho sobre América del Sur: "La Iglesia optó por los
pobres, y los pobres optaron por los pentecostales". Como resultado, Benedicto
XVI, en un discurso a un grupo de obispos brasileños, acusó sin rodeos a los
teólogos de la liberación de duplicidad: “Las consecuencias más o menos
visibles de ese enfoque (caracterizado por rebelión, división, disensión, ofensa
y anarquía) aún mayores, produciendo un gran sufrimiento y una grave pérdida
de energías vitales en sus comunidades diocesanas”. Casi la mitad de los
católicos restantes se hayan alejado del tradicionalismo para abrazar el
catolicismo carismático.

Los neopentecostales enfatizan una experiencia individual de salvación

en contraposición al énfasis colectivo de la teología de la liberación. También
encuentran una relación personal con Cristo libre de manifestaciones políticas y
violencia, lo que les traerá prosperidad, salud y paz interior. Casualmente,
estos puntos de vista se han aliado con la economía neoliberal que ha invadido
el Tercer Mundo. Muchos dictadores y oligarquías latinoamericanos han
alentado el protestantismo porque sus seguidores no están tan inclinados como
los católicos romanos a oponerse a las políticas gubernamentales.

Debido a que la Curia de Roma se ha opuesto a gran parte de la

teología de la liberación (especialmente a sus conexiones marxistas) en las
décadas transcurridas desde su ascenso, los sucesivos papas han
reemplazado a los obispos orientados a la liberación (a su muerte) con obispos
más leales a los puntos de vista tradicionales romanos. Estos pasos han
obstruido muchas de las actividades de liberacionismo oficialmente
sancionadas, mientras que en su lugar han promovido el catolicismo romano
tradicional.

Debido a su represión por parte de Roma, la teología de la liberación ha

sido promovida cada vez más por las iglesias protestantes y las organizaciones
ecuménicas en América Latina. Estos incluyen el Departamento Ecuménico de
Investigaciones y la Universidad Bíblica Latinoamericana en San José, Costa
Rica. Otra fuente importante para el apoyo de la teología de la liberación es la
Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo en América Latina. Este
grupo va más allá del cristianismo, abarcando otras religiones.

La teóloga feminista Rosemary Ruether de la “Unión Teológica de

Graduados” sostiene que la teología de la liberación no está muerta. Todavía
está activa en América Latina. Sin embargo, ha respondido a quienes lo
criticaron por su alcance limitado diversificando y ampliando sus esferas de
actuación. Ha levantado movimientos similares en otras regiones del mundo
(Asia, África y América del Norte) y en otras áreas teológicas relacionadas
(feminismo, homosexualidad, poder negro, etc. Ciertos aspectos han sido
absorbidos por el protestantismo y el evangelismo de diversas ramas.

El impacto del neoliberalismo y la globalización

El neoliberalismo capitalista y la globalización han sido condenados por

algunos y elogiados por otros. Algunos lo ven como traer los trabajos
necesarios a las naciones desfavorecidas, como el establecimiento de plantas
de fabricación de automóviles y electrodomésticos en México para fabricar
automóviles para los mercados estadounidense y canadiense. A muchas de las
personas comunes de México se les proporciona trabajos que les pagan más
de lo que ganarían en cualquier otro lugar de su país. Al mismo tiempo, estas
empresas ahora ubicadas en México (y en otros Estados latinoamericanos a
menudo transgreden con impunidad las leyes ambientales de sus países de
origen, trayendo contaminación, enfermedades y otras catástrofes a sus
nuevos hogares). También pagan a sus empleados latinoamericanos
considerablemente menos que a sus trabajadores canadienses y
estadounidenses.

La globalización en el sentido religioso podría definirse como “la misión

de la iglesia al mundo, no solo para convertir y evangelizar, sino para mejorar y
desarrollar la vida de millones de personas pobres, hambrientas y
políticamente desfavorecidas”. Sus raíces se encuentran en el movimiento
Rauschenbusch Social Gospel de fines del siglo XIX en Norteamérica. Su
perspectiva liberal, sin embargo, se ha debilitado sustancialmente junto con el
declive de las principales denominaciones que la defienden.

La globalización religiosa ha sido reemplazada en gran medida por la

globalización secular, que puede verse como una invasión de culturas por parte
del capitalismo occidental y el posmodernismo. Junto con alguna ayuda
económica, exporta el estilo de vida, la ropa, la comida y el comportamiento
occidentales. La globalización religiosa busca cerrar la brecha entre ella misma
y la globalización secular predicando la "contextualización religiosa". Se trata
de un intento de ayudar a las culturas locales a participar en la globalización sin
perder totalmente su identidad local.

En años más recientes, los esfuerzos de globalización religiosa se han

expandido para incluir tanto a cristianos liberales como conservadores. Los
primeros continúan enfatizando los aspectos del evangelio social, mientras que
los segundos enfatizan el evangelismo y el discipulado. Estos esfuerzos han
cortado profundamente los esfuerzos de la teología de la liberación. De hecho,
la mayoría de los que reciben el ministerio no sabrían la diferencia entre ellos.
Sin embargo, la globalización religiosa logra muchos de los objetivos de la
teología de la liberación sin abogar por la violencia.
Crítica de la teología de la liberación

La gran fuerza de la teología de la liberación es su “compromiso con la

vida, la causa y la lucha de estos… seres humanos degradados y
marginados…” (Boff) Todo cristiano debe compartir ese compromiso. Las
Escrituras ordenan a todas las personas piadosas cuidar de los pobres y
oprimidos.

Poseen un énfasis en la praxis. Demasiados cristianos tienen la

tendencia a "ser oidores de la Palabra", pero no hacedores de ella (Santiago
1:22). Los teólogos de la liberación deben ser elogiados por enfatizar la praxis
como un aspecto vital del estudio de la Biblia. Los cristianos no están
destinados a ser filósofos, sino practicantes de su fe.

Por otro lado, la teología de la liberación a menudo se ha apartado de la

interpretación ortodoxa de muchas doctrinas bíblicas. Por tanto, hay que mirar
esta teología con sospecha.

La Biblia

Un estudio de la teología de la liberación demuestra su fracaso en

interpretar la Biblia de una manera tradicional ortodoxa. En un paradigma muy
posmoderno, utiliza una “reinterpretación radical” según el contexto en el que
se aplica la Escritura. Han determinado que la Biblia nunca puede ser "la
Palabra de Dios" con un significado que trascienda la cultura o la historia.
Siempre se debe considerar el contexto social, político y económico antes de
buscar el significado de un pasaje bíblico. Como ha escrito Hugo Assmann: “la
palabra de Dios ya no es un absoluto fijo, una proposición eterna que recibimos
antes de analizar los conflictos sociales y antes de comprometernos con la
transformación de la realidad histórica. La llamada de Dios a nosotros, la
palabra de Dios hoy, surge del proceso colectivo de conciencia histórica,
análisis y participación, es decir, de la praxis". Al comenzar con la praxis, la
teología de la liberación omite todos los controles que normalmente se imponen
a la exégesis bíblica.

El cardenal Joseph Ratzinger criticó apropiadamente el uso de la Biblia

por parte de la teología de la liberación: “... en cuanto al contenido
históricamente transmitido de la Biblia, no puede ser exclusivamente
vinculante. En última instancia, lo que es normativo para la interpretación no es
la investigación histórica sino la hermenéutica de la historia vivida en la
comunidad o el grupo político”.
Dios

La teología de la liberación tiende al panenteísmo en su visión de Dios.

Dios está en cada persona y cada persona está en Dios. Cuando se ayuda a
los marginados y pobres, se está ayudando a Dios. La Biblia deja en claro que
Dios es "Otro"; no es parte de Su creación.

Además, una consigna del liberacionismo es que “Dios prefiere a los

pobres”, una teoría muy cuestionable. Como resultado, ser pobre es ser
piadoso, y ser rico es ser pecador. Sin embargo, hay muchos devotos
seguidores de Satanás que son pobres, así como hay muchos devotos
seguidores de Jesucristo que son ricos. Si bien Dios tiene un lugar especial en
su corazón para los oprimidos y oprimidos, la Biblia también deja en claro que
la pobreza económica no es un criterio para la salvación.

Humanidad

La teología de la liberación es más humanista que piadosa. Una de sus

tesis es que los seres humanos nos metieron en este lío (iniciaron la opresión y
la injusticia). Por lo tanto, pueden sacarnos de ahí. Todo lo que se necesita es
amor (llegar a nuestro prójimo con respeto y, si es necesario, una ayuda.

Cristo

En un artículo de Revista Eclesiastica Brasileira, Clodovis Boff (hermano

de Leonardo y todavía sacerdote católico, aunque teólogo de la liberación)
criticó duramente la teología de la liberación por haber sustituido a los pobres
en el lugar de Jesús Cristo. En realidad, debería haber comenzado con Cristo y
llegó a los pobres. Según Boff, "el principio de Cristo siempre incluye a los
pobres, pero el principio de pobre no incluye necesariamente a Cristo." Aunque
Clodovis afirmó buscar solo la purificación de la teología de la liberación, su
artículo dibujó la ira de su hermano. Leonardo respondió en una refutación,
sosteniendo que "hombre pobre" es "la medida de todas las cosas".

También hay que preguntarse si, en la teología de la liberación, Jesús

sigue siendo Dios. Parece haber cierta ambivalencia en la respuesta. Leonardo
Boff duda de la veracidad de la Biblia con respecto a la pasión de Jesús. Los
discípulos probablemente fabricaron su resurrección como trascendente y
salvador. Gutiérrez ha decidido que Jesús probablemente era un Zelote, al
igual que muchos (no solo uno) de sus discípulos. Su decisión sobre Jesús
aquí se basa en Oscar Cullmann y no en la Biblia. Sobrino duda de la realidad
de la resurrección, aparentemente prefiriendo seguir el concepto de "juicio de
valor" de Ritschal de que si sucedió literalmente o no, todavía tiene un valor
revelador para las personas.

Salvación

El pensamiento ortodoxo postula que Jesucristo vino a la tierra para

derramar su sangre como expiación por el pecado humano. La salvación se
obtiene por la fe en Cristo cuando un pecador acepta el sacrificio de Cristo en
su nombre. Pablo lo expresó bien al carcelero de Filipos: “Cree en el Señor
Jesús, y serás salvo…” (Hechos 16:31).

Los teólogos de la liberación tienden a ver la cruz no como la victoria de

Cristo sobre los poderes de los males, sino como una tragedia en la que perdió
la vida en un intento por detener la opresión y la injusticia. También nos dio un
ejemplo de acción agresiva contra la maldad social. La salvación no es la
obtención de la liberación de los comportamientos pecaminosos personales y
sus efectos, sino la liberación de comunidades y sociedades de sistemas
económicos y políticos injustos. Esta liberación no se produce a través de la
oración y la comunicación con Dios, sino a través de la resistencia política y
violenta a los males institucionales.

Tampoco los teólogos de la liberación, en su mayor parte, consideran

que la salvación significa la vida eterna con Cristo en el cielo. La mayoría ve la
escatología como una realidad en tiempo presente. Solo se logra cuando los
cristianos activos y preocupados se liberan de las cadenas de la injusticia y la
persecución de ellos mismos y de los demás. Estos grilletes no estorban a los
ricos (es decir, no se relacionan con la pecaminosidad individual) sino solo a
aquellos que sufren privaciones físicas debido a la sociedad opresiva en la que
se encuentran. El Reino de Dios no debe lograrse volviéndose a Dios en algún
tipo de arrepentimiento espiritual y fe en Cristo, sino en la realización del sueño
marxista en el que todos los seres humanos comparten por igual los bienes y
recursos de este mundo.

Conclusiones

Si bien la teología de la liberación latinoamericana debe ser elogiada por

su énfasis en ayudar a los oprimidos, marginados y pobres de la sociedad, y si
bien debe ser reconocida por su crítica del mal institucional y su deseo de
combatirlo, sus puntos positivos son ampliamente superados en número por
sus aspectos negativos.

La teología de la liberación no cumple con los estándares de la fe

cristiana ortodoxa. Si bien afirma operar bajo una dirección bíblica, dicha
dirección se obtiene a través de una "reinterpretación radical" de las Escrituras
al modo de la llamada hermenéutica histórica y científica de Rudolf Bultmann
recontextualizada a la sociedad en la que uno se encuentra, generalmente muy
fuera de la interpretación tradicional. .

Si bien los teólogos de la liberación latinoamericanos afirman pertenecer

a denominaciones cristianas ortodoxas particulares, la mayoría son humanistas
que comercian bajo una bandera cristiana y bien podrían constituir su propia
secta religiosa. La mayoría ve las cosas de manera similar entre sí, en lugar de
ser afines a los de su comunidad denominacional declarada.

Debido a su llamado a resistir a los opresores de los pobres (ley,

gobiernos, corporaciones) por todos los medios disponibles, incluida la
violencia, no debería sorprender que muchos de aquellos a quienes habían
apelado inicialmente los hayan abandonado en favor del evangelicalismo,
catolicismo romano carismático, neopentecostalismo y capitalismo neoliberal,
todos los cuales enfatizan el mejoramiento individual a través del trabajo duro,
y con la excepción del último, el compañerismo y la oración comunitarios.