CABALÁ Y PSICOLOGÍA

EL ESTADO DE FLUJO COMO REFLEJO NATURAL DEL PLACER ESPIRITUAL.

Introducción.

A lo largo de la historia el ser humano se ha orientado hacia la búsqueda del placer, el

rendimiento óptimo y la felicidad. En el contexto de la Psicología son varios los autores que en
los últimos tiempos han centrado sus investigaciones en esas temáticas. Se reconoce así la
obra de los psicólogos Martin Seligman (estudioso de las emociones positivas), Mihaly
Csikszentmihalyi (quien estudia los estados subjetivos que acompañan las experiencias de
desempeño óptimo) y Eduard Punset (investigador de los factores determinantes de la
felicidad).

El hombre de ciencia al experimentar la realidad dentro de los límites impuestos por la

materialidad, ignora que el gen o raíz espiritual del deseo de recibir placer proviene del
Creador y que la satisfacción plena se alcanza en la unión con Él. La finalidad de este trabajo
es contribuir a la comprensión de la relación existente entre el placer espiritual y una forma
especial de placer natural: “El estado subjetivo de flujo”.

Para dar cumplimiento al objetivo planteado, resulta necesario hacer referencia a la estructura
del árbol de la vida, específicamente a las sefirot superiores y sus correlaciones con las
capacidades mentales del ser humano.

La cabalá clásica relaciona los poderes del Alma, es decir las facultades del Hombre Superior
(ser espiritual), con los distintos aspectos de la psicología y de la anatomía del Humano (ser
natural). Esta correspondencia entre los poderes espirituales y los aspectos psico-biológicos
del organismo humano, ilustra la idea cabalística de hitlabshut ("investidura”), donde una
realidad más elevada se inviste dentro de una inferior. En esta instancia, un poder del alma es
la realidad superior que se inviste y se expresa a través de una inferior que califica como
vestidura (Ej: un órgano del cuerpo).
Es importante notar que en la literatura tradicional de la cabalá se pone gran énfasis en la
correlación entre las sefirot supremas y las facultades mentales, los órganos y los miembros
del cuerpo humano, saltando directamente desde el plano de lo Divino al de lo físico. Estas
asociaciones psicológicas sirven como intermediarios espirituales por medio de los cuales las
sefirot Divinas pueden investirse de hecho y reflejarse en los miembros físicos del cuerpo.

Concepto de Flujo.

Antes de tratar la correlación existente entre los sefirot superiores y la actividad mental
humana, se considera oportuno abordar el concepto de “flujo”, el cual ha cobrado especial
interés en el contexto de las Ciencias Sociales, pues ha sido útil para los psicólogos que
estudian la felicidad, la satisfacción vital y la motivación intrínseca; para los sociólogos que
ven en él lo opuesto a la anomia y a la alienación, para los antropólogos que están
interesados en el fenómeno de la efervescencia colectiva y los rituales. Algunos han extendido
las implicaciones intentando comprender la evolución de la humanidad, otros para clarificar la
experiencia religiosa.

El flujo no es únicamente un tema académico, a sólo unos pocos años después de su

publicación, la teoría empezó a aplicarse a una gran variedad de cuestiones prácticas. Ha
inspirado la creación de planes de estudio experimentales, la formación de ejecutivos de
negocios, el diseño de productos para el ocio y los servicios. Siempre que el objetivo sea
mejorar la calidad de vida, la teoría del flujo puede señalar el camino.

El término se atribuye al psicólogo norteamericano de la Universidad de Chicago Mihaly

Csikszentmihalyi, quien investiga las experiencias humanas de desempeño óptimo. El estado
subjetivo de flujo o flow como se le conoce en inglés, es una sensación de placer centrada en
el presente, que resulta del control mental de las emociones al servicio de una acción o
actividad determinada, donde se deja de lado las preocupaciones, la reflexión sobre uno
mismo y sobre lo que se hace, se siente una sensación de plenitud.

El flujo es el punto óptimo de la inteligencia emocional (capacidad del sujeto para auto-
conocerse, auto-controlarse, auto-motivarse, ser empático e influir positivamente sobre los
demás haciendo uso de las habilidades sociales). En el flujo las emociones no solo están
contenidas y canalizadas, sino que son positivas, están estimuladas y alineadas con la tarea
inmediata. Quedar atrapado en el sufrimiento pasivo de la depresión o en la agitación de la
ansiedad significa quedar excluido del flujo.

La esencia del Flow es una sensación de deleite espontáneo, incluso de embeleso. Debido a
que el flujo provoca un efecto tan agradable, la persona se auto-recompensa o premia con la
vivencia del placer resultante. La finalidad última del flujo no es la ejecución exitosa de la tarea
predeterminada, sino el disfrute que se deriva de ella aún cuando el resultado no sea el
esperado. En este caso fluir ayudaría al manejo de los sentimientos de inconformidad,
frustración, vergüenza, minusvalía, ira, etc.

Se puede comprender mejor el concepto de flujo como finalidad última de una acción
determinada a través del siguiente ejemplo: El decano de una Facultad de Psicología, le pide
a uno de sus profesores estrellas, que imparta una conferencia sobre motivación a los
alumnos de último año, pues están próximos a iniciar su vida laboral. El profesor
acostumbrado a entrar en estado de flujo durante sus ponencias, asume el reto con
complacencia. Sería lógico pensar que su meta central es lograr inspirar a la audiencia
estudiantil, y eso no está errado, pero más allá de este objetivo, su fin último es fluir durante la
actividad, disfrutar de lo que hace y en consecuencia llegar a contagiar con emociones
positivas al estudiantado. Logra conectar así el fin último de la acción (sentir placer), con el
objetivo primario de la actividad (motivar a los estudiantes).

El flujo es un estado en el que la gente dedica una atención exclusiva a la tarea y su

conciencia se funde con sus actos. Es un sentimiento irresistible y sumamente motivador de
suave éxtasis. Ese éxtasis parece ser un producto derivado de la atención, que es un
prerrequisito para lograrlo.

La concentración elevada es la esencia del estado de flujo. La calidad de la atención durante

el estado de flujo es relajada aunque sumamente concentrada. Se trata de una intensidad
muy distinta del esfuerzo que hacemos para prestar atención cuando estamos cansados o
aburridos o cuando nuestra concentración se ve acosada por sentimientos inesperados como
la ansiedad y la ira.
El flujo es un entrenamiento de la atención y de la energía psíquica. Al principio las personas
perciben que este estado se encuentra asociado a una tarea con la cual nos comprometemos
y que por regla general nos resulta atractiva y manejable. Sin embargo, una vez reconocido el
estado de flujo podemos usarlo a voluntad mediante un anclaje psicofísico, para entonces
poder transferirlo a situaciones diversas, hasta poder aplicarlo progresivamente en todo lo que
hacemos.

¿Qué es un anclaje psicofísico? Entendámoslo a partir del siguiente ejemplo, si correr genera
un estado de bienestar, el cerebro registra, codifica y fija la experiencia, por lo que si se
recuerda voluntariamente el acto, se reactiva la huella mnémica del evento y por ende los
estados afectivos que lo acompañan. Aquí la imagen mental del acto es la que evoca la
sensación deseada.

Ahora supongamos una situación incómoda, como aguantar diariamente en el trabajo los
regaños de un jefe rígido y exigente, si ante el suceso llevamos disimuladamente los brazos
tras la espalda y apretamos las manos, no como una expresión de ira contenida, sino para
sentir la presión de los puños, como si se prepararan para correr, luego la postura adquirida
sumada a la imagen de estar corriendo, reactivaría la sensación de bienestar en ausencia de
la actividad real que la provoca. Si se asocia gradualmente la cara de enojo del jefe con el
estado de relajación auto-inducido entonces se lograría una respuesta más tolerante y
relajada.

Se puede deducir que el anclaje sensorial tiene lugar cuando determinado estímulo físico
evoca y favorece la aparición de la experiencia emocional deseada. El estímulo puede ser un
toque, escuchar una música, observar un objeto, etc. En el ejemplo planteado se pueden
identificar dos estímulos: los puños y la cara de enojo del jefe.

El flujo es una vivencia emocional que por regla general el hombre común ha experimentado
al menos una vez en la vida. Compartamos a modo de ejemplo tres situaciones ilustrativas:

 Un compositor describió así los momentos en los que mejor trabajaba: “Usted se
encuentra en un estado extático en el que se siente como si casi no existiera. Así es
como lo he experimentado yo en numerosas ocasiones. En esos casos, mis manos
 parecen vacías de mí y yo no tengo nada que ver con lo que ocurre sino que
simplemente contemplo maravillado y respetuoso todo lo que sucede. Y eso es algo
que fluye por sí mismo”.
 Diane Roffe-Steinrotter, ganadora de una medalla de oro en la olimpiada de invierno de
1994, dijo después de haber terminado su turno de participación en la carrera de esquí,
que sólo recordaba haber estado inmersa en la relajación: "era como si formara parte
de una catarata".

 Un cirujano recordó una desafiante operación durante la cual se encontraba en ese

estado de flujo; cuando concluyó la operación vio un montón de cascotes en el suelo
de la sala y preguntó qué había ocurrido. Quedó sorprendido al enterarse de que
mientras él estaba tan concentrado en la operación, se había derrumbado parte del
techo…y él no se había dado cuenta de nada.

Correlación entre las sefirot superiores y la actividad mental humana.

La figura del árbol de la vida está conformada por tres pilares. El pilar de la izquierda
(severidad/temor), el pilar de la derecha (bondad/amor) y el pilar del centro (verdad/plenitud).
Atendiendo a la distribución de las sefirot superiores en la estructura del árbol de la vida,
encontramos a Keter en el centro, mientras que Jojmá y Biná se aprecian a la derecha y a la
izquierda respectivamente. En algunos esquemas, Keter es omitido (por ser comprendida
como la parte inferior de la misma Divinidad) del orden de las 10 Sefirot; estos esquemas
toman a Jojmá como la primera de las diez, e insertan a Daat (comprensión) como una sefirá
después de Biná.

 Keter (Corona). Correspondencia en el cuerpo humano. Cráneo. Así como la corona

rodea la cabeza, el cráneo es la corona, relativamente abarcadora, que se halla en el
cuerpo. El cráneo sugiere la idea de poner un horizonte en nuestro campo de la
experiencia conciente. Dando una definición a la mente y límites a su habilidad de
expansión e inflarse, la conciencia está siempre rodeada de un borde de experiencia
inconsciente que en sí mismo da forma a la conciencia. Keter es el supra-consciente
por encima del intelecto.
  Jojmá (Sabiduría). Correspondencia en el cuerpo humano. Cerebro (Hemisferio
derecho). De todos los poderes mentales, se considera a Jojmá como la mente
esencial o la "mente dentro de la mente".

 Biná (Entendimiento). Correspondencia en el cuerpo humano. Corazón (Hemisferio

izquierdo). Consecuentemente, Biná asociada a Jojmá, aparte de referirse al corazón
mismo (el asiento físico de la experiencia emotiva nacida del entendimiento de la
mente), puede ser vista como el "corazón dentro de la mente". Esta distinción también
funciona en el cuerpo, donde Jojmá es ubicada en el hemisferio derecho y Biná en el
izquierdo.

 Daat (conocimiento). Correspondencia con el cuerpo humano. Parte posterior del

cerebro. Existe un Daat superior (Daat Elión) que conecta a las facultades intelectuales
(pensamiento racional y pensamiento emocional), es decir a la sefirá de Jojmá
(Hemisferio cerebral derecho) con la sefirá de Biná (Hemisferio cerebral izquierdo), y un
Daat inferior (Daat Tajtón) que conecta las facultades intelectuales con la experiencia
emocional, o lo que es lo mismo expresar une las sefirot superiores (Jojmá y Biná) con
las siete sefirot inferiores, las cuales guardan relación con la vivencia afectiva. En un
plano biológico esta conexión se daría entre la Corteza cerebral (superficie plegada de
los hemisferios cerebrales) y las estructuras nerviosas del cerebro que se encuentran
por debajo de la corteza cerebral (cerebro medio y cerebro posterior). Daat unifica los
procesos cognitivos con los procesos afectivos.

Desde un punto de vista funcional en el cuerpo físico se da una situación aparentemente paradójica,
pues el hemisferio izquierdo es predominantemente racional (Biná es una facultad emotiva), mientras
que el hemisferio cerebral derecho es eminentemente emocional (Jojmá constituye una facultad
perceptiva). Analicemos de forma general la función de ambos hemisferios cerebrales.

HEMISFERIO IZQUIERDO HEMISFERIO DERECHO

Está relacionado con los procesos de Está relacionado con los procesos de
pensamiento racional. pensamiento intuitivo-emocional.

Controla la emisión y la comprensión del lenguaje Contribuye a los aspectos emocionales del
hablado y escrito. lenguaje, especializado en la expresión
emocional.

Hace un procesamiento secuencial y analítico de Es más sintético y holístico, trata con patrones
la información. Siempre trata al estímulo como globales en vez de descomponer el estímulo en
secuencia de unidades. unidades.

La aparente paradoja funcional que se da entre los hemisferios cerebrales y las sefirot que los
determinan, se explica porque el nivel Humano (ser natural) no es más que el reflejo o imagen
del estado definido como Hombre (ser espiritual). Ocurre el fenómeno de la inversión de los
sentidos. Es como mirar tu imagen cuando se proyecta en el espejo.

El mismo principio ocurre dentro de los límites del cuerpo físico, donde el hemisferio cerebral
derecho controla al hemicuerpo izquierdo y viceversa. Por esa razón el corazón, órgano
donde se refleja visceralmente las reacciones emocionales de la persona, está controlado
preponderantemente por los haces de fibras nerviosas que provienen de las estructuras
cerebrales del lado derecho del cuerpo.

Consecuentemente se puede establecer la siguiente comparación: Así como el ser humano es

la imagen del ser espiritual, entonces en la dimensión física, el cuerpo es la proyección de la
Cabeza. Es importante señalar que a nivel de la corteza cerebral, se encuentran
representados, como si de un mapa se tratara, cada uno de los miembros y órganos que
conforman la totalidad del organismo. Esta analogía también puede ser comprendida en el
contexto del Nuevo Testamento cuando se expresa que el Mashía es la cabeza y la Iglesia su
cuerpo, es decir su proyección o imagen.

Independientemente de que cada hemisferio percibe el mundo de una forma diferente y que
cada uno realiza funciones distintas, nuestras percepciones y memorias son únicas. Esta
unicidad es lograda por un largo haz de fibras nerviosas denominado cuerpo calloso, el cual
conecta a ambos hemisferios por sus caras internas y en las regiones medias, contribuye así
a la sincronización de los mismos.

Se pudiera inferir que el cuerpo calloso guarda alguna correspondencia con la sefirá Daat
Elión, pues este conecta el hemisferio cerebral derecho (Jojmá) con el hemisferio cerebral
izquierdo (Biná). Luego la unión de la sabiduría con el entendimiento da lugar a la
comprensión, o lo que es lo mismo expresar en el plano natural, que la integración entre los
procesos cognitivos los procesos afectivos favorecen el conocimiento propio y de la realidad.

Argumentemos mejor la relación entre las Sefirot Jojmá, Biná y Daat trazando una analogía
con las facultades del intelecto humano: Jojmá se corresponde con el destello intuitivo de la
iluminación intelectual: la idea original propiamente dicha. Es la idea seminal, “el pensamiento
interior”, los detalles que aún no fueron diferenciados y externalizados; que aún no fueron
procesados y se encuentran intensamente concentrados en el destello intuitivo.

Cuando se medita acerca de la idea (Jojmá), sus implicaciones y detalles resultarán

revelados; la idea se entenderá (Biná). Los elementos individuales ocultos en el destello
original entonces se externalizan y se tornan manifiestos en la mente. Esta es la facultad y el
estado de Biná (entendimiento).

Biná es realmente la expansión y elucidación de Jojmá, y ésta “se vuelve sabida únicamente
mediante Biná”. La definición estándar de la facultad de Biná es “Entender o deducir una
cuestión de otra”. Sin embargo, Jojmá y Biná por sí mismos son abstractos. El concepto está
allí y es claro en la mente. Pero está solo en la mente, internamente, mientras que
externamente es inaudible e invisible. Por sí mismo, en la mente, no conduce a ninguna
concreción. El concepto sabiduría y entendimiento, constituye un poder potencial que precisa
ser concretado. Además, Jojmá y Biná son dos facultades separadas: el destello intuitivo del
conocimiento intelectual (Jojmá) y el poder de deducción (Biná), el poder de comprender este
destello.

Entonces ¿Cómo se los une? Estos dos estados -la unión de Jojmá con Biná, y la
implementación práctica del concepto informado- se logran mediante la facultad de Daat. El
significado etimológico de Daat es “apego” o “unión”. Así, Daat es el principio unificador que
junta y combina las facultades de Jojmá y Biná. Este principio unificador se llama Daat Elión,
pues trasciende a Jojmá y Biná; es un aspecto o derivado de Keter, la Voluntad Suprema que
desea y procura -y en consecuencia es capaz de lograr- la unión de Jojmá y Biná.
Por otra parte el principio sabiduría no precisa sólo ser entendido sino también sentido. Debe
canalizarse a los atributos emocionales para que estos actúen sobre él en términos de
disposiciones apropiadas: procurar aquello que la sabiduría dicta que debe buscarse, y evitar
aquello que la sabiduría dicta que debe evitarse. Esta profunda concentración interior en, y
devoción a, la Jojmá corporizada en Biná, esta sensibilización (Hargashá), es la facultad de
Daat Tajtón. Es la plena preocupación con el concepto captado y entendido hasta lograr una
intensa unión entre el intelecto y las emociones (Séjel y Midot) y llevar la idea a su lógica
conclusión en la aplicación práctica. Esta facultad de Daat Tajtón es inferior a Jojmá y Biná.

El equivalente biológico de Daat Tajtón es el cerebro posterior, el cual se compone por dos
estructuras: El puente y el cerebelo. El puente o protuberancia conduce información
relacionada con el movimiento desde los hemisferios cerebrales hasta el cerebelo.

El término cerebelo, significa pequeño cerebro. Se localiza por debajo de los lóbulos
occipitales de los hemisferios cerebrales, y posterior a la protuberancia (puente). Como los
hemisferios cerebrales, el cerebelo posee una corteza gris (corteza cerebelar) y una médula
blanca hacia el interior. Esta médula está organizada de forma arborizada, razón por la que se
le conoce como árbol de la vida.

En el cerebelo se integra información motora desde corteza, médula espinal y órganos del
equilibrio. Modula la fuerza, duración y la disposición del movimiento, ejerciendo un efecto
coordinador y suavizador del mismo. Está implicado en el mantenimiento de la postura y el
aprendizaje de habilidades motoras.

Las primeras investigaciones científicas demostraron que el cerebelo es un órgano encargado

del control de la motricidad. Los estudios modernos han mostrado que este órgano tiene un
papel más amplio, estando así relacionado con ciertas funciones cognitivas como la atención,
la percepción visuo-especial, el procesamiento lingüístico y la modulación de las emociones).
También se relaciona con la música, el aprendizaje y otros estímulos sensoriales temporales.

El “centro” es el lugar del placer.

Los cabalistas cuando hablan acerca del trabajo espiritual, no solo lo circunscriben a las
personas que han logrado cruzar la barrera y recibir la luz (placer) de la cabalá, sino que
también se refieren a aquellas personas que deciden trascender la subjetividad motivados por
un deseo de conexión con el Creador. Estos últimos se encuentran en el camino de la cabalá.

El trabajo espiritual se da a lo largo de tres líneas, estas no son más que los tres pilares que
integran el diseño del árbol de la vida. La función de la línea izquierda es revelar una mayor
proporción de deseo (ego), en cambio la línea derecha descubre una medida mayor de
altruismo. La línea del centro (unión de las dos cualidades) establece la verdadera condición
de placer espiritual, ya que permite la conexión gradual con el Creador al reorientar el
creciente deseo egoísta de la línea izquierda y transformarlo en el deseo de otorgamiento de
la línea derecha.

Según el Rabí Laitman, los logros espirituales pueden ser realizados solamente teniendo un
deseo (línea izquierda). Pero la línea derecha no tiene ninguno (Su esencia es altruista). La
línea izquierda trae sufrimiento como resultado de la ausencia de lo deseado (revela el estado
de carencia espiritual). La línea derecha es un estado en el que la persona no desea nada
para sí misma.

Todos los deseos están centrados en la línea izquierda. Sin embargo, lo deseado (placer
espiritual) no puede ser recibido dentro de vasijas egoístas (línea izquierda), porque sería
consumido inmediatamente por el deseo continuo y natural de autosatisfacción,
consecuentemente una vez agotado el placer adquirido, habría que reiniciar el proceso de
aspiración de la luz y la persona quedaría atrapada en un ciclo permanente de insatisfacción.

Quienes se encuentran en el camino de la cabalá, percibirán que sus deseos egoístas

aumentarán de forma creciente, incluso pueden ser deseos que bajo su educación moral
hayan sido considerados como mezquinos. El incremento del deseo genera sufrimiento por la
ausencia de lo deseado (se descubre la carencia), entonces la persona siente que
experimenta una caída espiritual (tránsito por la línea izquierda). Posteriormente el sujeto
realiza esfuerzos espirituales (practicar mitzvot, leer Torah, hacer plegarias) con la finalidad de
alcanzar la condición de sujeción al Creador (El acto psicológico de proyectar la carencia
hacia fuera de uno mismo es una forma de plegaria, pues revela las intenciones profundas del
corazón).

Perseverar en los esfuerzos espirituales promueve un cambio en la dirección o sentido del

deseo, entonces ocurre el desapego de los deseos egoístas incrementados, y donde hubo un
deseo de autocomplacencia (vasija de recepción) se forma un deseo de conferir al Creador
(vasija de otorgamiento) y ocurre el tránsito por la línea derecha. Aquí automáticamente la
persona deja de aspirar para sí misma, por lo que tampoco puede aumentar sus deseos
egoístas, como resultado, el Eterno envía una medida mayor de placer espiritual, entonces la
criatura comprende que tampoco puede vivir sin recibir placer ¿Qué hace entonces? Calcula
solo la porción de placer que puede recibir en beneficio del Creador, y al recibirla disfruta
porque esa es su verdadera naturaleza, y es ese también el deseo del Creador, en esta
condición, la criatura aún tiene la fortaleza para proyectar hacia fuera de sí la mayor parte del
placer recibido, esto es lo que se conoce como recibir con el fin de dar, transita de este
modo por la línea del centro.

En este punto el Eterno continúa enviando una mayor medida de placer, hasta que la criatura
no puede mantener la pantalla (voluntad de proyectar hacia el Creador el placer recibido de
parte de Él) y sucumbe nuevamente ante sus deseos egoístas. La criatura deberá repetir el
proceso con la finalidad de fortalecer la voluntad y la intención, logra así ensanchar tanto las
vasijas de recepción (línea izquierda) como las de otorgamiento (línea derecha), para así
recibir-proyectar (línea del centro) una medida mayor de placer espiritual, hasta alcanzar la
estatura del varón perfecto y disfrutar de toda la abundancia del Creador. Este ciclo alternante
(izquierda, derecha y centro) se repite muchas veces hasta penetrar la Barrera (majson) y
alcanzar el mundo superior, una vez en este la tarea continúa hasta lograr la unión (dvekut)
con el Creador.

En la dimensión física, el flujo es una experiencia análoga a la vivencia descrita por los
cabalistas cuando permanecen en la línea media (Pilar del centro), en ese sentido y desde
una perspectiva neurobiológica el flujo no es más que el estado subjetivo resultante del
equilibrio funcional entre los hemisferios derecho (emocional) e izquierdo (racional), a sí como
entre estos y las estructuras nerviosas inferiores que se responsabilizan entre sus múltiples
funciones de la respuesta emocional.

En estado de flujo la eficiencia cortical (Jojmá y Biná) es mayor con un gasto mínimo de
energía biológica y mental. Por otra parte, no es casual que el cerebelo (Daat) esté
relacionado con funciones como el control de la motricidad, el equilibrio, la atención y la
modulación de las emociones, pues factores como: el papel que ocupa la concentración
relajada como prerrequisito para entrar en estado de flujo; la impresión de deleite subjetivo
(que puede ser descrita como una sensación de mareo suave y agradable); así como la
relajación muscular resultante, apuntan a que este órgano juega un papel central en la
experiencia de flujo.

Una clave del estado de Flow es que se produce generalmente cuando la capacidad está en
su apogeo, las habilidades están bien ensayadas y los circuitos nerviosos son absolutamente
eficientes. Fluir constituye un estado de rendimiento psico-fisiológico óptimo, representa así el
reflejo más remoto del placer que proviene del mundo espiritual.

A pesar de que el flujo es un estado natural, su raíz se encuentra en los mundos superiores,
por esta razón su vivencia no debe minimizarse por pertenecer a la esfera de lo humano-
subjetivo, sino que si bien es un reto experimentarlo, debemos orientarnos poco a poco hacia
un uso más refinado del mismo, ya que al ser una sombra del placer superior, también
conduce -sobre todo para quien anhela la espiritualidad- a despertar un mayor deseo de
conexión con el Creador.

Siguiendo esa línea de pensamiento, no resultaría desacertado expresar que el flujo nos
acerca vagamente a la percepción más rudimentaria de la presencia del Creador, pues son
comunes los testimonios de personas que tras disfrutar estados sublimes de flow, intuyen o
sienten que existe una realidad o campo de experiencia que los supera. Lo que sucede es que
el estado de flujo descentraliza a las personas de su yo y de su entorno habitual, se vive
entonces la realidad con un sabor diferente, como si se produjera una especie de expansión
de la conciencia.

Descentralizando al ego.
El estado de flujo se caracteriza por la ausencia del yo, pero a diferencia del “fenómeno
conocido como trance”, no existe pérdida de la conciencia, sino que paradójicamente la
persona que lo vivencia muestra un perfecto control de lo que está haciendo y sus respuestas
guardan sintonía con las exigencias cambiantes de la tarea ¿Cómo interpretar entonces la
ausencia del yo?

Lo que sucede es que a la persona no le preocupa cómo está actuando, ni siquiera piensa en
el éxito o en el fracaso: lo que la motiva es el puro placer del acto mismo. El flujo es un estado
de olvido de sí mismo, lo opuesto a la cavilación y la preocupación: en lugar de quedar
perdida en una nerviosa preocupación, la persona que se encuentra en un estado de flujo está
tan absorta en la tarea que tiene entre manos, que pierde toda conciencia de sí misma y
abandona las pequeñas preocupaciones –la salud, las cuentas, incluso la preocupación por
hacer las cosas bien- de la vida cotidiana.

Cuando la persona aprende a motivarse de forma intrínseca para entrar en estado de flujo,
pero sin que medie objeto o actividad alguna, la experiencia se hace continua y el sentimiento
de bienestar resultante surge libre de apego a los objetos, personas, fenómenos o
circunstancias de la vida, disfrutamos por el simple placer de disfrutar y punto. Una persona
en estado de flujo continuo es más susceptible de responder a las necesidades ajenas, pues
fluir nos predispone a servir con gozo a los otros.

El Flow nos relaciona de una forma especial con la externalidad, nos impulsa hacia afuera en
el marco de la propia subjetividad, existe incluso el deseo de contagiar a otros, a la vez que
los otros se sienten a gusto con el clima psicológico generado. Es un estado que nos seduce
a realizar acciones en beneficio del otro. Esa puede ser la experiencia de la madre que se
deleita en el cuidado de su hijo, del chef que disfruta cuando los demás se encuentran
satisfechos luego de degustar sus platillos, de la ama de casa que se goza cuando los demás
se sienten a gusto con el orden y la limpieza, del cuidador que alivia el pesar de un enfermo,
del artista que divierte a su público, del creyente que alaba a Dios. El punto común es que la
persona coloca el placer en función del servicio al otro.
El flujo atrae a la persona y la impulsa a proyectar el placer hacia afuera de su campo
subjetivo habitual, a diferencia del placer provocado por las drogas, que vuelca al individuo
hacia sus sensaciones y experiencias internas, distorsionando la realidad o enajenándolo de
ella.

La acción psicológica que se define como “proyectar el placer hacia afuera de uno mismo”,
está circunscrita al campo de la subjetividad. Sin embargo el valor de este esfuerzo está en
que implica un cambio en la intención, dirección o sentido del deseo, pues el ser humano no
puede trascender por sí mismo el marco de lo subjetivo, esto es una obra del Creador. Todo lo
que se encuentra fuera de la subjetividad se refiere a la espiritualidad: La percepción real de
las cosas y no su reflejo condicionado por los sentidos físicos.

La persona que fluye se mantiene dentro de los límites de la subjetividad, pero el sentido del
placer se dirige hacia un objetivo externo o hacia la experiencia de bienestar en sí misma, la
cual se vivencia subjetivamente como un estado que envuelve, que te saca de tu emoción
habitual y por tanto crea la sensación de que uno está fuera de sí mismo, esta pudiera ser la
experiencia de algunos creyentes en Cristo cuando expresan sentir la presencia de Dios o el
toque del Espíritu Santo.

Por otra parte los estados afectivos que se perciben como negativos, por ejemplo, la
ansiedad, la depresión y la ira, transcurren con sentimientos de sufrimiento, incertidumbre,
desasosiego, impotencia, etc, en este sentido la atención del sujeto se concentra en
sensaciones y conceptos desplazados psicológicamente hacia uno mismo, por lo tanto
rompen la conexión con lo exterior, paralizan la experiencia de flujo y amplifican el estado de
vacío, carencia o insatisfacción.

El ser humano es por esencia egoísta, es decir solo es capaz de percibirse a sí mismo
(autoconciencia) y a la realidad dentro de sí mismo (conciencia del exterior). Él no puede
percibir al Creador, sino su idea de lo que es el Creador, esta es la esencia de la Religión: “La
experiencia de lo Divino en un plano subjetivo”. Por lo que resultaría lógico pensar que para
alcanzar el conocimiento del Eterno, el ser humano tendría que negarse a sí mismo, es decir
desear percibir fuera de la subjetividad.
Debe aprender entonces que todas las impresiones que recibe del mundo exterior son
enviadas por el Creador, y que las mismas no pueden ser absorbidas por el Ego, sino que
para asemejarse en cualidad al Eterno, uno debe propiciar un cambio en el sentido o dirección
del deseo, de manera que no se trata de renunciar al placer o de escapar del dolor, sino de
proyectar mentalmente ambos estados hacia afuera de uno mismo, esta acción psicológica
forma parte del trabajo espiritual.

Un concepto cabalista relacionado con el proceso de negación o restricción del Ego es el de

Pantalla o Masaj en hebreo. La pantalla es el mecanismo espiritual mediante el cual el ser
creado adquiere la capacidad de calcular la cantidad de luz (placer) que puede recibir en
beneficio del Creador y no para ser utilizada con fines egoístas.

En el mundo material (Maljut) no existe la pantalla, de aquí que el ser humano reciba las
sensaciones de placer o dolor solo para sí mismo, reflejemos el egoísmo del hombre a través
de un ejemplo polémico o controversial, pues nada más grande que el amor desinteresado de
una madre hacia un hijo, al punto de que en situación de peligro esta es capaz de poner su
propia vida por la vida de su hijo, sin embargo lo que sucede aquí es que la madre no podría
tolerar la pérdida de algo que le es extremamente significativo, las personas solo son capaces
de amar aquello que entra en el rango de lo que les resulta significativo, por eso no nos
dolemos con las penurias ajenas, esto sucede porque las personas solo se sienten a sí
mismas, los conceptos o apreciaciones que construyen de la realidad solo cobran sentido
dentro de su subjetividad. Solo existo yo y mi idea de lo que puedo percibir fuera de mí.

La pantalla o masaj es una posesión espiritual y un regalo del Creador, sin embargo su
construcción comienza desde el plano subjetivo, y está determinada por el uso adecuado de
procesos psicológicos como la voluntad y la intención, es decir, la voluntad para abstenerse
de recibir placer o de concentrarse en las experiencias de sufrimiento, así como la intención
de proyectar ambos estados fuera de uno mismo.

Ese es el significado oculto de las palabras pronunciadas por el siervo Job: “Jehová dio, y
Jehová quitó, sea el nombre de Jehová bendito” o “¿Recibiremos de jehová solamente el bien
y no el mal?”. Job aún no había alcanzado la dimensión en la cual expresó: “Más ahora mis
ojos te ven” (percepción espiritual), sino que se encontraba en el plano de la subjetividad, y
aún desde este nivel él ya tenía la revelación interior de proyectar psicológicamente el bien y
el mal hacia lo único real fuera de sí: el Creador. Esta es la actitud que desde Maljut, el
humano debe cultivar para anteponerse constantemente a los designios del egoísmo y ser
merecedor de recibir la pantalla. La pantalla es el instrumento que nos permite manejar el
placer verdadero: La Luz que emana del Creador.

La actitud descrita es una de las condiciones para entrar en estado de Flujo de manera
permanente, es decir el deseo consciente de proyectar nuestras impresiones de la realidad
hacia afuera sin importar si su contenido es agradable o desagradable. Algo especial ocurre
cuando la persona entre todos sus sufrimientos y placeres comienza a magnificar un deseo en
particular, el anhelo de percibir al Creador y de ser uno con ÉL, esto en cabalá se conoce
como el nacimiento del punto en el corazón, el inicio de la vida espiritual en el ser humano.

El rabí Laitman plantea que las fuerzas espirituales (placer puro) solo pueden afectar a
aquellos que posean una intención real de proyectar su deseo hacia afuera, pero no hacia
cualquier objeto o fenómeno de la realidad, que no son más que vestiduras o sustitutos del
verdadero placer, sino que la persona debe desear acercarse en cualidades al Creador, cuya
naturaleza es conferir, es decir dar a su creación. El Creador mismo es la verdadera fuente de
Placer.

Para que el ser humano dirija su corazón hacia el Creador, este le envía toda clase de
pruebas y situaciones (conflictivas o placenteras), pero la actitud del sujeto ante todas las
circunstancias debe ser la misma, proyectarse hacia afuera y no hacia la autocomplacencia.
Una de las razones por la cual el Creador se oculta de sus creaciones, es porque estas deben
proyectar su deseo hacia una realidad que escape de su rango de percepción, este esfuerzo
es el que contribuye al rompimiento de los límites de la subjetividad, por eso el nombre que
recibe esa acción es: “Fe por encima de la Razón”. Cada ascenso en la escalera espiritual
contiene un velo cuyo marco deberá ser trascendido bajo el principio expuesto.
La necesidad de proyectarse psicológicamente hacia afuera para alcanzar equivalencia de
cualidades con el Creador, es explicada por el rabí Michael Laitman en su libro “Alcanzando
los Mundos Superiores”:

“…todas las acciones y pensamientos no deben ser dirigidos a uno mismo ni hacia el interior
de uno mismo, no deben estar concentrados en los sentimientos de sufrimientos, ni en los
pensamientos de como escapar de él. En su lugar, debemos transferir nuestra percepción
hacia fuera de nuestros cuerpos, como si nos moviéramos desde el interior hacia afuera.
Debemos procurar percibir al Creador y a su designio, no mediante nuestros propios
corazones, sino que desde el exterior, distanciando al yo del proceso (…) aceptando este
sufrimiento como una condición previa necesaria para aumentar nuestra fe en el Dominio
Supremo, de modo que hagamos todo solamente en favor del Creador”.

“…el Creador se revela solamente ante los deseos altruistas, solamente en aquellos
pensamientos aparte del yo y de los problemas personales; solamente en preocupaciones
externas, porque solamente entonces existe una congruencia de cualidades entre el Creador
y nosotros mismos”.

Aún los procesos fisiológicos con su carácter automático manifiestan este principio, tomemos
solo por ejemplo el acto de respirar, aquí la inspiración representa la línea izquierda y por
tanto la recepción egoísta, mientras que la expiración simboliza la línea derecha que es el dar
de forma altruista. Sin embargo existe una pausa respiratoria que establece la alternancia
entre ambos movimientos mecánicos, esta pausa simboliza a la línea del centro. La expresión
contenida en los Salmos: “Todo lo que respira alabe a Jehová” (Sal 150.6) revela esta verdad,
de hecho una lectura más profunda del versículo sería: “Todo lo que reciba la abundancia
(Shefa) de Jehová (inspiración), que le otorgue sin restricción (expiración)”.

El ser creado debe tener deseos cada vez mayores para poder recibir la abundancia (Shefa)
otorgada por el Creador, pero estos deseos deberán ser utilizados solo para el beneficio del
Eterno. Esta acción conocida como recibir con el fin de Dar, es generadora de un flujo
continuo de Luz, el cual perpetúa la percepción de placer espiritual por parte del ser creado,
quien eventualmente no se conformará con la Luz del Creador, sino con ÉL mismo, la fuente
de toda vida creada. Esto es la corrección final y la verdadera adhesión con el Creador.

Conclusiones:

 El Flujo es un estado subjetivo de placer que se corresponde con una actividad

cerebral eficiente. El cerebro rinde más con un gasto mínimo de energía.
 Lo esencial de la experiencia de Flujo es la sensación de deleite, la cual impulsa a que
la persona se auto-recompense con su disfrute. De modo que el fin último no es el
alcance de la meta definida, sino la experiencia gratificante que se deriva de la
actividad que la determina.

 El estado de flujo puede aparecer asociado a la realización de una tarea particular,

aunque con el entrenamiento adecuado puede generalizarse a otras situaciones o
surgir desvinculado de la actividad externa.

 El estado de flujo es clave para alcanzar el rendimiento óptimo frente a una tarea o
suceso determinado. Además coloca las emociones al servicio de situaciones de
aprendizaje.

 Flujo no es sinónimo de alegría, ambos estados difieren en magnitud, temporalidad e

intensidad. El flujo es un estado subjetivo generalizado que engloba emociones
positivas como la alegría, en cambio una persona alegre no está necesariamente en
estado de flujo. La alegría es una emoción efímera en respuesta a una situación
determinada, mientras que el flujo tiene una mayor duración temporal y puede
permanecer en ausencia del estímulo que lo provoca. Lo distintivo del estado de flujo
no es cuan intensa pueda ser su vivencia, como en el caso de la euforia, que se
percibe de forma visceral, la intensidad del estado de Flow puede variar desde un
microflujo, donde se percibe una sensación de deleite suave, continuo, relajado, que
envuelve toda la realidad del sujeto, hasta un estado de éxtasis en el que la persona lo
único que percibe es el placer, perdiendo la noción de tiempo/lugar, la percepción de la
actividad realizada y los afanes propios del yo.
 Fluir implica abandono del yo, que no se interpreta como sinónimo de inconsciencia,
sino como desatención o desconexión con variables subjetivas neutralizadas por la
experiencia de placer.

 El flujo más que un estado global, puede ser entendido como un proceso cuya
temporalidad va en ascenso y que predispone hacia emociones positivas como la
esperanza, la fe y el optimismo, además de potenciar procesos psicológicos como la
creatividad, el autoconocimiento, la autovaloración, la autoestima y la seguridad
personal. De aquí su relación con la satisfacción y la felicidad.

 Se ha demostrado que la presencia de estos estados emocionales o sentimentales

desagradables como la tensión, la depresión, la ansiedad, la incertidumbre, la tristeza,
la ira, la inseguridad, la apatía, la vergüenza, etc, pueden interrumpir la experiencia del
flujo, sin embargo, con la actitud correcta, el flujo también puede amortiguar el impacto
de los estados afectivos mencionados, ya que es útil como estrategia de afrontamiento,
proporcionando a la persona compromiso, entereza, fortaleza y creatividad en la
solución del problema.

 Hay varias formas de entrar en estado de "flujo". Una de ellas consiste en enfocar
intencionadamente la atención en la tarea que se esté llevando a cabo; no hay que
olvidar que la esencia del "flujo" es la concentración. Otra manera posible de entrar en
ese estado también puede darse cuando las personas emprenden una tarea para la
que está capacitado y se compromete con ella en un nivel que exige de todas sus
facultades. La destreza y el reto son aspectos que incrementan los niveles de
concentración del individuo y por tanto la sensación de flujo.

 El flujo es el reflejo más remoto del placer que emana del mundo espiritual. Pues así
como la Luz (placer superior) gratifica, enseña y corrige, el estado de flujo impulsa a la
persona a desapegarse del ego y a intuir un campo de experiencia superior.

 Fluir predispone al sujeto tanto a gratificar como a servir a los demás. En este sentido
su esencia revela -aunque de forma rudimentaria- el principio del altruismo. Es decir,
 servir al otro por el placer de hacerlo y no en espera de una retribución material o de un
reconocimiento social.

 Cuando en la persona nace y se desarrolla el deseo de comunión con el Creador, la

alternancia entre los estados de flujo y los estados de carencia (sufrimiento por la falta
de placer) preceden el trabajo espiritual a efectuar a lo largo de las tres líneas que
conforman el árbol de la vida. Un estado de carencia impulsará a la persona a buscar el
estado de flujo (análogo del placer espiritual), luego cuando el sujeto aprende a
generalizar la experiencia de Flow, comienza a comprender que esta no depende de
circunstancia externa alguna, sino que la persona la evoca a voluntad, por lo que se va
desapegando de la materialidad y anhelando con más fuerza el mundo espiritual.