EL SANTUARIO DEL SER

DEDICATORIA
RALPH M. LEWIS, F. R. C.
A

KENDAL BROWER
Imperator de la Orden Rosacruz para la Jurisdicción
internacional de las Américas, Comunidad Británica, Francia,
Alemania, Suiza, Suecia y África Cuya compañía y sincera amistad constituyen para mí un
recuerdo tan preciado cuanto fueron una valiosa posesión en
aquellos años de íntima asociación e intereses mutuos.
R. M. L.
BIBLIOTECA ROSACRUZ

GGRAN LOGIA SUPREMA DE AMORC

Departamento de Publicaciones
San José, California 95114.
E.U.A.

1967
 ÍNDICE

LIBROS EN ESPAÑOL Prefacio

DE LA BIBLIOTECA ROSACRUZ

PRIMERA PARTE. - Los Misterios

Preguntas y Respuestas Rosacruces con la Historia I.-La Vida Mística

Completa de la Orden II.-Concepto de Dios
Principios Rosacruces para el Hogar y los Negocios II-El Yo y el Alma
La Vida Mística de Jesús IV.-Amor y Deseo
En Vos Confío V.-La Vida Plena
Mil Años Pasados VI.-Luz e Iluminación
El Dominio del Destino con los Ciclos de la Vida VII.-La Muerte o Ley del Cambio
Manual Rosacruz VIII.-Causalidad y Karma
Los Antiguos Símbolos Sagrados IX. -El Karma en Acción
Las Mansiones del Alma
La Profecía Simbólica de la Gran Pirámide (en
preparación) SEGUNDA PARTE - La Técnica
Envenenamiento mental
Las Glándulas, Nuestros Guardianes invisibles X.-Entrando en el Silencio
El Santuario del Ser XI.-Meditación
Ensayos de un Místico Moderno XII.-Naturaleza de la Plegaria
XIII.-Afirmaciones de Fe: Cómo usarlas y Cómo no usarlas
De tiempo en tiempo se añadirán nuevos volúmenes. XIV.-La Palabra Perdida
Pueden obtenerse, además, libros publicados en inglés. Estriba XV.-La Técnica de la Iniciación
solicitando catálogos completos ele español e inglés.

TERCERA PARTE. - Los Peligros

XVI.-Ocultismo, Hermesianismo, Esoterismo
XVII.-Espejismos Psíquicos
XVIII.-Superstición
XIX.-Naturaleza de los Sueños
XX.-Las Predicciones
CUARTA PARTE - El Triunfo
XXI.-Maestría y Perfección
XXII.-Espiritualidad
XXIII.-Consciencia Cósmica
PREFACIO
Esta obra no aspira a ser un sistema de filosofía mística.
Procura, sin embargo, hacer hincapié sobre aquellos principios
indispensables para alcanzar el verdadero misticismo. Todas las
filosofías místicas tradicionales poseen ciertos objetivos en
común y estos objetivos, podemos decir, constituyen el
verdadero misticismo. Cuando estudiamos los diversos
sistemas, encontramos ciertos principios que persisten y que
integran, en realidad, el armazón o estructura de todo el
pensamiento. Su continuidad y desenvolvimiento no siempre
son similares, ni tampoco sus modos de presentarse. Lo que
constituye la mayor diferencia entre ello es la discrepancia en
los diversos dogmas que postulan.
Me atrevo a decir que estos dogmas son perjudiciales para
el misticismo. Tuvieron frecuentemente su origen en la
tentativa de algún entusiasta exponente de filosofía mística, que
trató de ampliar esas verdades místicas de sólida base y gradual
elaboración. Y como un manto de reverencia ahora parece
envolver algunas de las más antiguas filosofías místicas, con
frecuencia se ha considerado un sacrilegio suprimir el
perjudicial dogma. Conserva, pues, carta de ciudadanía,
sirviendo no sólo para llenar de confusión al estudiante y poner
a prueba su paciencia, sino también para colocar al misticismo
en una luz pública poco favorable.
 Gran parte de la crítica adversa que ha recibido el
misticismo, sobre lodo en los tiempos modernos, ha sido
fomentada por el sectarismo religioso. Las debilidades de la
naturaleza humana, tales como la envidia, los celos y el odio,
salen a la superficie, incluso cuando se trata de una noble
aspiración del hombre, tal cual debe ser la promulgación de una
religión. Algunos descarriados fanáticos religiosos han
considerado su deber atacar y arrancar del pensamiento ajeno
cualquier idea religiosa que no corresponda a la suya propia.
Durante mucho tiempo el misticismo ha sido víctima de sus
asaltos, y lo seguirá siendo por más prístinas que sean sus
percepciones.
Existen, sin embargo, quienes no solamente no abrigan
prejuicio alguno en contra del misticismo, sino que aspiran a
los dones que éste pueda ofrecerles. Se desalientan sin
embargo, cuando topan con esa hojarasca que prevalece en
algunos de los sistemas místicos. Si alguno de aquellos seres
cuya consciencia está preparada para abrazar el misticismo
puede, por medio de ese trabajo, aprender a distinguir los
verdaderos preceptos místicos, este libro habrá llenado su
cometido.
No presume el autor de haber concentrado aquí todos los
conceptos místicos básicos. En su calidad de oficial de la Orden
Rosa cruz, AMORC, ha estado, durante veinte años, en
relaciones directas con miles de estudiantes de mística en el
mundo entero, llegando a la conclusión de que el éxito o
fracaso en los estudios depende del grado de comprensión de
los principios místicos presentados en estas páginas. Esta es la
única razón que lo impulsó a seleccionarlos.
Observamos que algunos de los capítulos versan sobre
tópicos que no tienen ningún contenido místico. Recordemos,
no obstante, que para alcanzar un objetivo, es tan importante
saber lo que no se debe hacer, como lo que se debe hacer. Por
eso hemos señalado también los peligros del misticismo.
La obra está dividida en cuatro secciones.
La Primera Parte versa sobre los Misterios. Llamamos
"Misterios" aquellas experiencias vítales que, al primer
contacto, nos parecen inexplicables. El hecho de que logren
impresionarnos tan intensamente y que con frecuencia no
sepamos cómo interpretarlas, puede provocar dos posibles
reacciones: o bien el individuo trata de evadir las realidades y
se deslinda del mundo de la vida normal, o bien las contrarresta
con supersticiones, creencias que hacen de él un esclavo de sus
temores. Así pues, la primera parte de esta obra está dedicada a
la orientación: es una mirada sincera al espejo de la vida, donde
se refleja nuestro propio ser y nuestra relación con la
existencia.
La Segunda Parte puede ser llamada la Técnica. Consiste en
aquellas principales prácticas que nos facultan para abalizar el
estado místico.
La Tercera Parte muestra el estado negativo. Contiene una
amonestación. Nos señala lo que no debemos hacer y lo que no
debemos pensar. Los estudiantes observadores saben que las
fronteras del misticismo, del ocultismo, del hermesianismo y de
la metafísica se han desbordado, en cierras ocasiones, las unas
en las otras. ¡Cuántos estudiantes se han adentrado
extensamente en una dirección determinada, antes de descubrir
que hubieran debido girar a la izquierda, o a la derecha, para
poder hallar aquello que buscaban! La Tercera Parte, pues,
pugna por definir estas fronteras. Trata igualmente de anunciar
los probables obstáculos y peligros que acechan al estudiante
en su camino. Muestra la hojarasca entre los vergeles de la
verdad mística, señalando las características dañinas de las
apariencias y el modo de combatirlas.
 La Cuarta Parte se afana en valorar la vida mística, al
enumerar los beneficios que esperan al triunfador, como
recompensa de sus labores. No sólo los señala como meta, sino
que trata de definir cosas que están más allá de las definiciones.
Puede que algunos de los lectores que hayan ya alcanzado
dichas metas no compartan la opinión del autor con respecto a
ellas, ya que, después de todo, las tosas de la vida mística son
una experiencia personal. Sin embargo, creo que todos
concuerdan en definir en qué no deben consistir estas metas.
Hemos ofrecido estas definiciones para evitar que el
aspirante a la vida mística se desilusione y detenga su impulso PRIMERA PARTE
creyendo erróneamente haber alcanzado una cima. Muchos han
abandonado la búsqueda en el campo de la mística, porque
vieron apagarse el brillo de aquella que consideraron como La
más preciada gema. Se precisa, pues, poder distinguir lo
verdadero de lo falso. El verdadero estado místico siempre se
reconoce como tal. Sin embargo, sin el conocimiento previo de
los valores, lo falso, lo quimérico, es capaz de entorpecer el
vuelo de nuestra conciencia hacia las más elevadas regiones.

RALPH M. LEWIS
Mayo 1° de 1947
LOS MISTERIOS

CAPÍTULO I
LA VIDA MÍSTICA
En el mundo de la mecánica se dice que la eficiencia
consiste en la coordinación de todas las partes de una máquina
para un propósito determinado, pues una de esas máquinas
complejas y eficientes, compuestas de velocidades, ejes,
pistones y volantes, no solamente debe tener cada una de estas
partes funcionando o en movimiento, sino que también deben
funcionar con aquella finalidad para la cual la máquina ha sido
creada. La eficiencia de la maquinaria consiste en que cada
parte contribuya al conjunto, haciendo algo para lo cual la
maquinaria ha sido construida; de otra manera si la maquinaria
solamente funciona y solamente opera sin llevar nada a cabo, es
una pérdida de energía de la mente del diseñador y el de todas
las mentes que contribuyeron a su construcción. Es igualmente
pérdida del valioso material del cual dicha maquinaria está
compuesta.
Ahora bien, si esto es verdad en el mundo de las
maquinarias, lo es mucho más en el de nuestras vidas
individuales. En la vida la eficiencia consiste en la aplicación
de nuestra existencia a una finalidad cósmica que la justifique.
Asumiendo que cada uno de nosotros es una máquina, no es
suficiente que seamos una máquina saludable, que funcionemos
orgánicamente bien o que tengamos y mantengamos gran
cantidad de energía y vitalidad (ánimo, como se dice
generalmente), sino que todas aquellas cosas sean utilizadas
para una misión, para la finalidad para la cual fuimos
individualmente creados.
En consecuencia, un aspecto de la vida generalmente
pasado por alto por la mayoría de las personas, es la vida
mística. La vida mística provee la razón por la cual vivimos. La
vida mística determina la causa de nuestras vidas individuales y
el uso que debemos hacer de nuestros cuerpos, y de nuestra
vitalidad y magnetismo animal. La vida mística, al igual que la
tísica, requiere cierta preparación. Si debemos estudiar las
reglas de la dietética, estudiar higiene, conocer rudimentos de
la buena salud para estar saludables y físicamente normales,
también ciertamente debemos dedicar nuestros pensamientos y
consideración al lado místico de nuestra existencia. Debemos
prepararnos también para ello en una forma inteligente.
Probablemente el primer requisito para prepararse para la
vida mística será descartar todas las concepciones populares de
lo que debe ser el místico. El místico no encuadra en un diseño
objetivo. No puede ser "tipificado", es decir, no tiene una figura
característica como San Nicolás, por ejemplo, o como El
Tiempo, representado como el padre generador de las cosas. El
místico es aquel que adopta una actitud particular del espíritu.
Como cualquiera que posee un noble ideal, no siempre lleva
una indicación especial de ello sobre su persona.
El místico es un hombre, es decir, que pertenece a la
especie "Homo Sapiens", como el resto de nosotros. Así, pues,
es perfectamente mortal y está sujeto a todas las debilidades y
tentaciones de cualquier humano. Naturalmente, presenta todas
las variaciones físicas que se pueden notar en cualquier grupo
de personas que pasan. Además la vida mística no tiene raíces
raciales. La sangre asiática no procrea mayores místicos que la
sangre que fluye por las venas de un occidental. Es igualmente
una fantasía pensar que la situación geográfica estimula la
actitud mística del espíritu. No hay ninguna atmósfera especial
en el Tíbet, Egipto, China o India, que infunda atributos
místicos a los que allí residen. Al igual que el oro, los
elementos del misticismo están donde quiera que se encuentren,
es decir, donde quiera que uno los experimente. Es oportuno
agregar que los atributos del misticismo no son necesariamente
heredados. Las cualidades fundamentales yacen latentes en
cada individuo y en algunas personas pueden hasta producir un
creyente ortodoxo, muy predispuesto contra las doctrinas del
misticismo. Esa única comprensión de la vida, que se dice que
posee el místico, no es un legado cósmico.
En pocas palabras, la actitud mística aparente del espíritu
no es una concepción divina. El místico es un ser que ha
evolucionado y que debe utilizar las facultades que posee
despertando sus cualidades latentes y dirigirlas hacia ese canal
que constituye la actitud mística de la mente. La interpretación
mística de la vida no es un manto misterioso que baja sobre un
individuo y lo distingue del resto intencionalmente. Es un
acercamiento voluntario hacia la vida mística, pues es necesario
en primer lugar que libelemos nuestra mente de todas las
impresiones producidas "a priori" y de las predisposiciones de
la opinión que nos hemos formado sobre aquellas conclusiones
a las cuales hemos llegado arbitrariamente y, sobre todo, de lo
que hemos oído decir. Debemos liberar nuestra mente de este
lastre y prepararnos a aceptar aquellas cosas que, como dijo
Descartes, hacen brotar dentro de nosotros una aceptación
intuitiva, un sentimiento de su veracidad, constituyendo un
conocimiento real.
Francis Bacon, el eminente filósofo (podríamos decir el
fundador de nuestro método científico actual), adoptó este
método al llegar a ciertos hechos específicos. Afirmó que el
hombre debe despojar su mente de todos los ídolos, de las cosas
que ha forjado erróneamente en su mente basado en la fantasía;
debe liberarse de todas las suposiciones, los ídolos de la
tradición, las cosas que debe aceptar porque le han sido
legadas, o porque sencillamente poseen la autoridad de los
años. Debemos acercarnos a la vida como si estuviéramos
saliendo por primera vez de una cámara obscura a una
iluminada, sin ninguna anticipación o expectativa de aquello
que vamos a oír o ver, y luego someter cada experiencia a
nuestro propio análisis, sin colorearla con el análisis de los
demás. La persona que desea realmente aproximarse a la vida
mística de una manera franca, con la esperanza de poder
gobernarse a sí misma debidamente, no debe ser cobarde. No
debe temer a la opinión pública. No debe temer oponerse o
enfrentarse a la tradición.
¿Nos hemos detenido alguna vez a pensar cuál es el
verdadero valor de la tradición? ¿Cuándo es un beneficio para
el hombre y cuándo es un obstáculo? Las tradiciones son como
los tramos de una escalera. Representan la elevación del
hombre. Se hicieron para impedir que uno se resbale hacia
atrás, pero no para retenernos. Cada vez que una tradición le
mantiene a usted clavado a su puesto, sin permitirle levantarse
hasta el tramo siguiente, entonces se vuelve un obstáculo.
Debemos considerar la tradición como un signo de estimuló;
debemos encontrar en ella una satisfacción considerando el
progreso que el hombre ha hecho. Debemos tomar de la
tradición lo mejor que pueda ofrecernos y para que nos sirva de
base para elevarnos a mayores alturas. Es necesario, pues, que
cada uno de nosotros someta las tradiciones de momento a un
examen personal, para cerciorarnos, en lo que a nosotros
concierne, si es necesario que nos sometamos a ella. Si
podemos mejorar las tradiciones, debemos hacerlo. Si no
podemos, no debemos desecharlas, a menos que se demuestre
que ya no nos sirven para nada.
Los humanos poseen una razón, una facultad que se
encuentra también en los animales inferiores, y nosotros
debemos utilizar esta razón. No debemos ser como los niños y
aceptar las condiciones o las circunstancias por meros motivos
de fe; debemos pesarlas. El hombre o la mujer que no emplea
su poder de razonamiento, no ha adelantado todavía más allá de
la edad de diez años. En realidad podemos decir que tales
personas no han adelantado más allá del chimpancé, que
reacciona instintivamente al medio ambiente, como lo haría un
niño pequeño, sin saber por qué lo hace, o sin preocuparse
siquiera de la causa motivadora.
En nuestras consideraciones de la vida mística debemos
comenzar con el hombre, sencillamente porque no hay nada
más íntimo, nada con lo cual estemos relacionados más
estrechamente, nada que podamos sentir tan intensamente, o
analizar tan cuidadosamente como su propio ser. ¿Por qué
comenzar con un análisis o examen del universo circundante?
¿Con los planetas en el cielo, o los otros cuerpos cósmicos, con
las leyes universales, o con la realidad en general? Todas las
cosas fuera de nosotros mismos, después de todo, están
medidas o valoradas en términos de su valor o relación con
nosotros. Las cosas que uno ve, oye, siente, prueba y huele,
pueden tener una existencia ajena a la nuestra, pero la forma en
que uno las comprende y la manera en que se reacciona ante
ellas, depende de la interpretación de las mismas, y de las
cualidades sensoriales propias. Así pues, ya que el hombre
mide las cosas que están fuera de él en términos de su propia
persona, será mejor que comencemos con el hombre mismo.
Al comenzar con el hombre, es preciso comprender que no
solamente el hombre es divino. Es en cierto sentido una
desdicha que casi todas las religiones y filosofías hayan creado
la impresión de la Naturaleza Divina del hombre tan
fuertemente en la mente de muchas personas, que las cosas que
no forman parte de lo denominado alma del hombre, son
declaradas vulgares y apenas dignas de más consideración que
la utilidad que pueden tener para nosotros. Tal concepto es una
injusticia hacia la Infinita Inteligencia que lo concibió todo.
En primer lugar, es preciso que razonemos y
comprendamos que la multitud de cosas que existen aparte de
la denominada alma del hombre, no es una creación del
hombre, ni tampoco el resultado del esfuerzo de su mente. Por
consecuencia, tiene necesariamente que haber emanado de la
misma fuente, esa Fuente Infinita de la cual salen todas las
cosas. Así, pues, todas las cosas de las cuales tenemos
conocimiento proceden, según este razonamiento, de una
Fuente Divina.
Es también lamentable que algunas personas se refieran a
los actos de los animales y a los de cierto tipo de seres
humanos, romo perversidades. En cada cosa que tiene una
existencia, ha sido justificada una junción, y mientras tenga
este tipo particular de existencia en su proceso de desarrollo, tal
función será natural y, por tanto, no pecaminosa. ¿Podemos
condenar un pueblo bárbaro al olvido porque se comporte y
viva de acuerdo con la inteligencia que le es propia? ¿Debemos
considerarlos de una naturaleza menos Divina, porque no
poseen la suficiente capacidad para distinguir entre el bien y el
mal que nosotros liemos concebido gracias a una mayor
inteligencia y a un estado más adelantado? ¿Nos gustaría ser
considerados profanos, vulgares e impíos por una civilización
mil años más adelantada, porque nuestros actos de hoy no
alcanzaran los éxitos obtenidos por ella? ¿No nos
justificaríamos diciendo que liemos actuado de acuerdo con lo
mejor de nuestra naturaleza y con lo que constituye nuestra
inteligencia interna? Ningún ser es impío a menos que pueda
demostrar que posee la capacidad de pesar cuál es la diferencia
entre el bien y el mal y entonces seleccionase el mal. Así pues,
cada clase de pueblo que existe actualmente debe ser medido y
juzgado de acuerdo con su estado de adelanto.
Uno de los filósofos neoplatónicos (filósofos-místicos
anteriores al Renacimiento), declaró que la voluntad fue dada al
hombre únicamente para que seleccionase el camino recto de
acción, y para que siguiese aquello que él considerase bueno y
justo. El hombre puede ser hallado culpable cuando dirige su
voluntad en oposición a su criterio de lo que es bueno y malo.
Por consiguiente, cuando nos aproximamos a la vida mística y
comenzamos con el hombre, miramos todas las cosas como
divinas, porque manan de la misma fuente, y ningún ser
humano es perverso a menos que podamos demostrar que ha
encauzado su voluntad en oposición a lo que él sabe que es lo
mejor, y lo correcto.
Según el misticismo islámico, o misticismo de los
mahometanos (el cual es, incidentalmente, un sistema de
instrucción altamente organizado e inspirado), la vida mística
presenta tres etapas. Hay ciertos aspectos que están velados en
el comienzo y en el medio. En el período del comienzo, las
cosas externas, las cosas del mundo y los intereses temporales
ocupan la consciencia en forma tal, según el misticismo
islámico, repito, que el sentido interno o Dios, está velado para
la consciencia. En este período el hombre atribuye muy poca
importancia a los valores espirituales de los impulsos Divinos.
Más tarde, en el período medio de la existencia, tiene lugar una
transición. Es entonces el mundo el que se vela, porque el
hombre ha sufrido un súbito despertar. Entonces se da cuenta
de su naturaleza espiritual, derivando tal gozo de ello, que
amolda todos los pensamientos y existencia de acuerdo con su
recién hallada y nuevamente comprendida existencia. Se inclina
a descuidar la vida práctica, las realidades del mundo diario, y
así el velo cubre nuevamente su consciencia. Este período me
dio de la vida mística es llamado por los islámicos el período de
intoxicación o embriaguez espiritual. Es uno de los éxtasis
espirituales, un estro, cuando la consciencia toma alas y
trasciende todos los intereses del mundo, a veces con
detrimento de su bienestar.
En el período final de la vida mística, sin embargo, las
cosas creadas, las cosas mundanas, ya no ocultan a Dios para la
consciencia del místico. Claramente se da cuenta de la
naturaleza de Dios, y su experiencia divina ya no nubla su
comprensión de las cosas mundanas. Dios es considerado
entonces como el creador; y el Universo como el conjunto de
las cosas creadas. En otras palabras, en la etapa final de la vida
mística se alcanza un equilibrio con el cual el hombre posee un
aprecio igual tanto hacia la Ley, como hacia la manifestación
de la Ley. Esta etapa final de la vida mística se llama
adecuadamente sobriedad. Es la sobriedad del entendimiento,
la Temperancia de la comprensión. No es ni la consciencia
extrema objetiva, ni la consciencia extrema divina.
El misticismo tradicional puede reducirse a los siguientes
principios fundamentales: el alma es el yo espiritual del
hombre; el alma es parte del Alma Universal. Alma que penetra
el universo entero. Esta alma es Dios. El mundo material y el
mundo físico son el lado negativo de esta alma positiva
absoluta, o sea Dios, que se difunde por el universo. Viene a ser
así una especie de imperfección o caída de la bondad y cuando
el alma está contenida en una forma física o cuerpo, el hombre,
como unidad de cuerpo y alma, no es perfecto. El cuerpo, lo
material, debe ser "afinado", digamos, armonizado con el alma,
o sea lo inmaterial. El hombre será confinado a un cuerpo en
sus diversas vidas mientras permita que las tentaciones, los
deseos y los apetitos dominen su naturaleza. Deberá luchar para
dominarlos, someterlos, para darse por entero a aquellas
urgencias o apremios espirituales que brotan de su propia Incumbe, pues, al individuo que se declara a sí mismo
naturaleza, siendo estos apremios los dictados de su estudiante del misticismo moderno y aspirante a la vida mística,
consciencia que encuentran su expresión en una conducta ética, efectuar un minucioso estudio de tales términos y sujetos, como
moral y religiosa. lo absoluto, lo espiritual, el ser, el reino material, el libre
El misticismo moderno que se basa en estos viejos albedrío, así como la actitud científica de la mente. Estos
principios fundamentales, no especifica que el cuerpo material puntos capitales y otros similares, son piedras fundamentales,
y físico, o mundo exterior carezca de base o existencia, ni que bases de su filosofía, si aspira a ser un filósofo místico. Aquel
constituyan o no entidades, o que no existan, o que sean que posee un acabado conocimiento de estos fundamentos, no
perversos. Sí declara que son poco dignos de confianza y que encontrará difícil unirlos en un sistema que lo facultará para
no podemos percibir su naturaleza verdadera. Cambian alcanzar su meta en una forma racional. Asumimos que esta
constantemente, al igual que los Sentidos del hombre, y puede meta es esa satisfacción interna, esa armonía íntima que los
que mañana no sean tal cual los percibimos hoy. Por místicos declararon que consiste en "un sentido de Dios".
consiguiente, no debernos darle fe a sus manifestaciones. El
misticismo moderno, sin embargo, los reconoce como partes
del plano universal, aunque imperfecto, es decir: menos
abarcantes en contraste con la inteligencia o la mente de Dios,
el Absoluto.
Es aconsejable un examen y estudio de este material
mundano, para que el hombre pueda tratar de regularizarlo
dentro de su poder limitado, y evitar asimismo, que lo controle
o domine. El misticismo preconiza el estudio y conocimiento
intensos de este material, para que el hombre llegue a conocer
la relación que existe entre esta base mundana, material,
imperfecta, y aquella perfecta, absoluta de Dios. Así pues, el
místico moderno declara que hay una dualidad del universo,
como efecto, pero que su esencia es una. Todas las cosas
forman parte de ésta, aunque existen diferentes grados de
perfección. El mundo material y sus manifestaciones no son
considerados tan perfectos como el mundo espiritual, aunque
forman parte de él. La dualidad se concibe al declarar que: por
una parte el alma (una parte del todo absoluto) es buena, y que
todo lo demás, en contraste, aunque es parte del todo absoluto,
es menos perfecto en una estala gradual de valores.

CAPÍTULO II
CONCEPTO DE DIOS
Una doctrina básica en teología es la igualdad de la
divinidad en todos los hombres. Si todos los hombres pudieran
apreciar y darse cuenta de esta esencia en la misma forma, y
juntos definir racionalmente su naturaleza y función, habría una
unificación de todas las religiones. Desgraciadamente no ocurre
así. En consecuencia, tenemos muchas religiones y cada una
tiene su Dios. Cada una tiene su profeta, que declara estar
inspirado divinamente y que lega a sus seguidores un ideal de
Dios obtenido por comunión dilecta. Y chocan los ideales. Los
creyentes de las diversas sectas se oponer, a los demás y
critican los ideales ajenos.
¿Es Dios un factor imperfecto? ¿Avanza Dios hacia un
logro inevitable y alcanzará una excelencia final? Tal hipótesis
no podría ser aprobada por la teología moderna, ni sería
consistente siquiera como concepto religioso de un pueblo
bárbaro. Empequeñecería el conocimiento de la Divina
supremacía y omnipotencia. Sin embargo, una revisión de la
historia de la religión y un examen de las doctrinas de las sectas
contemporáneas, revelan una asombrosa similitud con tal
hipótesis, debido en parte a la discrepancia en sus definiciones
sobre la naturaleza de Dios.
Encontramos que el esplendor que la teología atribuye a
Dios, sobrepasa en muchos aspectos al de las épocas pasadas.
Además, hallamos que sus realizaciones de hoy son numerosas
en comparación con aquellas que se le adjudicaban en siglos ya
pasados. Hubo un tiempo en que poseía una multiplicidad de
formas, pero ahora el hombre ha hecho de El una entidad única,
e incluso una inteligencia impersonal que se difunde por todas
partes. Los credos modernos y las secas, sin embargo, declaran
fervientemente que el Dios de ayer, de hoy y de mañana es el
mismo. Declaran que Él es el único factor inmutable en un
universo de cambios. Si Él es inmutable, perfecto y de
excelencia suprema, ¿cómo pueden los creyentes conciliar esto
con la diferencia evidente de naturaleza que le adjudican todos
los que le reconocen? Evidentemente todas las concepciones
ideológicas no pueden ser acertadas: algunas, a la fuerza, deben
ser erróneas.
Si un grupo de mentes humanas no puede interpretar el
Divino impulso de su propia naturaleza correctamente,
entonces es posible que todos los hombres puedan igualmente
errar. En defensa de los creyentes se puede decir que algunos
de ellos perciben más lo divino en su naturaleza que los otros y
su comprensión participa más estrechamente con la Divina
Realidad. Pero, ¿quiénes son ellos? ¿Qué criterio hay para con
firmar la precisión con que el hombre percibe a Dios? La
sinceridad de propósito no basta para juzgar la exactitud de
nuestro concepto de Dios. En su sincera ambición de persuadir
a sus compañeros de que sólo él, o su secta, han logrado
percibir a Dios y que representa el intermediario de su palabra,
el hombre acude a las. más extrañas y fanáticas prácticas que de
por sí merman la sublimidad de Dios, esa sublimidad que uno
siente más que conoce. ¿Qué es más valioso para el hombre, el
ideal de Dios al que debe luchar por acercarse, o la expresión
de este ideal en forma compuesta de palabras?
 Con harta frecuencia el ideal espiritual del hombre, como el
código moral que amablemente acepta, es un patrimonio
heredado de sus antepasados. El Dios de su padre y el Dios del
padre de su padre se tornan en el bendito guardián de todas las
virtudes de una vida más alta. Él también acepta, por igual,
mucho de la intolerancia y fanatismo contenidos en la fe
paternal, y se siente molesto cuando ponen en duda cualquier
postulado de su fe o de la interpretación que de Dios él ha
aceptado. Y esto no es porque haya llegado a conocer a ese
Dios, o porque a través de tan inefable contacto haya
experimentado aquello que previamente sólo creía, sino
sencillamente porque hiere a su orgullo, su "ego" humano, el
hecho de que su juicio o el de sus correligionarios sean puestos
en tela de juicio.
El hombre entonces parece convertirse en un presuntuoso
miembro del religionismo. Uno puede decir,
incuestionablemente, que ha aceptado una fe prescripta, una
que fue confeccionada para él. Acepta a Dios sin un criterio
personal, no como a él parece que debe ser, sino como una
tercera persona ha preparado el concepto de Dios para que lo
acepte. Se contenta con sentirse satisfecho y seguro de su
acertada selección de la fe, incluso cuando su vecino pueda
diferir de él en todos los aspectos de la doctrina religiosa. Su
vecino puede ser partidario de una fe tan conocida y firme
como a suya, pero tan diferente como el día de la noche. Esta
incongruencia no le preocupa en lo más mínimo. Los
insistentes clamores de las distintas religiones no le preocupan,
ni le inclinan a pensar que no puede haber sino Un Dios, y no
una variedad de Dioses en las múltiples religiones.
Para tal individuo, Dios no es una experiencia personal,
sino más bien una magnífica pintura o idealización que ha sido
trasplantada a su consciencia, no nacida de un germen personal
del pensamiento, de una percepción espiritual, o de una
aspiración. Dios, para tal persona, es sencillamente un medio
para mantenerla en la recta vereda de la sociedad y no un Guía
o Maestro Infinito que uno puede llamar compañero. Mientras
llene su cometido, está contento de irse a la tumba sin ningún
contacto más íntimo con ese Dios que ha adoptado como el
suyo.
Digo adoptado como el suyo, porque ciertamente este Dios
no se ha desarrollado en su interior. Tales personas no merecen
ninguna alabanza, porque ese tributo que ellos pagan
periódicamente al participar en numerosos ritos y contribuir al
mantenimiento del ritual exotérico, no está fomentado
primordialmente por la espiritualidad. Esa falta absoluta de
conocimiento de su Dios, en la mayoría de los casos, y la forma
metódica de su devoción, son indicativas de un miedo inherente
y no de algo nacido de la inspiración. Su Dios se ha convertido
para ellos en un paladín del gran código ético y moral. Lo
aceptan porque es parte integral de su fe: la única necesidad
que los liga a Él es el miedo de su Omnipotencia, que no llegan
a comprender. Desdichadamente, ni siquiera ven la necesidad
de llegar a una comprensión; se limitan a seguir la teología de
su fe, con su dogma y su credo. Es muy difícil para aquellos
que han adquirido el concepto de Dios de esta forma, que
experimenten necesidad de Él. Viven su vida rutinariamente y
desprovista por completo de una comprensión real de sus
múltiples efectos y de la inteligencia que todo lo penetra, no
sabiendo nada de la verdadera relación que tienen con su
Creador. Tal ignorancia, empero, no está libre de temor.
El hombre nunca puede llegar a conocer a Dios desde
afuera, no importa cuan seductora y magnífica sea la
descripción que le puedan dar, si carece en su interior de
sensibilidad hacia esa necesidad espiritual. Él no puede aceptar
al Dios que le define otro, si la descripción no provoca dentro
de él un sentimiento de afecto, una acogida de profunda
simpatía (digámoslo así), que le haga valorar y apreciar toda su
significación. Los ojos de un artista y los de un físico pueden
detenerse en la misma aurora, pero la idea engendrada en cada
uno de ellos será distinta. Uno aprecia la mecánica de lo que ve,
la ley física responsable del fenómeno; el otro, el artista, siente
la armonía de color, su equilibrio, su proporción, la alegría de
la belleza real que estimula la sensibilidad de su alma. Cada
cual podrá comprender la idea de lo que el otro percibe, pero
ninguno será capaz de experimentar el mismo sentimiento
emocional hacia la idea ajena, como hacia la propia.
Para cada hombre creyente, Dios es el summum bonum y
trata instintivamente de adaptar su forma de vivir en
consonancia con la bondad Divina que observa en la vida y
dentro de los confines de la conducta humana. El deber mayor
de la religión consiste en definir qué es lo que constituye el
bien de las acciones humanas así como en todas las cosas
percibidas por el hombre. Debido a esto, la religión pudiera ser
fácilmente unificada; mas, cuando trata de limitar a Dios en una
forma, al describir su naturaleza, nace la confusión y surgen
aquellos que se llaman ateos.
Dios ha sido llamado por la religión primera causa, o el
equivalente en todas las lenguas. Sin embargo, son las diversas
características que la religión le ha atribuido a Dios en las
distintas épocas, como hemos dicho, las que han traído
confusión sobre Su naturaleza. Presumamos que la religión está
en lo cierto y que Dios es la causa primera, entonces las cosas
que salieron de Él, ¿fueron creadas voluntariamente o debido a
una necesidad? Si la causa de esta creación es intencional, o
tiene un propósito, éste debe nacer de la mente. La única
comparación que tenemos para las causas conscientes somos
nosotros mismos. Si Dios es una causa intencional, tendrá
necesariamente que poseer ciertas características similares a
aquellas de la mente humana. Poseerá la facultad de percepción
y así percibirá la existencia presente. Además tendrá que
imaginar una insuficiencia que debe superarse, o la necesidad
de una perfección que no existe. Así, esta primera causa si es
intencional, trazará ciertos fines por alcanzar, como lo hace la
mente humana.
Los devotos que razonan de esta manera, han engendrado
ciertos problemas ontológicos. En electo, aseguran: "Dios es la
substancia primaria de la cual se dice que todas las cosas tienen
su existencia, y sin embargo también se dice que esas cosas son
la realización de lo que Él se proponía obtener". De este modo,
parece como si las cosas que lúe su intención crear, no eran
parte de Su substancia. Es obvio que una cosa que ya es no
necesita ser creada. ¿Comprendió Dios que su ser estaba
incompleto o imperfecto y que necesitaba concebir un plan y
proponerse perfeccionar estas condiciones? El aceptar tal
razonamiento significaría admitir que la meta o finalidad divina
buscada por Dios, estaba en cierto momento más perfecta que
su propio Ser. Además, si Dios hubiera concebido la ausencia
de algo, ¿de dónde vendría este algo si ya no se encontraba en
la substancia de Dios mismo? Si contestáramos a esto diciendo
que Dios creó haciendo evolucionar lo que ya concebía en su
propia naturaleza, equivaldría decir que Dios era imperfecto y
ha estado evolucionando hacia la perfección. Cuando la
religión ofrece tal razonamiento, ¿qué seguridades tienen los
mortales de que Dios no sigue avanzando hacia la perfección y
que, por lo tanto, la Divinidad ahora es imperfecta?
Para enfrentarse a estos problemas ontológicos la religión
ha desarrollado un dualismo. Dios es uno de los aspectos de
este dualismo. Él es absoluto, perfecto y completo en sí mismo.
Ya que ha sido concebido como una mente, es también
infinitamente sapiente. El otro aspecto es el mundo, es decir,
todos los seres que no son Dios. Dios, como mente, actúa sobre
las masas. Él hace evolucionar y crea en ellas aquello que sirve
a Su propia voluntad. Con este raciocinio, la religión no ha
resuelto aquellos problemas con los que se enfrenta: al
contrario, ha creado otra tremenda ruptura en sus argumentos.
"Dios ha creado el ser", dice la religión. Por tanto, Dios ha
creado algo menos perfecto que Él mismo, puesto que aun
proviniendo este ser de Dios, la religión no admite que la
materia y las cosas de las cuales nuestra existencia se compone,
sean substancias Divinas.
El místico no puede aceptar un Dios personal. No puede
concebir a la Deidad como de uno u otro sexo, ni como
poseedora de una forma comprensible al hombre, es decir, que
sea igual a algo que el humano conozca. Para el místico, decir
que Dios es antropomórfico, que está hecho a la imagen del
hombre, es implicar que la mente humana completada en todas
sus acepciones, es igual a una realización total, plena, de la
naturaleza de Dios. Ya que es muy evidente que el hombre
ignora muchos de los atributos de su propio ser, el otorgarle un
conocimiento completo del alcance de Dios resulta pata el
místico un pensamiento impío.
Además, razona el místico: ¿Puede Dios ser confinado a los
límites y formas que la mente del hombre puede concebir? Para
el místico el Universo y rodo lo que existe, debe ser explicado
ya sea como un fenómeno mecánico caprichoso, con un orden
ideado por la mente del hombre, o de lo contrario existe una
Inteligencia Infinita, como causa motora con sus causas de
pendientes menores, que es la razón de todas las cosas. Ya que
el místico no es un agnóstico, acepta el principio de una causa
inteligente, de una Mente Divina como fuerza primaria
universal. ¿Cómo se sobrepone a las dificultades que tiene el
creyente, para explicar la relación entre una mente causa y el
mundo físico?
Si Dios es Mente es, por tanto, causativo; ¿cómo se explica
entonces la materia? Si la Mente Divina creó las substancias
densas que los hombres perciben y han llamado materia, ¿de
qué las creó? Ya que para el místico de Mente Divina es un Ser
total v. ilimitado que todo lo incluye, no puede haber habido
otra substancia de la cual crease propiedades físicas, materia,
incluso almas. Para el místico la creencia de que el mundo
físico, la substancia material, haya sido generado de un estado
de negación o nada, es incompatible con la naturaleza de Dios.
Ya que Dios es todo para el místico, no puede haber una
condición o estado negativo de "nada" que exista a la par que
Él, o más allá de Él. Si algo puede ser creado de la nada,
entonces la nada es algo. Si otra cosa existiera, entonces
limitaría la naturaleza de Dios, porque al menos Dios no sería
esa cosa. El fenómeno que los hombres reconocen como
materia, que la ciencia ha demostrado que posee existencia,
tiene pues que provenir de la naturaleza de Dios, esta Mente
Divina. Y si proviene de Dios, entonces nunca fue realmente
creado, ya que siempre existió. Si esta Mente Divina constituye
todas las realidades en el Universo, incluye todo, en otras
palabras, entonces siempre ha debido existir. No puede haber
habido un comienzo para la Mente Divina, porque ¿de dónde
habría salido? Ya que la Mente Divina es eterna, entonces todo
lo que es de su naturaleza, o de la substancia que emana de ella
como por ejemplo las realidades físicas, son igualmente
eternas.
Para el místico, la Mente Divina no creó la tierra, los
mundos del más allá y todas las cosas materiales que
conocemos. Su esencia, las radiaciones y energías de que están
compuestas, son de la misma naturaleza de esta Divina
Inteligencia y siempre lo han sido. Cambian, sí, al igual que la
mente está siempre activa en el mundo de la consciencia. El
místico verdadero es definitivamente un panteísta, es decir, que
para él, Dios está en todo y en todas partes. Para el místico la
piedra, el árbol, el relámpago, así como el hombre, son parte de
Dios. Estas cosas no son creaciones de Dios, sino que son de la
naturaleza de Dios: la Mente Divina. Para el místico, esto
simplifica uno de los mayores problemas teológicos y
filosóficos de todos los tiempos: la reconciliación de lo
espiritual con lo material. Ya que todas las cosas son parte de la
Mente Divina, no hay dificultad en tratar de demostrar una
relación entre dos condiciones, que son ordinariamente
concebidas como diametralmente opuestas. Como una analogía,
se puede decir que la obscuridad no es un estado positivo como
la luz, sino solamente una manifestación menor de luz.
¿Quiere decir esto que el místico siente adoración por un
árbol y una montaña de la misma manera que el creyente
ortodoxo adora a su Dios? A esta interrogante, responde el
místico preguntándose: y, ¿dónde está Dios? Ya que si Dios o
la Mente Divina son absolutos, lo impregna todo y está en todas
partes, esto quiere decir que Dios existe para él en todas las
cosas de las cuales tiene consciencia. Cada cosa que se
manifiesta, lo hace en virtud de la inteligencia de Dios, cuya
inteligencia constituye las propiedades de la cosa que el
hombre percibe. El místico no ve a Dios remotamente en una
región legendaria, o en los confines de un templo o una
catedral, o en un rincón aparte del Universo, sino más bien en
cada bocanada de aire que lleva a sus pulmones, en cada
crepúsculo., en cada frondosa enramada.
Hay una distinción: cada cosa que el místico percibe no es
de la Mente Divina, sino más bien una de las infinitas
variedades de sus expresiones. Por consecuencia, el místico no
es el mismo tipo pan teísta que un adorador de la Naturaleza.
Ya que para el místico la Mente Divina lo impregna todo, no
hay cosa única que puede describir toda la naturaleza divina, al
igual que la personalidad y habilidades de un gran hombre no
pueden ser concebidas por el estudio de uno solo de sus
múltiples fenómenos. Ya que la Mente Divina todo lo incluye,
el místico comprende que su devoción también debe ser
ilimitada. Cada cosa de la Naturaleza, que el hombre descubre,
la venera como un fragmento, Como una parte finita del
infinito ser Divino. Por consiguiente, no consagra su amor
espiritual a una sola cosa o substancia; pero, al mismo tiempo,
no existe cosa, por malos que sean sus afectos, que él considere
fuera de los límites del ser Divino.
Los místicos de antaño pensaban que Dios era desconocido
por dos razones. Primera: que la inteligencia del hombre era tan
inferior, que no le era posible comprender a Dios en su
integridad, o conocerlo realmente en cualquier sentido de esta
palabra. Así pues, sostenía el místico que el hombre no debía
tratar de usar la inteligencia, que es del cuerpo mortal, para
razonar sobre la naturaleza de Dios, o para tratar de definirlo y
opinar como Él es o deja de ser, ya que esto implicaría que la
inteligencia del hombre es capaz de abarcar La idea de Dios.
Segundo: se decía que el hombre debía trascender, elevarse más
allá del uso del intelecto, puesto que el intelecto es parte del
cuerpo y que si el hombre pretende incluso decir que hay un
Dios, ya implica intelectualmente que tiene cierto conocimiento
de la existencia de Él.
El místico declaraba que el hombre debe ten uncial
totalmente a cualquier pretensión de conocer a Dios a través de
la razón, o del intelecto. Que debe, en cambio, penetrar en un
estado de contemplación y meditación, en el cual su mente se
vea liberada de cualquier concepción de lo que es o no es Dios,
y permitir ser absorbido por el absoluto, es decir, en la misma
naturaleza de Dios. Una vez que haya sido absorbido en la
naturaleza de Dios, experimentará una sensación de paz y
serenidad, y es ésta tan sólo la única realidad divina por la cual
podrá sentir a Dios y acercarse a Él. Cuando decimos que el
hombre debe penetrar en un estado de contemplación y permitir
que su yo sea absorbido, nos enfrentamos con el problema de
este yo. ¿Qué es el yo? ¿Cuál es su conexión con el alma? Esto
lo debemos considerar ahora.

CAPÍTULO III

EL YO Y EL ALMA

A pesar de la multitud de fenómenos que experimentan los

humanos, podemos clasificarlos para nuestros fines en dos
divisiones generales: físicos y no físicos. La primera
clasificación consiste en aquella realidad, objetos y hechos que
el hombre puede percibir por medio de las facultades
sensoriales, es decir a través del oído, la vista, etc. Estas
realidades, evidentemente, en lo que se relacionan con el
conocimiento de ellas, tienen una dependencia sobre nuestro
organismo físico, como nuestro sistema nervioso y el cerebro.
La segunda clasificación consiste en aquellas percepciones
o experiencias que son el resultado del conocimiento del yo.
Son muy diferentes de las experiencias físicas. Uno no sabe que
existen poique se mire el cuerpo, o se pueda tocar sus
miembros. En realidad si uno se viese privado de todas las
facultades receptoras físicas, seguiría estando consciente de sí
mismo. Se dice comúnmente que nosotros "nos sentimos a
nosotros mismos". Esto es cierto. El hecho es que las
sensaciones del yo, no son iguales a aquellas que derivamos del
contacto con un objeto. Para el yo no hay sensaciones de calor,
frío, dureza o suavidad, ni sensaciones de placer o dolor. Uno
se da cuenta de su yo, aparte de estas experiencias. El
conocimiento del yo, entonces, es la consciencia de nuestra
consciencia.
El ser humano está impregnado de una misteriosa fuerza
vital. Concebimos que la inteligencia es un atributo de esta
fuerza de vida, o que, al menos, está integrada con su
funcionamiento. De una manera patente, pues, esta inteligencia
innata también existe en los neurones cerebrales, o células del
cerebro donde provee de sensibilidad a aquellos impulsos que
nos llegan a través de nuestros sentidos desde el mundo
externo. En el cerebro, en otras palabras, la fuerza de vida y la
inteligencia hacen posibles nuestras experiencias físicas, lo que
equivale a nuestro conocimiento objetivo. Además, el órgano
del cerebro, con su alta sensitividad, capta la sensibilidad de
esta fuerza vital o inteligencia que existe a través de todo el ser.
El origen de estas sensaciones, según parece, es enteramente
inmanente. No tiene relación alguna con los órganos de los
sentidos del mundo exterior. La función es similar a la de un
delicado instrumento hecho para percibir los movimientos
exteriores, el cual asimismo, debido a su sensibilidad, fuese
capaz de discernir los sutiles movimientos de su propio
mecanismo.
El conocimiento tiene sus umbrales, es decir, los puntos en
los cuales ciertos efectos o sensaciones comienzan a
manifestarse en el cerebro. Los umbrales para los impulsos del
sonido y la visión, por ejemplo, son considerablemente más
bajos que los de las vagas impresiones del yo. En consecuencia,
es relativamente fácil perder la consciencia del yo, si los
impulsos más elementales de los sentidos dominan el
conocimiento del cerebro. En otras palabras, si el conocimiento
está expuesto a un bombardeo de sonidos y a la excitación de
las impresiones visuales, sabemos por experiencia propia que
perdemos momentáneamente la consciencia del yo en estas
percepciones tísicas del conocimiento objetivo. Es solamente
cuando los umbrales de los sentidos receptores han sido
parcialmente bloqueados, o suprimidos, cuando nos volvemos
completamente conscientes de aquellas impresiones más sutiles
que llegan hasta los umbrales superiores de la consciencia
cerebral y que experimentamos como el yo.
Es muy evidente que sin un órgano altamente desarrollado,
como lo es el cerebro humano, el yo no pudiera existir para
nosotros. Esto no quiere decir que el celebro sea la causa del
yo, ni que el yo dependa de este órgano. El cerebro, sin
embargo, es el canal por el cual llegamos a conocernos a
nosotros mismos. Es el instrumento por el cual nuestros
variados impulsos se integran en esa noción, en ese estado de
conocimiento que definimos como el yo. Un gran telescopio,
digamos, no es la causa o el creador de una nebulosa que está a
millones de años de luz de distancia. Pero es sin embargo, el
medio por el cual llegamos a discernir la existencia de la
nebulosa. Ha sido demostrado que cuando se elimina el cerebro
o se inhibe completamente su funcionamiento, no se destruyen
los elementos del yo que integran al ser humano, sino
sencillamente los medios por los cuales existimos para nosotros
mismos. Sin el cerebro, la función del yo del hombre sería muy
semejante a la simple consciencia que existe en una hoja de
hierba. La inteligencia, que está asociada con la fuerza vital en
cada una de las células de nuestro ser, seguiría funcionando,
pero nada habría en lo cual se pudiera reflejar. Así como el
cerebro refleja las cosas externas y las existencias que están
fuera de nosotros, así refleja también el mundo interno, es decir
el yo. La introversión de esta consciencia del cerebro, su
respuesta a la sensibilidad interna, es lo que comúnmente se
llama su funcionamiento subconsciente.
Para el místico, la consciencia o el estado perceptual, es la
existencia. Para el hombre aquello de lo que tiene consciencia,
existe. Todos los poderes que el ser humano es capaz de
ejercer, ya sean tísicos, mentales o psíquicos, pueden
relacionarse solamente con aquel o de lo que tiene
conocimiento, aquello que es real para él. Por analogía,
pudiéramos decir que si se estuviera disparando al blanco y
hubiera más de un blanco, estaríamos en libertad de escoger
uno determinado. Si sólo pudiera percibirse un blanco o meta,
entonces ésta se convertiría en el objeto del esfuerzo y atención
de todos los participantes. El místico sabe., sin embargo, que
las realidades de la consciencia son dobles: aquellas cosas, o
particularidades que tienen una existencia objetiva, como su
cuerpo y el mundo externo, y aquellas realidades de su
consciencia que son percepciones internas, provenientes del
fondo de su ser, como emociones, estados de ánimo,
inspiraciones. Estas últimas pueden trasformarse en ímpetus
que lo impulsarían a sentir experiencias objetivas, pero cuyo
origen parece confinado a la naturaleza etérea de su ser.
Para el místico, la única separación que existe es esta
dualidad de su consciencia, la tendencia a establecer una
diferencia entre las realidades del yo y aquellas del mundo
objetivo. En verdad, comprende que todas esas realidades son
parte de un gran orden jerárquico, una escala graduada. La
graduación depende de la simplicidad o complejidad de su
naturaleza. Mientras más complejas son las realidades, mayor
será su manifestación de la inteligencia universal; es decir,
representarán mejor todas las jerarquías u orden Cósmico.
Las actividades del yo, las realidades de nuestro ser interno,
son más complejas en este sentido que aquellas particularidades
del mundo material o rutinario que experimentamos. Si el orden
Cósmico o Dios, como se prefiera, es la síntesis de todo,
entonces evidentemente Dios es complejo, infinito en
substancia y variedad. Si nos damos cuenta de su complejidad,
de sus más amplios desarrollos o manifestaciones de Su
naturaleza, nuestra intimidad con Él será mayor, nuestra
experiencia de Él será mayor.
Como las causas de las sensaciones del yo son intangibles,
no han sido identificadas con la substancia, ni pueden ser
realmente localizadas en el cuerpo humano, siempre han sido
muy misteriosas para el hombre. Además, generalmente no
podemos experimentar sensaciones independientes del cuerpo.
El cuerpo, sin embargo, sigue siendo una substancia después de
la muerte por un periodo indeterminado de tiempo antes de la
desintegración, y aparentemente, sin estos elementos del yo.
Antiguos observadores llegaron de esta manera a creer en la
dualidad de la naturaleza del hombre. El cuerpo entró en la
misma categoría de todas las otras realidades que pueden ser
físicamente experimentadas como materia. ¿Cómo entonces
deberían ser identificados los elementos intangibles de nuestro
ser? La conclusión fue que debían considerarse como "fuera del
mundo", es decir, trascendentes, por la imposibilidad de ser
experimentados como "del mundo". Estos elementos debían ser
considerados como naturaleza Divina por su aparente
naturaleza etérea e inmaterial. El alma, pues, sirvió de
recipiente para todas estas cualidades indeterminadas del
hombre, siendo la palabra griega psiquis la que usaban para
designar el alma. La idea del alma dio expresión a la vida
espiritual del hombre. Cuando reflexionó sobre las sutiles
influencias del alma, el extraño efecto que ejercía sobre él
como la parte mejor de su naturaleza, su vida espiritual cambió
como consecuencia. Trató de vivir en armonía con los
sentimientos del alma y con su comprensión de lo que él creía
que ésta podía ser.
Es imposible determinar cuándo nació la idea del alma.
Basta decir que la arqueología contemporánea ha encontrado
este concepto hace ya miles de años. Hallamos la descripción
del alma en antiguos jeroglíficos egipcios y en escrituras
cuneiformes. Encontramos referencias a ella en obeliscos en el
valle del Nilo y en placas de barro en el Éufrates; en
monumentos de piedra en lo alto de Las montañas; en ruinas de
antiquísimos edificios; en las indómitas selvas de los trópicos y
en los majestuosos "tótems" del helado Norte.
En qué forma llegó el hombre por primera vez a darse
cuenta del alma, es, desde luego, un misterio que quizá nunca
llegará a resolverse. Hay otra teoría que nos ofrece una
explicación muy plausible y que ha durado muchas décadas.
Esta teoría psicológica del origen del concepto del alma
proclama que nació de la mente humana cuando se estableció
una disparidad entre el Yo sentimiento, y el Yo externo. Esto
quiere decir que se estableció una diferencia entre el Yo íntimo
del ego (el Yo del ser interno, y el Yo externo y objetivo, ese
Yo que representa el hombre exterior o tísico. Los babilonios
eran muy indefinidos en su descripción del alma. Lo que hemos
podido discernir después de descifrar sus antiguos manuscritos,
es que concebían al hombre como un ser dual que poseía un
cuerpo moral físico y también un ser impalpable. Este ser
impalpable no era exactamente un ser etéreo, una energía, o
sencillamente una influencia. Era una existencia real, como el
cuerpo físico, excepto que estaba hecho de una composición
más fina, más sutilizado o finamente pulverizado por decirlo
así.
Se cree que los babilonios y los asirios se imaginaban el
alma como algo parecido a partículas de polvo que giraban en
el aire. A la hora de la muerte, el alma se separaba del cuerpo y
se iba al mundo subterráneo, para vivir allí con las otras almas.
Parece que el alma, de acuerdo con el concepto babilonio,
permanecía siempre deseosa de reintegrarse al estado viviente,
ya que éste era considerado como la manera propia y normal de
existencia. Los babilonios estaban siempre temerosos de que
esas almas de los muertos se congregaran para conspirar en
contra de los vivos. Finalmente, si los vivos no tomaban sus
debidas precauciones, terminarían por ser dominados por los
muertos, las almas de los muertos, no obstante, podían ser
parcialmente apaciguadas cuando recibían alimento y agua.
Esta costumbre babilónica la encontramos descripta, no solo en
sus documentos, sino también en las escenas sobre los muros
de sus templos. Ahí hay ilustraciones del riego de agua sobre:
las tumbas de los muertos y de los suculentos platos que se
colocaban sobre ellas.
Después de un lapso de cerca de dos mil años, encontramos
que se ha adelantado un gran piso en los conceptos del alma, de
Dios, y de la vida futura del alma. Durante la época feudal, y en
el período imperial de Egipto, por los años 1500 a 1300) a. de
C, hallamos que los egipcios reconocían definitivamente y
creían en la inmortalidad así tomo en la reencarnación del
alma. Los encontramos excavando y tallando pasajes en los
listos de sólida roca, para ampliarlos en cámaras donde
estuvieran comprendidas las tumbas, y esculpiendo y
fabricando sarcófagos, cofres o cajas para las momias, en los
cuales se depositaban y preservaban cuidadosamente los
cuerpos. El arte de embalsamar alcanzó un gran prestigio,
porque el egipcio deseaba conservar el cuerpo para que el alma
pudiera regresar y tomar posesión de él. En la cámara sepulcral
se colocaban los bienes materiales del difunto, especialmente
aquellos objetos íntimos de su uso personal, como afeites, su
silla favorita, sus armas, sus joyas, sus rollos de papiro o libros
escogidos de su biblioteca.
La mayoría de nosotros debemos estar familiarizados con el
concepto cristiano del alma. La idea cristiana fundamental está
naturalmente modificada por las varias interpretaciones de las
diferentes sectas. Generalmente hablando, la cristiandad
considera que el alma posee una existencia consciente continua.
En otras palabras, según el concepto cristiano general, el alma
posee una autoconciencia. El cristiano conoce la dualidad del
hombre: el cuerpo tísico mortal de una parte, y por otra, el
alma, la vida o ser del hombre. Ahora declara que ambas son de
Dios, cosa que, incidentalmente, no enseñaban los primeros
cristianos. La cristiandad hace igualmente hincapié sobre el
hecho de que el alma no está absorta en Dios, sino que
mantiene una identidad aparte y, contrariamente a las filosofías
budista e hindú, refuta que sea completamente absorbida en la
mente universal o esencia de Dios. Además, la cristiandad no
reconoce (y esto puede ser un punto de controversia, que se
basaría solamente sobre las diferencias de interpretaciones) la
perfección del alma. Para el cristiano, el alma de un hombre es
imperfecta hasta que no haya sido purificada, hasta que no haya
pasado por el proceso de la salvación.
El concepto Rosacruz del alma es uno verdaderamente
místico. El Rosacruz también parte de un reconocimiento de la
dualidad de la naturaleza del hombre; o sea el cuerpo físico
terrestre compuesto del polvo de la tierra imbuido con energía
del espíritu, lo mismo que todas las cosas animadas e
inanimadas. No establece distinción entre la naturaleza física
del cuerpo del hombre, en lo que a sus propiedades básicas se
refiere, y la de cualquier otra substancia física. Todos éstos son
considerados de orden terrenal o mundano. Pero además, el
concepto Rosacruz reconoce el alma como una esencia
espiritual y divina, que reside en su cuerpo durante el periodo
de la existencia terrestre. El Rosacruz también declara que el
alma es sin forma, es decir, que no tiene una forma concreta y
definida que se pueda describir o comparar con algo de una
naturaleza material. Considera al alma como una especie de
energía, algo semejante a un pensamiento que, aunque no posee
forma física, puede, sin embargo, crear en la consciencia la idea
de la forma.
Declara el Rosacruz, que el alma en el hombre no es una
entidad separada, fragmentaria, distinta del alma de los otros
seres, sino que se trata de una parte indivisible de la energía
anímica universal que fluye por igual a través de todos los
humanos. El alma en el más degradado de los seres humanos,
es tan pura y tan divina como el alma del ser más ampliamente
iluminado y espiritual. La diferencia aparente que existe es un
asunto de expresión. Es una reacción personal hacia la fuerza
anímica, así como una energía eléctrica que fluye a través de un
circuito eléctrico y que puede dar una luz azul cuan do se le
pone una bombilla azul y en otros una pura luz blanca,
permaneciendo la corriente eléctrica igual en todas las
circunstancias.
Así, pues, el alma en el hombre es siempre perfecta y por
consiguiente, no puede ser perfeccionada. Opina el Rosacruz,
que declarar que el alma pueda ser perfeccionada, es admitir su
imperfección. Arguye, que ya el alma emana de una fuente
Divina y es la única esencia divina en el hombre, ¿cómo
podemos declarar que la divinidad es imperfecta, si declaramos
que el alma puede ser perfeccionada?
El alma se manifiesta diversamente en cada uno de
nosotros, debido al desarrollo psíquico del individuo, es decir, a
su habilidad en reaccionar, como declaramos antes, a la fuerza
espiritual dentro de él. Es el "ego" o la personalidad del
individuo lo que debe ser perfeccionado. Con el tiempo, según
desarrollamos y perfeccionamos nuestro "ego" y personalidad
íntima, llegamos a apreciar, comprender y darnos cuenta de la
fuerza anímica que hay dentro de nosotros mismos. Corre
giremos nuestro pensamiento, corregiremos nuestro modo de
vivir, permitiremos que el alma se exprese a sí misma sin trabas
ni impedimentos. Declara entonces el Rosacruz que así
encontramos algunos individuos más iluminados que otros, más
espirituales que otros en su manifestación, pero en esencia
todos son espiritualmente iguales.
En conclusión, podemos comparar la consciencia del
hombre a una pirámide. El punto superior o cúspide de la
pirámide, representa la función objetiva del conocimiento,
apoyándose sobre los limitados cinco sentidos objetivos. Lo
que la cúspide de esta pirámide puede posiblemente contener
está restringido a la limitación de su área. De cada lado de la
cúspide caemos en lo que semeja ser la nada, o aquello que está
más allá de la percepción de las facultades objetivas
sensoriales. Sin embargo, a medida que descendemos por los
lados de la pirámide, ésta se vuelve más amplia. Finalmente
alcanzamos la base arraigada a la tierra, que en contraste con el
área limitada de la cúspide, contiene infinitas manifestaciones.
Por medio de esta analogía queremos decir que si introvertimos
nuestro conocimiento, si lo volteamos hacia dentro, hacia sí
mismo, iremos desde la cúspide de la pirámide de la
consciencia, desde las facultades objetivas limitadas de aquello
que nos revela, a la esencia de nuestro ser, que es ilimitado y
que nos lleva a conocer lo infinito del Universo. La base de la
pirámide representa la consciencia de si mismo, el eslabón con
el alma. Es nuestra sintonización o entonamiento con esta vasta
e infinita inteligencia, lo que permite que las inspiraciones
lleguen a nosotros en forma de impresiones, para ser
interpretadas por la consciencia cerebral como ideas brillantes y
reveladoras. Mientras más nos dediquemos a la base de la
pirámide de la consciencia, o mejor dicho, meditemos y
analicemos nuestro yo, mayor se volverá para nosotros.
CAPÍTULO IV
AMOR Y DESEO
El amor es quizás una de las experiencias internas más
incomprensibles y maravillosas para la humanidad, y sin
embargo, cada individuo lo experimenta hasta cierto punto. El
amor no es un producto de la mente, ni es una acción
intelectual, sino un fenómeno emocional y psíquico que
experimenta el ser. Por tratarse de tal, el amor ha sido
idealizado por bardos y poetas en forma tal, que la mayoría de
las personas cree que es algo que hay que dejar a cargo de la
suerte, o lograr misteriosamente sin fórmulas, ni métodos.
El amor es de diversas clases. El sufismo, misticismo
mahometano, dice que el amor de Dios se expresa en el amor
del hombre hacia lo divino. Fue Dios, según el sufismo, quien
hizo posible que el hombre amara lo Divino y así cuando el
hombre expresa amor Divino, amor a Dios, Dios en realidad se
está amando a sí mismo. Así pues, cuando el hombre se niega a
si mismo el amor Divino, restringe la naturaleza de Dios, y el
sufismo considera el amor Divino como lo más elevado que
existe.
El místico mahometano Dhu Dum, se pregunta cuál es el
amor puro, el amor que no se agota, y luego responde a su
propia pregunta para iluminar a sus discípulos. Dice que es el
amor de Dios, porque el amor de Dios es tan absorbente, que
ningún otro amor puede competir con él o mermarlo. Dice
además que este amor de Dios, o amor puro, es desinteresado.
Con esto quiere indicar, que no depende de los beneficios que
puedan derivarse de él. En otras palabras, aquel que posee este
amor puro no amará más a Dios por las ventajas que este amor
le pueda traer, ni lo amará menos por el sacrificio que pueda
significar este amor.
Al-Ghazali, filósofo mahometano y místico del siglo
décimo, enseñó las doctrinas místicas islámicas en Bagdad. Él
establecía una admirable distinción entre tres clases de amor. El
primero era el amor a sí mismo, engendrado por el instinto de
conservación. Aunque muchos místicos y filósofos
menosprecian este amor a sí mismo, él mantiene que es muy
esencial porque al menos debemos amar lo suficientemente
nuestra existencia para desear existir; porque si no la amamos,
entonces no podríamos experimentar ninguno de los otros
amores.
El segundo es el amor a los otros seres humanos, por los
beneficios que nos puedan dispensar. Es un amor natural y en
cierto sentido es lo mismo que el primero, o amor a sí mismo,
como puede ser nuestro amor, por ejemplo, hacia el médico,
por su arte de curar, o nuestro amor hacia el maestro por la
instrucción que ofrece.
El tercero, o amor más elevado, según Al-Ghazali, es el
amor hacia una cosa por sí misma, y no por ninguno de los
intereses que se puedan derivar de ella. La cosa en sí es la
esencia de la belleza, es el deleite que derivamos de ella.
Emplea como comparación el amor hacia los campos, hacia el
agua corriente. No siempre amamos estas cosas por el hecho de
que los campos puedan procurar alimento, o porque el agua
corriente pueda calmar nuestra sed, sino son también amadas
por su sola visión, por su propia esencia, por la belleza que con
tienen.
Al-Ghazali concluye diciendo: "Donde existe la belleza, es
natural el amor". Si Dios es hermoso, entonces seguramente
debe ser amado por todos aquellos a quienes se les revela, y
mientras más bella sea una cosa, más será amada. Plotino,
padre del neoplatonismo, quien contribuyó mucho a las
doctrinas místicas del mundo, también declara que hay diversos
amores: por ejemplo el amor a la creación, el amor de un
artífice hacia su trabajo, el de un carpintero por su obra, el de
un joyero por los frutos de su arte, o el de un estudiante por su
estudio. Dice Plotino que el amor más elevado es el amor
jerárquico, o sea el amor del Alma Universal en nosotros hacia
el Absoluto, hacia la unidad de la cual siempre es parte.
Aceptemos por el momento el punto de vista místico
estético y oriental del amor, es decir, que se trata de una fuerza
impulsora de la naturaleza espiritual del hombre para satisfacer
las aspiraciones de su alma. ¿Encontramos en la compleja
naturaleza del hombre otros paralelos del amor? En otras
palabras, ¿encontramos algunos otros anhelos que satisfagan la
naturaleza humana? La naturaleza física del hombre es un
aspecto de su generalmente aceptado ser triple. Hay factores
que le son esenciales, tales como comida, bebida, abrigo y
sueño. Si la naturaleza física del hombre está llamada a
perpetuar su género, entonces también existe el factor de la
procreación. Estas cosas, pues, son fines que el ser físico debe
alcanzar para permanecer siendo lo que es. Cuando estas cosas
se obtienen, se goza entonces de una armonía o estado de
equilibrio temporal. Empero, cuando hay deficiencia de ellas,
entonces hay desequilibrio, la plenitud de la naturaleza física
del hombre es su estado normal. La normalidad está
acompañada por una sensación de satisfacción, cierto tipo de
placer que conocemos con el nombre de felicidad. Cuando hay
deficiencia, una falta de aquellas cosas de las cuales depende el
ser físico del hombre, nos damos cuenta de que hay entonces
irritabilidad o des armonía. Esta desarmonía engendra el deseo.
Afortunadamente hay ideales que acompañan a estos deseos
físicos, un conocimiento de lo que hace falta para satisfacerlos.
El animal se da cuenta de estas cosas por medio de la
experiencia, es decir, por lo que ve y oye, y conoce
experimentalmente lo que ha de satisfacer su hambre, su sed, o
sus pasiones. En los animales inferiores, esta comprensión
parece ser una reacción inconsciente. El olor de la convida está
subjetivamente asociado al deseo de ella y el animal se apodera
de su presa. En el hombre aquello que ha de satisfacer su deseo
físico es comprendido conscientemente, En otras palabras,
sabemos qué es lo que deseamos, y cómo lo deseamos.
Nuestros deseos son de un tipo tan general como los de los
animales. Son más específicos. Sabemos cuáles son las cosas o
condiciones que seguramente han de suprimir o satisfacer
nuestros anhelos. Aquello que concebimos como beneficioso
para nuestras necesidades, viene a ser el bien. Más aún,
buscamos aquellas cosas capaces de producirnos sensaciones
agradables, que armonizan con la naturaleza de nuestro ser
físico. Tales (.osas o experiencias se transforman en nuestros
ideales.
Así pues, cada uno de nuestros sentidos receptores u
objetivos busca una cualidad o ideal. Deseamos fragancia para
el olfato porque nos resulta agradable. Deseamos dulzura para
el gusto porque igualmente nos proporciona placer. Solicitamos
cierta armonía de sonido porque es placentero para nuestros
oídos y sistema nervioso. Estas cosas que representan las
cualidades deseadas nos atraen. Decimos que aquello que es de
forma simétrica, o cuyos colores son agradables para nuestra
vista, es bello. Por bello damos a entender las cosas de una
experiencia visual, que son placenteras a nuestro sentido visual.
La fragancia para el sentido del olfato es, pues, una forma de
belleza, porque representa el ideal de armonía para este sentido.
Asimismo, el dulzor es una forma de belleza para el sentido del
gusto. La belleza no es sino un nombre que damos a aquello
que es agradable a nuestro sentido de la vista. Cada sentido
posee su correspondiente calidad o belleza. Cualquier cosa que
produzca placer o satisfacción a un sentido, es, en otras
palabras, bello para ese sentido. El deseo, pues, es la necesidad
de encontrar lo bello o su equivalente, es la búsqueda de la cosa
o condición que ha de satisfacer la naturaleza que se expresa
por medio del deseo. Nadie ha experimentado nunca un deseo
por aquello que no es bello, o sea por aquello que no representa
para el una experiencia agradable en una forma u otra. Si el
deseo no se experimentase por algo capaz de calmar un ansia,
entonces el hombre permanecería insatisfecho y físicamente se
volvería anormal y por tanto, sufriría.
Desde que el hombre ha especulado sobre su complejo ser,
se ha considerado frecuentemente a si lirismo, como de una
naturaleza triple, o sea, física, intelectual y espiritual Sin
embargo, con frecuencia ha reunido las dos primeras en una
sola. Estas tres naturalezas, constituyen la jerarquía del ser
humano. Las tres se combinan entre sí y sin embargo poseen
características que las distinguen. Después de todo, aunque
estas tres naturalezas estén correlacionadas en cierta forma,
cada una de ellas desde la mayor hasta la menor, debe ejercer
cierta influencia sobre las demás. No pueden ser separadas
completamente, la inferior o física posee entonces sus ideales,
al igual de las otras. Los ideales de la física son aquellos que,
como ya dijimos, los sentidos consideran agradables y
satisfacen los deseos del cuerpo. El cuerpo debe desposarse con
sus ideales, o lo que es lo mismo, el cuerpo debe vincularse a
aquellas cosas que son bellas en el sentido en que hemos
utilizado la palabra belleza, para satisfacer los apetitos y las
pasiones. Si no lo hace, se deforma y viene a ser imperfecto.
Los deseos del cuerpo son pues los amores del cuerpo. El
practicar la renunciación extremada o la abnegación, el
suprimir los amores del cuerpo, equivale a corromper una de
las naturalezas del triple ser del hombre. Tales amores son
esenciales para el ser tísico. Lo ayudan a desposarse con ese
ideal que ha de mantener la armonía en su esencia.
Esto no quiere decir, sin embargo, que la meta de la vida
sea únicamente la satisfacción de los deseos tísicos. La
persecución de estos amores físicos solamente, deja
insatisfechos los deseos de las otras naturalezas. Mantiene al
hombre en una infelicidad continua. Como dijo Spinoza: "Las
penas y desgracias tienen su fuente principal en un excesivo
amor hacia aquello que está sometido a muchas variaciones y
sobre lo cual nunca podemos tener control... Ni la injusticia, ni
la desgracia, ni la enemistad, etc., nacen de otra cosa sino del
amor hacia aquellas cosas que nunca se pueden controlar". En
efecto, esto significa que debemos conocer los límites de los
ideales de lo físico. Amémosles por aquello que nos ofrecen
únicamente y por el bienestar que puedan ofrecer a nuestro
cuerpo, pero no los busquemos continuamente por sí mismos,
ya que no pueden satisfacer la naturaleza total del hombre.
Existen también los amores intelectuales, o deseos de la
mente. La mente, la inteligencia activa, como sabemos, puede
establecer sus metas, puede aspirar a ciertos fines. Estas
aspiraciones son los ideales mentales. La mente trata de
transformarlos en realidades, de objetivarlos y realizarlos, lo
mismo que el escultor esculpe una estatua para poder
experimentar objetivamente la idea que de ella tiene en la
mente. El amor intelectual es mucho mayor que el corporal y
sus ideales son mucho más numerosos. Cada ideal intelectual,
aunque llegue a satisfacer en parte el amor intelectual, impele
este amor a crear aún mayores ideales, lo que, por consiguiente,
aumenta la satisfacción intelectual. En cambio, gozando con
demasiada frecuencia del amor físico, puede traer consigo la
saciedad. Los amores intelectuales aumentan siempre el gozo
que procuran a la mente del hombre. Los ideales de la
naturaleza intelectual del hombre son el conocimiento y el
logro. El intelecto debe desposarse con estos ideales para poder
alcanzar su normalidad, además de aquellos amores y
satisfacciones que el hombre tenga físicamente.
Consideremos ahora la naturaleza más elevada del hombre:
la espiritual, dando al concepto de esta naturaleza la
interpretación que nos plazca. ¿Debemos pensar acaso en el
amor espiritual como si fuese, en esencia, enteramente diferente
de los otros amores, por el solo hecho de parecernos más
impersonal, es decir, porque sirve a un ser mayor? ¿No es acaso
el amor del hombre hacia Dios, hacia lo Divino, igualmente un
deseo que tiene una meta más elevada? Es un deseo destinado a
mantener satisfecha la naturaleza espiritual del hombre.
Plotino, exponente del misticismo, dijo: 'El amor conduce a
todas las cosas a la naturaleza de lo bello".
Los diversos amores pertenecen a diferentes grados en la
jerarquía de la existencia humana. El amor espiritual es la
actividad del alma deseosa de lo bueno, dijo un místico; el
amor espiritual es el deseo del alma hacia algo agradable a su
sentido más exaltado. "El amor Divino contempla la belleza
Divina" es el adagio de un místico sufí. Esto se puede
interpretar como queriendo decir que el deseo más elevado del
hombre, o amor espiritual, es su necesidad íntima de
experimentar la armonía Cósmica, o la divina belleza de la
Naturaleza. Tal éxtasis satisface el alma, así como el amor
somático procura placer al cuerpo. Así pues, ningún amor que
el hombre sea capaz de experimentar es indigno, ni debe ser
suprimido. Cada amor, el del cuerpo, de la mente y del alma,
debe acoplarse a su naturaleza correspondiente. Tal es
místicamente la boda de la trinidad, o las bodas de la naturaleza
triple del hombre. Cada conjunción debe ser efectuada dentro
de su casta o clase. La dificultad surge solamente cuando una
naturaleza se enamora del ideal de la otra. Cuando un hombre
disipa sus amores intelectuales o espirituales, o los descuida por
aquellos del cuerpo, el resultado es degeneración y desdicha.
Dijo Spinoza: "El amor de Dios debe ser inmutable y eterno,
sin las máculas de cualquier defecto inherente al amor común;
este amor de Dios por lo inmutable y eterno toma posesión de
nuestra mente sin provocarnos emociones de miedo, ansiedad,
odio, etc." En otras palabras, el amor de Dios es un amor que
nunca acaba, que tiene una naturaleza que no merma. Es el
amor de algo que no puede ser robado, del que nadie puede
tener envidia, siendo así un sentimiento despojado de las
emociones que acompañan los amores del cuerpo. "Este amor
intelectual de la mente hacia Dios es el verdadero amor de
Dios, con el cual Dios se ama a si mismo. Es parte del Amor
Infinito con que Dios se ama a sí mismo". En esto vemos que el
amor de Dios se manifiesta en el alma del hombre, como el
deseo humano de amar a Dios, de comprenderlo y de ser
absorto en su naturaleza. Es como un cordón elástico distendido
entre dos puntos. Cada punta o final del cordón trata de
reintegrarse al centro mientras más se estila la otra punta. Un
místico sufí, Hallaj, dijo: "Antes de la creación, Dios se amó a
sí mismo con unidad absoluta. Por medio del amor se reveló a
si mismo y a sí solo. Luego, deseando contemplar
exclusivamente este amor, el amor sin dualidad, tomo un objeto
externo, creó de la no existencia una imagen de si mismo y le
otorgó lodos los atributos propios. Esta imagen es el hombre".
En pocas palabras esto quiere decir que el amor del hombre
hacia Dios es el amor de Dios objetivamente reducido a un
estado menor, como un reflejo en un espejo es menos real que
el objeto.
El amor a la belleza física, según Platón y Plotino, es un
adecuado y primer paso en el ascenso hacia el amor de las ideas
Divinas. El cuerpo debe amar todo aquello que considere bello,
formando sus ideales, para que la naturaleza pueda desposarse
felizmente y venir a ser saludable y normal. Cuando esto se ha
obtenido, el amor de la belleza intelectual, o conocimiento, es
el segundo próximo paso en el ascenso. Una vez que se ha
conseguido la satisfacción mental o intelectual, el hombre esta
preparado para un amor mayor, el amor de la belleza Divina,
las cosas espirituales del mundo. Entonces podemos decir que
no hay amores aislados, sino más bien una escala graduada de
amores. El verdadero valor de cada uno de ellos está
determinado por su ideal. Mientras más limitado sea el ideal o
la cosa concebida como bella, más reducido será el amor.
¿Qué dicen del amor los Rosacruces? Desde un punto de
vista Rosacruz, hay que acercarse al amor en una forma
racional. Ellos comprenden, desde luego, que el amor no es
solamente una experiencia intelectual, pero por otra parle
también comprenden que es necesario entender las causas del
amor, para poder lograr que produzca un efecto más
permanente. En primer lugar dicen que básicamente todo amor
es deseo. Es una nostalgia, o un apetito si se prefiere, por todo
aquello que nos produce placer. Nadie ama nunca algo que le
trae pena, sufrimiento, desgracia o tormento. En consecuencia,
el Rosacruz afirma que el amor es el anhelo de armonía. Sin
embargo, un amor que fuera armonioso sólo para los sentidos
físicos, dejaría insatisfechos a los demás amores. El amor del
intelecto por el logro de sus ideales sería descuidado. El amor
del ser emocional sería olvidado, dejándolo quizás abatido por
temores. Igualmente el amor del ser espiritual se vería
sumergido, si nos con central amos en un amor que sólo trae
armonía a los sentidos corporales. Es tan sólo cuando
experimentamos la armonía de nuestro ser total, con todos los
aspectos de nosotros mismos, cuando experimentamos un amor
absoluto, una satisfacción completa. Este amor absoluto se
encuentra en el ejercicio de los poderes creativos de la mente y
en el amor hacia la expresión de valores espirituales, tales
como la compasión y el espíritu de sacrificio. La unidad de
estos tres amores, por tanto, produce el gran ideal Rosacruz: CAPÍTULO V
Paz Profunda.
LA VIDA PLENA

Declaró Epicteto en sus Meditaciones que la "vida es

indiferente". Pero afirmó, igualmente, que el uso de la vida no
es una indiferencia. Esto se puede interpretar como queriendo
decir que la vida llena su función de generación y desarrollo de
las cosas vivientes indiferentemente en lo que al individuo se
refiere. La vida sigue en su creación una ley de orden y
necesidad. Esto es lodo lo que uno puede esperar de los
aspectos físicos de la vida. Cuando se alcanza la madurez, o
cuando se ha procreado, o se está capacitado para procrear, el
ciclo de la vida física se ha completado en lo que concierne al
individuo. La vida ya no tiene interés en uno. Para la vida, es
totalmente indiferente el que uno logre o fracase en sus
ambiciones. Le es indiferente que experimente sufrimiento o
felicidad. En la naturaleza de la vida no existen estos factores.
Tales valores dependen del empleo que uno da a su existencia.
La excelencia biológica no existe sino en el hecho de ser. Está
en la creación del hombre o en la creación de cualquier cosa
viviente. Todos los otros valores que se pueden atribuir a la
vida cotidiana derivan de la aplicación que se haga de ella.
Podemos comparar la existencia física con una pala. La
finalidad de la pala consiste en su adaptabilidad al propósito a
que está destinada. Una pala no es nada por sí sola. Cualquier
gloria que se le pueda atribuir se deriva del empleo que de ella
hagan las manos que la mueven. Y así, como declara Epicteto,
la vida es indiferente, pero no el uso que de ella hacemos.
Nos dice la literatura filosófica que es también una ley de la
vida el copiar lo que se deriva de la Naturaleza; es decir, el
modelarnos según ella. Si deseamos que cada acto o cada
circunstancia de nuestra vida se adapten a la Naturaleza, es
deber nuestro observarla en sus múltiples modalidades y
aspectos. Podemos significar con esto que nada existe fuera de
la esfera de ella. Como se nos ha repetido tantas veces, no hay
nada nuevo bajo el sol. Cada cosa tiene su forma o su causa
hondamente arraigada en las leyes naturales. Corresponde i
nosotros, por consiguiente, si queremos seguir las leyes de la
Naturaleza, atar firmemente a ella los elementos de nuestra
imaginación y de nuestros planes. En realidad, mientras más
estudiemos los fenómenos naturales a nuestro alrededor y en
nosotros, más puertas se abrirán para conducirnos a la plenitud
de la vida. Esto lo podemos ver demostrado a nuestro
alrededor. Cada invención moderna tiene su paralelo en algún
fenómeno existente en la Naturaleza. La cámara con sus lentes,
su iris, e incluso sus películas, corresponde al ojo humano. El
receptor de teléfono con su diafragma oscilante se puede
comparar al oído humano, que también posee su diafragma y
los impulsos que desde él son conducidos. El más delicado
sistema eléctrico, corresponde a los sistemas nervioso,
simpático y central. Así pues, si queremos expandir nuestra
vida sigamos a la Naturaleza.
La vida o existencia consciente, no puede crecer sino a
medida que vamos absorbiendo más y más del cosmos en el
cual existimos. El crecimiento de la vida consiste en una
especie de agregación. Consiste en absorber y agregar a nuestro
yo las tosas y condiciones que nos rodean. Así, pues, la vida
consciente puede compararse a una célula viviente. Debemos
asimilarnos, como lo hace la célula, los elementos de las
substancias en las cuales existimos, o nuestra vida será
excesivamente limitada. Pitágoras compara la vida con los
grandes torneos, tales como los Juegos Olímpicos que se
celebraban en Atenas. Decía que unos iban u los juegos para
competir por premios; otros como vendedores para ofrecer sus
mercancías, pero que los de mayor excelencia eran los que
asistían en calidad de espectadores. El espectador de la vida es
aquel que posee una actitud filosófica. Él no pretende que la
vida posea ningún valor por separado para cualquier humano.
Cree que hay una variedad de valores y. en consecuencia,
siempre está atento a las diversas experiencias y participa del
mayor número posible de ellas., porque en estas variadas
experiencias hay joyas escondidas, las joyas que forman la
diadema de la felicidad.
Pitágoras divide la vida en cuatro cuartos de veinte años
cada uno. El primer cuarto es el período de la infancia; el
segundo es el de la juventud; el tercero es el de la joven
virilidad y el cuarto el de la virilidad anciana. Estos cuatro
cuartos corresponden a las cuatro estaciones del año, es decir:
la infancia a la primavera, la juventud al verano, la joven
virilidad al otoño y la virilidad anciana al invierno. Cornelio
Agripa., nacido en 1486 (?), fue un gran ocultista, místico y
filósofo. En su renombrado trabajo, El Espejo Mágico, también
dividió la vida en cuatro cuartos. El primer cuarto, decía, va
desde el nacimiento hasta los primeros veintiún años. Es el
primer cuarto de la vida y representa la juventud, el amor y el
crecimiento. El segundo va desde la edad de los veintidós a los
cuarenta y dos años y representa el período de verano, esto es:
la mente, el intelecto, la madurez del pensamiento, la virilidad,
la fructificación o realización. El tercer cuarto incluye los años
que van de los cuarenta y tres a los sesenta y tres, es la estación
otoñal de la vida y la describe como llena de riqueza, madurez
física y mental y karma. El cuarto y último, o estación del
invierno, incluye los años de los sesenta y cuatro a los ochenta
y cuatro, y es el período del cambio, o de preparación para la
transición. Cada uno de estos cuartos de la vida comienza con
el equinoccio de primavera o período de la primavera y termina
con el solsticio de invierno, cerca del 21 de diciembre. Dice
también Agripa, que el hombre tiene tres puntos iguales en su
vida; es decir, que hay tres períodos en la vida que llaman
iniciaciones primarias y las cuales debemos pasar durante
nuestra vida. El primer período comienza con nuestro
nacimiento físico, o sea el primer cuarto primaveral de nuestra
vida que va de uno a veintiún años. El segundo período o
iniciación, llega a los cuarenta y dos años de edad, ya cuando
hemos cruzado el meridiano de la vida, o el ceñir de nuestro
período vital; y el tercer período, o iniciación, es cuando
entramos en la estación invernal de nuestra vida, crepúsculo o
cuarto final. Declara a su vez, que el cuerpo erguido de la cruz,
simboliza esos cuartos de vida. Por ejemplo, el punto más
elevado de la cruz simboliza nuestra primavera de la vida; el
brazo izquierdo representa el cuarto del otoño; el derecho, la
estación del verano; y la base de la cruz, la estación invernal o
clausura de nuestra existencia.
Agripa analiza de una manera muy interesante el valor de
estas estaciones o cuartos vitales y lo que se espera que haga el
hombre para utilizarlos inteligentemente. Ya para el momento
en que se han cumplido los veintiún años de edad y se ha
completado la estación de la primavera de nuestra vida, el
hombre debe estar en posesión de todos los instrumentos para
su futuro. Estos instrumentos pueden ser el comercio o
profesión en la cual fue entrenado o preparado, o también
puede consistir en las acumuladas experiencias de otros seres,
que le fueron enseñadas por preceptores en las escuelas o
universidades. El verano de su vida, este período medio, es el
tiempo de la actividad mental y física. Es el tiempo para
producir, es decir, para crear y manifestar los ideales que han
debido ser establecidos durante la estación primaveral. Si
nuestros productos, nuestros logros durante la estación del
verano no son óptimos, dice Agripa que esto se debe
probablemente a nuestra vida desorganizada, a nuestra
negligencia en preparar nos durante esa estación. Dice,
también, que la estación del invierno o los años crepusculares,
representa el período en que el hombre detiene sus trabajos. Es
el momento de recoger los beneficios, si los hay, de las épocas"
precedentes. Declara que es entonces cuando el hombre alcanza
un equilibro kármico. No quiere decir que éste sea el periodo en
que debemos compensar todo aquello que ocurrió en
encarnaciones previas, sino más bien que es el de cosechar los
resultados de una vida bien planeada, o si no sufrir los
resultados de una vida descuidada de años despilfarrados.
¿Qué dicen los Rosacruces de la vida? Decimos que la vida,
la existencia física, en lo que a la humanidad se reitere, tiene un
propósito definitivo. Se nos permite; experimentar para que
podamos aprender las leyes de la existencia, las nuestras y las
de las otras cosas. Esto se obtiene combatiendo las fuerzas de la
Naturaleza que nos circundan. Es tan sólo cuando nos
encaramos trente a una oposición, cuando nos exponemos
plenamente a las leyes y fenómenos de la Naturaleza, cuando
nos ponemos en acción y todas nuestras facultades y poderes
están despiertos. Aquel que se retrae del mundo, que se
transforma en un anacoreta o ermitaño, no llega a utilizar todo
aquello que es capaz de percibir y, en consecuencia, aprende
muy poco de las leyes de la existencia. Por analogía, podemos
decir que se nos dan ojos para percibir visualmente la
substancia y la materia que pudieran destruirnos, aniquilar
nuestra existencia, si no llegáramos a darnos cuenta de su
presentía. En verdad, hemos sido dotados de sentidos objetivos:
ver, sentir, oír, gustar y tocar, porque nuestra existencia está cualquiera de las dos partes del ser, es como cubrirse uno de los
confinada en dimensiones en las cuales se requieren estos dos ojos. Se limita a la función de la visión. Por lo tanto, la
sentidos para hacer frente a otras substancias, a otras masas existencia consciente también puede deformarse cuando no se
iguales a nosotros. utilizan todas las facultades.
Para vivir de acuerdo con estas leyes, estas propiedades
físicas que nos ha dado el ser, debemos utilizar los sentidos que
nos facultan para discernirlas. Sin embargo, también nos ha
sido dada, aparte de nuestros sentidos periféricos, una
naturaleza emocional. Ésta nos ha sido conferida con el fin de
que podamos valorar la relación de las cosas con nosotros
mismos, para que podamos establecer nociones tales como bien
y mal, orden y desorden, etc. Cada cosa vive con plenitud
únicamente hasta el punto en que llega a expresar todas las
funciones de las cuales es capaz. Un venado que no corre, o un
gallo que no canta, no viven plenamente de acuerdo con las
funciones que le corresponden. No es fiel a la causa de su
existencia. Igualmente, un hombre que no ejerce su razón, que
no utiliza sus facultades emocionales y psíquicas y sus poderes,
no vive como un ser humano. No ejerce todas las facultades de
que es capaz. En otras palabras, está en oposición al orden real
de su existencia. Por medio de tal género de vida, sólo
desembocará en el tedio.
El concepto Rosacruz de una vida adecuada es, primero,
subdividir su propio ser y determinar, luego, cuáles son los
principales elementos o factores de los cuales uno está
compuesto. Esto no es difícil. Uno reconoce su ser material y
físico. Sabe que si descuida su cuerpo, la parte tísica de uno
mismo, cierra una puerta sobre una parte importante de la
complejidad de nuestra naturaleza. También reconoce que tiene
una parte intelectual en su composición, que posee facultades
tales como razonamiento, reflexión, imaginación. Si las
descuida, entonces habrá también una parte del yo que se
deteriora, que se atrofia, por falta de uso. El descuidar

CAPÍTULO VI
LUZ E ILUMINACIÓN
De todas las cosas contrarias de la Naturaleza, los pares
opuestos, de luz y obscuridad, son los más notorios. Para la
mente del primitivo, tanto la luz como la obscuridad poseían
una cualidad positiva. La obscuridad era tan real para él, como
lo era la luz. Algunos mitos de los pueblos primitivos,
representaban la luz como una creación sacada de la naturaleza
de la obscuridad, pero éstos son comparativamente pocos.
Hay muchas experiencias que son comunes a la luz y que
tenemos costumbre de asociarlas con la palabra luz. Es por
medio de la luz que todas las cosas que constituyen nuestro
mundo visual adquieren existencia para nosotros. Hasta los
peligros se hacen tangibles, cosas definidas en la claridad,
puesto que pueden ser percibidas. Su forma visual depende de
la luz. Cuando abrimos los ojos, la luz los baña y con ella llega
la visión y todas aquellas escenas, sucesos y circunstancias para
asociarnos con la claridad. Asimismo, cuando cenamos los
ojos, o cuando las nubes cubren el sol, o desciende el manto de
la noche, reina la obscuridad y en ella desaparecen todas
aquellas cosas que hemos conocido y asociado con la luz. En la
obscuridad acecha el terror para la imaginación desbocada. Las
cosas pueden ser concebidas pero no percibidas. En la muerte
no hay una visión objetiva sino tan sólo obscuridad. Así pues,
la obscuridad simboliza la muerte y el olvido. En Egipto no se
concebían la obscuridad y la luz como dos cualidades
diferentes y separadas, sino cual dos fuerzas diferentes como
los polos de un magneto. Sabemos que el dios Ra era
simbolizado por medio del sol y representaba la fuerza creadora
del sol, lo positivo. El dios Set simboliza la obscuridad.
Representaba la inercia en contraste con la actividad
relacionada con el poder del sol; por consiguiente, la
obscuridad era un estado negativo. En realidad, los egipcios se
referían en sus salmos al sol atravesando las onduladas nubes
de la obscuridad en la noche, para emerger en la aurora,
indicando así que la obscuridad era considerada como una
oposición inerte a las fuerzas activas de la luz.
En el libro del Génesis, del Antiguo Testamento, se nos
dice: "Hágase la luz". Luego se nos dice que Dios separó la luz
de las tinieblas. Esto indica muy claramente que las tinieblas y
la luz eran consideradas por los antiguos hebreos como
creaciones separadas. "También indita que la luz del día era
considerada como una condición física y que se referían a ella
en ese sentido. La Luz Mayor, con su significación mística y
alegórica no estaba incluida en esta referencia, porque se nos
dice más tarde que Dios dijo: "Que se haga la luz en el
firmamento de los cielos" y esto se refería a las estrellas y la
luna, la luz menor. Se referían a la luz física, no era una
metáfora o alegoría. El simbolismo de la luz y las tinieblas en el
sentido moral, no aparece definitivamente en la Biblia hasta
que se publica el Nuevo Testamento, muchos siglos después de
la aparición de los libros del Antiguo Testamento. Aquí la
obscuridad sirve para representar lo escondido. Bajo la
protección de la obscuridad, la mayoría de los crímenes se
cometen. Así, pues, la luz representa la acción hecha a las
claras, las cosas que se ejecutan con franqueza y honradez, y
así simbólicamente se asocia con la bondad y la virtud. Luego
se nos dice que nuestros ojos pueden estar abiertos y nuestra
visión puede ser buena, pero sin embargo., no logramos ver.
Esto significa que la mente está cerrada, que está en la
obscuridad. Tenemos, por tanto, que la ignorancia también se
asocia con las Tinieblas. La sabiduría se relaciona con la luz, y
con la mente amplia e investigadora.
Se dice con frecuencia que aquellos que buscan la sabiduría
y el conocimiento, son habitantes de la luz, de lo cual
naturalmente se deduce que la luz se considera generalmente
como un sinónimo de sabiduría y conocimiento. De hecho, hay
en la actualidad organizaciones fraternales que obligan a sus
candidatos o aspirantes a que manifiesten en sus solicitudes de
ingreso que andan en busca de luz, antes de que puedan ser
admitidos corno miembros. Esto quiere decir que andan en
busca de mayor sabiduría y conocimiento.
Sin embargo, los místicos de antaño tenían un concepto
distinto de la luz. Para ellos no significaba solamente conocí
miento, sabiduría o aprendizaje, sino que establecían, al igual
que los Rosacruces de hoy, una diferencia entre luz e
iluminación. La diferencia es muy sutil, pero digna de nuestra
comprensión. Nuestros ojos pueden estar abiertos y nuestra
visión ser buena, y podemos ver cosas que no habíamos visto
jamás; por consecuencia, tenemos conocimiento de que existen.
Sin embargo, aunque veamos estas cosas y sepamos que
existen., nos pueden parecer como despojadas de finalidad.
Estamos perplejos, nos sentimos llenos de duda con respecto a
ellas y así nuestra experiencia visual tiene muy poco valor para
nosotros. Por ejemplo, si nos enseñan una complicada y
voluminosa pieza de maquinaria, o un aparato de laboratorio,
podemos verlos si poseemos clara visión, podemos describir lo
que vemos al igual que aquel que nos ha enseñado la
maquinaria, sin embargo ésta nos sigue llenando de perplejidad
y confusión. Podemos, pues, tener una luz perceptual una
acumulación de hechos y permanecer mentalmente en la
obscuridad. Resumiendo, para los místicos, Iluminación quiere
decir entendimiento o comprensión.
Uno puede viajar en la luz. Uno puede andar en busca de la
sabiduría, de nuevos y extraños hechos, ser un desenterrador de
información, un investigador de volúmenes, y no ser esto
suficiente. Es preciso, además de toda la luz, alcanzar por fin la
iluminación o comprensión. En el libro Confessio Fraternitatis,
que fue uno de los primeros trabajos publicados por la Orden
Rosacruz, en el siglo XVII, se declara que el mundo debe
despertar de su estupor y avanzar hacia el sol de la mañana.
Durante aquellos días, había interés en la sabiduría y
aprendizaje. Los hombres poseían una visión y muchos de ellos
buscaban la luz. Empero, el confessio significa algo más que
esto, significa que al adelantarse al encuentro del sol y al
despertar de su estupor, el mundo alguna vez poseerá una
comprensión de si mismo y de su finalidad. Hoy en día, la
humanidad tiene una gran necesidad de comprensión, a pesar
de la luz y conocimiento que poseemos. En los estudios
Rosacruces se dice que la Iluminación sigue a un período de
meditación, la cual es una deliberación sobre el conocimiento
que el estudiante adquiere en los grados de la Obra. Esto prueba
que Iluminación es comprensión diáfana, algo que debe seguir
al conocimiento. Uno de los grados Rosacruces se llama
Illuminati, queriendo significar esta palabra que en ese
momento la consciencia del estudiante debe estar imbuida con
la comprensión de aquello que ha estudiado. Debemos, pues,
tratar de hacer de una profunda comprensión la meta de nuestra
vida y no sólo una fuente mayor de sabiduría o una
acumulación de hechos externos. La luz para el místico siempre
significa Iluminación.

CAPÍTULO VII
LA MUERTE O LA LEY DEL CAMBIO
El antiguo filósofo Epicuro preguntó: "¿Por qué debe el
hombre preocuparse tanto por la muerte y temerla? Pues de ese
modo presume que conoce la naturaleza de la muerte, o las
circunstancias que rodean la transición de la vida a la muerte".
Ya que el hombre no sabe de estas cosas, no debe temer a la
muerte., ni vivir con el temor de ella. No debe tratar de
anticipar lo desconocido. Cuando al fin lo desconocido nos
llega, entonces se vuelve conocido y aquello que es conocido
no debe ser temido. ¿Por qué temen a la muerte la mayoría de
los hombres? ¿No es acaso porque les desagrada renunciar a los
placeres, alegrías, fama y posición que han adquirido durante la
vida? Si temen renunciar a estas cosas, si temen que la muerte
los despoje de estos placeres, deben también comprender que la
muerte también les eliminará el dolor, las preocupaciones, el
desconsuelo y la lucha, porque si suprime una experiencia en la
vida también suprimirá las otras.
Supongamos que la muerte sea como la acción de cruzar el
umbral de la puerta para dirigirse al cuarto contiguo. Cuando la
habitación en que nos encontramos se halla demasiado
concurrida y ya no sirve a nuestros propósitos, y la puerta se
abre pudiendo ver a través del portal otro cuarto, ¿por qué
debemos titubear en servirnos de él, sobre todo si nos ofrece
oportunidades que el cuarto presente no nos ofrece?
El alma del hombre es parte del Alma Universal, de la
Inteligencia de Dios que fluye como una fuerza espiritual a
través de todos los hombres por igual. Nos permitimos usar una
analogía que hemos empleado con frecuencia: la fuerza del
alma es como una corriente que fluye a través de un circuito de
bombillas eléctricas. Esta hace que cada bombilla del circuito
manifieste luz y calor, cada una diferentemente quizás, mas la
esencia de todas las bombillas, es decir, la corriente, es la
misma. La fuerza del hombre interno posee, o más bien
digamos que engendra, ciertos atributos de los cuales el
principal es conocido con el nombre de cuerpo psíquico.
La Inteligencia Cósmica o fuerza del alma, no está
confinada a una sola área, sección u órgano del cuerpo, como
pensaron alguna vez muchos filósofos. Al contrario, se difunde
por cada célula de la matriz de células de que está compuesto el
organismo humano. Cada célula tiene sus deberes y funciones,
que contribuyen a la finalidad total para la cual existe el cuerpo
humano. Así, pues, como las células en su substancia
protoplásmica componen la forma física, por ejemplo el
corazón, la consciencia psíquica de esas mismas células
constituye el cuerpo psíquico o aquello que corresponde a la
forma física del corazón, en otras palabras, el corazón psíquico.
A la hora de la muerte, ¿qué pasa con el cuerpo físico? El
alma, desde luego, es atraída hacia el Alma Universal de la cual
nunca estuvo separada. Por analogía nos preguntamos, ¿qué
ocurre con la corriente eléctrica cuando se apaga la luz o se
desconecta el ventilador? La corriente sigue existiendo, lista
para manifestarse nuevamente en cuanto fa conexión material
sea restablecida. El cuerpo psíquico y el yo del ser humano es
solamente absorbido por el Alma Universal. No se pierde. Más
bien se armoniza con todas las personalidades y los cuerpos
psíquicos que integran el Alma Cósmica única. Otra vez nos aquellos elementos intangibles, aquellas condiciones y
hacemos una pregunta para demostrar mejor nuestro punto: características que componen el ego y la personalidad, las que
¿qué ocurre con los colores rojo, verde y azul cuando no hay un constituyen el usted. Una vez que éstas se han ido, es mejor
medio, tal como un prisma, para difundir la luz blanca? Las liberar los elementos físicos del cuerpo lo más pronto posible y
ondas luminosas de esos colores están todas combinadas en con la mayor discreción y decoro.
conjunto, para lograr esa armonía de todos los colores que
componen la luz blanca. Lo mismo ocurre con los cuerpos
psíquicos y sus personalidades en el Alma Universal.
A punto de exhalar el último suspiro, en el momento de la
transición, el cuerpo psíquico se proyecta, es decir, parece que
se extendiera a varios pies más allá del cuerpo físico. No es que
esté liberado aún. Sigue atado al cuerpo físico por el cordón de
plata (término místico tradicional, empleado para definir la
esencia del cuerpo psíquico que permanece atada al cuerpo
físico viviente). La esencia mayor del cuerpo psíquico en tal
momento puede ser sentida, o mejor dicho percibida, ya sea en
forma de nube o vapor. A veces tiene la forma de un óvalo de
uno de cuyos extremos parece que descendiera el cordón de
plata como una especie de espiral de vapor. La punta más
pequeña de la espiral aparece como si penetrara en el centro del
plexo solar.
Con la transición, pues, termina en este plano la consciencia
de si mismo, o consciencia de cualquier irritación. Según el
concepto Rosacruz, la cremación o incineración, es el modo
ideal de disponer del cuerpo. Los elementos físicos de los
cuales el cuerpo está compuesto no constituyen al hombre,
como tampoco lo constituye una figura de cera. Es nuestro
deber, por tanto, ayudarlos a regresar a su estado original tan
pronto como sea posible, y la cremación logra este fin. La
prolongada preservación del cuerpo por elaborados métodos de
embalsamamiento, es una costumbre nacida de ese sentimiento
que sigue asociando la personalidad y el yo con la cáscara
física, o es el resultado de interpretaciones religiosas. Son sólo

CAPÍTULO VIII
CAUSALIDAD Y KARMA
Gottfried Leibnitz, filósofo del siglo diecisiete, se empeñó
en demostrar cómo puede alcanzarse de varias maneras la
armonía del cuerpo y del alma. Sugirió que una de las maneras
era la que tenía la mayor probabilidad de relación. Para explicar
esta armonía utilizó su famosa alegoría de los dos relojes.
Comenzó suponiendo que había dos relojes que marcaban
simultáneamente el tiempo en forma correcta. Esto puede
obtenerse por medio de una de las tres maneras siguientes:
primero, pudiera ser la acción mecánica directa de un reloj
sobre otro: uno de los relojes mantendría continuamente al otro,
marcando la hora perfecta, ya que estaría sincronizado con éste
por medio de un proceso mecánico. Leibnitz mantenía que éste
es el concepto corriente de la relación del cuerpo y del alma, es
decir, que el alma influye continuamente sobre el cuerpo y que
a veces el cuerpo influye sobre el alma y de esta manera se
establece la relación.
La segunda forma por la cual, según Leibnitz, los dos
relojes marcarían continuamente la misma hora, sería utilizando
los servicios de un consumado relojero, quien regulase los
relojes cada minuto, o en otras palabras, que hiciese ajustes
continuos para que siempre correspondieran en la medición del
tiempo. Este segundo ejemplo es el equivalente a la creencia de
que Dios interviene siempre en los asuntos del hombre. Tales
personas imaginan que Dios mantiene constantemente vigilados
los cuerpos y almas de los hombres, es decir, que ajusta sus
relaciones.
La forma final en que sugiere que los relojes estén
sincronizados, es suponiendo que cada uno de ellos haya sirio
hecho originalmente preciso. Él quiere decir con esto que si las
almas y los cuerpos humanos llevaran inherentes en sí su
finalidad específica, la razón de su existencia, y la tuvieran
como meta a alcanzar, no habrían de preocuparse por las metas
o finalidades de cada uno, ya que tales finalidades coincidirían
naturalmente, siendo la intención del Creador de almas y
cuerpos que éstos armonizaran. En este caso, pues, no habría
necesidad de que uno influyera sobre el otro, ni razón de un
ajuste continuo de hora por hora, es decir, Dios no tendría que
intervenir para mantenerlos controlados. Podemos emplear la
analogía de un tronco o tiro de caballos. Cada caballo puede
tener tapaojos y no podrá ver a su compañero, pero podrá ver el
objetivo, la dirección hacia donde se dirige y podrá seguirla, y
así, aunque cada cual luche por alcanzar sus fines individuales,
estos fines coincidirán y los caballos marcharán en armonioso
conjunto.
Ahora bien, la filosofía sugiere que uno de estos tres
principios tan bien expresados por Leibnitz, es la causa de las
vicisitudes de nuestra vida y las probables relaciones del cuerpo
y del alma. Sin embargo, podemos arbitrariamente aceptar entre
los tres el que nos parezca más probable, o rechazarlos en
conjunto. La forma más sensata de llegar a una comprensión
sería investigando la experiencia humana, los fenómenos
naturales y Cósmicos. De esta manera, podremos descubrir una
ley directriz positiva que explique el por qué de la felicidad, de
la pena, del éxito y de la desgracia.
 Comencemos con la experiencia humana. Las cosas o
condiciones se producen continuamente. Hay algo que es, que
no era anteriormente, o que al menos no parecía que fuese. Sin
embargo, si pensamos un poco, comprenderemos que una cosa
no puede cambiar por sí misma su propia composición. Una
cosa que es una substancia sencilla no puede ser esa substancia
y convertirse: al mismo tiempo en otra cosa, porque mientras
esté en el proceso de cambio ya dejó de ser lo que era. Sin
embargo, la experiencia común demuestra que las cosas
parecen cambiar en sí mismas. Estas cosas que dan la
apariencia del cambio, son objetos que no son de una
substancia pura, sino que son en realidad una combinación de
diversas partes, en la cual hay una que actúa sobre la naturaleza
de otra y esto explica el cambio aparente. En consecuencia,
cuando hablamos de causas, nos referimos a un objeto o suceso
por medio del cual otro objeto o suceso se produce. Un efecto
es un cambio producido por una causa en alguna otra cosa. Así
pues, asumimos que hay una sucesión ordenada en el proceso
del cambio. En otras palabras, una causa debe anteceder al
cambio o efecto que produce.
Es preciso que comprendamos que no puede haber causas
individuales: una cosa no puede influir sobre sí misma. Nada
puede producirse de sí mismo. De ser así, las cosas acabarían
pronto por agotarse a sí mismas. Si una cosa determinada se
hallase en continua generación, con el tiempo no quedaría nada
de ella. Además, si una cosa pudiera producirse enteramente de
sí misma, entonces sería absolutamente independiente en su
naturaleza. No tendría relaciones ni necesidad de relacionarse
con ninguna otra cosa. En vez de un Universo homogéneo,
tendríamos un Universo heterogéneo. De hecho, no conocemos
ninguna cosa realmente independiente en el Universo. Toda
experiencia humana implica la unidad. No puede haber cosas
enteramente autogeneradoras. Así pues, llegamos a la
conclusión de que las cosas no salen una de otra, sino una
después de la otra, como influencias relacionadas de unas sobre
otras.
La naturaleza de la causa no puede ser solamente acción,
sino acción sobre algo. La acción requiere tener algo sobre qué
actuar. Por analogía, digamos que un proyectil disparado en el
vacío (si esto fuera posible) sea cual fuere la velocidad que
llevase, no podría en sí mismo ser una causa, porque no tendría
nada sobre qué actuar para producir su efecto. Es, pues, lógica
y manifiestamente correcto decir que la causalidad es una
doctrina que se refiere a la relación entre dos cosas o
condiciones: una de ellas activa y otra pasiva. Y siendo así,
ningún hecho u objeto puede tener una sola causa. El cambio o
suceso es siempre el resultado de una combinación de dos
condiciones: una de actividad y otra de pasividad.
Todo, pues, necesita tener dos causas y la causa
relativamente pasiva es tan necesaria como la activa. Si todas
las cosas fuesen igualmente activas en todo sentido, entonces
serían iguales y no podrían producir un cambio o proceso,
porque las cosas no pueden actuar sobre sí mismas. Las cosas
que son iguales en sus acciones son como una misma cosa, en
lo que a la acción causal se refiere.
En la experiencia humana observamos estos dos tipos de
causas: activa y pasiva. Ambas reciben una gran variedad de
nombres. Damos el nombre de causas eficientes a las causas
activas que podemos ver y que aparecen a nuestros sentidos
como activas y provistas de cierto movimiento. En otras
palabras, parecen contribuir directamente a un resultado. Por
ejemplo, la causa activa de una ventana quebrada, es la pelota
que la golpeó. Empero, también existen las llamadas causas
finales. Estas son, en realidad, las que siguen a la interacción
entre las causas activas y pasivas. En cierto sentido, una causa
final es el resultado que podemos prever. Cuando prevemos un
efecto futuro como resultado de una causa pasiva y activa,
llamamos este futuro causa final.
Así, pues, contrariamente a la noción popular, en la
Naturaleza no existe un verdadero estado de equilibrio. Tal
estado aunque fuese posible, no debe ser deseado por el
hombre. La antigua Cábala, escritos tradicionales de los
hebreos, incluye un trabajo conocido con el nombre de Sepher
Yetzirah. Esto significa literalmente 'El libro de la Creación".
En esta vieja obra se dice que el equilibrio es el punto entre dos
fuerzas opuestas. Allí donde dos fuerzas resultan iguales en
energía o en acción, todas las fuerzas se neutralizan y se
produce una condición de descanso. El descanso se halla en
oposición a todo en la Naturaleza. Así, pues, el equilibrio
contrarresta el poder que es el que produce la realización. El
equilibrio es el enemigo del cambio y del desarrollo. Dice
también la Cábala que el balance o equilibrio es una negación
permanente que no produce nada.
Eliphas Levi, en su trabajo sobre ocultismo, también
condena la errónea idea que tienen los hombres de que el
equilibrio es importante en sus vidas. Dice que si dos fuerzas
son absoluta e invariablemente iguales, tal equilibrio constituye
una inmovilidad, una represión absoluta de todo movimiento,
de toda acción por la cual ocurre el cambio o el desarrollo. Tal
equilibrio sería la negación de la vida misma. Levi sostiene que
el movimiento es la preponderancia alternante que se da a un
lado y otro de una balanza, movimiento que viene a representar
la cualidad positiva y plena de cualquier cosa. Por otra parte, un
movimiento o acción constante en una sola dirección produciría
monotonía o inmovilidad, porque no habría cambio. La
igualdad, la ausencia de cambio, es inactividad. La luz debe
tener sus variantes de obscuridad, sus graduaciones o
disminuciones de luz e intensidad, poique si no, no podríamos
apreciar la existencia de la luz. Aquel que hubiese nacido y
permanecido en un cuarto bañado de intensa luz, de una
intensidad que fuese constante y donde fuese imposible
producir sombras, no podría comprender el significado de la
luz, porque carecería de la experiencia de la ausencia de ella, y
así no podría darse cuenta de que ésta existe.
También el bien necesita sus variaciones, sus grados
menores, o sus opuestos aparentes que llamamos mal, porque si
no, el bien no existiría. Llegaríamos entonces a un equilibrio de
inconsciencia moral. Careceríamos del conocimiento de lo que
constituye el bien. Entonces no habría ideal. En verdad ¿podría
algo ser bueno si no sobrepasara o fuese superior, o más
perfecto que alguna otra cosa? Dijo un ocultista que al bien le
agrada el mal aparente que lo exalta; en otras palabras, que el
mal es el grado menor del bien, o el opuesto aparente por
medio del cual se logra o se desea el bien. Todo el mundo
encuentra cierta satisfacción en sus actos continuos voluntarios,
pues de otra manera no continuaría dichos actos. El que hace
mal, encuentra cierta sensación de placer en las cosas que hace:
no comprende que está haciendo el mal. Puede que se le haya
informado que su conducta es contraria a lo que la sociedad
predica y que la sociedad puede calificarle de perverso, pero
individualmente aquello para él no es un mal. Las reglas que la
sociedad ha establecido no son una experiencia íntima, tan
íntima como los propios actos de los cuales extrae placer. La
única manera en que puede comprender que sus actos son
malos, es dándose cuenta de las sensaciones y sentimientos
opuestos a ellos. Cuando conoce lo opuesto a sus actos,
entonces está en capacidad de calificar como buenos a unos de
ellos y como malos a los otros.
El principio natural de causa y efecto y de enfrentar los
opuestos entre sí, ha conducido a importantes desarrollos.
Llegó a ser la base instintiva para la primera ley de
compensación practicada por la sociedad humana. Cerca del
año 2000 A.C. ascendió al trono el sexto en línea de los reyes
amontas. Se le conocía con el nombre de Hamurabi. Era un
genio, tanto para la administración como para la guerra. Bajo su
dirección, la antigua Babilonia alcanzó la cumbre de su
preponderancia y pasó a constituir una de las mayores culturas
del mundo antiguo. Su aportación a la civilización de aquel peí
iodo fue abundante y fecunda; y dejó una influencia muy
definida en el mundo. Reorganizó el calendario, haciendo que
éste se atuviese a las estaciones del año, tal como nosotros las
conocemos. Estableció un sistema equitativo de impuestos, una
contribución aplicada a pobres y ricos por igual. Autorizó al
modesto ciudadano para que acudiese al rey, si consideraba que
sus ministros no estaban otorgando justicia en su nombre.
Lo que más nos interesa a nosotros es el hecho de que
comenzara la codificación de las leyes existentes. Unificó todas
las costumbres, las leyes no escritas, los usos, decretos sociales
y demás. Estableció muchos cambios para la otorgación de la
justicia. Hizo inscribir este código de leyes, el primero en la
historia del mundo, sobre una placa de diorita, una especie de
monumento en piedra negra. La inscripción estaba hecha en la
escritura cuneiforme que se usaba entonces. En la cima del
obelisco de piedra estaba esculpida una escena que mostraba al
rey recibiendo sus leyes del dios sol. Esto significaba que se
hallaba iluminado en la realización de su trabajo y que era un
decreto de la Divinidad que codificara las leyes, y que estaba
influido por poderes superiores. El código establecía justicia
para la viuda y el huérfano, los cuales, en aquellos tiempos, así
como en la actualidad, eran explotados debido a su situación en
la sociedad.
En todo el código de leyes se destacaba el principio de darle
al culpable un castigo igual al delito cometido. Por ejemplo, si
alguien por su negligencia había causado daño a los demás,
tenía que experimentar como castigo el mismo efecto que aquel
causado por su negligencia. Se cuenta especialmente que un
constructor debía sufrir exactamente las mismas heridas que el
inquilino cuya casa le hubiera caído encima debido a la
construcción descuidada. Tales leyes de compensación estaban
basadas sobre el principio de que uno debe darse cuenta de los
efectos de sus propios actos, cualesquiera que fueran éstos.
Aquel que hubiera hecho algo mal, debía experimental su
propio efecto, ya que no era suficiente que fuese castigado por
haber hecho mal, sino que también debía conocer las
consecuencias que sus actos produjeran, experimentando
idénticos efectos. Quinientos años después de la época de
Hamurabi, se dice que Moisés recibió los Diez Mandamientos
en el Monte Sinaí. Se declaró, además, que pasó cuarenta días
adicionales en la montaña, donde se le dio una amplificación de
los mandamientos origínales, una elaboración sobre su
contenido. Estas leyes posteriores no fueron escritas, pero se
nos dice que fueron dictadas verbalmente por Dios a Moisés y
que fueron llamadas Las Leyes Orales. Estas leyes, tal como
aparecen hoy en día, han sido muy influidas por
modificaciones y elaboraciones efectuadas por rabinos a través
de los siglos.
Estas antiguas leyes hebraicas pueden hallarse en el
Pentateuco, los cinco primeros libros de la Biblia. Estos se
llaman comúnmente Las Leyes Mosaicas. Se ha encontrado que
corresponden estrechamente al código de Hamurabi. Esto se
debe probablemente al hecho de que los hebreos, por haber sido
prisioneros y esclavos en Babilonia, permitieron que sus
experiencias con las leyes de Hamurabi, influyeran por lo
menos en su interpretación de la> Leyes Mosaicas. El principio
fundamental de estas Leyes Mosaicas, como el código de
Hamurabi, es que cada persona debe experimentar el efecto de
sus propios actos. Por ejemplo, en el Éxodo 21: 23-25
encontramos, "...pagarás vida por vida, ojo por ojo, diente por
diente, herida por herida..."
También El Libio de los Muertos de Egipto, es otro ejemplo
clásico que indica que el individuo está obligado a
experimentar los efectos de sus propios actos como causas. El
Libro de los Muertos es el título dado por arqueólogos y
egiptólogos a una colección de textos funerarios compilados y
preparados para los difuntos, por sacerdotes egipcios. Relata las
experiencias que deben esperar en el otro mundo, sus
obligaciones) modos de prepararse para la vida futura y otras
cosas más. En uno de los miles de papiros de los cuales se
compone, hay una escena llamada El Juicio Final o El Gran
Cómputo. Describe una amplia sala en la cual están reunidos
los dioses de la doctrina politeísta que prevalecía en el Egipto
de entonces. En el centro de la sala, ante la asamblea de dioses,
hay una gran balanza. Sobre la vida vertical que sostiene dicha
balanza está sentado un mono. El mono siempre ha sido
asociado con el dios Toth, Dios de la Sabiduría y en esta
ocasión es también símbolo de ella. Sobre uno de los platillos
de la balanza hay una pluma que simboliza pureza y verdad. En
el otro platillo descansa lo que parece ser un vaso o recipiente
pequeño, de un diseño peculiar, casi siempre el mismo, que es
llamado ab. Simboliza el corazón.
En su conjunto la escena describe el peso de las virtudes
humanas más allá de la muerte. El peso del corazón es
comparado con aquel de la verdad, para determinar hasta qué
punto las arciones del difunto, durante su vida, carecieron de
bondad, verdad y justicia. Como consecuencia, allí, delante de
los dioses el difunto se ve obligado a experimentar el juicio de
los efectos de sus actos. Es Toth, el Dios de la Sabiduría, quien
debe decidir el grado de bondad o maldad de la vida pasada del
acusado. En las escrituras de Confucio hay otro ejemplo que
describe hasta qué punto el bien y el mal deben ser
personalmente comprendidos por nosotros. Un "chela" le
preguntó a Confucio si existía alguna palabra que pudiera servir
de regla práctica para la vida. Confucio contestó:
"Reciprocidad". Esto puede comprenderse como queriendo
decir que no hagamos a los demás lo que no queremos que se
nos haga. En las escrituras confucionistas se dice muy
claramente que sí un hombre ha hecho un daño, será castigado
de la misma manera. En consecuencia hallamos que la
retribución es la base de la ley confucionista de compensación.
De las antiguas enseñanzas hindúes hemos heredado una
palabra sánscrita que significa causa y efectos morales. Esta
palabra es Karma. Etimológicamente significa hecho o "hacer".
La doctrina que rodea a esta palabra, se extiende hasta otras
religiones principales de la India, como el Budismo, por
ejemplo. Según Buda el alma debe encarnarse continuamente
por un periodo indefinido. El ideal budista, pues, es provocar el
cese de estas continuas encarnaciones. Según los principios
budistas, los actos de cada vida se vuelven causas y. como
causas, producen una secuela de efectos, tales como el karma, y
este karma se acumula y se hereda, trayéndose de la vida
pasada.
El alma, pues, tiene que agotar su karma antes de que pueda
ser liberada de la obligación de reencarnar una y otra vez. Buda
compara las encarnaciones al torno del alfarero, que recibe
impulsos de la mano de éste para mantenerse girando. Los
actos de cada encamación son un impulso que mantiene en
movimiento el torno del renacimiento bajo una forma física.
Cuando ya no queda karma, cuando nuestros actos no lo han
producido, ya no hay más impulsos: el torno de la
reencarnación detiene su movimiento y el alma va no está
obligada a vivir en un cuerpo terrenal. El budista dice que el
karma es cuádruple. Existe el karma que produce frutos en la
existencia actual; el karma que produce sus frutos en la
reencarnación futura; el karma que produce frutos en un
momento indefinido y por último el karma que ya pasó. Los
pensamientos que producen actos en esta vida, resultarán en el
karma de la próxima encarnación. Pero, si no producen ningún
efecto, se han transformado en karma pasado, lo cual implica
que han sido mitigados por actos subsiguientes. Los budistas
insisten sobre el punto de que la culpa de nuestros actos es
estrictamente nuestra. Es totalmente una responsabilidad
personal, la cual no se la podemos transmitir a los demás. El
budista afirma además que no podemos escapar a nuestros
propios actos, cuyos efectos han de seguir las causas en los
cielos, en el mar, o en la tierra. Indica que cuando
experimentamos el mal aprendemos a huir de él. Empero, esto
no quiere decir que escapamos, sino que una vez que sabemos
cuáles efectos se derivan de una causa, aprendemos a evitar
tales causas. Para el budista la ley de karma es inexorable. No
hay ni excepciones, ni desviaciones. Las doctrinas budistas
incluyen dos tipos generales de karma: puro e impuro. El
karma impuro requiere una nueva existencia, una nueva
encarnación en forma morral. En este karma impuro, el
sufrimiento va siempre en proporción con el hecho. El alcance
del mal de un acto determina la consecuencia o el efecto. Aquí
vemos, nuevamente, el principio de tina retribución, los hechos
de karma puro acaban por detener el torno de los nacimientos
futuros. El alma se libera de nuevas prisiones en forma física.
CAPÍTULO IX
EL KARMA EN ACCIÓN
La Cristiandad ortodoxa ha dedicado poco lugar a la
doctrina del karma, como lo hiciera el judaísmo antes que ella.
Concibe a Dios romo un Padre, como un supremo y magnífico
Ser. Se dice que trasciende los límites del mundo pero que, sin
embargo, tiene influencia sobre él y que trata de establecer la
teocracia sobre la tierra, es decir, el Reino de Dios en la tierra.
Se predica que los hombres son sus hijos. La relación entre la
humanidad y Dios, desde el punto de vista cristiano, tiene un
gran parecido con la que existe entre los padres y sus hijos. La
Cristiandad ortodoxa concibe a su Dios expresando amor, odio
y perdón. Los hombres violan sus deseos al igual que los niños
desobedecen a sus padres. El cristianismo ortodoxo ensena que
el Divino Padre puede castigar, y castiga al humano que peca.
Este castigo consiste en un acto personal. Frecuentemente los
cristianos lo conciben como un acto arbitrario por parte de
Dios, y no quiere decir que el individuo con sus actos, haya
desafiado una ley inexorable. Más aún, la Cristiandad concibe
que es suficiente que el hombre ame a Dios y que este amor
sincero provocará la salvación y el perdón. Así, según la idea
cristiana, los actos morales de los hombres no producen efectos
personales independientes, capaces de influir sobre sus vidas.
Los efectos de los actos morales del hombre, descansan
enteramente en el juicio arbitrario y en el amor de Dios. Según
la forma en que vivió, un hombre puede dejar en su camino
muchas penas y heridas infligidas a los demás. Empero, es la
creencia cristiana ortodoxa que si a la hora de la muerte acude a
Dios y solicita sinceramente su perdón, será perdonado.
Mientras que es posible que los que quedan atrás puedan seguir
experimentando los efectos de los actos perniciosos del difunto
y el sufrimiento nacido de su conducta errada, el instigador del
mal puede quedar libre de todo castigo si se refugia en Dios y
admite su error.
Según el concepto dogmático cristiano, el castigo que
recibe quien pecó, puede no tener ninguna relación con el acto
malvado original. El individuo puede ser castigado en una
forma que no le obligue a experimentar las serias
consecuencias de su culpa. Para el cristiano, el bien y el mal
consisten en diversas series de amonestaciones, o en el
establecimiento de reglas éticas y morales que uno está
obligado a obedecer. Como bien sabemos, las reglas no son
siempre comprendidas por el individuo y así puede que no se
adhiera a ellas, pues donde no hay comprensión es difícil que
haya simpatía. El padre con frecuencia ordena al niño que "no
haga esto o aquello", pero si el niño no tiene una idea
correspondiente del por qué debe o no debe hacerse esto, la
amonestación viene a ser tan sólo una restricción irritante, que
el niño tratará de quebrantar o eliminar. Si el niño pudiera
llegar a experimentar los efectos de sus actos, entonces sabría
por qué se le pide que no actúe en cierta forma. Esta es la razón
por la cual la cristiandad al no incluir la doctrina del karma en
sus reglas, tiene tal dificultad en reforzar la ejecución de sus
códigos morales.
El misticismo Rosacruz también utiliza la doctrina del
karma, pero su funcionamiento es muy distinto de aquel de sus
predecesores orientales. Para el Rosacruz, el karma puede
equipararse a la ley de la causalidad. Por cada efecto debe
existir una causa activa y otra pasiva. Cada acto, mental o
físico, provoca un resultado de un valor relacionado con la
causa en sí. De modo que si uno pone en acción una serie de
actos creativos y moralmente buenos, éstos redundarán final
mente en beneficio del individuo que los provocó. Enseñan los
Rosacruces que la ley de causalidad, tanto en el misticismo
como en la ciencia, no permite desviación. Los efectos siguen
inexorablemente a las causas.
Con frecuencia el dolor se deriva de los errores, pero dicho
dolor, que puede ser considerado como la consecuencia de un
acto, no es un resultado intencional. Es sencillamente algo
inevitable. Resulta de la necesidad de la causa, pero no es
considerado como un "castigo". No es una ley de retribución.
Con tales penas, o tal vez placeres, el hombre aprende a
conocer las consecuencias de sus actos causativos. Sabe a qué
atenerse cuando los pone en acción. Hay muchas personas que
no están de acuerdo con los códigos morales, pudiendo
considerar que no se basan en la razón, que son ilógicos.
Empero, nadie puede discutir o refutar los efectos de sus
propios actos. Sabe que son inevitables y que debe ajustar su
vida a ellos. El karma ofrece a cada individuo una experiencia
íntima de las leyes Cósmicas Divinas. Es una experiencia por la
que debe pasar su propia consciencia, familiarizándose con sus
detalles. No le llega por trasmano, sino en forma personal. Así,
pues, el karma elimina la fe ciega, las dudas y el escepticismo,
y ofrece en cambio el conocimiento directo de una vida justa.
No hay ninguna justificación, pues, para una conducta
equivocada, ni siquiera la ignorancia. Hay consecuencias
kármicas mayores y menores que provocamos con nuestros
actos de cada día. En verdad, creamos innumerables
consecuencias kármicas menores. Por ejemplo, puede que
comamos algo y, al hacerlo así, suframos de indigestión como
un efecto de ello. Puede que usemos nuestros ojos con exceso
forzando así los músculos, y que experimentemos un molesto
dolor de cabeza. Tal sufrimiento no es un castigo infligido por
la Naturaleza, ni es una retribución, sino una consecuencia
natural de la ley de la causalidad. Es como si sumásemos una
cantidad de números, llegando a una suma determinada y
lógica. Esta suma procederá de la necesidad matemática de los
números mismos. No se llegará a ella porque ninguna mente
insista en que así sea o se empeñe en esta suma.
Los efectos kármicos mayores emanan de la violación de
las leyes Cósmicas y los principios Divinos. Tal violación
pudiera ser un daño intencional hecho a otros con fines
egoístas. No siempre se requiere que el individuo se golpee la
cabeza, figurativamente hablando, contra la pared, para que
aprenda que tal acción es errónea y dolorosa. No siempre
tenemos que experimentar un efecto para saber cuál es el
resultado que se derivará de cierta causa. Hemos sido provistos
de un barómetro espiritual, que es nuestro sentido moral o
consciencia (a diferencia del despertar mental en general, que
llamamos consciencia). Este barómetro nos informa cada vez
que nuestros actos son contrarios a las leyes y principios
místicos. En efecto, este conocimiento del error puede
manifestarse con la forma de cierta resistencia a proseguir
determinados actos, o a proceder dentro de ciertas líneas de
acción que hayamos ideado. Si procedemos, sin embargo, en
oposición a las instigaciones de barómetro de nuestra
consciencia, experimentaremos entonces el efecto de nuestro
acto, que puede ser desagradable y consistir en una amarga
lección.
Un principio palmario del karma es que una violación
inocente de la ley Cósmica, por ejemplo, no libra al violador
del efecto natural consecutivo. Los actos inconscientes, sin
embargo, o actos cuyos efectos no podemos prever, mitigan en
cierto modo los resultados drásticos que ordinariamente siguen
al acto. Una parte de dichos efectos, no obstante, se producirá
inexorablemente. No todos los efectos kármicos son adversos.
La mayoría de las personas hablan del karma para referirse a
sus efectos desagradables. Al referirse a esta ley, casi nunca
mencionan circunstancias y condiciones beneficiosas. Hay
actos también que producen efectos beneficiosos. Eso que
llamamos buena suerte, que muchos poseen, y que no se sabe
de dónde procede, y que parece beneficiar sin razón a ciertos
individuos, puede ser la acumulación de un karma beneficioso,
el resultado de actos constructivos y generosos hechos en
tiempos pasados y de los cuales el beneficiado no tiene ahora
conocimiento.
Debemos darnos cuenta de que en el Cósmico no existe eso
que llamamos tiempo. La eternidad puede ser el equivalente de
un segundo. Como promotores de causas, nuestros actos
pueden ver sus efectos proyectados hacia el futuro; futuro que
puede ser el momento subsiguiente, tal como lo imaginamos, o
este día, o el año entrante. O el futuro puede ser varias vidas
más adelante. Nuestras experiencias de hoy, nuestra buena
fortuna de ahora, puede tener su raigambre en el pasado.
La historia nos ofrece un excelente ejemplo de las causas
kármicas pasadas. La sociedad, la civilización, pone en
movimiento ciertas causas debido a las cosas que la gente hace,
por la influencia de sus deseos expresados, las leyes que pone
en vigor, o las que permite a sus jefes poner en práctica. Los
efectos de tales causas pueden producirse varias generaciones
más tarde. La mayoría de las guerras, cuyo origen asombra al
hombre corriente, se pueden explicar por medio de la doctrina
del karma. Son un caso de causa y efecto. Una de las causas
puede ser la falta de consideración del pueblo, o de la nación,
hacia la situación internacional en general. Si dejamos que la
población de otro país se muera de hambre, únicamente porque
dentro de los límites de nuestro país yacen innumerables
recursos naturales que nos tornan indiferentes; o si
establecemos enormes tarifas aduaneras, prohibiendo la entrada
a algunos productos que tal población necesita vender para
alcanzar sostén y comodidad, entonces puede que esto sea una
causa que traiga sobre nosotros un efecto kármico en años
venideros. Si dejamos que otras naciones alcancen una
acumulación tal de poder que les permita oprimir a los demás
pueblos y monopolizar aquello que éstos necesitan, so pretexto
de que tal actitud no nos afecta directamente, también estamos
estableciendo causas que habrán de traer sobre nuestra nación
los efectos kármicos de la guerra. Con el tiempo habrá
conflagración, envidia y odio. El resultado de nuestros actos
provocará llamas que consumirán nuestra propia lozanía. Es
como si dejáramos descuidadamente en un espacio encerrado
materiales combustibles, los cuales pueden producir, a la larga,
una combustión espontánea.
Así, pues, las naciones compuestas de individuos crean su
propio karma. Las personas inocentes de tal nación, se verán
envueltas en la guerra y en los efectos que ésta acarrea. Es de
esperarse que los planes que hoy se formulan lentamente para
la creación de un mundo unido, no se vean afectados por
aquellas debilidades de la naturaleza humana, tales como la
envidia, el anhelo de poder y el egoísmo, pues de otra manera,
en años venideros, éstas podrán producir kármicamente los
mismos efectos que experimentamos en la Segunda Guerra
Mundial. Si las bases de los pactos internacionales, así como
sus causas, no son inteligentes, impersonales, y no están
motivados por ideales humanitarios, provocarán otra guerra en
la cual miles de inocentes personas experimentarán los efectos
kármicos suscitados por esta generación.
Cuando nos abate la desgracia, cuando nos alcanza la
adversidad, no debemos amargarnos, no debemos tratar de
achacar la responsabilidad a los otros, sino investigar la
naturaleza de las condiciones o de las causas, que hayan podido
provocar este estado de cosas. Debemos analizar
inteligentemente los efectos para determinar la razón que los
provocó. Con una mente abierta, debemos aceptar estos efectos
como una enseñanza, como una posible lección de tolerancia y
humildad. Si aprendemos de la adversidad y aceptamos la
lección sin amargura o resentimiento, estamos creando efectos
kármicos favorables, años de felicidad, si no en esta vida,
entonces en otra.
Así, pues, al igual que el tercer ejemplo de los relojes de
Leibnitz que marcan el tiempo al unísono, entendemos que el
poder para ajustar nuestras vidas, para adaptarlas a la felicidad
y al éxito, reposa en nosotros mismos. Los sucesos favorables o
desfavorables residen principalmente en nuestros propios actos,
como causas que nosotros solos podemos instituir. Cada uno de
nuestros actos es una causa positiva propulsora, que actúa sobre
los factores relativamente pasivos y negativos de nuestro
ambiente, como objetos, sucesos y condiciones. En oposición a
nosotros mismos, todo lo demás es una causa negativa.
Nosotros somos la propulsión inicial, la causa activa, y entre
los dos, nosotros y nuestro ambiente, producimos efectos, los
cuales siempre participan de la naturaleza de sus causas. Una
vez que nos damos cuenta de esto, debemos ser cautelosos en
cada acción que efectuemos sobre las cosas y las condiciones
que nos circundan.
 CAPÍTULO X

SEGUNDA PARTE ENTRANDO EN EL SILENCIO

Una frase que los estudiantes del misticismo emplean con

mucha frecuencia y sin discernimiento es: "entrando en el
silencio". Muchos estudiantes modernos, al igual que los
ascetas de antaño, abrigan la errónea idea de que la existencia
LA TÉCNICA mortal es algo calamitoso. Consideran el cuerpo humano como
un obstáculo y una negación de los poderes espirituales. Este
concepto se deriva del antiguo orfismo griego y del
zoroastrismo. Hay en estas descarriadas personas una tendencia
a considerar las facultades objetivas como en conspiración
constante para engañar y pervertir el alma humana. Terminan
por aferrarse tan ciegamente a su creencia que, al igual de
Pirro, el antiguo escéptico, no se apartan cuando ven avanzar
un vehículo poique creen que lo que tienen ante la vista no es
sino un engaño de sus sentidos.
Un escritor místico del pasado dijo que el asceta es una
especie de atleta porque se halla en continua lucha con sus
creencias religiosas. Trata de subyugar sus deseos físicos y
oponerse a todos los gritos mundanos de sus sentidos, porque
considera que las cosas temporales están en continuo conflicto
con la Divinidad del Ser Interno, y es su deseo que este último
alcance la supremacía. Por medio de la práctica de la
mortificación y la abnegación, es decir, torturando el cuerpo y
despreocupándose de sus necesidades, esperan alcanzar la
liberación del espíritu. El asceta, pues, tiende a ser un recluso,
que se aparta del mundo, que asciende a la cima de una
montaña, se retira al fondo de una cueva o en la profundidad de
la selva, para poder entonces disfrutar de ese silencio físico por
medio del cual puede alcanzar la supremacía del espíritu. Los
primeros monjes cristianos fueron tales ascetas. Ellos también
pensaron que era necesario que el hombre se apartara del
mundo de sus semejantes para poder estar a solas con el alma.
Es indudable, que nuestros sentidos físicos engendran
ilusiones. El mundo físico total, toda su realidad, es en gran
parte una ilusión, y debe permanecer así. Nuestro concepto
empírico del Universo no es lo que en realidad debe ser. Entre
nuestras ideas del mundo físico y lo que el mundo físico sea en
realidad, se extienden las sensaciones y las impresiones, las
cuales deben ser traducidas e interpretadas y, por tanto, sufren
alteraciones. Así, pues, si queremos hablar técnicamente,
debemos decir que vivimos en un mundo de ilusiones. Empero,
necesitamos estas ilusiones para existir en él. Cuando
descubramos que una cosa no es aquello que creíamos que era,
cambiemos nuestra interpretación. No desechemos, por
despreciables, nuestros sentidos objetivos. Además, todo el
conocimiento, aunque se alcance en forma mística, debe ser
traducido en realidades materiales, en cosas que se puedan
utilizar aquí mismo en la tierra, porque de otro modo no nos
serán de ningún beneficio. Esto quiere decir que para utilizar
fructíferamente una impresión Cósmica, debemos atarla a
alguna realidad que podemos ver, oír, sentir o tocar
objetivamente. Si desechamos continuamente nuestras
facultades físicas, acabaremos por afectar nuestra habilidad de
utilizarlas en servicio de nuestros conceptos místicos.
Muchos estudiantes de mística, utilizan el término entrando
en el silencio como una escapatoria de las realidades de esta
existencia, en vez de afrontarlas y vencerlas, que es su
obligación en esta existencia mortal. Cada vez que se les
presenta un problema financiero o de relaciones humanas, en
vez de comenzar por investigar objetivamente con los ojos,
oídos y mente, en qué forma deben afrontarlo y vencerlo,
entran en el silencio. Tal costumbre no constituye un verdadero
misticismo y con frecuencia no es nada más que indolencia.
Místicamente hablando, entrar en el silencio no siempre
significa comulgar con el Cósmico, o escapar hacia otro plano
de consciencia. Puede significar y significa muchas veces una
eliminación de toda otra realidad para detenernos únicamente
en aquella que más nos concierne. Implica una concentración
intensa, objetiva, en un único factor importante. En otras
palabras, puede consistir en crear un mundo mental, aunque sea
por unos minutos, en el cual no exista otra cosa sino el Ser y el
problema que nos concierne. Se puede entrar en el silencio en
forma tal que perdamos consciencia de lo que nos rodea, pero
conservando el uso de nuestros poderes objetivos de raciocinio
para aplicarlos al asunto que deseamos resolver. El verdadero
místico considera indigno acudir a la mente universal, entrar en
el silencio de lo Cósmico para pedir ayuda, si antes de dar este
paso, ha dejado de ejercitar sus divinos dones de raciocinio y
las otras facultades mentales que le fueron dadas en el
momento de su nacimiento.
Para el místico verdadero, el silencio consiste en hallarse
solo con la consciencia de su propio ser, con el ser como único
compañero. Después de todo, una persona puede encontrarse
físicamente sola, y sin embargo estar tan ensimismada en los
problemas del día, que en lo que a sí misma se refiere, equivale
a encontrarse en el centro de un bullicioso mundo de ideas. Así,
aunque su cuerpo esté solo, estará muy lejos de la soledad. El
verdadero místico puede penetrar en el silencio, o sea, en la
soledad mística, aunque esté en el centro de una concurrida
calle, porque ha cerrado su personalidad para todo menos para
su propio ser.
Maeterlinck, místico relativamente moderno, dijo con
respecto a la importancia del silencio que, "tan pronto callan los
labios, el alma se despierta y prosigue sus labores". Con lo cual
quiso decir que tan pronto sintonizamos nuestra personalidad
con nuestro ser y separamos nuestra consciencia del mundo
objetivo, nos damos plena cuenta de la actividad del alma. Los
hombres siempre se inclinan hacia el silencio cuando se hallan
en presencia de aquello que las palabras no alcanzan a expresar.
Se inclinan hacia la devoción y humildad en presencia de lo
grande, y asimismo, cuando introvertimos nuestra consciencia
hacia nuestro ser, experimentamos el Gran Silencio.
Se atribuye a Mahoma la aseveración de que el silencio da
comienzo a una vida de devoción y a pensar frecuentemente en
Dios. Se atribuye a los cuáqueros una doctrina que requiere,
periódicamente al menos, que el alma se recoja en silenciosa
espera para poder escuchar la voz de lo Divino. El místico
alemán, Meister Eckhart, afirmó que el estudiante de la
Divinidad se eleva por encima de lo disperso. Esto puede
interpretarse en el sentido de dejar atrás las cosas del mundo,
los intereses y deseos temporales, y tratar de hallar esa soledad,
ese silencio, donde sólo existe lo Divino.
En resumen, el principio oculto del silencio consiste en
facultar el alma para oír sin oídos. Es permitirle igualmente que
hable, o se comunique con el hombre, por otros medios que no
son los de la palabra. Consiste en una sumisión completa de la
voluntad a la mente Cósmica, para oír aquello que el oído
humano no puede percibir, y para hablar por intermedio del
alma y no por mediación del ser mortal.
CAPÍTULO XI
MEDITACIÓN
En su Tratado del Conocimiento John Locke, filósofo
inglés del siglo diecisiete, dijo que el entendimiento, al igual
del ojo humano, ve y percibe todas las cosas, pero no se da
cuenta de su propia existencia. Con esto quiso decir que nuestra
consciencia objetiva, nuestra mente objetiva, se preocupa
siempre más por discernir las cosas que nos rodean, por
examinar el mundo en que vivimos y considerar nuestra
relación con él, que por analizar su "ego", su yo íntimo por sí
mismo. Conforme debemos mirarnos en el espejo para vernos
objetivamente, así es igualmente necesario tornar nuestra
consciencia hacia sí misma, para introvertirla de modo que
podamos conocer los sentimientos, las sensaciones, o apremios
del yo psíquico. A esta introspección o análisis puede darse el
nombre de arte de la meditación, arte muy antiguo y realmente
místico. Para definir brevemente el arte de la meditación,
podemos decir que es un estado de entonamiento; más aún, es
un estado de comunicación entre dos consciencias: la objetiva y
la subjetiva.
Es importante establecer una distinción entre la
concentración y la meditación. Muchos estudiantes
superficiales las confunden y las intercambian, no logrando así
ningún éxito, ni con la una ni con la otra, ya que no podemos
pensar en la derecha y en la izquierda como si fuesen la misma
dirección o como si cualquiera de las dos nos condujese al
camino justo. La concentración, psicológicamente hablando, es
el enfoque de los poderes de nuestra mente y la sensibilidad de
nuestra consciencia hacia las impresiones que nos llegan en una
forma precisa. Objetivamente, cada minuto del día le estamos
permitiendo a nuestra consciencia que se desplace de las
impresiones y experiencias de un sentido a las de otro. En otras
palabras, continuamente estamos mirando, o escuchando, o
utilizando unas veces un sentido y otras veces otro. Esto se
debe únicamente a nuestra habilidad de desplazarnos
rápidamente de una serie de impresiones a otras.
Cuando nos concentramos objetivamente en algo, no
estamos otorgando a las impresiones sino una mitad de
nosotros mismos. No estamos dejando que actúe sobre nosotros
sino una porción de aquello que puede conmover nuestro ser.
En la meditación comenzamos con una idea definida, un algo
sobre lo que queremos alcanzar mayor iluminación, acercarlo
más a la claridad. Empero, en la meditación, la consciencia no
está encauzada por una sola senda. Cuando meditamos no se
trata solamente de ver o escuchar. En verdad permanecemos
pasivos, permitimos que todas las impresiones internas y
externas se reúnan en nuestra consciencia y amplíen la idea que
ya tenemos. Meditar es como penetrar en un amplio salón de
asamblea. Entramos en él con el propósito de presenciar alguna
función que va a tener lugar allí. Hay muchas puertas que
conducen al escenario donde se ha de desarrollar la función.
Los participantes pueden entrar por una, por cualquiera de
ellas. No sabemos por anticipado cuáles serán las que han de
utilizar y por eso no podemos concentrar nuestra atención en
una sola. Permanecemos en reposo y esperamos que los
participantes vayan llegando, pues queremos estar preparados
para comprender lo que ha de ocurrir. Estas puertas que
conducen al salón de la asamblea pueden llamarse puertas de la
memoria, de las experiencias objetivas, de la intuición, y puerta
de la Consciencia Cósmica. Repetimos que la meditación es un
estado pasivo y receptivo, en oposición al estado dinámico de
concentración, al cual desembocamos por medio de un canal
único, para tratar de alcanzar algo determinado.
Uno se prepara para la experiencia de la meditación por
medio de ritos sencillos, pero significativos. El primero es el
antiguo rito de la lustración, o purificación. La consciencia no
debe ser dominada en tales momentos por los recuerdos de la
memoria. Más aún, no se le debe permitir a nuestras emociones
y apetitos que engendren formas mentales o ideas que no
vienen al caso, pues esto detendría el vuelo de nuestra
consciencia y serviría de obstáculo para ascender a los
dominios del yo. Como simbolismo de esta pureza mental, es
mejor lavarse primero manos y cara con agua limpia, natural, y
luego comenzar la verdadera purificación mental. Hay que traer
voluntariamente a la mente de uno, las personas, sucesos e
incidentes, que hayan provocado en nosotros sentimientos que
pudieran ser interpretados como envidia, celos y emociones
tales como ira y odio. Luego debemos tratar de mitigarlos
deliberadamente, substituyéndolos por un sentimiento de
comprensión humana. Dejemos que el perdón y la comprensión
reemplacen a la animosidad.
No estoy de acuerdo con los escritos líricos y clásicos que
dicen que debemos amar a aquellos que nos han dañado
gravemente. Esto es casi imposible para el neófito místico.
Insistir sobre la posibilidad de pensar de este modo, es como
tratar de obtener lo psicológicamente imposible. Hasta pudiera
llegarse a crear una actitud de engaño de sí mismo, o más bien
una despreciable hipocresía. Es más fácil, cuando queremos
despojarnos de los resentimientos y rencores pasados, obtener
un sentimiento de tolerancia hacia aquellos que nos han hecho
o que nos parece que nos han hecho una injusticia. Una vez que
hemos logrado engendrar esta modificación, apartemos de
nuestra mente los pensamientos relacionados con los demás.
Nuestra mente estará entonces limpia.
La meditación exige que se elimine la distracción. Es
preciso que logremos obtener la menor cantidad posible de
interrupciones exteriores si queremos lograr este entonamiento.
Para poder obtener esta comunicación entre las dos mitades de
nuestro ser, la mente objetiva no debe ser distraída en forma
alguna por los sonidos o visión de las cosas que podrían
ocuparla o detenerla. Cuando pensamos llevar a cabo una
conversación telefónica importante, en que cada palabra que
nos dice nuestro interlocutor está igualmente llena de
trascendencia, hacemos todo lo posible para asegurarnos de que
no seremos interrumpidos.
Es posible que en circunstancias extremas podamos llevar a
cabo nuestra conversación en medio de gran actividad y ruido,
pero esto trataremos de evitarlo por todos los medios.
Buscaremos un lugar tranquilo o trataremos de crear aquellas
condiciones ideales que permitan una conversación
ininterrumpida y solitaria con nuestro interlocutor.
La exclusión de elementos extraños es necesaria en el arte
de la meditación. Se requiere una condición de recogimiento.
Es preciso, además, un ambiente armonioso. El encontrarse
solo en un cuarto no es suficiente. Este cuarto tiene que poseer
una, atmósfera acogedora. No deben existir perturbaciones
físicas de ninguna clase. Por ejemplo, la temperatura del cuarto
no debe ser extrema en ningún sentido. Las cosas o paredes con
objetos, si es que no podemos evitar el verlas, deben producir
sensaciones y recuerdos agradables, cosas que nos hagan sentir
bien y que produzcan una cierta tranquilidad. No debe haber
ruidos exteriores que penetren hasta nosotros, ni cambios de
luces. Por ejemplo, es poco aconsejable que haya un gran
anuncio eléctrico, de los que se encienden y apagan, del lado
exterior de nuestra ventana, porque aunque cerremos los ojos,
los cambios de luces pueden ser perceptibles y harán que
nuestra atención se divida. Esto afectará nuestra comunión con
el yo interno.
El paso siguiente en el arte de la meditación es penetrar en
este estado llevando en la mente un problema o un deseo
definido, una idea concreta de lo que deseamos alcanzar por
medio de la comunión, o del deseo que queremos ver realizado.
Es indispensable que seamos sinceros en nuestro deseo. Debe
ser algo que uno no crea que pueda obtener objetivamente, o
para lo cual no puede hallar una respuesta objetivamente. La
solicitud no debe hacerse en forma de desafío porque el ser
psíquico, la Mente Divina, que reside en nosotros, no necesita
demostrar su habilidad al vanidoso o superficial yo objetivo. Es
capaz de hacer y hace cosas maravillosas, pero no precisa
demostrárselo al otro yo, y si se adopta semejante actitud, no se
obtendrá resultado. Cuando uno usa el teléfono, no lo hace
solamente para ver si el aparato funciona o si la persona está en
la casa, sino porque quiere establecer un contacto con una
persona y transmitirle su idea o pedirle cierta información.
Igualmente, cuando se penetra en un estado de meditación hay
que hacerlo con un propósito semejante: con la finalidad de
establecer un contacto para la adquisición de una valiosa
información.
No es necesario gritar o hacer una solicitud vocativa. Los
deseos pueden ser expresados silenciosamente, para sí mismo,
pero con igual fuerza. Hay que visualizar las palabras.
Mantengámoslas por decirlo así, en el frente de la mente, para
que cada una aparezca con letras luminosas, de modo que se
pueda perder la consciencia de todo lo que nos circunda,
excepto de nuestras palabras. Hay que quedar absorto, olvidarse
de lo que nos rodea, concentrando todo el ser en la pregunta, en
la naturaleza de la petición. Es necesario que uno comprenda a
fondo y sienta emocionalmente aquello que está pidiendo, o lo
que integra el problema. Si uno no sabe qué es lo que está
pidiendo, ni está seguro de ello, no puede esperar ninguna
respuesta o consideración del yo psíquico.
Una vez que uno está sumergido en este estado y no queda
nada, sino el propio yo, el problema o solicitud, y el
conocimiento del ser interno, se estará en capacidad de obtener
una evaluación intuitiva de lo que se desea. Es posible que
súbitamente uno se sienta mortificado o avergonzado de haber
podido hacer esta solicitud y que, junto con el sentimiento de
mortificación, le llegue la comprensión de que el problema o
petición es de tipo egoísta, o que peca de avaricia, o que se trata
de algo que le traerá un beneficio solamente personal y quizás a
expensas de los otros, y que uno nunca ha debido consultar al
yo interno. Se sentirá entonces contrito y le remorderá la
consciencia. Es posible incluso que uno llegue a admitir que
hay algo de malicia o de venganza allí en el fondo de la
pregunta o del problema. Cuando tal evaluación intuitiva se
produzca, uno debe abandonar en seguida por algún tiempo
cualquier nueva comunión con el ser psíquico. Además, y esto
es más importante, hay que desechar el problema o la pregunta,
el deseo o solicitud que trataba de traer ante el ser psíquico,
porque uno ha sido avisado de que la actitud no era correcta.
Por otra parte, si nuestro motivo ha sido correcto, así como
la forma en que procedimos en el arte de la meditación, es
posible que obtengamos una corazonada o vislumbre intuitivo
pocos minutos después, y que una idea, o una palabra, se
presente a la mente como una solución completa, o una
respuesta total. Será algo convincente. No hará falta razonar, ni
analizar. Uno se sentirá interiormente convencido de que ha
encontrado la respuesta justa, aquella que andaba buscando y
que precisaba encontrar. No vendrá acompañada de una orden,
ni se nos dirá que hagamos esto, o aquello, o lo de más allá. El
problema total, si de un problema se tratara, estará solucionado;
o la respuesta que buscábamos aparecerá tan diáfana que
comprenderemos que es correcta. Digamos, por ejemplo, que el
problema hubiera sido: "¿Cuánto son dos y dos?" Si el arte de
la meditación fuese fructífero, se nos presentará, como en un
relámpago mental, la cifra cuatro en forma de una imagen
visual, o como una palabra interna. No será preciso recurrir a
las matemáticas para comprobarla. Una cierta actitud
emocional, paralela a nuestra experiencia, nos dará a conocer
que estamos en lo cierto. Nos sentiremos contentos y una
sensación de felicidad, como una titilación, se aposentará en
nuestro plexo solar, llenándolo de una especie de calor, de
brillo, de emoción. La mente también experimentará una
sensación de alivio, de descanso, o sea, de la confianza que se
alcanza por medio del conocimiento y de la convicción.
Uno puede seguir puntualmente los diversos pasos en el
arte de la meditación y proceder lo mejor posible y sin embargo
no obtener ningún resultado. El fracaso puede obedecer a varias
causas. Este fracaso en el arte de la meditación se debe sobre
todo a tres razones, siendo la duda la primera de ellas. Si se
duda que el profundo problema, esa difícil situación que se
presenta al ser psíquico, puede ser repentina y fácilmente
resuelto por la Mente Divina, si se abriga cierto escepticismo
hacia la posibilidad de obtener, por medio de este método, la
solución de un problema al que hemos dedicado largas horas de
estudio e investigación, entonces se fracasará.
La segunda causa de fracaso es una ansiedad excesiva.
Cuando uno desea precipitar la comunión y se pone a dirigir al
ser interno en la dirección que quiere que vaya, diciéndole qué
es lo que debe hacer y en qué forma para obtener los resultados
que nos hemos fijado de antemano, entonces tampoco
lograremos éxito.
Por último, si el .problema, está demasiado complejo, si no
se han separado las partes integrantes que lo componen para
presentarlas por turno al ser psíquico, entonces hallaremos la
derrota. Estaremos solicitando demasiadas cosas a un mismo
tiempo.
Admitamos que uno ha obtenido éxito en la experiencia y
que ha recibido de la fuente del conocimiento interno, la
palabra, idea o solución esencial. Ahora se trata de poner en
marcha los atributos físicos de nuestro ser. Es necesario que
utilicemos las energías del cuerpo y de la mente objetiva para
poner en acción la idea que nos fue inspirada. En otras
palabras, es preciso que uno se ponga en movimiento. Puede
darse el caso de que hayamos presentado un problema
comercial, digámoslo así, al Ser Divino y puede que este Ser
Divino nos haya sugerido una línea de acción, pero es a uno
mismo a quien toca llevarla a cabo. Se requieren dos
elementos: la parte tísica (el mantenimiento adecuado del
cuerpo y la mente objetiva) y la vida mística y sus experiencias,
para alcanzar la ciencia completa del místico vivir.
La meditación Cósmica no es una fuga, sino un acudir a la
fuente de la sabiduría. Produce un influjo espiritual cuyos
resultados pueden ser transformados en acciones por la mente
objetiva, en cosas útiles para la vida. Lo que el místico recibe
de esa manera, debe usarlo en servicio de la humanidad entera,
y esto puede lograrlo transmutando tales experiencias en
realidades materiales o en un conocimiento objetivo, de los
cuales pueden disfrutar los demás. Tales revelaciones no son el
tesoro personal del místico, ni pueden ser archivadas como
parte de una colección de sus experiencias de éxtasis. Debe
utilizarlas para ayudar a los demás en los campos financieros,
profesionales o sociales y así transmitir a la humanidad aquello
que ha recibido. Una inspiración recibida en esta forma puede
Florecer, digamos, en la concepción y acabada ejecución de
magníficas obras de arte, o sorprendentes inventos científicos,
por medio de los cuales se utilicen más extensamente las leyes
de la Naturaleza para la evolución cultural, mental y espiritual
del hombre.
Hay, sin embargo, un gran número de seres que son
verdaderos místicos y que han logrado tal percepción mística
por un procedimiento similar al que acabamos de exponer, pero
que no saben que lo son. En otras palabras, no se han
imaginado nunca a sí mismos como místicos, ni se han dado
cuenta de que poseen una intuición de este tipo. Estos seres,
con frecuencia, han buscado la soledad, es decir, se han retirado
a un rincón apacible de su cuarto o de su oficina, reclinándose
cómodamente en el sillón favorito. Allí, silenciosamente, y sin
la formalidad de una ceremonia determinada, han dado las
gracias por los beneficios recibidos, aunque éstos hubieran sido
de poca importancia. Seguramente han deseado, en una forma
indefinida, llegar a ser un instrumento en la construcción de un
mundo mejor, como recompensa por haber vivido en el mundo
actual. De esta manera se ofrecieron íntegramente al servicio de
la humanidad. Con tal actitud mental y en paz y reposo consigo
mismos, ejecutaron inconscientemente el rito de la lustración y
se pusieron en armonía con el ser íntimo y el Cósmico.
Lograron obtener entonces lo que se les antojó ser una gran
inspiración, una corazonada, una extraordinaria idea que
pareció salir de la nada. Entonces sus corazones entonaron un
himno de alegría y experimentaron júbilo y entusiasmo. Poco
después, la mente objetiva se muestra muy alerta y fácilmente
logra convertir la idea en realidad. Estos seres habían
experimentado la verdadera meditación mística.

CAPÍTULO XII
NATURALEZA DE LA PLEGARIA
Si se analiza desde un punto de vista racional, la plegaria
viene a ser una petición, que puede ejecutarse en silencio, o
verbalmente. Cuando nos sentimos conmovidos por la
emoción, experimentamos instintivamente la necesidad de
expresar en alta voz nuestros deseos. La palabra formulada
tiene un poder especial. El sonido de la voz descongestiona la
emoción y sugiere la invocación de la fuerza del deseo, tanto
física como mentalmente. En realidad, es casi imposible evitar
las expresiones vocativas cuando uno se halla invadido por una
intensa agitación emocional. En tales circunstancias nos
sentimos impelidos a gritar, a formular verbalmente nuestro
sentimiento.
Siendo la plegaria una petición, o solicitud, tiene, a la
fuerza, que estar dirigida a alguien o a algo, ya que es evidente
que no podemos rogarnos a nosotros mismos, o sea, a nuestro
ser mental o físico. Si creyéramos que estamos intelectual y
físicamente capacitados para llevar a cabo un plan, o adquirir
algo determinado sin ayuda ajena, es seguro que procederíamos
totalmente por propia iniciativa. Así pues, la plegaria es el
reconocimiento de nuestra incapacidad real o imaginaria. Esta
deficiencia provoca en el individuo la tendencia a buscar la
ayuda ajena, a buscar el apoyo de una fuerza, medio, o fuente
externa. Es nuestro concepto de esta fuente externa el que
determina, en gran parte, la naturaleza de nuestra oración. Un
primitivo, imbuido en el concepto politeísta, cree en una
pluralidad de dioses, que habitan en las cosas inanimadas, tales
como las rocas, el mar, las nubes tempestuosas. En su criterio,
cada uno de estos dioses se ocupa particularmente de ciertas
necesidades del hombre. Así, pues, el humano se ve obligado a
escoger entre estas divinidades y se dirige a una en busca de la
salud; a otra le pide fuerza, y solicita de una tercera la
protección en contra de sus enemigos.
Cuando el hombre trata de ponerse en comunicación con
poderes superiores a los suyos, se esfuerza en obtener la
atención de la divinidad por diversos medios. Cuando un
individuo desea una entrevista con un personaje importante o
con un jefe de tribu, necesita que el personaje se halle bien
dispuesto hacia él. Así, pues, para propiciar su buena voluntad,
le ofrece regalos de cosas valiosas. Algunas veces, nuestro
acercamiento al dios viene a ser como una tentativa de crear un
ambiente favorable para que la deidad nos reciba
amistosamente. Es por esto que se emplean ritos teúrgicos con
música, cantos y danzas.
Si examinamos este método de plegaria observaremos dos
cosas: la primera es la creencia que existe de que la deidad nos
concederá nuestra petición, si es que hemos logrado agradarla
suficientemente con nuestros actos. La segunda es la seguridad
que tiene el solicitante de lo justo de su petición. Poco le
inquieta saber si los resultados de su plegaria son contrarios a
una ley natural, o si, de producirse, causarán una injusticia
contra los otros mortales. En estas circunstancias, la psicología
del creyente es muy burda. Esta actitud equivale, en realidad, a
conferir al dios una naturaleza antropomórfica. Se concibe la
deidad como poseída de una naturaleza igual a la de los
mortales, inflada de vanidad y vulnerable a las dádivas,
adulaciones y ostentación. Se la cree capaz de dispensar sus
beneficios y conferir sus poderes, como lo haría cualquier
soberano dictador de la tierra, sin consideración hacia la justicia
o la razón. De otro modo, cada hombre puede obtener lo que
quiera el dios, con tal de que logre ejecutar la debida ceremonia
litúrgica. Es por eso por lo que los seres humanos compiten los
unos con los otros para obtener el secreto de cómo influir mejor
a los dioses. Es esta mentalidad errada la que ha estimulado el
desarrollo del sacerdocio en las más tempranas sociedades. Se
creía, y cree que los sacerdotes son educados para poseer, y que
poseen la clave de cómo se obtiene la benevolencia de los
dioses para beneficio de los humanos.
Aunque damos a estas prácticas el nombre de primitivas,
muchas de estas ideas fundamentales han persistido a través de
las épocas, influyendo enormemente sobre los dogmas y credos
de muchas religiones contemporáneas. Ciertas sectas religiosas
actuales exigen de sus fieles una determinada forma de actuar.
Pueden ordenar a éstos que depositen monedas en una caja, que
asistan regularmente a ciertas ceremonias, que repitan ciertos
credos específicos, que tomen parte en ciertos ritos autorizados.
Si el creyente se somete a estos mandatos, se considera
entonces que ha apaciguado al Dios, o que se ha acercado a Él
en la forma debida y que la deidad se siente favorablemente
inclinada a conceder aquello que se le pide en la oración. No es
preciso que nombre las sectas que estimulan tales prácticas, ya
que son conocidas en todas partes. Estas personas rezan con
toda buena fe, y desde luego, viendo el fracaso de los
resultados, caen en el descorazonamiento.
Hay otro tipo de concepto ortodoxo de la plegaria que,
aunque superior al ejemplo anterior, es también primitivo y está
llamado al fracaso. Me refiero al concepto de un dios personal
que ejerce su voluntad en forma arbitraria. Se cree que actúa
así, sin embargo, únicamente por razones benéficas. El creyente
le asigna a este dios no sólo el poder de lograrlo todo, sino
también los más elevados valores morales que es capaz de
concebir. En otras palabras, se cree que el dios es omnipotente,
pero que no procederá jamás en contra de sus conceptos
morales. Así, pues, este tipo de religioso no le pedirá a su dios
que le cristalice una petición si es contraria a lo que considera
moralmente correcto. No le pedirá a Dios que mate a otro
humano, ni que le dé un dinero que no le corresponde recibir.
No dudará, sin embargo, en pedirle una cosa que considera
justa, no importa cuan antagónica pueda ser a la necesidad del
orden Universal o Cósmico. Pedirá a Dios, por ejemplo, sin
ninguna especie de resquemor, que detenga una guerra
promovida por los mismos hombres. Psicológicamente, tales
individuos creen que Dios ejerce su poder arbitrariamente, aun
en contra de las leyes y causas que Él mismo ha establecido,
cuando el creyente le ruega con toda buena fe y con una
finalidad moral.
Lo ilógico de una petición semejante no le pasa por la
imaginación y así puede estar pidiendo a su dios exactamente lo
contrario de aquello que otro creyente, con la misma buena fe,
le está solicitando. El tiempo otoñal en California nos ofrece un
ejemplo excelente de este concepto antropomorfista de Dios y
la plegaria. A fines de septiembre, los cultivadores de ciruela en
California ponen a secar sus frutos al sol. Una lluvia temprana
y prolongada puede ser ruinosa para sus cosechas. En la misma
época, empero, los criadores de ganado claman
desesperadamente por la lluvia para sus pastos, ya que han
sufrido el prolongado y seco verano californiano. Si uno de los
ganaderos perteneciera a una de las sectas en cuestión, le
rezaría a Dios para que mandara la lluvia, al mismo tiempo que
uno de los cultivadores le rogaría que no dejara caer ni una sola
gota de agua. Si Dios, usando un poder arbitrario y
oponiéndose a las leyes naturales climatológicas, se decidiera a
actuar, ¿a cuál plegaria debería acceder? Tal punto de vista
religioso coloca al Ser Supremo en una posición escabrosa y
abre las puertas del ateísmo. Si la voluntad Divina quisiera
actuar y actuara arbitrariamente, trastornaría la unidad
Cósmica. Se acabaría por no poder confiar en nada. Es sólo
porque las leyes Cósmicas actúan con constancia y son
inmutables en sí mismas, por lo que el hombre puede tener
cierta seguridad en la continuidad y permanencia de los
principios Divinos o Cósmicos.
El concepto y las prácticas místicas de la plegaria no sólo
traen los resultados más positivos, sino que constituyen
igualmente el método más lógico. El místico parte de la base de
que todas las cosas son posibles dentro de la Divina consciencia
de Dios, menos aquellas que se oponen a la naturaleza misma
del Ser Supremo. Así, pues, una solicitud o petición negativa
permanece nula. No se puede aspirar, por ejemplo, a encontrar
obscuridad en la luz, ya que donde reside la última no puede
existir la primera. Así, pues, el místico no pide lo imposible en
sus oraciones. Tampoco solicita que se descarte una ley
Cósmica o natural que él mismo puede haber puesto en acción,
por sus propios actos, ya fuese por malicia, o por ignorancia. El
místico cree firmemente en causa y efecto y comprende que
resulta imposible pedir que se mitigue en su favor una ley que
él mismo ha puesto en marcha o ha provocado.
Nunca pedirá que se le confieran bendiciones especiales,
pues sabe que en el plano Cósmico no hay mortales favoritos.
Sabe, además, que todo está o estará sujeto a las perennes leyes
del cambio. Nada se detiene. Según las leyes del Cósmico
cualquier cosa que no las contradiga puede ser puesta en acción
por medio de la mente humana. Las cosas no le son
transmitidas al hombre, sino es éste quien dirige y articula los
poderes Cósmicos que están a su alcance, para lograr que los
hechos se produzcan.
El místico no pide una cosa completa, acabada, sino que
pide ser iluminado para poder lograr materializarla por medio
de sus esfuerzos; o, si el deseo que experimenta por algo
determinado no fuese justo, suplica que se le quite el deseo.
Conociendo las limitaciones de su ser objetivo, pide que, si no
le es posible hallar el modo de satisfacer su deseo, al menos se
le enseñe lo que debe hacer para eliminar este falso anhelo que
aparenta ser necesario. Así pone de manifiesto que no cree en la
infalibilidad de sus propios juicios e indica que desea tener la
certeza de que no está cometiendo un atropello contra la justicia
al insistir en obtener algo que no sabe si es obtenible dentro de
los límites de lo justo y adecuado. Se da cuenta de que, si
disfrutáramos de una comprensión adecuada, una gran parte de
las cosas que deseamos obtener perderían su importancia
aparente y nos parecerían insignificantes, poco dignas de ser
presentadas a la Divinidad. Muchas de estas cosas con las
cuales nos atormentamos, considerándolas esenciales para
nuestro bienestar, lo son únicamente porque nunca han sido
sometidas a un análisis a la luz de un concepto más amplio, es
decir, que nunca hemos establecido la relación que existe entre
ellas y el conjunto de los designios Cósmicos.
Al hablar con el Cósmico el místico dirige su consciencia
hacia sí mismo, en vez de dirigir su petición hacia un poder, o
entidad externa distante. Sabe que el Cósmico está en su propio
interior y que no se halla únicamente en los confines del
espacio. Tiene la seguridad, además, de que su Alma accederá a
su solicitud. El Alma es parte del Cósmico y le guiará hacia la
propia acción. Para el místico, la plegaria es, en realidad, una
consulta entre las dos partes del ser. Es una llamada de la mente
mortal a la inmortal que lleva dentro. Sabe, pues, que la
concesión de una plegaria no es sino una vislumbre de la
Divina sabiduría, por medio de una armonía adecuada. De este ¡Que la Divina esencia del Cósmico me despoje
modo le es fácil valorar sus propios deseos y actuar a la luz de de todas las impurezas de la mente y del cuerpo,
lo que es Cósmicamente justo y posible. para que me sea dado comulgar con la Catedral
Cuando el místico solicita algo que no le es concedido, no del Alma! ¡Que mi Consciencia mortal se ilumine
experimenta la desilusión que acongoja a los otros devotos en para que me sean reveladas las imperfecciones de
casos similares. Que sus plegarias sean o no accedidas, recibe mi pensamiento y que me sea otorgada la fuerza de
siempre una comprensión que le señala lo superfluo o voluntad para corregirlas! Humildemente imploro
equivocado de su solicitud. Así, pues, la oración siempre le que me sea dado percibir la plenitud de la
resulta satisfactoria. Desde_ el punto de vista psicológico, la naturaleza y participar en ella en forma compatible
oración siempre es beneficiosa para cualquier hombre que la con el bien Cósmico.
lleve a cabo imbuido de un sentido místico. Requiere humildad ¡Que así sea!
y la sumisión a la parte más elevada de nuestra naturaleza. Nos
pone en contacto con los impulsos más sutiles de nuestro ser.
Generalmente las oraciones son de tres tipos. Hay oraciones
de confesión, en las cuales el hombre expresa a su Dios su
arrepentimiento y admite que ha violado los ideales morales.
Luego existen las plegarias de intercesión. En ellas el hombre
pide a Dios que le guíe para evitarle los efectos nefastos de
ciertas acciones. Hay también las oraciones de gratitud, como
aquellas de los Salmos, en las cuales el hombre ensalza la
majestad del Eterno y expresa su alegría al reconocer su propia
naturaleza Divina. De estos tres tipos de oraciones, el místico
se complace más y con mayor frecuencia en el último y al
hacerlo así elimina la necesidad de recurrir a los dos tipos
precedentes. Si reconocemos lo Divino y comulgamos
periódicamente con nuestro Ser interno, que es parte de la
Divinidad, llegamos a adquirir tal dominio personal sobre
nuestro ser, que las plegarias de intercesión y confesión
resultan innecesarias.
La siguiente oración reúne todos los elementos místicos que
acabamos de enumerar:

CAPÍTULO XIII
AFIRMACIONES DE FE:
CÓMO USARLAS Y CÓMO NO USARLAS
El empleo de las invocaciones, o afirmaciones de fe, es una
de las prácticas más antiguas. Se encuentran, en variadas
formas, en los escritos sagrados de Buda, Zoroastro, Mahoma,
Confucio, Laotsé, en el Antiguo Testamento y en varios
sistemas religiosos y filosóficos posteriores. En la mayoría de
los casos se aconseja que las afirmaciones sean vocativas, es
decir, que sean habladas y no recitadas mentalmente. Tal
consejo se basa en la hipótesis de que la palabra hablada es más
eficaz que el pensamiento solo, y que las diversas entonaciones
contribuyen a producir los resultados apetecidos. Además, la
formulación verbal de las palabras requiere una acción que
acompaña al espíritu de la invocación y como casi todas estas
aseveraciones religiosas antiguas se efectuaban públicamente, o
en presencia de otras personas, esto implicaba una sinceridad
de propósito fomentadora de resultados más positivos.
Al analizar estas afirmaciones hallamos que desempeñaban
una doble función. En primer lugar estaban destinadas a
asegurar el apoyo, y quizás la intervención, del agente Divino,
en favor del fiel, al proclamar así, o formular en voz alta, sus
creencias pías. Se creía que, por medio de esta proclamación de
fe, el poder Divino llegaría a materializar o realizar la
naturaleza de la fe expresada. Así es que, ya en el lejano año de
1359 A. C, Amenhotep IV, en su himno a Atón, el único Dios,
afirmaba:
Tú colocas al hombre en su lugar,
Tú satisfaces todas sus necesidades.
Laotsé escribió:
Yo soy bondadoso con aquellos que son
bondadosos conmigo, y con aquellos
que no lo son, también soy bondadoso,
y así, todos se vuelven bondadosos.
Y declaró San Patricio:
¡Cristo conmigo, Cristo ante mí,
Cristo detrás de mí, Cristo en mí!
Conforme nos resulta tan difícil eliminar esa reacción
emocional que nos impulsa a exclamar con dolor, sorpresa o
felicidad, así la afirmación hablada es religiosamente
considerada como el aspecto físico emotivo del estado
espiritual y mental del hombre. La segunda función de las
afirmaciones orales, desde el punto de vista religioso al menos,
parece ser la creencia de que, al pronunciarlas, el creyente se
da, o debe darse, más cuenta de su contenido, que nada más
pensando en ellas.
La invocación o afirmación no es, en verdad, sino una
declaración o proclamación de lo que creemos o sabemos. Si no
representa una creencia sincera o un conocimiento real,
entonces no tiene valor alguno. Si uno afirma, por ejemplo:
"Creo que hay un Dios verdadero" y en su interior está
convencido de que Dios no existe, entonces la afirmación no es
más que una hipocresía de la peor especie. Así pues, llegamos a
la conclusión de que no hace ninguna falta afirmar aquello que
creemos o sabemos con certeza, puesto que ya existe como un
hecho aceptado en nuestra mente. El que nos repitamos
continuamente una cosa no ha de otorgarle mayor veracidad, si
nuestra razón o nuestra experiencia nos indica que dicha
afirmación está basada en una premisa falsa. Si uno tiene un
fuerte dolor de muelas, por ejemplo, y estamos perfectamente
conscientes de tal dolor, el que vociferemos asegurando que la
boca no nos duele, no remediará nada. Lo absurdo de una
aseveración semejante resultaría totalmente ridícula para una
persona inteligente. Tal método, además, resulta peligroso, ya
que impulsa a la mente a negar realidades que deben ser
aceptadas y controladas en una forma práctica. Un dolor de
muelas es el resultado de una causa natural y negar un tan
evidente resultado y descuidar la causa que lo produjo, es violar
no sólo el sentido común, sino las propias leyes de la
naturaleza.
En los casos en que no se trata de hechos reales, las
afirmaciones tienen una importancia psicológica. Son
particularmente útiles para crear y mantener una entereza moral
en el individuo. Citemos el caso de un ejército que avanza hacia
el frente. Quizás todavía no se han topado con el enemigo, pero
todos los soldados saben que acabarán por encontrarle y que
muchos de ellos quedarán tendidos en el campo de batalla. Es
más que probable, desde luego, que este pensamiento sea la
nota dominante en esa situación y que por consecuencia los
envuelva una gran depresión. Los cantos marciales y las
proclamas de futuras victorias y de la derrota total del enemigo,
suplantarán la idea de fracaso con una de triunfo. Es evidente
que la reacción emocional y física hacia estos pensamientos
más placenteros elevará los espíritus. Será el propio
pensamiento, ya influido por la sugestión, lo que logrará
promover el tipo de acción capaz de traer el resultado
apetecido, o sea, la victoria. El valor de la afirmación que nos
hacemos a nosotros mismos es, pues, el poder de sugestión. La
sugestión, como ya lo indicamos, tiene que ser sincera y no
debe jamás ser contraria a las realidades más positivas. Un
hombre que sabe que tiene una grave enfermedad respiratoria y
que lo único que hace para curarse es repetirse tontamente:
"Cada día me estoy mejorando" según el famoso método de
hace unos cuantos años, promulgado por el psicólogo francés
Coué, acabaría por destruirse a sí mismo.
Es una costumbre corriente en las llamadas organizaciones
místicas o metafísicas recomendar el método de las
afirmaciones recitadas. Sostienen que el punto de vista positivo,
es decir, la convicción de que uno es, o será, o logrará algo
determinado, y la formulación verbal de esta creencia, traen
resultados concretos. Todos estamos de acuerdo en admitir,
como dijimos, que es preciso que estemos convencidos de la
posibilidad de lograr aquello que deseamos. Una actitud mental
negativa merma los poderes mentales y físicos.
Dichas organizaciones basan su argumento más poderoso
en pro de las afirmaciones asegurando que éstas se transforman,
por sí mismas, en un factor dinámico que fomentará el
resultado anhelado. Postulan, por ejemplo, que si uno afirma
que va a efectuar un viaje a Nueva York, y lo repite con suma
frecuencia, extraerá del Cósmico, o de la mente subjetiva, o de
cualquier otro sitio, los factores adecuados indispensables para
materializar este deseo. Fundamentalmente, tal concepto es
místicamente erróneo y es uno de los puntos débiles que
aquejan la práctica de las afirmaciones según el concepto de las
instituciones referidas. Esta práctica raya en la superstición y en
el razonamiento primitivo y es, casi, una versión de la magia
rítmica o imitativa. Consiste en la creación de cierta imagen, o
sea lo que se invoca, y la creencia de que hay una afinidad o
relación entre ella y la realidad, basada en el parecido que
existe entre ambas. Es la convicción de que la afirmación
acabará por convertir en su propia naturaleza aquello que se le
asemeja.
El que yo afirme mil veces: "¡Quiero una casa!" no va a
sacar de la nada los materiales de construcción y a concretarlos
en una realidad que corresponda a la naturaleza de mi
afirmación. La persona que esto afirme hace gala de indolencia.
Es física y mentalmente perezosa. Lo que está haciendo es
delegar en otro lo que es principalmente su propia
responsabilidad y obligación. La afirmación sirve más que nada
como estímulo mental, como el incentivo necesario para la
actuación personal. Cuando aseguro que quiero una casa, estoy
revelando que éste es mi ideal, la finalidad que me afano por
lograr, pero es necesario que haga algo definido para cristalizar
mi deseo.
Una combinación de las afirmaciones mentales y de la
creación mental es el método más práctico para alcanzar lo que
deseamos. Uno debe comenzar por afirmar eso que anhela, pero
cerciorándose de que no se trata de un capricho y que la idea de
obtenerlo emociona y entusiasma. Cuando uno afirma aquello
que desea, la imagen mental que forman las palabras
proporciona felicidad. Luego enfoquemos el sujeto de nuestra
afirmación. La cosa deseada, como la finalidad, y
considerémonos a nosotros mismos, o sea nuestro estado actual,
como el comienzo. Es evidente que existe un vacío entre tal fin
y tal comienzo, un vacío que hay que llenar. Es preciso que uno
se dé cuenta, empero, que dicho vacío no puede ser zanjado
realmente por ningún poder teúrgico, ni por invocaciones
repetidas como un encantamiento. El comienzo, o sea el estado
actual personal del solicitante, deberá ampliarse para que llegue
a transformarse en lo que uno se ha propuesto obtener. Otra
forma de contemplar la meta deseada es imaginándola en forma
de círculo. Pensemos que lo que uno es, o tiene ahora, consiste
en un punto en el centro del círculo. Es preciso que este punto
se expanda hasta llenar el círculo, o hasta que el círculo y el
punto se conviertan en una sola entidad.
En resumidas cuentas, lo primero que hay que hacer es
tratar de determinar hasta qué punto aquello que afirmamos, o
que deseamos, existe en calidad de elementos independientes
en las circunstancias actuales. Una vez que sepamos esto, ya
podemos darnos cuenta perfecta de lo que nos hace falta para
entrar en acción y concentrarnos en ello. Si afirmamos ..que
necesitamos una casa y deseamos crearla mentalmente,
debemos proceder en la forma siguiente:
Debemos reducir la imagen mental que de la casa hemos
concebido a sus elementos más simples. Hemos de determinar
si poseemos la propiedad, la madera, el equipo eléctrico, la
plomería y la mano de obra necesaria. De no tener ninguno de
estos elementos, ¿tenemos entonces el dinero, o los medios,
para adquirirlos? Supongamos que no tenemos absolutamente
nada. Entonces debemos comprender que el paso inicial debe
encaminarse a la búsqueda del dinero para la ambicionada
construcción. Si nuestros ingresos regulares no fuesen
suficientes para procurarlo, entonces será preciso que
efectuemos algún trabajo, que hagamos algo extra para
aumentar nuestro capital. Nos resultará claro, entonces, que lo
primero que debemos hacer es tratar de llevar a cabo algún
servicio adicional que nos pueda procurar dicho dinero.
Tendremos que pensar detenidamente en este posible servicio o
trabajo y, en nuestras comunicaciones con nosotros mismos,
con el Ser íntimo, rogar que, en nuestras observaciones
rutinarias, nos llegue la inspiración de algún trabajo adecuado.
Pediremos al Cósmico que nos ayude a encontrar, en medio de
nuestro campo de acción, algo que pueda transformarse en un
trabajo o servicio extra por medio de nuestros propios
esfuerzos. Trataremos de mantener vivo en nuestra mente,
todos los días, este pensamiento en su forma más simple. Así se
encauzará nuestra atención hacia los detalles necesarios para
lograr efectuar el trabajo, y atraerá las sugerencias necesarias.
Expliquemos nuestro concepto. Este aguzamiento de
nuestra mente hacia el punto que nos interesa, esta "atracción
de las cosas" no obedece a un poder mágico, ni a una repetición
de palabras vacías. Lo que ocurrirá es que nuestra consciencia
se encontrará en un estado especial de alerta para captar
aquellas circunstancias y cosas que tengan cualquier relación
con nuestro proyecto. Viene a ser como el caso de un hombre
que necesita urgentemente un trozo de papel rojo. Cuando va
caminando por las calles, todo lo que sea rojo le llamará
particularmente la atención. Su mente estará "llamando", por
decirlo así, el color rojo a sus sentidos. Por asociación de ideas
pues, todas las cosas rojas que vea le harán recordar que
necesita un papel de dicho color. Es evidente que así, en estas
circunstancias mentales, el papel rojo llegue a su poder mucho
más rápidamente que si no lo hubiese mantenido siempre
presente en el pensamiento. Es esto lo que queremos decir al
referirnos a la "atracción de las cosas". Cuando sugerimos al
Cósmico y a nuestra mente subjetiva la necesidad que tenemos
de algo determinado, hacemos que ambos trabajen para nuestro
beneficio. Ellos se encargarán de señalarnos, en forma de
corazonada, de intuición repentina, o de inspiración, aquellas
cosas que nos rodean y que pudieran sernos de utilidad en
nuestros procesos de creación mental.
Como el término lo indica, cada hombre es un creador.
Cada uno es un constructor mental, un artífice, el iniciador del
movimiento. El que pide sólo con palabras no es más que un
aspirante. Quiere o aspira obtener algo, pero no pasará de allí a
menos que se sirva también de la creación mental. Repetimos,
una vez más, que lo más efectivo es la combinación de palabras
y acciones, o sea de afirmación y creación. De hecho, una
verdadera creación mental no es posible, si no se pasa primero
por la afirmación, por ese convencernos a nosotros mismos en
forma positiva, definitiva y concisa de lo que deseamos
obtener. La afirmación es la dirección en la cual deberá
moverse nuestro poder creador. Viene a ser la señal que nos
indica: "Siga esta dirección. Su destino está en esta vía".
No se trata, no obstante, de comenzar a crear sin mayores
preámbulos. Debemos tener un concepto claro, un plano de
aquello que deseamos construir. Preguntémonos ¿qué lograría
un hombre que comenzara a medir y cortar tablas y clavarlas
entre sí, sin ninguna idea determinada, y que se detuviera de
pronto para ver el resultado de sus labores? El pobre hombre
estaría creando, es cierto, dando forma a algo que no existía
antes. Empero, sin un criterio director, el resultado de su
creación sería, a la fuerza, un disparate con poca o ninguna
utilidad.
Es, desde luego, indispensable que cuando tratemos de
afirmar o establecer nuestro objetivo, no seleccionemos uno
que esté opuesto a los principios Cósmicos. Jamás debemos
concebir una cosa que sea moral o éticamente errónea, o
contraria a las leyes naturales, pues en tal caso fallaremos en
nuestro intento de creación. Aunque llegáramos a crear algo
Cósmicamente inadecuado, es probable que, como
Frankenstein, este algo se convirtiese en nuestra propia
perdición. Sin embargo, siempre que creamos mentalmente
tenemos la oportunidad de efectuar primero una disección de
nuestra afirmación, un análisis de las diversas partes de nuestro
objetivo. Como cada parte está entonces sometida a nuestro
conocimiento, o juicio, cualquiera de ellas que fuese dañina o
perjudicial puede ser extirpada y el proyecto total, o imagen
mental, revisado y corregido.

CAPÍTULO XIV

LA PALABRA PERDIDA

La doctrina de la Palabra Perdida existe como un arcano en

las liturgias de muchas de nuestras religiones contemporáneas y
en los ritos de ciertas organizaciones filosóficas y secretas que
siguen todavía en pie. Cada una da sobre esta persistente idea
su respectiva explicación filosófica o teológica. Por otra parte,
todas estas explicaciones están relacionadas con un concepto
fundamental que yace hondamente arraigado en las más
tempranas creencias del hombre.
La mayoría de estas versiones sobre la Palabra Perdida se
basan en la frase bíblica: "En el principio era el Verbo y el
Verbo estaba en Dios y el Verbo era Dios". (San Juan 1: 1-3).
Esto quiere decir, cosmológicamente, que la creación del
Universo fue realizada por una idea vocativa, por un
pensamiento expresado en palabras. Dios y la Palabra (el
Verbo) en esta forma, fueron considerados sinónimos. Dios, o
la Mente, como razón creadora, se manifiestan sólo con la
expresión verbal. Consecuentemente, el poder creador de Dios
solamente recibe impulsos cuando es hablado. La fuerza del
Creador reposa en su Voz, en una entonación. No basta, según
este concepto, que Dios exista, para que el Universo y las cosas
broten de Su naturaleza, sino que es también necesario que la
naturaleza activa de su Ser, la ley o decisión de Su mente, se
manifieste verbalmente.
Los hombres han observado que todas las cosas naturales
obedecen a una ley propia, es decir, que dependen de una causa
particular ingénita y que tales causas y tales leyes forman
millares. Así, pues, han llegado a la conclusión de que la
primera Palabra que fuese jamás pronunciada debió ser una
síntesis de todas las leyes Cósmicas y naturales. Según este
criterio la Palabra no hizo nacer de otras substancias los
elementos del Universo. No venía a ser, pues, un mediador
Divino, o una fuerza que ejercía su poder sobre ciertas
substancias indeterminadas, como pudieran hacerlo las manos
de un escultor modelando un trozo de barro, sino más bien
significaba que todas las cosas, desde los planetas hasta los
granos de arena, eran condiciones innatas del Verbo. Este se
concebía, pues, como una energía ondulante y vibratoria en la
cual existía la esencia básica de todas las cosas. Por analogía
puede ser comparada a un sonido único que incluyera
simultáneamente todas las octavas y todos los tonos. De esta
manera, la existencia de cada sonido individual que el oído
pudiera percibir o discernir, dependería del sonido integral, o
sea de la causa original. Así, conforme todo color es un
fragmento o componente de la luz blanca, así mismo toda la
Creación es parte de la compleja ley que está incluida en el
Verbo. Por consiguiente, el Verbo está investido con la
importancia de ser la clave del Universo. Aquel que llegara a
conocerlo y pronunciarlo alcanzaría el dominio de toda la
creación.
Paralelamente con este raciocinio encontramos la creencia
de que la ley de la Creación, o el Logos, una vez que fue
expresado vocativamente como Verbo, jamás dejó de existir, ni
pereció o disminuyó. Todas las cosas siguen basando su causa
en el continuo tremolar o naturaleza vibratoria de este Verbo.
Así como la luz de una bombilla eléctrica depende, en efecto,
de una causa constante, en este caso el fluido eléctrico que va al
filamento recalentado de la bombilla, así también todas las
manifestaciones deben su existencia a las continuas
reverberaciones del Verbo a través del espacio o Universo. La
naturaleza vibratoria de cada cosa se encuadra en una
gigantesca escala o teclado. Cada realidad está relacionada en
cierto modo con una nota (o una combinación de ellas) que es
una parte integral del Verbo. Así, pues, según este concepto,
cierta combinación de vocales contendría la escala creadora
completa de energía Cósmica.
Muchas organizaciones filosóficas y religiosas que
conservan en su seno la tradición del Verbo (la Palabra),
postulan que el hombre poseyó una vez el conocimiento de Este
como parte de su patrimonio legal y Divino y que dicho
conocimiento le otorgaba un poder verdadero sobre su dominio:
la tierra. La forma en que el ser humano se vio despojado de
semejante tesoro, o de cómo perdió el Verbo, es una tradición
que cada grupo explica de diverso modo. Cada grupo,
igualmente, cree, según su criterio particular, que el hombre
puede llegar a redimirse y a recobrar la Palabra Perdida (el
Verbo original) o, al menos ciertas sílabas de su composición.
Postúlase que esta redención se llevará a efecto por medio de la
síntesis de un conocimiento esotérico y exotérico, o sea, gracias
al estudio de las ciencias básicas naturales y a la adoración de
Dios, o comunión con lo Absoluto. Ciertas sílabas o vocales
que se cree son parte de la Palabra Perdida, siguen
perpetuándose hoy en ritos y ceremonias sagradas y cuando se
pronuncian producen sorprendentes manifestaciones y
beneficiosos y creadores poderes.
Durante muchos siglos, los Rosacruces han utilizado estas
vocales con sorprendentes resultados para las varias
necesidades de la vida. Otros místicos declaran que la Palabra
Perdida resulta inefable para el hombre y que este sería incapaz
de pronunciarla, aunque llegase a conocer su contenido. Lo más
que puede llegar a pronunciar serán algunas palabras de sus
sílabas y adquirirá, por medio de ellas, un enorme poder
personal.
Dijimos ya que esta creencia tiene su origen en las más
remotas edades del pensamiento humano. Un repaso de la
historia nos llevará a comprender mejor este misterio, que ha
alcanzado la categoría de respetable doctrina. Según un antiguo
texto litúrgico, el vocablo sumerio para la palabra verbo es
"Inim", que se pronunciaba "enem". De esta palabra se derivó
el concepto del encantamiento. Para los sumerios el
encantamiento consistía en ciertas palabras formales
pronunciadas por el mago o sacerdote. La palabra aborigen para
el encantamiento es: "inim-inim-ma", o sea una repetición de
"Inim". Para ellos Inim o Palabra significaba "la expresión
verbal de una decisión". Los antiguos semitas consideraban que
una palabra formulada formalmente, con la fuerza de una orden
o promesa, equivalía a una cosa definida o real, o sea, a una
clase de substancia. Así, pues, de las palabras de una deidad, de
un sacerdote o humano, pronunciadas en circunstancias
formales se derivaba un poder mágico y terrible. Las palabras
formales de los grandes dioses eran ensalzadas apoteóticamente
por los sumerios, o sea, que eran consideradas como una
entidad Divina equivalente al propio dios.
Ya que se amolda a este concepto anterior, recordemos una
parte de la frase bíblica que citamos antes: "...y el Verbo estaba
en Dios y el Verbo era Dios". Antes del año 2900 A.C.,
hallamos la inscripción "Enem-Ma-Ni-Zid", lo que quiere decir
traduciendo literalmente: "Su palabra es verdadera". Asimismo,
en los tiempos presargónicos, hacia el 2800 A.C., en un
documento en un templo de Lugalanda, se encuentra la frase:
"Emen-Dug-Dug-Ga-Ni-An-Duh", o sea:
La palabra que Él pronuncia hace temblar los cielos.
La palabra que, aquí abajo, causa temblores en la
tierra.
Esta frase equivale al primer concepto del poder dinámico
del Verbo Divino expresado hace 5.000 años.
Otro punto de vista de los sumerios es la identificación de
la palabra del dios Enlil con su espíritu. La palabra del dios era
considerada como un atributo de su naturaleza totalmente
difusa, que se esparcía por el mundo caótico. En un trozo
litúrgico sumerio leemos, por ejemplo, lo siguiente: "Las
palabras de tu boca son como una brisa benéfica, el aliento de
_vida de la tierra". Esto nos hace pensar nuevamente en el
Antiguo Testamento, pues en el Libro del Génesis 1, 2 dice: "Y
el espíritu de Dios se movía sobre la superficie de las aguas".
Un poco más adelante se nos dice que Dios dijo: "¡Que se haga
la luz!" Para los sumerios, el aliento de Dios consistía en una
cálida emanación de luz. La influencia de las religiones de los
sumerios y babilonios sobre sus cautivos hebreos resulta muy
palpable en los libros del Antiguo Testamento. Tanto los
sumerios como los babilonios consideraban invariablemente al
agua como primer principio o substancia primordial de donde
emanaban todas las demás cosas. Para ellos el agua no era una
fuerza creadora, sino más bien el elemento básico del cual se
derivaban o se desarrollaban las otras substancias. Así, pues,
como todas las cosas se derivaban del agua, lógicamente creían
que ella contenía la razón y la sabiduría. Los sumerios daban el
nombre de "mummu" al principio creador acuático. Según el
historiador griego Damascius, esta palabra significaba "razón
creadora", o sea la sabiduría que creó todas las cosas. En el
Génesis hallamos una idea paralela, es decir, que el agua era la
primera substancia sobre la cual “…se movía el Espíritu de
Dios..."
Esta doctrina del agua como substancia primaria encontró
cabida en las primeras escuelas filosóficas de la Grecia antigua.
Aparentemente, Tales de Mileto la tomó de los babilonios. Con
seguridad Anaximandro y Anaxímenes fueron influidos por los
eruditos hebreos y sus tradiciones y también acudieron al
sincretismo. Declararon que la substancia Cósmica era en sí
misma razón, sabiduría, armonía o Nous. Esta idea, como
puede verse, corresponde al concepto babilónico del Logos o
Mummu, la razón creadora que se halla inmanente en el agua.
En el año 500 A.C., Heráclito, exponente de una doctrina de la
evolución y la realidad según la cual las cosas se "transforman"
por un proceso de desarrollo que va del fuego al aire y
viceversa, sostuvo que la única realidad que existe es la ley de
la transformación, ley Cósmica, Verbo o Palabra Creadora.
Gradualmente vino a producirse una transición y el Verbo,
como Manifestación Divina, se vio reemplazado por el Logos
(Ley). Este Logos era la voluntad de Dios, expresada como una
ley inmutable y activa en el Universo. Los antiguos estoicos
sostuvieron que el principio divino o causa primaria era el
pneuma, o aliento de Dios que se extendía por doquier. Este
aliento se manifestaba en forma de diversas series de leyes
creadoras en la materia. Luego se transformaron en leyes físicas
que la ciencia conoce y estudia. Este aliento, o Logos, vino a
ser para el hombre un espíritu menor que actuaba en él con
categoría de alma.
El filósofo ecléctico judío Filón, del comienzo de la Era
Cristiana, amplió el concepto del Logos hasta transformarlo en
la más importante doctrina central de una filosofía que halló
cabida en los dogmas teológicos de algunas de nuestras
prominentes religiones modernas. Según él, el Logos era, por
una parte, la Sabiduría Divina, el poder productor racional del
Ser Supremo. En otros términos, el Logos era la Mente de Dios.
Por otra parte, este Logos no constituía la naturaleza absoluta
de Dios; no era la substancia de la deidad; era, más bien, un
atributo de Su naturaleza. Era la razón que brotaba de Él como
una emanación. Se decía que era la "razón articulada". Así
pues, una vez más, el Logos se reviste del significado del
Verbo, o sea: la voluntad expresada o la "formulación verbal"
de Dios. Según Filón, este Logos o Verbo residía en el
Universo. Dios no era inmanente en el mundo, sino que lo
trascendía; pero el Logos, el Verbo, descendía al mundo
sensible como mediador entre el Supremo y los humanos.
Resumiendo este tópico, repetimos lo ya expresado en el
capítulo anterior sobre las afirmaciones de fe, es decir, que la
mayoría de los hombres han creído que un anhelo o deseo
carece de eficacia si no es formulado vocativamente.
Consideran que el pensamiento por sí solo no es suficiente, a
menos que vaya acompañado por un agente activo, como lo es
la palabra hablada. Así, pues, atribuye el origen de las fuerzas
Cósmicas naturales a las leyes físicas del Universo, a una
Palabra que fue pronunciada una vez y que sigue reverberando
a través del Universo, pero que el ser humano perdió y que ya
no puede volver a alcanzar, al menos en su totalidad.
La Palabra Perdida, las afirmaciones y muchos de los
principios que hemos considerado, han sido sintetizados con el
nombre ele Iniciación Mística. Estudiemos, pues, la iniciación,
para comprender la armoniosa relación de estos elementos.

CAPÍTULO XV
LA TÉCNICA DE LA INICIACIÓN
Hay que admitir que las primeras iniciaciones de los
antiguos eran muy crudas... hasta tal punto que rayaban en
realidad casi en la barbarie. Por otra parte, muchas de las
iniciaciones actuales, es decir, las que prevalecen hoy en día y
son ejecutadas por hermandades o sociedades, carecen de
finalidad efectiva.
La iniciación, sin embargo, es el resultado de dos
cualidades humanas intangibles. La primera de estas es el
autoanálisis, o sea la intensa necesidad que experimenta el
hombre de mirarse a sí mismo, de analizar su personalidad y su
ambiente, lo cual lo lleva a ejecutar cosas excepcionales. De no
ser así, poco contribuiría al adelanto de la humanidad y al
progreso social. La mayor parte de los atributos naturales del
hombre reside en su interior y aun así casi no está consciente de
poseerlos. Estos poderes ocultos le facultan para ejecutar
ciertas cosas, peroraras veces sabe de dónde emanan. En
muchos aspectos viene a ser como si un individuo se encontrara
perdido en un espesa selva y, en su desesperación, se sentara
sobre un cofre cuyo contenido no se molestase en investigar. A
medida que fueran pasando las horas, su necesidad de sustento,
de alimentos, bebidas y protección contra los elementos se
tornaría más imperiosa. ¡Sin embargo, dentro de aquel cofre
cerrado, podría encontrar todo aquello capaz de satisfacer sus
necesidades urgentes! Empleando otro ejemplo podemos
comparar al hombre promedio con un ignorante que se quejase
de la suerte, de su poca fortuna, de la limitación de sus
facultades, mientras apoyaba su cuerpo contra una roca plena
de riquísimo mineral. Este mineral pudiera darle grandes
riquezas, pero como el hombre es ignorante y no tiene el
espíritu investigador, de nada le sirve su buena fortuna.
El análisis personal, no obstante, posee otra misión además
de aquella de señalarnos nuestros atributos: nos revela
igualmente nuestras limitaciones, las cosas que no estamos
capacitados para ejecutar. Nos señala cuán lejos estamos de
aquellos ideales que reconocemos como un estado de
perfección; demuestra claramente los puntos deficientes de
nuestra estructura moral. El proceso del autoanálisis incluye las
experiencias personales nuestras y aquellas sufridas o reveladas
por otros seres. Por medio de ellas descubrimos nuestras
fuerzas y nuestras debilidades y cómo valorar las unas y las
otras. Podemos decir que la razón es el factor fundamental que
subraya el análisis personal.
La segunda cualidad de la cual se deriva la iniciación es la
espiración. La aspiración consiste en aquellas sensaciones y
deseos y apremios del ser, en oposición a las pasiones
corporales. La aspiración encuentra su felicidad en la obtención
de una meta, de un ideal que nos hemos señalado. La razón en
el autoanálisis nos demuestra aquello de que carecemos. La
aspiración, a su vez, nos impulsa a reparar esta carencia o
deficiencia y a elevarnos más y más allá sobre nuestro estado
actual.
Cualquier rito, pues, cualquier ceremonia, no importa cuál
sea su forma, ni cómo sea efectuada, es en realidad una
verdadera iniciación si produce los efectos siguientes: (a)
provoca en nosotros la necesidad de una introspección, es decir,
el deseo de volcar nuestra consciencia hacia nuestro interior
para vernos como somos; (b) engendra en nosotros inspiración
e idealismo; (c) obtiene de nosotros una obligación sagrada o
promesa formal de que trataremos de satisfacer nuestras
aspiraciones. Esta promesa puede ser hecha a nosotros mismos
o a otras personas.
Etimológicamente hablando, la iniciación se deriva de la
antigua palabra latina initinum, que quiere decir: Comienzo o
entrenamiento, o comienzo de una preparación o de una
instrucción. La instrucción que integra la iniciación está basada
sobre tres elementos de gran importancia.
El primero es la eficacia, o el poder de la enseñanza que se
dispensa como instrucción. Las enseñanzas sólo poseen la
influencia de la autoridad que las respalda, o sea que el valor de
la enseñanza que se da se basa sobre la autoridad o fuente de
donde emana. El segundo elemento es el carácter de aquel que
ha de recibir la instrucción. Aunque la instrucción fuese
excelente se perderían sus frutos en un carácter indigno. El
tercer elemento se refiere a las condiciones ideales para
impartir la instrucción de forma que resulte beneficiosa. En
otras palabras queremos decir que el tiempo y el sitio
adecuados son importantes. Las enseñanzas profundas no
pueden ser asimiladas en cualquier momento. Para que puedan
ser asimiladas, para que la semilla no caiga en un terreno árido,
es indispensable que existan las circunstancias adecuadas y que
se lleve a cabo la debida meditación.
Los antiguos incluían además otro factor importante en la
iniciación. Consideraban necesario que las enseñanzas dadas
durante la iniciación fuesen mantenidas alejadas del profano, es
decir de las masas. El secreto era, pues, esencial. Muchas veces
este secreto era necesario porque el hombre corriente,
desprovisto de imaginación, o aspiración, era incapaz de
valorar aquello que se le ofrecía –no estaba maduro para
recibirlo, se decía comúnmente– y podía entonces profanar
alguna verdad sagrada. En otras ocasiones se decía que las
enseñanzas de la iniciación estaban reservadas para unos
cuantos escogidos destinados a ser guardianes de tal sabiduría.
En resumen, era preciso ser introducido a los misterios, como
se denominaba otrora el contenido de la iniciación. Estos
"Misterios" eran las leyes y preceptos por recibir. En la Roma
antigua dichos misterios eran denominados initia.
La iniciación primitiva, o los misterios celebrados por la
sociedad primitiva, pasaron a formar dos categorías muy
definidas. Los vestigios de éstas se encuentran todavía en la
mayoría de las iniciaciones de diversas órdenes y fraternidades,
pero el aspirante moderno no es capaz de reconocerlas. La
primera de estas categorías era ese tipo de ceremonia en la cual,
un individuo o un grupo de ellos, confería al neófito un poder
especial para una finalidad determinada. En ciertas ceremonias,
por ejemplo, de las tribus esquimales, el "shaman" o
"angakok", nombres que se le daban al brujo tribal, enseñaba a
sus iniciados ciertas fórmulas mágicas destinadas a imbuirlos
del poder de provocar la lluvia, o de hacer crecer las cosechas,
o de incrementar la fertilidad de la tierra. Según el "shaman", el
poder de crear estos prodigios se transmitía por medio de una
substancia material, o sea, por medio de amuletos. En el curso
de la ceremonia el oficiante daba al iniciado una piedra pulida y
brillante o una pluma de gran colorido. Se creía que tales
objetos poseían las propiedades mágicas requeridas.
La segunda categoría de iniciaciones primitivas consistía en
ceremonias que formaban parte integrante de la vida social de
la tribu. Esta última categoría es indudablemente la más
importante de las dos. En otras palabras, en la sociedad
primitiva o tribal, las personas de la misma edad y sexo tenían
generalmente los mismos intereses, similares ocupaciones y
gustos afines. Así pues, existía la tendencia de agrupar estas
sociedades particulares, estas clases homogéneas, según su
función, su capacidad o incapacidad. O sea. los viejos estaban
en un grupo, los jóvenes en otro; los que tenían hijos en uno y
los solteros en otro; los que sufrían alguna enfermedad o eran
inválidos se destinaban a otras agrupaciones y así quedaban
todos divididos. El hombre primitivo pensaba que cuando un
individuo se trasladaba de un grupo al otro se producían ciertos
efectos que recaían sobre dicho individuo.
Ahora bien, los efectos naturales de estos cambios eran
evidentes. Existían los cambios fisiológicos que se producen
cuando un adolescente se transforma en hombre y aquellos,
muy obvios, que sufre la mujer cuando penetra en el estado de
la maternidad. Sin embargo, se creía entonces que, además de
estos cambios, se producían otros de tipo sobrenatural. Por
ejemplo, cuando un muchacho se transformaba en adulto, se
pensaba que el poder que lo había hecho hombre o que había
producido el cambio, le era transmitido en el momento en que
se producía éste. Se celebraban entonces ciertas ceremonias
para iniciar al individuo en su nuevo estado social y se daban a
éste las explicaciones sobre las novísimas funciones y poderes
que acababa de recibir.
Fue considerablemente más tarde cuando se estableció una
distinción entre los diversos grupos especializados. Esta
distinción consistía, por una parte, del trabajo ejecutado por los
artesanos de aquellas labores, artes y oficios que habían logrado
ya un gran desarrollo y, por otra parte, del trabajo vulgar que
era considerado labor comunal. Los artesanos o profesionales
deseosos de proteger los secretos de su oficio formaron
asociaciones o gremios, como se denominaron luego, para
salvaguardar este secreto. Los que solicitaban admisión en estas
asociaciones tenían que ser iniciados en ellas.
Durante el siglo XIII tenemos un excelente ejemplo de esta
costumbre. Ciertos pueblos o ciudades del norte de Italia tenían
categoría de estados soberanos, independientes los unos de los
otros en todos los aspectos. Cada ciudad, con su área
circundante, era como un pequeño universo y con frecuencia
hostilizaba a la nación vecina. Todas tenían su ejército y, si
estaban situadas en las costas, poseían igualmente su marina.
Venecia y Florencia Constituyen los ejemplos más comunes de
este tipo de ciudad-estado. Durante este período de
independencia, Venecia alcanzó gran renombre en la
manufactura del vidrio. La exquisitez de su elaboración era
conocida en el mundo entero. Los secretos del soplado del
vidrio comenzaron por trasmitirse de padre a hijo; más tarde, a
medida que creció la demanda de estos productos, fue necesario
incrementar la producción y hubo que admitir a extraños en los
secretos del arte. Así, pues, el aprendiz vino a ser el neófito: se
le inició en el arte de trabajar el vidrio y tuvo que empeñar su
palabra de no revelar los secretos al profano.
En nuestra sociedad moderna tenemos hoy ciertos ritos que
equivalen a iniciaciones públicas y que llevan en sí el principio
de la transmisión del poder. O sea, que el ciudadano corriente,
al tratar de disfrutar de ciertos privilegios legales, tiene que
tomar parte en determinadas ceremonias que vienen a ser una
especie de iniciación social. En el matrimonio, por ejemplo, el
derecho que se le otorga al cónyuge se establece en forma de
una ceremonia que equivale a una iniciación. En el caso de una
naturalización, igualmente, la persona que desea adquirir una
nacionalidad determinada debe someterse a una ceremonia y en
ella se le otorgan los poderes de ciudadanía.
Como tantas otras cosas, la iniciación ha sufrido un proceso
evolutivo. Durante el período de este desarrollo el hombre
siguió buscando ciertas ventajas en la iniciación, mas éstas
variaron de naturaleza. Dejaron de ser ventajas materiales o
físicas, para transformarse en morales. El ser humano consideró
la iniciación como un medio para familiarizarse más con los
dioses y poder así hallar la manera de apaciguarlos, de obtener
influencia con ellos y comprender mejor qué deseaban de él y
en qué consistía realmente una conducta justa o piadosa. Este
conocimiento fue divulgado al hombre en forma de dramas, o
sea, iniciaciones que se asemejaban mucho a los misterios de la
pasión, y en los cuales el aspirante desempeñaba una función o
representaba el papel principal. Este candidato, por ejemplo,
debía simular que estaba pasando por las mismas tribulaciones
y sufrimientos que creía que el dios había pasado para darle
existencia u ofrecerle la salvación. Otras veces el devoto debía
adoptar una exaltada actitud espiritual, como consideraba que
incumbía a los dioses poseer. Otras veces se esforzaba en
sugerir, por medio de mímicas, aquellas virtudes atribuidas a
los dioses y las cuales deseaba ardientemente adquirir para sí.
El candidato que quería recibir la iniciación tenía que
demostrar que poseía los méritos necesarios para conocer estos
misterios. Con frecuencia debía someterse a una preparación
moral. En la Grecia antigua, por ejemplo, los perjuros y los
traidores, así como los criminales, se hallaban excluidos de los
misterios de la iniciación. El antiguo Egipto se servía de un
método mucho más expeditivo: no podían tomar parte en la
ceremonia sino aquellos que habían sido especialmente
designados para ello. Una de estas iniciaciones se denominaba
el Tribunal Osiriano y tenía por finalidad revelar la forma en
que el dios Osiris, en las Cortes del mundo más elevado, pesaba
el alma del hombre para determinar si era o no acreedor a la
vida del más allá. A aquellos selectos que debían tomar parte en
la ceremonia, se les enviaba sencillamente la orden de
presentarse.
La estructura de la mayor parte de las iniciaciones, sobre
todo de las iniciaciones místicas del pasado y un buen número
de las esotéricas actuales, se compone de cuatro formas
definidas; o, mejor dicho, las iniciaciones se componen de
cuatro elementos principales, aunque la actividad real y la
función varíen.
La primera de estas formas es conocida como el rito de la
separación. Se le hace saber al candidato o neófito que está
experimentando una transición del alma; es decir, que por
medio de ciertos ritos y símbolos de la ceremonia se le da a
comprender que está cambiando su modo de vivir anterior, que
está descartando sus pensamientos de otro tiempo y que se está
preparando para algo nuevo y diferente. Es posible que, durante
este rito de la separación destinado a sugerir el paso de un
modo de vivir anterior a otro diverso, se le pida que se separe
de su familia y de sus relaciones temporalmente. Puede que
hasta tenga que hacer una promesa de celibato, o sea, que se
comprometa a mantenerse célibe hasta alcanzar cierta
determinada edad. Es posible que tenga que prometer que se
aislará del mundo exterior durante un breve período y como un
anacoreta, vivir solitario en un monte, dedicado a la
meditación, hasta que un determinado cambio se produzca en
su interior; o que tenga que dominar su personalidad en cierta
forma y someterse a una vida sencilla. Es posible que durante
este rito deba prestarse a un enterramiento simbólico:
postrándose en un cofre o urna, como un muerto, para
demostrar que ha renunciado a su pasado dejando tras de sí sus
antiguos pensamientos y fórmulas de vida.
El rito de la admisión constituye la segunda forma de la
estructura de la iniciación. Se hace comprender al neófito que,
gracias a la iniciación, va a penetrar en un plano más elevado
del pensamiento y la consciencia. Quizás este rito está
destinado a sugerirle que está naciendo nuevamente en el
pensamiento y el vivir. Esta idea puede simbolizarse haciéndole
acostarse en el suelo, dejándole que primero se arrodille y que
luego se yerga como si hubiera crecido. Quizás se le obligue a
pasar de un cuarto obscuro a otro brillantemente iluminado,
para simbolizar que deja atrás el mundo del temor y la
superstición en que vivía y que penetra en un nuevo universo
de sabiduría y de paz.
Esta simbólica admisión al mundo nuevo tomaba a veces la
forma de un rito de la circunvalación. Se colocaba al candidato
en el centro de un círculo trazado en el pavimento del templo o
del sitio donde se estuviera celebrando la iniciación. Alrededor
de este primer círculo se trazaba otro y se le circundaba con
velas o lámparas encendidas. En un momento dado se quitaba
la venda, o máscara, que había estado cubriendo al neófito y se
le hacía avanzar desde el círculo más pequeño hacia el más
grande. Esto representaba la transición de un mundo limitado a
otro luminoso y sin fronteras.
Al referirse a los misterios de la iniciación de su tiempo,
Platón dijo que "Morir es ser iniciado". (Ion esto quiso decir
que la muerte consiste sencillamente en ese cambio o proceso
de iniciación con el cual nos alejamos de nuestro modo actual
de vida y penetramos en un nuevo dominio de existencia.
La tercera forma de la estructura de la iniciación era
conocida con el nombre de exhibición de los efectos sagrados.
Durante esta parte de la ceremonia se revelan los signos que
representan las verdades y preceptos, los nombres de los grados
por los cuales ha pasado el neófito, o que debe pasar, y el
simbolismo de la orden.
La estructura cuarta o final es el rito de la reintegración. Es
aquella parte de la ceremonia en la cual se hace sentir al
iniciado que está reintegrándose al mundo físico, a ese mundo
profano del cual había salido. Empero, aunque regrese al
universo exterior, las circunstancias jamás llegarán a ser las
mismas para él, pues las experiencias y las instrucciones de la
iniciación que disfrutó habrán dejado su endeble huella.
Generalmente el iniciado está obligado a cambiar, hasta cierto
punto, las condiciones de su vida cotidiana para acercarse al
idealismo que le fue impartido durante la iniciación. Más aún,
durante los ritos de la reintegración se le confiere algún signo
de distinción, algún efecto físico, que dé a conocerá los otros el
nuevo nivel obtenido. Aunque viva en medio de los profanos,
este signo indicará que ha alcanzado ciertas ventajas especiales.
Cada árabe, cada mahometano creyente, por ejemplo, hace
los mayores esfuerzos para efectuar, en el curso de su
existencia, una peregrinación a la Meca y visitar los sagrados
recintos de la Kaba y asistir allí a los ritos religiosos. Este es un
viaje difícil, ya que en la Meca no existen ni carreteras, ni
ferrocarriles. El árabe tiene pues que unirse a alguna caravana,
o, si sus medios se lo permiten, organizar su caravana
particular. Al regreso de su peregrinación –si es que ha logrado
llevarla a cabo– está autorizado para usar en su "tarbush" o fez,
como comúnmente se llama este tipo de sombrero, una cinta
blanca. Ésta significa que el portador ha efectuado su viaje a la
Meca y que ha sido debidamente iniciado en la Ciudad
Sagrada. Cada nuevo viaje que lleva a término le da derecho a
agregar una nueva cinta a su fez. Nosotros hemos visto, en los
países islámicos, numerosos árabes que llevaban dos o más de
estas cintas.
Documentos esotéricos de los arcanos de los antiguos
esenios nos dan a conocer que éstos vestían túnicas blancas
después de sus iniciaciones cuando retornaban a la sociedad.
Dicha vestimenta era un símbolo de la pureza que habían
conocido y experimentado por medio de la iniciación y también
un recordatorio de la transición que había tenido lugar en sus
consciencias.
Estudiemos ahora, en su totalidad, algunas de las antiguas
iniciaciones, o misterios como se llamaban en otros tiempos.
Quizás el más antiguo de todos es el denominado ciclo de
Osiris, de los misterios del mismo nombre. Era llamado así
porque se relacionaba con el nacimiento, la vida, la muerte y el
renacimiento de Osiris. Estos misterios presentaron al hombre,
por vez primera, la doctrina de la inmortalidad.
Según la mitología egipcia, la diosa de Egipto, Nut,
contrajo matrimonio con el dios Geb y de este enlace nacieron
cuatro hijos: dos varones, Osiris y Set y dos hembras, Isis y
Nephthys. Refiere la leyenda que Osiris, en su categoría de
dios, recibió la soberanía sobre toda la tierra de Egipto. Su
gobierno en verdad fue magnífico, ya que dio a su pueblo leyes
que lo habilitaron para regir su propio destino y le enseñó el
arte, la agricultura, la irrigación y muchos de los refinamientos
que traen bienestar y comodidad. También enseñó a sus
súbditos el modo de venerar a los dioses, o sea que les inició en
la religión. Según revela el mito, fue muy amado de todos.
Este afecto que los mortales profesaban a Osiris provocó la
envidia y los celos de Set, quien comenzó entonces a proyectar
la destrucción de su hermano. Clandestinamente obtuvo las
medidas del cuerpo de éste y mandó a hacer un elaborado cofre
que se ajustaba exclusivamente a las medidas del cuerpo de
Osiris. Cuando el cofre estuvo terminado, celebró entonces un
gran banquete al cual asistió él, en persona, además de otros
setenta conspiradores y del inocente Osiris. Durante los
agasajos del festejo, Set, en tono de broma, ofreció regalar el
bello cofre a cualquiera de los convidados que pudiera
acostarse dentro de él con toda comodidad. Conociendo el
secreto, cada uno de los comensales trató de acostarse dentro
del cofre, sin poderlo lograr, ya que éste estaba construido
especialmente para contener el cuerpo de la persona designada.
En verdad se adaptaba a las mil maravillas al cuerpo del
incauto dios y así, en cuanto Osiris estuvo bien acostado dentro
de él, los invitados se apresuraron a cerrar la tapa y clavarla.
Set entonces dio la orden de lanzar el cofre en uno de los ríos
tributarios del Nilo y así se hizo. Finalmente desembocó en el
mar y fue a alcanzar las costas del antiguo Byblos, el cual
entonces formaba parte de la remota tierra fenicia. Cuenta
también la leyenda que un enorme brezo creció alrededor de la
improvisada urna. Creció tanto, en realidad, que llegó a cubrirla
completamente y adquirió la apariencia de un árbol frondoso.
Cierto día el rey descubrió aquel árbol y lo mandó cortar para
que lo convirtieran en una de las columnas que servían de
sostén al techo palaciego.
Mientras tanto Isis, la esposa-hermana de Osiris, se enteró,
por medio de unos niños de lo que había ocurrido con el cuerpo
de su esposo. Decidida a recobrar los amados restos, se puso un
disfraz, se encaminó a Byblos, y tras muchos esfuerzos, obtuvo
finalmente la posesión del árbol. Cuando por fin halló la
oportunidad de desprender el cofre de la enorme planta, regresó
a Egipto. Allí hizo enterrar el cuerpo de Osiris en medio de las
arenas. Una noche, sin embargo, cuando Set paseaba a la luz de
la luna, se encontró con sus restos y se puso tan furioso, que
desmembró totalmente su cuerpo, esparciendo los fragmentos
por todo el territorio de Egipto. Cuando la desventurada Isis se
enteró de su nueva desgracia, lloró amargamente por largo
tiempo. Su desesperación ha dado origen a numerosas y
renombradas leyendas egipcias. Nuevamente salió a recuperar
el cuerpo profanado y parece que, con el tiempo, llegó a juntar
todos los fragmentos. Lo importante es que cuando los hubo
recobrado todos respiró en la boca de Osiris. Cuando el
cadáver recibió aquel aliento, resucitó y tornó a ser una criatura
viviente... más no una criatura de este mundo, sino de otro nivel
de vida mucho más elevado.
Horus, el hijo de Isis y de Osiris, salió más tarde a vengar la
muerte de su padre. Es interesante notar que esta leyenda de los
dos hermanos, Osiris y Set, es la historia más antigua del
mundo. En realidad, hace miles de años, tal relato era conocido
en Egipto con el título de "La Historia de los dos Hermanos".
La primera traduce ion de ella fue hecha por el famoso
egiptólogo, Dr. Charles E. Moldenke. Una gran parte de la
colección de este eminente arqueólogo se encuentra hoy en el
Museo Oriental Egipcio Rosacruz, y las notas y papeles
originales relativos a su traducción de la famosa "Historia de
los dos Hermanos" reposan, como valioso manuscrito, en la
Biblioteca de Investigación Rosacruz. Es de interés histórico
observar que las autoridades exegéticas han aceptado
generalmente como un hecho, que la historia bíblica de Caín y
Abel se debe al exilio de los hebreos en Egipto y la
compenetración de éstos con el mencionado mito egipcio.
La leyenda de Osiris se representaba generalmente como un
drama de misterio, particularmente en las antiguas ciudades ele
Denderah y Abydos. A medida que se iba desarrollando el
drama, los sacerdotes principales, o Kheri-Hebs, explicaban a
los iniciados o candidatos el significado de cada parte de la
lección presentada. A veces los misterios se representaban a la
luz de la luna, en grandes balsas sobre los lagos sagrados. Con
frecuencia tomaba varias noches para presenciar la ceremonia
completa y no se permitía al candidato asistir al acto siguiente
del drama antes de no haberse compenetrado a fondo con los
actos precedentes. Se le explicaba que Osiris representaba las
fuerzas creadoras del Universo, la virtud y la bondad, mientras
que su hermano Set encarnaba la manifestación del mal. Las
dos fuerzas –se le decía– se hallan en conflicto continuo en el
mundo. Luego –y esto es lo más importante– se le demostraba
que Osiris había vivido una vida justa, que había tratado de
ayudar a los otros y que, cuando no se alcanza la justicia en la
tierra, la recompensa se recibe en el otro mundo. El hombre no
debe aspirar a recibir el premio de sus virtudes en este mundo
solamente. Al final se enseñaba al neófito la resurrección de
Osiris y su felicidad en la otra vida.
También se nos dice que el candidato que se preparaba para
esta iniciación tenía que abstenerse de probar agua o alimento
durante cierto tiempo y que le rapaban el cabello. El desarrollo
o "iluminación" del drama tomaba varias noches. Hay otra
iniciación antigua de interés para nosotros conocida con el
nombre de los misterios eleusinos. El apelativo deriva de la
ciudad de Eleusis, en la antigua Grecia, donde tenían lugar.
Duraba un período de ocho días, en la época que
correspondería del 15 al 23 de septiembre actuales. Estos
misterios tenían dos figuras principales: Deméter, la diosa de la
agricultura y su hija Proserpina. El más antiguo de los misterios
eleusinos describe los sufrimientos de Deméter cuando su hija
Proserpina le fue raptada por el enemigo. Un poco más
adelante, sin embargo, se empeñan en demostrar al humano lo
que le espera en la otra vida y en darle una lección de
inmortalidad. Esta enseñanza se efectuaba por medio de una
comparación entre el hombre y la vida vegetal. Se demostraba
la forma en que las plantas se marchitan y mueren en el
invierno y cómo, en la primavera, vuelven a nacer, dotadas de
una nueva vida y energía, o sea, su resurrección de la tierra con
la antigua belleza y gloria. Asimismo, cuando los días terrestres
del hombre se terminan, éste se marchita para resucitar luego
en el Elíseo, antiguo equivalente del Paraíso.
Sabemos, gracias a ciertos documentos históricos, que los
candidatos tenían que recorrer largas distancias para llegar a
Eleusis, lugar de la iniciación, y que debían caminar en fila.
Durante el transcurso de la ceremonia se pintaban en la frente
una cruz de las llamadas de San Antonio, o sea con la forma de
una T mayúscula. Se les daba igualmente como símbolo una
ramita de acacia para demostrar la inmortalidad, posible mente
por la propiedad de esta planta de abrir y cerrar sus hojas,
representando así el nacimiento y la muerte.
 ¿Qué podemos decir ahora sobre la naturaleza y finalidad
de las iniciaciones tal cual las conciben los Rosacruces? En
primer lugar, y hablando en general, la iniciación Rosacruz es
similar en espíritu y propósito a todas las verdaderas
iniciaciones esotéricas o de misterio, aunque su función, modo
de desarrollo y simbolismo sean diferentes. En la carátula de
cada manuscrito de iniciación Rosacruz aparece la siguiente
aseveración: "La Iniciación lleva al reino de la razón el
propósito de nuestro ingreso a los Misterios; y lleva al reino de
la emoción el espíritu de ese mismo ingreso". Esta aseveración
es, como veremos, la verdadera clave de la iniciación Rosacruz.
Las iniciaciones que acabamos de considerar se relacionan
mayormente con el dominio de la razón. Tenían por finalidad
ofrecer al hombre un conocimiento nuevo, experiencias de una
cualidad intuitiva. Habían sido creadas para impartirle el
conocimiento de sus diversas existencias, de la vida inmortal,
de la naturaleza de los dioses, del valor de la virtud y de otras
nociones similares. La razón, empero, no basta para el dominio
de la vida, y el hombre no debe basar su felicidad única y
exclusivamente en ella. De ser así, la humanidad se
transformaría en una máquina calculadora y nada más. La
justicia no sería más que un sistema legal concebido por el
hombre y despojado de humanidad y comprensión. Nuestro
sentido de la caridad, lo que hacemos por el prójimo, brotaría
tan sólo de una necesidad, es decir, que se haría por tratarse de
lo correcto y nada más. La bondad humana se adormecería y la
sociedad contemporánea tendría reglas de conducta similares a
las de los antiguos espartanos. El débil y el enfermo serían
destruidos, sin tomar en consideración el sentimiento y el amor,
puesto que la razón indicaría que era más práctico eliminarlos,
ya que no estarían capacitados para servir eficientemente al
Estado.
Así pues, la iniciación esotérica trata de familiarizar al
individuo con el contenido de su propia alma, le ayuda a
expresarlo, a hacerlo una parte tan integrante de su consciencia
como las otras cosas de su vida. Se esfuerza por hacer de la
inteligencia del alma, no sólo un principio filosófico o un rito
en un drama de misterio, sino una realidad para el hombre.
Podemos decir entonces, sin pecar de exagerados, que la
iniciación Rosacruz es el proceso o método que tiene por meta
la obtención de un conocimiento íntimo y directo de la
Consciencia Cósmica. Cada hombre posee un conocimiento
íntimo, pero, desgraciadamente, éste permanece adormecido en
la mayoría de los seres. La finalidad de la iniciación Rosacruz
es el despertar de este ser interno v. para que pueda llevar a
cabo su cometido, desde su más temprano comienzo sus
funciones fueron designadas para detener la consciencia
objetiva del hombre y controlarla en forma tal, que la
consciencia íntima o subconsciente se vea liberada y salga a la
superficie.
Así, pues, mientras uno está subjetivamente sometido a las
ceremonias Rosacruces, entonando ciertas vocales y quemando
incienso, está igualmente estimulando los centros psíquicos y
despertando en el interior la consciencia del alma. Todas estas
cosas producen el estado de espíritu, la válvula emocional,
digámoslo así, que permite la expresión anímica. Es indudable
que las determinadas condiciones de paz, humildad y orden que
uno experimenta en esta iniciación, son tan beneficiosas para el
alma como el alimento y la bebida son para el cuerpo. La
iniciación Rosacruz desarrolla al ser, al yo íntimo, por medio de
ese ambiente estimulante, así como el estudio continuado
desarrolla ciertas áreas de asociación en el cerebro.
 CAPÍTULO XVI

OCULTISMO, HERMESIANISMO, ESOTERISMO

TERCERA PARTE Consideramos ahora, para orientarnos mejor, algunas de
esas rutas que sigue el pensamiento y que el hombre corriente
contunde con el misticismo.
Estudiemos primero el ocultismo. Es la creencia popular
que el ocultismo es un sistema de métodos ocultos y extrañas
prácticas, capaz de infundirle al hombre inexplicables poderes
que le permitirán hacer prácticamente lo que se le antoje. Según
este concepto, al ocultista le es dado presenciar fenómenos que
LOS PELIGROS están totalmente fuera del alcance del mortal común. Se
considera, pues, que el ocultismo incluye cosas tales como la
magia, las maravillas, los milagros y experiencias extáticas
religiosas como la epifanía y la teofanía.
Sin embargo, aparte de este ocultismo general tal cual lo
concibe el vulgo, existe lo que conocemos con el nombre de
ciencias ocultas, las cuales, como ya veremos, abarcan
realmente esas materias, esos tópicos del conocimiento que
pertenecen al campo de la ciencia, pero que, no obstante,
fueron –y en muchos casos siguen siendo– condenadas tanto
por la religión cuanto por la ciencia mundana u ortodoxa.
La religión experimentó temor de las ciencias ocultas. Era
la opinión general que el científico ocultista podía, por medio
de sus estudios e investigaciones, adquirir un poder tal que le
facultaría para alcanzar una absoluta independencia,
liberándose así de los preceptos y dogmas de la Iglesia. La
Iglesia pensó asimismo que el ocultista se inmiscuía en lo que
era del dominio de Dios, que estaba invadiendo la jurisdicción
de la Divinidad, tratando de investigar asuntos que no fueron
hechos para la comprensión humana y que, por lo tanto, venía a
ser un intruso en el reino de lo Divino.
Durante muchas, muchas décadas, siglos en realidad, la
ciencia ortodoxa permaneció encadenada a la tradición,
viéndose obligada a seguir aquello que le había sido prescripto
como un dictamen, forzada a no desviarse de las costumbres y
prácticas preestablecidas. Empero, como ninguna de estas
limitaciones tradicionales existía para el científico ocultista y
estaba en libertad de llevar a cabo sus investigaciones y
adelantos, la ciencia mundana manifestó prejuicios hacia él
acusándole de faltar a la ética. La envidia se mezclaba a los
prejuicios; envidia suscitada por los progresos realizados por
este independiente rival, cuyas enseñanzas ya comenzaban a ser
aceptadas y solicitadas por el vulgo, compitiendo así con la
ciencia ortodoxa. Las llamadas ciencias ocultas (y esto puede
parecer increíble a ciertos lectores, pero es un hecho verídico)
no sólo incluían aquellas materias consideradas ordinariamente
como pertenecientes a lo oculto, sino también numerosas otras
reconocidas ahora como ciencia en general. Es así como las
ciencias ocultas no solamente incluían la astrología, sino
también aspectos de lo que categóricamente pertenece a la
astronomía. No sólo incluían la alquimia, sino aquella ciencia
que se reconoce hoy en día como medicina, pura y
sencillamente.
Tomemos el ejemplo de Galileo, acatado hoy como un
destacado científico y quien fue también, en su tiempo, un
ocultista. Galileo fue uno de los grandes científicos y
matemáticos del siglo XVI. Atrajo la atención del público sobre
su persona por primera vez cuando negó una de las teorías
fundamentales de Aristóteles. Siglos antes de que naciera
Galileo, la Iglesia se había dado cuenta de que no podía
rechazar completamente la ciencia y negarse a reconocer su
existencia, ya que una ola de racionalismo se había apoderado
de la humanidad. Lo científico impresionaba al vulgo. Era
evidente, pues, que precisaba adaptarse a las exigencias
populares y así abrazó también, la ciencia, tornando los ojos
hacia las doctrinas de Aristóteles, consideradas entonces como
la cumbre del conocimiento científico, de ese saber de las cosas
humanas relacionado con las leyes de la Naturaleza, y la Iglesia
tomó la actitud de que el hombre no podía llegar más allá de la
meta aristotélica. El filósofo griego era la última palabra en
materia científica.
Galileo negó aquella teoría aristotélica que postula que los
cuerpos caen en el espacio a una velocidad proporcionada a su
peso, ya que en sus múltiples experimentos había dejado caer
varios objetos desde lo alto de la torre inclinada de Pisa,
llegando a la conclusión de que Aristóteles se había
equivocado. Construyó, además, largos declives, sobre los
cuales hacía rodar varios objetos de diversos pesos y de estos
experimentos dedujo la teoría de la inercia, incorporada hoy a
las leyes de la física. Esto equivalía a un reto a las teorías
científicas preconizadas por la Iglesia.
El siguiente paso fue el perfeccionamiento del telescopio.
Desarrolló un instrumento capaz de obtener una ampliación
treinta y cinco veces mayor que la alcanzada por los burdos
aparatos entonces en uso. Su más extraordinario hallazgo, no
obstante, y aquel que ocasionó una seria controversia con los
poderes eclesiásticos, se produjo cuando el sabio volvió su
telescopio hacia los cielos y comenzó a mirar los fenómenos
celestes y a efectuar sus descubrimientos astronómicos, tales
como las lunas de Júpiter. Fue entonces cuando se declaró a
favor "de la cosmología de Copérnico.
Copérnico, que había vivido en el siglo anterior a Galileo,
afirmó que el mundo es esférico y que el centro de nuestro
Universo o sistema inmediato es el sol y no la tierra, como se
'creía entonces. La divulgación de esta doctrina, llevada a cabo
por Galileo, causó gran consternación en los círculos
teológicos, ya que, si la tierra no era el centro del Universo,
conforme lo había ensenado y creído la Iglesia, entonces el
hombre tampoco era un personaje tan importante como había
sido considerado hasta entonces. A lo mejor no era la obra
máxima del Todopoderoso, ni el único ser dotado de un alma,
pues de haber otros cuerpos celestiales de mayor dimensión y
magnitud que nuestro planeta, también debían existir en ellos
inteligencias mayores que la del hombre y seres dotados de más
avanzados poderes Divinos.
Así, pues, se ordenó a Galileo que se presentase ante un
consejo teológico integrado por altos dignatarios de la Iglesia.
El resultado fue que se le prohibió que enseñara las doctrinas
de Copérnico, o que escribiera o se pronunciase en su favor, a
pesar de que, con sólo volver su telescopio hacia el firmamento,
podía demostrar su veracidad. Aparentemente se sometió al
veto, pero poco después escribió un libro intitulado Los
sistemas del mundo, que versaba sobre las teorías cosmológicas
y el cual contenía una velada presentación de la teoría
prohibida. Al poco tiempo de iniciarse la circulación de dicho
libro, se acusó a su autor de expandir doctrinas heréticas y se le
citó ante la Inquisición. Cuenta la historia eclesiástica que el
sabio se "retractó". Comoquiera que sea, sus descubrimientos, y
opiniones se esparcieron como semillas al viento e integraron I
una doctrina oculta, opuesta a los conceptos científicos de la
religión.
Citemos el ejemplo de otro notable científico
ocultista. Paracelso, nacido en 1493, que fue víctima, no de los
prejuicios religiosos, sino de aquellos de la ciencia mundana.
Su nombre completo fue Aurelio Felipe Teofrasto Bombasto
von Hohenheim, hijo de un médico pobre, pero de noble
alcurnia. Paracelso aspiraba a ser médico como su padre y así
fue enviado a Viena para estudiar las artes y concluir el estudio
de la medicina en una renombrada universidad italiana. Pero,
mientras más se acercaba al final de sus estudios, más crecía su
descontento, ya que ninguno de los profesores daba una
respuesta satisfactoria a las sensatas preguntas con las cuales
les acosaba. La mayoría se limitaba a recomendarle la lectura
de los libros de texto, los cuales tampoco ofrecían una
respuesta satisfactoria para él.
Él había sido acostumbrado por su padre a contemplar la
Naturaleza con sus propios ojos, tal como ella se manifiesta, en
vez de estudiar su funcionamiento y la aplicación de sus leyes
únicamente a través de las páginas de un libro. Así es que
abandonó por fin la universidad y emprendió un viaje, un viaje
de grandes descubrimientos.
Recorrió muchas partes del mundo, visitando los países
levantinos, Egipto, Jerusalén, lo que hoy se llama Irak, las islas
del mar Egeo y los principales centros de Europa. Por doquiera
estudió las enfermedades al natural, tal cual se manifiestan en
la carne, y no como se describen en los libros universitarios.
Mas se cuenta que mientras efectuaba estas observaciones
físicas, meditaba también sobre las relaciones místicas del
hombre con la Divinidad. Reflexionó sobre lo que constituye la
vida y los misterios del nacimiento y de la muerte, sobre las
razones de la existencia del hombre y la probable trayectoria de
la vida humana. El fruto de sus investigaciones y meditaciones
materiales fue la creación de nuevas y grandes teorías sobre el
tratamiento de las enfermedades y la aplicación de nuevas
medicinas y no temió alzar la voz en favor de sus convicciones.
Hizo gala de igual valor en su acusación contra la falta de
amplitud de miras de la ciencia médica de entonces.
Sus extraordinarias curaciones llamaron la atención pública
y por votación popular fue nombrado jefe médico de la ciudad
de Basilea, en Suiza. En aquellos tiempos esa ciudad era un
gran centro Rosacruz de enseñanzas, incluyendo una gran
universidad Rosacruz, la antecesora de las universidades Rose-
Croix francesa y americana. El autor de este libro tuvo la
fortuna de visitar esta universidad, deambulando por sus
antiguas aulas y corredores. Constituye hoy en día uno de los
monumentos de los Rosacruces.
Desde la tribuna universitaria, Paracelso hablaba a los
jóvenes el día que se graduaban. Muchos de ellos habían sido
sus discípulos, a quienes había tratado de inculcar la necesidad
de adoptar un punto de vista liberal, la urgencia de investigar
personalmente los hechos y de hacer de la Naturaleza el
laboratorio principal. Durante este tiempo publicó aquella obra
que vino a ser el primer libro de texto sobre las "enfermedades
de los mineros". Representa en realidad el primer volumen que
jamás se publicara sobre las enfermedades laborales o sea las
enfermedades contraídas por el hombre en el desempeño de sus
labores habituales. Todas estas cosas originales, todas estas
innovaciones, trajeron como resultado que los médicos de aquel
tiempo, poseídos de miedo, envidia y por otras diversas
razones, alzaran la voz para condenar a Paracelso. Como no
tenían motivo para atacarlo directamente, se valieron de
insidias y de intrigas para desacreditarle a los ojos del público y
acabaron por lograr su propósito. En una ocasión se le desafió a
que contestara la siguiente pregunta: "¿Quién le enseña estas
nuevas prácticas y teorías médicas?" Y su respuesta fue otra
pregunta: "¿Quién enseña a la hierba y a las hojas a ser
verdes?" Con esto quería significar que había obtenido su
conocimiento por medio del estudio directo de la Naturaleza,
así como la hierba y el follaje reciben de esta misma fuente sus
poderes de funcionamiento y sus cualidades.
A pesar de esto se le ridiculizó a tal extremo, que uno de
sus nombres (Bombasto) pasó a ser un oprobio, un sinónimo de
exageración, o sea bombástico. Hace pocos años, sin embargo,
durante una de las grandes convenciones, la Asociación Médica
rindió homenaje a Paracelso, reconociéndole no sólo como un
ilustre facultativo, sino también como un gran abanderado del
progreso de la medicina. Hoy en día circulan ciertos libros que
contienen lo que se conoce con el nombre de "Las siete
defensas" de Paracelso, en que se presenta una justa, grande y
lógica defensa de sus acciones y de su actitud. Si estas obras
hubieran sido publicadas, o dejadas en libertad de circular, años
o siglos atrás, su autor no hubiese sido vilipendiado durante
todo ese tiempo. Tales libros, empero, fueron alejados del
conocimiento popular para fomentar los prejuicios del vulgo
contra este sabio a quien se tachaba de ser un ocultista.
Las ciencias físicas, o ciencias materiales, si se prefiere,
abogan por el empleo de nuestros sentidos normales, o
facultades objetivas, tales como la vista y el oído, como
fundamento o punto de partida para la observación y admisión
de la realidad de las cosas materiales. La ciencia física se
satisface ensanchando las fronteras de los sentidos normales del
hombre por medio de instrumentos tales como el microscopio,
el telescopio y todos los demás. Rechaza los vehículos, o así
llamados vehículos, de conocimiento que no son perceptibles
por medios físicos.
Por otra parte, el verdadero ocultismo abarca las funciones
psíquicas del hombre, aquellas facultades psíquicas y
habilidades de que ha sido dotado. Afirma que la función de las
emociones, de los sentimientos y de las modalidades del ser
humano, no pueden explicarse por medio de sus relaciones
orgánicas, como un proceso puramente mecánico o natural.
Afirma el ocultismo que el hombre está investido de ciertos
poderes intangibles, que están más allá del nivel de la
consciencia normal; poderes de cuya posesión generalmente no
se da cuenta, pero que son una parte tan integrante de su ser
como la vista, el oído O la facultad de hablar. Asegura además
que, cualesquiera que puedan ser los éxitos mundanos
obtenidos por el hombre como resultado del ejercicio de sus
poderes materiales objetivos, éstos pueden aumentarse
considerablemente si también acude a aquellas facultades
internas que han sido puestas a su disposición.
Durante muchos siglos, el ocultismo ha enseñado que el
hombre es hipersensitivo y que es capaz de responder y
reaccionar al estímulo de aquellas fuerzas y energías más
sutiles del Universo a las cuales los órganos más burdos de sus
sentidos corporales permanecen insensibles. Profesó que la
comunicación telepática no sólo es una posibilidad sino un
hecho, que los hombres pueden comunicarse sus ideas los unos
a los otros sin la ayuda de medios materiales y sin acudir a la
palabra. Tal creencia fue recibida con la hilaridad por la ciencia
mundana y utilizada como un ejemplo de lo fantástico de los
conceptos ocultistas. Sin embargo, ¿qué tenemos hoy en día?
La telepatía, disfrazada con nuevos apelativos, es el objeto de
investigaciones científicas. Hoy se llama percepción
extrasensorial y parapsicología. Esto quiere decir que la
ciencia se ha dedicado a investigar el hecho de que el hombre
posee un sentido adicional, además de aquellos cinco sentidos
comunes, vehículos de sus comunicaciones con el exterior.
El aura humana, radiación magnética de alta frecuencia
producida por el cuerpo del hombre, era considerada otrora
como una pseudociencia, como una especie de sueño ocultista.
Hoy ha sido científicamente aceptado que el cuerpo humano
irradia energía. Más aún, esta energía ha sido medida, se sabe
que posee un potencial y es el objeto de más avanzadas
investigaciones científicas.
La terapia del color –tema que fue investigado desde hace
mucho tiempo por el ocultista– o sea que el color afecta las
emociones humanas y desempeña un papel muy definido en su
relación con la salud, nuestras modalidades y nuestras
emociones, fue considerada por el científico tradicionalista
como otro absurdo. Hoy en día la terapia del color está sujeta a
la experimentación de los laboratorios y constituye una rama de
la investigación psicológica efectuada por la ciencia médica. Se
ha reconocido que el color en nuestros vestidos, a nuestro
alrededor, en las paredes y mobiliario de nuestros hogares y en
el alumbrado, nos afecta en forma definida, tanto física como
psicológicamente. ¡Una vez más el científico ocultista ha sido
vindicado!
Contrariamente al equivocado concepto popular, el
verdadero ocultista no trata de esconder su sabiduría o
convertirla en algo secreto, extraño o misterioso. Por el
contrario, se afana en revelar lo desconocido y descubrir lo
misterioso y si se mezcla con cosas secretas es tan sólo para
sacarlas a la luz. El ocultismo, además, no es necesariamente
una parte de la religión, ni un elemento del pensamiento
místico. Puede llegar a ser una parte de la religión, pero no es
religión. Muchas religiones orientales se han incorporado al
ocultismo, inyectándolo en sus sistemas, pero, sin embargo,
esto no lo transforma en una doctrina religiosa, ya que ninguna
religión lo incluye, a menos que su credo o sistema se dedique
a la investigación del fenómeno psíquico de la naturaleza del
hombre y a la adquisición del conocimiento de sí mismo.
El sikismo es un ejemplo de una de estas religiones
orientales que incorporaron el ocultismo a sus doctrinas. Se
esfuerza en armonizar dos grandes religiones antagónicas del
Oriente: la mahometana y el hinduismo. La religión
mahometana es monoteísta y reconoce a un solo Dios, el Dios
conocido con el nombre de Alá. Contrariamente, el hinduismo
es un misticismo panteísta, es decir que afirma que hay un
Dios, compuesto de fuerza y mente, que no existe en calidad de
ser único, sino que impregna todas las cosas y es parte de cada
cosa, por medio de las cuales actúa y se revela. Vemos, pues,
que estas religiones se hallan en dos extremos opuestos.
Nanak, fundador del sikismo, nació en 1469. De muchacho
discutía con sus profesores mahometanos, poniendo en tela de
juicio algunos de los principios que éstos se empeñaban en
enseñarle. Se dice que en su juventud, en lugar de dedicarse al
comercio, al cual había sido destinado, prefería la meditación y
que pasaba largas horas caminando por el bosque. Se relata que
en cierta oportunidad tuvo una gran visión en la cual se le
presentó Dios. Parece que la deidad le ordenó que repitiese el
nombre de Dios con frecuencia, y aunque Nanak prometió
entonces dedicar su vida a una finalidad elevada, se quedó muy
perplejo ante aquella experiencia. Algún tiempo después,
cuando meditaba sobre su visión, experimentó un éxtasis y
recibió un mensaje Divino. Este constituye hoy uno de los
preceptos fundamentales del sikismo: que no existen ni
mahometanos, ni hindúes, sino un solo Dios verdadero.
En el Granath, la biblia del sikismo, escrito generalmente
en sánscrito, se promulga que Dios es un poder, una fuerza que
impregna todas las cosas. En este sentido se inclina hacia el
hinduismo; pero afirma igualmente que uno debe decir Sat
Nam al referirse a la Deidad, el verdadero Dios, y que no se le
debe dar un nombre, No se le debe llamar ni Brahma, ni Alá,
sino únicamente Dios verdadero. Los hombres no deben aspirar
a conocer Su nombre. Este libro declara igualmente que el
mundo, tal cual lo percibimos objetivamente, es una ilusión;
que no podemos conocer realmente su naturaleza y que, por lo
tanto, el conocimiento humano es evanescente y poco digno de
fe. La única verdadera sabiduría consiste en conocer a Dios, en
ser absorbido por la Consciencia de Dios, lo que equivale a
alcanzar un estado de Conocimiento o Consciencia Cósmica.
Allí donde el sikismo se mete en el ocultismo es al afirmar que
hay ciertas prácticas psíquicas a las cuales el fiel debe
someterse para lograr esa absorción en la Consciencia de Dios.
Tales prácticas psíquicas son leyes ocultas, generalmente
desconocidas o incomprendidas por la mayoría. El creyente
tiene que aprenderlas y le son enseñadas por los maestros
sikistas llamados gurús.
Como ya dijimos, con frecuencia se confunde el ocultismo
con la magia y para que comprendamos mejor el tema de que
estamos tratando, es prudente que sepamos establecer una
distinción entre los dos. La magia afirma una creencia en
agentes independientes, en entidades que existen en el
Universo. Según el criterio de la magia, estas entidades son
inteligencias invisibles capaces de ejercer determinadas
influencias. Se informa que algunas son influencias
beneficiosas, maléficas las otras, y que residen
indiferentemente en las cosas animadas o inanimadas, pero
sobre todo en los cuerpos vivos. Se dice que las piedras y los
granos de arena poseen estas cualidades o propiedades mágicas.
Estas inteligencias mágicas no tienen ninguna cohesión o
unidad en sus acciones. Cada cual ejerce sus poderes teúricos
en forma arbitraria, según el capricho o la fantasía que se le
atribuye al determinado elemento mágico y así los pobres
humanos están sometidos a la merced de estos poderes
impredictibles. Aquel que tiene la desdicha de creer en ellos se
ve constantemente obligado a invocar un determinado efecto
mágico en contra del otro, para contrarrestar las fuerzas entre sí
y poder aspirar a alcanzar cierta tranquilidad de espíritu.
¿Qué postula el ocultismo? Afirma que no existe sino un
solo sistema de leyes en todo el Universo, una única y suprema
inteligencia directora y que todas las cosas funcionan en forma
constructiva y creadora. El hombre no está abandonado a la
merced de estas leyes, a menos que se oponga a ellas o que se
niegue a reconocerlas.
También existe la llamada filosofía Hermésica o
Hermesianismo. Debemos conocer algo de ella para orientarnos
mejor en nuestros estudios místicos. El hermesianismo es
confundido con frecuencia con esos métodos y prácticas
destinados a despertar los poderes y talentos latentes en el
hombre, lo que en realidad constituye el ocultismo. Según el
criterio de muchos, pues, el ocultismo y el hermesianismo son
idénticos entre sí y esto, desde luego, es un error. El
hermesianismo generalmente implica sabiduría, esa "gnosis"
que se le atribuye a un personaje conocido con el nombre de
Hermes Trismegistus. Hoy en día, empero, la filosofía
hermésica se ha tornado ecléctica, ya que ha acogido y
adoptado como propias muchas antiguas doctrinas, tales como
el neoplatonismo, estoicismo, agnosticismo y ciertos elementos
del Cristianismo, muchos de los cuales nunca tuvieron cabida
en la filosofía Original.
Opinan algunos que Hermes Trismegistus nunca existió,
mientras otros proclaman que vivió antes de Platón, antes de
los Siete Sabios de Grecia, de los cuales Tales de Mileto era
uno, e incluso antes de Moisés. No obstante, los griegos daban
el nombre de Hermes a aquel dios, o figura legendaria, de
Egipto, conocido como Tot. El título Trismegistus quiere decir
"Tres Veces Grande" en griego. En el célebre monolito egipcio
llamado la Piedra Rosetta, está escrito en caracteres demóticos
el nombre de Tot –a quien los griegos llaman Hermes– y la
explicación de su calidad de Grande, Grande, Grande. Los
egipcios le representaban con un cuerpo humano con cabeza de
ibis. El ibis es ese pájaro egipcio que frecuentaba entonces y
frecuenta aún las pantanosas liberas del Nilo.
Revelan los griegos en sus antiguos documentos que Tot,
llamado Hermes, era la fuente máxima de toda sabiduría, una
especie de manantial del conocimiento. Le apodaban el Padre
de la Filosofía. Los antiguos escritos egipcios se referían a Tot
como el maestro de los libros y dicen que inventó la ciencia de
los números, o sea las matemáticas, y que enseñó a hablar a los
hombres, a más de darles el arte de la escritura demótica. La
más antigua escritura egipcia era jeroglífica, o sea por
imágenes, pero el dios Tot enseñó a sus fieles la escritura
demótica, o por signos, tal cual la usamos ahora, para que el
hombre tuviera a su disposición muchos signos para expresar
muchas cosas. Actualmente se atribuye a Hermes todo un
caudal literario. Hay numerosos críticos c historiadores que
declaran que Hermes, o Tot, fue el autor de millares de obras.
Ciertas fuentes dignas de crédito especifican que escribió
cuarenta y dos volúmenes, divididos en seis diversas secciones,
dedicada una a la astronomía, otra a la ciencia de la escritura,
otra a la religión y así sucesivamente.
El gran historiador egipcio Manetón, del siglo tercero A.C.,
considerado durante mucho tiempo como una figura legendaria
y cuyos trabajos han sido traducidos ahora, fue
significativamente conocido con el apelativo de la Verdad de
Tot y como Primer Sacerdote de Tot, lo que parece significar
que fue un maestro de la sabiduría de este dios. En los escritos
del historiador leemos que Ptolomeo Filadelfo, o Ptolomeo
Segundo, director del gran centro de enseñanza y de la
biblioteca de la antigua Alejandría, le ordenó que recopilase,
para esta biblioteca, el vasto conocimiento de los antiguos
egipcios. Manetón presentó a Filadelfo los sagrados libros de
Tot, uno de los cuales es conocido con el nombre de El Pastor
del Hombre, y es curioso observar que hay en él una frase que
se anticipa a aquella declaración del Génesis que revela que
Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza.
 Los escritos tallados en piedra en los monumentos de
Egipto, los templos y los sarcófagos, contienen continuas
referencias a Hermes, o a Tot, como le llamaban localmente, y
se dice que la sede principal de la escuela del dios, allí donde se
daban a conocer sus preceptos, era Khemennu, bautizada más
tarde Hermópolis por los griegos, lo que quiere decir traducido
literalmente: la Ciudad de Hermes. Se nos informa que esta
escuela estaba ubicada en un "sitio elevado", donde Ra, el sol,
se detenía a reposar cuando se alzaba en el Levante. Esto, desde
luego, era alegórico, ya que los mismos documentos declaran
más adelante que la escuela era el centro de iniciación para los
candidatos de las enseñanzas de misterio. Durante esta
iniciación los candidatos ascendían hasta la cumbre interna de
su alma y el sol espiritual los alumbraba. En otros términos,
cuando habían alcanzado internamente un estado de
Consciencia Cósmica, entonces se veían envueltos en la
comprensión espiritual o iluminación.
A pesar de todas las investigaciones, la historia general o
profana no ha podido descubrir el por qué Tot o Hermes fue
llamado el Tres Veces Ilustre o Tres Veces Grande. Los
archivos Rosacruces, continuación y monumento imperecedero
de las enseñanzas ofrecidas a la Orden por el Viejo Mundo, nos
informan que en realidad existió un personaje llamado Hermes
o Tot. No fue un dios, sino un gran sabio y nació en Tebas,
antigua capital de Egipto, en 1399 A.C. y llegó a alcanzar una
edad muy avanzada. Se le ensalzó con el nombre de "Tres
Veces Ilustre" porque participó en la organización de la gran
escuela de misterio, tuvo la fortuna de presenciar la iniciación
del célebre Amenhotep IV como Gran-Gran Maestro y gozó de
la experiencia de ver perpetuadas las labores de éste cuando
ayudó a la iniciación de su sucesor.
El término "metafísica" ha sido utilizado equivocadamente
por muchas personas, quienes le dan un carácter genérico que
incluye todas las ramas del conocimiento y cubre cierto número
de materias que pertenecen al ocultismo, esoterismo,
hermesianismo, etc. Es oportuno que conozcamos la verdadera
naturaleza de la metafísica. El término original fue creado o
inventado por Aristóteles. Este gran cerebro enciclopédico
comprendió que era necesario clasificar las ramas del
conocimiento humano, para lograr así abarcarlas con mayor
facilidad, y dedicó sus esfuerzos a efectuar dicha clasificación,
haciéndose por ello acreedor a la eterna gratitud de la
humanidad. Dio a los diversos conocimientos diversos
nombres, algunos de los cuales seguimos utilizando aún, como
en el caso del vocablo psicología y la palabra física, la cual
incluía en otros tiempos toda la ciencia material. Hasta logró
inventar un método para ayudar a pensar y razonar
correctamente, al cual denominó lógica, todavía en uso.
Aristóteles dio al término metafísica el siguiente
significado: todo aquello que está más allá de lo físico, más allá
de lo material, en oposición a esa clasificación del
conocimiento que se denomina la física.
Tanto en la antigüedad como en el mundo moderno, sin
embargo, la metafísica se relaciona con el estudio de las causas
primarías, o el punto de partida de las cosas. Ahora bien, estas
causas no son pragmáticas. No son mecánicas o materiales,
cual lo son aquellas investigadas por la ciencia al examinar un
fenómeno físico; son, más bien, esas causas concebidas por la
mente en su proceso de raciocinio. La metafísica es un
conocimiento apriorístico. Es un conocimiento que parte de lo
general y de allí trata de explicar lo particular, lis una sabiduría
que comienza en la mente y no fuera de ella, es un producto de
la razón pura o de la abstracción.
Quizás comprendamos mejor lo que esta ciencia es, si
enumeramos algunas de las materias de las cuales se ocupa. La
metafísica se interesa extraordinariamente en la substancia
primaria del Universo. ¿De dónde emanan todas las cosas? debilidades de su naturaleza. Dediquémonos ahora a considerar
¿Cual es la causa fundamental de los diversos fenómenos? estas debilidades o flaquezas humanas.
¿Cuál es la relación que existe entre las diversas causas? La
metafísica abarca la ciencia de la ontología: la naturaleza del
ser. Pero, ¿qué es la pura existencia? Si todo se reduce a un
estado fundamental ¿puede entonces haber una cosa tal como la
no existencia o la ausencia de ella?
La Ciencia, por ejemplo, reconoce la evolución y la enseña.
Los Rosacruces también reconocen los aspectos de la teoría que
se relaciona con las leyes naturales. La ciencia estudia el modo
en el cual funciona la evolución. La metafísica, por otra parte,
pregunta por qué existe tal evolución, cuál es el principio del
cual emana, por qué las cosas ocurren sucesivamente y en
forma relacionada, partiendo del estado simple al estado' más
elevado. La ciencia nos dice, "he aquí cómo funciona esto",
pero la metafísica se afana en averiguar ¿por qué funciona así y
no de otra manera?
La ciencia Rosacruz trata de unir al hombre con su finalidad
divina. Si sus miembros se limitaran a perseguir un solo
aspecto de la verdad, entonces se deslizarían por una tangente.
Es preciso volverlos a integrar al conjunto. Es por esto por lo
que los Rosacruces huyen de la tentación de tener una
preferencia, un afecto particular por un determinado atajo, para
no desviarse en su ascenso hacia lo total. Investigan todas las
rutas y es por esto por lo que la ciencia Rosacruz trata de
incluir todas las ramas del saber humano que han sido probadas
y comprobadas. Cualquiera que sea la dirección en la cual se
mueve el pensamiento, es preciso cerciorarse de que retorna al
centro principal, pues de otro modo estaríamos procediendo en
contra de la meta filosófica: la unidad de todo el conocimiento.
El hombre no puede concretar todos sus esfuerzos a la
persecución de sus ideales. Debe combatir igualmente las

CAPÍTULO XVII
ESPEJISMOS PSÍQUICOS
La verdad no siempre produce una satisfacción inmediata y
el conocimiento de ella es con frecuencia desconcertante, ya
que puede exigir un inoportuno reajuste de nuestros asuntos o
proyectos. Así, pues, la búsqueda y hasta la aceptación de una
verdad, requiere a veces valor y sacrificio. Si bien es cierto que
muchas personas afirman su sed de verdad, también es
igualmente cierto que tales afirmaciones emanan más de los
labios que del corazón. Cuando se les enfrenta a una verdad que
exige que renuncien a una creencia favorita o a un modo de
vida acostumbrado, generalmente se yerguen en contra de ello
y prefieren la hipocresía, el engaño a sí mismas, porque les es
familiar o porque requieren un esfuerzo menor.
Con frecuencia una verdad que se nos echa en los brazos
repentinamente no tiene, para nuestro ser emocional, los
atractivos de una fantasía. Muchos se aferran a las
supersticiones porque éstas van envueltas en un cierto aire de
romanticismo e intrigan la imaginación, mientras que la
realidad, la verdad desnuda, carece de estos incentivos. En
resumidas cuentas, hay personas que prefieren un mundo y una
fantasía creados por ellas mismas, aunque sean contrarios a las
realidades. ¡Y muchos de estos escapistas son estudiantes de la
mística y de los fenómenos psíquicos! En verdad no deberían
ser llamados estudiantes, porque no son sino meros diletantes
de estas materias. Les gusta mantener, o que les mantengan, la
curiosidad despierta. Les place residir en el círculo externo del
misterio, pues allí encuentran estímulo para los nervios y
alimento para la imaginación. Asistirán, por ejemplo, a las
sesiones espiritistas, escuchando embelesados las supuestas
comunicaciones de los difuntos y estarán maravillados e
intrigados por la aparente manifestación ectoplásmica de un
"alma" en un cuarto obscuro. Les fascina creer que cada
impresión visual o auditiva que experimentan no es un
fenómeno corriente, sino que se trata del Maestro Cósmico que
viene directamente a impartirles su sabiduría. Para ellos, cada
luz que perciben y que no les demuestra una realidad objetiva
correspondiente, es de origen psíquico. Acatan cualquier libro o
conferencia que confirma sus opiniones personales y les basta y
regocija vivir en medio de sus suposiciones, pues de
suposiciones se trata, ya que tales "estudiantes" no disponen ni
siquiera de un elemento de realidad para respaldar la mayoría
de sus conclusiones.
Muchos, en realidad, ni siquiera han formulado un sistema
racional de premisas para basar las creencias de que sus
experiencias son místicas o exclusivamente psíquicas. Lo más
lamentable, empero, es el antagonismo que manifiestan hacia
cualquier análisis racional de sus "experiencias sobrenaturales".
Rehúsan abiertamente tomar parte en cualquier experimento o
discusión que pueda poner de manifiesto que esas que juzgan
experiencias psíquicas no son de origen psíquico, sino ilusiones
ópticas o reacciones psicológicas a determinado ambiente y que
Juan, Pedro y Antonio, serían capaces de experimentarlas en
condiciones similares.
Hemos comprobado con cuánta indignación ciertas
personas se han retirado de una reunión pública, porque un
sensato conferencista trataba de demostrar que cada visión
percibida en la bola de cristal no era necesariamente un
fenómeno místico, ni una vislumbre del porvenir. Más tarde, al
referirse a él, le motejarán de "materialista", acusándole de no
estar preparado para percibir las "verdades más elevadas". Al
decir las verdades más elevadas querían decir, desde luego, los
numerosos conceptos equivocados de su cosecha y consumo
personal. Una verdad elevada, si con ello se implica un
principio Divino, resiste triunfalmente al más minucioso
escrutinio científico y al análisis materialista y, justamente,
debido a tal examen, se arraiga con mayor fuerza en nuestra
mente. Aquel que rehúsa someter sus leyes espirituales o
místicas al crisol de una comprobación o análisis, o al menos a
un examen sincero, encadena su mente a una creencia favorita
que puede ser errónea y rechaza la posibilidad de alcanzar la
Verdad.
No debemos, empero, pecar por el lado opuesto, y así,
cuando un conferencista declara que cierto fenómeno no es
psíquico, sin darnos prueba del apoyo de su afirmación,
tampoco debemos aceptar sus palabras como un dogma. Mas si
se nos demuestra que los mismos resultados de un fenómeno
pueden producirse por una razón física o psicológica, debemos
admitir nuestra equivocación.
Uno no debe empeñarse en llamar "psíquico" o "místico"
aquello que es estrictamente de origen físico. Pongamos que
alguien nos da un ladrillo, asegurándonos que es de oro. A
pesar de que lo examinamos detenidamente, como tenemos
poca experiencia en materia de metales, aceptamos la
afirmación y quedamos convencidos de que el ladrillo es
realmente de oro. Ahora bien, si luego un reputado químico y
metalúrgico, después de efectuar un examen espectroscópico,
nos demostrara que el tal ladrillo no es de oro, sino de una
aleación enchapada ¿nos indignaríamos ante tal revelación?
¿Nos aferraríamos, acaso, a nuestra primera opinión,
insistiendo en que de oro se trata, para no admitir que
estábamos equivocados y proseguiríamos engañándonos a
nosotros mismos? Nos resulta difícil creer que fuera así. Es
posible que nos sintiéramos desilusionados, sí, pero también
agradecidos de saber la verdad y de haber aprendido el
medio/de reconocer el oro verdadero. Asimismo, pues,
debemos descartar experiencias que consideramos psíquicas o
místicas, cuando éstas no pueden salir incólumes del crisol de
un examen justo y liberal. Dediquemos nuestros esfuerzos a la
búsqueda y estudio de lo genuino. Encaminemos nuestros
afectos y demos nuestra devoción a la verdad, no a las
quimeras.
Repetimos pues, que si todas aquellas personas que se
interesan en el misticismo, la metafísica y el ocultismo,
dedicaran algún tiempo al estudio de las ciencias básicas, con
preferencia a la física y psicología, sacarían mucho más
provecho de sus estudios esotéricos. Cuando no tienen un
conocimiento, aunque sea elemental, de las mencionadas
ciencias, no están preparadas para reconocer los verdaderos
principios y manifestaciones místicas o del ocultismo. Con
frecuencia desperdician años enteros de las existencias
embebidas en un dulce engaño, convencidas de que algunas de
sus reacciones son de origen Cósmico, cuando en realidad son
puramente psicológicas o físicas.
Esta es la razón por la cual las enseñanzas Rosacruces
incluyen y estudian particularmente los principios y leyes de la
Naturaleza, tal cual se manifiestan en las diversas ciencias
físicas. Como estudiamos igualmente nuestro ser físico y el
mundo material, así sabemos a qué parte de la escala de las
manifestaciones cósmicas podemos atribuir el fenómeno que
experimentamos en un momento dado.
 Citemos ahora, un caso real que demuestra hasta dónde
ciertas personas, de suficiente inteligencia y con el deseo
sincero de conocer los principios místicos y metafísicos, se han
engañado a sí mismas debido a ignorancia de las leyes básicas
y elementales de las ciencias físicas. Una mujer nos escribió la
siguiente carta:
"En mi casa tengo un cuarto pequeño dedicado a mis
devociones y he observado que, casi en seguida que termino de
rezar en este cuarto, mi cuerpo se carga excepcionalmente con
una energía Cósmica o Divina. Salta de mi cuerpo cuando me
acerco a la puerta para salir. Esto no me sucede nunca en
ninguno de los otros cuartos de la casa. Más aún, he observado
también que cada vez que efectúo cierto rito determinado, la
energía se torna más intensa. Este rito consiste en recorrer el
cuarto tres veces, mirando cada vez hacia uno de los puntos
cardinales del compás, durante unos segundos, y haciendo un
gesto simbólico. En cierta ocasión, como tenía urgencia de
atender unos asuntos personales, dejé de cumplir este rito. La
consciencia no dejaba de remorderme un poco por esta
negligencia. Cuando salí de la habitación, esa descarga eléctrica
que generalmente se escapaba de mis dedos cuando sólo
faltaban algunos centímetros para tocar la puerta, no se
produjo. En otra oportunidad, alguien me convenció de que
quitara las cortinas del cuarto de devociones y las mandara,
junto con la alfombra, a la tintorería. Yo sentía, en mi interior,
que estaba cometiendo un sacrilegio, causando un desorden
temporal en un sitio que es sagrado para mí. Ahora sí estoy
convencida de que tenía razón, ya que experimenté en seguida
una especie de castigo: durante ese intervalo en que las cortinas
y la alfombra estuvieron fuera del cuarto, no volví a
experimentar la descarga eléctrica en los dedos, por más que
prolongara extremadamente mis devociones..."
Esta es una situación delicada para nosotros. El declarar
francamente a aquella mujer que se estaba engañando a sí
misma, que no había ninguna relación entre la descarga
eléctrica y eso que ella calificaba de profanación del cuarto
devocional y negligencia del rito, hubiera sido una ofensa.
Hubiera afectado, además, la confianza que había depositado en
nosotros. Tampoco poseíamos la suficiente información
concisa para comprobar nuestra teoría de que el fenómeno
obedecía a causas físicas. Decidimos escribirle y pedirle una
descripción de la alfombra y de la puerta y hacerle unas cuantas
preguntas que no tenían relación alguna con estas dos cosas,
para que no fuera a sospechar que estábamos llevando a cabo
un análisis científico completo. Se mostró muy cooperadora.
Nos explicó que la alfombra era oriental, de bello colorido y
con la lana muy alta. Había sido tejida en la India y era un
regalo de su hermano, quien trabajaba allí como ingeniero.
Como el cuarto de las devociones era pequeño, la alfombra
cubría el suelo en su totalidad. El cuarto había sido utilizado
previamente por este hermano, como laboratorio, y la parte
interna de la puerta estaba enchapada con una placa de metal
rematada como madera.
Tratando siempre de no despertar sus sospechas, le pedimos
que nos hiciera el favor de llevar a cado un pequeño
experimento. Le preguntamos si había en su casa otro cuarto,
del tamaño del anterior, cuya puerta tuviera una perilla de
metal. El cuarto de despensa, en la parte trasera de la casa, nos
dijo, reunía estas condiciones. Le pedimos que extendiera la
alfombra allí y que procediera luego a efectuar sus ritos y que
no dejara de observar lo que ocurría cuando saliera de la
habitación. Le pedimos igualmente que efectuara las mismas
ceremonias después de quitar la alfombra y que nos relatara sus
experiencias en las dos diversas ocasiones.
 Al cabo de un tiempo nos mandó la relación de lo ocurrido.
La primera vez que salió del cuarto, después que hubo
caminado sobre la alfombra al efectuar su rito circunvala torio,
sintió la descarga eléctrica al acercar los dedos a la puerta. La
segunda noche, sin embargo, cuando la alfombra ya no estaba
en el suelo, y a pesar de que estaba vestida lo mismo que la
noche anterior y que repitió dos veces sus devociones, la des
carga no se produjo.
La mujer se sintió entonces muy perpleja, pues el
experimento la había convencido de que aquella alfombra
estaba relacionada con la misteriosa descarga eléctrica. Como
era inteligente, no creyó, ni por un momento, que la alfombra
poseyese fuerza sobrenatural. Así, pues, con una mente
investigadora nos pidió una explicación de los hechos y
pudimos revelarle sencillamente aquel natural fenómeno de
electricidad friccional o estática que ella misma había
provocado.
Ya en el año 600 A.C., el filósofo griego, Tales de Mileto,
descubrió la propiedad que tiene el ámbar de atraer trocitos de
paja y otros objetos livianos cuando ha sido frotado contra una
tela de lana. Hay otros cuerpos que producen el mismo
fenómeno en idénticas condiciones. A los cuerpos atrayentes, o
que poseen la facultad de atraer a otros objetos, previa fricción,
se les denomina electrizados, pues contienen una carga
eléctrica. Los que conservan la carga eléctrica producida, o sea
que no la dejan escapar al exterior, se llaman aisladores, en
oposición a aquellas substancias que conducen o descargan la
electricidad y que son llamadas conductores. Todas las
substancias metálicas son conductoras.
Al caminar por el cuarto, la mujer del experimento
mencionado frotaba la suela de sus zapatos de cuero contra la
lana de la alfombra y esta fricción producía en su cuerpo una
carga eléctrica. Dicha electricidad estaba en descanso o
estática, puesto que no podía escaparse de su cuerpo, el cual
actuaba como aislador. Sin embargo, cuando extendía la mano
para agarrar la perilla de la puerta, como esta puerta era
metálica y el metal es conductor de electricidad, la corriente
que llevaba dentro se le escapaba por la mano. En realidad
saltaba desde los dedos hasta la perilla, cubriendo el espacio
que había entre ambos. Era en ese momento cuando la mujer
experimentaba una sensación de comezón en los dedos y veía
las descargas eléctricas con sus chispitas azuladas.
Las veces que no llevaba a cabo todo el rito, o sea, las
caminatas a través del cuarto, la fricción que producían sus
zapatos era insuficiente para generar una corriente eléctrica en
el cuerpo. Asimismo, la fricción eléctrica tampoco se producía
cuando la alfombra no estaba extendida en el suelo. Durante
mucho tiempo esta mujer (y lo mismo pasa con otras personas
que han experimentado fenómenos similares), se estuvo
engañando con la creencia de que había experimentado un
fenómeno psíquico, en lugar de una simple demostración de
fuerzas físicas normales. Los días o años durante los cuales
tales personas se contentaron con creer que ciertos efectos
emanaban de un origen Divino, los hubieran podido dedicar al
estudio de aquello, que en realidad se relaciona con los
profundos e infinitos principios del Cósmico. Nunca debemos,
pues, tratar ele darle una explicación determinada a nuestras
experiencias hasta que no hayamos agotado todas las fuentes de
investigación, información y comprobación.
Ofrecemos, en calidad de guía, las siguientes definiciones
de los fenómenos místicos y psíquicos, ya que ambos son
confundidos frecuentemente entre sí. Una vez que éstos han
sido comprendidos, ya no pueden volver a contundirse con
fenómenos que sean puramente de una naturaleza objetiva.
FENÓMENO MÍSTICO
A. Cualquier fenómeno que se deriva de la percepción, por
el hombre, de la Mente Cósmica actuando en su
interior; como también cualquier principio por medio
del cual se efectúa el fenómeno.
B. En el más estricto de los sentidos, una experiencia
mística implica la unión de la consciencia mortal con
aquella de la Mente Divina o Cósmica, por un período
de tiempo variable. Los siguientes efectos, totales o
parciales, resultan siempre de estos fenómenos:
NOÉTICO: Iluminación, o una afluencia de
conocimiento que trasciende el que generalmente tiene
el individuo. Este conocimiento siempre alienta los más
elevados valores morales del iluminado.
FÍSICO: El recipiente experimenta una gran
exaltación o éxtasis. Se siente como si hubiera estado en
presencia de lo Divino, tal como él lo concibe.
PSICOLÓGICO: Aquél que pasa por esta
experiencia se sentirá, durante cierto tiempo o en forma
permanente, liberado de sus temores habituales. Sus
tuerzas morales y su confianza en sí mismo reciben
gran ímpetu.
C. La iluminación, evidentemente, tiene que tomar para la
mente la forma de impresiones visuales o auditivas.
Tales impresiones son suficientes en sí mismas, sin
requerir mayor elucidación, pues de no ser así, no serían
iluminadoras. Cuando la persona que sufre el
fenómeno tiene que luchar para lograr una
interpretación, o cuando experimenta temor o conflicto
con sus valores morales, entonces su experiencia no
puede ser calificada de mística.
PSÍQUICO:
A. Es cualquier fenómeno que no se puede atribuir a las,
facultades objetivas o físicas y que se puede juzgar
razonablemente como derivado del Cósmico o del ser
espiritual del hombre; así como también los principios
que permiten que el fenómeno tenga lugar.
B. Evidentemente es cosa sensata efectuar un minucioso
análisis de todas las posibles causas físicas, antes de
atribuir una procedencia psíquica a un determinado
fenómeno, so pena de engañarse. Una experiencia
psíquica se asemeja mucho a una objetiva, pues sus
sensaciones pueden corresponder paralelamente a las
sensaciones de una experiencia física. Las experiencias
psíquicas pueden dividirse en dos tipos generales:
Primera: Aquellas en las cuales uno está consciente
todo el tiempo de ser el recipiente de impresiones que
llegan de afuera. En tales casos uno viene a ser el
espectador que observa el ordenado progreso de los
hechos, o sea la forma en la cual una cosa ocurre
después de otra, como causa y efecto.
Segunda: Aquellas experiencias en las cuales uno
está consciente todo el tiempo de ser el causante o causa
primera de lo que está ocurriendo, como cuando uno se
 da momentáneamente cuenta de que el yo íntimo se
halla distante del sitio donde se encuentra nuestro
cuerpo. En tales circunstancias uno comprende que el
causante de lo que ocurre es ese yo íntimo.
C. Los verdaderos fenómenos psíquicos producen los
efectos siguientes en aquellos que los experimentan:
MENTAL: Lo que experimentamos es
comprensible hasta el punto en que sea perceptible.
Como ya dijimos, las cosas que ocurren siguen un
orden inteligible e inspiran, con frecuencia, ideas
elevadas. La razón de la experiencia, o los medios por
los cuales tuvo lugar, no siempre son inmediatamente
aparentes, sin embargo, y pueden exigir experiencias
personales posteriores, o determinado estudio. En
consecuencia, no se puede considerar válida una
interpretación hecha por otras personas. Cuando el
individuo es el causante primario o intencionado del
fenómeno, o mejor dicho, cuando precipita el
fenómeno, conoce, a la fuerza, la razón de la
experiencia.
FÍSICO: El individuo puede experimentar
inmediatamente después del fenómeno un estado
altamente emocional, como el que se produce cuando
presenciamos algún suceso extraordinario. La reacción
emocional no ha de ser desagradable y con frecuencia
estimula las facultades intelectuales. Con mayor
frecuencia aún se experimenta una compleja distensión
o descanso de los nervios y una apacible ecuanimidad.
D. Aquellos fenómenos alarmantes que no tienen
origen aparente y cuyos elementos producen miedo y
perjudican el bienestar mental, moral y físico del
recipiente perturbándolo y amenazándolo, se deben a
sueños, desórdenes físicos o aberraciones mentales. No
hay que considerarlos, de ninguna manera, como
verdaderas experiencias psíquicas en el sentido oculto.
Más aún, tales personas están probablemente enfermas
y necesitan los cuidados de un facultativo.

PSICOLÓGICO: el temor que se pueda sentir ante

una verdadera experiencia psíquica no se debe al
posible efecto nocivo que su manifestación pueda tener
sobre el individuo, sino al temor natural ante lo extraño
del hecho. Sin embargo, cualquier experiencia que haga
temer al recipiente por su bienestar físico, o su castidad,
no es de origen psíquico en el sentido espiritual o
Cósmico.

CAPÍTULO XVIII
SUPERSTICIÓN
Es preciso que nos demos cuenta de que la superstición no
se produce en aquellos casos en los cuales las causas de una
determinada cosa o condición son conocidas: cuando los
hechos pueden sustituir a la suposición. Podemos, pues, decir
que la superstición nace de la ignorancia y crece en medio del
temor. Tomemos el ejemplo de esa creencia tan frecuente entre
cierta clase de personas, de que el que rompe un espejo atrae
sobre sí siete años de desgracia. Tal superstición ha perdurado a
través de los siglos. Nació en aquellos tiempos de los espejos
de bronce delicadamente hechos y finamente pulidos que se
quebraban fácilmente al caer. En las más tempranas religiones
floreció la convicción de que la sombra o reflejo de un rostro
humano era una forma etérea del alma y que, por lo tanto, el
romper aquel objeto que servía para reflejar ese rostro, o sea la
imagen anímica, traía como castigo siete años de desgracia.
Como a nadie se le ocurría poner en tela de juicio la creencia
religiosa de que una sombra o reflejo era verdaderamente el
alma, la superstición se explica fácilmente. Siendo divina el
alma, lodo aquel que voluntaria o descuidadamente la rompía o
interfería con ella, debía sufrir un castigo. Si hubiese sido dado
demostrar que esa imagen o reflejo no tenía relación ninguna
con el alma, esta suposición o superstición no hubiera echado
raíces.
Las supersticiones más difíciles de extirpar son aquellas que
nacen de la interpretación de los dogmas y credos religiosos, ya
que cualquier tentativa de eliminarlas se refleja en los preceptos
religiosos y causa una reacción hostil, que tiende a fortalecer la
creencia errónea. Este tipo de superstición sólo puede llegar a
eliminarse por medio de la evolución personal del
supersticioso, cuando éste logra alcanzar, gracias a un apremio
espiritual, conceptos más elevados y, al sentirse seguro en ellos,
percibe lo absurdo de las supersticiones pasadas y
valientemente decide suprimirlas.
Hay muchas supersticiones, no obstante, que no tienen un
fundamento religioso. Este es el caso de las modernas prácticas
talismánicas. Hay millones de personas que creen que llevando
encima o poseyendo un determinado artículo, los atributos de
éste les traerán buena suerte. Mucho puede especularse sobre
las razones de la veneración y aceptación tradicional de
determinado amuleto, tal cual una pata de conejo. Es fácil
comprender, sin embargo, la forma en que se inició esta
tradición, comparándola con el origen de nuestras más
modernas creencias talismánicas.
Tomemos el ejemplo de un hombre que va caminando por
la calle y que de repente ve brillar, a la luz del sol, un objeto
tirado en el suelo. Se agacha, lo recoge y descubre que se trata
de un pequeño disco metálico que se asemeja a una moneda.
Durante unos segundos se detiene indeciso, tratando de resolver
si debe destruirlo, puesto que no tiene ningún valor, o si, ya que
se dio el trabajo de recogerlo, debe conservarlo. Este último
detalle y el hecho de que se parece a una moneda, le induce a
metérselo en el bolsillo, sin pensar más en el asunto. Hasta este
momento sus acciones han sido corrientes, como las de
cualquier persona en circunstancias similares, y no denotan
ninguna tendencia hacia la superstición. Imaginemos ahora que
en ese día del hallazgo del disco, el hombre aquel ha
experimentado un cúmulo de sucesos favorables e inesperados.
La inclinación natural es tratar de indagar las causas de esa
racha de buena suerte, mas, si no encontrase ninguna razón
lógica, cualquier persona crédula comenzará a buscar razones
extraordinarias, o, en otros términos, se adentrará en el dominio
de las causas sobrenaturales.
El que el hombre no haya podido encontrar una causa
natural para explicar su buena suerte no significa, ni muchísimo
menos, que la causa sea sobrenatural. Puede significar que no
es observador, o que no es capaz de comprender los factores
causantes de los hechos; mas, como es crédulo, le es más fácil
atribuir su fortuna a lo misterioso. Debemos decir, sin embargo,
que hará esfuerzos para justificar su creencia en lo sobrenatural.
Buceará en su memoria para extraer cualquier incidente o signo
que le parezca relacionado con su reciente buena suerte y de
este modo acabará por recordar el pequeño y brillante disco de
metal que encontró aquella mañana y cuánto le extrañó que
llamara su atención y que se pareciera a una moneda. En
seguida la mente buscará un significado a este hallazgo y la
razón deducirá que no era tan sólo un accidente, sino que
obedecía a una causa intencional. ¡Algún significado tenía que
tener! A éste obedecía la buena suerte que emanaba del objeto.
A partir de ese momento el disco pasará a la categoría de
talismán y se convertirá en un "amuleto". El hombre aquel
relataría el incidente a sus amigos con toda buena fe y les
explicaría de qué manera el disco le había traído buena suerte.
Psicológicamente hablando, tal modo de pensar afecta la
actitud mental del supersticioso. Cada vez que aprieta, suaviza
o besa el talismán en espera de alcanzar la "buena suerte", si
por casualidad obtiene las cosas o circunstancias deseadas,
atribuirá a éste su éxito. De este modo se reafirmará su creencia
supersticiosa. Mas si, como ocurre con frecuencia, el amuleto le
Tallara, buscará algún justificativo para este fracaso y
encontrará alguna razón para adormecer su espíritu crítico. En
otras palabras, al devoto de los talismanes le horroriza tener
que desechar sus creencias.
Casi todos los corredores profesionales de automóviles
llevan consigo un amuleto destinado a traerles "buena suerte" y
a ayudarles a ganar la carrera. Más aún. hay pocos que no lo
llevan. Hemos oído decir que en una carrera donde toman parte
doce conductores, al menos diez llevan su talismán en el cual
creen ciegamente. Sin embargo ¡sólo uno entre doce puede
ganar la carrera! Sería interesante preguntarse cómo excusan la
falta de eficacia del talismán aquellos que sufren un accidente o
pierden la carrera.
Casi todos los seres humanos creen que hay una causa para
cada cosa, causa que puede serles conocida o desconocida, pero
que nada ocurre sin una razón. Cuando la causa es conocida
tratan de sacarle provecho, o de evitar sus resultados si éstos
son perjudiciales o nocivos. Sin embargo, no declaran que el
suceso es un accidente cuando no pueden percibir o
comprender la razón que lo provocó. Con harta frecuencia lo
atribuyen más bien a una causa desconocida y, estas causas
desconocidas, las achacan a poderes sobrenaturales. En otras
palabras, cuando el hombre no puede percibir o comprender
una causa, dice entonces que obedece a poderes sobrenaturales
y que pertenece a otro mundo o esfera de influencia.
Esto revela el "ego" humano. El hombre experimenta temor
y respeto hacia aquello que no entiende o domina. Cuando los
sucesos en los cuales participa le son favorables y están
relacionados con algún incidente cuya causa, por ignorancia,
atribuye a poderes misteriosos, entonces el incidente se
transforma en un símbolo o signo bueno. Empero, cuando las
circunstancias le son adversas, entonces considera que el
incidente es portador de maleficio y cada vez que se repite lo
considera como un signo nefasto. Como hemos visto, pues,
existen determinadas cosas a las cuales la mente humana
atribuye poderes sobrenaturales. Hay ciertas cuentas, monedas,
sellos de correo, piedras de formas extrañas; costumbres, como
aquella de echar sal por encima del hombro izquierdo:
ocurrencias, tal como la de caminar debajo de un escalera o ver
un gato negro; todo lo cual está destinado a transformarse en
supersticiones.
Hay muchas personas que ocultan sus supersticiones porque
la razón no les ofrece ningún justificativo lógico y porque les
daría vergüenza que los otros los descubrieran creyendo en
tales pamplinas. Sin embargo, tales personas permanecen fieles
a las costumbres y temen obedecer a los dictámenes de la
razón, porque no están seguras de que están en lo cierto y
porque temen correr los riesgos que pudiera acarrearles la
violación de la vieja superstición, ¡por si acaso hubiera algo de
verdad en ella!
No existe relación alguna entre la educación y la
superstición. En otros términos, el que una persona sea educada
no significa que esté libre de creer en lo absurdo. Hay muchos
seres de esmerada educación, en las diversas profesiones
sociales, extremadamente supersticiosos. Esto se debe sobre
todo a que nunca se les ha ocurrido pensar en este asunto; no
han analizado ni el origen, ni los efectos de la superstición
sobre ellos y siguen el camino trillado, aceptando, sin más, las
costumbres que los rodean.
Las personas realmente inteligentes, por otra parte, no
pueden aceptar la superstición. Su origen es demasiado
primitivo, demasiado en desacuerdo con los hechos que hoy
conocemos. Hay numerosos profesionales que practican
pequeñas supersticiones, pero que lo hacen por hábito, no
porque crean en los principios en que se basan. Si se tomaran el
trabajo de estudiar los orígenes de éstas, las descartarían
rápidamente.
El fetichismo es también otro tipo de superstición. En su
aspecto popular moderno consiste en llevar encima, o en
ponerse, alguna cosa de un pariente o amigo fallecido, so
pretexto de que dicho objeto tiene el poder de proteger al que lo
lleva. Casi todos nosotros le profesamos afecto, y a veces un
profundo afecto, a aquellas cosas que nos fueron legadas y
sentimos orgullo de llevarlas por los recuerdos que evocan.
Estos efectos personales de otros seres pueden llegar a
constituir para nosotros un estímulo mental natural y esto no es
una superstición. Empero, hay otras personas que van más allá
y consideran que el artículo en cuestión posee algunos de los
atributos o virtudes del dueño original, o sea del difunto, los
cuales le son transmitidos al portador. Tal creencia es
indudablemente fetichismo. Llegan a confiar en que aquel
objeto inanimado y material ejercerá buenas influencias en los
momentos de crisis y alcanzará ciertos resultados en forma
misteriosa, resultados que el propio interesado sería incapaz de
obtener por sí solo. Dicho objeto deja de ser un símbolo o un
hermoso recuerdo o evocación, para convertirse en algo
realmente imbuido con poderes sobrenaturales.
Tenemos que admitir que la superstición sigue
prevaleciendo hoy en día y que no hay nada que indique que
esté próxima a declinar. Es cierto que algunas de las formas
más antiguas de la superstición no han sobrevivido hasta hoy,
pero es igualmente cierto que han sido reemplazadas por otras
más modernas, ya que su origen yace en la mente humana. La
mente que es susceptible a la superstición, buscará el modo de
creerla en todas las épocas y en formas originales.
Hay que evitar caer en la superstición y para lograr este
cometido debemos, primero, tratar de comprender las causas de
los diversos fenómenos; mas, si no lo lográramos, no debemos
presumir de comprenderlas. Tal presunción, cuando no está
basada en un hecho, resulta peligrosa. Luego debemos recordar
que no existe nada sobrenatural, sólo existen las leyes
Cósmicas o naturales actuando en el Universo. El término
sobrenatural fue inventado por el hombre para explicarse a sí
mismo, o al menos tratar de explicarse, aquello que no
comprende. Recordemos que para el aborigen del interior de
Australia, la música, o la voz humana, que sale del interior de
una pequeña caja, es algo sobrenatural. ¿Por qué?
Sencillamente porque ignora las leyes naturales que rigen el
fenómeno de la radio. Lo sobrenatural que existe en las
supersticiones que acongojan nuestro mundo moderno, tiene
tanto fundamento como la creencia de los aborígenes de que la
voz y la música que emanan de la radio son de origen
sobrenatural.
CAPÍTULO XIX
NATURALEZA DE LOS SUEÑOS
Los sueños son probablemente uno de los más antiguos
misterios del hombre. Quizás constituyen la primera
experiencia que tuvo de la dualidad de su ser. En verdad, al
referirse al tema de la religión primitiva y a la psicología de la
religión, algunos autores creen que la idea del alma y del ser
interno nació de las experiencias del sueño. Para el hombre
primitivo los sueños eran tan reales como el estado de vigilia.
Los hechos que se producían en sueños eran considerados
como pertenecientes al otro yo, al ser etéreo que se salía del
cuerpo para ejecutar los actos percibidos por el durmiente.
Nada tiene de extraño, pues, que muchas supersticiones,
algunas de las cuales aún persisten, se originaran de los sueños.
En éstos nuestros tiempos modernos, gracias a la
experimentación psicológica, hemos aprendido mucho sobre la
causa de los sueños. Sabemos que no son de origen
sobrenatural. Por otra parte, no sabemos con certeza cuál es la
causa de cada tipo de sueño. Sabemos que todos los objetos y
acciones que figuran en los sueños son simbólicos: representan
un pensamiento o experiencia de tipo subconsciente o
intangible. La dificultad estriba en hallar la relación entre los
objetos de un sueño y aquello que los causó. Cierto objeto,
determinada conducta, que aparecen en el sueño, simbolizan
algún pensamiento o experiencia anterior, o, al menos, están
relacionados con algún pensamiento o experiencia anterior. Sí,
pero ¿con cuál? ¿Por qué uno sueña que se está cayendo? ¿Qué
nos impulsa a soñar que podemos volar con sólo mover los
brazos? Las personas supersticiosas consideran que los sueños
son augurios. En otras palabras, relacionan el sueño con algún
incidente actual y tratan de atribuir a éste un significado
particular. El psicólogo sabe, sin embargo, que el estímulo que
provocó el sueño puede ser muy diverso de aquel considerado
como causa por el que sueña.
Muchos de nuestros sueños son el resultado de un estímulo
sensorial, o sea, del estímulo de nuestros sentidos receptores
del tacto, olfato y oído, mientras dormimos. Tales sueños son
causados por agentes externos. Cuando nuestros sentidos son
estimulados mientras dormimos, generalmente no producen los
mismos efectos que cuando estamos despiertos; no se puede
prever qué idea será provocada. Si tocamos levemente el
cuerpo del durmiente, sin que el estímulo sea suficiente para
despertarlo, hallamos que las ideas que tal sensación producen
en él no serán las mismas que si estuviera despierto. Durante el
sueño, las ideas no tienen un alto grado de integración, no
tienen conexión entre sí en una forma ordenada, y esto explica
la naturaleza peculiar del sueño. Cuando despiertos
experimentamos ciertas sensaciones, de las cuales han de
emanar determinadas ideas, aplicamos la ley de la probabilidad.
Animados por un espíritu lógico, desecharemos aquellas ideas
que nos parezcan que no pueden lógicamente ser la causa de las
sensaciones que hemos experimentado. En el estado de sueño,
supeditado a una integración o conjunción lenta de las ideas, la
ley de la probabilidad no es aplicada y cualquier fantasía que el
estímulo haya provocado en el durmiente constituirá el sueño.
Citemos algunos ejemplos. Ciertas sensaciones auditivas,
como el ruido de un camión lejano, pueden ser transformadas
por el durmiente en la visión de una batalla o de una tempestad.
Las sensaciones cutáneas, o de la piel, a veces hacen soñar que
uno está chapoteando en el agua, o tendido al sol. Algunas
personas sufren de ruidos en la cabeza. Estos, así como las
sensaciones producidas por ciertos cambios circulatorios en los
oídos, pueden ser interpretados como truenos, a los cuales el
sueño agrega relámpago y viento.
En el análisis de setecientos cincuenta sueños, como
experimento psicológico, se pegó un trocito de papel engomado
en diversas partes del cuerpo del durmiente. Varios sueños se
derivaron de este moderado tipo de estímulo. El pedacito de
papel, por ejemplo, pegado a la planta del pie, hizo soñar al
durmiente que estaba bailando. ¿Por qué bailando y no
haciendo otra cosa? Posiblemente porque en ocasiones
anteriores había experimentado una sensación semejante en el
pie después de haber bailado. En estos experimentos se pudo
comprobar, al menos, que había una asociación entre las ideas
provocadas por el estímulo y otras ideas nacidas de
experiencias previas.
A cierto durmiente se le rozó la mano con un trozo de
algodón y esto le hizo soñar que una vaca le estaba lamiendo la
mano; y soñó con un caballo muerto, cuando se le acercó una
botella de asafétida a la nariz.
No todos los sueños, sin embargo, tienen un origen externo.
Hay muchos que son causados por estímulos intangibles, tales
como la aversión, el miedo, la esperanza. Estos se hallan con
frecuencia firmemente arraigados en nuestra mente
subconsciente, aunque no nos demos cuenta de su existencia.
Una experiencia infantil, la cual ni siquiera podemos recordar
objetivamente, puede producirnos pavorosos sueños en la edad
madura. Ciertos elementos asociados con el incidente original
reaparecerán siempre en el sueño.
En cierta ocasión, un muchacho inocente estuvo a punto de
cometer un acto de perversión sexual. Fue muchos años más
tarde, sin embargo, cuando se le reveló súbitamente el
significado de lo que casi ocurrió. Desde entonces fue para él
repugnante el recuerdo del lamentable episodio y le embargó el
temor de que tales inclinaciones estuvieran latentes en su
interior, aunque en realidad no era así. Conscientemente detestó
y evitó todo aquello que pudiera conducir o asemejar.se a una
relación sexual perversa. Esta aversión acabó por establecerse
firmemente en su mente subconsciente y por transformarse en
un profundo temor. Entonces empezó a soñar con aquellos
actos que tanto temía. Cuando dormía, cualquier estímulo
interno u orgánico capaz de suscitar ideas sexuales, le
fomentaba sueños relacionados con su complejo de temor.
Estos tipos de sueños tienen que surgir, naturalmente,
cuando los elementos de los cuales se derivan están
continuamente estimulados. La mayoría de nuestros
pensamientos son complejos. Están integrados por una reunión
de ideas sencillas. A veces no nos damos cuenta de las varias
ideas que se combinan para formar uno solo de nuestros
pensamientos. Un pensamiento puede consistir en sencillas
ideas de (olores, sabores y sonidos, o una combinación de éstas
con otras ideas nacidas de la razón y de la reflexión. Si
analizamos la idea de una iglesia, encontraremos que
posiblemente no se compone sólo de las ideas visuales del
edificio, con su campanario y sus ventanales góticos, sino
también del sonido de las campanas, del fuerte y perfumado
aroma de las flores, mezclados a un olor de barniz y a la
humedad de los sitios que no tienen mucha ventilación. Así,
pues, cualquier estímulo sensorial relacionado con alguna de
estas diversas ideas de una iglesia, puede hacer recurrir la idea
completa de la iglesia en el sueño. El estímulo puede consistir
unas veces en el tañido de las campanas, otras en un olor
parecido a aquel que hemos asociado con la idea de la iglesia.
¿Por qué son desagradables la mayor parte de los sueños?
La respuesta ha sido uno de los grandes problemas de los
psiquiatras y psicoanalistas. Creemos que podemos ofrecer una
teoría lógica, pero se requiere la confirmación basada en
nuevos experimentos. Aquello que produce la mayor reacción
emocional imprime también en la mente subconsciente la más
permanente impresión. Esto es un hecho comprobado. Los
temores, aversiones y grandes esperanzas se hallan siempre
acompañados por intensos ímpetus emocionales. En la mayoría
de los casos, esto bastará para provocar sueños desagradables.
Cuando los sueños son instigados por los deseos, soñamos con
cosas agradables, porque se relacionan con la satisfacción de
estos deseos.
Confirmamos lo que dijimos antes, que los sueños consisten
en una integración incompleta de ideas. Esto quiere decir que
las ideas no están unidas en una forma racional consciente. El
resultado es que los elementos del sueño son con frecuencia
antinaturales y deformes y esto, desde luego, los hace
desagradables y perturbadores.

CAPÍTULO XX
LAS PREDICCIONES
La adivinación del futuro, en sus diversas formas, es una
aventura peligrosa, pero que constituye hoy un brillante
negocio. En los Estados Unidos tan sólo, se gastan anualmente
millones de dólares en este empeño. Las inversiones se
extienden desde la moneda de diez centavos depositada en una
máquina provista de horóscopos ya confeccionados, hasta el
pago de cien dólares por una "sesión especial". Tales prácticas
no implican necesariamente que las personas que se prestan a
ellas sean completamente idiotas. Indican más bien cuan
arraigados se hallan los instintos. Si vendamos los ojos a un
individuo en un sitio que le es muy familiar, observaremos
cuánto titubea antes de echarse a andar decididamente.
Cautelosamente extenderá los brazos para protegerse, como si
tuviera que enfrentarse a un posible obstáculo. El hombre que
posee un espíritu observador, se da cuenta de que su situación
en la vida es similar a un estado de ceguera temporal o
permanente. Encontrará que sólo tiene consciencia o
conocimiento de su estado presente. Las únicas realidades
concretas sobre las cuales puede basarse son los diversos sitios
en los cuales ha vivido desde el momento de su nacimiento
hasta el actual. Empero, en lo que a su entidad espiritual se
refiere y desde un punto de vista religioso y místico, no sabe
dónde pudo existir antes de su nacimiento, ni dónde ha de estar,
con su cuerpo físico, el mes entrante o un año después. Este
tipo de pasado y de futuro resulta inalcanzable para sus
percepciones y experiencias actuales.
Hoy, como ayer, hay millones de individuos que se dan
cuenta de lo inútil que resulta hacer proyectos. Los logros de
hoy pueden ser totalmente destruidos por los imprevistos
sucesos del mañana. Por eso, al igual de quien lleva una venda
en los ojos y extiende las manos para protegerse contra
cualquier peligro desconocido, hay millones que tratan de
descorrer el velo del futuro para percibir algo de lo que les
espera. Aunque no fuera sino un año de vida lo que pudiera
revelárseles, ya constituiría una enorme ventaja para establecer
cierta confianza y para evitar posibles catástrofes.
Aunque pese admitirlo a sus adictos, la buenaventura o
adivinación se basa únicamente en un factor: el determinismo o
predestinación. Es evidentemente absurdo tratar de adivinar un
futuro, si dicho futuro no ha sido prescripto o determinado de
antemano para la humanidad. Por consiguiente, el sistema
corriente de adivinación se basa en una actitud fatalista. El
fatalismo consiste en la creencia de que el futuro del hombre ha
sido trazado en detalle a priori, o sea, que se ha hecho un
minucioso calendario, o programa de su vida. Se asume que
hay un poder o inteligencia que ha decretado todo lo que le
debe suceder a este hombre, cada hora, cada día y cada año,
hasta el momento en el cual entregue su consciencia mortal en
el trance de la muerte.
Si tuviéramos la seguridad de que nuestro futuro ha de ser
totalmente favorable, sería muy satisfactorio y consolador saber
que el paso de cada segundo nos acerca más a esas diversas
cúspides de la fortuna. Sin embargo, con sólo echar una crítica
ojeada a nuestra existencia y a la de nuestros amigos y
conocidos, podemos darnos cuenta de que la suerte no siempre
es una hada madrina. Por lo tanto, si pudiéramos vislumbrar el
futuro, muchas personas verían sufrimientos, dolores y
tragedias insospechables. Es mejor pues, que todo permanezca
escondido, ya que con frecuencia la paz del espíritu reside en la
ignorancia del momento futuro.
El hecho de que hay tantos que constantemente buscan
conocer el futuro indica dos posibilidades: o bien que estos
investigadores tienen un espíritu valeroso, o que creen que lo
desfavorable puede evitarse. Si la suerte es algo absoluto y si el
curso de la vida del hombre y su destino han sido trazados
previamente para ser seguidos sin apelación, como los ríos
desembocan en el mar, entonces de poco sirve conocer el
mañana. Tal conocimiento de las desgracias futuras no nos
ayudará a evitarlas, puesto que estarán designadas para formar
parte del curso natural de nuestra existencia. Por otra parte, si el
hombre puede ejercer su razón y poderes mentales para corregir
y evitar sucesos que le es posible vislumbrar, entonces el futuro
no es algo absoluto y no ha sido definitivamente trazado para
él. Pongamos el caso de que ha sido decretado que debe llover
el martes y que es mi destino que esta lluvia me cale hasta los
huesos. El que lo sepa por anticipado no me servirá de nada.
Mas, si hubiera sido decretado que posiblemente ha de llover el
martes y tal pronóstico no está relacionado con mi destino,
entonces yo, como ser independiente, estaría libre de proceder a
mi antojo y podría tomar mis precauciones para no ser
sorprendido por la tempestad. Parece, pues, que aquellos que
acuden a los diversos sistemas de adivinación creen que el
destino es alterable, o sea que las cosas pueden ocurrir, pero
que el hombre tiene la facultad de crear o seleccionar una
nueva serie de hechos para sustituir aquellos que le son
adversos.
En resumen, la persona adicta a los métodos de la buena
ventura fundados en lo sobrenatural –y casi todos estos
métodos lo están, cree, en primer lugar, que su vida ha sido
previamente trazada, y, en segundo lugar, que posee la facultad
de someterse a su destino o cambiarlo a voluntad cuando le es
dado conocerlo anticipadamente. No hace falta hundirse en
profundas elucubraciones filosóficas para darse cuenta de la
falsedad de este razonamiento. O el hombre crea su propio
destino por medio de sus actos de acción y omisión, o este
destino ha sido ya determinado y al interesado no le es dado
controlarlo, ya sea que lo conozca o lo deje de conocer. En este
tipo de creencias no se puede nadar entre dos aguas.
El mero hecho de que la mayor parte de las personas que
tratan de adivinar lo que les reserva el futuro lo hacen para
prepararse a aceptarlo o evitarlo, implica la creencia, consciente
o inconsciente, de que una gran parte del futuro depende del
propio interesado, lo cual es enteramente cierto.
Alegarán algunos que lo que acabamos de decir "es
sencillamente un corolario y que, sin embargo, hay casos en los
cuales las predicciones hechas a una persona se produjeron en
realidad. Estos entusiastas preguntarán: "¿Cómo, pues, se
explican tales casos, si fuera cierto que el futuro del hombre es
la obra del propio interesado y nada más?" No trataremos de
desacreditar tales experiencias diciendo que todas son
imaginarias y que las personas que las han referido han pecado
de exageración al relatar o interpretar los incidentes. Persiste el
hecho, sin embargo, de que esto es verdad en la mayoría de los
casos y nos atrevemos a expresarlos por escrito, basándose en
nuestras investigaciones personales relacionadas con este
fenómeno.
Es superfluo declarar que la mayoría de los que practican
"el arte de la buenaventura" son unos charlatanes. Desde luego,
aunque se trate de clientes crédulos, les es preciso observar una
determinada técnica para lograr cierto éxito. Así, pues, muchos
de los adivinos dramatizan sus pretendidos poderes, acentuando
con ostentosos gestos y misterioso ambiente la impresión
psicológica causada en el cliente. Se sirven de una variedad de
objetos raros para sugerir la conjuración de las fuerzas
sobrenaturales y aumentar lo dramático del escenario. Aparte
de todo este aparato, muchos adivinos profesionales poseen
cierta innata habilidad para analizar rápida y certeramente al
cliente. Generalmente, a los pocos minutos de conversación,
este último ha divulgado inadvertidamente unas cuantas
palabras o frases, que son verdaderas claves para revelar su
carácter, sus inclinaciones y hasta sus deseos. El adivino las
capta al instante, para elaborar con ellas toda una trama de
generalidades, en la cual se mezclan la imaginación y cierto
número de cosas probables. El cliente se va a su casa pensando
en estas generalidades, rumiándolas y especulando sobre ellas.
Se preguntará por ejemplo: "¿Será posible que esa mujer
pelirroja y amante de la música de quien me habló sea mi tía
Genoveva?" O se preguntará: "Ese hombre moreno que quiere
proponerme un negocio será acaso el tipo que vino a mi oficina
esta mañana y que llevaba un maletín de cuero".
También hemos encontrado frecuentemente que aquel que
más alto canta las alabanzas de su "adivinador" favorito, se deja
llevar por su entusiasmo hasta confundir los hechos reales con
las predicciones y su relación en el tiempo. Puede que le hayan
anunciado que "pronto se celebrará una boda en la familia".
¡Vaya una adivinanza! Algún hijo, hija, hermana o pariente,
tiene que casarse alguna vez. Esta predicción, empero, es
interpretada como un signo de los méritos del adivino. En
realidad ¿dónde está el mérito? Si investigamos, aunque sea
vagamente el asunto, pronto descubriremos que cuando la
predicción fue hecha, ya la persona estaba comprometida para
casarse, o seguía relaciones formales y cualquiera que hubiera
anunciado una boda, aun sin estar entelado de los hechos,
hubiera igualmente acertado. Cuando uno de estos clientes
crédulos relata más tarde los detalles de las predicciones, casi
siempre falsea aquello de que le dijo el adivino. Y no es que
deliberadamente confeccione los hechos, sino que se precipita
al deducir las conclusiones. Su imaginación provee los detalles.
En cierta ocasión, un inteligente hombre de negocios me
pidió que le acompañase a casa de un adivino eminente que le
iba a "echar" las cartas. Estaba maravillado de lo que él
consideraba revelaciones exactas de los hechos y quería que me
diese cuenta de los asombrosos poderes que poseía dicha
persona. Afirmaba que le había revelado minuciosamente un
año entero de su vida futura y el objeto de la nueva visita era
que le revelara un año más del valioso misterio. A pesar de que
el adivino no me conocía, me permitió sentarme cerca de mi
amigo mientras le revelaba su destino. Cuando terminó la
sesión, mi compañero bullía de entusiasmo, pero francamente
debo confesar que los pronósticos consistían en las más
insípidas generalidades que me ha sido dado escuchar. Se le
anunció que "iba a hacer un viaje; que iba a hacer buenos
negocios en los próximos seis meses; que tenía un rival que
estaba tratando de perjudicar sus negocios; que no debía poner
su confianza en un extraño, de amable personalidad, que
vendría a verle dentro de algún tiempo, etc." ¿Es posible que
ocurran estas cosas en la vida de un hombre de negocios?
Desde luego que sí y en cualquier parte del mundo. Inútil decir
que mi futuro también fue predicho con el mismo despliegue de
generalidades. Mi compañero me tachó de escéptico.
Si se considera el efecto psicológico que ciertas
predicciones pueden causar en el ánimo de personas
impresionables, hay que reconocer que la adivinación es un arte
peligroso. La seguridad con la cual el médium, o el oráculo,
según el caso, afirman dilectamente que ciertas cosas han de
ocurrir, es susceptible de provocar en el creyente cierto estado
de fatalismo, del cual o no se da cuenta o no es capaz de juzgar
las consecuencias. Pongamos que cierto adivino, quiromántico,
o determinado tipo de astrólogo, predice a un cliente un
período de enfermedad, asegurándole que es absolutamente
inevitable. El cliente entonces se somete a lo que es fatal,
acepta la predicción y somete su consciencia a la imagen
mental que se la ha dado, aceptando la sugestión como final.
Muchas personas a quienes se anuncia que cierto año será
inevitablemente pésimo para cualquier clase de negocio, actúan
de acuerdo con esa idea. En cuanto llega el fatídico período
anunciado, se retiran de todas las actividades relacionadas con
dinero. ¡Ni siquiera se les ocurre tratar de oponerse a la
predicción, pues consideran que es absoluta y, desde luego, la
predicción se realiza! Los negocios fracasan, pero la culpa no
puede echársele a la fortuna, sino a los propios interesados,
artífices de su destino.
Una mujer nos escribió desde Australia pidiéndonos ciertas
publicaciones y especificando que debía recibirlas en cierta
fecha, ya que sólo debía vivir hasta el mes de marzo del año
siguiente. Según le había anunciado un astrólogo, en ese mes
debía entrar en transición y ella había aceptado esta fatalista y
negativa predicción y se había preparado para el tránsito, como
si en realidad el Altísimo le hubiera mandado una sentencia de
muerte y hubiese fijado la ejecución para esa fecha.
Sin embargo, para no ser acusado de injustos en lo que
atañe al tópico de las predicciones, debemos dar una
explicación sobre ciertos resultados extraordinarios, ya que no
podemos descartarlos como meros fraudes. Muchas personas
nos cuentan cómo han ido a leerse la buenaventura con el
ánimo lleno de dudas y después de haber tomado todas las
precauciones posibles para no ser engañadas. Al llegar ante el
adivino, sin embargo, éste, sin mayores preámbulos ni
preparativos, no sólo ha adivinado sus nombres, sino también el
de sus amigos, dándoles las fechas exactas de ciertos sucesos,
una descripción minuciosa de los lugares donde han vivido, o
de las propiedades que poseen, ¡y hasta les ha revelado cuáles
eran sus más recónditos deseos y sus más acariciadas
esperanzas!
Estas experiencias han sido estudiadas en la forma de una
investigación física y se comprobó que eran causadas por
hiperestesia, o sea, supersensibilidad.
Las personas dotadas de esta hiperestesia no saben con
certeza de cuáles medios se sirven para ponerla en acción. La
mayoría no conoce las leyes fundamentales de los fenómenos
psíquicos, y a veces ni siquiera los rudimentos de la psicología.
Es por esto que atribuyen sus logros a la intervención de
fuerzas o poderes externos. Los diversos medios que utilizan,
tales como naipes, bolas de cristal, hojas de té, ubicaciones
planetarias y ¡quién sabe qué mas! se ha demostrado que son
superfluas y que los mismos asombrosos resultados pueden
obtenerse sin necesidad de servirse de estos aditamentos. Más
aún, casi todos los adivinos de este tipo no necesitan estos
medios físicos y ellos lo saben, pero no quieren eliminarlos,
porque constituyen el aparato, o telón de fondo, capaz de crear
un ambiente que impresiona a los clientes. Estas personas
efectivamente poseen poderes psíquicos extremadamente
desarrollados y para ellos la telestesia o telepatía es natural y
sencilla. No les hace falta acudir a ninguna técnica así como a
nosotros no nos hace falta ninguna para escuchar los ruidos que
llegan naturalmente a nuestros oídos. Instintivamente y sin
esfuerzos pueden ponerse en armonía con el aura del sujeto y
con su mente objetiva y subjetiva.
Un gran deseo, esperanza o capricho, arraigados
profundamente en la mente subjetiva de una persona,
constituyen un constante poder activo, incluso cuando la
persona no está pensando en ellos conscientemente. El psíquico Sería tan necesario y oportuno servirse de los poderes
profesional siente o capta estas emanaciones. Le llegan en psíquicos para fines útiles, que es una lástima que éstos se
forma de sensaciones e indudablemente agitan o engendran en desperdicien en la búsqueda de lo imposible: la adivinación del
su cerebro ideas correspondientes a aquellas presentes en la porvenir y algunos fraudes con ellas relacionados. Las
mente de la persona que tiene delante. A veces observamos que predicciones científicas basadas en el estudio de las causas
el psíquico parece titubear sobre las interpretaciones que debe actuales y sus resultados posibles y naturales, son el único tipo
dar a las sensaciones que va experimentando. Es pues posible racional de lectura del futuro y ¡poco tiene esto que ver con lo
que comience a declarar algo que no es correcto y que se dé sobrenatural! Encontramos ejemplos de este tipo de
cuenta de su error y diga: "No, no es así. Espere un momento y predicciones en las fórmulas químicas, en los boletines
ya me llegará". Poco después, basándose en las sensaciones meteorológicos y en las estadísticas de los ciclos de las leyes
recibidas, extraerá la idea exacta y así la comunicará al cliente. naturales.
Este procedimiento, desde luego, que no deja de ser frecuente,
no consiste realmente en un anuncio del porvenir. Es, sin
embargo, una lectura del pensamiento. Un vehemente deseo
que uno se propone cristalizar en realidad es fácilmente captado
por un psíquico natural. Es muy posible que una persona, en el
transcurso de su existencia, satisfaga un deseo o sueño. Cuando
esto ocurre, es la tendencia creer que el psíquico predijo el
porvenir.
Estas demostraciones son interesantes desde el punto de
vista de la investigación y del estudio, pero carecen de finalidad
práctica porque, aunque resulte divertido que alguien lea
nuestros pensamientos, nada ganamos con ello, puesto que ya
dichos pensamientos nos eran conocidos sin ayuda ajena.
Recuerdan aquellas pruebas efectuadas en los laboratorios
psicológicos para comprobar casos de hiperestesia. La persona
dotada de estos poderes es capaz de leer, a distancia, las líneas
que otra persona está leyendo en un libro, aunque solamente
pueda ver la carátula del libro. Esto en verdad es una proeza
difícil, pero superflua desde el punto de vista práctico. ¿De qué
puede servir que otro nos diga lo que contiene un libro, si
tenemos sus páginas al alcance de los ojos?
 CAPÍTULO XXI

MAESTRÍA Y PERFECCIÓN

La maestría no consiste solamente en la habilidad de

CUARTA PARTE proponer la forma o procedimiento ideal para lograr ejecutar
una determinada cosa, sino también en la facultad personal de
llevarla a cabo.
Así, pues, la maestría no incluye solamente abstracción y
teoría, sino igualmente práctica y aplicación. Por más que un
músico conozca la teoría de la armonía musical, o la ciencia de
EL TRIUNFO los sonidos coordinados, no merece el calificativo de Maestro o
Virtuoso si no es capaz de componer una pieza o de
instrumentar una partitura. Por tanto, la maestría consiste en
poseer un conocimiento total de algo, así como la técnica que
permite utilizar este conocimiento para obtener un resultado
efectivo. La maestría es la meta hacia la cual se esfuerza cada
aprendiz de un arte o un oficio, si sus estudios son algo más que
un mero pasatiempo.
Los estudiantes y maestros de ocultismo y misticismo han
logrado dar la impresión de que el término maestría es del uso
exclusivo de aquellos que buscan la perfección en tales
materias y esto es lamentable. En realidad, cada ser humano
que aspira a vivir una existencia plena e inteligente está
luchando por obtener la maestría de la vida. Si existen
diferentes grados de perfección esto se debe solamente a la
diversidad de conocimientos que el hombre trata de dominar.
La maestría o virtuosismo es una técnica que cada uno
desarrolla individualmente y así puede ser de tipos diversos. Es
evidente que aquel que logra volverse un consumado perito en
el arte de los naipes, no puede favorecer tanto a la humanidad
cual puede hacerlo quien logra dominar sus leyes de la salud.
Una vez que hemos logrado la maestría en una cosa, nos
resulta fácil dirigirla a voluntad. ¿Qué es pues aquello que
queremos dirigir? En la contestación a esta pregunta hallaremos
si la maestría de uno tiene mayores méritos que la de otro. Un
místico puede poseer toda una serie de maestría, como
frecuentemente ha sido. Leonardo da Vinci, reputado místico y
filósofo, fue un maestro en el Arte, la Ciencia, la Mecánica y la
Música. Sir Francis Bacon fue otro de estos genios o maestros
místicos múltiples. El Dr. H. Spencer Lewis, Imperator de la
Orden Rosacruz, AMORC, con sus múltiples logros y
conocimientos, representa otro ejemplo. Para ellos, al igual que
para todos los místicos, el dominio personal –dominio del ser
objetivo y de los principios Cósmicos de la vida constituye el
grado máximo de triunfo, que es muy superior a todos los otros
éxitos.
No es fuerte en cosa alguna aquel cuyo carácter es débil. No
puede alcanzar altas cumbres quien se deja vencer por pasiones
incontrolables, o está inhibido por temores de profunda
raigambre. Ninguna posesión, o ningún éxito, puede
considerarse seguro, si está construido sobre una débil base de
superstición e inestabilidad espiritual. El místico sabe todo esto.
Sabe que la mente objetiva del hombre no es infalible, que está
sujeta a modalidades alternables y que su acopio o manantial de
ideas puede agotarse fácilmente. Por eso el místico busca una
fuente inagotable de energía, un poder firme sobre el cual
pueda apoyarse antes de empeñarse en obtener el dominio de
las cosas del mundo, tales como las artes, las ciencias y los
oficios. Sabe que la inteligencia, la mente del Cósmico es
omnipresente, que impregna todas las cosas. En este sentido
cada místico es un panteísta. Sabe que la mente Cósmica no
está situada en un ignoto rincón del Universo, que no reside
inherentemente en un remoto objeto de la tierra. Sabe y
comprende que existe en su ser como una forma más elevada
de la consciencia, como una inteligencia que dirige, abarca e
incluye todas las cosas. Sabe que esta mente Cósmica no le
ofrece respuestas y fórmulas previamente confeccionadas, cual
aquellas que dispensaría una máquina automática. En lugar de
esto él siente y reconoce esta infinita Inteligencia Cósmica
actuando como una inspiradora influencia en sus procesos
silogísticos de razonamiento, para lograr que a su mente mortal
objetiva acudan los principios, pensamientos y puntos
necesarios del buen vivir. Y como el sitio donde puede hallarse
más cercano a la Inteligencia Cósmica es dentro de sí mismo,
en lo recóndito de su consciencia íntima, es allí adonde acude
en busca de esta inspiración y de este estímulo.
La maestría mística consiste pues en poder encontrar el
Poder de Dios en nosotros mismos. Su aplicación práctica
reside en conocer la forma mejor y más amplia de utilizar estos
poderes y fuerzas con las cuales nos ha dotado el Cósmico. El
místico aspira a asegurar su posición en el Cósmico. Desea
conocer la relación que tiene con Dios y cómo y cuándo puede
acudir a la Consciencia Universal, y aspira a desarrollar y poner
en uso las facultades que ya posee, antes de lanzarse a realizar
una empresa de naturaleza material. La mayoría de los
hombres, sin embargo, actúan en forma opuesta a esta actitud
ideal: se lanza inmediatamente a la búsqueda y al dominio de
una finalidad material antes de haber logrado conocerse a sí
mismo. El difícil éxito que logra a la postre se debe a que acaba
por descubrir muchos principios Cósmicos, a fuerza de
violarlos y de sufrir las consecuencias de esta violación.
No podemos recordar ningún técnico o ingeniero que haya
logrado construir o hacer algo, sin conocer primero los
instrumentos requeridos y la forma de utilizarlos. Cuando el
místico busca la sabiduría de la Mente de Dios en su propio ser,
aprende a utilizar estos instrumentos naturales antes de lanzarse
a una empresa de orden material.
La senda de la maestría o perfección tiene que ser
individual, ya que se desarrolla dentro de nuestro ser. Por
consecuencia, no podemos ser conducidos o empujados hacia
ella. La preparación para la maestría consiste en una serie de
experiencias amplias e íntimas, como lo hemos tratado de
explicar en los capítulos anteriores. Estas experiencias, de las
cuales pueden extraerse los principios, pueden obtenerse en la
intimidad del hogar, o en la oficina, así como en un campo, en
una selva, o en la cima de una montaña. La ubicación es
indiferente. Allí donde reside el yo y donde existe igualmente
el deseo sincero de ensayar ciertos métodos para tratar de
producir las experiencias necesarias, allí está el sitio ideal. Si
un maestro puede ofrecernos ciertos métodos beneficiosos
como ayuda, ya habrá cumplido su cometido. De ahí en
adelante todo depende de la aplicación personal.
No es necesario sentarse a los pies de un maestro en el
Tíbet, en Egipto o en Los Ángeles. Si lo que ha podido
enseñarnos, o lo que nos ha predicado, no logra estimular la
consciencia total de nuestro ser para que logremos
experimentar los principios básicos de la maestría apetecida,
entonces de nada sirve prolongar la asociación con un maestro.
Los estudiantes que han recibido durante mucho tiempo las
enseñanzas de un determinado profesor de arte, con frecuencia
llegan a saber tanto como éste en cierta faz o aplicación de
dicho arte.
Empero, si sólo logran expresarse en esta forma limitada,
entonces no se les puede llamar maestros o virtuosos, pues sólo
han logrado dominar una faz determinada, una parte del
conjunto y no pueden dirigir su poder a voluntad, lo que resulta
necesario cuando se aspira a la maestría.
Al místico no le hace falta alcanzar el completo dominio o
conocimiento de sí mismo antes de poder comenzar a cosechar
los frutos de su estudio. A medida que va aprendiendo los
principios Cósmicos, los puede ir aplicando gradualmente a las
cosas de este mundo.
El anhelo máximo del maestro espiritual es ayudar a la
humanidad a ayudarse a si misma, por medio del conocimiento
del yo individual y de las leyes Cósmicas. La forma de alcanzar
esta finalidad no es un proceso o método que se pueda patentar
para que todos lo reconozcan en seguida. Cada época produce
hombres diferentes. Aunque mucho admiremos y veneremos la
conducta de Cristo, según nos la revela la literatura sagrada, no
podemos imaginarlo hoy, en la tierra, en pleno siglo XX,
actuando públicamente como nos dice la Biblia que actuó
durante su existencia. Esto sería inconcebible, ya que las
costumbres de entonces no serían compatibles con los tiempos
actuales. Sus motivos espirituales tendrían que hallar una forma
de acción y de expresión que fuera comprensible a los hombres
modernos. No podría hablar a las masas en parábolas
relacionadas con la vida y los problemas de los sencillos
pescadores de Galilea. Ni podría servirse de la analogía del
camello, ni demostrar al aire libre fenómenos que hoy se
efectúan en los hospitales y laboratorios. No le sería posible
impresionar a las masas con la magnitud o significación de su
mensaje, a menos que utilizara las costumbres y modalidades
de la época actual.
Hoy en día el Gran Maestro tendría que asombrar a los
científicos y ganar su fe por medio de un profundo
conocimiento de las leyes físicas y de las propiedades y
particularidades de la materia con que trabajan. Estaría
obligado a asombrar a los psicólogos y psiquiatras con su
profunda comprensión del funcionamiento de la mente humana.
Tendría que demostrar que existen cualidades intangibles en la
sangre y en cada célula viviente de la matriz del sistema
humano, que contribuyen a las cualidades psíquicas del hombre
y que no pueden ser pesadas, seccionadas, contadas,
aumentadas o substituidas. Habría de revelarles a los físicos
que el secreto para obtener principios mecánicos de transportes
y comunicaciones más veloces, no reside en mayores máquinas
de combustión, o en principios revolucionarios destinados a
derrocar aquellos existentes, ni en una frecuencia o energía
eléctrica más elevada, sino más bien que se halla en el propio
mecanismo humano, en la evolución del pensamiento y en la
naturaleza de la consciencia. Debería enseñarles a los químicos
contemporáneos que quizás la vida pueda ser creada
químicamente, pero que hay una manifestación mucho más
importante que la vida: el hombre. Tendría que establecer
sistemas dietéticos c higiénicos cual no han sido concebidos
aún, para demostrar que es mucho más esencial vivir una vida
correcta, que afanarse en desarrollar complicados sistemas
terapéuticos para la curación de las enfermedades, puesto que
éstas se derivan de una forma de vida inadecuada. No podría
vestirse distinto a los demás hombres, ni parecer austero, ni
calzar sandalias, ni hablar una lengua extranjera. Las clases
inteligentes le llamarían genio asombroso y supremo, pero le
otorgarían su respeto y admiración debido a su brillo y logros
positivos. Su grandeza, por contraste, les haría sentirse
humildes y tratarían de convertirse en discípulos de tal maestro,
acudiendo en tropel a escuchar sus palabras. No podría,
empero, declararse a Sí mismo Hijo de Dios, sino que tendría
que llamarse sencillamente un benefactor y hermano de la
humanidad, como otros benefactores, todos los cuales también
son hijos de Dios. No podría exhortar a los hombres a que
buscaran la salvación, sino a que cesaran ya de despilfarrar los
divinos privilegios de vivir y pedirles que les permitiera
enseñarles la comprensión y el empleo de las diversas cosas
creadas por Dios para beneficio del hombre.
Un maestro de menor categoría y cuyo genio no fuese tan
universal tomo el que hemos descripto, tendría a la tuerza que
circunscribirse a realizar una sola gran empresa para favorecer
a la humanidad y ayudarla a elevarse. Como Pasteur, o
Madame Curié o Edison y tantos otros. O, más importante aún,
infundirle respeto hacia las leyes de Dios tal cual se manifiestan
en la Naturaleza. Podrá obtener que miles y miles de personas
piensen: que vuelquen la consciencia hacia el interior, que
mediten y reflexionen, tal cual lo hacen ciertos grandes poetas,
filósofos, místicos y Rosacruces. Podrá crear grandes obras de
arte, la hermosura de las cuales hará sentir a la humanidad, en
formas terrenales, la belleza trascendental, empujando a los
hombres a solicitar y aspirar a una comprensión de la armonía
de todas las cosas.
Si uno quiere saber dónde se encuentran los maestros, sólo
tiene que visitar el llamado Templo de la Fama. Allí
encontraremos inscriptos los nombres de aquellos hombres y
mujeres que lograron llevar a cabo grandes empresas destinadas
a beneficiar a la humanidad y a la civilización. Ellos tenían
almas y mentes de maestros, aunque no se les haya dado este
calificativo. Y hoy en día ¡hay maestros entre nosotros! Logran
hacer en el seno de los mortales cosas que estimulan nuestra
imaginación, aceleran nuestro impulso y despiertan nuestros
adormecidos y latentes poderes psíquicos y nos impulsan a
aspirar a la vida espiritual... ¿Qué más puede hacer un maestro?
¿Hay alguna relación entre la maestría y la perfección
mística? ¿Qué se entiende comúnmente por perfección mística?
Aquel que posee el punto de vista místico correcto, no concibe del adulto. No obstante, ni el simio, ni el muchacho, son
una perfección absoluta que le sirva de módulo o base para imperfectos en su naturaleza y en su propia capacidad.
encontrar proporcionalmente imperfectas las demás cosas. Para Místicamente, la perfección significa complejidad,
el místico todas las causas naturales son Divinas. Una causa crecimiento de poderes y facultades adicionales. Una selva es
Divina no produce efectos imperfectos destinados a alcanzar mucho más compleja que un árbol. No es más perfecta que
finalmente la perfección por medio de una serie de evoluciones cualquiera de los árboles que la integran, a no ser por el valor
y de cambios. Las cosas que dependen de las Causas Divinas arbitrario que atribuye el hombre a la complejidad del conjunto.
no tienen que alcanzar ninguna meta situada más allá de éstas. Con frecuencia, cuando éste dice perfección, quiere decir
Las doctrinas místicas avanzadas ya no proclaman que el cantidad y complejidad. Así cuando habla de evolucionar hacia
Universo consiste en series graduadas de realidades, cada una la perfección, quiere decir evolución o desenvolvimiento hacia
menos perfecta que la anterior, según la distancia a la cual se una mayor expansión.
encuentren del punto de emanación que es Dios. Este anticuado Un ser de grandes luces espirituales, a quien a veces se
concepto puede reconstruirse hasta Platón, pasando por Plotino. llamará maestro, no es más perfecto místicamente que los
Se origina en la creencia de que en cierto momento todo fue demás. Está más desarrollado, sí, y sabe desplegar y utilizar
Divino y que a medida que las cosas comenzaron a alejarse de más plenamente aquellas capacidades latentes que todos
su punto de emanación y de la naturaleza de Dios, fueron poseemos. Por analogía podemos decir que un paraguas abierto
perdiendo su realidad y perfección. Se pensaba que la solución no es más perfecto que uno cerrado, a no ser por el uso que le
fuese un deshacer gradual, una retrogresión ascendente hasta la damos.
fuente Divina.
El místico avanzado asume que nada es falso, puesto que
cada cosa tiene su naturaleza por causa Divina. Todo tiene un
valor relativo en relación con el conjunto Cósmico. El antiguo
sofista dijo: "El hombre es la medida de todas las cosas" y esto
es verdad indudable, porque el hombre determina en su mente
el valor del conjunto y de sus partes. Si lo que le interesa de un
árbol es la madera, dará muy poca o ninguna importancia a las
hojas; mas si lo que busca es la sombra, entonces atribuirá gran
valor al follaje. Cuando se trata de un árbol de sombra, la
perfección para él consistirá en una hoja grande y en un follaje
denso. Un mono solamente es imperfecto cuando se le compara
con un ser humano. Un niño es considerado torpe y deficiente
cuando nos empeñamos en parangonar sus habilidades con las

CAPÍTULO XXII
ESPIRITUALIDAD
Un estado de espiritualidad denota una conducta que
manifiesta la naturaleza espiritual del hombre. El vivir una vida
espiritual, pues, consiste en ser regido por las aspiraciones,
apremios e inclinaciones nacidas en el yo divino, expresándose
conforme a los dictados de la consciencia. Consiste también en
el empleo de esas facultades y poderes más elevados, de cuya
posesión el hombre está consciente. Hay pues ciertas nobles
virtudes que se caracterizan por sus cualidades espirituales. El
hombre conoce estas virtudes, aunque no siempre las practique.
Entre ellas figuran la verdad, la justicia, la modestia y. la
misericordia. Estas, en particular, pueden ponerse en práctica
en la vida diaria, tanto en nuestro trabajo, como en nuestras
costumbres. Si aceptamos el punto de vista de que las nobles
virtudes son la quintaesencia de la espiritualidad –como lo es el
cumplimiento de los mandatos preconizados por los diversos
libros religiosos y las varias religiones– entonces debemos
admitir que el hombre que las posee es un ser espiritual.
No basta conocer las virtudes: hay que vivirlas. Un ser
humano retirado del mundo no puede ejercer la justicia con sus
conciudadanos; ni podrá ser verdaderamente modesto
únicamente en presencia de sí mismo. Aquel que vive alejado
de los demás humanos carece de los medios de ejercer la
misericordia. El hombre, pues, debe mezclarse con el resto del
mundo. Debe mojarse los pies en la tierra húmeda del
Universo, bañarse en sus aguas, comer de sus frutos; codearse
con la humanidad y compartir sus problemas sociales,
económicos y políticos. Tiene que ser un humanista total. No
debe rechazar ninguna de las responsabilidades, esperanzas y
aspiraciones de la humanidad, mas sí debiera sobreponerse a
sus tentaciones y a resistir a sus vicios con la fuerza de sus
virtudes. Debe igualmente satisfacer sus apetitos y atender a sus
deseos corporales, pero circunscribiéndolos a la disciplina de la
mente. Cuando un hombre no toma parte activa en la vida, sus
virtudes resultan sólo un aforismo, una teoría moral no
comprobada. Dijo Aristóteles que la bondad es la excelencia de
una determinada función. Un hombre no es bueno si no utiliza
sus poderes espirituales en su más alto grado de perfección, o
sea, no para suprimir las manifestaciones de su existencia
somática, sino para controlarlas y regularizarlas. No es honrado
aquel que sólo vive rodeado de los bienes que le pertenecen, ni
tampoco quien está constantemente vigilado. La honradez
estriba en la oportunidad de robar y en la abstención voluntaria
de hacerlo. Es misericordioso aquel que tiene la libertad ele ser
cruel y no lo es.
De esto se deduce que la vida espiritual es también
intensamente práctica, ya que requiere participación en asuntos
muy reales. Un hombre espiritual es aquel que hace decir a la
gente: "Su palabra es una garantía. Yo le confiaría todo lo que
tengo. Uno puede siempre esperar lo correcto de su parte.
¡Tiene un corazón de oro!" Estas expresiones son por demás
corrientes. Se le puede aplicar al hombre de la calle, al
trabajador, al pintor, al carpintero, al cajero, al mecánico y a la
mecanógrafa. Son verdaderos testimonios de las cualidades
espirituales y, sin embargo, no proclaman que la persona posea
un consumado conocimiento de las doctrinas espirituales, ni
una aguzada sabiduría de las leyes Divinas, ni proficiencia en
exhortar a las masas hacia ciertas rutas de la vida. La
espiritualidad, pues, no reside en interpretaciones altisonantes y
definiciones de frases sacerdotales, sino en la reacción humana
sobre la base de una íntima comprensión y convicción personal.
Vive la vida espiritual aquel que sabe detenerse en su
camino el tiempo suficiente para tenderle la mano al
descarriado. En cambio no la vive quien se limita a proclamar
el deber con bellas frases escritas en un libro, o lanzadas desde
un púlpito o una tribuna. Las acciones o actos son más veloces
y van más lejos que las palabras y su efecto es más permanente
y convincente. El alma ordena al cuerpo y este último jamás
perturba a la primera. Unas manos curtidas constituyen una
barrera mucho menor para alcanzar las virtudes espirituales,
que unas manos pulidas acompañadas de un carácter burdo. El
masticar un poco de tabaco no mancha a la personalidad íntima,
pero sí la maculan las mentiras, los engaños y la crueldad,
aunque estén muy pulcros y pulidos. Señalad un hombre que
practica un oficio o trabajo honorable, cualquiera que sea, y que
"vive" las virtudes y tendréis en él un santo sobre la tierra, a
pesar de su ropa humilde y de sus alpargatas. No existe una
relación definida entre el refinamiento de la vida interna y la
falta de refinamiento en las apariencias externas. Hay muchos
seres viles disfrazados con finos modales y culto ambiente. No
es preciso ser un esteta, ni conocer la técnica de un drama, ni
poder captar las sutilezas de una famosa obra musical, ni saber
percibir los matices de los clarobscuros, para poseer una
inclinación hacia lo espiritual. Los seres espirituales tampoco
necesitan sacrificar su agudeza mental, ni la lógica de sus
razonamientos, ni el deleite de efectuar una venta, ni la alegría
de participar en las competencias mundanas y en el legítimo
comercio de los alimentos y minerales y hasta del oro y la
plata. Nada de lo que hagan será profano, ni constituirá una
violación de lo espiritual si emanó de una fuente virtuosa.
Ningún elemento humano puede mancillar una vida cuando el
alma es siempre la fuerza directora. Aquel que considera que la
eficiencia en los negocios, un buen criterio y administración en
los asuntos materiales y un sentido práctico, son signos de una
naturaleza baja y profana, es un hipócrita o sufre una
desdichada equivocación.
La espiritualidad no es atributo de un sexo. Nada tiene de
afeminado. Es un ajuste o armonía de la Consciencia Divina
con el mundo donde vivimos. No se encuentra en un tipo único
de individuo, ni consiste en una función física. Uno puede ser
muy masculino y viril y sentir la tuerza y pujanza del cuerpo y
poseer, sin embargo, la ternura de la comprensión espiritual.
Hay muchas personas que excusan su falta de eficacia en
los negocios, sus escasos poderes de concentración, su carencia
de habilidad creadora y ejecutiva, so pretexto de que poseen
espiritualidad y un austero desprendimiento de las comodidades
de la vida. Las hemos oído decir sardónicamente: "Es un buen
administrador y por eso su mente carece de las cualidades
esotéricas espirituales más sutiles". Aquel que excusa la
indolencia y las debilidades de carácter con su "espiritualidad",
no sólo es un hipócrita santurrón, sino un profanador de los
valores Divinos, ya que trata de equipararlos a su propia
inepcia mortal.

CAPÍTULO XXIII
CONSCIENCIA CÓSMICA
Un estado místico normal es aquel en el cual un individuo
recibe el incentivo, el estímulo y la determinación de robustecer
su carácter, de seguir el camino de la rectitud y de desarrollar
las virtudes corrientemente aceptadas. La sociedad estimula
estos estados de consciencia. La civilización y la sociedad en
general se benefician con la existencia de aquellas religiones y
sistemas filosóficos que impulsan a acercarse a Dios, o al Dios
individualmente concebido, y que vigorizan el carácter del
hombre y canalizan su espíritu hacia lo que él sabe que
constituye los aspectos espirituales de su yo íntimo.
Una de estas experiencias místicas reales consiste en la
inspiración, que es una completa y repentina iluminación,
obtenida en una forma intuitiva y no por medio de un laborioso
proceso de razonamiento o estudio. Sin embargo, cada
inspiración, resultado de un estado místico o extático de
consciencia, no es una repentina infusión de nueva sabiduría o
verdad, ni una revelación de hechos y circunstancias. Con
frecuencia consiste en una consagración, en el incentivo de
dedicar la vida a cierto ideal; en la resolución de ser leal, de ser
sincero o de alcanzar una meta valiosa. Hay ciertas pruebas que
sirven para determinar la verdadera experiencia mística. Al
llegar a este punto debemos aclarar que las experiencias
místicas deben ser sometidas a las mismas pruebas a las cuales
se sometería cualquier otra experiencia sufrida por un
observador racional. Es un grave error creer que la incoherencia
y la obscuridad son indicios de una consciencia mística, pues
ésta debe ser coherente, racional y comprensiva.
Los místicos y muchos eminentes psicólogos concuerdan en
admitir que hay cuatro puntos que sirven para determinar si una
experiencia es de tipo místico y si el recipiente ha logrado
penetrar y alcanzar un estado de consciencia mística.
El primer punto se conoce con el nombre de inefabilidad.
Al reintegrarse a su estado normal de consciencia, el místico
encuentra que no puede expresar con palabras aquello que
experimentó y que no le es posible transmitir adecuadamente
sus revelaciones a otra persona que no haya pasado por
experiencias similares. Esto ocurre porque la consciencia
mística es más bien un fenómeno de sensibilidad que una
experiencia intelectual. Todos sabemos cuan difícil resulta
describir fielmente la importancia o desenvolvimiento de
algunos de nuestros sentimientos. El músico podrá percibir y
apreciar las sutilezas de ciertos tonos que su oído sensible es
capaz de captar, mas no podrá lograr que los otros las oigan o
las entiendan, a menos que estén provistos de un oído similar al
suyo. El artista discierne cierta simetría de formas y de colores
que escapan a los ojos de las personas corrientes, pero no podrá
lograr que los demás compartan su percepción.
El segundo punto de determinación es conocido como la
cualidad noética, o sea, la cualidad intelectual de la consciencia
mística. Uno se da cuenta de que aquello que le es impartido se
deriva de una Inteligencia Mayor o Suprema, y que se trata de
un conocimiento o Sabiduría que rebasa cualquier cosa que
pueda ser transmitida por las palabras emanadas de la boca de
un mortal, o escritas para ser leídas.
 Más aún, experimenta una percepción, es decir una
comprensión total o iluminación. No se trata solamente de
recibir sensaciones o impresiones, sino de apreciarlas en su
totalidad y plenitud. Es una vislumbre de la naturaleza de Dios
y de las profundidades de nuestra propia alma. Además, la
sabiduría adquirida llega siempre acompañada por el peso de la
autoridad. La autenticidad de lo que hemos experimentado
nunca deja en nosotros dudas de su autenticidad. Produce
siempre una convicción interna.
El tercer punto se llama transitoriedad, y se relaciona con
la duración o período de tiempo del estado de consciencia
mística. Según los testimonios establecidos, se ha llegado al
acuerdo de que estos estados no pueden prolongarse más allá de
treinta minutos a una hora. Más aún, tampoco se recuerdan
posteriormente los detalles precisos de la experiencia. Se tiene
un conocimiento global del resultado de ella, del asunto en su
totalidad, pero los detalles que contribuyeron a integrarla no
pueden ser recordados objetivamente. Podemos compararla al
agua que bebe un sediento. Una vez que ha apagado su sed
experimenta una gran satisfacción y, sin embargo, le resultaría
muy difícil describir el agua. Indudablemente admitiría, aunque
no fuera sino para sí, que los adjetivos de frescura y humedad
eran inadecuados para describir aquellas cualidades que
provocaron la satisfacción o alivio que experimentó al beber.
También, cuando el estado de consciencia mística se repite, lo
hace en forma progresiva. Cada nueva experiencia se inicia allí
donde finalizó la anterior. No hay lagunas inexplicables, sino
un perenne avanzar. Es como si uno estuviera contemplando en
una pantalla el desenvolvimiento de una historia y que, de
pronto, se desconectara el proyector, se apagara la luz y las
imágenes desaparecieran. Quizá unos minutos, u horas, o días
más tarde, el proyector comenzará a funcionar de nuevo y las
impresiones visuales de la pantalla se reanudarán exactamente
en el mismo sitio donde se detuvo la historia. Nada
permanecería inexplicado o incompleto. Nunca se va hacia
atrás; en el estado de consciencia mística no hay retroceso.
El cuarto punto de comprobación y determinación de lo que
constituye la experiencia mística de la Consciencia Cósmica es
la pasividad. Cualquiera que haya sido el procedimiento
utilizado para provocar o inducir ese estado, ya sea que consista
en la concentración en una idea fija, o en un principio, o
palabra, o lugar, o que sea engendrado por un determinado
ejercicio físico, una vez que ese estado de consciencia se ha
establecido, el individuo se siente en presencia de un poder
superior, de una omnisciencia. Lo domina un sentimiento de
pequeñez y de humildad. El "ego", la vanidad, la arrogancia, la
individualidad se desprenden de él y su alma se levanta en su
pura desnudez ante la Suprema Autoridad. No se experimenta
ninguna necesidad de dictar, pedir u ordenar. Sólo se siente el
anhelo de recibir, de esperar el secreto, la revelación, como un
espectador, con un gran anhelo, pero siempre con humildad.
El misticismo Rosacruz, según exponen las teorías y
enseñanzas oficiales modernas de la Orden Rosacruz,
AMORC, es una síntesis de aquellos importantes y profundos
principios y leyes, confirmados por el tiempo, que conducen a
la Consciencia Cósmica. Las enseñanzas Rosacruces incluyen
muchos principios místicos orientales, debidamente
modificados para que resulten aplicables a la mente occidental.
Consideramos el sufismo como uno de estos ejemplos. El
Sufismo es una forma de misticismo mahometano. Se
desarrolló dos siglos después de que Mahoma, o Kutan, como
era generalmente conocido, experimentara su gran experiencia
teofánica en una cueva, en las faldas del Monte Hira, en Arabia.
El origen o etimología de la palabra sufí no ha sido
definidamente determinado. Algunas autoridades afirman que
se deriva de la palabra safa, que denota pureza, moral o
espiritual, en oposición a las impurezas mundanas y mortales.
Dicen otros que se origina en la palabra suf, que significa lana,
ya que los primeros ascetas árabes, muchos de los cuales eran
igualmente mahometanos, usaban la lana como distintivo de
sus aspiraciones o labores espirituales. Comoquiera que sea,
ciertos devotos mahometanos, quizás más profundos que sus
compañeros y más dados a lo espiritual, comenzaron a detestar
la ostentación en la cual caía la mayoría de los creyentes, la
pompa y ceremonia de algunos de los ritos y la mecánica
recitación del Korán. Estas demostraciones se les antojaban
farisaicas. Para ellos, además, la religión consistía en una
experiencia interna y no en una exhibición exterior. A la larga
acabaron por convencerse de que el Korán, Biblia musulmana,
contenía un texto secreto que no estaba destinado a los
creyentes comunes. Asiduamente se dedicaron a examinar y
seleccionar ciertas frases de este libro y a meditar extensamente
sobre ellas, en busca de una experiencia interna o iluminación.
Jalal-ud-din Rumi es generalmente aceptado como padre
del sufismo, porque esta doctrina adquirió una forma
organizada y un sistema definido de misticismo gracias a sus
predicaciones y a sus labores de misionero. Jalal-ud-din Rumi
nació en Afganistán, en el año 1207. Su padre era un hombre
rico, muy devoto y notablemente ascético. Desde temprana
edad el joven Rumi desplegó estas cualidades paternas de
discernimiento espiritual y devoción. Se cuenta que algún
tiempo antes de salir para su gran misión, erigió en un patio
vecino a su casa, un pilar de mármol más alto que él, y que
acostumbraba abarcarlo con sus brazos, juntando las manos al
otro lado del pilar. Luego, echándose hacia atrás, de modo que
el peso de su cuerpo colgase de sus manos, comenzaba a
caminar muy despacio, girando lentamente, hasta que por fin su
consciencia se perdía en "un océano de amor", según sus
palabras. Según nuestro criterio esto quiere decir que era
absorbido en el Cósmico, en el Absoluto, durante este período,
y que experimentaba la Consciencia Mística. Cada vez que
regresaba de este sumergirse en "un océano de amor", se sentía
iluminado y podía hacer sus revelaciones a aquellos que
atentamente le escuchaban. Con el tiempo estas revelaciones
pasaron a trasformarse en dogmas del sufismo. Hoy en día, los
místicos modernos han eliminado las prácticas físicas.
Ahora debemos estudiar, al menos en cierta extensión,
algunos de los principales dogmas del misticismo sufí. Todo
ser, toda realidad, cualquiera que sea su naturaleza o género, su
forma o experiencia, comprende una unidad. Dios no es
conocido en Su esencia pura y absoluta. Ninguna consciencia
humana puede abarcar a Dios. Sin embargo, es posible conocer
Sus manifestaciones y hasta cierto punto el hombre puede
comprenderle. Los sufíes reconocen la substancia o materia
como un hecho real (como una actualidad). Es el mundo
externo material o físico. Es un atributo de la gran unidad. No
es, conforme lo afirman algunas escuelas místicas y filosóficas,
una mera ilusión, un producto de los sentidos receptores
humanos. Es e incluye substancias actuales. Las cosas son
como aparentan ser. La materia es un aspecto negativo de esta
gran unidad única. El aspecto positivo es invisible. Es un
mundo más elevado, un mundo que el hombre experimenta en
su interior, mundo del alma o de la inclinación espiritual.
Postulan sus sufíes que la humanidad es una objetivación de
Dios. Su forma material. Su Consciencia recubierta de
substancia. No hay quien dude que todos necesitamos de Dios,
pero los sufíes van más allá. Declaran que Dios necesita de
nosotros ya que Se manifiesta o manifiesta Su Consciencia en
una forma física y que sin nosotros no podría expresarse en
substancia.
 Según la enseñanza sufí, el método ideal para alcanzar una
consciencia mística consiste realmente en una trilogía, o sea
que se compone de tres experiencias:
A. La realización del yo, es decir que el hombre debe darse
cuenta de la individualidad de la consciencia, de que es
y de que las otras cosas son y saber que no tiene una
existencia independiente, sino más bien una expresión
independiente y que ésta es su yo.
B. La realización de Dios: no un Conocimiento absoluto de
Él, ni la idea de que la consciencia humana puede
abarcarlo en forma tal que llegue a incluir y conocer
todas las cosas y ser así Dios mismo. Es más bien esta
convicción personal íntima, de que existe Dios; es más
potente cuando estamos a solas y no requiere un tributo
externo a ninguna religión, dogma o credo.
C. La realización de lo Absoluto, o sea el creer en Su
existencia, en que hay una unidad; que Dios, el ser y la
substancia existen, fluyendo el uno en la otra y que sin
embargo cada cual tiene su finalidad y su puesto y que
el hombre debe darse cuenta de la diferencia que hay
entre ellos.
Este triple resultado se alcanza cuando el discípulo sigue
una determinada senda. Dicha senda se llama Toricua y se
compone de varios planos o pasos. Nada tiene de extraño que
insista en que debemos seguir una senda o sistema para obtener
un resultado, ya que incluso muchas de nuestras sectas
cristianas preconizan la necesidad de seguir una senda para
poder alcanzar la "salvación" o "entrar en el Reino de Dios". El
sufí, no obstante, no tiene que esperar indefinidamente para
cosechar los frutos de los trabajos y esfuerzos efectuados en el
seguimiento de una senda. Estos le van llegando
progresivamente, a medida que va ascendiendo a los diversos
planos. Entre ellos figura la caridad, una inquebrantable
paciencia, la fe en Dios, la humildad y la Paz Profunda.
Para muchos de los otros místicos orientales, la suma total
de toda experiencia mística era el éxtasis, sublime placer,
armonía de todas las sensaciones al alcance del ser humano.
Este éxtasis era una absorción temporal del ser en el
Cósmico, una inspiración del alma. Cualquier noción del
tiempo y del espacio desaparecería. En realidad el éxtasis
supremo no significaba estar consciente del yo, pues se perdía
la consciencia de la personalidad propia, del carácter, de la
identidad, de todas esas cosas finitas como el nombre, el peso,
la raza. Era, pues, con aversión que los místicos orientales se
reintegraban al mundo normal. Psíquicamente se habrían
integrado al Ser, es decir, que eran parte de todas las cosas y
todas las cosas eran parte de ellos y estaban en ellos y que sin
embargo ellos no eran nada en particular, ni cosa alguna existía
separadamente.
Para el verdadero místico, empero, ni la existencia física, ni
la existencia mortal son cosas que se pueden descartar en pro
de una absorción permanente en el Cósmico. Él comprende que
el alma no puede, antes de la muerte, hallarse en completa
libertad para ser absorbida permanentemente en el Cósmico.
Tendrá que contentarse durante la vida con la esperanza, y con
la felicidad de vislumbrar de vez en cuando el reino del
Cósmico.
Declaró Meister Eckhart, gran místico medioeval, que el
objeto y su imagen están unidos en una unidad. No podemos,
por ejemplo, separar el pensamiento del fuego y el pensamiento
del calor, y así llegó a la conclusión de que tampoco es posible
separar una imagen de su objeto. Ahora bien, el Cósmico es el
objeto, lo real. Igualmente, el mundo físico o material es la
imagen; es el reflejo de este objeto, es decir, del Cósmico.
Sabemos que un espejo defectuoso deforma la imagen,
asimismo nuestra consciencia objetiva refleja frecuentemente
una imagen o retrato inexacto de todo lo Cósmico. Este reflejo
puede ser muy incompleto, muy imperfecto.
La consciencia mística, sin embargo, a la cual debemos
acudir periódicamente, revela una imagen fiel de la existencia.
Por tanto, el verdadero místico se sirve de su iluminación,
resultado de sus experiencias místicas, para moldear la vida, la
existencia mortal, según el Cósmico. No deja de parecerse al
pintor que pinta un cuadro desde el aislamiento de una celda.
Las intermitentes ráfagas de brisa apartan momentáneamente la
persiana de la celda, permitiendo al recluso percibir fugaces
fragmentos del paisaje exterior bañado por el sol. Después de
cada mirada al exterior, el artista imparte al lienzo la
experiencia de que lo que percibe y tras muchas miradas y
muchos afanes, logra transmitir a la tela el realismo y esplendor
de la naturaleza. Por fin, cuando ya ha terminado el cuadro,
acabará por experimentar, cada vez que lo mira, el mismo
embeleso que lo embargaba cada vez que el viento apartaba la
persiana y le permitía percibir el paisaje exterior. De igual
manera, el místico Rosacruz, el místico moderno, logra que su
mundo incluya todas las virtudes y valores Cósmicos que le ha
sido dado vislumbrar en la comprensión de su experiencia
mística. El Cósmico es el objeto, el mundo es la imagen, y el
místico hace que la imagen se conforme lo más posible al
objeto. Traduce sus experiencias de la Consciencia Cósmica en
obras constructivas, creadoras y humanitarias, aquí en la tierra.
La consciencia mística en su acción debe ser una
integración del mundo espiritual y del mundo material. Debe
facultar al hombre para crear más plenamente en su limitado
universo objetivo. El hombre crece espiritualmente, no sólo
gracias a la experiencia de la más amplia majestad de lo
Cósmico, sino emulando a Éste, convirtiendo la iluminación de
su consciencia en logros mundanos, creadores y desinteresados.
Es, pues, parte de la técnica del místico el conservar sus
relaciones y contacto con los otros habitantes del mundo
material. Debe entrenarse a sí mismo objetivamente. Debe
llegar a ser experto en algún oficio, arte o ciencia. Estos son los
instrumentos con los cuales forjará su dominio de la vida
cuando experimente la iluminación Cósmica, señalándose un
objetivo particular.
Un místico puede y debe ser capaz de llevar a cabo, en el
mundo de la ciencia, de los negocios, o del arte, un plan que le
conquiste el respeto de sus compañeros y asociados, con la
misma facilidad con la cual puede verter su consciencia hacia el
interior y experimentar la majestad del Cósmico. Es la
ignorancia la que impulsa a considerar al místico como inepto
para enfrentarse a las realidades materiales del momento. Es
insultar los poderes que el místico ha logrado desarrollar en su
interior, el considerarlo indefenso, inarticulado en un ambiente
mundano, y el creer, por lo tanto, que debe retirarse a la
reclusión de una ermita para escapar a las realidades de la vida.
Este común y falso concepto pretende presentarlo como un
fracasado en aquellos dominios donde otros hombres triunfan.
Aquel que anda en busca de un místico, no debe limitar sus
pesquisas a los templos y monasterios, sino extenderlos hasta
las carreteras y los caminos y veredas, hasta las ciudades y las
aldeas y hasta el movimiento bullicioso de los grandes centros
cosmopolitas del mundo. Allí donde encontramos un hombre
industrioso, compasivo, estudioso, amado de sus amigos y
vecinos, tolerante en sus conceptos religiosos y capaz de
descubrir la magnificencia y poder de Dios en las cosas más
sencillas del mundo, allí está un místico. Quien posee estas
cualidades, así vista los ropajes sacerdotales o el uniforme de
 un mecánico, es un místico.
Con lo ya expuesto no hemos querido implicar que existe
una técnica rígida, específica, que cada cual debe seguir para
alcanzar la consciencia mística. Algunos de los lectores de estas
páginas ya habrán encontrado métodos más efectivos. Cada
individuo acaba por adquirir ciertos métodos y medios íntimos,
que le ofrecen un camino fácil para alcanzar el sublime estado
de entonamiento o armonía con el Cósmico. Sin embargo,
conforme ocurre en las artes y en los oficios, es preciso
aprender primero ciertos fundamentos.
Nuestras explicaciones han sido ofrecidas como principios
rudimentarios, los cuales, seguidos fielmente, con inteligencia y
con verdadero propósito en la mente, pueden conducirnos a una
técnica del misticismo y a la plenitud de vida que éste ofrece.
UNA EXPLICACIÓN NECESARIA
LA ORDEN ROSACRUZ
Los editores, anticipándonos a las preguntas de los lectores
de este libro, queremos hacer constar que en el mundo, hoy, no
existe sino una sola y universal ORDEN ROSACRUZ, con
ramificaciones en diversas jurisdicciones, unidas y
dependientes todas de un Consejo Supremo establecido de
acuerdo con disposiciones originales de los antiguos
manifiestos Rosacruces. Además, la ORDEN ROSACRUZ no
es una secta ni institución religiosa.
Esta organización internacional conserva las tradiciones,
enseñanzas, principios y prácticas humanitarias características
de la antigua y primitiva Hermandad que inició sus actividades
en tiempos ya muy remotos. Se reconoce como la Antigua y
Mística Orden Rosae Crucis y la abreviatura corriente de dicho
nombre es AMORC. Las oficinas centrales de la jurisdicción
internacional de las Américas, Comunidad Británica, Francia,
Alemania, Suiza, Suecia y África están situadas en San José,
California, E.U.A. Los que deseen más informes sobre la
historia y las enseñanzas de los Rosacruces pueden solicitar un
ejemplar del libro titulado "El Dominio de la Vida". Dicho libro
se reparte gratis y puede pedirse al Escribano T.P.A. Templo de
AMORC, Parque Rosacruz, San José, California 95114, E. U.