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TR SCENDIENDO EL SIGILO DE LOS LQUIMIST S
En pos de un mágico peregrinaje interior
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limita a obedecer la influencia mental o sentimental del ambiente, del momento, o del
snobismo de moda, no cuenta en el número de los que, por pensar con su propia
cabeza, constituyen parte de la expresión externa de la Oculta y Mística Orden, y la
avanzada de Su inspiradora influencia. ¿Acaso no se advierte el dominio que ejerce
sobre la impresionable masa de cualquier esfera, una sola persona de mente
realmente independiente y racional? Desde luego que ésta es aún más notable
cuando quien la ejerce es algo más que un simple pensador, y aunque al discípulo
no le está permitido imponer una directriz a las masas, sino sólo inspirarlas en forma
impersonal, su acción puede teñir considerablemente las acumulaciones mentales y
astrales del ambiente en el que actúa.
Contribuir a que aumente el número de idealistas que ponen en práctica los
principios de Libertad, Igualdad y Fraternidad; ser de utilidad para que crezca el
número de los estudiantes serios y constituirse en permanente estímulo a que se
abandone el discurso y se ose a la experiencia, habiéndola osado uno mismo
primero; colaborar para que se multipliquen los pocos que piensan por sí; he aquí en
pocas palabras el ideal del Servidor, el medio conducente al ingreso a la mística e
inmaterial Fraternidad. Para ser Constructor, no basta estudiar, hay que Construir.
Y como siempre, la mejor manera de empezar a realizar algo efectivo en ese
sentido, es comenzando por uno mismo...
Pero aquí es donde nacen las dificultades, porque, ¿cómo empezar a vivir los
ideales de Libertad, Igualdad y Fraternidad, si mil prejuicios, hábitos y cobardías, nos
atan y encadenan y nos distinguen y separan de los demás? ¿Cómo aprender a
pensar por uno mismo cuando se advierte que nuestra mente, lejos de ser dócil
herramienta en nuestras manos, es fácilmente afectada por los sentimientos y
juguete de las circunstancias? Si recordamos que los aspectos colectivos y sociales
de la Libertad, la Igualdad y la Fraternidad son meras consecuencias de su previa
realización en el hombre individualmente considerado, ¿cómo es posible su práctica
sin haberlos primero establecido en la propia persona?
En realidad, mientras no sea dueño de los propios pensamientos,
sentimientos y deseos, ¿cómo puede ejercerse la libertad política, religiosa o de
pensamiento? Todas estas y mil libertades más estarán sólo en el papel y
constituirán todo lo más, una esperanza hasta que hayan sido establecidas primero
en uno mismo. Incoherente y sin unidad, el hombre que dice una cosa y hace otra,
que anuncia solemnemente haber tomado una resolución irrevocable y que al día
siguiente la revoca con otra, que se jura a sí mismo “no discutir pase lo que pase” y
al poco tiempo está envuelto en una hoguera temperamental, que decide
enfrascarse en la meditación y su mente se le escapa por la primer cadena de ideas
que encuentra, que ama porque sí y deja de hacerlo por idéntico motivo involuntario,
que se cree libre de decidir su destino y no advierte que jamás ha decidido nada al
respecto, ni el día de su nacimiento ni el de su muerte, ni el casarse o quedar solo,
ni quién ha de ser el compañero de toda la vida, o el socio de sus negocios, o los
hijos a quienes ama y por quienes sufre, ni los amigos, ni los vecinos, ni cual ha de
ser la profesión en que ha de emplear sus esfuerzos ni los hábitos de su vida..., un
ser así, ¿cómo puede vivir fraternalmente si no es dueño de sus reacciones? ¿cómo
le será posible usar una libertad de pensar que quizá esté inscripta en las leyes de
su país y formalmente respetada por las autoridades del mismo, si cuando intenta
hacerlo observa que jamás es él mismo quien piensa sus pensamientos, sino que lo
hacen por él sus prejuicios, o una idea aprendida de otro a quien se ha tomado
como ejemplo, o la ambición, o la ignorancia?...
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medios para el sustento diario, así también no es sensato prescindir de los medios
apropiados para facilitar el logro de las iniciaciones menores, sin las cuales el vivir la
Libertad, la Igualdad y Fraternidad, y cualquier otra experiencia espiritual, será
siempre inalcanzable o esperanza. Es en las escuelas de Misterios, sean
ceremoniales o de yoga, donde podrá más fácilmente ser encontrada no sólo la
doctrina, sino el método para el autoconocimiento, que es, en definitiva, el único
camino.
Se cuenta que una vez iba Gautama Buda cruzando el bosque, y que,
habiéndose hecho de noche se acercó a la choza de un santón anacoreta para pedir
albergue. Siguiendo las reglas de la hospitalidad, el dueño de casa hizo te y se
pusieron a conversar.
-¿Cuánto tiempo hace que vives la vida del renunciamiento? Preguntó
Gautama.
-Veinticinco años, contestó el ermitaño.
-Y has obtenido algún resultado de tu sacrificio?
-Por cierto que sí. Puedo cruzar el río caminando sobre las aguas sin
mojarme los zapatos, fue la respuesta llena de satisfacción del solitario. Pero
el Buda dijo:
-No te entiendo. ¿por qué gastaste veinticinco preciosos años de tu vida,
cuando por una moneda te hubiese cruzado el botero?
Esta parábola se ajusta a la actitud de esos navegantes solitarios del Misterio,
esos anacoretas del espíritu que esterilizan sus posibilidades al esperar de la
casualidad lo que pueden lograr del esfuerzo organizado. ¿Son más que Jesús que
no desdeñó iniciarse entre los Escenios y que buscó el bautismo de Juan? ¿Más
que Platón? ¿Más que el mismo Gautama que, con ser quien era, cuando decidió
buscar la Verdad pidió la dirección de los Samanas, y que una vez iluminado creó el
Shangha para ayuda de los aspirantes?...
En resumen: el camino más corto para cualquier aspirante a los Misterios
consiste en buscar el ingreso en una de las instituciones a que aludimos en el
numeral tercero de nuestra clasificación, eludiendo inteligentemente las del cuarto, lo
que por cierto no ha de resultar difícil para quienes hayan dejado ya de creer en
cuentos de hadas y cuyos ojos no estén cegado por la ambición espiritual.
Es cierto que estas escuelas esotéricas NO SON las Ordenes Espirituales
verdaderas, pero pueden ser consideradas como sus puertas de entrada, siempre y
cuando el aspirante suplemente la ayuda que en ellas recibirá, con una vida activa
en su seno, cumpliendo de corazón y prolijamente las obligaciones que sus votos le
imponen y apoyando siempre sus esfuerzo de mejoramiento espiritual sobre el
necesario y seguro sostén de un ardiente amor el prójimo. De esta manera es como
se conquista un puesto viviente en los círculos externos de la Fraternidad.
a) La religión que sirve de base a todos los credos que han existido y se
mantienen en la actualidad, es aquella FE que siendo primordial y revelada
directamente a los seres humanos por sus progenitores no visibles a través de
algunos seres que los instruyen, no requiere “gracia” alguna ni fe ciega para creer,
porque es conocimiento, o sea Conocimiento Oculto o Amor-Sabiduría.
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Quien ciñe sus acciones al conocido “a Dios rogando y con el Mazo dando”
no solamente no cree en Dios y sí en el mazo, sino que renuncia a la oportunidad de
convertir su creencia en conocimiento.
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3. Adentrándonos en el Sendero.
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Percibirá que los hombres están aislados entre sí y que aún hablando el
mismo idioma y diciendo las mismas palabras, cada uno entiende a su manera y de
forma distinta.
Verá que con frecuencia al dar una palabra de advertencia, hiere en lugar de
prevenir, levanta desinteligencias en lugar de comprensión. Aprenderá a guardar
triste silencio.
Tal vez escriba entonces, sólo para descubrir que quienes leen, en su
mayoría no lo hacen para aprender sino para la auto-afirmación de las propias
creencias y contemplará cómo sus palabras llenas de intención liberadora, son
utilizadas para el fortalecimiento de toda serie de cárceles y limitaciones mentales.
Progresará en entendimiento y poder, y verá cuán dificultoso es darse a
entender, transmitir esa comprensión y verá también que muchas veces ese poder
de ayuda es desechado por quienes caen en el error y su secuela de sufrimiento,
incluso de aquellos que el destino ha colocado a su lado y cuya sonrisa
frecuentemente depende de nosotros.
También y por el resto de vida física no le será dable el experimentar el pleno
contacto con sus Maestros, sino bajo la forma personal o impersonal (según el
discípulo o según la ocasión) de inagotable inspiración y fortaleza.
¿Es eso poco? ¿Es demasiado penoso? Puede ser así en parte, pero hay una
gloriosa sensación de fondo de felicidad continua y de la seguridad que más antes o
más luego ese será el sendero de la humanidad toda hacia el Amor, hacia la
Fraternidad Universal.
Vayan estos Hitos del Sendero al novel caminante, como son y acorde de
bienvenida en su búsqueda de la Luz.
Tratando de expresar la belleza de la senda, lo personal de la misma,
sintetiza Machado dirigiéndose al peregrino que no hay camino, que él se hace al
andar, que se abre delante de uno y atrás se vuelve a cerrar. Que se haga cada uno
su camino sobre la mar.
Sintiendo la armonía del Sendero, el siete de agosto de 1966, lo
expresábamos de esta manera:
I VI
Entre el camino trillado Para que nunca se pierda
por el diario discurrir en los sinuosos senderos
puede el Alma presentir con su brillo los luceros
otro menos transitado. desde el Cosmos son la cuerda;
II VII
Él no es Camino Real Que vibra en el diapasón
por tanto carruaje hollado, de este Universo hermoso
pues pocos han encontrado y en el Sendero Fragoso,
su Sendero Personal. mi guía es su vibración.
III VIII
Caminar es ir de viaje, ¿Dónde ir en mi paseo?
es irse al Otro Lugar; Donde Santiago mandó;
y es buena cosa al viajar en lo profundo del YO
estar corto de equipaje; espera mi Prometeo.
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IV IX
Por lo que pueda encontrar. Es el puerto de llegada
El Camino de Santiago el mismo de la partida.
dicen que está sembrado Sin regreso y sin salida
de Estrellas más de un millar. viajó mi nao a la nada.
V X
Que reflejan en la piedra Soy entonces la salida,
y marcan al caminante el camino y el final,
una senda equidistante, y el Caminante es igual
entre el abismo y la tierra, a la Verdad y la Vida.
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Por las propias características del simbolismo, no suele ser sencillo exponer y
explicitar con claridad el contenido oculto en los mensajes simbólicos ya que estos
mensajes están orientados hacia el centro intuitivo del hombre, hacia el sentimiento
y todo el proceso senciente que el hombre occidental ha ido dejando paulatinamente
de lado con el transcurso de los siglos.
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reeditándola una y otra vez en sus gestas heroicas, en sus Sacrificios (Sacros
Oficios) que hacen dichas gestas sagradas.
La narración reaparece siglos después en muy variadas formas. Ese huevo
de las serpientes simboliza al huevo cósmico, germen principal de la luz universal,
que se encuentra en las Aguas Primordiales y que es incubado por el pájaro único,
el fabuloso Cisne Hansa de las leyendas indias que reaparece en la Leyenda de
Lohengrin, el hijo de Parsifal, el Rey del Grial. Pero esto ya nos pone en el camino
del tema siguiente.
El huevo (el Grial) está ahora en el mundo de los vivos, pero lo importante es
saber que harán con él, cómo lo usarán los seres humanos. Como Peredur, que es
la versión gala de la búsqueda del Grial combatiendo y venciendo a una gran
serpiente que se esconde en una gruta y guarda en su cola una piedra que tiene la
virtud de darle a quien la tiene tanto oro espiritual o material como desee, así
también las gestas de los Caballeros de Arturo tienen razón y finalidad similar.
El mundo tal como lo percibimos y en el cual transcurrimos nuestra vida es un
mundo imperfecto, más precisamente es un mundo inacabado y nos corresponde a
nosotros los humanos acabarlo y perfeccionarlo. Ello no lo llevarán a cabo por estos
tiempos todos los hombres sino sólo aquellos llamados a esta gesta: Héroes, Santos
y Caballeros.
Es la misión del séptimo día en el cual el Creador actúa a través de sus
criaturas, a través de todos los seres creados y del Hombre en particular.
Si ellos no asumen su rol, el mundo pronto regresaría al caos original. Para
que ello no ocurra se esperan las acciones de los hombres Solares, de los
portadores de la luz.
Por ello los Caballeros de Arturo están siempre en la Santa Erranza a través
de bosques, landas, estepas, montes y sabanas, buscando evitar que las fuerzas del
caos, disociantes, involucionantes, infernales y subterráneas, prosperen.
Los Caballeros de la Tabla Redonda son Héroes Celtas primitivos que
canalizan las fuerzas celestes, las fuerzas cósmicas. Con ellas extraen materia
virgen del Caos a través de los Umbrales y la integran a la armonía del cosmos.
Estos Caballeros son el tercer término que completa la dualidad, son aquello
que permite que desaparezcan las oposiciones, son los factores activos que
permiten la dinámica entre el mundo caótico, homogéneo e indiferenciado con este
mundo evolutivo y diverso en el cual vivimos.
¿Cuál es el significado del Héroe? ¿En qué consiste ser un Héroe o un
caballero Solar?
Podemos afirmar que el Héroe es quien ha tomado conciencia de la función
que tiene que desempeñar en el mundo, en la evolución y el proceso del mundo, y
es Héroe porque hace todo lo que está a su alcance para lograr el objetivo de esa
función.
Eso han sido los primitivos Caballeros Celtas de la Tabla o de la Mesa
Redonda, los denominados Caballeros del Rey Arturo o los Druidas de Merlín; así
como sus antecesores y sus sucesores en esta tarea.
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4. La Gesta Heroica.
Los caminos que conducen al otro mundo, además de difíciles son múltiples,
diversos, individuales y singulares.
La experiencia de todos los que ya los transitaron, no es nunca la experiencia
que uno añadirá.
Cada experiencia atañe a un solo hombre en el mundo de las cosas relativas,
ya que el ser está totalmente aislado, es totalmente autónomo y está dotado de total
Libertad.
Esa libertad es determinante. El Héroe siempre puede errar, equivocarse. No
hay certeza. En cada nueva encrucijada debe optar por el camino más conveniente
a su búsqueda.
Como entre los Caballeros Celtas y los Magos Druidas hay ausencia de
pecado (en el sentido judeo-musulmán-cristiano del término) el albedrío y el libre
albedrío, dejan paso a la libertad absoluta del ser.
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Hay algunas diferencias, pues los años van pasando, entre la búsqueda de la
caballería solar en los tiempos Celtas, en el Medioevo y en los tiempos actuales;
todo evoluciona, incluso las formas de establecer la sempiterna búsqueda del
Hombre por el hombre.
En la búsqueda céltica la acción prevalece sobre la meditación que tanto
influye en el pensamiento oriental. El Héroe Celta, vive en el mundo y actúa sobre el
mundo procurando cambiar el mundo.
Se trata de hacer el mundo conforme al plan divino y por ello, el reino de los
Celtas, debe estar tanto en este mundo como en el otro.
Por eso también es vano esperar el decurrir de los acontecimientos, es vano
esperar las mil encarnaciones o las que sean; no es para el caballero Solar esperar
con mucha resignación que en un más allá de justicia y compensaciones, las
situaciones se reviertan.
Hoy en los tiempos de inicio del tercer milenio, el caballero debe ser
simultáneamente MENTE, AMOR y ACCIÓN: o sea sabiduría, amor fraternal y
voluntad activa. Debe saber, querer y realizar.
Así, realizar es hacer el mundo, es ir hasta el fondo de las cosas, es
perfeccionar el mundo.
El problema radica en conocer el plan divino. Por ello todo Héroe debe
lanzarse a la búsqueda para procurar descifrar lo indescifrable.
La mesa redonda tiene varias razones de ser, pero sólo para aquellos grupos
de caballería que muestren en el tiempo un grado de permanencia, decisión, coraje
y armonía suficiente para la cohesión y homogeneidad del grupo.
La razón fundamental se presenta al momento del regreso de la Búsqueda.
Allí, entonces, en la Mesa Redonda, debe contar lo que ha visto y oído durante su
gesta heroica, sus vagabundeos, sus erranzas, sus desventuras, alegrías y sus
peregrinaciones.
Como cada héroe buscador habrá visto y oído cosas diferentes, cada
experiencia individual podrá enriquecer al grupo.
La institución de la Mesa Redonda procura desarrollar este aspecto en toda
su plenitud. Así cuando un caballero regresa a la corte para narrar lo vivenciado
siente bien claro que la responsabilidad del grupo entero está comprometida en la
acción individual de cada uno de sus miembros. Son todos solidarios, unos con
otros, ya sea en los fracasos como en los éxitos.
Es poco comprensible en el mundo material pero algo bien claro en el mundo
total y en el pensamiento Céltico se le llama heterología. Es la totalidad, es el
conjunto de todas las acciones, sensaciones y pensamientos de cada individuo.
Actualmente la concepción Gestáltica esboza algunos aspectos de algo que fue muy
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bien logrado milenios atrás y mejor comprendido por los grupos de Druidas y
Caballeros:
Hay unidad en lo múltiple.
Hay multiplicidad en la unidad.
Hay unidad en el cielo: Dios.
Hay unidad en la Tierra: Hombre.
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Fue San Bernardo quien dio las bases y las reglas para los monasterios de la
Orden del Cister así como para la Orden del Temple, fue la figura que dio luz y brillo
a ambas órdenes. Con poderes nunca antes detentados por un sacerdote impregnó
las primeras décadas del segundo milenio con su tónica de conducta y su estricta
moral en tiempos de licencia y actitudes ambiguas y mundanas, tanto de religiosos
como de cortesanos.
El castillo del Grial tiene también una segunda forma de expresión, más
antigua y atávica que proviene de la noche de los tiempos, tal como lo expresaban
los sacerdotes druidas de los pueblos celtas de las islas y del continente.
Ellos jamás encerraron lo divino entre cuatro paredes, no hicieron ni templos
ni imágenes. Se dice que en Glastombury ancló físicamente por última vez el castillo
del Grial en los tiempos de José de Arimatea quien recogió la sangre de Cristo en un
cáliz esmeralda y la trasladó hasta allí en sus naves, donde fue el primer Obispo,
según narra la leyenda.
Y se dice también que en la Francia actual, en el Morbihan, en la parroquia de
Néant-sur-Yvel, en los lindes del bosque de Brocelande y no muy lejos de los
abigarrados racimos de menhires de Carnac, ancló físicamente el bosque del Cielo.
Otros finalmente sostienen que el anclaje ocurrió en el actual bosque de
Nevet en el Finis-terre español, en el extremo de la Galicia, donde hacia el oeste
desde hace siglos sólo se ve el mar océano, pues la gran isla de Poseidonis ya no
destaca sobre las aguas.
Nemeton es el nombre del santuario del bosque, ya se llama hoy Nevet o
Néant. ¿Y por qué no ir el fatigado Caballero de la Tabla Esmeralda en pos de la
Fuente del Grial a esos lugares?
¿Por qué no ir como lo hicieran en su momento Sir Lancelot y Sir Gauwain
hasta la iglesia de Tréhorenteuc, en el Morbihan francés (que realmente es un
auténtico museo del Grial y de la Mesa Redonda)?
Allí, al empezar a transitar el mágico sendero por la iglesia, ya en el porche de
la misma recibiremos el primer mensaje:
La puerta, peregrino, no está aquí,
La puerta, Caballero, está adentro,
quizá muy adentro.
Tal vez el destino, y si le place al Creador, permita que algún día tú, te
encuentres ante esta puerta.
“La figura humana del Héroe, que llega a ser considerada como Semi-Dios,
es el más egregio de los Símbolos de la auto-transformación del hombre
en HOMBRE.
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Edda: literalmente en el actual idioma islandés significa bisabuela. Es además el nombre con que se designan
los cantos antiguos escandinavos, irlandeses y cimerios. Edda también significa ciencia y sabiduría. Las Eddas
habituales en circulación pertenecen o a la recopilación del Obispo Brynjüld Sveinsson que los publicara en
1643, o a la relación de Eddas de Vallancey: Collectánea de rebus hibernicis. Las Eddas eran concretamente
Sagas (poemas) que los Skaldas (poetas) narraban en su erranza de pueblo en pueblo.
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Lo cierto es que El Grial y los Caballeros del Grial pertenecen a una gesta tan
antigua y ancestral como los años que el hombre tiene sobre esta tierra.
Un simbolismo tan fuerte pero más sutil que el de los caballeros de Arturo, es
el del Mago Merlín y los monjes druidas del mundo Celta europeo.
En Deruiz, la lengua Celta, todas las palabras vinculadas con la ciencia y con
el bosque, tienen el mismo origen, la misma raíz. Es que hay una sutil relación entre
el Druida y el Árbol, tal como ocurre en el alemán antiguo en cuanto a Wotan-Odhin
y el árbol Iggdrasill. Es la relación equivalente entre el celta y el roble, como entre el
Tedesco y el fresno.
La esencia de estos simbolismos es:
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Hay una mágica fuerza en la savia del roble que los druidas recogían al quitar
el muérdago que se alimentaba de ella. También la hay en el muérdago, pero sólo
mientras está verde, fresco, mientras conserva la salvia vital del roble.
Es de roble la tabla de las mesas druidas, pero la tabla redonda es de roble
vivo, de roble en el cual aún circula la salvia, por ello es una tabla esmeralda. El
árbol en pie de ancho diámetro, tiene un tronco cilíndrico de apreciable grosor que
representa la mesa redonda y a su alrededor y bajo su fronda nocturna se reunían
los Caballeros del Grial y los sacerdotes druidas.
En este marco Merlín personifica a un ser dual en cuanto a su origen, creado
por dos fuerzas antagónicas y contradictorias; es hijo de la justicia y de la
misericordia, de la columna negra y de la columna blanca del templo de la Kabalah;
es fruto del vasto y blanco espacio (Jockmah) y del negro y limitante tiempo (Binah)
y ello ocurre tanto sobre el velo del abismo actuando con el tiempo y el espacio pero
fuera de ambos, como debajo del velo abismal donde ocurre el drama de la
creación. Donde Jockmah se refleja como Geburah y Binah como Gedulah. O en
otras palabras y desde la nomenclatura kabalística griega donde Ouranos y Chronos
ceden sus respectivos lugares a Zeus (Júpiter) y Ares (Marte).
Así pues el hijo de las Tinieblas y de la Luz actúa en y fuera del Tiempo
nivelando la dualidad, sintetizándola con el tercer factor, el supremo Keter (la Corona
del Árbol de la kabalah) el pilar del medio, la columna central, los senderos del
equilibrio.
Y así como Keter actúa sobre el velo abismal, se expresa bajo este velo a
través de su brillante reflejo sutil: Daath.
En el árbol material de la Kabalah, en el mundo de Assiah, Arturo representa
a Tiphereth, el Sol, la belleza, el centro. En el mundo siguiente, en Yetzirah, en el
mundo del medio, la caballería solar de Arturo realiza sus gestas heroicas. Es en
este plano donde está la isla brumosa y el castillo de Avalon, mientras en Assiah, la
tierra material, está Camelot, Caerleon y los demás castillos y fortalezas Templarias.
En ambos mundos, en ambos planos, en ambos árboles de la kabalah, actúa
Merlín, tanto en Assiah como en Yetzirah, pero también actúa en el plano siguiente
superior, en Beriah.
En forma similar, los sacerdotes druidas, conducidos por el propio Merlín se
reúnen en los claros de los bosques del material mundo de Assiah y sus gestas
ocurren en la foresta de Brocelande y simultáneamente en la tierra media.
Ello es así porque el nemeton (el bosque), el claro del bosque, en la
convocatoria druida se transforma en el claro del cielo. Y el Caballero terminará
actuando en el bosque externamente como jinete de armadura e internamente como
sacerdote druida.
Por ello sus gestas lo llevan a los bosques y a las forestas, por ellas andará,
en ellas hollará (sabiéndolo o no) los distintos senderos del árbol de la kabalah; sus
estaciones serán las Sephiras o luces del árbol, que él tomará por castillos en los
cuales pernoctar, vivenciar y culminar sus gestas, para iniciar otras nuevas o
recorrer los senderos de retorno a Camelot.
Merlín es el iniciador de una búsqueda, muestra el camino y los demás lo
deben recorrer. El muestra el camino al Grial, al castillo donde se encuentra
guardado, al bosque del claro sagrado donde la fuente surge al pie del roble, donde
el agua cristalina de tonalidad verdosa por la fronda (acaso la salvia esmeralda del
propio roble) es el espejo, la copa del grial donde la realidad del mundo está
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B – El Segundo Sendero
Este segundo sendero representa la posición radical; para algunos hombres
es el sendero del mal, el delinquir ya sea fuera de la ley o en los marcos y las pautas
de ella, desde las alturas casi intocables del poder y la riqueza. Algunos de ellos
saben lo que hacen y lo reconocen, otros buscan sus propios argumentos que les
permitan una explicación razonable a sus conductas, aunque nunca será justificable
lo hecho.
También este segundo sendero involucra los hombres del sendero del Bien,
sacerdotes y laicos, hombres que se apartan del fragor de la lucha ardua y cotidiana;
acá transitan los hombres del bien radical, a ultranza.
Este sendero doble discurre a la vera diestra y siniestra del gran camino de
los opuestos por el que viaja el grueso de la humanidad. Y como no hay límites fijos
ni precisos, son la margen derecha y la margen izquierda del gran río de la
humanidad. Ese gran río humano cuyas aguas de vida van a dar a la mar y que por
ambas orillas transitan más lentas las aguas radicales del bien y del mal.
En esencia, ambos senderos, tanto el camino de los opuestos como el
segundo Sendero (el de los extremos) son solamente uno solo; por él la humanidad
a su debido tiempo culminará su peregrinaje por este mundo y su vida una se fundirá
con la Total Vida Única. Pero hay un tercer sendero, diferente.
C – El Sendero Real
Bajo diferentes nombres, seres aislados o grupos más o menos numerosos,
trabajando desde el anonimato participan más o menos activamente en la obra de la
creación.
Algunos revistan aparentemente en el sendero de los opuestos y pueden
destacar o no en su gestión a nivel de localidad, región o nación, ello poco importa.
Otros desde el extremo blanco o el negro del segundo sendero, pueden pasar
desapercibidos o no. Frank Sinatra y la Madre Teresa de Calcuta son dos ejemplos,
trabajando uno desde cada extremo.
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Para muchos de nosotros son palabras misteriosas, para otros más o menos
claras y para muy pocos serán diáfanas y cristalinas. ¡Ojalá todos, pronto, las
veamos así!
Y es que la gestación del nuevo cuerpo en el cual el iniciado nace a otro
género de vida extra-temporal, lo lleva a un nuevo estado de conciencia, a ser titular
de otro cuerpo, ya que no puede haber manifestación del ser sino por medio de un
cuerpo.
Pero el proceso del nacimiento del Adepto -que ese es el nombre correcto
para el dos veces nacido- será tema de más adelante. Bástenos por ahora el
desarrollo iniciador del proceso: La Iniciación.
En innumerables textos religiosos y de filosofías occidentales con iniciación
ceremonial se detallan y explican los procesos iniciáticos, así como también se
expresan en forma similar en el Raja Yoga. A vía de ejemplo, Rudolf Steiner
(fundador de la antroposofía) detalla los ejercicios y pasos hacia la iniciación en sus
libros "Conocimiento de los mundos Superiores" y "La Iniciación". De la misma forma
Max Heindel hace lo propio en su "Concepto Rosacruz del Cosmos".
Por su parte, dice al respecto Dalmonte:
"Que la estulticia de los hombres haya convertido en métodos de opresión
auxilios tales como la Religión y el Yoga, no es razón para que no pueda, quien así
lo desee, utilizarlos con la finalidad liberadora original."
"Que sacerdotes mendaces y escribas incultos hayan llenado las escrituras de
interpolaciones y cambios que alteran el sentido original y real para adaptarlas a sus
propias y pobres creencias así como bajos alcances, no es obstáculo para que el
candidato decidido y armado de su discernimiento, compare los restos y despojos
que han permitido sobrevivir los ignorantes de turno y con ellos alcen vuelo rumbo a
su Real Destino, con Fe, Paso Firme y Decisión."
"Que la Ignorancia, la Mentira y la Ambición hayan en muchos casos
intentado asesinar al Maestro y ocupado su sitial, no puede ser considerado como
un impedimento sino como una prueba de temple, un cernidor para que el auténtico
aspirante a iniciado, pase ese portal de espinas que enfrenta al comienzo de su
destino, de su sendero."
"Y es que ¡Tanta es la Luz que la humanidad heredó del pasado! que no han
podido oscurecerla:
* Ni los apóstoles de la mentira,
* Ni los ignorantes amanuenses encargados de multiplicar tanto las
copias como los errores de los libros sagrados,
* Ni los ejecutores inquisitoriales con sus hogueras alimentadas
con valiosos manuscritos."
"Tanta y Tanta LUZ que no han podido apagarla siquiera los modernos
Jubeles a quienes su traición del inconsciente les hizo escribir cosas como esta por
ejemplo: Entonces la ignorancia incapaz de comprender, derribó materiales, rompió
herramientas y los obreros al volver al trabajo se hallaron confusos."
"Pues bien, la Verdad es que el hecho de que los asesinos tradicionales
hayan sembrado la confusión en el Templo (nuestro Templo Interior) no es motivo
valedero. No vale un adarme toda esa confusión para el aspirante auténtico, que
debe y puede reconstruir lo perdido, rehacer sus herramientas y alcanzar con los
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Decía Buda:
"La semilla se convierte en árbol por el solo transcurrir del tiempo".
"De idéntica manera, el cachorro se transforma el león."
"Sólo el hombre para llegar a ser HOMBRE debe esforzarse en descomunal
tarea."
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