Documentos de Académico
Documentos de Profesional
Documentos de Cultura
143-Texto Del Artículo-437-1-10-20181103 PDF
143-Texto Del Artículo-437-1-10-20181103 PDF
Dorando Michelini*
Resumen
Tanto la cuestión concerniente al bien común como la problemática de la fundamenta-
ción de la ética son tópicos que han estado presentes en la reflexión filosófica desde los
pensadores clásicos griegos hasta la actualidad. La promoción del bien común sigue siendo
una característica distintiva del ideario democrático de las sociedades modernas y un tema
recurrente para la fundamentación de la convivencia humana en distintas teorías éticas.
Sin embargo, el concepto tradicional de bien común contiene una serie de limitaciones
que impiden su rehabilitación directa en el contexto de las sociedades complejas y secula-
rizadas. En el artículo se exponen las razones que imposibilitan dicha rehabilitación y se
propone una transformación discursivo-procedimental de bien común que sirva como idea
regulativa para la formulación de una ética pública en el marco de sociedades democráticas
y pluralistas.
Palabras clave
Bien común • ética • democracia • filosofía política • filosofía contemporánea
The concept of the common within the frame of a new public ethic
Abstract
Both the question of the common good and the problem of the foundation of ethics are
topics that have been present in the philosophical reflection from the time of Greek classical
thinkers till nowadays. The promotion of the common good still is a distinctive feature of
the democratic imaginary of modern societies and a recurrent theme for the foundation of
human coexistence in different ethical theories. Yet, the traditional concept of the common
* Doctor en Filosofía Westfälische Wilhelms-Universität, Münster, Alemania. Investigador del Consejo Nacio-
nal de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET), de Argentina. Profesor titular de Ética Universi-
dad Nacional de Río Cuarto, Córdoba, Argentina. Presidente de la Fundación Intercambio Cultural Alemán-
Latinoamericano (ICALA). E-mail: dmichelini@arnet.com.ar
18 El concepto de bien común en el marco de una nueva ética pública
Dorando Michelini
good contains a number of limitations which prevent its direct rehabilitation within the
context of complex and secularised societies. This article explicates the reasons that make
such a rehabilitation impossible and advances a procedural-discursive transformation of
the common good which can serve as a regulative ideal for the formation of a public ethics
within the context of democratic and pluralistic societies.
Keywords
Common good • ethics • democracy • political philosophy • contemporary
philosophy
b) El otro desafío se vincula con la capacidad de aplicación efectiva de las normas bien
fundamentadas. Tanto para la fundamentación racional de las normas, como para su ade-
cuada aplicación en los diferentes contextos de interacción, se torna imprescindible tener
en cuenta los problemas vinculados con la complejidad, el alcance espacio-temporal y las
consecuencias directas e indirectas de las acciones humanas. En relación con esta proble-
mática, cabe preguntar entonces en qué reside la novedad de una ‘nueva ética pública’.
Un concepto de bien común que sirva como instancia orientadora y vertebradora de una
nueva ética pública en el contexto de interacción de sociedades pluralistas e intercultura-
les tendría que reconsiderar, al menos, los aspectos siguientes: a) precisar en qué sentido
han de entenderse los términos bien y común que integran el concepto bien común; b)
cómo puede cumplirse satisfactoriamente la pretensión de validez universal, implicada
en el concepto de bien común; c) incluir la responsabilidad por las consecuencias de las
acciones.
a) En cuanto al primer aspecto (el del significado de los términos bien y común), cabría
retener lo siguiente: dada la pluralidad y heterogeneidad de formas de vida y de vida
buena que, de una forma u otra, entran en competencia en el contexto de sociedades
pluralistas y democráticas, la determinación del bien común es un asunto sumamente
complejo. Hay diversas y divergentes interpretaciones del bien y de lo que se debe con-
siderar bueno.
De acuerdo con la comprensión de numerosas corrientes filosóficas contemporáneas,
ya no parece posible derivar legítimamente de premisas metafísicas la validez universal
de las normas que habrán de orientar la interacción pública, ni realizar coherentemente
afirmaciones absolutas sobre la naturaleza humana o formular definiciones que, por prin-
cipio, sean declaradas sin más como verdades atemporales, ahistóricas e inmodificables.
El desafío ineludible de una ética pública (que sea capaz de orientar la interacción so-
cial y política de todos los ciudadanos en el marco de sociedades democráticas y pluralis-
tas) es elaborar criterios y principios que permitan dar una respuesta racional y razonable
a la diversidad y heterogeneidad de las interpretaciones y hacer posible una interacción
conjunta responsable y solidaria.
b) Dada la radical historicidad del ser humano, la universalidad tiene que ser pensada
como estructuralmente articulada con lo particular e histórico en el ámbito de una nueva
ética pública. El concepto tradicional de bien común fue pensado en el marco de una
metafísica esencialista y de una ontología ahistórica. En este sentido, el esencialismo y
la ahistoricidad tienen que ser suplantados por una fundamentación que, sin resignar la
apertura a lo universal, ponga el acento en la determinación concreta de los contenidos
históricos y materiales: para ello hace falta que la fundamentación de la validez de los con-
tenidos y normas que han de orientar la convivencia humana se desplace de posiciones
esencialistas (de lo que presumiblemente puede deducirse de la esencia de la naturaleza
humana) a posiciones procedimentalistas (a aquello que los sujetos autónomos puedan
determinar como fundado y aceptable en una deliberación pública, abierta e irrestricta).
c) Finalmente, el tercer aspecto, relacionado con la problemática de las consecuen-
Persona y Sociedad / Universidad Alberto Hurtado 21
Vol. XXI / Nº 2 / 2007 / 17-33
cias de las acciones, remite a la comprensión de que el bien común se realiza siempre de
forma histórica, concreta y falible. De aquí la relevancia que posee el tener en cuenta
la problemática de las consecuencias directas y de los efectos colaterales de las accio-
nes humanas. Una explicitación adecuada del bien común en contextos históricos y en
circunstancias espacio-temporales que son siempre contingentes y que no pueden ser
comprendidas de una vez para siempre exige que se tenga una consideración especial
por el posible resultado material, social y cultural de las acciones. Desde un punto de
vista ético-discursivo, el criterio para una evaluación justa de las consecuencias directas
e indirectas de las acciones humanas en el mundo de la vida es la aceptabilidad que estas
encuentren por parte de los afectados.
especial. Las concretizaciones del bien común no pueden ser tampoco legítimamente
deducidas de un concepto previo de naturaleza: lo que deba ser concebido en cada caso
como ‘correcto por naturaleza’, lejos de ser tomado como un asunto definitivamente
resuelto, tiene que ser pensado como un problema que concierne a la argumentación y
que requiere de una interpretación crítica de todos los enunciados de los argumentantes
implicados y afectados. Lo que en un determinado contexto histórico pretenda ser ética-
mente correcto tiene que estar abierto al examen crítico de todos los seres comunicativos
en la comunidad ilimitada de comunicación y ser avalado no por un pensamiento único
o por una intuición esencial, sino, fundamentalmente, por la fuerza dialógica de las
mejores razones en una comunidad real de comunicación —una comunidad que, por
principio, no está exenta de respuestas plurales, falibles, conflictivas y erróneas.
Semejante principio demanda no sólo inclusión universal, sino también reciprocidad
generalizada y reversibilidad completa (Habermas 1991a:144). El concepto inclusión
universal refiere al reconocimiento de todos los argumentantes como “interlocutores
válidos” (Cortina 1986:126)1 para la solución de todos los problemas comunes. Impli-
ca, asimismo, las exigencias de renunciar por principio a la imposición exclusivamente
estratégica de los propios puntos de vista, de cooperar en la eliminación de asimetrías,
de excluir la violencia y la consideración arbitraria de excepciones como método para la
solución de problemas. El concepto de reciprocidad generalizada, en sentido ético-dis-
cursivo, refiere a la igualdad de reconocimiento que merecen, por principio, las preten-
siones de todos los participantes en la comunidad ilimitada de comunicación, también
en la delimitación del bien común.2 La completa reversibilidad de los puntos de vista
alude a la capacidad de tomar distancia de sí mismo e intentar comprender el punto de
vista de los demás.
La búsqueda histórica y concreta del bien común es un proceso dialógico y crítico-
hermenéutico de toda la comunidad, que necesita de la participación activa y efectiva
de todos los ciudadanos. Se trata de un proceso en el que la autoridad de lo racional y
razonable proviene de la intersubjetividad libremente compartida y ejercida, en la que
1
El concepto ‘interlocutor válido’, utilizado frecuentemente por Adela Cortina, proviene de la Ética del Discurso
(Apel 1985, II; Habermas 1991a, 1991c) y refiere a todos los seres dotados con competencia comunicativa.
Interlocutor válido es sólo quien renuncia a imponer la verdad y la corrección a los demás; quien, por princi-
pio, está dispuesto a convencer y no meramente a persuadir; quien reconoce que, para la solución legítima de
problemas y conflictos, nadie puede ser excluido de la comunidad de comunicación, puesto que el aporte de
todos y cada uno de los seres comunicativamente competentes es insustituible e irrenunciable.
2
En este sentido, Apel sostiene que “la determinación del fin supremo o del summum bonum tiene [...] que ser
proporcionada por un principio racional de la reciprocidad generalizada, es decir, por una ‘ley ética’ válida para
todos los afectados. Si esto no sucede, entonces la invocación del fin supremo conduce, o bien al dogmatismo
metafísico o bien al utilitarismo de los intereses subjetivos. Y en la práctica no existirá ninguna diferencia entre
ambas posiciones ya que, en caso de conflicto, la invocación de un fin supremo puede ser denunciada por los
participantes como recurso a un interés subjetivo” (Apel 1986:28s.).
Persona y Sociedad / Universidad Alberto Hurtado 23
Vol. XXI / Nº 2 / 2007 / 17-33
nadie tiene prerrogativas especiales, aunque sí puede haber —y de hecho hay y seguirá
habiendo— puntos de vista diversos y divergentes. Por cierto, aquí aparece el problema
de cómo articular esta exigencia de ‘diálogo sin prerrogativas’ con un ‘argumento de
autoridad’.3 El principio de participación dialógica permite valorar la contribución de
todos y cada uno de los participantes, pero, sobre todo, determinar fehacientemente los
reclamos frente a la injusticia y la inequidad. Por lo demás, en una sociedad democrática
sería contraproducente pretender consolidar de modo legítimo el bien común por cual-
quier otro medio que no sea la fuerza comunicativa y dialógica de la razón.
Todo diálogo ‘en serio’, toda discusión, crítica y búsqueda de consenso, realizadas
honestamente, no son, por cierto, garantía absoluta de verdad, pero la deliberación pú-
blica representa el procedimiento adecuado, racional y razonable, para establecer la vali-
dez y el alcance, en sus consecuencias prácticas, de lo que ha de ser reconocido en cada
caso como bien común: la configuración de una convivencia justa y pacífica no puede
hacerse a costa de la exclusión de alguno de los afectados. En consecuencia, el supuesto
primordial del concepto de bien común en el marco de una nueva ética pública no es el
de dividir o compartir equitativamente algún bien en particular, sino el de reconocer a
los demás como interlocutores válidos en una comunidad ilimitada de comunicación:
reconocer su autonomía y su irrenunciable aporte en la búsqueda interpretativa co-
rresponsablemente solidaria de lo que ha de valer como bueno y justo en un particular
contexto histórico y en determinados condicionamientos materiales y culturales.
Interpretar el concepto de bien común como idea regulativa implica comprender que,
desde la perspectiva dialógico-procedimental, el bien común se constituye por la inte-
racción libre y corresponsablemente solidaria de todos los argumentantes. Los afectados
son tanto el fundamento último de toda evaluación que permite considerar a algo como
un bien común, como así también el fundamento de la producción y del destino de todo
bien particular.
La interpretación dialógico-procedimental del bien común como idea regulativa
puede ayudar, en el marco de una ética pública actual, a deshipostasiar y a desus-
tancializar todo tipo de instrumentalización del concepto de bien común. En efecto,
3
Pienso que, al menos para el ámbito de una nueva ética pública, una forma de concebir el concepto ‘argumen-
to de autoridad’, sin que implique una contradictio in adjecto, sería pensar en una autoridad que no reniegue
de expresarse en —y de atender las— razones válidas y que, en consecuencia, pueda también ser compatible
con el diálogo razonable (Michelini 2002).
24 El concepto de bien común en el marco de una nueva ética pública
Dorando Michelini
Desde hace algunos años —y frente a concepciones neoliberales que bregan por la priva-
tización no sólo de la salud y de la educación, sino también de elementos vitales básicos
como el agua—, Petrella (1997) viene proponiendo, por ejemplo, considerar el agua
como un bien común.4 No hay duda de que el agua es un elemento vital para la super-
vivencia biológica del ser humano. Sin embargo, no hay coincidencia en cómo debe
tratarse la cuestión de la defensa de este recurso: por un lado, puede pensarse que hay
que alcanzar primero un convencimiento social de que el acceso al agua potable cubre
una necesidad vital y, en consecuencia, tiene que ser considerado como un derecho hu-
4
Tanto los aportes que Petrella reconoce al estado de bienestar, como las críticas que hace a las estrategias
individualistas de supervivencia, basadas en la competitividad, y a las principales causas que condujeron a
la crisis y desmantelación del estado del Welfare (la mundialización de la economía, la ruptura del contrato
social, etcétera), pueden ser asumidos sin problemas. En lo que sigue, sin embargo, no se discutirán aspectos
económicos y sociales, que en sí mismos son importantes y relevantes para una tematización concreta del bien
común, sino que la reflexión se centrará en la fundamentación filosófica de lo que ha de entenderse por bien
común en una sociedad democrática y pluralista.
Persona y Sociedad / Universidad Alberto Hurtado 25
Vol. XXI / Nº 2 / 2007 / 17-33
mano básico. Por otro lado, aunque estemos de acuerdo en que el acceso al agua potable
tenga que ser considerado como un derecho humano universal, no es fácil coincidir en
las formas y en los modos de alcanzar este propósito.
En la actualidad, los problemas de la bioética no sólo plantean cuestiones de conteni-
do del bien común sino que también representan grandes desafíos para la redefinición de
la ética pública. Los problemas bioéticos afectan, de una forma u otra, la supervivencia
de los seres vivos en general, y de la vida humana en particular, y, además, están direc-
tamente relacionados con la posibilidad de determinar qué seres habrán de ser conside-
rados no sólo como miembros de la especie humana, sino también como ‘personas’ en
sentido moral, con una dignidad y unos derechos fundamentales propios. Las reflexiones
ético-filosóficas actuales responden a estos problemas y desafíos con propuestas teóricas
y metodológicas diversas y divergentes. Este es el caso de dos de las más discutidas teorías
éticas actuales: las éticas utilitaristas, que visualizan el fundamento ético de las acciones
morales en el predominio de las consecuencias positivas (Frankena 1963), y la ética de la
responsabilidad, de Hans Jonas, quien pretende asentar los fundamentos de la ética de la
responsabilidad en una comprensión metafísica del ser (Jonas 1995).
Si bien el utilitarismo y la ética de la responsabilidad discuten diversos aspectos mo-
rales que tienen que ser reflexionados adecuadamente en el marco de una teoría del bien
común, ninguna de estas dos posiciones teóricas parecen ofrecer respuestas satisfacto-
rias para abordar los problemas bioéticos ni contribuyen a clarificar suficientemente la
cuestión del bien común. Por un lado, fue el propio Jonas quien señaló la incapacidad
humana de prever las consecuencias de la manipulación de la vida y quien, ante la reali-
dad de la “ignorancia de las consecuencias últimas” (Jonas 1995:56), recomendó que la
reflexión ética dé “mayor crédito a las profecías catastróficas que a las optimistas” (Jonas
1995:71). En vista de los desafíos de supervivencia que implican las consecuencias del
desarrollo científico-tecnológico, la ética de la responsabilidad —más allá del cálculo
objetivo, de la estadística y del conocimiento exacto que puede ofrecer el conocimien-
to científico— tiene que apelar a una heurística del temor (Jonas 1995:65-66), esto es:
considerando que las consecuencias de una acción humana articulada con el poder de la
ciencia y de la técnica son en gran medida imprevisibles, es necesario actuar siempre, en
todos aquellos ámbitos referidos al desarrollo científico-tecnológico, con suma cautela
y humildad, y bajo la representación de las posibilidades más nefastas y de las conse-
cuencias más negativas. Más aun: teniendo en cuenta que, por ejemplo, sólo podemos
disponer de un tres por mil de todas las informaciones necesarias para tomar decisiones
relacionadas con la manipulación genética (Thurnherr 2000:51s.), uno de los resultados
teóricos más valiosos de la ética de la responsabilidad, de Hans Jonas, es su insistencia
en que el ser humano ya no está en condiciones de evaluar adecuadamente —esto es,
en todas sus dimensiones e implicancias— las consecuencias de sus acciones a nivel
planetario. Con ello, desde esta posición es posible criticar, además de las teorías utó-
pico-emancipatorias, como de hecho lo hizo el propio Jonas, también los fundamentos
26 El concepto de bien común en el marco de una nueva ética pública
Dorando Michelini
las personas en todo aquello que les concierne, compete y afecta en el ámbito público es
posible eliminar paulatinamente las asimetrías que dificultan o, incluso, imposibilitan
un diálogo en serio sobre la base del reconocimiento mutuo como seres libres y autóno-
mos, y consolidar de forma corresponsable y solidaria lo que en cada caso sea considera-
do como bien común por todos los argumentantes.
Esta definición dialógico-procedimental de bien común representa una condición
necesaria y suficiente para la realización del bien común político, en una comunidad de
ciudadanos con los mismos derechos y las mismas obligaciones básicas. Sin embargo,
para una visión enfática de bien común (como la que puede ser elaborada desde una
perspectiva religiosa), este modo de definir el concepto se presenta como un procedi-
miento necesario pero no suficiente. En este sentido, por ejemplo, la concepción del bo-
num commune defendida por la Doctrina Social de la Iglesia, presupone y exige, además
del reconocimiento, del respeto mutuo y del trato justo e igualitario entre personas, el
amor al prójimo y la remisión de todo bien a su fin último, a Dios. En síntesis, la deter-
minación dialógico-procedimental de lo que en cada caso pueda ser considerado como
bien común representa una condición necesaria y suficiente desde el punto de vista de
una ética pública, aunque necesario e insuficiente desde otros puntos de vista (por ejem-
plo, desde una perspectiva cristiana).
El concepto de bien común articula, de forma dialéctica, el contenido del bien in-
dividual con el bien colectivo, de modo que el bien común, dialógico-procedimental-
mente concebido, no puede sostenerse en contra o al margen del bien del conjunto de la
comunidad y de la sociedad, y viceversa: el bien de la comunidad y el bien de la sociedad
no puede sustentarse sino en el bien del individuo. En este sentido, se puede hablar de
diferentes formas de determinación y consolidación del bien común como también de
diversas formas de tergiversación del bien común.
Para que un bien pueda ser considerado común, la bondad del bien correspondiente
tiene que poder ser articulada con la justicia. La justicia, entendida como reciprocidad
generalizada, es condición necesaria y suficiente para que, desde la perspectiva de una
ética pública, un bien pueda ser considerado común. En consecuencia, se puede hablar
de bien común cuando un bien puede ser aceptado por todos como bien, o cuando
un bien limitado y particular puede ser aceptado por todos como tal, porque ayuda
especialmente a la autorrealización de un individuo o de un grupo, y no afecta negati-
vamente la autorrealización de los demás. Así, por ejemplo, desde la perspectiva de una
determinada teoría económica, la acumulación de capital sin más puede llegar a ser
considerada un bien, puesto que favorece el desarrollo económico de una comunidad
o de un país. Sin embargo, la acumulación sin límites de capital puede llegar a atentar
contra el bien común en la medida en que cree asimetrías que impidan la autorrealiza-
ción individual o colectiva.
Para que algo común pueda ser considerado un bien, es necesario y suficiente que la
justicia pueda ser articulada con la equidad, esto es, que la reciprocidad generalizada
28 El concepto de bien común en el marco de una nueva ética pública
Dorando Michelini
pueda ser articulada con el bien de cada uno (Salvat 2002). Así, por ejemplo, una ley
de distribución de la riqueza puede ser justa, pero no equitativa. En relación con el bien
común, lo equitativo hace referencia al ‘plus’ de bondad que acompaña a lo que es justo.
Por ejemplo, un aumento general de las jubilaciones, que se rija por un porcentaje igual
para los distintos niveles de jubilación, puede aparecer como una norma justa de dis-
tribución. Sin embargo, es inequitativa en la medida en que aumenta la brecha salarial
entre los que tienen más y los que tienen menos. Por el contrario, un monto fijo puede
ser considerado no sólo justo, porque beneficia a todos, sino también equitativo, porque
redunda en beneficio sobre todo de los que menos perciben.
Desde una perspectiva discursivo-procedimental es importante destacar que el con-
tenido del bien común no refiere a alguna instancia sustantiva particular, que esté obje-
tivamente definida de antemano: lo que en cada caso pueda ser considerado como con-
tenido del bien común depende de la interpretación y de los acuerdos que alcancen los
interlocutores válidos en el proceso dialógico-procedimental de búsqueda y cooperación
para la satisfacción de sus necesidades y para la autorrealización individual y colectiva.
En esta misma línea de interpretación, cabe señalar que la configuración del conte-
nido del bien común no se sustenta en un fundamento monológico —en la experiencia
y el juicio de un sujeto individual—, sino en una interacción comunicativa que pone el
acento en la búsqueda conjunta y cooperativa de aquello que puede ser tenido por todos
como un ‘bien’ y como ‘común’. Es por ello que, en principio, los intérpretes de lo que
—en cada tiempo, contexto y caso— ha de valer como bien común no pueden ser sino
todos los miembros de la comunidad real de comunicación e interpretación, en cuyo
seno pueden ser validados todos los intereses, las necesidades y las aspiraciones de los
afectados, examinando críticamente los aportes de las diferentes concepciones de vida
buena y precisando los alcances y límites de las consecuencias reales que se sigan de lo
que en cada caso sea considerado como bien común.
De lo anterior se desprende que la primera exigencia ética relacionada con esta idea de
bien común es la de la participación inclusiva de todos los seres autónomos en la comuni-
dad ilimitada de comunicación, los cuales se reconocen mutuamente como interlocutores
válidos para el abordaje y la solución de todos los problemas que los afectan, utilizando
para ello exclusivamente el poder comunicativo de la razón. De este modo, el concepto
de bien común está articulado con un discurso práctico moral, dialógico-procedimen-
talmente interpretado: se trata de una idea regulativa que permite orientar la interacción
de los seres libres y autónomos5 hacia una convivencia en la que sea posible conciliar las
necesidades y aspiraciones individuales con los intereses de todos los afectados.
5
Aquí sería necesario precisar qué se entiende por autonomía. En principio, puede decirse que la autonomía
no tiene que ser interpretada como arbitrariedad, sino como plena coincidencia entre lo que cada uno quiere
subjetivamente con lo que todos pueden querer. Desde una perspectiva histórica contextual y finita, esta
coincidencia puede alcanzarse —siempre sólo de modo parcial y aproximativo— a través de una interacción
dialógica de todos los implicados y afectados.
Persona y Sociedad / Universidad Alberto Hurtado 29
Vol. XXI / Nº 2 / 2007 / 17-33
Una especificación de los respectivos contenidos del bien común puede alcanzarse a
través de una distinción de los diferentes ámbitos en los que este puede concretizarse,
como, por ejemplo, los del ethos, la política y la moral.
El concepto de bien común hace referencia a diversas dimensiones de la interacción
humana. Es posible hablar del bien común en los ámbitos de la economía, del dere-
cho y de la política, pero también de un bien común cultural, espiritual y trascendente.
Para finalizar, propongo distinguir tres dimensiones del bien común, según se refieran
al micro, meso o macroámbito de relaciones humanas. Esta distinción está relacionada
fundamentalmente con el significado y el alcance de las consecuencias de un concepto de
bien común que, de por sí, sigue siendo una idea regulativa en cada uno de estos ámbitos,
puesto que lo que habrá de entenderse por bien y por común en el ámbito del ethos y de la
identidad personal, de una comunidad particular y de la comunidad humana sin más, se-
guirá dependiendo de los discursos reales, en los que se busca concretizar las exigencias de
la idea regulativa en medio de los condicionamientos históricos materiales y culturales.
Bien común y ethos. En el contexto del ethos de una forma de vida, los miembros de
una comunidad comparten valores fundamentales y se organizan en torno a metas y
fines compartidos. No se trata sólo de unos intereses generales o de la mayoría, sino de
una coincidencia clave en valores ‘fuertes’, vigentes como consensualidad establecida,
capaces de articular la identidad individual y colectiva en una comunidad determinada.
Para el individuo, la fuente de todo bien (y con ello también el principio de solución
de los conflictos) refiere a una historia en común, a la tradición y a una forma de vida
compartida. En el contexto del ethos, el bien común de cada individuo se articula, de
modo necesario, con el ‘autoentendimiento ético’ (Habermas 1992) en una comunidad
culturalmente integrada.
Bien común y política. Desde una perspectiva política, el bien común atañe al acata-
miento de la ley. Estar sometido a una constitución implica obedecer las leyes y aceptar
su vincularidad tanto en lo que se refiere a la decisión de las mayorías como así también
al criterio de un respeto pleno de las minorías. En sociedades pluralistas y democráticas,
la dimensión política del bien común se sustenta en la formación discursiva de la vo-
luntad ciudadana en el ámbito público. Los contenidos específicos del bien común son
precisados en concreto por la interacción libre y corresponsable de todos los ciudadanos
(lo cual, por cierto, no se da siempre en las democracias reales). En este sentido, el bien
común está relacionado no tanto con los contenidos particulares que comparten los
ciudadanos o los grupos sino con la forma en que se examinan y discuten las propuestas
que buscan alcanzar un acuerdo público sobre lo que ha de ser considerado en concreto
como bien común.
30 El concepto de bien común en el marco de una nueva ética pública
Dorando Michelini
Esta dimensión del bien común se encuentra con la dificultad de que con frecuencia
no están dadas las condiciones materiales, sociales y culturales de simetría necesarias para
que todos los afectados puedan participar activamente en los procesos de autoesclareci-
miento y de decisión, y resolver de forma libre y sin coacciones los disensos y conflictos.
En los países de América Latina, por ejemplo, nos encontramos a menudo no sólo con
fenómenos de marginalización y violencia, que impiden la pretendida realización del
bien común, sino también con sistemas de autoafirmación poco confiables para el asegu-
ramiento de las condiciones básicas de supervivencia, con estructuras sociales asimétricas
y con desigualdades económicas, políticas y culturales significativas que no permiten
una interacción libre y responsable de la ciudadanía ni, por ende, una autorrealización
individual y colectiva adecuada. Pero aun en estos casos, la exigencia es eliminar —o, al
menos, reducir— las asimetrías y, de este modo, conseguir que todos puedan intervenir
como interlocutores válidos en el proceso de formación discursiva de la voluntad.
Bien común y moral. El bien común, interpretado en sentido moral, no refiere ni a una
instancia sustantiva esencial que pueda ser inteligida en forma individual y objetiva,
ni a contenidos empíricos que puedan ser fácticamente compartidos, sino a una idea
regulativa: a aquello que puede ser aceptado como válido por todos los afectados en el
marco de una interacción discursiva libre y sin exclusiones de todos los interlocutores
válidos. El tratamiento dialógico de aquellas cuestiones que incumben a los participantes
en un discurso y a los afectados por él, cuya solución depende de la interacción colec-
tiva, puede estar referido tanto a cuestiones de supervivencia como al reconocimiento
mutuo, a la consecución o consolidación de la libertad y a la búsqueda de igualdad, de
justicia y de paz. La vincularidad de este concepto de bien común es de tipo universal, y
su consecución y consolidación dependen —por principio, y en última instancia— de
la reciprocidad generalizada de todos los interlocutores válidos. El bien común moral
requiere de la fuerza comunicativa de todos los argumentantes y afectados, tanto para la
interpretación de qué ha de entenderse por bien común, como para la determinación de
la aceptabilidad general de sus consecuencias. Ahora bien, hay que tener en cuenta que,
si bien en el mundo real los disensos, la pugna de intereses y los conflictos son ineludi-
bles (Maliandi 1997, 2006) y, en consecuencia, la racionalidad estratégica es siempre, al
menos en algún aspecto, igualmente inevitable, la idea regulativa para todo acuerdo real
sigue siendo, no obstante, el telos del entendimiento mutuo, que está siempre contrafác-
ticamente anticipado en toda interacción comunicativa y en todo discurso real.
Reflexión final
Desde Platón, Aristóteles y Santo Tomás, el concepto de bien común se ha mostrado su-
mamente productivo y fructífero en diversos sentidos, particularmente como concepto
Persona y Sociedad / Universidad Alberto Hurtado 31
Vol. XXI / Nº 2 / 2007 / 17-33
crítica de una praxis democrática que seguirá estando configurada por una heterogenei-
dad de puntos de vista, por una diversidad de intereses y de aspiraciones, por diferentes
formas de vida y, en última instancia, por el disenso y el conflicto. En este sentido, para
profundizar la participación corresponsable y solidaria en democracia, se requiere “re-
conocer al otro en cuanto otro y aprender a ser un otro para sí mismo, distanciarse de
los propios valores y actitudes y someterse al juicio de los demás” (Reigadas 2006:314).
También la búsqueda del bien común implica una reconstrucción dialógica y participa-
tiva del espacio público. En consecuencia, en la búsqueda conjunta, libre y razonable del
bien común, nadie puede pretender autoadjudicarse un poder especial para determinar
qué sea el bien para todos, ni establecer qué ha de valer como común y qué no. El bien
común está relacionado así no tanto con la armonía y la unanimidad de los ciudadanos,
ni sólo con el estado o la autoridad pública, sino más bien con la participación, sin ex-
clusiones, de todos los implicados y afectados en el diálogo que nos constituye, y con la
igualdad de condiciones y oportunidades para todos los argumentantes en el ámbito de
la opinión pública razonante, es decir, con la búsqueda conjunta, corresponsablemente
solidaria, que conduce —en un marco de entendimiento, cooperación y reconocimiento
mutuo— a la determinación de lo que, en cada caso, ha de valer como bueno y justo
para todos y cada uno de los afectados.
Recibido noviembre 26, 2006
Aceptado junio 10, 2007
Referencias bibliográficas
Irrgang, B., 1995. Grundriss der medizinischen Ethik. München-Basel: Ernst Reinhardt.
Jonas, H., 1995. El principio de responsabilidad. Ensayo de una ética para la civilización tecnológica.
Barcelona: Herder.
Maliandi, R., 1997. Volver a la razón. Buenos Aires: Biblos.
, 2006. Ética: dilemas y convergencias. Cuestiones éticas de la identidad, la globalización y la
tecnología. Buenos Aires: Biblos-UNLA.
Michelini, D. J., 1998. La razón en juego. Río Cuarto: Ediciones del ICALA.
, 2000. Globalización, interculturalidad y exclusión. Escritos ético-políticos. Río Cuarto:
Ediciones del ICALA.
, 2002. “La modernidad ilustrada. Críticas y contracríticas”. Diálogo Filosófico, enero/
abril, 43-60.
, 2005. “Discurso de exclusión y exclusión del discurso”. En M. C. Liendo et al., eds. El
pensamiento latinoamericano en la universidad. Córdoba: Narvaja Editor, 245-256.
, 2006. “Crisis del trabajo y ética. El futuro del hombre desde la perspectiva de una ética
de la corresponsabilidad solidaria”. En M. Eckholt, D. J. Michelini, eds. El trabajo y el futuro
del hombre. Reflexiones sobre la crisis actual y perspectivas desde la encíclica Laborem Exercens.
Buenos Aires: San Pablo, 27-54.
, 2007. “Die primordiale kommunikativ-diskursive Autonomie”. En M. Borrelli, M.
Kettner. Laudatio in Honorem Karl-Otto Apel. Cosenza: Pellegrini Editore, 77-83.
Petrella, R., 1997. El bien común. Elogio de la solidaridad. Madrid: Debate.
Reigadas, C., 2006. “Democracia y sociedad civil en América Latina”. Erasmus VIII, 2, 297-
315.
Salas Astrain, R., 2003. Ética intercultural. (Re)Lecturas del pensamiento latinoamericano. Santia-
go: Universidad Católica Cardenal Raúl Silva Henríquez.
Salvat, P., 2002. El porvenir de la equidad. Aportaciones para un giro ético en la filosofía política
contemporánea. Santiago: Universidad Alberto Hurtado.
Thurnherr, U., 2000. Angewandte Ethik. Zur Einführung. Hamburg: Junius.