August Thalheimer

Introducción a
Materialismo dialéctico
- La cosmovisión marxista

Escrito: 1927
Fuente: August Thalheimer "Introducción al materialismo histórico - La visión marxista del mundo",
Covici Friede, 1935
Versión en línea: Marxists Internet Archive (marxists.org) 2004
Transcripción: Edward Crawford
Marcado: Mathias Bismo

1 - Religión I

Nuestro tema es la "visión moderna del mundo". Inmediatamente surge esta pregunta:
¿Existe una visión del mundo moderna y uniforme aceptada por todos, en el sentido de que existe
una física o química uniforme? La física y la química son sistemas indudablemente uniformes que uno
puede exponer de la misma manera en todo el mundo. Por supuesto, en estas ciencias también hay
preguntas discutibles, pero estas preguntas discutibles permanecen dentro de los límites de la
ciencia. Solo surgen sobre una base común de logros científicos aceptados. Y se resuelven por
métodos aceptados por todos los interesados, es decir, por experimentos. Esto es cierto para los
problemas que surgen en la física, por ejemplo, en relación con la teoría de la relatividad. Por lo
tanto, está la cuestión importante y muy discutida de si hay un éter, un medio material de luz. Ahora,
en física, respondemos tales preguntas mediante experimentos, y este problema fue abordado en
realidad por una serie de experimentos realizados por físicos famosos, particularmente por el físico
estadounidense Michelson. Luego hay una serie de otros problemas que surgen a este respecto,
como la cuestión de las irregularidades aparentes en la órbita del planeta Mercurio, la cuestión del
camino de un rayo de luz que pasa cerca del sol, etc. Todas estas preguntas en física hay un método
uniforme de investigación, una solución uniforme. Lo mismo es cierto para los problemas de
química. Recientemente, por ejemplo, surgió la pregunta de si era posible cambiar el plomo o la
mercurio a oro. Varios investigadores sostuvieron que se podía hacer, pero se demostró a través de
experimentos más exactos que y este problema fue abordado en realidad por una serie de
experimentos realizados por famosos físicos, particularmente por el físico estadounidense
Michelson. Luego hay una serie de otros problemas que surgen a este respecto, como la cuestión de
las irregularidades aparentes en la órbita del planeta Mercurio, la cuestión del camino de un rayo de
luz que pasa cerca del sol, etc. Todas estas preguntas en física hay un método uniforme de
investigación, una solución uniforme. Lo mismo es cierto para los problemas de
química. Recientemente, por ejemplo, surgió la pregunta de si era posible cambiar el plomo o la
mercurio a oro. Varios investigadores sostuvieron que se podía hacer, pero se demostró a través de
experimentos más exactos que y este problema fue abordado en realidad por una serie de
experimentos realizados por famosos físicos, particularmente por el físico estadounidense
Michelson. Luego hay una serie de otros problemas que surgen a este respecto, como la cuestión de
las irregularidades aparentes en la órbita del planeta Mercurio, la cuestión del camino de un rayo de
luz que pasa cerca del sol, etc. Todas estas preguntas en física hay un método uniforme de
investigación, una solución uniforme. Lo mismo es cierto para los problemas de
química. Recientemente, por ejemplo, surgió la pregunta de si era posible cambiar el plomo o la
mercurio a oro. Varios investigadores sostuvieron que se podía hacer, pero se demostró a través de
experimentos más exactos que Luego hay una serie de otros problemas que surgen a este respecto,
como la cuestión de las irregularidades aparentes en la órbita del planeta Mercurio, la cuestión del
camino de un rayo de luz que pasa cerca del sol, etc. Todas estas preguntas en física hay un método
uniforme de investigación, una solución uniforme. Lo mismo es cierto para los problemas de
química. Recientemente, por ejemplo, surgió la pregunta de si era posible cambiar el plomo o la
mercurio a oro. Varios investigadores sostuvieron que se podía hacer, pero se demostró a través de
experimentos más exactos que Luego hay una serie de otros problemas que surgen a este respecto,
como la cuestión de las irregularidades aparentes en la órbita del planeta Mercurio, la cuestión del
camino de un rayo de luz que pasa cerca del sol, etc. Todas estas preguntas en física hay un método
uniforme de investigación, una solución uniforme. Lo mismo es cierto para los problemas de
química. Recientemente, por ejemplo, surgió la pregunta de si era posible cambiar el plomo o la
mercurio a oro. Varios investigadores sostuvieron que se podía hacer, pero se demostró a través de
experimentos más exactos que Para todas estas preguntas en física hay un método uniforme de
investigación, una solución uniforme. Lo mismo es cierto para los problemas de
química. Recientemente, por ejemplo, surgió la pregunta de si era posible cambiar el plomo o la
mercurio a oro. Varios investigadores sostuvieron que se podía hacer, pero se demostró a través de
experimentos más exactos que Para todas estas preguntas en física hay un método uniforme de
investigación, una solución uniforme. Lo mismo es cierto para los problemas de
química. Recientemente, por ejemplo, surgió la pregunta de si era posible cambiar el plomo o la
mercurio a oro. Varios investigadores sostuvieron que se podía hacer, pero se demostró a través de
experimentos más exactos quepor el momento no se puede hacer. U otros problemas de la química:
el problema de la composición de los elementos químicos últimos: los átomos. Aquí también el
experimento ha llevado a más divulgaciones y soluciones uniformes. Los átomos finalmente han sido
analizados en elementos más pequeños. Por lo tanto, a fin de cuentas, podemos decir que hay una
serie de ciencias que son uniformes, cuáles se pueden determinar de manera uniforme y que se
determinan por métodos uniformes.
El caso es bastante diferente con preguntas de cosmovisión. No existe una visión del
mundo moderna, universalmente aceptada, uniforme, ya que existe una física uniforme o una
química o botánica uniforme. Hay, como sabemos, visiones del mundo totalmente opuestas que
libran una guerra violenta entre sí, que no aceptan los métodos del otro. Lo que es verdadero para
una filosofía es falso para los demás, lo que es falso para uno es verdadero para los demás. Por
ejemplo, soy comunista y, como comunista, represento un punto de vista muy definido, a saber, el
materialismo histórico o dialéctico. Pero esta cosmovisión coexiste con otros que se oponen, que
también se llaman a sí mismos "modernos" y que libran una guerra violenta contra el materialismo
dialéctico, mientras que al mismo tiempo el materialismo dialéctico libra una guerra violenta contra
ellos. Además, hay otra consideración: Usted ve, por un lado, que esta teoría del materialismo
histórico es uniforme. Dondequiera que se presente, se presenta de la misma manera. Cuando un
materialista dialéctico se ocupa de ciertas preguntas, las trata de la misma manera que otro
materialista dialéctico; uno más hábilmente, el otro menos hábilmente; uno con más, el otro con
menos conocimiento de los hechos. Pero el método es uno y el mismo.
Pero considere, por otro lado, las visiones del mundo que se oponen al materialismo
histórico. Aquí hay una gran cantidad de diferentes puntos de vista sobre la naturaleza y la
historia. Para empezar, hay una gran cantidad de visiones del mundo que llamamos religión. La
religión es una visión del mundo definitiva. Como saben, no hay una, sino una gran cantidad de
religiones, cada una de las cuales mantiene que solo es correcto y que todas las demás están
equivocadas, y ese espacio entre letras: solo señala a los hombres el camino correcto en la vida y el
camino a una vida feliz después de la muerte, que solo libra a los hombres de todo mal y
sufrimiento. Además de estas religiones diferentes, hay varias otras visiones del mundo de
naturaleza filosófica. Tales concepciones son casi tan numerosas como los profesores de
filosofía. Hay una gran cantidad de escuelas de filosofía en América y Europa, y, La filosofía. Aquí el
caso es el mismo que con las religiones: cada uno sostiene que solo es correcto y que todos los
demás están equivocados. Tales visiones del mundo ocurren en gran número no solo en América y
Europa; Como saben, también hay en China una gran cantidad de sistemas filosóficos que luchan
entre sí, que compiten entre sí por su atención. Por lo tanto, surge la pregunta: ¿cómo debemos
orientarnos correctamente en esta difícil situación? ¿Cómo resolveremos el problema de describir la
cosmovisión moderna sin causar un alboroto en nuestras mentes?
Dado que acepto una visión del mundo moderna definida, el materialismo dialéctico,
podría recibirse la impresión de que este será un informe unilateral. Quizás alguien podría
proponernos que busquemos obtener una sección transversal de todos los puntos de vista diferentes
y posiblemente encontrar allí lo que es común para todos y presentarla como "la visión moderna del
mundo". Pero estos puntos de vista se contradicen entre sí, parten de premisas tan diferentes y
emplean métodos tan diferentes que si lograra unirlos en un solo bulto y luego eliminé las
contradicciones, no quedaría nada. El problema se vuelve aún más difícil ya que ustedes que leen
estas conferencias no poseen mentes en blanco. Más bien, cada uno de ustedes ya tiene esta o esa
visión del mundo con mayor o menor claridad, ya sea como resultado de actitudes religiosas
inculcadas o como resultado de otras influencias ambientales: lenguaje, conferencias, libros, etc. Por
lo tanto, no puedo asumir que recibirás lo que diré sobre las visiones modernas del mundo sin
prejuicios. En consecuencia, abordaré el problema de la siguiente manera: presentaré el
materialismo dialéctico como la visión del mundo moderna más avanzada, pero no simplemente
como algo listo, sino ensu entorno histórico en su desarrollo Por lo tanto, intentaré mostrar cómo y
de qué fuentes surgió el materialismo histórico. En segundo lugar, desde el punto de vista del
materialismo histórico, intentaré, junto con ustedes, llegar a una comprensión de las visiones del
mundo más importantes e influyentes en Europa, América y China que coexisten con el materialismo
histórico, para que podamos confrontar o incluso aceptarlos, complementarlos o mejorarlos. Elijo
este tipo de presentación para ayudarlo a llegar a una orientación independiente y para ayudarlo a
encontrar su camino entre las diversas corrientes intelectuales que tarde o temprano lo
confrontarán. Considero mejor el método utilizado por el famoso filósofo alemán, Kant. Solía decir a
sus oyentes: no quiero enseñarte filosofía, es decir, una doctrina dura y rápida, pero deseo enseñarte
cómo filosofa el hombre, cómo se orienta el hombre en relación con la naturaleza y la historia. Es lo
mismo con la filosofía que con una artesanía, la fabricación de zapatos, digamos. Si hablo de la
fabricación de calzado, será de poco valor si no muestro cómo se maneja prácticamente la cosa. Del
mismo modo, ganará poco si hablo extensamente sobre el materialismo dialéctico, pero no puedo
señalar cómo el hombre aplica esta visión del mundo a los problemas fundamentales de la teoría
social, la historia, las ciencias naturales, la epistemología, etc., para que pueda consistentemente
elaborarlos y resolverlos.
Por lo tanto, en mi presentación del materialismo histórico o dialéctico, aplicaré el método
del materialismo histórico mismo. Mediante este procedimiento, conocerá dos características
especiales del materialismo dialéctico al mismo tiempo: presento el materialismo dialéctico en sí
mismo como algo que surge, es decir, como algo histórico. Es una cualidad peculiar del materialismo
histórico que ve todas las cosas tanto en el mundo natural como en el humano, ni como completado,
no como terminado de una vez por todas, sino como emergente, en continuo cambio y, en última
instancia, desapareciendo. Y en segundo lugar, cuando le muestro cómo surgió el materialismo
histórico de una visión del mundo o de varias visiones del mundo que se oponían directamente a él,
verá aquí un tipo especial de materialismo dialéctico: percibirás que el desarrollo se produce a través
de contradicciones, que una cosa siempre se desarrolla a partir de su opuesto. Esta propuesta exige
una aclaración detallada y una base, que recibirá más adelante. Lo que obtiene para todas las cosas
también lo obtiene para el materialismo histórico mismo, y esto tendremos que mostrarlo. Cuando
consideramos a mayor distancia las diferentes visiones del mundo que hoy se oponen entre sí,
podemos distinguir, bajo aparente confusión, agrupaciones muy definidas, categorías muy
definidas. Cuando los examinamos desde este punto de vista, encontramos dos Cuando
consideramos a mayor distancia las diferentes visiones del mundo que hoy se oponen entre sí,
podemos distinguir, bajo aparente confusión, agrupaciones muy definidas, categorías muy
definidas. Cuando los examinamos desde este punto de vista, encontramos dos Cuando
consideramos a mayor distancia las diferentes visiones del mundo que hoy se oponen entre sí,
podemos distinguir, bajo aparente confusión, agrupaciones muy definidas, categorías muy
definidas. Cuando los examinamos desde este punto de vista, encontramos dos tendencias
fundamentalesEstas dos tendencias de la cosmovisión moderna están en estrecha correspondencia
con la división de clases subyacente que es característica de la sociedad capitalista moderna. Así
como la clase trabajadora y la burguesía se oponen entre sí, también vemos que las visiones del
mundo moderno se agrupan de acuerdo con estas dos tendencias fundamentales. Una tendencia es
el proletario. A él pertenece el materialismo histórico o dialéctico, también conocido como
marxismo. La otra es la tendencia burguesa, que está representada por las diferentes formas de la
llamada visión del mundo idealista. Estas dos tendencias fundamentales son tan definitivas de las
visiones del mundo como la diferencia entre las dos clases es definitiva de la vida social y la
economía. Además, todavía hay una tercera tendencia, que aparentemente se interpone entre los
dos, entre el proletario y el burgués. encimalas otras dos tendencias, pero que en realidad es solo
una forma especial de la perspectiva burguesa. Este tipo de visión del mundo corresponde a esa clase
que se interpone entre el proletariado y la burguesía, a saber, la pequeña burguesía. Así como la
pequeña burguesía se sitúa socialmente entre el proletariado y la burguesía, también hay una serie
de visiones del mundo que se interponen entre la tendencia materialista del proletariado y la
tendencia idealista de la burguesía. Pero así como la pequeña burguesía en realidad no puede asumir
una posición neutral e intermedia entre el proletariado y la burguesía, sino que debe decidir a favor
de una u otra clase, y debe formar una alianza con una u otra, así las visiones mundiales de la
pequeña burguesía no puede estar por encima o entre el materialismo y el idealismo.
En lo que sigue trataré de presentar estas tendencias fundamentales en su desarrollo
histórico. En consecuencia, no necesitamos tratarlos con gran detalle, enumerando muchos
nombres, fechas, etc. pero solo necesitamos hacer que los conceptos básicos sean lo más claros y
distintos posible. Desde el punto de vista de China, solo las grandes líneas de la historia cultural
europea son importantes. Quiero decirles brevemente lo que trataré principalmente con respecto a
la prehistoria y el posterior desarrollo del materialismo histórico, y las opiniones opuestas a él. Por
supuesto, el materialismo dialéctico será el punto focal. Primero, trataré la cuestión de la religión
como la concepción más antigua y fundamental, de la cual han surgido todos los demás. Luego
trataré las visiones más importantes del mundo tal como fueron desarrolladas en la antigüedad, en la
antigua Grecia, en la India, y en China, nuevamente no en detalle, sino solo en un esquema amplio y
general. Luego entraré en un tratamiento del materialismo francés, es decir, esa visión del mundo
que preparó el camino para la revolución burguesa más grande y más importante a fines del siglo
XVIII. Trataré el materialismo francés por separado debido a su contribución esencial al desarrollo del
materialismo histórico. Luego presentaré las etapas más importantes en el desarrollo de la filosofía
burguesa clásica en Alemania: Hegel y Feuerbach. Destaco a estos dos porque, al igual que los
materialistas franceses, hicieron una contribución inigualable a la construcción del punto de vista
dialéctico moderno. Finalmente, cuando hemos visto la historia del materialismo dialéctico en sus
fases principales,
Ahora podemos pasar inmediatamente a nuestro primer tema, una consideración de las
religiones. Comenzamos con la religión porque la religión, como ustedes saben, es la más antigua de
todas las visiones del mundo. No trataré las diferentes formas de religión en diferentes países y
edades. Eso no tendría ningún valor para nosotros. Más bien, voy a tratar solo con lo que es universal
y fundamental en la religión. Tomaré la pregunta de qué manera fundamental difiere de la visión
moderna del mundo, cómo emerge la religión, qué bases materiales tiene, cómo la religión se separa
de la ciencia y finalmente se desintegra, y qué posición particular toma el comunismo sobre la
cuestión de la religión .
La primera pregunta: ¿Qué distingue a la religión de la visión moderna, científica,
dialéctico-materialista del mundo? ¿Cuál es la característica peculiar y esencial de la religión? La
característica esencial de la religión que puedo designar así: la religión es el producto de la fantasía,
de la imaginación, en oposición a la visión moderna del mundo que es un producto de la ciencia. O
también puede contrastarse así: la religión está enraizada en la creencia, la ciencia en el
conocimiento. Pero no es cierto que la religión, a diferencia de la ciencia, sea únicamente un
producto de la fantasía libre, que surge sin experiencia previa. El caso es el mismo con la fantasía
religiosa que con cualquier otra fantasía. Toda fantasía, toda poesía, tiene una base empírica distinta
que se elabora de manera fantástica. La ciencia también tiene su base empírica, pero lo elabora de
una manera diametralmente opuesta a la religión; no a través de la fantasía, sino a través de la
lógica, a través de la investigación y la razón.
Para presentar este contraste lo más simple posible, quiero darles un ejemplo de cómo la
religión y la ciencia tratan el mismo evento. Tomemos un fenómeno como la lluvia. La lluvia es un
fenómeno de extraordinaria importancia para la vida material de la humanidad. Entre los pueblos
cuya ocupación principal es la agricultura, el destino de la población depende en gran medida de la
frecuencia, cantidad y distribución local de la lluvia. Pero la lluvia es un fenómeno que está fuera del
control del hombre. El hombre no puede hacer que vaya y venga como quiera. ¿Qué hace, entonces,
la religión? ¿Qué hacen los pueblos primitivos? Representan el fenómeno natural de la lluvia como
producto de un ser fantástico, de un dios de la lluvia. Tales dioses de la lluvia se encuentran entre la
gente primitiva en formas muy variadas. El problema, entonces, es influir en estos señores de la lluvia
mediante aquellos métodos conocidos por la experiencia para ejercer influencia sobre seres
poderosos. Estos son regalos (sacrificios), súplicas (oraciones), amenazas o actos simbólicos que se
supone que representan actos reales (ceremonias). Entre algunos pueblos encontramos
especialistas para este propósito, los llamados fabricantes de lluvia, que creen que pueden
conjurar la lluvia a través de ceremonias, encantamientos, etc.
La ciencia considera que la lluvia es muy diferente. Lo considera no como el producto de
un dios, espíritu o demonio, sino como el producto de causas naturales, de fuerzas naturales
dadas. Busca las causas de la lluvia no en la voluntad arbitraria de seres fantásticos que se supone
que están ocultos detrás del fenómeno, sino en el fenómeno mismo y en su relación con la
organización general de la naturaleza. Por lo tanto, existe una ciencia especial, la meteorología, que
se ocupa de la lluvia, observa sus manifestaciones y organiza estas observaciones con una referencia
especial a la pregunta: ¿Cuál es la causa y cuál es el efecto? ¿Bajo qué condiciones no aparece la
lluvia, en qué regiones aparece, etc.? Todavía no estamos tan avanzados en la ciencia que siempre
podemos predecir exactamente la ocurrencia de lluvia, ni podemos producirla a voluntad. Así, un
mago australiano de la lluvia aparentemente está mucho más avanzado que un estudiante moderno
de meteorología, quien predice la lluvia más o menos exactamente, pero no puede producirla. Ves
aquí el contraste fundamental entre el método de la religión y el de la ciencia. Un segundo ejemplo
muy conocido: el notable fenómeno del trueno, en el que todos reflexionan. La persona religiosa
concibe que hay un dios del trueno que viaja sobre las nubes en un carro o que produce el tumulto
con un instrumento. Tiene varios medios mágicos por los cuales cree que puede hacer truenos. El
notable fenómeno del trueno, sobre el cual todos reflexionan. La persona religiosa concibe que hay
un dios del trueno que viaja sobre las nubes en un carro o que produce el tumulto con un
instrumento. Tiene varios medios mágicos por los cuales cree que puede hacer truenos. El notable
fenómeno del trueno, sobre el cual todos reflexionan. La persona religiosa concibe que hay un dios
del trueno que viaja sobre las nubes en un carro o que produce el tumulto con un instrumento. Tiene
varios medios mágicos por los cuales cree que puede hacer truenos.
La ciencia, como sabemos, trata el trueno de manera muy diferente, es decir, como un
ruido que está ligado a la aparición de una descarga eléctrica, un rayo. Todavía no estamos tan
avanzados que podamos producir truenos y relámpagos a gran escala. Pero a pequeña escala, en el
laboratorio, ya podemos producir eventos idénticos a los truenos y relámpagos.
Para resumir lo que hemos aprendido de estos ejemplos: la característica peculiar de la
religión es que elabora fantásticamente un cierto ciclo de experiencias, él en la naturaleza o en la
historia, y de tal manera que los dioses, espíritus o demonios están representados como
productores. , señores o maestros de los fenómenos naturales. En las formas de religión más
desarrolladas no hay muchos espíritus, dioses o demonios, sino un solo dios que es el supremo
gobernante de la naturaleza, un ser fantástico que se supone que se sienta por encima y más allá del
mundo, cuya naturaleza puede ser reconocida como la proyección del hombre mismo, cuyas
capacidades son fantásticamente elevadas, y que tiene estas capacidades sin un cuerpo que le
pertenezca. Quizás no deberíamos decir que hay un solo dios, sino que hay una familia dominante: el
padre, el hijo y el fantasma sagrado, que juntos gobiernan el mundo. Desde la forma elemental que
esto asume con el negro australiano hasta la forma que adopta en la religión cristiana, existe una
larga cadena de desarrollo, pero en principio fundamental es la misma en todas partes. Hoy, bajo el
capitalismo moderno, existen, sin duda, formas extraordinariamente refinadas en las que la idea
religiosa está muy alejada de la concepción primitiva del dios de la lluvia que sostiene el negro
australiano. Sin embargo, si investigamos profundamente, descubrimos que estas concepciones muy
refinadas se remontan a los seres místicos de las personas primitivas, que controlan arbitrariamente
los eventos. Formas extraordinariamente refinadas en las que la idea religiosa está muy alejada de la
concepción primitiva del dios de la lluvia en poder del negro australiano. Sin embargo, si
investigamos profundamente, descubrimos que estas concepciones muy refinadas se remontan a los
seres místicos de las personas primitivas, que controlan arbitrariamente los eventos. Formas
extraordinariamente refinadas en las que la idea religiosa está muy alejada de la concepción
primitiva del dios de la lluvia en poder del negro australiano. Sin embargo, si investigamos
profundamente, descubrimos que estas concepciones muy refinadas se remontan a los seres
místicos de las personas primitivas, que controlan arbitrariamente los eventos.
Muy diferente es el método de la ciencia. ¿Qué hace la ciencia? Observa y recoge
hechos; los organiza en grupos, clases, etc. los analiza, busca reglas sobre cómo las consecuencias
derivan de los hechos precedentes, cómo los concomitantes se afectan mutuamente, cómo
ocurrieron los hechos. Investiga, y esto es muy importante, cómo surgen las formas sociales y cómo
cambian; y además, sobre la base de las ciencias naturales, construye tecnología, y sobre la base de
las ciencias sociales, la política. Por lo tanto, de acuerdo con las leyes conocidas, pone las fuerzas de
la naturaleza al servicio de los fines humanos, al servicio del establecimiento de valores de uso o
instituciones sociales. A este respecto, la religión, sin importar el nombre que pueda tener, difiere
fundamentalmente de la ciencia moderna, de la cosmovisión moderna.
Ahora paso a mi siguiente tema, a saber, a la pregunta: "¿Cuáles son las principales fuentes
de concepciones religiosas?" Podemos distinguir dos fuentes principales de las cuales fluyen las
concepciones religiosas. La primera fuente es la relación del hombre con la naturaleza: su
dependencia, de hecho, de la naturaleza y su deseo de dominar en la fantasía las fuerzas de la
naturaleza que no puede dominar en la realidad, ofreciendo sacrificios, oraciones, ceremonias, etc. y
una fuente no menos importante de la que fluyen las concepciones religiosas y las fantasías religiosas
son las relaciones de los hombres individuales con la sociedad; es decir, la totalidad de las relaciones
sociales. Ahora, la base de las relaciones sociales a su vez es el modo de producción, es decir, las
relaciones en las cuales los hombres entran entre sí mientras producen, con ciertos instrumentos,
cosas útiles para el mantenimiento de la vida;
Ahora consideraremos estas dos fuentes de religión, en primer lugar en las formas sociales
más primitivas. En cuanto a la dependencia de la naturaleza: está claro que los hombres menos
desarrollados son, técnica y económicamente, mucho más dependientes de la naturaleza y están
más inclinados a ver todos los fenómenos naturales a través de los ojos de la fantasía religiosa. Si
considera al hombre primitivo, armado con solo los implementos más elementales de piedra, hueso
o madera, apenas capaz de sustentar la vida cazando, pescando, etc., está claro que de tales
relaciones de dependencia de la naturaleza, las ideas religiosas más variadas debe desarrollarse O
tome al agricultor primitivo: es extremadamente dependiente de las fuerzas de la naturaleza, del sol,
del viento, de la lluvia, del río que fluye más allá de su tierra. Mientras el hombre sea style = 'letter-
spacing: .2pt'> incapaz de supervisar todas estas relaciones, preverlas y conquistarlas técnicamente
hasta cierto punto, buscará el dominio de estas cosas a través de Ideas religiosas. En este sentido,
quiero recordarles las características distintivas de la antigua religión de China, que naturalmente es
una religión de granjeros; en eso
Las fuerzas de la naturaleza que son más importantes para el agricultor, como la lluvia, los
cielos, las estrellas, etc., juegan un papel decisivo en la idea religiosa. Si considera las diferentes
formas sociales y sus religiones, encontrará que siempre tienen una conexión extremadamente
estrecha con la forma en que dicha sociedad se relaciona con la naturaleza. No deseo entrar en más
detalles sobre esta cuestión, sino simplemente indicar el aspecto general del asunto.
La segunda fuente de la que fluye la idea religiosa son las relaciones sociales de los
hombres entre sí. Estas relaciones sociales muestran que el hombre individual en la sociedad
depende del todo, que frente a él se coloca un poder superior. En los primeros tiempos, la sociedad
en su conjunto ejerció una influencia muy poderosa sobre el individuo, y la subordinación del
individuo a la familia y a la tribu fue extraordinariamente grande. Para el individuo, la moral, las
leyes, las costumbres, los usos y los preceptos de alcance universal tenían la fuerza de los mandatos
imperativos. Pero su significado y propósito no eran generalmente, ni siquiera en la mayoría de los
casos, claros para el individuo o entendidos por él. La conformidad fue instintiva, automática. La
sociedad primitiva era en sí misma una especie de organismo natural. Sus códigos, preceptos,
costumbres, etc. individuos afectados al igual que las fuerzas no comprendidas de la naturaleza. De
hecho, las organizaciones sociales primitivas en general reaccionaron a sus propias regulaciones
como lo hicieron ante estas fuerzas inmutables de la naturaleza. Y de esta característica de la
organización social surgió naturalmente la idea religiosa como suapoyo y sanción. Por ejemplo: en
todas partes en los mares del sur tenemos los llamados mandamientos tabúes, es decir,
mandamientos que declaran que tales grupos de hombres no deben cazar y comer tales animales en
ciertos momentos, o no recolectar y comer ciertos plantas Tales mandamientos alguna vez tuvieron
un significado distinto. Eran equivalentes a la regulación de la producción; efectuaron una especie de
división del trabajo y una especie de regulación del consumo. Pero estos mandamientos luego se
volvieron oscuros, se volvieron automáticos. De ellos se desarrollaron ciertos mandamientos
religiosos en el sentido de que tales espíritus, demonios, etc., habían emitido tales y tales
mandamientos y velarían por su cumplimiento por amenaza de castigo.
Otro ejemplo que se acerca mucho a casa: una de las ideas religiosas más antiguas, quizás
la más antigua, es la reverencia a las almas de los muertos, los espíritus de los antepasados. Incluso
en las ideas religiosas más primitivas esto juega un papel muy importante. Los espíritus de los
antepasados no pueden explicarse como la personificación de un fenómeno natural, pero pueden
explicarse fácilmente en términos de relaciones sociales. Las almas de los muertos, que son
veneradas por sus descendientes, preservan la continuidad, en la imaginación, por supuesto, entre
antepasados y descendientes. Aseguran el reconocimiento continuo del orden social tradicional. El
espíritu ancestral de la familia o la tribu personifica su orden. Se desarrollan fuentes especialmente
potentes de ideas religiosas cuando los conflictos de clase surgen, pues las ideas religiosas se
convierten en un medio a través del cual la clase dominante mantiene a la clase explotada y oprimida
en obediencia y sujeción. Además, en cuanto surgen conflictos de clase en el curso de la división
social del trabajo, surge una clase o casta distinta que se especializa en asuntos religiosos, a saber,
los sacerdotes. Esta clase está más o menos libre del trabajo productivo directo y vive del producto
excedente de los demás. Para esta casta sacerdotal, las ideas religiosas se convierten en un medio
para apoyar y preservar su estatus privilegiado en la sociedad. No debemos pensar en este asunto
como si fuera pura impostura. Por el contrario, esta clase o casta, como sus ideas, surgió de las
relaciones sociales y naturales. Por lo tanto, se hicieron tan ampliamente aceptados por la masa de
personas como por los sacerdotes. Constituían una visión del mundo adaptada a las relaciones
primitivas y a los métodos primitivos de pensamiento. Como materialista dialéctico, uno debe
reconocer que durante un período limitado este sacerdocio desempeñó un papel progresivo. En una
época en que los hombres tenían que esforzarse al máximo para producir incluso los elementos
esenciales más insignificantes de la vida, los sacerdotes representaban un estrato social que no
participaba directamente en el trabajo y, por lo tanto, podían ocuparse de una serie de problemas
socialmente importantes para los cuales Esta misma libertad del trabajo directamente productivo era
un requisito previo. Así fueron los sacerdotes quienes primero desarrollaron los elementos de la
ciencia. Los inicios de la astronomía se remontan a los sacerdotes egipcios y babilónicos; los primeros
elementos de la geometría fueron descubiertos por sacerdotes; descubrieron cómo medir la
tierra; desarrollaron el plano básico para construir templos; predijeron el ascenso y la caída de las
aguas del Nilo, etc. La casta sacerdotal desarrolló las semillas que, en forma de filosofía y ciencias
naturales, finalmente pusieron fin a todos los sacerdotes y a todas las religiones.

2 - Religión II

En el último capítulo abordamos la naturaleza y las fuentes de la religión, y posteriormente

las raíces de la religión en la sociedad primitiva. Llegamos a la conclusión de que incluso en la
sociedad primitiva existían dos raíces básicas del punto de vista religioso: una, la dependencia de la
sociedad de la naturaleza; el otro, la vida social misma. Ahora iremos más allá e intentaré señalar la
conexión entre el desarrollo de la religión, por un lado, y el desarrollo del modo de producción y la
forma de la sociedad, por el otro. No puedo, por supuesto, entrar en detalles sobre esta cuestión. Su
historia es realmente muy interesante y muy completa, pero solo puedo dar los fundamentos muy
generales.
En primer lugar, me gustaría señalar la relación extremadamente estrecha en la
antigüedad entre el desarrollo de ideas sobre los dioses y el desarrollo de formas sociales,
organización social. Tomemos un fenómeno muy extendido, como la comunidad de los diversos
dioses locales y tribales. Así como las familias individuales en los tiempos primitivos se unen a las
tribus y las tribus individuales se unen a los golpes de estado de las tribus y los pueblos, también
vemos que la aldea primitiva y los dioses familiares se unen a los dioses tribales, de cuyo número se
elige el Dios supremo o una tribu dada. Cuando las diferentes tribus se unen en una nación, en un
pueblo, emerge un dios nacional. Finalmente, cuando obtenemos una entidad aún mayor, un
imperio, que consiste en diferentes naciones, encontramos que por encima del nivel de los dioses
nacionales se crea un dios imperial. Esto es especialmente evidente en la antigua China, donde la
organización de dioses, demonios, espíritus, etc., corresponde exactamente a la organización
social. Primero tenemos los espíritus de la familia y del clan, los antepasados. En una esfera más
amplia tenemos el pueblo y los espíritus o deidades locales. Luego tenemos las deidades de ciudades
y provincias. Finalmente, a medida que China se convirtió de varios pequeños estados feudales en
una monarquía centralizada, también obtenemos una centralización de los dioses. El "cielo" emerge
como el poder divino más elevado, y el sumo sacerdote del cielo es, por supuesto, el emperador. De
manera correspondiente en el mundo occidental, en el imperio romano, vemos cómo el cristianismo
se desarrolla como una religión mundial a partir de las primitivas religiones tribales y nacionales. El
punto de partida para la religión mundial cristiana fue la religión nacional de una pequeña nación de
Palestina, los judíos. El dios nacional judío se expandió a un dios mundial. Este dios nacional judío era
muy adecuado para ser el punto de partida de un dios mundial internacional de la antigüedad, ya
que era el dios de un pueblo nacional oprimido, y las clases y los pueblos oprimidos del imperio
romano se convirtieron naturalmente en los primeros portadores de este nuevo mundo. religión.
Algunas palabras más sobre el cristianismo y su introducción. No solo la conexión del
cristianismo con la estructura de la sociedad se manifiesta en el carácter de Dios como el dios del
mundo, sino que la conexión es evidente en otro aspecto muy significativo. El cristianismo apareció
por primera vez como la religión de los esclavos.Los esclavos, como la clase más explotada y oprimida
de la población, tenían la mayor necesidad de liberación. Los esclavos fueron traídos a Roma desde
todo el mundo. La opresión común y la vida común que compartieron borraron sus diferencias
nacionales. Estaban predispuestos a una religión internacional de liberación, a una religión
mundial. Uno puede preguntarse por qué esta necesidad religiosa se hizo especialmente marcada
entre los esclavos y por qué no se convirtieron en materialistas o ateos. Para entender esto,
debemos darnos cuenta de que una clase solo puede sacudirse completamente la religión cuando
tiene el poder y la capacidad de construir un mundo nuevo, un orden económico y social superior,
cuando, en resumen, puede liberarse. Este no fue el caso entre los esclavos de la antigüedad. Desde
la esclavitud no hay camino directo hacia un orden económico y social superior. La esclavitud
condujo al declive del mundo antiguo, el mundo de la cultura griega y romana. Un nuevo desarrollo
no se estableció hasta que las tribus alemanas invadieron el imperio romano, destruyeron el viejo
orden social y la cultura, y construyeron el feudalismo. El sistema esclavo, como tal, no ofrece una
salida histórica.
Así, la ideología de los esclavos que se rebelaban contra su destino estaba destinada a
convertirse en una religión, el cristianismo. La emancipación debía asumir una forma fantástica, un
imperio gobernado por un salvador mundial con una economía de consumo comunista. Este imperio
se ubicó primero en este mundo, luego en el siguiente, en el "cielo". Me gustaría agregar que entre
los esclavos modernos existe, naturalmente y necesariamente, un sentimiento religioso cristiano
especialmente fuerte, por ejemplo, en las plantaciones de algodón de Los estados del sur de los
Estados Unidos. Esta es una reacción contra la terrible opresión que sufrieron, de la que no vieron
salida a través de sus propios poderes.
La misma conexión entre el orden social y las ideas religiosas la vemos nuevamente en la
Edad Media feudal. La religión de la Edad Media feudal es, aparentemente, la misma que la religión
de la antigüedad en declive. Pero en realidad el cristianismo cambió en la Edad Media al igual que las
relaciones sociales. En lugar del imperio mundial romano aparece en la Edad Media un sistema de
estados feudales. Se desarrollan los precursores de los estados nacionales europeos modernos. Los
lazos económicos locales se vuelven más cercanos. Inmediatamente nos sorprende el hecho de que,
si bien el cristianismo reconoció expresamente solo una divinidad en forma de tres seres, la imagen
medieval se vuelve mucho más complicada y los seres celestiales están dispuestos como la propia
sociedad feudal. En la Edad Media tenemos una organización de divinidades que corresponde
exactamente a la organización de las clases dominantes en la tierra. La organización del orden feudal
se trata de la siguiente manera: primero está el único terrateniente feudal, que es el vasallo de un
conde o un duque. Estos duques se organizan aún más bajo un soberano. Sobre los príncipes
soberanos, duques, reyes o como se les llame, es un gobernante supremo, el emperador. Los dioses y
santos en la Edad Media se organizan de la misma manera. Primero tenemos el pueblo con sus
santos del pueblo; entonces las provincias individuales con sus santos especiales; y naciones
individuales, Alemania, Francia, Inglaterra, con sus santos nacionales. La organización se extiende
hasta el cielo mismo. Allí tenemos a los ángeles en varios rangos, los arcángeles y la santísima
trinidad que constituyen el más alto. Tenemos exactamente la misma organización feudal en el
infierno, en el inframundo. Esta concepción feudal del cristianismo ha sido retratada por un gran
poeta de la Edad Media europea, el poeta italiano Dante, que vivió en el siglo XIII. Retrató la
jerarquía del cielo y del infierno de manera clásica. Además, vemos que en la Edad Media feudal,
incluso las ideas religiosas más primitivas no han desaparecido. Todavía persisten ideas que datan de
tiempos paganos sobre fantasmas, enanos y gigantes. Todos estos diferentes demonios, espíritus,
etc., pueblan el mundo del cristianismo. Ellos también tienen sus raíces en las relaciones vitales de la
sociedad medieval. Retrató la jerarquía del cielo y del infierno de manera clásica. Además, vemos
que en la Edad Media feudal, incluso las ideas religiosas más primitivas no han desaparecido. Todavía
persisten ideas que datan de tiempos paganos sobre fantasmas, enanos y gigantes. Todos estos
diferentes demonios, espíritus, etc., pueblan el mundo del cristianismo. Ellos también tienen sus
raíces en las relaciones vitales de la sociedad medieval. Retrató la jerarquía del cielo y del infierno de
manera clásica. Además, vemos que en la Edad Media feudal, incluso las ideas religiosas más
primitivas no han desaparecido. Todavía persisten ideas que datan de tiempos paganos sobre
fantasmas, enanos y gigantes. Todos estos diferentes demonios, espíritus, etc., pueblan el mundo del
cristianismo. Ellos también tienen sus raíces en las relaciones vitales de la sociedad medieval.
Ahora volvemos a las fuentes y el papel de la religión en la sociedad capitalista
moderna. Al principio, uno podría creer que la religión ya no tiene ninguna base en la sociedad
capitalista, ya que la relación de esta sociedad con la naturaleza es completamente diferente de la de
todas las sociedades anteriores. Mientras que el hombre primitivo se encontraba en una
dependencia extrema de la naturaleza, y mientras que ese era el caso en gran medida incluso en la
Edad Media, en la sociedad capitalista moderna tenemos una tecnología y ciencias naturales que
permiten al hombre dominar la naturaleza y que contienen la posibilidad de extender inmensamente
este dominio. Ningún científico natural moderno cree en fórmulas mágicas. El tecnólogo que quiera
producir alguna máquina no lo hará como un mago australiano o un chamán siberiano, pero él
atenderá las cualidades y el comportamiento conocidos de su material y luego producirá una
máquina en consecuencia. Por lo tanto, parece extraño que, bajo tales condiciones, las ideas
religiosas todavía puedan estar presentes en la sociedad capitalista moderna. Pero la fuente de estas
ideas en la sociedad capitalista moderna no es la naturaleza; Es la sociedad misma. El hecho
significativo aquí es que la clase dominante conoce bastante bien los métodos para dominar la
naturaleza, pero no conoce métodos para dominar la sociedad de manera planificada. Como saben
por nuestra lectura en economía política, el orden social capitalista se caracteriza por el hecho de
que no se produce de manera planificada. Pero la fuente de estas ideas en la sociedad capitalista
moderna no es la naturaleza; Es la sociedad misma. El hecho significativo aquí es que la clase
dominante conoce bastante bien los métodos para dominar la naturaleza, pero no conoce métodos
para dominar la sociedad de manera planificada. Como saben por nuestra lectura en economía
política, el orden social capitalista se caracteriza por el hecho de que no se produce de manera
planificada. Pero la fuente de estas ideas en la sociedad capitalista moderna no es la naturaleza; Es la
sociedad misma. El hecho significativo aquí es que la clase dominante conoce bastante bien los
métodos para dominar la naturaleza, pero no conoce métodos para dominar la sociedad de manera
planificada. Como saben por nuestra lectura en economía política, el orden social capitalista se
caracteriza por el hecho de que no se produce de manera planificada.como un todo,pero eso en él
reina la anarquía ciega. La sociedad capitalista no controla su propia vida económica y social; más
bien, cada individuo y sociedad en su conjunto está controlado por esa vida. Por lo tanto, la sociedad
capitalista hace frente a su propia economía, no de otra manera que el salvaje australiano hace
frente a los rayos, los truenos o la lluvia. Esta característica de la sociedad capitalista se pone de
relieve en tiempos de crisis económicas, en tiempos de guerra y revolución. En una crisis económica,
cientos de miles de medios de subsistencia se extinguen sin que el individuo pueda defenderse de él,
sin poder escapar de este destino. La economía capitalista sigue su curso desde la depresión hasta la
prosperidad extrema, desde la prosperidad hasta la crisis, sin poder influir en este desarrollo, sin
poder prever la ocurrencia de la crisis. sin poder evitarlo. Cada vez más extensas se vuelven estas
catástrofes que se extienden sobre la sociedad capitalista en tiempos de guerra, cuando millones de
hombres son asesinados, cuando millones de bienes son destruidos, y la sociedad capitalista no
puede hacer nada al respecto. Nadie quiere que maten a millones de hombres, nadie quiere que se
destruyan millones de bienes y, sin embargo, la sociedad capitalista es incapaz de protegerse contra
esto. De hecho, es la competencia capitalista misma la que conduce a tales crisis, y a la solución de
estas crisis a través de guerras y revoluciones. nadie quiere que se destruyan millones de bienes y,
sin embargo, la sociedad capitalista es incapaz de protegerse contra esto. De hecho, es la
competencia capitalista misma la que conduce a tales crisis, y a la solución de estas crisis a través de
guerras y revoluciones. nadie quiere que se destruyan millones de bienes y, sin embargo, la sociedad
capitalista es incapaz de protegerse contra esto. De hecho, es la competencia capitalista misma la
que conduce a tales crisis, y a la solución de estas crisis a través de guerras y revoluciones.
Estos hechos explican completamente por qué las ideas religiosas no han expirado incluso
en la sociedad capitalista moderna, por qué tienen raíces sociales aquí, y también por qué continúan
existiendo y por qué continuarán existiendo mientras exista esta base social. Es significativo que las
corrientes religiosas en sus formas más crudas o más refinadas surjan con mayor fuerza en la clase
dominante en tiempos de tales crisis, guerras o revoluciones. Todos ustedes saben, o tal vez no, pero
es un hecho, que surgió un nuevo movimiento religioso entre la burguesía europea durante la Guerra
Mundial. Nuevas corrientes de religiones también aparecieron junto con las revoluciones que
marcaron el final de la Guerra Mundial. Tenemos un avivamiento extraordinariamente fuerte y una
difusión del espiritualismo u ocultismo que exige creer en espíritus o fantasmas. Esta es una creencia
que no es diferente de la creencia de los bosquimanos. Y además de estas crudas formas de religión,
hay formas refinadas que no son reconocibles a primera vista; formas que están más o menos
relacionadas con las creencias primitivas del hombre primitivo de que las almas de los muertos
existen independientemente de sus cuerpos y que pueden influir en la vida humana. En tiempos
como el presente, cuando el desarrollo de la burguesía europea está en la senda descendente,
cuando perciben frente a ellos la revolución proletaria, la religión se convierte para ellos también en
un medio de consuelo y vigor, un apoyo en el que se apoyan cuando el suelo comienza a deslizarse
por debajo de sus pies. formas que están más o menos relacionadas con las creencias primitivas del
hombre primitivo de que las almas de los muertos existen independientemente de sus cuerpos y que
pueden influir en la vida humana. En tiempos como el presente, cuando el desarrollo de la burguesía
europea está en la senda descendente, cuando perciben frente a ellos la revolución proletaria, la
religión se convierte para ellos también en un medio de consuelo y vigor, un apoyo en el que se
apoyan cuando el suelo comienza a deslizarse por debajo de sus pies. formas que están más o menos
relacionadas con las creencias primitivas del hombre primitivo de que las almas de los muertos
existen independientemente de sus cuerpos y que pueden influir en la vida humana. En tiempos
como el presente, cuando el desarrollo de la burguesía europea está en la senda descendente,
cuando perciben frente a ellos la revolución proletaria, la religión se convierte para ellos también en
un medio de consuelo y vigor, un apoyo en el que se apoyan cuando el suelo comienza a deslizarse
por debajo de sus pies.
Sin embargo, ha habido momentos en que la burguesía luchó contra la religión. Eran
tiempos en que la Iglesia formaba parte de esas clases contra las cuales la burguesía tenía que
organizar su revolución, cuando la Iglesia estaba unida al feudalismo y a la monarquía absoluta. En
esos períodos, aunque fueron muy breves, la burguesía se volvió antirreligiosa y llamó al pueblo a
combatir la religión y la iglesia. Pero tan pronto como la burguesía conquistó el poder con la ayuda
del pueblo y se sentó con autoridad, siempre revirtió su posición, porque descubrió que la religión
también era un excelente apoyo para su autoridad política y económica. Más adelante hablaremos
del período en que la burguesía preparó su revolución y libró una guerra contra la iglesia y la
religión. En general, sin embargo, tales períodos fueron de corta duración.
Ahora me referiré al papel que juega la religión en otra gran clase de la sociedad moderna,
a saber, los granjeros. En la sociedad moderna, un agricultor, y particularmente el pequeño
agricultor, se distingue por una posición social y económica muy especial, y tiene una relación
especial con la naturaleza. El pequeño agricultor no posee técnicas modernas como es el gran
empresario capitalista. Trabaja con herramientas relativamente primitivas y simples, ya que su
empresa no es lo suficientemente grande para el pleno empleo de la ciencia y la tecnología
modernas. En consecuencia, el agricultor se encuentra en una dependencia mucho mayor de los
eventos naturales que el empresario capitalista. El agricultor depende de la lluvia y la luz del sol, de la
condición del suelo y de eventos naturales incalculables que no puede dominar, solo puede influir
ligeramente y que lo confrontan como una fuerza superior. Así, vemos en el caso del pequeño
agricultor que la religión tiene sus raíces en su relación con la naturaleza. Pero también en sus
relaciones sociales, en su posición de clase. El agricultor, en la medida en que no lleva a cabo una
economía natural simple, es un productor de mercancías. Cría granos y ganado y los ofrece como
productos en el mercado. Lo que sucede con este grano y ganado y cómo se determina su ingreso
depende del mercado. Para el agricultor individual, el mercado determina si ha trabajado para nada,
si recibe el valor total de su trabajo o solo una parte. No es el propio agricultor quien determina el
precio, pero en última instancia su destino depende de esta fuerza económica, de estas relaciones de
mercado. Tomemos a un granjero que cultiva arroz en China. Cuando está a punto de vender el
arroz, el precio no depende simplemente de la cantidad de trabajo que ha puesto mientras lo
produce. Depende de los precios de mercado que se determinan en los intercambios en Londres o
Nueva York, y con demasiada frecuencia el agricultor se encuentra en una situación en la que es
destruido por leyes del mercado que no conoce, o que, incluso cuando los conoce, no puede
controlar ni influir. Otro ejemplo: hay cientos de miles o millones de agricultores en la India que
producen el material de tinte azul, índigo. Después de que la química logró producir índigo artificial,
toda esta producción y, por lo tanto, un número incontable de hogares agrícolas, fueron
destruidos. Siendo esta la posición del agricultor, con su dependencia extraordinariamente cercana
de los eventos naturales, por un lado, y su dependencia del mercado capitalista,
Esa clase de sociedad moderna que, debido a su posición, está más predispuesta a romper
con las ideas religiosas, es la clase moderna del corcho, el proletariado. La base para esto es clara: la
clase trabajadora. en virtud de su posición, es la clase más revolucionaria en la sociedad
moderna. Como tal, ve que las ideas religiosas son el medio por el cual la clase dominante la consuela
por su pobreza en la tierra a través de promesas de alegría en el cielo. La clase trabajadora también
ve que la burguesía misma no se contenta con los bienes celestiales, sino que se esfuerza por
obtener la mayor cantidad posible de bienes terrenales. Por lo tanto, ve que sus promesas no son
sinceras. Además, el cristianismo, como la antigua religión de los esclavos, también predica el
sentimiento de resignación. Este es un aspecto valioso del cristianismo para la clase dominante, pero
una actitud que todo trabajador debe repudiar. Esto también explica por qué la burguesía europea
está tan extraordinariamente decidida a exportar la religión de la satisfacción a los países coloniales:
a India, China, África, etc. Es una situación conveniente y agradable para el imperialismo inglés
cuando el misionero predica a los chinos que él debería poner su esperanza en el cielo, que debería
estar contento y sumiso, mientras que el capitalista puede ir a la iglesia el domingo, pero los días de
semana se esfuerza por apropiarse de los bienes terrenales de China. Esto explica por qué, cada vez
que los capitalistas europeos penetran, envían, solos con whisky, la Biblia y el misionero. También
hay otros motivos que impulsan al trabajador moderno a arrojar la religión por la borda, a construir
por sí mismo una visión moderna del mundo. El trabajador moderno no tiene la misma relación con
la naturaleza que el agricultor. El trabajador está en contacto con la máquina. Él entiende la
tecnología. No se le ocurre dar significados sobrenaturales a los sucesos naturales. En virtud de su
lugar en el proceso laboral, el trabajador tiene una actitud natural y no fantástica hacia los eventos
naturales. De acuerdo con su posición en la jerarquía social, el proletariado es la única clase que
tiene una idea de la naturaleza de la economía capitalista. La tarea histórica de esta clase es derrocar
a esta sociedad abandonada a merced del azar ciego y reemplazarla con una sociedad socialista en la
que el hombre moldee sistemáticamente no solo la naturaleza, sino también la vida
económica. Como resultado de su posición, el trabajador moderno puede aflojar de la manera más
fácil y completa las ideas fantásticas de las religiones. Por lo tanto, hoy en día en todos los países
capitalistas modernos vemos que en realidad es solo la clase obrera la que rompe por completo con
las ideas religiosas. Por supuesto, todavía hay trabajadores que son religiosos. Sería falso negar esto,
pero esto es en última instancia debido al hecho de que la clase trabajadora está sujeta a la
influencia de la iglesia y la educación burguesa. Y solo a través de su propio estudio y observación
puede liberarse de esta influencia. Bajo las relaciones capitalistas, siempre será solo una minoría de
la clase obrera la que podrá lograr esta completa libertad intelectual.

3 - Materialismo griego

En el último capítulo consideramos cómo perduró la religión en la sociedad capitalista y

especialmente cómo el papel económico y social de las diversas clases determinó su relación con la
religión. Ahora pasaré a una breve descripción de los diferentes puntos de vista que uno puede
tomar hacia la religión. Hay dos posiciones fundamentalmente diferentes. Una es la posición del
racionalismo. Es característico de esta posición considerar la religión simplemente como algo que es
irracional y cuyo conocimiento suficiente borrará de la mente. El término "racionalistas" se aplica
aquí porque los filósofos franceses de la herramienta del siglo XVIII; el punto de vista de la "razón" en
su lucha contra la religión y la iglesia; es decir, el punto de vista de que la religión es simplemente
algo irracional, un error, que puede y será erradicado a través del conocimiento. La característica de
esta posición es que es no histórico No comprende la religión como algo que ha surgido de las fuerzas
históricas y que debe ser destruido por otras fuerzas históricas. Cito esta posición especialmente
porque todavía la encontramos muy prevalente incluso hoy, y particularmente entre los
revolucionarios o progresistas burgueses. Esta posición, aunque parece ser muy radical, sin embargo,
no es muy efectiva en la lucha contra la religión.
La segunda posición sobre la religión es la posición que acepta la ciencia marxista, la
posición del materialismo dialéctico.Este punto de vista difiere del racionalismo en que considera a la
religión como un fenómeno histórico, como un fenómeno que tiene sus raíces en las condiciones
materiales de la sociedad, en su modo de producción y que, en cierto momento, de hecho, jugó un
papel progresivo en la relación de la sociedad con la naturaleza y en la construcción de la sociedad
misma. Esta concepción se opone a la religión sobre la base de que ahora se ha convertido en un
obstáculo para un mayor desarrollo social, aunque todavía tiene raíces materiales en la sociedad
capitalista. La inferencia práctica de esta posición es que no es suficiente simplemente destruir la
religión a través del conocimiento, sino que debemos aferrarnos a las raíces materiales de la religión,
al modo de producción, para superarla por completo. Tal ataque produce un doble cambio:
primero, La sustitución de la estructura de clase contemporánea por la sociedad socialista sin
clases. Esto destruye la fuente más fértil de la religión, a saber, la incapacidad de la sociedad
capitalista para controlar su propio destino. Y segundo, con la transición al modo de producción
socialista, la relación de la sociedad y de los individuos con la naturaleza también cambia. La sociedad
socialista y sin clases se basa, en lo que respecta a su tecnología, en los logros legados por el
capitalismo, y los desarrolla con su mayor eficiencia. Es evidente que estas dos bases de la fantasía
religiosa no pueden destruirse solo a través del conocimiento, sino en última instancia solo a través
de la revolución social completa. Esta posición no excluye la necesidad de diseminar información
antirreligiosa, porque esta difusión de información es en sí misma parte de la preparación para la
revolución. Pero enseña cómo estimar adecuadamente el efecto de la propaganda y cómo orientarla
correctamente en el trabajo total de la preparación revolucionaria; es decir, como una parte
subordinada a la totalidad de la lucha política y económica. Por lo tanto, esta concepción también
enseña cómo llevar a cabo el trabajo de propaganda contra la religión de la manera más rápida y
efectiva.
Ahora me gustaría hablar de la actitud teórica y práctica del Partido Comunista hacia la
religión. El partido, como usted sabe, es un voluntarioorganización de hombres que mantienen
fundamentalmente con el mismo punto de vista. El punto de vista fundamental del comunismo es
que el materialismo dialéctico. De ello se deduce que en el propio Partido Comunista se requiere que
cada miembro se han liberado o para ser liberarse de las ideas religiosas y asumir la posición del
materialismo dialéctico. Cualquier persona que todavía está conectada a las ideas religiosas y sigue
manteniendo a ellos no puede, por lo tanto, en la naturaleza del caso, ser miembro del Partido
Comunista. Usted sabe, además, que todo aquel que quiere convertirse en un miembro del Partido
Comunista en Rusia tiene que pasar por la educación preliminar en la que se explica el punto de
vista. También se deduce de esto que el partido como tal lleva a cabo contra la propaganda religiosa.
Por lo que respecta al lugar de la religión en la Unión Soviética, en general, es bastante
diferente de lo que es en el Partido Comunista. El Partido Comunista es una asociación voluntaria del
mismo parecer. La Unión Soviética es una asociación de hombres de varias disposiciones. En todo el
mundo la Unión Soviética tiene el derecho de tener y la práctica cualquier idea religiosa que le
plazca. Sólo hay esta diferencia de la mayoría, pero no todos, de los Estados burgueses: que
cualquier persona que tiene ideas religiosas definidas y deseos de crear organizaciones para que
sirvan estas ideas deben pagar por ellos fuera de su propio bolsillo. El Estado soviético asume una
posición completamente neutral en lo que respecta a todas las comunidades de la iglesia-ir. Deben
mantenerse, mantener sus parroquias, sus sacerdotes, etc. Y deben cumplir aún otra condición. Aquí
se dispone que las comunidades religiosas llevan en ninguna agitación contrarrevolucionaria contra
el Estado soviético. Como saben, a menudo sucede que los sacerdotes son convocados ante
tribunales revolucionarios y castigados. Esto nunca se produce a causa de sus ideas religiosas,
propaganda, etc., pero debido a su actividad contra-revolucionaria. Con la condición de que la
comunidad religiosa mantiene a sí mismo y que no hacer propaganda contra el Estado soviético - en
estas condiciones razonables toda sociedad religiosa en la Rusia soviética tiene vía libre. Los medios
más importantes empleados en la Unión Soviética para erradicar los prejuicios religiosos es
propaganda anti-religiosa, y la educación en la construcción del socialismo. Sólo completa material
de la libertad, la libertad no sólo legal, como ya existe en muchos estados burgueses, puede dar la
libertad intelectual completa que los hace competentes para liberarse de las ideas religiosas. Y,
además, no hasta que se gane esta libertad de material, lo hace la gran masa de personas que tienen
el ocio necesario, el tiempo libre necesario para dedicarse a la ciencia y el arte.
Se puede preguntar: ¿Qué toma el lugar de la religión después de que se destruye? Para
esto, la mejor respuesta es un aforismo del poeta Goethe, quien dijo: "El que tiene arte y ciencia,
tiene religión; el que no tiene arte ni ciencia, debe tener religión", es decir, esa persona necesita
religión. Lo que un hombre como Goethe afirmaba sólo por un pequeño grupo de personas de gran
cultura, pero negaría a las grandes masas se aplicará a todos. En la sociedad burguesa algunapodría
llegar a ser intelectualmente libre; en una sociedad socialista completamente desarrollado todos
pueden llegar a ser libre. Este asunto también debemos verlo como materialistas dialécticos. Según
nuestra encuesta general, hemos visto que si bien hoy es un obstáculo para el desarrollo social que
solo un pequeño número de los privilegiados tengan la oportunidad material de ser libres,
anteriormente, debido al estado subdesarrollado de las fuerzas de producción, era una necesidad
requisito previo para la creación de condiciones que hoy conforman la emancipación de material e
intelectual de la gran masa del pueblo posibles. La emancipación de una minoría del trabajo
productivo inmediata - de ciertas clases, castas, o filas - Era prerrequisito para el desarrollo de las
ciencias naturales y la tecnología, que, tan pronto como la necesaria socialesSe crean las condiciones,
ofrecen la posibilidad material para el libre desarrollo cultural de todos. A este respecto, quiero
señalar que lo que se entiende por dialéctica histórica. Usted ya ha cumplido el término varias
veces. A partir de este ejemplo vemos que significa que un fenómeno que es necesario bajo ciertas
condiciones y progreso significa, bajo nuevas condiciones históricas Straightway cambios en su
opuesto y se convierte en un obstáculo para el desarrollo adicional. En el papel de la religión en
diferentes períodos históricos vemos la elucidación de la ley universal del desarrollo histórico, a
saber, el desarrollo a través de los opuestos o contradicciones. Veremos, además, que esta ley de
desarrollo a través de contradicciones es válido no sólo para el movimiento histórico, sino que es una
ley de todo el movimiento.
Las luchas de la que ha surgido la moderna visión del mundo, se han prolongado durante
más de dos mil años. No apareció durante la noche. A lo largo de la trayectoria de estas luchas se
encuentra el desarrollo de la filosofía y la ciencia natural moderna. El materialismo dialéctico es el
último y más alto paso en este desarrollo, el resultado final de las luchas que se vienen cometiendo
desde la época histórica más temprana. El punto de partida de la moderna visión del mundo es la
antigua Grecia. Aquí está la cuna de la filosofía y las ciencias naturales. Aquí se establecieron las
bases de la moderna visión del mundo. Por lo tanto, comenzaré con Grecia. También me referiré
brevemente a la India, para hacer frente a la lucha contra la religión, y por último me referiré con
China.
En primer lugar, algunas palabras sobre lo universal.condiciones materiales para el
desarrollo de la filosofía y de la ciencia y de la desintegración de la religión popular en la antigüedad,
en la antigua Grecia, en la India y en China. Cuando vengo a hablar de Grecia, India y China, me
convertiré en específico y describir las condiciones peculiares que conducen a la destrucción de las
viejas religiones en cada uno de los países mencionados. De las condiciones universales el primero en
importancia es el avance en el desarrollo de la capacidad productiva, en la productividad de la
economía, en el dominio de la naturaleza. Los avances de la etapa comunista primitiva están
claramente conectados con el desarrollo de la propiedad privada y una economía mercantil. Más
crucial para estos avances es el desarrollo de la agricultura. Después de esto, el establecimiento de la
primera forma de capital,
El segundo y estrechamente relacionado condición es la siguiente: que, con el desarrollo
de una economía mercantil en la que el capital comercial y el capital monetario crecen al costado de
la clase sacerdotal y los propietarios, una nueva clase de personas que parece que disfrutan de
tiempo libre, que tiene el ocio para desarrollarse y para dedicarse al arte y la ciencia. En general, se
puede decir que este desarrollo en la antigüedad está íntimamente relacionado con el desarrollo de
la economía esclava: la economía esclava en la tierra (plantaciones esclavas) y la economía esclava en
las ciudades, donde la fabricación al por mayor de artículos industriales fue llevada a cabo por
esclavos Esclavo economía también juega un papel importante en el transporte marítimo. Los
grandes buques mercantes que en la antigüedad surcaban el Mar Negro, el Mar Mediterráneo, etc.,
eran, en su mayoría, tripuladas por esclavos. Así, la base de todo este desarrollo whichbegan para
socavar la antigua religión y que sentó las bases de la moderna visión del mundo es la aparición y
establecimiento de una. economía esclavo. A través de la economía de esclavos, primero fue posible
que surgiera otra clase de personas libres, además de los sacerdotes, una clase que tenía el tiempo
necesario para dedicarse a otras cosas que no fueran el trabajo directo de ganarse la vida. Como dijo
Aristóteles, el ocio es la premisa de la filosofía. En un periodo anterior, antes de que la economía de
esclavos se desarrolla a su altura máxima, tenemos una etapa intermedia en la que emergen los
campesinos libres y artesanías-hombres. Sobre esta base se construye la autoridad de los llamados
tiranos en las ciudades griegas, es decir, el despotismo de un individuo entre los ciudadanos de la
ciudad. El término, Tyrants, puede ser fácilmente traducido al chino; que significa comandante
militar. Las consecuencias de este gran trastorno económico y de clase eran graves alteraciones,
cambios y trastornos en puntos de vista morales y políticos tradicionales. Está claro que cuando un
pueblo que ha vivido cientos y miles de años en las mismas relaciones está sujeto a cambios
económicos y sociales básicos, todo su pensamiento y especialmente su pensamiento sobre temas
religiosos se verá profundamente afectado. En Grecia, en especial, el desarrollo de la filosofía y las
ciencias naturales está estrechamente relacionado con el desarrollo de las ciudades comerciales
griegas en la costa de Asia Menor, donde, ya en el sexto siglos séptimo y BC, surgió un punto de vista
materialista en oposición al sacerdocio . En la India la vuelta contra la religión se relaciona con el
establecimiento y el fortalecimiento de la nobleza militar y la Merchantry que se volvió contra los
sacerdotes brahmanes. En China, Lao-Tse y Confucio aparecieron en un momento en el viejo
feudalismo estaba cayendo, cuando estaba surgiendo una agricultura libre, y cuando, sobre esta
base, se estaba estableciendo el, estado monárquico, burocrático centralizado.
Ahora me dirijo a Grecia. Voy a primera describir brevemente las condiciones generales
para el surgimiento de la filosofía natural griega. Aquí nos ocupamos de una serie de filósofos jónicos
comúnmente designados, después de que el grupo al que pertenecían. La base general para el
surgimiento de esta primera filosofía es el desarrollo de las ciudades comerciales griegas en la costa
de Asia Menor. Estas ciudades, de las cuales las más importantes fueron Mileto y Éfeso, destacan
cultural y económicamente, muy por encima de desarrollo griega contemporánea. Se destacan
mucho más que las ciudades de Grecia, la península griega. En estas ciudades, por primera vez era
posible que otras personas además de los piests para obtener una gran riqueza y estar en
condiciones de dedicarse a la libre investigación. Este desarrollo fue influenciado por el hecho de que
a través del crecimiento de la navegación comercial en el horizonte intelectual de estos griegos de
Asia Menor se amplió enormemente. Estos primeros comerciantes griegos atravesaron todo el Mar
Mediterráneo y el Mar Negro, etc., con sus barcos mercantes. Llegaron a conocer muchos pueblos
extraños, religiones, costumbres y costumbres. Así fue que crecieron críticos de su religión, de sus
costumbres, y llegó a considerar a todas esas cosas con una visión más clara. El desarrollo del
transporte marítimo y el comercio exige un desarrollo técnico correspondientemente superior. Las
mercancías con las que estaban cargados los barcos, las materias primas, fueron remodeladas en las
ciudades. Hay, finalmente, desarrollado a partir de la navegación comercial un número de
diferentes, industrias altamente desarrollado - uno de los más importantes es la fabricación de la
lana en mantos finas. Otras industrias de lujo también desarrollaron, la fabricación de vasos griegos,
por ejemplo, que eran comunes en todos los países marítimos los antiguos. Además, la fabricación de
adornos fuera de metales caros y piedras costosas, así como la fabricación de armas ornamentadas
costosos, jugó un papel importante. Estas mercancías se hicieron para vender a los reyes, nobles y
altos funcionarios de los grandes reinos orientales. El desarrollo del envío comercial, por otro lado,
estaba relacionado con la importación de granos y otras necesidades vitales. Esto dio como resultado
el empobrecimiento de la edad, nativo de propietarios de tierras. Los campesinos que sirvieron estos
grandes propietarios de tierras fueron capaces de liberarse y entrar en las ciudades como artesanos.
¿Quién era este tirano? Por lo general, era un rico propietario que recurrió al comercio y
las finanzas. Era, por regla general, una de las personas más ricas de la ciudad. Debido a su riqueza y
debido a la presencia de muchos hombres libres sin tierra que buscaban ocupación, que fue capaz de
contratar a un cuerpo de tropas e imponer su autoridad sobre la ciudad por la fuerza.
Este es el fondo y el punto de partida de la filosofía natural griega. A través del desarrollo
de la tecnología, la artesanía y el transporte marítimo, y por medio de la ampliación del horizonte
geográfico, los requisitos previos fueron creados para la búsqueda de una explicación natural del
mundo, en contraposición a la explicación fantástica de los sacerdotes. Hombres que habían hecho
viajes largos dentro de los límites del mar Mediterráneo, que se habían dado a conocer los
elementos de la astronomía, la geografía, etc., que encontró transporte necesarios para ellos, y que
había visto muchos pueblos extranjeros y sus costumbres - éstos los hombres podrían llevar a cabo
para construir una visión científica del mundo. Tenían el tiempo necesario gratuita, los medios
necesarios, y el impulso de adquirir conocimientos; y también tenían la independencia necesaria para
tal empresa.
Me gustaría agregar algunas palabras más sobre los tiranos y las condiciones
contemporáneas. Estos tiranos, es muy importante tener en cuenta, recibieron el apoyo de la gente
contra la nobleza de la ciudad. Con la ayuda de las personas a las que se elevaban por encima de la
nobleza de la ciudad, que estaban en los mismos comerciantes de tiempo. Por lo tanto dominaron los
comerciantes nobles más ricos - la nobleza comerciante. Después de que ganó sobre el pueblo y
establecieron un cuerpo de tropas por sí mismos, que oprimía al pueblo. De este modo, a lo largo de
toda la antigüedad, la lucha contra los tiranos se considera una cosa meritoria. El director de la
influencia que tenían sobre el pueblo fue el trabajo que se proporcionan para los artesanos en los
edificios públicos. Los edificios más bellos de las ciudades comerciales griegas de Asia Menor fueron
construidos por estos tiranos. Más lejos, es muy importante mencionar que todas estas ciudades
griegas de la costa de Asia Menor continuamente tenían que defender su independencia nacional
contra el gran imperio persa. Ellos emprendieron una lucha nacional por la libertad. Esta lucha por la
libertad desarrollado las facultades intelectuales, la autoconciencia de las ciudades, que se convirtió
en la base para el desarrollo libre, intelectual.
Un comentario más sobre el desarrollo del tráfico de esclavos. el tráfico de esclavos jugó
un papel importante en estas ciudades. En la antigüedad, e incluso en los esclavos Edad Media fue
uno de los principales artículos de comercio. Pero la economía de esclavos en estas ciudades era en
su infancia. En el sexto siglos la mayor parte de los artesanos de estas ciudades aún estaban hombres
libres y séptimo, que es, artesanos independientes o asalariados.
Ahora me dirijo a los filósofos jónicos más importantes de la naturaleza y sus doctrinas. El
más antiguo de estos filósofos de la naturaleza, también llamado el padre de la filosofía, es cierto
Tales de Mileto. En este momento Mileto era la más rica de todas las ciudades comerciales de Asia
Menor. Ella comandaba una gran flota mercante y gobernaba una gran extensión de tierra. Muy poco
de la teoría de Tales ha llegado hasta nosotros. Pero es característico de él que tuviera una teoría
natural del origen del mundo. Esto, de hecho, es una de las primeras preguntas que la religión
también trata de responder: "¿Cómo comenzó el mundo?" Tales trató de dar una explicación natural
de este. El mundo, dijo, entró en vigor a partir del agua. Este fue el "comienzo" y la verdadera
esenciade todas las cosas. Se razonó que todos los otros elementos (en ese momento los elementos
se dividieron en agua, fuego, aire y tierra) derivado de agua. Esto se basó en la idea de que todas las
sustancias eran unitaria, que todas las sustancias eran capaces de cambiar entre sí. Por supuesto,
esta filosofía temprana no pudo establecer esta afirmación de tal manera que es empleado de la
química en la actualidad. La idea de que la vida se originó primero del agua también fue parte de la
teoría. Usted sabe que la ciencia natural moderna explica que todos los animales terrestres surgieron
de animales marinos y que la vida apareció por primera vez en el mar. Por lo tanto, esta propuesta
contiene, como vemos, un ingenioso presentimiento de descubrimientos futuros. Es natural que
Tales debería haber dado con la idea de que el agua era la fuente material del universo, la vida, como
lo hizo, en una ciudad comercial que se extendía por el mar. Era una ciudad en constante contacto
con este elemento de cambiar continuamente la apariencia, este elemento lleno de una riqueza
inagotable de los seres útiles a los hombres que viven - una ciudad para los que el mar era el
fundamento de la vida económica. También se afirma de Tales que hizo grandes avances en
astronomía y geometría. Se dice que han hecho viajes a los sacerdotes egipcios, de quien obtuvo una
gran parte de su conocimiento. Esto indica que el conocimiento de los sacerdotes egipcios se
convirtió en uno de los puntos de partida para la filosofía. Los sacerdotes egipcios tenían un motivo
especial para el desarrollo de la filosofía natural. la vida egipcia depende de riego artificial del
Nilo. Sin riego artificial, la tierra sería un desierto. Con el fin de ser capaz de regular el riego, los
sacerdotes tenían que ser capaces de predecir el tiempo de flujo y reflujo del Nilo. Y para ello
tuvieron que observar las estrellas. El riego, como la construcción de templos, requería inspeccionar
la tierra. Estos fueron los motivos que llevaron a los sacerdotes egipcios para desarrollar los
elementos de la topografía y la astronomía, así como de las matemáticas. "Se tomaron Estos
elementos más, sistematizadas y desarrolladas por los primeros filósofos griegos de la naturaleza.

ust Thalheimer: Introducción al materialismo dialéctico

4 griega Idealismo
A partir del desarrollo posterior de la filosofía materialista griega, seleccionaré solo los
nombres y las escuelas más prominentes: Anaximandro, Heráclito y los atomistas, los más
prominentes de los cuales son Demócrito y Empédocles.
Comienzo con Anaximandro. Al igual que Tales de Mileto, que proviene de la famosa
ciudad comercial griega de la que ya hemos hablado. Vivió un poco después de Thales. Su teoría se
caracteriza por la proposición de que el mundo ha surgido de la materia sin forma, de la materia sin
forma homogénea, como él la llamaba. El desarrollo de este asunto o de este material sin forma
ocurre a través de su separación en elementos contradictorios. Así nacieron los cuerpos celestes, el
sol y las otras estrellas. El hombre ha desarrollado a partir de pescado como los seres que habían
tenido a la tierra. A esta concepción del mundo, de los planetas y de la vida, Anaximandro añadió la
concepción de la disminución futura del mundo. Si la aparición del mundo consiste en la división de
la materia, en la ruptura de la materia en elementos opuestos, entonces el declive del mundo, de
seres individuales, consiste en la disolución de estos elementos. Según la teoría de Anaximandro, la
materia es eterna e indestructible. Como se ve, es una teoría bastante ampliamente construida del
desarrollo del mundo, una teoría que es completamente materialista, es decir, que deriva de causas
naturales. Uno no puede dejar de asombrarse a su corrección en el intestino, en un momento en que
todos los grandes logros de la ciencia natural moderna eran escasas.
El segundo gran nombre que menciono es la de Heráclito el Oscuro, de Éfeso. se le dio el
apodo de "oscuro" para él debido a la oscuridad y la dificultad de sus escritos. Heráclito también
nació en una de las más grandes ciudades comerciales de griega de Asia Menor, Éfeso. Esta ciudad
fue uno de los competidores más fuertes de Mileto. Vivió unos quinientos años antes de Cristo. Sus
grandes mentiras significado en el hecho de que se descubrió por primera vez y dieron expresión a
las cualidades de lo que más tarde se convirtió en la dialéctica. Voy a relatar sus ideas
principales. Heráclito llegó a sus concepciones del origen y la naturaleza del mundo al sintetizar
doctrinas anteriores sobre el surgimiento del mundo, la cosmología previa. Todo filósofo anterior
tenía el mundo que emerge de un material diferente. Uno, como Tales, a partir de agua, otro de la
luz, un tercio de las cosas en general. A partir de estas doctrinas, Heráclito elaboró la transformación
universal general de todas las cosas. Comprimió esta concepción en la sorprendente propuesta,
"Todo está en constante cambio"; es decir, todo está cambiando, nada queda como está. También lo
comprimió en otra proposición: "Uno no puede ascender el mismo río dos veces". Esto contenía el
mismo pensamiento expresado de manera diferente. El río nunca sigue siendo el mismo; cada
instante es un río diferente. En este caso, el río, por supuesto, es solo una figura retórica. Sirve como
el símbolo de todos los cambios en la naturaleza y en el mundo humano. Esta concepción del cambio
incesante y universal de todas las cosas puede ser tomado como una concepción fundamental de la
dialéctica. Según la visión de Heráclito el mundo como un. todo es eterno, es decir, infinito en el
tiempo; e infinito, es decir, infinito en el espacio. Pero este mundo está en constante cambio; nunca
permanece igual Este cambio, sin embargo, no se concibe en términos de evolución moderna. Según
Heráclito, el cambio mundial no avanza continuamente, sino en lo que los físicos y químicos llaman
un proceso circular. Es una transformación constante de las cosas, que, sin embargo, siempre vuelve
a un cierto punto de partida. Por ejemplo: como todos sus predecesores, Heráclito diferencia cuatro
elementos: fuego, tierra, aire y agua. Estos cuatro elementos cambian continuamente entre sí, pero
de tal manera que el cambio siempre ocurre dentro del mismo círculo de los cuatro elementos. Este
cambio se produce de las cosas, de acuerdo con Heráclito, no arbitrariamente, sino de acuerdo con
ciertas relaciones de masas. Es un cambio regular. Esto también como un nuevo y avanzado
pensamiento. Heráclito llamó al mundo un fuego eterno, nuevamente en sentido figurado, por
supuesto. No quiso decir que el mundo surgió del fuego como la materia prima; el fuego era
simplemente una designación figurativa para el proceso continuo de cambio. El mundo no es una
sustancia estable, sino un proceso químico continuo. Ya he dicho, y no necesito dar más detalles, que
la concepción heracliteana del azar no debe confundirse con el concepto moderno de evolución. Es
un cambio que ocurre en un círculo y que vuelve al punto de partida original. el fuego era
simplemente una designación figurativa para el proceso continuo de cambio. El mundo no es una
sustancia estable, sino un proceso químico continuo. Ya he dicho, y no necesito dar más detalles, que
la concepción heracliteana del azar no debe confundirse con el concepto moderno de evolución. Es
un cambio que ocurre en un círculo y que vuelve al punto de partida original. el fuego no era más
que una designación figurativa para el proceso continuo de cambio. El mundo no es una sustancia
estable, pero un proceso químico continuo. Ya he dicho, y no necesito dar más detalles, que la
concepción heracliteana del azar no debe confundirse con el concepto moderno de evolución. Es un
cambio que se produce en un círculo y que vuelve al punto de partida original.
Otra idea básica de Heráclito es que este cambio de todas las cosas sigue la regla de que
los opuestos siempre emergen de los opuestos; es decir, que este cambio se realiza siempre en
forma de contradicciones. Por esto, también, que encontró una expresión metafórica llamativo: "El
conflicto es el padre de todas las cosas." El conflicto de los opuestos es el impulso a todo cambio, a
todo el desarrollo. Esto también es un concepto fundamental de la dialéctica, y Heráclito era capaz
de expresar este pensamiento, incluso de manera muy general. Lo aplicó a la relación de ser y no
ser. Heráclito dice que Ser y No-Ser, estos dos extremos opuestos, se unen en el concepto de
devenir. La idea es clara. Una cosa que se está convirtiendo es, y al mismo tiempo no lo es, esa
cosa. Estas dos ideas están contenidas en devenir. De lo contrario se expresa: La naturaleza de todas
las cosas y procesos consiste en la unión de los opuestos. Todas las cosas, es decir, son polares, se
componen de los opuestos o contradicciones.
También afín a la teoría de Heráclito es el hecho de que se declaró en contra de la idea de
la inmortalidad del alma. También se declaró en contra de la doctrina de que el placer sensual es
malo, una doctrina que en ese momento jugó un papel importante entre ciertas sociedades
religiosas, y pronto veremos por qué.
Procedo ahora a otro punto, a saber, la explicación de cómo esta teoría de Heráclito está
conectada con el modo de producción y con las relaciones de clase de la época. A partir de su
observación real de los acontecimientos contemporáneos, es comprensible cómo una visión del
mundo está conectada con ciertas actitudes de clase. Esta observación, que podemos hacer hoy en
día se mantiene para todos los períodos. Cada visión del mundo tiene sus raíces en ciertas relaciones
de clase. Solo hay esta diferencia; podemos ver muy claramente las relaciones de clase modernas,
mientras que las relaciones de clase de hace 2.000 a 3.000 años solo se conocen en una pequeña
parte. A menudo tenemos que adivinar estos porque las fuentes históricas son escasos. En cuanto a
la posición de clase de Heráclito podemos decir más o menos lo siguiente:
Él pertenecía a la aristocracia municipal en Éfeso. Ya he hablado de la regla de la
aristocracia en estas ciudades. Anterior a la época de Heráclito un gobierno de este tipo de
aristócratas existía, pero esto había sido quitado el puesto por el gobierno de un tirano o
comandante militar.
Este tirano fue apoyado por la masa de pequeños artesanos y campesinos contra la
aristocracia. Más tarde, la regla del Tirano cedió a una democracia más o menos restringido que
entró en Éfeso por los ciudadanos de la ciudad de Atenas. Heráclito, que pertenecía a la aristocracia
contra la cual el Tirano luchó y contra el cual el Tirano jugó contra las masas populares, fue
naturalmente considerado un revolucionario. El estado actual de las cosas no era de su
agrado. Estaba ansioso por derrocarlo. Por lo tanto, se desarrolló en él la idea de que se trata de una
ley general de todas las cosas existentes no permanecer como son, pero a cambio - a cambio, de
hecho, en sus opuestos. De las relaciones que prevalecieron en la ciudad llegó a la idea de que el
conflicto es el impulso de todo cambio. Y llegó a la conclusión de que esto es válido no sólo para las
relaciones políticas y sociales de la ciudad, sino que se aplica universalmente. Creo que el concepto
de la dialéctica ahora será accesible para usted. Las masas de la gente en Efeso fueron severamente
oprimidos y explotados por los tiranos. Tuvieron que trabajar para los tiranos, que tenían que pagar
un fuerte tributo, y en parte también a realizar trabajos forzados. En esta situación, las masas
populares buscaron alguna idea que les pudiera consolar. Y por lo que tomaron refugio en la religión,
que les dio el consuelo que necesitaban. Establecieron grupos religiosos que buscaban seguridad en
la teoría de un Redentor que vendría y liberaría a la gente; en la teoría de la inmortalidad del alma; y
en el mal de los placeres sensuales - una teoría que es muy afín a una masa explotada de
personas. Cuando los hombres se vuelven contra los placeres sensuales, esto significa una ruptura
política con y un repudio de la vida de lujo de los ricos. Todos deberían vivir como manera simple y
frugal como sea posible, y evitar de lujo. Esta idea es afín a las masas explotadas y oprimidas en un
momento en que las condiciones materiales aún no están a la mano paratodo para poder vivir en un
montón; es decir, cuando la productividad del trabajo es todavía poco desarrollado. Y este fue el
caso, entonces, a diferencia de la situación actual en la sociedad capitalista. La actitud de Heráclito se
explica de la manera más simple haciendo referencia al papel de la masa del pueblo, el papel del
Tirano y la membresía de Heráclito en la aristocracia. Dado que el tirano fue apoyado por la masa del
pueblo contra la aristocracia, Heráclito tenía que volverse en contra de las ideas de estas masas, en
contra de sus ideas religiosas, contra la concepción de un Redentor, en contra de la inmortalidad del
alma, y en contra de la doctrina de el mal o los placeres sensuales. Así se ve que todas las ideas
fundamentales en Heráclito están determinadas, condicionadas por las características relaciones de
clase de su tiempo.
Ahora me gustaría hacer unos breves comentarios sobre la teoría de los átomos. La teoría
atómica o atomística fue desarrollada por varios de estos filósofos de la naturaleza. La proposición
principal de la teoría sostiene que el mundo consiste en piezas pequeñas, idénticos materiales y el
espacio vacío. Los diversos movimientos de estas piezas de material explican todos los
fenómenos. No necesito desarrollar más esta teoría. La teoría atómica es hoy en día una parte de las
ciencias naturales, de la química, de la física, etc. La importancia de la teoría atómica en la
antigüedad, sin embargo, reside en el hecho de que era el desarrollo más consistente del
materialismo. Esta teoría de los átomos ha jugado un papel importante en todas las teorías del
materialismo consistentes durante miles de años.
 Con esto cierro la discusión de la filosofía natural jónica, el período de la filosofía
materialista en los tiempos antiguos, y llego ahora al momento crucial más importante, cuando la
filosofía materialista fue reemplazada por la filosofía idealista. Este punto de inflexión está vinculado
con los nombres de dos grandes filósofos de la antigüedad, Platón y Aristóteles. Platón nació en el
429 a. C., Aristóteles en el 384 a. C. Son, por lo tanto, algo posteriores a los filósofos jónicos de la
naturaleza. Estos dos filósofos del idealismo han tenido una tremenda influencia en todo el período
posterior, en la filosofía de la Edad Media, así como en la visión del mundo de los tiempos
modernos. En último análisis, podemos decir que todas las visiones del mundo idealistas tienen su
origen en Platón y Aristóteles. Ahora investigaremos las razones de esta transición de la visión del
mundo materialista a la idealista. La razón fundamental de esto es el desarrollo completo de la
economía esclavista como la base de la sociedad griega y el comienzo de su declive. Esta sociedad,
fundada en el trabajo esclavo, condujo a un callejón sin salida, sin salida. En el siglo VIItrabajo
esclavo estaba apareciendo en las colonias griegas de Asia Menor, aunque trata de esclavos ya
estaba en su apogeo. El trabajo industrial era, en general, realizada por artesanos o trabajadores
asalariados libres. Sin embargo, en los siglos quinto y cuarto, en Atenas, donde vivieron y enseñaron
los filósofos, Platón y Aristóteles, el trabajo esclavo fue la base del Estado y de toda la economía. La
esclavitud fue la base del sistema de clases en Atenas en ese momento, y no, como ha sido afirmado
a menudo superficial, la oposición entre la aristocracia y la democracia, que era solamente una
oposición dentro de la clase gobernante que consistía en ciudadanos libres.Tanto los ricos y pobres
ciudadanos libres fueron apoyados en los hombros de esclavos. Los ricos, así como los hombres libres
pobres en Atenas vivían a costa de los esclavos, que eran sin derechos, que no eran considerados
hombres, sino simplemente herramientas dotadas con el habla. Que el pueblo ateniense pudo
dedicarse a la política, el arte, la filosofía, la gimnasia y todas esas cosas buenas solo fue posible
gracias a la importación abundante y constante de trabajadores esclavos. Esto no es simplemente mi
opinión; que se toma de una obra en la antigua Atenas por un buen historiador burgués.
Ahora voy a desarrollar las contradicciones que aquejan a una sociedad que se basa en una
economía de esclavos. En primer lugar la contradicción y la primera dificultad: En ninguna economía
esclavo es la propagación natural de esclavos suficientes para mantenerla. Esta experiencia no se
limita a la antigüedad. Lo mismo ocurrió en las plantaciones de esclavos en el Sur de los Estados
Unidos de América. Para mantener la economía de esclavos, tiene que haber una importación
continua de nuevos esclavos. Se pueden obtener sólo a través de las guerras o la depredación. La
continua guerra, que es necesaria para un Estado basado en una economía esclava, mina la fuerza de
ese Estado. Para hacer la guerra en la antigüedad era necesario que el ciudadano a punto de ir a la
guerra para amueblar su propio equipo. Esto era costoso, por supuesto, especialmente para un
guerrero montado. Él tenía que mantener su caballo y un novio. Tuvo que ser capaz de mantener a
sus dependientes en el hogar, así como a sí mismo en el campo. Esta necesidad empobrece
progresivamente los simples granjeros y artesanos que participaron. De esta manera se disminuye el
poder del Estado, y se expone al peligro de ser vencido por otro Estado cuando los agricultores y
artesanos aún no fueron socavados. Para ser humillado y vencido significado algo muy diferente a
continuación, a partir de lo que significa hoy en día. Esto significaba que las personas serían llevadas
como esclavos - hombres, mujeres y niños. Para ser humillado y vencido significado algo muy
diferente a continuación, a partir de lo que significa hoy en día. Esto significaba que las personas
serían llevadas como esclavos - hombres, mujeres y niños. Para ser humillado y vencido significado
algo muy diferente a continuación, a partir de lo que significa hoy en día. Esto significaba que las
personas serían llevadas como esclavos - hombres, mujeres y niños.
La segunda contradicción en la que está involucrada una sociedad basada en el trabajo
esclavo es la siguiente: se mantiene con orgullo en una sociedad tal que trabajar para ganarse la vida
no es digno de un hombre libre. El trabajo es estigmatizado como indigno. El trabajo es sólo para los
esclavos. Esta concepción del trabajo dominado las mejores y más abiertas mentes de la
antigüedad. Y tuvo una consecuencia adicional: las personas libres que no podían explotar esclavos
dependían del Estado para ganarse la vida. Eran parásitos, esponjas del Estado. El hombre libre de la
antigüedad no poseído era fundamentalmente diferente del proletario moderno. La última a través
de su fuerza de trabajo es compatible con toda la sociedad, los capitalistas y todo lo demás. El
hombre libre sin propiedad, el proletario de la antigüedad, fue apoyado por el Estado a expensas del
trabajo esclavo. El propio Estado mantiene un gran número de esclavos que proporcionaron los
medios de apoyo a los hombres libres desposeídos. Por otra parte, una ciudad poderosa como
Atenas subyugado un gran número de otras ciudades que tuvieron que paga las dos dracmas, que
también sirvió para mantener estos hombres libres desposeídos. Por lo tanto la existencia de una tal
ciudad era naturalmente muy precaria. Una sociedad que se apoya sobre una base tan incierto como
el trabajo esclavo vuelve cada vez más involucrados en dificultades.
La tercera contradicción dentro de esta ciudad, que era al mismo tiempo un estado, la
ciudad y el estado son aquí uno, es la siguiente: dentro de esta ciudad se desarrollaron, incluso entre
los hombres libres, más y más oposiciones de clase. Las grandes fortunas privadas aumentaron y
cayeron en las manos de un menor número de personas, mientras que los artesanos fueron
empobrecidos por la guerra continua. Esto agudiza la oposición entre acreedores y deudores. Al
mismo tiempo, el vínculo moral que unía a los habitantes de la ciudad se debilitaba cada vez más, y
esto condujo a continuas guerras civiles que pusieron en peligro la existencia del Estado cada vez
más.
Además, me gustaría mencionar un punto cuarto y muy importante en el campo de la
economía: Trabajo esclavo obstaculiza el progreso técnico. La conexión aquí es muy claro. Como los
esclavos funcionan sólo por obligación, que no se pueden dar herramientas muy delicadas o
complicadas. El trabajo esclavo sólo puede lograrse con la más cruda y herramientas más duras. Tan
pronto como el trabajo esclavo se convierte en el fenómeno característico de una sociedad, el
desarrollo técnico se ve obstaculizada, y el desarrollo de las fuerzas de producción se lleva a un punto
muerto. Por lo tanto, en el apogeo de la economía esclavista en la antigüedad, encontramos un
estancamiento técnico y también una pérdida del interés en las ciencias naturales, tal como
prevalecía en las colonias de Asia Menor que hemos mencionado.
Estas condiciones dieron como resultado el siguiente: en primer lugar, que el problema del
desarrollo en la naturaleza y el problema del origen del mundo ya no estaba en el primer plano como
lo hicieron en el período ascendente de desarrollo social griego. En su lugar, se hace hincapié en las
cuestiones propias de la sociedad en su etapa intermedia: ¿Cómo debe el hombre vivo, cómo debe
gobernarse el Estado, cómo si la economía se lleva a cabo, lo que es bueno, lo que es malo, lo que
está permitido, lo que está prohibido? Todas estas cuestiones de la moral ahora se convierten en
asuntos de controversia.
La segunda y más importante consecuencia para facilitar la transición a la fase de
disminución de la sociedad antigua es la transición de la materialista a la idealista visión del
mundo. Este cambio fundamental del materialismo al idealismo está condicionado por, y en base a
los hechos que ya he establecidos. Fue condicionada, es decir, por la circunstancia de que la vieja
sociedad propietaria de esclavos había pasado su ápice y había entrado en su fase de declive.
Me gustaría bosquejar muy brevemente las características principales del idealismo de
Platón para que pueda saber algo sobre el idealismo aquí indicado. Según Platón, la verdadera
esencia de las cosas no consiste de un material, como los filósofos de la naturaleza habían dicho, sino
más bien el principio del mundo es no material espiritual,. El mundo de los sentidos, el mundo de la
experiencia sensible es Notin concepción de Platón, un mundo real y verdadero, pero sólo aparente e
ilusoria. Este mundo de fenómenos sensoriales es solo una consecuencia, una copia de Ideas eternas,
de prototipos espirituales eternos, que son independientes de los fenómenos materiales. Por lo
tanto el verdadero lugar de cosas se postula en la mente. La idea más alta es la idea del Bien. Estas
ideas no sólo son la verdadera esencia, el núcleo del mundo; ellos son, por otra parte, el impulso final
y la última medida de todos los eventos. Con Aristóteles esto se desarrolló aún más: la razón es la
esencia, el último motor de impulsos o principal de todos los eventos mundanos.
Pero precisamente sobre lo que es esta transición del materialismo al idealismo
basado? En el último análisis en el hecho de que existe, desde el punto de vista de la clase dominante
de este período, sin solución de material, histórica y progresiva de las contradicciones sociales, como
ya he mostrado. No es posible que una economía esclava haga la transición a una forma superior de
sociedad y economía. Es un callejón sin salida, un callejón sin salida.Yo he explicado cómo la religión
cristiana creció entre las clases oprimidas. De la misma manera la filosofía idealista creció en la clase
dominante en este momento crítico en el Estado ateniense. Esta filosofía idealista se convirtió en un
elemento y una base del cristianismo posterior. ¿Qué finalidad social tenía esta doctrina idealista? Su
objetivo era idealizar la situación social existente, es decir, para decorar para eliminar las
contradicciones en que, para inmortalizar ella. La supremacía de la idea, la supremacía de la razón,
era sólo una generalización de la teoría de que lo razonable y lo racional hay que descartar. Y por
supuesto, cada clase dominante concibe estos para que los miembros de la clase dominante. El
pueblo, de acuerdo con esta noción, no son razonables, y siempre es una muy pequeña minoría, la
clase dominante, lo cual es razonable. Cuando esta teoría se realiza por parte del Estado a todo el
mundo, aparece la filosofía idealista, el concepto de la supremacía de la razón sobre todas las
cosas. En los últimos siglos y milenios esta filosofía idealista en general, se convirtió en una de las
bases más fuertes para los puntos de vista de la clase dominante. Pero no hay que pensar que la
filosofía de Platón y Aristóteles fue en su tiempo reaccionariadentro La clase dominante. No era. La
sociedad antigua no tenía salida. No había ninguna clase en esta sociedad que podría ofrecer
cualquier tipo de salida de la antítesis, revolucionario. Sobre la cuestión de la esclavitud, la
democracia en la antigua Grecia no tenía ni podía tener un punto de vista fundamentalmente
diferente, ya que su existencia se basaba en los recursos del Estado proporcionados por el trabajo
esclavo. Sería un error muy grande confundir la democracia de la antigüedad griega para burguesa o
democracia proletaria. La oposición entre la antigua democracia griega y la democracia burguesa
moderna es aún mayor que la que existe entre la democracia burguesa y proletaria. Los problemas
básicos de esta sociedad antigua no eran los de la democracia o aristocracia; éstas fueron sólo
problemas de la superestructura. El problema básico era el trabajo esclavo, la relación de los esclavos
a los hombres libres. en relación con la esclavitud, en el hecho de que es la filosofía de una sociedad
propietaria de esclavos, basada en el trabajo esclavo. Parece reaccionaria a la luz del posterior
desarrollo histórico que abolió el trabajo esclavo y sustituidos formas más progresivas de la
explotación. Sin embargo, esta filosofía no sólo tenía un aspecto reaccionaria; que también tenía un
aspecto progresivo. Vamos a hablar de esto en el siguiente capítulo.

5 - Lógica y dialéctica antiguas

Antes de continuar, me gustaría dar algunos datos biográficos más sobre Platón y
Aristóteles. Platón nació en Atenas en el 429 a. C. y provenía de una distinguida familia
aristocrática. Sus principales obras se presentan en forma de diálogos o conversaciones. Fue alumno
de Sócrates. Aristóteles, a su vez, era estudiante de Platón. Nació en 384 a. C. No era ateniense, pero
vivió la mayor parte de su vida en Atenas y allí estableció su propia escuela de filosofía. Aristóteles
era el maestro de Alejandro Magno, el hijo de Felipe de Macedonia. Dejó muchos escritos
voluminosos. No solo fue el mayor filósofo de la antigüedad griega, sino que también fue un gran
científico natural y el fundador de toda una gama de ciencias. Aristóteles era un genio científico de
primer rango, la mente más grande de toda la antigüedad.
 Anteriormente enfatizamos el papel reaccionario de la filosofía de Platón y
Aristóteles. Ahora hablaremos de su gran papel progresivo. Esto reside en el hecho de que las clases
dominantes de Atenas en ese momento creían que el objetivo de la explotación del trabajo esclavo y
su dominio de clase era el libre desarrollo de las capacidades humanas, sobre todo, el desarrollo de
la razón. Esto está estrechamente relacionado con el hecho de que esta producción de esclavos no
era en última instancia y predominantemente producción de mercancías, no producción en aras de la
plusvalía como la producción capitalista. Su objetivo principal era la producción para uso individual,
la producción de valores de uso. De esto se dedujo que la clase dominante no estaba absorta en los
negocios o la industria, sino que concibió su ideal para ser el desarrollo del arte y la ciencia. Así surgió
el gran interés extraordinario en la investigación de la razón humana, en el descubrimiento de las
leyes del pensamiento. A través de esta actividad, los griegos crearon una nueva época en el
desarrollo general de la historia. Según lo representado por Aristóteles, construyeron la doctrina de
las formas y leyes del pensamiento, conocida como lógica formal. También sentaron las bases para lo
que se llama dialéctica. Donde la dialéctica y la lógica formal difieren, veremos pronto. La ciencia de
las leyes del pensamiento, la lógica formal, alcanzó su punto más alto con Aristóteles. Fue
desarrollado aquí de manera tan amplia y completa que no fue hasta principios del siglo XIX que el
filósofo alemán, Hegel, pudo hacer un avance significativo y decisivo sobre él. A través de esta
actividad, los griegos crearon una nueva época en el desarrollo general de la historia. Según lo
representado por Aristóteles, construyeron la doctrina de las formas y leyes del pensamiento,
conocida como lógica formal. También sentaron las bases para lo que se llama dialéctica. Donde la
dialéctica y la lógica formal difieren, veremos pronto. La ciencia de las leyes del pensamiento, la
lógica formal, alcanzó su punto más alto con Aristóteles. Fue desarrollado aquí de manera tan amplia
y completa que no fue hasta principios del siglo XIX que el filósofo alemán, Hegel, pudo hacer un
avance significativo y decisivo sobre él. A través de esta actividad, los griegos crearon una nueva
época en el desarrollo general de la historia. Según lo representado por Aristóteles, construyeron la
doctrina de las formas y leyes del pensamiento, conocida como lógica formal. También sentaron las
bases para lo que se llama dialéctica. Donde la dialéctica y la lógica formal difieren, veremos
pronto. La ciencia de las leyes del pensamiento, la lógica formal, alcanzó su punto más alto con
Aristóteles. Fue desarrollado aquí de manera tan amplia y completa que no fue hasta principios del
siglo XIX que el filósofo alemán, Hegel, pudo hacer un avance significativo y decisivo sobre él. pronto
lo veremos. La ciencia de las leyes del pensamiento, la lógica formal, alcanzó su punto más alto con
Aristóteles. Fue desarrollado aquí de manera tan amplia y completa que no fue hasta principios del
siglo XIX que el filósofo alemán, Hegel, pudo hacer un avance significativo y decisivo sobre él. pronto
lo veremos. La ciencia de las leyes del pensamiento, la lógica formal, alcanzó su punto más alto con
Aristóteles. Fue desarrollado aquí de manera tan amplia y completa que no fue hasta principios del
siglo XIX que el filósofo alemán, Hegel, pudo hacer un avance significativo y decisivo sobre él.
Ahora explicaré brevemente qué es la lógica formal y cómo difiere de la dialéctica. La
lógica formal se puede definir como la teoría de las leyes del pensamiento sin tener en cuenta el
contenido del pensamiento. La teoría del pensamiento o la lógica describe cómo se construyen los
conceptos y en qué los diferentes conceptos difieren entre sí con respecto a la forma. Se trata de los
diferentes tipos de proposiciones y, en última instancia, con los diferentes tipos y formas de
inferencias, de silogismos. La lógica busca enseñar a pensar correctamente.
Por lo general, el hombre piensa en la naturaleza sin necesidad de ningún arte especial de
pensar. Esto generalmente es suficiente para la vida cotidiana. Pero tan pronto como las relaciones y
las cosas se vuelven más difíciles, tan pronto como el hombre se ocupa de conclusiones extraídas de
una gran cantidad de premisas, tan pronto como se involucra en largos procesos abstractos de
pensamiento, entonces aumenta la posibilidad de error, y se vuelve necesario para controlar y
determinar la corrección del pensamiento. Por lo tanto, la lógica tiene un significado de largo alcance
para la ciencia.
Las leyes de la lógica se basan en dos proposiciones principales. El primero es el de
identidad o de autoconformidad. La proposición simplemente dice: "A es A", es decir, cada concepto
es igual a sí mismo. Un hombre es un hombre; una gallina es una gallina; una patata es una
patata. Esta proposición forma una base de lógica. La segunda proposición principal es la ley de la
contradicción, o como también se le llama, la ley de los excluidos media. Esta proposición establece:
"A es A o noA. "No puede ser ambas cosas al mismo tiempo. Por ejemplo: lo que sea negro es negro;
no puede ser blanco y negro al mismo tiempo. Una cosa, para decirlo en términos generales, no
puede ser al mismo tiempo es lo contrario. En la práctica, por lo tanto, se deduce que si saco ciertas
conclusiones de un punto de partida dado y surgen contradicciones, entonces hay errores en el
pensamiento o mi punto de partida era incorrecto. igual que 5, entonces deduzco de la ley de
contradicción que mi conclusión es falsa.
Hasta ahora todo parece ser claro y seguro. ¿Qué puede ser una ley más clara que ese
hombre es hombre, un gallo un gallo, que una cosa es siempre la misma cosa? Incluso parece estar
absolutamente seguro de que una cosa es grande o pequeña; ya sea negro o blanco, que no puede
ser ambas cosas al mismo tiempo, que las contradicciones no pueden existir en una misma cosa.
Consideremos ahora el asunto desde el punto de vista de una doctrina superior del
pensamiento, desde el punto de vista de la dialéctica. Tomemos la primera ley que hemos
desarrollado como fundamento de la lógica: A es A. Una cosa es siempre la misma. Sin probar esta
ley, consideremos otra que ya hemos mencionado, la ley de Heráclito que dice "Todo fluye" o "No se
puede ascender el mismo río dos veces". ¿Podemos decir que el río es siempre el mismo? No, la ley
de Heráclito dice lo contrario. El río no es en ningún momento el mismo. Siempre está
cambiando. Así, uno no puede dos veces ni, más exactamente, ni siquiera una vez ascender el mismo
río. En resumen: la ley "A es A" en el último análisis es válida solo si supongo que la cosa no
cambia. Tan pronto como considero la cosa en su cambio, entonces A es siempre A y algo más; A es
al mismo tiempo no-A. Y esto en el último análisis es válido para todas las cosas y eventos. Además,
lo aparentemente inmutable es establecido por la ciencia como cambiante. Uno toma como símbolo
de inmutabilidad, por ejemplo, rocas o grandes montañas. Pero estas rocas, como lo muestra la
historia de la geografía, nacen y desaparecen; los cambios, sin embargo, tardan tanto en relación con
el lapso de la vida del hombre que el hombre no los nota sin un estudio especial. Son erosionados
por el viento y la humedad; bajo la influencia del calor y el frío están en movimiento. Estos son
cambios que ocurren tan lentamente que su proceso no se puede ver a simple vista. Se vuelven
visibles solo después de largos intervalos. O tomemos plantas. Las plantas cambian, crecen. Esto
tampoco se puede ver a simple vista. Hoy es posible ver cómo crece una planta mediante imágenes
en movimiento. Sabíamos hoy que las plantas varias clases han cargado. Sabemos, por ejemplo, que
el trigo, el centeno y el arroz no siempre fueron lo que son hoy y que estas plantas se han
desarrollado a partir de otras más simples. Esto también se aplica a todo tipo de animales y seres
humanos. Tal vez el sistema planetario y el sol son permanentes e inmutable? Pero la astronomía nos
enseña que este sistema planetario debe haber surgido y que finalmente debe desaparecer
nuevamente. Por lo tanto, incluso aquí hay un cambio, el cambio ilimitada incesante. El hombre
había creído durante mucho tiempo, hasta tiempos muy recientes, que la materia primordial a la que
se podían reducir todas las cosas, los elementos químicos, eran inmutables, que esta materia
primordial era lo único que no cambiaba. Hoy se sabe que este tampoco es el caso. Se conocen
elementos (radio, etc.) que cambian. Sospechamos que toda la materia ha surgido de partes aún más
simples, de electrones, que bajo ciertas condiciones de temperatura y presión se integraron y que
eventualmente se desintegrarán y se transformarán. Cuando sabemos esto, ahora lo hace la famosa
ley fundamental de la lógica de pie - la legislación aplicable, "Una cosa es siempre la
misma"? Evidentemente, esta ley es, al menos, no incondicionalmente correcta. Solo tiene
unsignificado limitado Solo es válido por ciertos períodos de tiempo limitados, o en abstracción; es
decir, cuando ignoro los cambios de una cosa y lo considero invariable por el momento. Cuando
controlo una cosa, haciéndola invariable e inmutable durante un cierto período de tiempo, puedo
operar sin caer en un gran error. Pero si generalizo y propongo sin calificaciones caigo en graves
errores. Entonces esta ley de la lógica formal no es válida. Debo recurrir a un sistema superior, a la
dialéctica; es decir, digo que la diferencia está ligada a toda identidad. Así, en ningún objeto puedo
separar absolutamente la identidad y la diferencia. El objeto permanece igual y al mismo tiempo
cambia. Ambos atributos existen al mismo tiempo.
Un filósofo burgués moderno, el francés Bergson, cayó en el error de pasar por alto
la identidad en el cambio universal, y llegó a la conclusión de que la verdadera naturaleza de todas
las cosas es incognoscible ya que la comprensión solo puede funcionar con conceptos fijos e
inmutables. Aquí el error cometido es el reverso de la suposición de que la ley de la autoconformidad
de las cosas es exclusiva e incondicionalmente válida. Si extiendo el cambio entre dos estados de una
cosa que hasta ahora no hay identidad en todos los restos entre ellos, entonces no puede establecer
ningún cambio. No puedo decir que representan dos estados de una sola cosa. Para establecer el
cambio necesito una sola referencia común. El cuantitativoLa diferencia entre dos cosas o dos
estados de una sola cosa solo es posible determinar cuándo puedo considerarlos de alguna
manera. Si no hay identidad sin diferencia, también es cierto que no hay diferencia sin identidad.
Examinemos ahora la segunda ley básica del pensamiento, la ley de la contradicción. Según
esta ley, una cosa no puede ser al mismo tiempo sí misma y su opuesto. Una figura es redonda o
angular; una línea es recta o curva. Si consideramos lo que descubrimos anteriormente con respecto
a la ley de identidad, vemos que no solo la contradicción no es imposible, sino que todo lo que
cambia debe representar en todo momento una contradicción. Ya hemos dicho que una cosa que
cambia es idéntica a sí misma y es diferente de sí misma. Es idéntico y diferente; idéntico y no
idéntico. Dentro de lo mismo existe una contradicción. Y esta ley generalmente se aplica a todas las
cosas que cambian, todas las cosas que son idénticas y no idénticas, iguales y no iguales. Apliquemos,
por ejemplo, esto a la proposición: " Esto permite cálculos mucho más precisos y ciertos que si uno
separara completamente la recta y la curva. Una figura es redonda o angular, pero los matemáticos
consideran un círculo como una figura con un número infinito de ángulos. En esta relación, hacen
idénticos los ángulos redondos y angulares, y una sección completa de las matemáticas se basa en
esta ley básica que está llena de contradicciones. Esto permite cálculos mucho más precisos y ciertos
que si uno separara completamente la recta y la curva. Una figura es redonda o angular, pero los
matemáticos consideran un círculo como una figura con un número infinito de ángulos. En esta
relación, hacen idénticos los ángulos redondos y angulares, y una sección completa de las
matemáticas se basa en esta ley básica que está llena de contradicciones.
En lugar de la ley de contradicción que establece la lógica simple y tradicional, podemos
establecer la ley opuesta, la ley de que todo contiene una contradicción en sí misma, está compuesta
de opuestos. Ya hemos comprobado esto en el concepto de cambio que obtiene para todas las
cosas. Todavía tenemos que verificarlo en relación con ciertas proposiciones de los antiguos griegos,
el concepto de locomoción, por ejemplo. Los filósofos eleáticos demostraron que toda locomoción
representa una contradicción y, por lo tanto, es imposible. Concluyeron, por lo tanto, que no hay
movimiento real, que el movimiento es una ilusión. Y demostraron esto con dos ejemplos
famosos. La primera es la proposición de la flecha, la otra es la proposición de Aquiles y la tortuga. La
proposición de la flecha corre así: se afirma que si tiro una flecha desde un punto, nunca puede llegar
a un punto distante. Porque si disparo una flecha desde un punto que designo A, y esta flecha debe
llegar al punto B, entonces es seguro que debe haber atravesado previamente el espacio
intermedio. Desde A debe haber alcanzado C. Además, es seguro que aún antes de eso debe haber
cubierto la mitad de la distancia AC, es decir, debe haber viajado de A a D. Si iba a llegar a D, debe
haber recorrido previamente la mitad de esa distancia, es decir, a F. Uno puede continuar esta
división hasta el infinito. La flecha siempre debe haber alcanzado un punto anterior y por lo
tantoindefinidamente. Por consiguiente, nunca puede apartarse de A, ya que el número de distancias
es infinitamente grande. En un tiempo finito no puede ir de A a B. En consecuencia, el movimiento es
imposible.
Quizás aún más claro es el ejemplo de Aquiles y la tortuga. Aquiles tenía fama de ser el
más rápido de los griegos. La tortuga es un animal de movimiento lento. Sin embargo, si la tortuga
tiene alguna ventaja, Aquiles nunca puede alcanzarla. Digamos que la tortuga tiene una ventaja de
cien yardas. En un segundo, Aquiles corre diez yardas, la tortuga un yarda. ¿Cuál será el
resultado? Mientras Aquiles cubre una distancia de cien yardas que lo separa de la tortuga, la tortuga
va diez yardas más lejos. Mientras Aquiles corre estos diez metros que todavía lo separan de la
tortuga, la tortuga va un metro más allá. Mientras Aquiles corre una yarda, la tortuga recorre una
décima de yarda, y así hasta el infinito.Siempre queda una cierta distancia entre ellos. Mientras
Aquiles corre a través de esta distancia, la tortuga cada vez cubre una distancia de una décima parte
como grande. Por lo tanto, se deduce que Aquiles nunca se pondrá al día con la tortuga.
Estas dos historias, por supuesto, no son simplemente bromas; Hay un significado más
profundo dentro de ellos. En ambos casos se demuestra que una cierta distancia finita puede
dividirse infinitamente y por esta misma razón se deduce que una distancia finita no se puede juntar
de infinitas) muchas partes; En otras palabras, se deduce que una distancia finita no puede consistir
en partes infinitas. Ahora en noción se demuestra que desde distancias infinitamente pequeñas
puedo armar una distancia finitamente grande; es decir, lo que aquí se expone en forma de historia
es la ley dialéctica que hemos mencionado anteriormente. Se muestra que una distancia puede ser
finita e infinita, que puede ser ambas, de hecho, al mismo tiempo. Por lo tanto, es cierto, como se
puede calcular fácilmente, que la flecha puede viajar de A a B, y es tan cierto que Aquiles alcanzará a
la tortuga.
Tomemos la tortuga: mientras Aquiles ha atravesado la desventaja de cien yardas, la
tortuga ha avanzado diez yardas, etc. Así tenemos 100 + 10 + 1 + 1/10 + 1/100. . . = 111.11 o 111 1/9
yardas. En este punto, alcanzará a la tortuga. Consume diez segundos para 100 yardas, 1 segundo
para las siguientes 10 yardas, 1/10 de segundo para la 1 yarda, etc. Juntos, 10 + 1 + 1/10 ... = 11.1, o
11 1/9 segundos . Así se resuelve la pregunta. Y al mismo tiempo tenemos otra verificación de
nuestra propuesta de que la moción es contradictoria.
Ahora, para aclarar el asunto, volveré al primer ejemplo, en el que una distancia que
designamos 1 se compone de 1/2; la mitad de la distancia se divide nuevamente en partes iguales de
1/4, que a su vez se dividen en partes iguales de 1/8, etc. Así tenemos las series 1/2 + 1/4 + 1/8 +
1/16 + 1/32. . . . Si los sumamos, encontramos que su suma se acerca cada vez más a 1. La suma de
las infinitas fracciones, 1/2 + 1/4 + 1/8, etc., es el total finito 1. Esto es perfectamente exacto .
De mi afirmación de que las contradicciones ocurren en las cosas, no debemos concluir
inversamente que siempre pronuncio una verdad cuando me contradigo. El asunto no es tan
simple; más bien, estas contradicciones que aparecen en los conceptos solo son apropiadas y
correctas si reflejan cambios reales en las cosas.
Por lo tanto, hay contradicciones significativas y sin sentido, y la dialéctica no es el arte de
las contradicciones sin sentido, sino de las significativas. ¿Dónde radica la diferencia entre la lógica
formal y la dialéctica? Si observa detenidamente, encontrará que se basa en lo siguiente: la lógica
formal considera todas las cosas como inmóviles e inmutables, cada una separada de todas las
demás, aislada en sí misma. La dialéctica es una forma superior de pensamiento, ya que los considera
también en su movimiento y en su interconexión. ¿Cuál es la relación recíproca de la lógica formal y
la dialéctica? El uso de la lógica formal es limitado, restringido. Es un enfoque restringido, inferior a
los fenómenos. Es admisible en la medida en que puedo considerar las cosas como sin cambios y
rígidamente demarcadas entre sí. La dialéctica es una superior, más universal, más exacta, y un
acercamiento más profundo a los fenómenos. Tan pronto como considero las cosas movidas,
cambiantes o en su conexión recíproca, no llego a ningún lado con la lógica formal y debo recurrir a
la dialéctica. Deseo agregar que la dialéctica de Platón y Aristóteles tenía un carácter idealista; es
decir, ambos suponen que las contradicciones tienen su origen en la mente y que las contradicciones
en las cosas reales derivan de la mente. Los dialécticos materialistas decimos que las contradicciones
en los conceptos son solo un reflejo del movimiento de las cosas. ambos asumen que las
contradicciones tienen su origen en la mente y que las contradicciones en las cosas reales derivan de
la mente. Los dialécticos materialistas decimos que las contradicciones en los conceptos son solo un
reflejo del movimiento de las cosas. ambos asumen que las contradicciones tienen su origen en la
mente y que las contradicciones en las cosas reales derivan de la mente. Los dialécticos materialistas
decimos que las contradicciones en los conceptos son solo un reflejo del movimiento de las cosas.
En pocas palabras: los dialécticos idealistas creen que el movimiento de los cuerpos ocurre
porque hay una contradicción en el concepto de movimiento. Los dialécticos materialistas dicen lo
contrario: el movimiento real de las cosas es el prototipo, y las contradicciones que aparecen en el
concepto son reflejos de este movimiento real.
Investiguemos las fuentes de la dialéctica en la antigüedad. ¿Por qué en la antigüedad el
hombre ya había encontrado los fundamentos del método dialéctico de pensamiento? 1. Los
antiguos filósofos de la naturaleza, Heráclito, Anaximandro, etc., investigaron el surgimiento y el
declive del mundo. Por lo tanto, tuvieron que llegar al concepto del cambio universal y el movimiento
universal de todas las cosas. Me refiero especialmente a Heráclito. 2. Las relaciones sociales, la
meditación sobre la forma del Estado, la religión, etc., estimularon la consideración de todas las
cosas como cambiantes y contradictorias. (Esto se aplica especialmente a Sócrates, Platón, etc.) El
estímulo inmediato fue que en la vida pública los puntos de vista contradictorios chocaban entre
sí. La vida pública en Atenas fue un asunto muy animado. En el mercado, se debatían
constantemente sobre lo que es bueno y lo que es malo, cómo debería constituirse el Estado, etc.
Uno decía A, otro no A. Esto era cierto para todas las cosas en la vida pública y privada. A partir de
esto, finalmente se desarrolló un arte de conversación, y este arte de conversación se convirtió en la
fuente del arte de la dialéctica. La dialéctica fue originalmente llamada el arte del discurso porque
surgió del discurso.
Esta dialéctica antigua desarrollada por Platón y Aristóteles todavía no era la dialéctica
moderna que es característica del materialismo dialéctico. Todavía era una dialéctica no
desarrollada. Esto es consistente con las relaciones sociales de las cuales surgió esta forma de
pensar. El objetivo de estos pensadores antiguos, Platón y Aristóteles, era encontrar, en medio del
cambio de asuntos sociales y políticos, algo permanente, constante, seguro, para crear un Estado
ideal, una sociedad ideal. No buscaban cambio absoluto; su objetivo, por el contrario, era un estado
de cosas constante e inmutable. No favorecían la revolución, sino más bien la supresión de la
revolución que había tenido lugar en el orden social. Por eso Platón construyó una utopía política, un
Estado ideal. Y así se explica la forma limitada y poco desarrollada de la dialéctica en la
antigüedad. En la antigüedad, había dos etapas en el desarrollo de la dialéctica: la primera era
simplemente la dialéctica del cambio, la una después de la otra. Esta fue la dialéctica desarrollada
por Heráclito. El segundo es la dialéctica desarrollada particularmente por Platón y Aristóteles. Esta
es una dialéctica no de uno tras otro, sino una dialéctica de uno al lado del otro, de lo simultáneo; la
dialéctica que está presente en la relación de las partes de un todo inmóvil entre sí. Esta segunda
forma de dialéctica es la más desarrollada en la antigüedad. Pero es una forma limitada. La forma
superior de la dialéctica es la que tiene en cuenta la dialéctica de la dialéctica simultánea y la de una
tras otra. Esta dialéctica se llama dialéctica histórica. Esta dialéctica histórica abarca la ley de los
cambios de un todo, así como la ley de la existencia simultánea de un todo que se compone de
muchas partes. Tienes un ejemplo de esto si de tu estudio de economía política recuerdas la forma
en que Marx describe el capital. Allí aprendió una serie de leyes económicas que muestran cómo el
capitalismo puede existir en su conjunto y cómo los fenómenos individuales dentro de él están
relacionados entre sí. Finalmente, aprendió cómo todo este sistema emerge de otro sistema, el de la
simple producción de mercancías, y además, cómo las leyes del modo de producción capitalista
cambian con el tiempo a otras leyes que conducen del capitalismo a otro sistema opuesto. , el de la
economía socialista. La forma de dialéctica más desarrollada es la dialéctica marxista o histórica,
Esta dialéctica antigua es. en última instancia, limitado y restringido porque es la dialéctica
de una clase dominante la que se basa en el trabajo esclavo. Ni Platón ni Aristóteles, los pensadores
más avanzados de esta sociedad, podrían imaginar un cambio en las relaciones sociales de modo que
el trabajo esclavo desapareciera y se aboliera la distinción entre el hombre libre y el esclavo.
Por lo tanto, se deduce que su concepto del cambio de las cosas tenía un molde social
completamente determinado, a saber, el molde en el que el dominio sobre los esclavos siempre debe
ser inmutable y eterno. En consecuencia, no podrían desarrollar la dialéctica en su universalidad
completa, ya que esta universalidad presupone que no se pueden imponer moldes al cambio. Pero
como usufructuarios de la propiedad de esclavos no pudieron suponer previamente la abolición de la
esclavitud. Esta es la razón principal por la que no pudieron desarrollar la dialéctica en su
universalidad total, por qué era restringida e idealista, y no materialista.

August Thalheimer: Introducción al materialismo dialéctico

6 - Materialismo indio

Los griegos desempeñaron el papel principal en la fundación de la ciencia y la filosofía, y en

la separación de estos de la religión, pero no están solos en haber hecho este progreso. No es más
que mencionar el gran trabajo intelectual realizado por la gente de Oriente, a pesar de que este
trabajo no fue tan importante como el de los antiguos griegos. Los elementos del materialismo que
se desarrollaron en Oriente pueden servir como punto de partida para el materialismo dialéctico. Por
lo tanto, antes de concluir la primera sección de conferencias, me gustaría hablar del materialismo
en la antigua India. Reservaré la discusión de China para la última sección. En los próximos capítulos
procedo directamente a las doctrinas de Marx y Engels.
El materialismo ya había aparecido en la antigua India en el siglo VI a. C. Este es el período
que sigue inmediatamente a los tiempos primitivos. Este período de primitividad también se llama
período de los Vedas, porque los Vedas, los poemas religiosos más antiguos de la India antigua,
ofrecen el mejor reflejo de este período. El tiempo en que apareció el materialismo se llama el
período épico de la India, porque entonces las grandes epopeyas populares, el Mahabharata y
el Ramayana,surgido Fue una época de gran agitación religiosa y filosófica; El budismo hizo su
aparición como la nueva religión mundial y con ella una reforma religiosa aliada llamada
jainismo. Fue, por lo tanto, un momento de profunda crisis para los antiguos puntos de vista
religiosos, una crisis para la antigua religión que llevaba el nombre de brahmanismo. Los miembros
de la antigua casta sacerdotal de la India se llamaban brahmanes. Fue una época de amplios
movimientos de masas contra la autoridad de esta casta de Brahman y contra los puntos de vista
religiosos sobre los cuales descansaba la autoridad de los Brahmans.
 ¿De dónde vino esta crisis? Hubo profundas transformaciones en las relaciones de clase
que, en última instancia, provocaron esta crisis. Originalmente, los brahmanes eran sacerdotes de
magia y sacrificio, como lo encontramos más o menos entre todos los pueblos
subdesarrollados. Brahma originalmente significaba la magia inherente en ellos. Los brahmanes, los
sacerdotes, se convirtieron en la casta gobernante más alta. Reclamaron autoridad sobre las otras
tres castas principales. Obtuvieron esta autoridad principalmente a través de su talento para conocer
los rituales de sacrificio, que habían construido en un sistema altamente desarrollado. Esta casta
sacerdotal vivía a expensas de las otras clases de ofrendas de sacrificio que les exigían.
Los brahmanes gobernaron sin competencia seria en este período temprano, en la época
de los Vedas. Este fue un momento en que la comunidad comunista de la aldea prevaleció en
su forma primitiva . Esta comunidad de aldeas se fundó en la agricultura y la ganadería, sin grandes
diferencias económicas entre los miembros individuales de la comunidad, sin una gran
diferenciación; por lo tanto, una comunidad de aldeas tenía un gobierno económico y socialmente
democrático. Pero luego los antiguos habitantes fueron subyugados por indios arios de piel clara que
emigraron a la India desde el norte, un pueblo de tez blanca, lingüísticamente muy relacionado con
grupos europeos (griegos, celtas, persas, etc.). Los nativos conquistados se convirtieron en esclavos
de los conquistadores.
Así se creó, en lugar de miembros libres e iguales de la comunidad comunal democrática y
comunista, una clase de personas que vivían no sobre la base de la igualdad social y legal, sino que
eran los oprimidos, los esclavos, los cautivados. La oposición entre los conquistadores gobernantes y
los nativos derrotados llevó a la oposición de clase incluso a las filas de los conquistadores. Entonces
aparecieron más y más oposiciones de clase en esta primitiva comunidad comunal-aldea. Los
primitivos campesinos arios que formaban parte de los conquistadores a menudo eran reemplazados
por esclavos nativos. Se construyeron grandes propiedades sobre la base de esta empresa
esclava. Los grandes propietarios fueron, en primer lugar, señores de la guerra y grandes
mercaderes. Los comerciantes a menudo dirigían sus negocios con esclavos también, tal como vimos
en la antigua Grecia. Con el tiempo, los esclavos agrícolas se elevaron a un rango superior, a esclavos
como los que tenemos en la Edad Media. Estos esclavos o esclavos formaron la casta más baja en la
antigua India. Se llamaron los Sudras. En el noreste, donde surgieron el budismo y el movimiento de
reforma religiosa, las oposiciones de clase se desarrollaron más bruscamente que en el este, donde la
antigua religión brahmanista había dominado durante mucho tiempo.
Ahora describiré brevemente la situación en el siglo VI, justo cuando surgieron el
materialismo y el budismo en la antigua India. En este momento todavía prevalecía la comunidad
comunal del pueblo. Pero ya había comenzado a desintegrarse. La tierra ya se podía comprar o
arrendar, lo cual no era el caso en el estado comunista puro y primitivo, ya que la tierra pertenecía a
la comunidad; de vez en cuando solía distribuirse entre particulares, pero no podía comprarse ni
alquilarse. Desde entonces, muchos comerciantes se habían convertido en compradores de
tierras. Incluso hubo algunos trabajadores asalariados gratuitos, pero solo en números muy
insignificantes. En su mayor parte, trabajaron en las propiedades de tierras más grandes, ya sea para
alojamiento y manutención, o para salarios. Los esclavos reales eran principalmente esclavos
domésticos, tal como lo han estado en China durante mucho tiempo. Artesanías desarrolladas. Los
artesanos se organizaron en corporaciones o gremios. Los comerciantes ricos ya existían en este
período. Hicieron un gran negocio por medio de caravanas por tierra, o por comercio marítimo a
China, a Alejandría, a Egipto, etc. Este comercio comprendía principalmente sedas, telas finas, marfil,
joyas, en general, lujos para el uso de reyes y nobles En su mayor parte, el trueque ya había sido
reemplazado por transacciones de dinero. En este momento ya había prestamistas, y en el pueblo el
usurero ya jugaba un papel importante. Por consiguiente, se puede decir que ya se estaba
produciendo una desintegración de la comunidad comunal primitiva, simple y comunista. Esta
desintegración estuvo relacionada con la introducción de la producción de productos básicos, y esta
última, a su vez, con el desarrollo de las fuerzas de producción en la economía agrícola y con el
desarrollo de la propiedad privada. La introducción del trabajo esclavo, del trabajo de los esclavos, se
vinculó con el establecimiento de grandes propiedades terratenientes, con la formación de capital
comercial y monetario. Por lo tanto, cuando consideramos las divisiones de clase de esta sociedad en
la que surgió el materialismo en la antigua India, tenemos las siguientes características principales:
por un lado, la casta de los sacerdotes gobernantes se opuso a los propietarios nobles y los ricos
comerciantes. Este último luchó con la casta de sacerdotes por la supremacía social. Por otro lado, se
desarrolló una casta de hombres libres, que poseían poca o ninguna propiedad, y una casta de
esclavos o esclavos. Estos profundos cambios sociales desde tiempos primitivos dieron impulso a una
crisis espiritual y religiosa. Por un lado, el budismo surgió como una nueva religión popular
reformada opuesta a los antiguos brahmanes, que se enfrentaron a las grandes masas del
pueblo. Por otro lado, surgió el materialismo, la filosofía materialista que ya estaba rompiendo las
limitaciones de la religión. Sus portadores eran característicamente los comerciantes más ricos, tal
como lo fueron en las colonias comerciales griegas de Asia Menor.
Sin embargo, la diferenciación de clases asumió una forma peculiar en India; a saber, la
forma de un sistema de castas. Una casta nace cuando la división del trabajo en una determinada
sociedad se vuelve hereditaria. Es decir, el hijo de un guerrero debe convertirse en guerrero; el hijo
de un alfarero, un alfarero, etc. Asociado con esta homogeneidad de castas está el hecho de que los
miembros pueden casarse solo en su propia casta, que cada casta tiene costumbres religiosas
especiales, costumbres especiales en la vida diaria, en la comida, en vestirse, etc. Los preceptos y
costumbres de una casta determinada gobiernan completamente todos los detalles en la vida de un
hombre que pertenece a la casta. La formación de castas no se limita a la India. En la antigüedad
también tenemos un sistema de castas muy fuerte en el antiguo Egipto. El punto de partida para la
formación de castas en la antigua India ya se describe en el término.Varna , originalmente color
del hombre. El punto de partida fue la separación de los conquistadores arios de tez clara de los
nativos de tez oscura que fueron hechos esclavos o esclavos. De esta separación de los nativos de
color oscuro de los conquistadores de color claro surgió la partición en castas. Se distinguen cuatro
castas principales. Los enumero en el orden de rango: la primera, la casta más aristocrática y
gobernante, fue la casta Brahman o sacerdote; el segundo, la casta guerrera; el tercero era la casta
del resto de los hombres libres, comerciantes y granjeros; y la cuarta y más baja era la casta de
esclavos, esclavos o sudras, a quienes ya hemos nombrado. Sin estas oposiciones de clase en forma
de castas, el desarrollo del pensamiento en la India antigua después de los tiempos védicos no es
comprensible. Por lo tanto, al principio, uno debe explicar las castas, su importancia y función,
Las preguntas fundamentales del pensamiento indio giran en torno a problemas
relacionados con la naturaleza de las castas, es decir, la naturaleza de la forma especial que asumen
las relaciones de clase en la India. Las concepciones fundamentales del pensamiento indio se derivan
de esto y son entendibles solo a través de esto: el destino de los hombres individuales en una
sociedad de castas fue completamente determinado por la casta en la que nacieron. Pensar en
cuestiones sociales tenía que asumir la siguiente forma: ¿Qué determina la casta en la que nace un
individuo? El individuo quería poder determinar esto. Para él, esto ofrecía la única posibilidad de
determinar o cambiar su destino. Pero esta posibilidad se basa en dos supuestos: primero, que existe
una conexión entre la existencia actual del individuo en cierta clase, su existencia previa en otra
clase, y su futura existencia en otra forma más. Estas conexiones, naturalmente, dan lugar a la idea
de la regeneración, de la eterna recurrencia del nacimiento. El nombre indio para esto esSansara ,
recurrencia. Este nombre y esta concepción son familiares para todos los que tienen el mismo
conocimiento del budismo. La misma concepción de la regeneración eterna creció en el antiguo
Egipto y se basó en las mismas relaciones. Ya he mencionado que el antiguo Egipto también tenía un
sistema de castas. Tenemos aquí dos conceptos principales. El primer concepto, Sansara o
regeneración, es la base del segundo concepto fundamental: Karma, lo que significa que mi
nacimiento está determinado por el hecho de que he vivido una vida anterior. Si me conduzco bien
en esta vida, tal vez más tarde nazca de nuevo en una casta superior o si me porto mal, en una casta
inferior, incluso como un animal o una planta. Si mi comportamiento es completamente divino,
puedo renacer como un dios o un héroe, etc. Este es el concepto básico del pensamiento indio, y solo
en esta forma (fantasía) es posible cambiar de casta, cambiar mi destino social. El pensamiento indio
giraba en torno a estos dos conceptos fundamentales tan pronto como se desarrollaron las
oposiciones de clase y comenzaron a estar cada vez más encarnadas en las castas.
El budismo surgió como una rebelión contra el sistema de castas en general, y contra la
supremacía de la casta sacerdotal en particular, pero como una rebelión aún en forma religiosa. Solo
puedo referirme al budismo aquí. Según la evidencia, el propio Buda, el fundador de esta religión, era
un simple noble. Pertenecía a la segunda casta. No era hijo de un gran rey, como se ha dicho a
menudo. Se alió con las dos castas que luchaban contra los brahmanes por la supremacía social. El
budismo se opone al sacrificio sacerdotal como un medio de liberación. En el reconocimiento del
poder exclusivo de los sacerdotes de Brahman para hacer ofrendas sentar las bases de su dominio
social, y su posición económica se basaba ideológicamente en lo mismo, ya que los sacerdotes vivían
de las ofrendas que se les traían.Sansara no puede lograrse a través de sacrificios, sino a través del
conocimiento de las verdades religiosas y mediante la sofocación de las pasiones. En la base del
budismo se encuentra el principio de la victoria sobre el sistema de castas; no una victoria real, sino
una victoria fantástica ideal. En consecuencia, se establece el mandato de la pobreza, la organización
de la mendicidad religiosa. Esto debe considerarse como una reacción contra la diferenciación de
clase existente, una reacción que, naturalmente, debe haber sido muy agradable para los niveles
explotados de la población.
El budismo, como el cristianismo, no persistió en su forma original. En el transcurso del
tiempo y como consecuencia de su trasplante a diferentes tierras, ha sufrido cambios
extraordinarios. El budismo califica como una religión mundial, porque, primero, como el
cristianismo, se eleva por encima de los ritos ceremoniales locales y nacionales; segundo, porque
propone una fórmula completamente universal para la redención de los errores humanos que es
aplicable a las más diversas formas y clases sociales; tanto para los explotadores como para los
explotados, los esclavos, los nómadas libres y los comerciantes.
La forma más radical de crítica al brahmanismo, una crítica que fue más allá de los límites
de la religión, fue el antiguo materialismo indio, del que hablaré ahora. Este antiguo materialismo
indio ciertamente existió en el 500 aC, es decir, simultáneamente con el budismo. Con toda
probabilidad existió incluso un poco antes que el budismo. Desafortunadamente, este materialismo
indio antiguo es conocido por nosotros solo a través de declaraciones hechas por opositores, los
eruditos brahmanistas, de modo que gran parte de lo que se dijo sobre el materialismo indio antiguo
es calumnia y tergiversación. Este antiguo materialismo se llamaba Lokayata, derivado de una
antigua palabra india, Loka, que significa el mundo (secular). Es así la teoría de los laicos, en
oposición a la teoría de los sacerdotes. La teoría también se llamaba Tcharwaka, de Tscharv (para
comer con avidez). Este es el nombre que le dieron los opositores a la doctrina. Querían describirlo
como una teoría de los hombres cuya comida y bebida son su principal preocupación. Estos
materialistas dirigieron un ataque extremadamente agudo contra los brahmanes. Su objetivo era
romper el monopolio de los sacerdotes Brahman y establecer la libertad religiosa completa. Como
comerciantes, estos materialistas tenían un gran interés en la tolerancia religiosa.
Describiré brevemente las principales teorías de este antiguo materialismo indio. Sostuvo
que la fuente de todo conocimiento es simplemente la experiencia sensorial. No reconocieron la
autoridad de la revelación religiosa; pero tampoco reconocieron el curso de la razón, La extracción de
conclusiones a partir de experiencias dadas, como fuente de conocimiento. Solo la experiencia
sensorial inmediata es la fuente de todo conocimiento: toda espiritualidad surge, según esta
concepción, de lo material, de los cuatro elementos (que tenían en común con los griegos). Pensados
que consideraban como una actividad de la materia, la materia sola es conocible y real. No hay más
allá y no hay inmortalidad del alma. Los sacerdotes, dicen, son engañadores y bufones que realizan
sus sacrificios, sus ceremonias, etc., para engañar a la gente y vivir de los sacrificios. Estos
materialistas también se opusieron a los budistas. Una de las doctrinas básicas del budismo es que
todo es tristeza y que todos los placeres del mundo son ilusorios y se han tenido. A eso responden los
materialistas: Es absurdo condenar los placeres porque están mezclados con tristeza e
insatisfacción. El hombre no tira el arroz porque el grano está envuelto en una cáscara áspera.
Citaré algunos versos que presentan un resumen conciso de la teoría del materialismo
indio antiguo. Corren así:

No hay cielo, ni liberación final, ni alma en otro mundo,

ni las acciones de las cuatro castas, órdenes, etc., producen ningún efecto real.
El Agnihotra, los tres Vedas, los tres bastones del asceta, y mancharse de cenizas,
fueron creados por la Naturaleza como el sustento de los desposeídos de conocimiento y virilidad.
Si una bestia asesinada en el rito de Jvotistoma irá al cielo,
¿por qué entonces el sacrificador no ofrece inmediatamente a su propio padre?
Si el Sraddha produce gratificación a los reyes que están muertos,
entonces aquí, también, en el caso de los viajeros cuando comienzan, no es necesario dar provisiones
para el viaje.
Si los seres en el cielo están satisfechos con nuestra oferta de la Sraddha aquí,
Entonces, ¿por qué no dar la comida abajo a los que están parados en la azotea?
Mientras la vida permanezca, deje que un hombre viva felizmente, que se alimente de manteca
aunque esté endeudado.
Cuando una vez que el cuerpo se convierte en cenizas, ¿cómo puede volver alguna vez?
Si el que se aparta del cuerpo se va a otro mundo,
¿cómo es que no vuelve, inquieto por el amor de su parentela?
Por lo tanto, es solo como un medio de vida que los Brahmanes han establecido aquí.
Todas estas ceremonias por los muertos: no hay otra fruta en ningún lado.
Los tres autores de los Vedas eran bufones, bribones y demonios.
Toda la conocida fórmula de los expertos, jarphari, turphari, etc.
Y todos los ritos obscenos para la reina comandados en Asvamedha,
Estos fueron inventados por bufones, y todos los diversos tipos de regalos para los sacerdotes,
mientras que el comer carne era ordenado de manera similar por los demonios merodeadores
nocturnos. 1)

Con eso dejo a estos materialistas. Podría simplemente mencionar, en conclusión, que en
la antigua India hubo un desarrollo independiente de la teoría del pensamiento o la lógica. Esta
teoría se llamaba Nyaya, es decir, la teoría de los conceptos, etc. Esta lógica se desarrolló en la
antigua India como lo hizo en la antigua Grecia: a partir de discusiones sobre diversos sistemas
filosóficos conflictivos como una técnica defensiva en estas discusiones y como una ayuda al
pensamiento. Este fue uno de los grandes logros de la antigua India.
 Notas

1)
Traducción de Radhakrishnan, S., vol. I, Indian Philosophy , págs. 282-3. Citado en alemán
por Thalheimer de P. Deussen, Allgemeine Geschichte der Philosophie, Erster Band, dritte Abteilung,
die nachvedische Philosophie der Inder, p. 212

7 - Hegel y Feuerbach

Ahora damos un gran salto desde la antigua India a Marx y Engels, desde el siglo VI a. C.,
hasta el siglo XIX, un salto de más de veinticinco siglos. Me gustaría haber reflexionado un poco
sobre la cosmovisión clásica representada en la revolución burguesa del siglo XVIII por los
materialistas franceses, así como sobre el hecho más destacado de la filosofía burguesa clásica en
Alemania. Lamentablemente no hay espacio para esto. Solo puedo dar un breve resumen de los
precursores inmediatos de Marx y Engels, los filósofos alemanes, Hegel y Feuerbach, para indicar la
naturaleza del avance de la época que lograron Marx y Engels más allá del puesto más avanzado de la
filosofía que precedió ellos.
Pero primero debo insertar algunos comentarios preliminares generales, particularmente
sobre ese gran período que intervino entre la filosofía antigua de Grecia e India, y Hegel, Feuerbach y
Marx. Entre la filosofía burguesa moderna en Europa y la filosofía antigua se encuentra la era del
feudalismo. Su expresión ideológica es la cosmovisión feudal que dominó toda la Edad Media, un
período de aproximadamente mil años, desde aproximadamente 500 a 1500 DC. Este período estuvo
sujeto a la influencia abrumadora de la iglesia. La iglesia formó el vértice de las clases dominantes
feudales de la Edad Media. Fue al mismo tiempo el apoyo ideológico más fuerte del modo de
producción feudal y del sistema de autoridad feudal. Durante el período de la supremacía
indiscutible de la iglesia, la filosofía y las ciencias naturales tampoco jugaron un papel
independiente. La filosofía se preocupaba solo por la justificación y elucidación de la doctrina básica
de la iglesia. La filosofía era, como se llamaba en ese momento, la doncella de la iglesia. Esta filosofía,
que solo se ocupaba de justificar y explicar la doctrina básica de la iglesia, se llamaba filosofía
escolástica. El término proviene de una palabra latina que significa escuela. Por lo tanto, esta es la
filosofía de los colegios eclesiásticos de la Edad Media, de las Escuelas en las que se educaron los
altos espíritus de la iglesia. El término proviene de una palabra latina que significa escuela. Por lo
tanto, esta es la filosofía de los colegios eclesiásticos de la Edad Media, de las Escuelas en las que se
educaron los altos espíritus de la iglesia. El término proviene de una palabra latina que significa
escuela. Por lo tanto, esta es la filosofía de los colegios eclesiásticos de la Edad Media, de las Escuelas
en las que se educaron los altos espíritus de la iglesia.
No necesitamos demorarnos con esta filosofía escolástica que no jugó un papel
independiente y no hizo ningún progreso científico digno de mención. Al mismo tiempo, debemos
señalar que el desarrollo de las ciencias naturales durante la Edad Media feudal también fue muy
débil y miserable. Pero incluso durante el reinado del feudalismo, en el mismo regazo de la sociedad
feudal, se desarrolló la burguesía. Podemos designar el final del siglo XV como el punto crítico
cuando la burguesía comenzó a hacerse sentir con más fuerza. Los eventos sobresalientes que
determinan esto como el punto crítico son el descubrimiento de América, los inventos de la imprenta
y la pólvora, la aplicación universal de la brújula a los barcos y una serie de otros
descubrimientos. Una característica particular de esta transición de la Edad Media a los tiempos
modernos es la expansión del comercio mundial no solo a través de la extensión del comercio al
mundo recién descubierto, América, sino también a través del comercio marítimo con el Cercano,
Medio y Lejano Oriente, que no lo hace. asumir grandes proporciones hasta este
período. Concomitante con este desarrollo del modo de producción burgués, comienza una lucha
general contra el rango más alto del orden social feudal, contra la iglesia. Este conflicto se agudiza a
comienzos del siglo XVI. Usted sabe que la Reforma ocurrió entonces. Lutero y Calvin y Zwingli
emergieron. La Reforma es una revuelta contra la iglesia, aunque todavía dentro de los límites de la
iglesia y de la religión. sino también a través del comercio marítimo con el Cercano, Medio y Lejano
Oriente, que no asume grandes proporciones hasta este período. Concomitante con este desarrollo
del modo de producción burgués, comienza una lucha general contra el rango más alto del orden
social feudal, contra la iglesia. Este conflicto se agudiza a comienzos del siglo XVI. Usted sabe que la
Reforma ocurrió entonces. Lutero y Calvin y Zwingli emergieron. La Reforma es una revuelta contra la
iglesia, aunque todavía dentro de los límites de la iglesia y de la religión. sino también a través del
comercio marítimo con el Cercano, Medio y Lejano Oriente, que no asume grandes proporciones
hasta este período. Concomitante con este desarrollo del modo de producción burgués, comienza
una lucha general contra el rango más alto del orden social feudal, contra la iglesia. Este conflicto se
agudiza a comienzos del siglo XVI. Usted sabe que la Reforma ocurrió entonces. Lutero y Calvin y
Zwingli emergieron. La Reforma es una revuelta contra la iglesia, aunque todavía dentro de los
límites de la iglesia y de la religión. Este conflicto se agudiza a comienzos del siglo XVI. Usted sabe
que la Reforma ocurrió entonces. Lutero y Calvin y Zwingli emergieron. La Reforma es una revuelta
contra la iglesia, aunque todavía dentro de los límites de la iglesia y de la religión. Este conflicto se
agudiza a comienzos del siglo XVI. Usted sabe que la Reforma ocurrió entonces. Lutero y Calvin y
Zwingli emergieron. La Reforma es una revuelta contra la iglesia, aunque todavía dentro de los
límites de la iglesia y de la religión.
Pero la forma más universal y radical de lucha ideológica con la sociedad feudal en general
y la iglesia en particular fue la filosofía burguesa. Es muy significativo que la filosofía burguesa
surgiera por primera vez en los países donde el desarrollo burgués estaba más avanzado; así, primero
en Inglaterra, en los Países Bajos, luego en Francia en el siglo XVIII y finalmente en Alemania. Surgió
en Alemania por última vez porque, en comparación con Francia e Inglaterra, Alemania experimentó
un desarrollo burgués mucho más largo. Los hombres llamados padres de la filosofía burguesa
moderna son el inglés Bacon y el francés Descartes, quienes aparecieron en la primera mitad del siglo
XVII. El desarrollo de la filosofía burguesa sigue los pasos de la lucha religiosa. Estas luchas religiosas
eran el requisito previo, La base sobre la cual se estableció el desarrollo filosófico. En filosofía vemos
el epítome de las luchas de clase burguesas contra la cosmovisión feudal, así como la forma más
general del desarrollo de la conciencia de clase burguesa.
El propósito principal y la sustancia de la filosofía burguesa podemos describir lo siguiente:
Primero: el derrocamiento de los conceptos básicos de la religión cristiana en particular, y
de la religión en general; La extensión de la autoridad de la razón para incluir reinos donde la
creencia religiosa había sido hasta ahora maestra
Segundo: un propósito igualmente importante de la nueva filosofía era hacer espacio para
la expansión de las ciencias naturales. El desarrollo de las ciencias naturales es un requisito previo
para el desarrollo económico de la sociedad burguesa. La ciencia natural, a su vez, se convirtió en un
arma aguda contra la creencia eclesiástica, especialmente aquellas ciencias naturales que se
desarrollaron más en los siglos XVII y XVIII: la mecánica y la astronomía, especialmente la mecánica
celeste. La ciencia natural tuvo una fuerte influencia en el desarrollo de la filosofía.
La unión de las ciencias naturales y la filosofía en la lucha contra la iglesia y contra la
cosmovisión feudal en general se expresó con mayor vigor en el materialismo francés del siglo
XVIII. Mencionaré solo los nombres de dos hombres en quienes este punto de vista tomó una forma
especialmente clásica. Uno de ellos es Diderot. La suya es la mente más ingeniosa de todos los
materialistas franceses. El otro es Helvetius, quien incorporó la cosmovisión materialista del siglo
XVIII en un sistema completo. Probablemente ya esté familiarizado con los nombres de Voltaire y
Rousseau. Son los autores literarios burgueses más importantes del siglo XVIII. También lideraron la
lucha contra la iglesia y contra las instituciones feudales. Pero con respecto a la filosofía, no eran tan
radicales como Helvetius y Diderot. No eran materialistas, pero abogaron por una religión de la
razón. Intentaron eliminar los rasgos feudales del cristianismo. Lo que querían era un cristianismo
burgués.
La etapa más alta de la filosofía burguesa se alcanzó en Alemania. Alemania, como ya he
dicho, tardó más en desarrollarse económica y políticamente que Francia e Inglaterra. Así se produjo
que la revolución burguesa ocurrió allí en condiciones generalmente más avanzadas, con una
ideología más desarrollada, que en los otros dos países. Seleccionamos de este desarrollo solo los
dos productos finales, las filosofías de Hegel y de Feuerbach, porque dos están directamente
conectadas e inmediatamente preceden al materialismo dialéctico. Son los precursores de Marx y
Engels. En este desarrollo, Hegel y Feuerbach juegan roles completamente diferentes. Hegel es el
consumador positivo de la filosofía burguesa y de la filosofía en general. Feuerbach es su
consumador negativo. A través de él, la religión y la filosofía fueron destruidas por la crítica.
Hegel durante el período de su mayor logro fue profesor de filosofía en la Universidad de
Berlín. Su primer gran trabajo lo completó en el año 1806, el mismo año en que Napoleón acusó de
una severa derrota a la Alemania feudal en la batalla de Jena, cuando derrocó a Prusia y dividió a
Alemania en dos partes, Norte y Sur. Hegel murió en 1830, el año de la revolución de julio en Francia
y justo antes del proyecto de ley de reforma en Inglaterra. En Hegel se comprende toda la filosofía
burguesa. Y más que eso, en él se une la filosofía antigua con la moderna, de modo que resumió el
desarrollo intelectual de dos mil quinientos años y lo llevó a su conclusión. Hegel fue una de las
mentes más profundas y al mismo tiempo una de las más universales que jamás haya existido.
Ahora presentaré brevemente la sustancia de la filosofía hegeliana. Lo más importante y
revolucionario fue el método dialéctico. Hegel descubrió nuevamente la dialéctica, por así
decirlo. Fue el primero en elaborarlo sistemáticamente y ponerlo en un plano mucho más alto de lo
que había estado anteriormente. Este fue un acto revolucionario del más alto orden. La dialéctica fue
un método extremadamente revolucionario. La dialéctica enseña que ninguna cosa individual, ya sea
en el mundo externo o en el pensamiento, permanece estática, sino que cambia constantemente,
que cada cosa, cada institución debe tener un comienzo y, por lo tanto, necesariamente un final, una
fase ascendente y descendente de desarrollo. La dialéctica enseña que cada cosa, cada institución,
cada pensamiento desaparece porque se transforma en su opuesto. La dialéctica no se detiene por
nada. Nada es sagrado para eso Nada es inviolable. Este poder destructivo de la dialéctica es, desde
el punto de vista hegeliano, la fuerza más poderosa del progreso histórico, o como dijo Goethe,
quien vivió en la época de Hegel, "Todo lo que existe tiene tanto valor, que perece". Lo que este
verso expresa poéticamente se desarrolla conceptualmente en el método dialéctico. La dialéctica es
la fórmula más universal de la revolución.
La segunda característica básica de la filosofía hegeliana es que es idealista; de hecho, es el
idealismo de una forma extrema. Según Hegel, el movimiento del pensamiento, por el cual se refiere
al pensamiento universal, los conceptos universales, las ideas, como él los llama, es autónomo,
independiente. El pensamiento, la idea, es para él el motor y creador de la realidad material, de la
naturaleza y de la historia. El movimiento intelectual, por decirlo de manera concisa, es el creador del
movimiento cósmico. El pensamiento es el creador de la realidad. Te daré un ejemplo del enfoque de
Hegel a la historia. Según nuestro enfoque, el cristianismo en la Edad Media es una doctrina que
surgió de las relaciones feudales de producción y las relaciones de clase social. Las relaciones de
producción de la Edad Media son fundamentales, primarias; y de ellos se derivan las ideas de la Edad
Media cuya expresión más universal es el cristianismo Según la concepción de Hegel, el caso es lo
contrario. En su opinión, el cristianismo medieval es fundamental. De eso emerge el modo de
producción feudal, el orden de clase de la Edad Media feudal, sus formas políticas, etc. Por lo tanto,
según Hegel, el mundo y su desarrollo se colocan literalmente en la mente, en el pensamiento. De
esta manera, Hegel demuestra la interconexión generalizada de todas las partes del todo social, de
su estructura espiritual y material. Además muestra, y esto marcó un avance sobre todos sus
predecesores, que los tipos sociales forman una progresión histórica, una serie de desarrollo que
avanza a través de contradicciones. Y reconoce que las contradicciones internas contenidas en cada
forma social son las fuerzas móviles que suplantan un período histórico con otro. Sin embargo, dado
que es un idealista, no expone estas contradicciones en las fuerzas materiales, sino que las busca en
la expresión espiritual más universal del período en cuestión. Hegel hizo los descubrimientos más
grandes y profundos en el ámbito de la historia, en los que reveló, a su manera, las conexiones
internas de la vida histórica. Aunque la forma se coloca aquí en la mente, el contenido significa un
tremendo progreso científico. Hegel hizo los descubrimientos más grandes y profundos en el ámbito
de la historia, en los que reveló, a su manera, las conexiones internas de la vida histórica. Aunque la
forma se coloca aquí en la mente, el contenido significa un tremendo progreso científico. Hegel hizo
los descubrimientos más grandes y profundos en el ámbito de la historia, en los que reveló, a su
manera, las conexiones internas de la vida histórica. Aunque la forma se coloca aquí en la mente, el
contenido significa un tremendo progreso científico.
Otra característica de la filosofía hegeliana, y una deficiencia en ella, es que Hegel
reconoció un desarrollo temporal en la historia, pero no en la naturaleza. Según la concepción
hegeliana, la naturaleza se mueve eternamente en los mismos surcos. A este respecto, Hegel recurre
al filósofo, Kant, que intentó interpretar la aparición de nuestro sistema planetario mediante una
teoría mecanicista.
Finalmente, consideremos la relación de la filosofía de Hegel con la religión. Con Hegel
todavía no hay una contradicción aguda entre religión y filosofía. La filosofía hegeliana socava la
religión desde adentro. Todos los conceptos básicos de la religión contienen, para Hegel, un
significado puramente filosófico. Se pusieron en el mismo plano con los conceptos básicos de lógica o
dialéctica, de modo que en realidad los conceptos fundamentales de religión no retienen nada
distintivo. Pero Hegel dejó intacta su forma externa. Esto era consistente con el nivel de la lucha de
clases en Alemania, donde la organización y la propaganda para la revolución burguesa se estaban
preparando, y el ataque abierto contra la iglesia y el absolutismo aún no era propicio. Es pertinente
que el fundador de esta filosofía, Hegel, fue profesor en la universidad más importante del Estado
prusiano, precisamente del Estado absolutista contra el cual se dirigió la revolución burguesa. Esto
fue posible solo porque esta filosofía era tan extremadamente oscura y abstracta que era accesible
para un número restringido de hombres educados en pensamiento filosófico. Los guardianes del
absolutismo prusianos no reconocen que esta filosofía oscura y abstracta que propuso Hegel en la
universidad de Berlín era algo extremadamente revolucionario. Incluso hoy sigue siendo cierto que
nadie sin una preparación muy exhaustiva en la historia de la filosofía y la lógica, así como del
pensamiento abstracto en general, puede avanzar en el estudio de la filosofía de Hegel. Sin esta
preparación, la mayor parte será incomprensible. precisamente del Estado absolutista contra el cual
se dirigió la revolución burguesa. Esto fue posible solo porque esta filosofía era tan extremadamente
oscura y abstracta que era accesible para un número restringido de hombres educados en
pensamiento filosófico. Los guardianes del absolutismo prusianos no reconocen que esta filosofía
oscura y abstracta que propuso Hegel en la universidad de Berlín era algo extremadamente
revolucionario. Incluso hoy sigue siendo cierto que nadie sin una preparación muy exhaustiva en la
historia de la filosofía y la lógica, así como del pensamiento abstracto en general, puede avanzar en
el estudio de la filosofía de Hegel. Sin esta preparación, la mayor parte será
incomprensible. precisamente del Estado absolutista contra el cual se dirigió la revolución
burguesa. Esto fue posible solo porque esta filosofía era tan extremadamente oscura y abstracta que
era accesible para un número restringido de hombres educados en pensamiento filosófico. Los
guardianes del absolutismo prusianos no reconocen que esta filosofía oscura y abstracta que
propuso Hegel en la universidad de Berlín era algo extremadamente revolucionario. Incluso hoy sigue
siendo cierto que nadie sin una preparación muy exhaustiva en la historia de la filosofía y la lógica,
así como del pensamiento abstracto en general, puede avanzar en el estudio de la filosofía de
Hegel. Sin esta preparación, la mayor parte será incomprensible. Esto fue posible solo porque esta
filosofía era tan extremadamente oscura y abstracta que era accesible para un número restringido de
hombres educados en pensamiento filosófico. Los guardianes del absolutismo prusianos no
reconocen que esta filosofía oscura y abstracta que propuso Hegel en la universidad de Berlín era
algo extremadamente revolucionario. Incluso hoy sigue siendo cierto que nadie sin una preparación
muy exhaustiva en la historia de la filosofía y la lógica, así como del pensamiento abstracto en
general, puede avanzar en el estudio de la filosofía de Hegel. Sin esta preparación, la mayor parte
será incomprensible. Esto fue posible solo porque esta filosofía era tan extremadamente oscura y
abstracta que era accesible para un número restringido de hombres educados en pensamiento
filosófico. Los guardianes del absolutismo prusianos no reconocen que esta filosofía oscura y
abstracta que propuso Hegel en la universidad de Berlín era algo extremadamente
revolucionario. Incluso hoy sigue siendo cierto que nadie sin una preparación muy exhaustiva en la
historia de la filosofía y la lógica, así como del pensamiento abstracto en general, puede avanzar en
el estudio de la filosofía de Hegel. Sin esta preparación, la mayor parte será incomprensible. Los
guardianes del absolutismo prusianos no reconocen que esta filosofía oscura y abstracta que
propuso Hegel en la universidad de Berlín era algo extremadamente revolucionario. Incluso hoy sigue
siendo cierto que nadie sin una preparación muy exhaustiva en la historia de la filosofía y la lógica,
así como del pensamiento abstracto en general, puede avanzar en el estudio de la filosofía de
Hegel. Sin esta preparación, la mayor parte será incomprensible. Los guardianes del absolutismo
prusianos no reconocen que esta filosofía oscura y abstracta que propuso Hegel en la universidad de
Berlín era algo extremadamente revolucionario. Incluso hoy sigue siendo cierto que nadie sin una
preparación muy exhaustiva en la historia de la filosofía y la lógica, así como del pensamiento
abstracto en general, puede avanzar en el estudio de la filosofía de Hegel. Sin esta preparación, la
mayor parte será incomprensible.
El carácter revolucionario de la filosofía de Hegel se destaca con mayor alivio en algunos
de sus estudiantes que en el propio Hegel. Estos estudiantes atacaron directamente el cristianismo,
que entonces era la religión del estado. El ataque a la religión cristiana fue, por lo tanto, un ataque
político al estado existente. El más importante y el más radical de estos estudiantes de Hegel fue
Ludwig Feuerbach. Aunque todavía era posible que Hegel fuera profesor regular en la Universidad, su
estudiante Feuerbach tenía un destino diferente reservado para él. Durante algún tiempo, Feuerbach
intentó enseñar en la universidad en el papel de Privatdozent(Profesor no asalariado). Pero no pudo
hacer ningún progreso y finalmente tuvo que retirarse como maestro privado a un pequeño pueblo,
donde escribió sus principales trabajos. En las manos de Feuerbach, la filosofía se volvió tan
revolucionaria que ya no podía ser tolerada en las sillas eruditas de la absolutista Prusia.
Feuerbach logró la ruptura abierta con la religión que Hegel no había logrado, y es
precisamente a este respecto que su libro, La esencia del cristianismo, fue una época. Además, con
Feuerbach se hizo una nueva ruptura no solo con la religión, sino también con la filosofía
como especialciencia, ya que, según Feuerbach, la filosofía era la última forma de religión. Feuerbach
logró la transición del idealismo al materialismo. Para Feuerbach, la sustancia de la religión reside en
una u otra forma de creencia en un Ser súper sensual, fantástico y espiritual como el creador y motor
del mundo. La filosofía enseña lo mismo en una forma diferente. La razón cósmica, que para Hegel es
el motor del mundo, es solo otra forma del concepto cristiano de Dios. El secreto que se esconde
detrás de este espíritu y voluntad infinitos, y que los hombres representan como en otro mundo más
allá de su percepción, es la comprensión y la voluntad humana. El hombre es el verdadero secreto de
la religión y de la filosofía. Para decirlo de manera muy simple, los cristianos y la religión judía
también mantuvieron que Dios creó al hombre a su propia imagen. Feuerbach mantiene lo
contrario: Dios no ha creado al hombre a su propia imagen, pero el hombre ha creado a Dios a su
propia imagen. Este pensamiento es similar al de un filósofo griego antiguo que dijo: "Si los bueyes
hicieran un Dios, sería un buey; si un negro hiciera un Dios, tendría una nariz chata y labios
gruesos". Feuerbach lo universalizó. También lo aplicó a la filosofía. Para él, la filosofía es solo una
forma refinada de religión, de creencia en Dios.
Según Feuerbach, el conocimiento real solo es posible como conocimiento del material,
del sensible. No hay conocimiento suprasensual, como lo mantienen la religión y la filosofía, no hay
conocimiento que venga sin percepción sensorial o que trascienda el mundo perceptible. Lo que se
hace pasar por conocimiento supersensual no es más que una transformación fantástica de la repisa
del conocimiento sensorial. En consecuencia, no existe una filosofía especial, ningún método
filosófico especial por el cual uno pueda interpretar el mundo fuera de la propia cabeza. El
conocimiento del mundo solo es posible sobre la base de la experiencia sensorial. No se puede
construir el mundo simplemente fuera de la cabeza como supone la filosofía. Cualquier método
filosófico que suponga que puede construir el mundo a partir de simples pensamientos debe ser
rechazado. El pensamiento no es separable de la materia.
El aspecto de la época de la teoría de Feuerbach consiste, primero, en la destrucción de la
filosofía como una forma especial en el campo general de la ciencia; segundo, en la destrucción del
idealismo, la transición al materialismo. Pero la posición que alcanzó Feuerbach fue en parte solo
negativa. Lo que le faltaba a Feuerbach, en contraste con Hegel, era la dialéctica. En segundo lugar,
Feuerbach carecía de una clave materialista, una comprensión materialista de la historia. Su posición
le permitió pensar materialistamente solo en la naturaleza. No pudo dar una interpretación
materialista de la historia. El materialismo feuerbachiano era, pues, materialismo de ciencias
naturales, y en el ámbito histórico este materialismo de ciencias naturales se acercaba al
idealismo. Por lo tanto, era un materialismo incompleto y defectuoso.
Feuerbach, como defensor de la burguesía radical en Alemania, avanzó sobre Hegel. En la
política china contemporánea, sería el equivalente de un miembro de izquierda del Kuomintang.

heimer: Introducción al materialismo dialéctico

8 - Del materialismo de las ciencias naturales al materialismo dialéctico

El último capítulo nos llevó hasta Feuerbach. Recapitularé brevemente el progreso que
Feuerbach hizo sobre Hegel y las deficiencias que él demostró. Los principales avances que hizo
Feuerbach son:
1. La transición del idealismo al materialismo.
2. El rechazo científico de la religión. Feuerbach reveló la religión como la obra de los
hombres. El hombre crea a Dios y a las deidades según su propia imagen. Desde Feuerbach, la
religión ha sido científicamente muerta, científicamente vencida. Pero pronto señalaré que aún no
está muerto en la práctica.
3. Además, la filosofía como una ciencia especial opuesta a la ciencia natural, como una
ciencia que explica las cosas puramente a través de la mente, sin experiencia, también fue enterrada
por Feuerbach.
Estos son los principales avances realizados por Feuerbach sobre Hegel.
Ahora consideraré las dos deficiencias fundamentales en el materialismo feuerbachiano. El
primero es que el materialismo feuerbachiano es solo materialismo de ciencias naturales; es decir, es
un materialismo incompleto. Incompleto porque Feuerbach no pudo dar una explicación materialista
del proceso de la historia. En Feuerbach hay aquí una clara falta. No sabe que decir. Cuando se
enfrentan con la tarea de explicar la historia, otros materialistas de ciencias naturales recurren al
viejo idealismo. Esta es la idea habitual de que el progreso histórico está condicionado por el
progreso del pensamiento, las ideas o, aún más ingenuamente, que los grandes hombres hacen
historia a través de los pensamientos que, más o menos por accidente, surgen en sus mentes. Esta es
la primera deficiencia. El segundo, con Feuerbach, es que carece del método dialéctico. Sin embargo,
este método dialéctico fue el gran avance revolucionario que Hegel había logrado sobre todos sus
predecesores. Este avance se perdió en Feuerbach. No reconoce la dialéctica ni en ciencias naturales
ni en historia.
El avance decisivo sobre el materialismo de la ciencia natural de Feuerbach fue realizado
por Karl Marx y Friedrich Engels. También fueron los fundadores del socialismo científico. Este
avance decisivo se produjo a mediados de los años cuarenta, algunos años antes del estallido de la
revolución alemana, el propio Feuerbach había escrito su libro, La esencia del cristianismo, en 1839, y
sus Pensamientos sobre la filosofía del futuro.en 1843. Marx y Engels tardaron solo unos pocos años
más en llegar al punto que Feuerbach había alcanzado. Feuerbach seguía siendo un revolucionario
burgués y pertenecía a la sección más radical y progresista de la revolución burguesa. Marx y Engels
también comenzaron como revolucionarios burgueses radicales, pero luego se pusieron del lado de
la clase trabajadora y se convirtieron en los fundadores del socialismo científico. Se convirtieron en
revolucionarios socialistas o proletarios, y solo entonces les fue posible avanzar más allá de la
posición burguesa radical. Marx y Engels estudiaron a Hegel, el filósofo que dominó todo el período a
lo largo de los años veinte y treinta, y Feuerbach.
El materialismo histórico o dialéctico fue desarrollado por ellos no solo a partir de la
filosofía alemana; Otros fenómenos de la época también contribuyeron. Los más importantes son los
dos siguientes: I. Las luchas de clases contemporáneas en Inglaterra. Esta fue la época del
movimiento cartista en Inglaterra, el primer gran movimiento moderno de la clase trabajadora. En
Inglaterra, entonces económicamente el país más desarrollado, cualquiera podía ver que la
verdadera explicación de las luchas políticas residía en la lucha de clases entre la burguesía y el
proletariado. También era inequívocamente claro que esta lucha entre la clase trabajadora y la
burguesía se basaba en la posición económica de las dos clases, en el hecho de que la burguesía
poseía todos los medios de producción y acumulaba riquezas sobre riquezas, mientras que la clase
obrera , sin medios de producción, dependía únicamente de la venta de su fuerza de trabajo. Por lo
tanto, este era el lugar más obvio para estudiar la explicación materialista de los acontecimientos
históricos. Como saben, Friedrich Engels pasó varios años en Inglaterra cuando era joven. Aquí
desarrolló su interés en el movimiento obrero y recibió su primer impulso hacia el materialismo
histórico.
El segundo impulso vino de la historia de la Revolución Francesa. Esto tuvo la mayor
influencia en Marx, quien en este momento vivía en París y se dedicaba a un estudio exhaustivo de la
historia de la Revolución Francesa. Los historiadores burgueses de la Revolución Francesa ya habían
visto que los acontecimientos de la Revolución Francesa podían explicarse en términos de las luchas
de las diferentes clases. Las luchas de clases como fuerza impulsora de la historia política se hicieron
especialmente claras para Marx a través del estudio de la Revolución Francesa, mientras que Engels
comprendió la base económica de la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía. Desde que
estos dos hombres, Marx y Engels, se unieron, aplicaron el método dialéctico que habían aprendido
de Hegel y, con Feuerbach, pasaron del idealismo al materialismo.
¿Cuál fue la naturaleza de este avance decisivo que Marx y Engels hicieron sobre
Feuerbach? 1. Feuerbach encontró la clave de la explicación materialista de la naturaleza. Marx y
Engels encontraron además la clave de la explicación materialista de la historia. Marx y Engels
encontraron esta explicación en la forma y modo en que los hombres adquirieron su vida, cómo
produjeron su sustento material. Para esto utilizaron la expresión "modo de producción". El modo de
producción no significa más que la manera y el modo en que el hombre se gana la vida. Como Marx y
Engels dijeron sin rodeos: el hombre debe comer y beber antes de poder filosofar. Todas las demás
cosas siguen y están condicionadas por la forma en que obtiene comida y bebida. Este simple
conocimiento es la base de la explicación materialista de la historia. Con esto, el idealismo fue
derrocado, La visión del mundo idealista fue expulsada de su último refugio y completamente
vencida. Feuerbach había expulsado a Dios y a los espíritus de la naturaleza; Marx y Engels también
expulsaron a Dios y a los espíritus de la historia. Por supuesto, el Dios de los idealistas históricos no
fue concebido crudamente como un Dios personal que determina todos los eventos históricos, pero
era algo más refinado. Los pensamientos o ideas, dioses menores, por así decirlo, dominaban la
historia y se suponía que determinaban los acontecimientos históricos. Así como se dice que Dios, de
acuerdo con los escritos religiosos de los judíos, creó el mundo de su mente, de la nada, de acuerdo
con la concepción anterior, se supone que el espíritu del mundo traerá la historia. Con esta
concepción, Marx y Engels hicieron una ruptura radical y fundamental. No reconocieron a dioses
grandes ni pequeños, ni a dioses crudos ni refinados en la historia, pero entendieron que en la
historia, al igual que en la naturaleza, el fundamento material determina el ideal, determina el
pensamiento. Así, por primera vez, la concepción de seres o fuerzas supersensuales y superiores fue
completamente destruida. El último refugio de fuerzas y poderes superiores y súper sensuales fue
demolido. A través de este avance, el papel creativo supersensual del Espíritu, que incluso Hegel
había reconocido, se jugó definitivamente y, al mismo tiempo, la religión y la filosofía como un tipo
especial de interpretación de la vida quedaron completamente desacreditadas.
El segundo avance decisivo de Marx y Engels sobre Feuerbach consistió en el hecho de que
Marx y Engels retomaron nuevamente el método dialéctico, que Feuerbach había abandonado. Pero
no adoptaron este método en la forma en que Hegel lo había dejado. En Hegel tenemos una
dialéctica idealista. Ya hemos visto de qué se trataba. En Marx tenemos una dialéctica
materialista; es decir, Marx concibió la dialéctica como la suma de las leyes universales del
movimiento del mundo real, material y las leyes del pensamiento en las mentes de los hombres
correspondientes, a estas leyes universales. En otras palabras, el mundo material real es
dialéctico; sigue las leyes de la dialéctica; y la dialéctica también opera en la mente humana, ya que
la mente humana también es parte del mundo material. Así, Marx y Engels retuvieron la contribución
positiva de la historia de la filosofía. La historia de la filosofía que, como has visto, abarca más de dos
mil años, no es simplemente una masa de errores a la luz del materialismo dialéctico. Mientras la
filosofía buscara un tipo especial de explicación mundial opuesta a la explicación materialista de la
ciencia natural del mundo, su intento fue infructuoso y solo acumuló error tras error. La filosofía, sin
embargo, hizo una contribución sustancial real: el conocimiento de la capacidad de pensamiento del
hombre. En los dos o tres mil años en que el hombre ha seguido la filosofía, se han hecho progresos
reales. El resultado es la dialéctica, la teoría del conocimiento y la lógica. La dialéctica se perdió en
Feuerbach; con Marx y Engels se conserva y se desarrolla aún más en dialéctica materialista. Con
respecto a esta dialéctica materialista, hablaremos con mayor detalle en el próximo capítulo.
Así, uno puede decir que Marx y Engels descubrieron la dialéctica, y al mismo tiempo no la
descubrieron. Pasaré ahora a los principales problemas de la teoría del conocimiento desde el punto
de vista del materialismo dialéctico.
El primer problema a resolver es el problema fundamental presentado por las visiones del
mundo idealistas y materialistas. Este es el problema de la relación del pensamiento con el mundo
externo que podemos percibir a través de los sentidos y, por lo tanto, el problema de si el mundo
externo, esta mesa, este árbol, esta lámpara, si todo esto existe independientemente de mi
existencia, si todo esto tiene una existencia objetiva independiente de mi existencia, o está
presentesolo en mi conciencia. Este es el llamado problema de la objetividad del mundo
externo. Este es uno de los problemas básicos de la teoría del conocimiento. El sentido común tiene
una respuesta inmediata a la mano. Por supuesto, el poste de la lámpara existe independientemente
de mi conciencia, y lo noto cuando lo golpeo con la nariz. Asimismo, estoy impresionado con el hecho
de que un árbol existe independientemente de mi conciencia si cae sobre mi cabeza.
Pero el sentido común no es el árbitro definitivo en cuestiones de ciencia. Contra esta
doctrina del sentido común, los filósofos idealistas han planteado objeciones muy importantes y
significativas. Dicen que, en última instancia, el árbol no entra físicamente en mi cabeza, esto puede
suceder, pero pone fin a pensar, sino que el árbol entra en mi cabeza solo como una idea; entra solo
en mi conciencia. Y si investigo todo lo que me sucede, encuentro, según la concepción idealista, que
todo lo que sé son estados conscientes, ideas que tengo en mi cabeza. Y, por lo tanto, el idealismo
llega a la conclusión de que no existe un mundo independiente de la conciencia humana, sino que
todo existe solo en mi conciencia. No puedo saber lo que no está contenido en mis ideas. En
consecuencia, el idealismo dice que la conciencia es todo, y si creo que existe algo más fuera de mí,
entonces estoy cometiendo un error de sentido común. Esto se aplica no solo al árbol, la farola, etc.,
sino que también se aplica a otros hombres, y en última instancia, esta línea de razonamiento me
lleva a la conclusión de que solo yo existo, solomi conciencia existe, y que todos los demás hombres
existen solo en mi idea. Esta es la conclusión lógica final de esta visión del mundo idealista.
Algunas consecuencias más interesantes se derivan de la afirmación de que el mundo
existe solo en mi idea. Si este es el caso, la tierra puede no haber existido antes de la llegada del
hombre. Esta consecuencia es inevitable. Una segunda consecuencia: cuando un hombre está
dormido, y supongo que duerme sin soñar, el mundo siempre llega a su fin, ya que, si no existe
conciencia, no puede existir ningún mundo. Estas son consecuencias importantes. Pero la pregunta
es: ¿cómo se puede refutar la concepción o la idea de que todo lo que existe solo existe en las ideas
de los hombres?
Si no podemos responder a esto, entonces debemos aceptar la doctrina del
idealismo. Pero debemos intentarlo. Tal vez se podría responder: Sé que el árbol existe
independientemente de mí cuando me encuentro con él. A este idealismo puede responder: si me
encuentro con un árbol, lo sé también solo a través de mi conciencia. El dolor que siento es una idea,
una parte de la conciencia. O tomemos otro caso: me alcanza una bala. Según la noción común, esto
existe bastante independiente de mí. Pero cuando me doy cuenta de esta bala, me doy cuenta de
ella también, solo a través de mi idea. Por lo tanto, este argumento no vale mucho. Uno debe ir más
profundo. Llegamos a abordar el problema más de cerca si formulamos el asunto así: de acuerdo con
la concepción idealista, todo lo que sé, siento, puedo sentir, está presente en la conciencia, en el
pensamiento, en la cabeza. Ahora planteo la pregunta de manera diferente: ¿es lo que existe en mi
cabeza, en mi conciencia, todo? La conclusión de la investigación continua de la conciencia humana
es que esta conciencia en sí misma contiene en su esencia el conocimiento de que mi conciencia no
es todo, sino solo una parte del mundo. Esta conciencia es la primera condición y el punto de partida
de cada pensamiento. En la autoconciencia encontramos la solución. Consiste en el conocimiento de
que mi conciencia no lo es todo, sino de que un mundo me confronta y que es diferente de mi
conciencia. O, expresado de otra manera: el pensamiento es parte del Ser y proviene del Ser, pero no
al revés. Así, en último análisis, el problema se resuelve de acuerdo con el sentido común, pero no
con los medios del sentido común.
Me gustaría discutir más a fondo el ejemplo del árbol que ya hemos usado. El árbol está,
como ya he dicho, en mi conciencia. Solo así lo sé. Pero al mismo tiempo lo distingo de mí mismo en
mi conciencia; Sé que soy algo diferente de un árbol. Solo a través de esta distinción se piensa
posible. Luego hay otro pequeño problema al que deseo referirme. No solo hay ideas que
corresponden a cosas reales, sino que también hay ideas puramente subjetivas. Por la noche miro,
por ejemplo, los cielos y descubro en algún lugar el brillo de una estrella. Esta estrella realmente
puede existir, o la impresión puede ser simplemente el resultado de alguna alteración en mi
ojo. ¿Cómo puedo distinguir si es realmente una estrella o simplemente un disturbio en la víspera
que despierta la impresión de una estrella?
Daré otro ejemplo para aclarar esta pregunta. Como saben, hay personas con trastornos
mentales que tienen ciertas impresiones sensoriales erróneas. Tal persona cree, por ejemplo, que
escucha ciertos ruidos que, por supuesto, no están presentes. Simplemente los imagina. ¿Cómo debo
distinguir un ruido real de un ruido tan imaginado?
Podría contarte algo que alguna vez me pasó. Me iba a la cama. De repente me pareció
que la pared temblaba y las imágenes en la pared comenzaron a temblar. Para esto son posibles
diferentes explicaciones: 1. La persona que experimenta esto no está sobria, y 2. puede haber
ocurrido un terremoto. ¿Cómo debo distinguir?
Aquí está el determinante final: me convenzo de que mi percepción sensorial es una
ilusión subjetiva o que es verdad al verificar si todos los hombres la observaron. Si, por ejemplo, soy
astrónomo y veo una estrella en el cielo, entonces transmito esta observación a todos los demás
observatorios astronómicos para ver si la observan. Si nadie más lo ve además de mí, entonces es
una ilusión. Este es el factor determinante mediante el cual se distinguen los hechos subjetivos de los
objetivos. Las experiencias subjetivas se limitan a quienes las tienen; Todos tienen experiencias
objetivas.
En el caso del terremoto mencionado anteriormente, hay un medio simple para
determinar si uno se está sacudiendo o si la tierra está temblando, si uno mira por la ventana. Si
otros hombres también están mirando por la ventana para determinar si la tierra está temblando,
uno puede aceptar el hecho de que hay un terremoto. Pero si uno está solo al hacer esta prueba, la
suposición debe ser que la inestabilidad proviene de los propios pies.
Pasamos ahora a la segunda pregunta: ¿es este mundo externo cuya objetividad e
independencia del pensamiento hemos demostrado ahora? ¿Es este mundo externo de naturaleza
material y corporal? Este es el argumento del materialismo. ¿O es el mundo externo de naturaleza
espiritual? Este es el argumento del idealismo. Hegel, por ejemplo, dice que las cosas existen fuera
de la conciencia humana, pero también que las cosas no son de naturaleza material, corporal, sino
espiritual. Este es el idealismo objetivo. El materialismo sostiene que el mundo externo es de
naturaleza corpórea. Esto ha sido adecuadamente probado por las ciencias naturales.
Una pregunta más y cerraré. Ya hemos dicho que las ciencias naturales han establecido
que el mundo externo es de naturaleza material. Consiste en la materia en sus diversas formas y
movimientos. Ahora la pregunta es, ¿qué es el pensamiento mismo? ¿Es algo material o es algo
más? La respuesta es: observamos que el pensamiento mismo está ligado a una sustancia material, al
cerebro humano. Es una función de esto, tal como hay una función de los músculos, o tal como es
una función de las glándulas segregar fluidos. Además, el pensamiento funciona solo en conexión con
cosas materiales, con percepciones sensoriales. En este doble sentido, el pensamiento también es
material. La sensación en general, el tipo más simple de conciencia, está ligada a la existencia del
organismo. La etapa más desarrollada, la comprensión y la razón,
heimer: Introducción al materialismo dialéctico

8 - Del materialismo de las ciencias naturales al materialismo dialéctico

El último capítulo nos llevó hasta Feuerbach. Recapitularé brevemente el progreso que
Feuerbach hizo sobre Hegel y las deficiencias que él demostró. Los principales avances que hizo
Feuerbach son:
1. La transición del idealismo al materialismo.
2. El rechazo científico de la religión. Feuerbach reveló la religión como la obra de los
hombres. El hombre crea a Dios y a las deidades según su propia imagen. Desde Feuerbach, la
religión ha sido científicamente muerta, científicamente vencida. Pero pronto señalaré que aún no
está muerto en la práctica.
3. Además, la filosofía como una ciencia especial opuesta a la ciencia natural, como una
ciencia que explica las cosas puramente a través de la mente, sin experiencia, también fue enterrada
por Feuerbach.
Estos son los principales avances realizados por Feuerbach sobre Hegel.
Ahora consideraré las dos deficiencias fundamentales en el materialismo feuerbachiano. El
primero es que el materialismo feuerbachiano es solo materialismo de ciencias naturales; es decir, es
un materialismo incompleto. Incompleto porque Feuerbach no pudo dar una explicación materialista
del proceso de la historia. En Feuerbach hay aquí una clara falta. No sabe que decir. Cuando se
enfrentan con la tarea de explicar la historia, otros materialistas de ciencias naturales recurren al
viejo idealismo. Esta es la idea habitual de que el progreso histórico está condicionado por el
progreso del pensamiento, las ideas o, aún más ingenuamente, que los grandes hombres hacen
historia a través de los pensamientos que, más o menos por accidente, surgen en sus mentes. Esta es
la primera deficiencia. El segundo, con Feuerbach, es que carece del método dialéctico. Sin embargo,
este método dialéctico fue el gran avance revolucionario que Hegel había logrado sobre todos sus
predecesores. Este avance se perdió en Feuerbach. No reconoce la dialéctica ni en ciencias naturales
ni en historia.
El avance decisivo sobre el materialismo de la ciencia natural de Feuerbach fue realizado
por Karl Marx y Friedrich Engels. También fueron los fundadores del socialismo científico. Este
avance decisivo se produjo a mediados de los años cuarenta, algunos años antes del estallido de la
revolución alemana, el propio Feuerbach había escrito su libro, La esencia del cristianismo, en 1839, y
sus Pensamientos sobre la filosofía del futuro.en 1843. Marx y Engels tardaron solo unos pocos años
más en llegar al punto que Feuerbach había alcanzado. Feuerbach seguía siendo un revolucionario
burgués y pertenecía a la sección más radical y progresista de la revolución burguesa. Marx y Engels
también comenzaron como revolucionarios burgueses radicales, pero luego se pusieron del lado de
la clase trabajadora y se convirtieron en los fundadores del socialismo científico. Se convirtieron en
revolucionarios socialistas o proletarios, y solo entonces les fue posible avanzar más allá de la
posición burguesa radical. Marx y Engels estudiaron a Hegel, el filósofo que dominó todo el período a
lo largo de los años veinte y treinta, y Feuerbach.
El materialismo histórico o dialéctico fue desarrollado por ellos no solo a partir de la
filosofía alemana; Otros fenómenos de la época también contribuyeron. Los más importantes son los
dos siguientes: I. Las luchas de clases contemporáneas en Inglaterra. Esta fue la época del
movimiento cartista en Inglaterra, el primer gran movimiento moderno de la clase trabajadora. En
Inglaterra, entonces económicamente el país más desarrollado, cualquiera podía ver que la
verdadera explicación de las luchas políticas residía en la lucha de clases entre la burguesía y el
proletariado. También era inequívocamente claro que esta lucha entre la clase trabajadora y la
burguesía se basaba en la posición económica de las dos clases, en el hecho de que la burguesía
poseía todos los medios de producción y acumulaba riquezas sobre riquezas, mientras que la clase
obrera , sin medios de producción, dependía únicamente de la venta de su fuerza de trabajo. Por lo
tanto, este era el lugar más obvio para estudiar la explicación materialista de los acontecimientos
históricos. Como saben, Friedrich Engels pasó varios años en Inglaterra cuando era joven. Aquí
desarrolló su interés en el movimiento obrero y recibió su primer impulso hacia el materialismo
histórico.
El segundo impulso vino de la historia de la Revolución Francesa. Esto tuvo la mayor
influencia en Marx, quien en este momento vivía en París y se dedicaba a un estudio exhaustivo de la
historia de la Revolución Francesa. Los historiadores burgueses de la Revolución Francesa ya habían
visto que los acontecimientos de la Revolución Francesa podían explicarse en términos de las luchas
de las diferentes clases. Las luchas de clases como fuerza impulsora de la historia política se hicieron
especialmente claras para Marx a través del estudio de la Revolución Francesa, mientras que Engels
comprendió la base económica de la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía. Desde que
estos dos hombres, Marx y Engels, se unieron, aplicaron el método dialéctico que habían aprendido
de Hegel y, con Feuerbach, pasaron del idealismo al materialismo.
¿Cuál fue la naturaleza de este avance decisivo que Marx y Engels hicieron sobre
Feuerbach? 1. Feuerbach encontró la clave de la explicación materialista de la naturaleza. Marx y
Engels encontraron además la clave de la explicación materialista de la historia. Marx y Engels
encontraron esta explicación en la forma y modo en que los hombres adquirieron su vida, cómo
produjeron su sustento material. Para esto utilizaron la expresión "modo de producción". El modo de
producción no significa más que la manera y el modo en que el hombre se gana la vida. Como Marx y
Engels dijeron sin rodeos: el hombre debe comer y beber antes de poder filosofar. Todas las demás
cosas siguen y están condicionadas por la forma en que obtiene comida y bebida. Este simple
conocimiento es la base de la explicación materialista de la historia. Con esto, el idealismo fue
derrocado, La visión del mundo idealista fue expulsada de su último refugio y completamente
vencida. Feuerbach había expulsado a Dios y a los espíritus de la naturaleza; Marx y Engels también
expulsaron a Dios y a los espíritus de la historia. Por supuesto, el Dios de los idealistas históricos no
fue concebido crudamente como un Dios personal que determina todos los eventos históricos, pero
era algo más refinado. Los pensamientos o ideas, dioses menores, por así decirlo, dominaban la
historia y se suponía que determinaban los acontecimientos históricos. Así como se dice que Dios, de
acuerdo con los escritos religiosos de los judíos, creó el mundo de su mente, de la nada, de acuerdo
con la concepción anterior, se supone que el espíritu del mundo traerá la historia. Con esta
concepción, Marx y Engels hicieron una ruptura radical y fundamental. No reconocieron a dioses
grandes ni pequeños, ni a dioses crudos ni refinados en la historia, pero entendieron que en la
historia, al igual que en la naturaleza, el fundamento material determina el ideal, determina el
pensamiento. Así, por primera vez, la concepción de seres o fuerzas supersensuales y superiores fue
completamente destruida. El último refugio de fuerzas y poderes superiores y súper sensuales fue
demolido. A través de este avance, el papel creativo supersensual del Espíritu, que incluso Hegel
había reconocido, se jugó definitivamente y, al mismo tiempo, la religión y la filosofía como un tipo
especial de interpretación de la vida quedaron completamente desacreditadas.
El segundo avance decisivo de Marx y Engels sobre Feuerbach consistió en el hecho de que
Marx y Engels retomaron nuevamente el método dialéctico, que Feuerbach había abandonado. Pero
no adoptaron este método en la forma en que Hegel lo había dejado. En Hegel tenemos una
dialéctica idealista. Ya hemos visto de qué se trataba. En Marx tenemos una dialéctica
materialista; es decir, Marx concibió la dialéctica como la suma de las leyes universales del
movimiento del mundo real, material y las leyes del pensamiento en las mentes de los hombres
correspondientes, a estas leyes universales. En otras palabras, el mundo material real es
dialéctico; sigue las leyes de la dialéctica; y la dialéctica también opera en la mente humana, ya que
la mente humana también es parte del mundo material. Así, Marx y Engels retuvieron la contribución
positiva de la historia de la filosofía. La historia de la filosofía que, como has visto, abarca más de dos
mil años, no es simplemente una masa de errores a la luz del materialismo dialéctico. Mientras la
filosofía buscara un tipo especial de explicación mundial opuesta a la explicación materialista de la
ciencia natural del mundo, su intento fue infructuoso y solo acumuló error tras error. La filosofía, sin
embargo, hizo una contribución sustancial real: el conocimiento de la capacidad de pensamiento del
hombre. En los dos o tres mil años en que el hombre ha seguido la filosofía, se han hecho progresos
reales. El resultado es la dialéctica, la teoría del conocimiento y la lógica. La dialéctica se perdió en
Feuerbach; con Marx y Engels se conserva y se desarrolla aún más en dialéctica materialista. Con
respecto a esta dialéctica materialista, hablaremos con mayor detalle en el próximo capítulo.
 Así, uno puede decir que Marx y Engels descubrieron la dialéctica, y al mismo tiempo no la
descubrieron. Pasaré ahora a los principales problemas de la teoría del conocimiento desde el punto
de vista del materialismo dialéctico.
El primer problema a resolver es el problema fundamental presentado por las visiones del
mundo idealistas y materialistas. Este es el problema de la relación del pensamiento con el mundo
externo que podemos percibir a través de los sentidos y, por lo tanto, el problema de si el mundo
externo, esta mesa, este árbol, esta lámpara, si todo esto existe independientemente de mi
existencia, si todo esto tiene una existencia objetiva independiente de mi existencia, o está
presentesolo en mi conciencia. Este es el llamado problema de la objetividad del mundo
externo. Este es uno de los problemas básicos de la teoría del conocimiento. El sentido común tiene
una respuesta inmediata a la mano. Por supuesto, el poste de la lámpara existe independientemente
de mi conciencia, y lo noto cuando lo golpeo con la nariz. Asimismo, estoy impresionado con el hecho
de que un árbol existe independientemente de mi conciencia si cae sobre mi cabeza.
Pero el sentido común no es el árbitro definitivo en cuestiones de ciencia. Contra esta
doctrina del sentido común, los filósofos idealistas han planteado objeciones muy importantes y
significativas. Dicen que, en última instancia, el árbol no entra físicamente en mi cabeza, esto puede
suceder, pero pone fin a pensar, sino que el árbol entra en mi cabeza solo como una idea; entra solo
en mi conciencia. Y si investigo todo lo que me sucede, encuentro, según la concepción idealista, que
todo lo que sé son estados conscientes, ideas que tengo en mi cabeza. Y, por lo tanto, el idealismo
llega a la conclusión de que no existe un mundo independiente de la conciencia humana, sino que
todo existe solo en mi conciencia. No puedo saber lo que no está contenido en mis ideas. En
consecuencia, el idealismo dice que la conciencia es todo, y si creo que existe algo más fuera de mí,
entonces estoy cometiendo un error de sentido común. Esto se aplica no solo al árbol, la farola, etc.,
sino que también se aplica a otros hombres, y en última instancia, esta línea de razonamiento me
lleva a la conclusión de que solo yo existo, solomi conciencia existe, y que todos los demás hombres
existen solo en mi idea. Esta es la conclusión lógica final de esta visión del mundo idealista.
Algunas consecuencias más interesantes se derivan de la afirmación de que el mundo
existe solo en mi idea. Si este es el caso, la tierra puede no haber existido antes de la llegada del
hombre. Esta consecuencia es inevitable. Una segunda consecuencia: cuando un hombre está
dormido, y supongo que duerme sin soñar, el mundo siempre llega a su fin, ya que, si no existe
conciencia, no puede existir ningún mundo. Estas son consecuencias importantes. Pero la pregunta
es: ¿cómo se puede refutar la concepción o la idea de que todo lo que existe solo existe en las ideas
de los hombres?
Si no podemos responder a esto, entonces debemos aceptar la doctrina del
idealismo. Pero debemos intentarlo. Tal vez se podría responder: Sé que el árbol existe
independientemente de mí cuando me encuentro con él. A este idealismo puede responder: si me
encuentro con un árbol, lo sé también solo a través de mi conciencia. El dolor que siento es una idea,
una parte de la conciencia. O tomemos otro caso: me alcanza una bala. Según la noción común, esto
existe bastante independiente de mí. Pero cuando me doy cuenta de esta bala, me doy cuenta de
ella también, solo a través de mi idea. Por lo tanto, este argumento no vale mucho. Uno debe ir más
profundo. Llegamos a abordar el problema más de cerca si formulamos el asunto así: de acuerdo con
la concepción idealista, todo lo que sé, siento, puedo sentir, está presente en la conciencia, en el
pensamiento, en la cabeza. Ahora planteo la pregunta de manera diferente: ¿es lo que existe en mi
cabeza, en mi conciencia, todo? La conclusión de la investigación continua de la conciencia humana
es que esta conciencia en sí misma contiene en su esencia el conocimiento de que mi conciencia no
es todo, sino solo una parte del mundo. Esta conciencia es la primera condición y el punto de partida
de cada pensamiento. En la autoconciencia encontramos la solución. Consiste en el conocimiento de
que mi conciencia no lo es todo, sino de que un mundo me confronta y que es diferente de mi
conciencia. O, expresado de otra manera: el pensamiento es parte del Ser y proviene del Ser, pero no
al revés. Así, en último análisis, el problema se resuelve de acuerdo con el sentido común, pero no
con los medios del sentido común.
Me gustaría discutir más a fondo el ejemplo del árbol que ya hemos usado. El árbol está,
como ya he dicho, en mi conciencia. Solo así lo sé. Pero al mismo tiempo lo distingo de mí mismo en
mi conciencia; Sé que soy algo diferente de un árbol. Solo a través de esta distinción se piensa
posible. Luego hay otro pequeño problema al que deseo referirme. No solo hay ideas que
corresponden a cosas reales, sino que también hay ideas puramente subjetivas. Por la noche miro,
por ejemplo, los cielos y descubro en algún lugar el brillo de una estrella. Esta estrella realmente
puede existir, o la impresión puede ser simplemente el resultado de alguna alteración en mi
ojo. ¿Cómo puedo distinguir si es realmente una estrella o simplemente un disturbio en la víspera
que despierta la impresión de una estrella?
Daré otro ejemplo para aclarar esta pregunta. Como saben, hay personas con trastornos
mentales que tienen ciertas impresiones sensoriales erróneas. Tal persona cree, por ejemplo, que
escucha ciertos ruidos que, por supuesto, no están presentes. Simplemente los imagina. ¿Cómo debo
distinguir un ruido real de un ruido tan imaginado?
Podría contarte algo que alguna vez me pasó. Me iba a la cama. De repente me pareció
que la pared temblaba y las imágenes en la pared comenzaron a temblar. Para esto son posibles
diferentes explicaciones: 1. La persona que experimenta esto no está sobria, y 2. puede haber
ocurrido un terremoto. ¿Cómo debo distinguir?
Aquí está el determinante final: me convenzo de que mi percepción sensorial es una
ilusión subjetiva o que es verdad al verificar si todos los hombres la observaron. Si, por ejemplo, soy
astrónomo y veo una estrella en el cielo, entonces transmito esta observación a todos los demás
observatorios astronómicos para ver si la observan. Si nadie más lo ve además de mí, entonces es
una ilusión. Este es el factor determinante mediante el cual se distinguen los hechos subjetivos de los
objetivos. Las experiencias subjetivas se limitan a quienes las tienen; Todos tienen experiencias
objetivas.
En el caso del terremoto mencionado anteriormente, hay un medio simple para
determinar si uno se está sacudiendo o si la tierra está temblando, si uno mira por la ventana. Si
otros hombres también están mirando por la ventana para determinar si la tierra está temblando,
uno puede aceptar el hecho de que hay un terremoto. Pero si uno está solo al hacer esta prueba, la
suposición debe ser que la inestabilidad proviene de los propios pies.
Pasamos ahora a la segunda pregunta: ¿es este mundo externo cuya objetividad e
independencia del pensamiento hemos demostrado ahora? ¿Es este mundo externo de naturaleza
material y corporal? Este es el argumento del materialismo. ¿O es el mundo externo de naturaleza
espiritual? Este es el argumento del idealismo. Hegel, por ejemplo, dice que las cosas existen fuera
de la conciencia humana, pero también que las cosas no son de naturaleza material, corporal, sino
espiritual. Este es el idealismo objetivo. El materialismo sostiene que el mundo externo es de
naturaleza corpórea. Esto ha sido adecuadamente probado por las ciencias naturales.
Una pregunta más y cerraré. Ya hemos dicho que las ciencias naturales han establecido
que el mundo externo es de naturaleza material. Consiste en la materia en sus diversas formas y
movimientos. Ahora la pregunta es, ¿qué es el pensamiento mismo? ¿Es algo material o es algo
más? La respuesta es: observamos que el pensamiento mismo está ligado a una sustancia material, al
cerebro humano. Es una función de esto, tal como hay una función de los músculos, o tal como es
una función de las glándulas segregar fluidos. Además, el pensamiento funciona solo en conexión con
cosas materiales, con percepciones sensoriales. En este doble sentido, el pensamiento también es
material. La sensación en general, el tipo más simple de conciencia, está ligada a la existencia del
organismo. La etapa más desarrollada, la comprensión y la razón,
 10 - Dialéctica I

En este capítulo discutiremos la dialéctica propiamente dicha. Los capítulos anteriores han
demostrado que la dialéctica tiene una historia que abarca muchos miles de años y que ha pasado
por varias etapas de desarrollo. Sin tener en cuenta los inicios de la dialéctica en la filosofía india y
china, se pueden distinguir las siguientes etapas principales: (1) la dialéctica de los antiguos filósofos
griegos de la naturaleza, Heráclito; (2) la segunda y más alta etapa, la dialéctica de Platón y
Aristóteles; (3) dialéctica hegeliana; y (4) dialéctica materialista. La dialéctica misma ha
experimentado un desarrollo dialéctico. Heráclito, que representa la primera etapa, desarrolla la
dialéctica de uno tras otro; Platón y Aristóteles, que representan la segunda etapa, desarrollan la
dialéctica de uno al lado del otro. Este último está en oposición a la dialéctica de la primera
etapa, siendo su negación Hegel abarca las dos etapas anteriores de desarrollo y las eleva a una
etapa superior. Desarrolla la dialéctica del uno después del otro y el uno al lado del otro, pero en una
forma idealista; en otras palabras, desarrolla una dialéctica histórico-idealista. La dialéctica de la
antigüedad era limitada. Anteriormente señalé dónde se encuentra la base de esta limitación: a
saber, en el modo de producción y las relaciones de clase de la antigua Grecia, particularmente en la
economía esclavista y en las relaciones sociales resultantes de esta economía esclava. Hasta el
advenimiento de la dialéctica materialista no se superaron por completo estas limitaciones. Esta
nueva dialéctica no está restringida; Está universalizado. Y aquí también señalaré brevemente la
relación de esta dialéctica universalizada con las relaciones fundamentales de clase y producción. La
dialéctica materialista es desarrollada por trabajadores que tienen el punto de vista de la clase
trabajadora, el punto de vista de la revolución proletaria. Este punto de vista exige la eliminación de
las clases y, en consecuencia, la eliminación de la sociedad de clases. Como resultado de la
eliminación de las clases y la sociedad de clases, se derrumba la última limitación en el desarrollo
social y en la idea del desarrollo en general. Tanto para Aristóteles como para Platón e incluso para
Hegel, la sociedad de clases en sí misma era algo que el desarrollo no podía trascender. Para Platón y
Aristóteles, la economía esclava era la limitación final y absoluta; con Hegel fue sociedad
burguesa. En el materialismo dialéctico, sin embargo, o desde el punto de vista de la clase
trabajadora, la sociedad de clases no es en sí misma última ni final; de ninguna manera es el límite
absoluto del desarrollo social. Está sujeto al desarrollo dialéctico y es parte de la corriente de la
evolución social. La forma de dialéctica generalizada y al mismo tiempo materialista es un resultado
natural de la generalización de este punto de vista. Por cierto, los eruditos burgueses últimamente
han recurrido nuevamente a la dialéctica. De una forma u otra, la dialéctica de Hegel ha sido revivida
en Alemania. En Francia, el filósofo Bergson ha desarrollado una forma peculiar de dialéctica. Sin
embargo, esta forma de dialéctica burguesa, como ha reaparecido en los últimos años, es idealista en
todas partes; o, como en el caso de Bergson, es una dialéctica idealista que al mismo tiempo vuelve a
la primera etapa de la dialéctica, es decir, al punto de vista de Heráclito.
La dialéctica puede caracterizarse como la ciencia que trata las relaciones generales en la
naturaleza, en la historia y en el pensamiento. Lo contrario de la dialéctica es la consideración aislada
de las cosas, y la consideración de las cosas solo en su fijeza. La dialéctica, por el contrario, considera
todas las cosas en sus relaciones más generales, en sus relaciones mutuas de dependencia, no en su
fijeza sino en su desarrollo. La pregunta podría plantearse: ¿Cómo sabemos de esta misteriosa
ciencia de la dialéctica? ¿De dónde procuramos esta sabiduría? Hay tres fuentes de las cuales se ha
derivado la dialéctica. La primera fuente es la naturaleza, la observación de los procesos
naturales. Así es como Heráclito se le ocurrió la idea de la dialéctica. La segunda fuente es la
observación de la historia humana, de los cambios que ocurren de un período histórico a
otro. cambios en el modo de producción, en las formas de la sociedad y en las ideologías sociales
asociadas con ellos. Esta es la segunda fuente. La tercera fuente es el examen del pensamiento
humano mismo. Y aquí se plantea una nueva pregunta: ¿cuál es la garantía de que las leyes del
pensamiento dialéctico que encontramos en nuestras mentes corresponden a las leyes de la
realidad, a las leyes del cambio en la naturaleza y en la historia? Esta correspondencia no es
particularmente notable, ya que el hombre, después de todo, es solo una parte de la naturaleza. El
pensamiento humano es, en última instancia, un proceso natural, del mismo tipo que cualquier otro
proceso en la naturaleza. Que el pensamiento humano corresponda a las leyes de la naturaleza y la
historia no es, por lo tanto, sorprendente. Más bien, se podría decir que lo contrario sería
inconcebible. y en las ideologías sociales asociadas a ellas. Esta es la segunda fuente. La tercera
fuente es el examen del pensamiento humano mismo. Y aquí se plantea una nueva pregunta: ¿cuál
es la garantía de que las leyes del pensamiento dialéctico que encontramos en nuestras mentes
corresponden a las leyes de la realidad, a las leyes del cambio en la naturaleza y en la historia? Esta
correspondencia no es particularmente notable, ya que el hombre, después de todo, es solo una
parte de la naturaleza. El pensamiento humano es, en última instancia, un proceso natural, del
mismo tipo que cualquier otro proceso en la naturaleza. Que el pensamiento humano corresponda a
las leyes de la naturaleza y la historia no es, por lo tanto, sorprendente. Más bien, se podría decir que
lo contrario sería inconcebible. y en las ideologías sociales asociadas a ellas. Esta es la segunda
fuente. La tercera fuente es el examen del pensamiento humano mismo. Y aquí se plantea una nueva
pregunta: ¿cuál es la garantía de que las leyes del pensamiento dialéctico que encontramos en
nuestras mentes corresponden a las leyes de la realidad, a las leyes del cambio en la naturaleza y en
la historia? Esta correspondencia no es particularmente notable, ya que el hombre, después de todo,
es solo una parte de la naturaleza. El pensamiento humano es, en última instancia, un proceso
natural, del mismo tipo que cualquier otro proceso en la naturaleza. Que el pensamiento humano
corresponda a las leyes de la naturaleza y la historia no es, por lo tanto, sorprendente. Más bien, se
podría decir que lo contrario sería inconcebible. ¿Cuál es la garantía de que las leyes del pensamiento
dialéctico que encontramos en nuestras mentes corresponden a las leyes de la realidad, a las leyes
del cambio en la naturaleza y en la historia? Esta correspondencia no es particularmente notable, ya
que el hombre, después de todo, es solo una parte de la naturaleza. El pensamiento humano es, en
última instancia, un proceso natural, del mismo tipo que cualquier otro proceso en la naturaleza. Que
el pensamiento humano corresponda a las leyes de la naturaleza y la historia no es, por lo tanto,
sorprendente. Más bien, se podría decir que lo contrario sería inconcebible. ¿Cuál es la garantía de
que las leyes del pensamiento dialéctico que encontramos en nuestras mentes corresponden a las
leyes de la realidad, a las leyes del cambio en la naturaleza y en la historia? Esta correspondencia no
es particularmente notable, ya que el hombre, después de todo, es solo una parte de la naturaleza. El
pensamiento humano es, en última instancia, un proceso natural, del mismo tipo que cualquier otro
proceso en la naturaleza. Que el pensamiento humano corresponda a las leyes de la naturaleza y la
historia no es, por lo tanto, sorprendente. Más bien, se podría decir que lo contrario sería
inconcebible. del mismo tipo que cualquier otro proceso en la naturaleza. Que el pensamiento
humano corresponda a las leyes de la naturaleza y la historia no es, por lo tanto, sorprendente. Más
bien, se podría decir que lo contrario sería inconcebible. del mismo tipo que cualquier otro proceso
en la naturaleza. Que el pensamiento humano corresponda a las leyes de la naturaleza y la historia
no es, por lo tanto, sorprendente. Más bien, se podría decir que lo contrario sería inconcebible.
No puedo, por supuesto, desarrollar todos los detalles de la dialéctica en un trabajo de
este alcance. Lo que me propongo hacer es desarrollar sus leyes fundamentales. Daré varios
ejemplos como base de aclaración. Además, señalaré la relación interna de estas leyes
fundamentales de la dialéctica. Si estas cosas son un poco difíciles, debe tenerse en cuenta que solo
pueden entenderse a través del estudio repetido. Sin embargo, descubrirá que no son secretos
incomprensibles, que en última instancia cualquiera puede comprenderlos porque todos tienen la
prueba de la dialéctica en su experiencia diaria, así como en su propia mente. A este respecto, el
pensamiento humano es exactamente el mismo en todas las mentes.
La ley fundamental de dialéctica más general e inclusiva de la que se deducen todos los
demás es la ley de la permeación de los opuestos. Esta ley tiene un doble significado: primero, que
todas las cosas, todos los procesos, todos los conceptos se fusionan en última instancia en una
unidad absoluta, o, en otras palabras, que no hay opuestos, no hay diferencias que finalmente no
puedan ser comprendidas en Una unidad. En segundo lugar, e igual de incondicionalmente válido,
que todas las cosas son al mismo tiempo absolutamente diferentes y absolutamente opuestas. Esta
ley también puede ser referida como la ley de la unidad polar de los opuestos. Esta ley se aplica a
cada cosa, a cada fenómeno y al mundo en su conjunto. Al ver el pensamiento y su método solo,
también se puede expresar de esta manera:
La mente humana es capaz de la condensación infinita de las cosas en unidades, incluso las
más agudas contradicciones y opuestos, y, por otro lado, es capaz de la diferenciación infinita y el
análisis de las cosas en opuestos. La mente humana puede establecer esta unidad ilimitada y
diferenciación ilimitada porque esta unidad y diferenciación ilimitada está presente en la realidad.
Algunos ejemplos aclararán esta ley universal. Tome el ejemplo de noche y día. Existe el
día de doce horas y la noche de doce horas, un período de luz y un período de oscuridad. El día y la
noche son opuestos; Son mutuamente excluyentes. Esto, sin embargo, no impide que sean, al mismo
tiempo, partes de un día de 24 horas. Tome otro ejemplo: masculino y femenino. Estos opuestos
particulares jugaron una regla decisiva en la antigua filosofía china. La oposición entre hombre y
mujer se convirtió en la ley fundamental de la filosofía de Yih-king o Libro de
Transformaciones.Macho y hembra son opuestos. Pero esto no impide que el hombre y la mujer sean
idénticos, que coincidan como formas del concepto más general, la humanidad. En la medida en que
ambos son formas de humanidad, son completamente idénticos. Tome otros opuestos, opuestos en
la naturaleza, como el descanso y el movimiento. El sentido común considera el descanso y el
movimiento como procesos absolutamente diferentes. Todo lo que descansa, descansa y lo que se
mueve, se mueve. Sin embargo, el físico concibe el descanso simplemente como un tipo especial de
movimiento y viceversa. Puede considerar cada movimiento como una especie de descanso. Aquellos
que estén familiarizados con la física moderna tendrán una mejor comprensión de estas
cosas. Consideremos otra oposición que parece ser absoluta: es habitual oponerse al arte y la
naturaleza. A diferencia de las creaciones de la naturaleza, el arte es una creación del hombre. Arte,
sin embargo, También es parte de la naturaleza, ya que el hombre que produce arte no es más que
una parte de la naturaleza. Estos ejemplos podrían multiplicarse indefinidamente y sus implicaciones
son mucho más amplias de lo que indican estos simples ejemplos. Cito esto, sin embargo, para que
tenga una idea lo más clara posible de esta ley.
Donde solo están involucrados objetos simples de percepción directa, y donde no están
involucrados intereses sociales fuertes, esta concepción que afirma la identidad de los opuestos
generalmente no tendrá dificultades. Los obstáculos a esta concepción se presentan cuando los
intereses sociales se oponen o cuando ya no se trata de ideas o conceptos estrechamente
relacionados con la percepción sensorial directa, sino de conceptos generales muy alejados de la
percepción sensorial. Aquí también daré algunos ejemplos. Hoy nos resulta muy fácil darnos cuenta
de que tanto el esclavo como el propietario del esclavo son seres humanos, aunque socialmente son
los opuestos más extremos concebibles. Pero si le hubieras dicho a un griego, incluso al más
inteligente, que el esclavo y el dueño del esclavo eran iguales como seres humanos, él no lo habría
aceptado bajo ninguna circunstancia y habría respondido que estaban absolutamente opuestos entre
sí y que no podía haber identidad entre ellos. O tome una instancia moderna, el capitalista y el
proletario, el empleador y el trabajador. Todos los burgueses darán por sentado que el capitalista y el
proletario se oponen. De hecho, él mantendrá que esta oposición siempre ha existido y siempre
existirá, y que no se puede superar. Para entender que esta oposición es histórica y transitoria, uno
debe tener el punto de vista de la clase obrera revolucionaria. O tome otro asunto que esté más
cerca de usted: hablamos antes de hombre y mujer. Todos admitirán que el hombre y la mujer,
desde el punto de vista de las ciencias naturales, son miembros de la misma especie, que el hombre y
la mujer son homogéneos, humanos de la misma manera. Pero tan pronto como llego al ámbito
social, surgen contradicciones de inmediato. Sería necesaria una serie completa de revoluciones
históricas importantes para que la humanidad conciba y aplique la idea de que la mujer debería tener
los mismos derechos humanos que el hombre. No tengo que decir que en muchos países de Oriente
aún no se ha logrado el reconocimiento práctico de la igualdad entre el hombre y la mujer. En todos
estos casos, una persona que no ha aprendido a pensar dialécticamente y que se conmueve por
intereses particulares mantendrá que estos opuestos son absolutos. Solo una persona entrenada en
dialéctica percibirá la permeación de los opuestos. Por supuesto, esto no depende solo de la
formación en dialéctica, sino también del punto de vista de la clase, el punto de vista social que
adopta el individuo. Me gustaría considerar una pregunta más que pertenece al mismo campo. Usted
sabe que en los Estados Unidos se hace una distinción social entre las personas blancas y de color, y
en Europa entre los europeos, que se supone que representan una clase más alta, y las razas de
color, negro y amarillo. Comprender, tanto teórica como prácticamente, que estos no son opuestos
absolutos, sino que están unidos en el concepto de la humanidad que es compartido por igual por el
blanco, el negro y el amarillo, para comprender esto se requiere no solo una mente dialécticamente
entrenada. , pero también un punto de vista de clase definido. Sin embargo, la mente no entrenada
se enfrenta a dificultades peculiares cuando se cuestionan conceptos generales, dificultades que
aumentan cuanto más abstractas, más oscuras y más alejadas están estos conceptos de la
percepción sensorial. Que tanto el día como la noche son partes del día de veinticuatro horas se
entiende fácilmente. Pero es más difícil con los opuestos como verdadero y falso, y aún más difícil
con los conceptos de ser y no ser, que son los más generales de todos, los más inclusivos y, al mismo
tiempo, los de menor contenido. . La persona promedio dirá: ¿cómo se pueden unir opuestos
absolutos como ser y no ser? O una cosa es o no es. No puede haber puente o terreno común entre
ellos. En el tratamiento de Heráclito, ya he mostrado cómo los conceptos de ser y no ser se
impregnan mutuamente en todo lo que cambia, cómo están contenidos en cambiar las cosas al
mismo tiempo y de la misma manera; porque una cosa que se está desarrollando es algo y al mismo
tiempo no es ese algo. Por ejemplo: un niño que se está convirtiendo en un hombre es un niño y al
mismo tiempo no un niño. En la medida en que se está convirtiendo en un hombre, deja de ser un
niño. Pero aún no es un hombre, porque aún no se ha convertido en un hombre. El concepto de
devenir contiene los conceptos de ser y no ser. En este concepto se impregnan mutuamente. O
tomemos otro ejemplo que ya he dado, el ejemplo de la locomoción ordinaria, es decir, cuando un
cuerpo se mueve de un lugar a otro. Mientras se mueve, está en un lugar determinado, y al mismo
tiempo no está en este lugar. Tomaré una tercera oposición, un gran obstáculo para el sentido
común, la oposición de lo material y lo mental, de la materialidad y el pensamiento, o de la
materialidad y la conciencia. La mente sin tutoría promedio cree que estos dos opuestos no tienen
nada en común. El material no es mental. y lo mental no es material, y eso es todo. Ya hemos
demostrado cómo ambos se convierten en una unidad; cómo el pensamiento, lo mental, es una
actividad material y, por lo tanto, está ligado a lo material.
Ahora le mostraré el anverso de la medalla, el otro aspecto de la propuesta de la
permeación de los opuestos. Al principio dijimos que no había opuestos que no pudieran unirse, ni
opuestos entre los cuales no había identidad. Ahora sostenemos al mismo tiempo que no hay dos
cosas entre las cuales no hay alguna diferencia, alguna oposición. En otras palabras: la oposición de
las cosas es tan ilimitada como su identidad. Para aclarar esto, te contaré una pequeña anécdota
tomada de la historia de la filosofía. El filósofo alemán, Leibnitz, que vivió a fines del siglo XVII y
durante la primera mitad del siglo XVIII, formuló la proposición de que no hay dos cosas que no sean
diferentes. Un día estaba caminando con un grupo de cortesanos. La conversación giró en torno a
esta propuesta y alguien propuso ver si había o no dos hojas idénticas en cierto árbol al borde del
camino. Las damas y caballeros de la corte examinaron el árbol y, por supuesto, no pudieron
encontrar dos hojas que fueran perfectamente idénticas. Es en la naturaleza de las cosas, así como
en la naturaleza de la mente, que no existen dos cosas que no difieran. Lo mismo puede decirse de
dos gotas de lluvia. Uno nunca será exactamente como el otro. O tome los componentes más
pequeños de la materia: dos electrones que forman parte de un sistema atómico nunca pueden ser
absolutamente idénticos. Podemos decir esto con certeza a pesar de que todavía no estamos en
condiciones de saber nada sobre las peculiaridades individuales de los electrones. (En lo que respecta
a los átomos y las moléculas, al menos podemos determinar las diferencias de tipo. ) Esto se basa en
la proposición de la permeación de los opuestos, la proposición que dice que la identidad de las cosas
es tan ilimitada como su diferencia. La capacidad de la mente para igualar infinitamente las cosas, así
como para diferenciar y oponerse, corresponde a la identidad infinita y la diferencia de las cosas en
la naturaleza. Esto es primario También encontrará lo mismo si compara todos los conceptos más
generales, como ser y no ser, materialidad y pensamiento, etc. Hemos demostrado previamente que
el ser y el no ser existen simultáneamente en el devenir, que constituyen elementos idénticos. de
llegar a ser. Pero esto no impide que sean opuestos al mismo tiempo, es decir, ser y no ser son
diferentes. La proposición que dice que la identidad de las cosas es tan ilimitada como su
diferencia. La capacidad de la mente para igualar infinitamente las cosas, así como para diferenciar y
oponerse, corresponde a la identidad infinita y la diferencia de las cosas en la naturaleza. Esto es
primario También encontrará lo mismo si compara todos los conceptos más generales, como ser y no
ser, materialidad y pensamiento, etc. Hemos demostrado previamente que el ser y el no ser existen
simultáneamente en el devenir, que constituyen elementos idénticos. de llegar a ser. Pero esto no
impide que sean opuestos al mismo tiempo, es decir, ser y no ser son diferentes. La proposición que
dice que la identidad de las cosas es tan ilimitada como su diferencia. La capacidad de la mente para
igualar infinitamente las cosas, así como para diferenciar y oponerse, corresponde a la identidad
infinita y la diferencia de las cosas en la naturaleza. Esto es primario También encontrará lo mismo si
compara todos los conceptos más generales, como ser y no ser, materialidad y pensamiento, etc.
Hemos demostrado previamente que el ser y el no ser existen simultáneamente en el devenir, que
constituyen elementos idénticos. de llegar a ser. Pero esto no impide que sean opuestos al mismo
tiempo, es decir, ser y no ser son diferentes. Esto es primario También encontrará lo mismo si
compara todos los conceptos más generales, como ser y no ser, materialidad y pensamiento, etc.
Hemos demostrado previamente que el ser y el no ser existen simultáneamente en el devenir, que
constituyen elementos idénticos. de llegar a ser. Pero esto no impide que sean opuestos al mismo
tiempo, es decir, ser y no ser son diferentes. Esto es primario También encontrará lo mismo si
compara todos los conceptos más generales, como ser y no ser, materialidad y pensamiento, etc.
Hemos demostrado previamente que el ser y el no ser existen simultáneamente en el devenir, que
constituyen elementos idénticos. de llegar a ser. Pero esto no impide que sean opuestos al mismo
tiempo, es decir, ser y no ser son diferentes.
Esta ley de la permeación de los opuestos probablemente será nueva para ti, algo en lo
que no has pensado previamente. Tras un examen más detallado, descubrirá que no puede
pronunciar una sola oración significativa que no comprenda esta proposición. A excepción de
oraciones como "Un león es un león", donde el sujeto y el predicado son idénticos, una oración sin
sentido, esta proposición se puede encontrar en todas partes. Tomemos una oración bastante
común: "El león es una bestia de presa". Una cosa, A, el león, se equipara con una cosa B. Al mismo
tiempo se hace una distinción entre A y B. En la medida en que el león es una bestia de presa, se
equipara con todas las bestias de ese tipo. Al mismo tiempo, en la misma oración, se distingue del
tipo. Es imposible pronunciar una oración que no contenga la fórmula, A es igual a B. Todas las
oraciones significativas tienen una forma que está condicionada por la permeación de los
opuestos. Esta contradicción contenida en cada oración significativa, la ecuación y al mismo tiempo
la diferenciación entre sujeto y predicado, ya había sido notada por los llamados "sofistas" del
período clásico de la filosofía china cuando discutían si "caballo blanco" "Era realmente un caballo.
Ahora nuestra pregunta es: ¿cuál es el origen de esta ley básica? Y esta es la respuesta: en
primer lugar, es una generalización de la experiencia. En la vida diaria y en la ciencia constantemente
tenemos que buscar las identidades, así como las diferencias de las cosas, y la experiencia muestra
que no hay límites rígidos y fijos para el descubrimiento de ninguno de los dos. Los límites existentes
son móviles, relativos y temporales; constantemente se rompen, restablecen y vuelven a repetir.
En segundo lugar, esta ley de la permeación de los opuestos puede deducirse del examen
del pensamiento mismo. Es una ley del pensamiento y de la naturaleza. En el pensamiento, esta ley
es inherente a la base de la conciencia, y esta base consiste en el hecho de que sé que soy parte del
universo, parte del ser y, por otro lado, en el hecho de que me conozco a mí mismo. ser distinto del
mundo externo, distinto de otras cosas. La estructura básica del pensamiento es, desde el principio,
una unidad polar de opuestos, y de esto se derivan todas las demás leyes del pensamiento. Además,
esta unidad polar de pensamiento corresponde a la naturaleza de todas las cosas.

11 - Dialéctica II

Hasta ahora hemos discutido la ley más general y fundamental de la dialéctica, a saber, la
ley de la permeación de los opuestos, o la ley de la unidad polar. Ahora abordaremos la segunda
proposición principal de la dialéctica, la ley de la negación de la negación, o la ley del desarrollo a
través de los opuestos. Esta es la ley más general del proceso de pensamiento. Primero expondré la
ley misma y la apoyaré con ejemplos, y luego mostraré en qué se basa y cómo se relaciona con la
primera ley de la permeación de los opuestos. Ya existe un presentimiento de esta ley en la filosofía
china más antigua, en la de Transformaciones , así como en Lao-tse y sus discípulos, y también en la
filosofía griega más antigua, especialmente en Heráclito. No fue sino hasta Hegel, sin embargo, se
desarrolló esta ley.
Esta ley se aplica a todo movimiento y cambio de cosas, a cosas reales, así como a sus
imágenes en nuestras mentes, es decir, conceptos. En primer lugar, establece que las cosas y los
conceptos se mueven, cambian y se desarrollan; Todas las cosas son procesos. Toda fijeza de las
cosas individuales es solo relativa, limitada; su movimiento, cambio o desarrollo es absoluto,
ilimitado. Para el mundo en su conjunto, el movimiento absoluto y el descanso absoluto coinciden. La
prueba de esta parte de la proposición, a saber, que todas las cosas están cambiando, ya hemos dado
en nuestra discusión de Heráclito.
La ley de la negación de la negación tiene un sentido especial más allá de la mera
proposición de que todas las cosas son procesos y cambios. También establece algo sobre la forma
más general de estos cambios, mociones o desarrollos. Establece, en primer lugar, que todo
movimiento, desarrollo o cambio tiene lugar a través de opuestos o contradicciones, o mediante la
negación de una cosa.
Conceptualmente, el movimiento real de las cosas aparece como una negación. En otras
palabras, la negación es la forma más general en la que el movimiento o el cambio de las cosas se
representan en la mente. Esta es la primera etapa de este proceso. Sin embargo, la negación de una
cosa de la cual procede el cambio está sujeta a la ley de la transformación de las cosas en sus
opuestos. La negación en sí misma se niega. Así hablamos de la negación de la negación.
La negación de la negación resulta lógicamente en algo positivo, tanto en el pensamiento
como en la realidad. La negación y la afirmación son conceptos polares. La negación de la afirmación
resulta en negación; La negación de la negación es igual a la afirmación. Si niego que sí, obtengo no,
la primera negación. Si niego no, obtengo sí, la segunda negación. El resultado es algo positivo.
Así, incluso en el discurso ordinario, una afirmación resulta de una doble negación. Sin
embargo, y esta es la característica distintiva, lo antiguo y lo original no se restablecen por la doble
negación en la dialéctica; no es simplemente un regreso al punto de partida, sino que surge algo
nuevo. La cosa o la condición con la que comenzó el proceso se restablece en un plano superior. A
través del proceso de doble negación surgen nuevas cualidades y una nueva forma, una forma en la
cual las cualidades originales se conservan y mejoran.
Si la expresión, ley de la negación de la negación, le parece extraña, también puede usar la
expresión, ley de la creación de lo nuevo a partir de lo viejo, que es bastante simple. Esta ley también
recibió una formulación especial como ley del pensamiento. Como tal, asume la siguiente forma: el
punto de partida es la proposición positiva o la tesis. Todo pensamiento comienza con algún tipo de
proposición, algún tipo de declaración. Esta proposición es negada o transformada en su
opuesto. Esta nueva proposición, que niega la primera, llamo lo opuesto o antítesis. Esta es la
segunda etapa. Luego, esta segunda proposición, la antítesis, es nuevamente negada, y, como saben,
entonces (obtenemos la tercera proposición o síntesis, la negación de la tesis y la antítesis en una
proposición positiva más alta efectuada por la negación adicional.
Para comprender esta ley correctamente, uno debe protegerse contra dos malas
interpretaciones o distorsiones.
Tesis y antítesis están dialécticamente unidas en la proposición final, la síntesis. La unión
dialéctica no debe confundirse con la mera suma de esas cualidades de dos cosas opuestas que
quedan después de que se cancelan las cualidades mutuamente excluyentes. El desarrollo dialéctico
no ocurre de esta manera; esto sería simplemente una mezcla o borramiento de opuestos, un
obstáculo para el desarrollo dialéctico. Es una característica necesaria del desarrollo dialéctico que se
realice a través de las negaciones. Sin negación no hay proceso, desarrollo ni aparición de lo
nuevo. En la sociedad, esta negación se expresa en una lucha que elimina lo viejo. La dialéctica falsa
o pseudo-dialéctica dice que se intenta un entendimiento mutuo, se intenta un compromiso entre lo
viejo y lo nuevo, que se intenta unir lo viejo y lo nuevo,sin rechazar lo viejo (no quiero dar a
entender, por supuesto, que todo compromiso es una negación de la lucha. Un compromiso puede
incluso ser un arma de lucha).
Este malentendido de la dialéctica del desarrollo se debe al hecho de que se olvida el papel
de la negación como factor esencial en la unificación. Pero también existe un malentendido opuesto
que surge del hecho de que lo nuevo que emerge del proceso de desarrollo no solo niega o
neutraliza lo viejo, sino que también retiene lo viejo. Si esto se ignora, la dialéctica del desarrollo se
distorsiona, como, por ejemplo, en el caso del filósofo francés, Henri Bergson. Con Bergson, el
desarrollo se convierte en un proceso incomprensible y místico en el que las relaciones entre lo viejo
y lo nuevo se conciben solo como oposiciones y no, al mismo tiempo, como identidades.
El error fundamental en la concepción de la dialéctica de Bergson es su desprecio por el
hecho de que lo nuevo que se ha desarrollado a partir de lo viejo, no solo se opone a lo viejo, no es
solo su negación, sino que tiene, al mismo tiempo, algo en común con los viejos Si uno sigue el
pensamiento de Bergson, se hace evidente que se cancela a sí mismo. Solo hay un tipo de negación
en la que la cosa negada no tiene nada más que ver con aquello de lo que procede el desarrollo. Esta
es una negación o destrucción completa o incondicionada. Si niego por completo una cosa, la
destruyo y el desarrollo se detiene por completo. Si el desarrollo se ve forzado más allá de sus
límites, como ocurre con Bergson, si se hace absoluto, se transforma en su opuesto, en fijeza o falta
de desarrollo. La negación en el proceso dialéctico no es absoluta, incondicionada, o completo; es
relativo, condicionado y parcial. La dialéctica se refiere a una negación concreta y concreta. La
primera distorsión de la dialéctica, la distorsión que ignora la negación, puede llamarse distorsión
oportunista. El segundo en el que se ignora la retención de lo viejo en lo nuevo puede llamarse
distorsión anarquista. Estas dos distorsiones opuestas de la dialéctica, tanto la oportunista como la
anarquista, son similares en que ambas ponen fin al desarrollo: la primera porque pone fin a la
negación como la fuerza motriz del desarrollo y la segunda porque pone fin a la conexión entre
opuestos. puede llamarse la distorsión oportunista. El segundo en el que se ignora la retención de lo
viejo en lo nuevo puede llamarse distorsión anarquista. Estas dos distorsiones opuestas de la
dialéctica, tanto la oportunista como la anarquista, son similares en que ambas ponen fin al
desarrollo: la primera porque pone fin a la negación como la fuerza motriz del desarrollo y la segunda
porque pone fin a la conexión entre opuestos. puede llamarse la distorsión oportunista. El segundo
en el que se ignora la retención de lo viejo en lo nuevo puede llamarse distorsión anarquista. Estas
dos distorsiones opuestas de la dialéctica, tanto la oportunista como la anarquista, son similares en
que ambas ponen fin al desarrollo: la primera porque pone fin a la negación como la fuerza motriz
del desarrollo y la segunda porque pone fin a la conexión entre opuestos.
Para hacer esta ley abstracta general un poco más clara, daré algunos ejemplos. Toma un
grano de arroz. Supongamos que te estoy dando el problema de comenzar un proceso de desarrollo
con este grano de arroz. ¿Como lo haras? Pondrás el grano de arroz en la tierra o en el agua según
desees plantar arroz húmedo o seco. ¿Lo que sucederá? Se produce la primera negación del grano de
arroz. El grano se disuelve y de él se desarrolla una planta de arroz. Primera negación: el grano de
arroz se disuelve y se transforma en una planta. El grano original de arroz se destruye así. El segundo
acto procede de sí mismo. La planta de arroz crece y finalmente desarrolla granos de arroz; y tan
pronto como alcanza el punto donde produce semillas, granos de arroz, perece. Segunda negación:
se destruye la planta de arroz y se restablece el grano,uno pero muchos, y con toda probabilidad no
de la vieja calidad sino con nuevas características. Estas pequeñas variaciones relacionadas con la
reproducción son, por regla general, insignificantes e inconstantes. Sin embargo, su acumulación y
consolidación resultan, según la teoría darwiniana, en la formación de nuevas especies a partir de la
antigua. Este proceso es un ejemplo de la negación de la negación. La doble negación restablece el
estado original pero en un plano superior y en una cantidad diferente. La distorsión bergsoniana de
la dialéctica, es obvio, está muy relacionada con la posición histórica actual de la burguesía. La
dialéctica mística o falsificada del tipo bergsoniano rechaza la regularidad histórica y la reemplaza por
milagro, arbitrariedad e incomprensibilidad por lo que nada es imposible.
Ilustraré los dos malentendidos o distorsiones de la dialéctica de los que he hablado
usando el mismo ejemplo. La primera distorsión, la bergsoniana, o como se podría decir, la distorsión
anarquista, puede ilustrarse así: la ley de la dialéctica exige que niegue el grano de arroz. Esto se
puede hacer más a fondo, se podría decir. En lugar de plantarlo en la tierra, puedo ponerlo en un
mortero y romperlo en pedazos. Como consecuencia, su negación será tan exhaustiva que se hará
imposible un mayor desarrollo. Esta es la primera distorsión. De esto se desprende que para cada
cosa hay un tipo particular de negación que inicia un proceso de desarrollo, una negación apropiada
a la naturaleza de la cosa.
La segunda distorsión oportunista de la dialéctica ocurre cuando se ignora la negación. La
persona a quien le doy el grano de arroz puede decir que puede desarrollarse "por sí misma". No lo
aplasta ni lo pone a su alrededor. Lo dejará sobre la mesa. Y, por supuesto, no se convertirá en una
planta. Finalmente perecerá como un organismo. Esto ilustra, por cierto, cómo estas dos distorsiones
opuestas de la dialéctica tienen el mismo resultado. No se produce desarrollo y el objeto se
destruye. Por otro lado, si niego intencionalmente e inicio un proceso de desarrollo, la cosa será
destruida y, al mismo tiempo, se convertirá en algo nuevo y superior. Le daré un segundo ejemplo
extraído de la historia de las formas sociales o económicas. Ustedes saben que el primer modo de
producción del que tenemos conocimiento fue el comunismo primitivo, es decir, la propiedad
colectiva de los medios decisivos de producción por parte de una pequeña comunidad de
personas. Este comunismo primitivo es el punto de partida de todo desarrollo social; representa la
tesis, la proposición. El comunismo primitivo fue disuelto, negado. En lugar de la propiedad colectiva
de los medios de producción y la producción colectiva, aparecieron la producción privada, la
economía esclavista, la producción feudal, la producción de mercancías simples y, finalmente, la
producción capitalista. Esta es la antítesis. La negación del comunismo primitivo es la producción
privada en sus diversas formas históricas. Luego viene la tercera etapa: la negación, a su vez, de la
producción privada, el restablecimiento de la propiedad colectiva, del comunismo en un plano
superior. A través de esta doble negación, el desarrollo vuelve a su punto de partida, pero en un
plano superior. La producción socialista o comunista, como emerge de la producción capitalista, ya
no es el comunismo primitivo, sino el comunismo en una etapa mucho más desarrollada, ya que
conserva los logros técnicos del capitalismo. El hombre ahora tiene el control de la naturaleza,
mientras que en la etapa del comunismo primitivo lo controlaba. Y la brújula de la sociedad
comunista moderna es mucho mayor que el comunismo primitivo. A lo sumo, el comunismo
primitivo podría reunir a unas pocas comunidades en una unidad económica, mientras que el
socialismo o comunismo moderno es capaz de abarcar toda la economía mundial. Acabo de enfatizar
hasta qué punto el comunismo moderno difiere del comunismo primitivo. Sin embargo, El
comunismo primitivo se conserva en el comunismo moderno. Se restablece la propiedad común de
los medios de producción. El capitalismo es negado, disuelto en el comunismo. Pero esta negación no
es absoluta ni abstracta; Es relativo, concreto, condicionado. Se conserva la tecnología capitalista y la
cooperación en la fábrica. Finalmente, deseo ilustrar las dos distorsiones de la dialéctica en términos
de este mismo ejemplo. La primera distorsión, que ignora la necesidad de disolver o negar el
capitalismo para alcanzar el socialismo, es la conocida concepción reformista u oportunista. La
segunda distorsión de la dialéctica en este campo, la distorsión que pasa por alto el hecho de que los
elementos del capitalismo se apoderan de él. Para la construcción del socialismo, es la concepción de
los anarquistas. Por estas razones, he llamado la primera distorsión oportunista y la distorsión
anarquista de la dialéctica. La historia muestra que estas dos distorsiones se alternan y se
reemplazan entre sí.
Ahora preguntamos, ¿de dónde viene la ley de la negación de la negación? ¿Cuál es su
relación con la primera proposición principal de la permeación de los opuestos? Obviamente, está
relacionado directamente con la ley de la permeación de los opuestos. Es la permeación de los
opuestos como un proceso, un proceso en el tiempo, en secuencia. La permeación de los opuestos
como proceso da como resultado la ley de la negación de la negación o la ley del desarrollo a través
de los opuestos. La primera proposición principal, la ley de la permeación de los opuestos,
representa las relaciones más generales de las cosas desde el punto de vista de la estructura o el ser
estático. La segunda proposición de la negación de la negación representa la relación de las cosas
como un proceso, es decir, dinámicamente. Estas dos proposiciones están tan relacionadas que son
válidas para cada proceso, para todo al mismo tiempo y en la misma medida. Las dos proposiciones
se impregnan mutuamente; forman un todo coherente. El primero da una sección transversal del
mundo, el segundo una sección longitudinal.
Ahora llegamos a la tercera proposición principal de la dialéctica, la proposición de la
transformación de la calidad en cantidad y de la cantidad en calidad. La proposición establece que el
simple aumento de una cosa o cosas produce un cambio de calidad, de características y, por el
contrario, que un cambio cualitativo produce uno cuantitativo.
Me gustaría ilustrar esto con algunos ejemplos. Tomemos el primero de la física: el agua. El
agua tiene una temperatura definida y si eleva la temperatura hasta cierto punto, no se calentará
más y más, pero en cierto punto obtendrá vapor. Y, asimismo, si baja la temperatura, el agua no se
enfría indefinidamente; en cierto punto se convierte en hielo. Se congela debido a la disminución de
la cantidad de movimiento molecular. La temperatura es simplemente una expresión del movimiento
de las partículas más pequeñas, las moléculas. Si cambia la cantidad del movimiento molecular o la
velocidad con la que se mueven las moléculas, las características cambiarán en ciertos puntos, de gas
a líquido, de líquido a sólido. Por el contrario, el hielo solo se puede cambiar a agua o agua a vapor si
se cambia la cantidad de movimiento molecular. El mejor ejemplo de la ley de transformación de la
cantidad en calidad está siendo dado por la investigación atómica. Las diversas cualidades de los
átomos de los elementos químicos están correlacionadas con las simples relaciones numéricas de sus
componentes del siguiente orden más bajo, los electrones.
Un ejemplo adicional de zoología y botánica: sabes que todas las plantas y animales están
compuestos, en última instancia, de pequeñas unidades elementales, de células. Cada ser vivo se
desarrolla a partir de una o varias células pequeñas. Todas las diferencias de las criaturas vivientes
derivan de diferentes cantidades de células. Si aumento las células, emergen otros organismos con
diferentes características y formas.
Luego está el proceso inverso: es posible quitar una cierta cantidad de células de un
organismo sin dañarlo. Permanecerá igual. Pero tan pronto como esto continúa más allá de cierto
punto, el organismo se ve perjudicado. Si se corta el cabello de un hombre, no sufre, pero si se corta
su brazo o pierna, se someterá a un cambio cualitativo. De hecho, probablemente morirá. Puede
extraer una cierta cantidad de sangre de una persona, pero más allá de cierto punto, se producirá la
muerte, un cambio cualitativo.
Un último ejemplo de la economía política: ha aprendido en la economía política que una
suma de dinero solo puede funcionar como capital después de haber alcanzado una cierta cantidad
mínima. Un dólar, por ejemplo, no es capital, y tampoco lo son diez dólares; 10,000 dólares, sin
embargo, pueden funcionar bajo ciertas condiciones como capital. Un simple cambio en la cantidad
convierte una suma de dinero en capital; adquiere diferentes características, produce un efecto
diferente: se produce un cambio cualitativo. Si se permite que el capital crezca mediante la
concentración y la centralización, se produce un nuevo cambio cualitativo, a saber, un cambio al
capital monopolista. Usted sabe por su economía política que el capital monopolista ha caracterizado
un período completo de desarrollo capitalista, es decir, el período imperialista. Y, por otro lado, tan
pronto como tenga el capitalismo monopolista, Esta nueva cualidad se transforma a su vez en
relaciones y características cuantitativas. El capital monopolista obtiene una tasa de ganancia más
alta que el capital no monopolístico. Los precios de monopolio son generalmente más altos que los
precios bajo libre competencia, etc.
Preguntamos, finalmente, qué relación se obtiene entre esta tercera proposición de
dialéctica y las dos primeras. Y la respuesta es claramente que la ley de la transformación de la
cantidad en calidad y viceversa simplemente representa una aplicación especial de la primera
proposición, la ley de la permeación de los opuestos. Calidad y cantidad son polos opuestos. La
calidad es cantidad analizada; La cantidad es calidad analizada. Una manzana, una pera y una ciruela
tienen cualidades diferentes. Solo se pueden contar juntos si sus diferentes cualidades se abstraen
de ellos o se niegan. No puedo agregar una manzana, una pera y una ciruela; Solo puedo decir: tres
piezas de fruta. En otras palabras, la calidad negada es cantidad; La cantidad negada es calidad. Estos
opuestos están contenidos en cada cosa. Cada cosa tiene un tamaño, cantidad o grado definido, y al
mismo tiempo características definidas. Todas las cosas tienen, al mismo tiempo, calidad y
cantidad. Como opuestos se impregnan y se transforman entre sí.
Esto me lleva al final de la dialéctica. Por supuesto, no debe suponerse que el
conocimiento de estas pocas proposiciones lo hace a uno completamente familiarizado con la
dialéctica. Una larga lista de otras proposiciones, que no podemos discutir aquí, deriva de estas
pocas proposiciones principales. Tampoco debe suponerse que la mera memorización de fórmulas es
la clave de la dialéctica. Lo importante es ser consciente de la naturaleza dialéctica de las cosas y del
pensamiento. El pensamiento dialéctico no es mágico. Tampoco es parte del equipo natural de
todos. Es un arte que debe ser aprendido y practicado. La característica más general del pensamiento
dialéctico es el estudio de las cosas en sus interrelaciones, tanto en las relaciones uno al lado del otro
como en las relaciones uno tras otro, es decir, en sus cambios.

12 - Teoría de la historia y materialismo dialéctico I

Pasamos ahora de la dialéctica a la teoría de la historia en el materialismo dialéctico. Al

igual que la dialéctica, la teoría del materialismo histórico no es un medio de
mera contemplación, pero es un instrumento para la acción. La teoría revolucionaria es un medio
indispensable de la práctica revolucionaria, de la política revolucionaria. Para el político
revolucionario, el materialismo histórico o dialéctico es lo que la brújula, el reloj y el sextante son
para el capitán, o las leyes de la física para el técnico. La dialéctica es el instrumento universal; La
teoría de la historia es un instrumento especial, el instrumento, es decir, que hace posible la
orientación científica a las relaciones sociales, lo que hace posible el establecimiento de sus leyes de
movimiento. Solo a través del conocimiento de las leyes del movimiento es posible la predicción
científica del futuro, y solo sobre esta base es posible una acción revolucionaria apropiada. La teoría
materialista de la historia está haciendo época precisamente porque es la primera en permitirnos
prever las características principales del desarrollo histórico e influir a propósito, y dentro de ciertos
límites dominarlo. Por lo tanto, no es solo, y no principalmente, la explicación de la historia pasada,
sino también, y sobre todo,La base teórica de la forma en que el hombre hace historia. La
comprensión de las leyes de la naturaleza es la base del libre dominio sobre ella. La comprensión de
las leyes materiales de la historia abre el camino a la libertad humana. Divorciada de la práctica
revolucionaria, la teoría materialista de la historia no tendría vida. Se ha dicho: el que solo entiende
de química, ni siquiera lo comprende. Quien busca comprender materialmente solo el pasado, ni
siquiera lo comprende.
En uno de los capítulos anteriores ya hemos formulado las bases del materialismo histórico
al decir que la manera y el modo en que los hombres se ganan la vida determina todos los demás
aspectos de la vida social. Esta manera y modo determina, sobre todo, puntos de vista sociales,
pensamientos o ideas, es decir, "conciencia social". En otras palabras, la vida social material
determina la vida social ideal; o, para usar una expresión marxista, el ser social determina la
conciencia social. Dado que el material determina el ideal, incluso en asuntos sociales, esta doctrina
se llama materialismo histórico. Por lo que ya se ha dicho sobre la dialéctica, ahora debería ser
evidente que esta doctrina es una aplicación especial de la dialéctica materialista a las relaciones
sociales del hombre.
A primera vista, esta doctrina parece muy razonable, pero no se debe pasar por alto el
hecho de que va directamente en contra del llamado sentido común. El sentido común postula así el
asunto: toda acción humana procede claramente de la mente, de los objetivos que el hombre
establece. De acuerdo con los objetivos que el hombre se propone, los planes que tiene actuarán de
este modo, de modo que se pueda decir que el sentido común o cotidiano no está de ninguna
manera dispuesto a la teoría materialista de la historia. Pero si uno mira más de cerca, descubre que
esta concepción solo toca la superficie; porque inmediatamente surge la siguiente pregunta: cómo
surgen los objetivos, las ideas en la mente humana según las cuales el hombre actúa. ¿De dónde
viene este o aquel contenido del pensamiento social? O, para tomar un ejemplo concreto, ¿Cómo
sucede que el campesino chino en el período de Kung-tse en el siglo VI a. C. pensó de manera muy
diferente al campesino en el año 1927? ¿O cómo sucede que el empresario chino tiene una actitud
completamente diferente hacia las huelgas y los sindicatos del trabajador chino? Tan pronto como
hacemos tales preguntas, inmediatamente salimos del reino de las meras ideas y nos vemos
obligados a buscar las razones por las cuales los hombres hace mil guerras tenían otras ideas de las
que tienen hoy, y por qué hoy la clase campesina tiene ideas diferentes de el empresario o el
trabajador. Explicar estas diferentes ideas a través de otras ideas no es explicar, sino abandonar la
explicación. Para entender cómo en el curso de la historia ciertas ideas sociales han sido destruidas,
cómo un conjunto ha sido reemplazado por otro, o cómo en una misma sociedad diferentes clases
pueden tener ideas diametralmente opuestas sobre lo que es correcto, lo que es bueno, etc. - Para
comprender esto debemos volver a las bases materiales de las ideas. Debemos ir de la conciencia
social al ser social. El materialismo histórico no niega el hecho y la influencia del pensamiento y la
conciencia. De ninguna manera el materialismo histórico sostiene que los hombres no tienen
pensamientos en sus mentes, o que no actúan de acuerdo con ciertas ideas, sino que explica las
ideas y objetivos de la estructura material de la sociedad. Al contrario de todos los tronos idealistas
de la historia, no considera el pensamiento básico y primario, sino derivado, dependiente,
secundario, algo que es un efecto de ciertas relaciones materiales. lo que es bueno, ect. - Para
comprender esto debemos volver a las bases materiales de las ideas. Debemos ir de la conciencia
social al ser social. El materialismo histórico no niega el hecho y la influencia del pensamiento y la
conciencia. De ninguna manera el materialismo histórico sostiene que los hombres no tienen
pensamientos en sus mentes, o que no actúan de acuerdo con ciertas ideas, sino que explica las
ideas y objetivos de la estructura material de la sociedad. Al contrario de todos los tronos idealistas
de la historia, no considera el pensamiento básico y primario, sino derivado, dependiente,
secundario, algo que es un efecto de ciertas relaciones materiales. lo que es bueno, ect. - Para
comprender esto debemos volver a las bases materiales de las ideas. Debemos ir de la conciencia
social al ser social. El materialismo histórico no niega el hecho y la influencia del pensamiento y la
conciencia. De ninguna manera el materialismo histórico sostiene que los hombres no tienen
pensamientos en sus mentes, o que no actúan de acuerdo con ciertas ideas, sino que explica las
ideas y objetivos de la estructura material de la sociedad. Al contrario de todos los tronos idealistas
de la historia, no considera el pensamiento básico y primario, sino derivado, dependiente,
secundario, algo que es un efecto de ciertas relaciones materiales. El materialismo histórico no niega
el hecho y la influencia del pensamiento y la conciencia. De ninguna manera el materialismo histórico
sostiene que los hombres no tienen pensamientos en sus mentes, o que no actúan de acuerdo con
ciertas ideas, sino que explica las ideas y objetivos de la estructura material de la sociedad. Al
contrario de todos los tronos idealistas de la historia, no considera el pensamiento básico y primario,
sino derivado, dependiente, secundario, algo que es un efecto de ciertas relaciones materiales. El
materialismo histórico no niega el hecho y la influencia del pensamiento y la conciencia. De ninguna
manera el materialismo histórico sostiene que los hombres no tienen pensamientos en sus mentes, o
que no actúan de acuerdo con ciertas ideas, sino que explica las ideas y objetivos de la estructura
material de la sociedad. Al contrario de todos los tronos idealistas de la historia, no considera el
pensamiento básico y primario, sino derivado, dependiente, secundario, algo que es un efecto de
ciertas relaciones materiales.
Ahora queremos determinar más exactamente la naturaleza de esta base, esta manera y
modo en que los hombres se ganan la vida o, como lo llamó Marx, el Modo de Producción . ¿Cuál es
el modo de producción? Por modo de producción, el materialismo dialéctico comprende las
relaciones recíprocas en las que los hombres entran entre sí cuando producen o trabajan; o, para
decirlo muy brevemente, las relaciones recíprocas de los hombres a través de su trabajo. En última
instancia, se trata de cómo se agrupan los hombres con respecto a los medios de producción. En
otras palabras: ¿a quién pertenecen los medios de producción y cómo se utilizan?
Entenderemos mejor el significado de "modo de producción" si tomamos alguna forma de
producción y determinamos su fundamento y esencia. Tomemos el modo de producción
capitalista. Su característica es que los medios de producción, las máquinas, las fábricas, la materia
prima, etc., están separados de la persona que produce, el trabajador. Tenemos una clase de
hombres que son dueños de los medios de producción, pero que no los operan. Tenemos, por otro
lado, una clase de hombres, los trabajadores, que no poseen ningún medio de producción, sino solo
su fuerza de trabajo, hombres que solo pueden trabajar cuando son empleados por los propietarios
de los medios de producción, el capitalistas La segunda característica es que estos son hombres
legalmente libres, y la tercera característica es que los medios de producción, máquinas,
herramientas, materias primas, son operados socialmente;
Comparemos esto con la simple producción de productos básicos, ya que la tenemos en
una pequeña artesanía o en una economía agrícola pequeña o mediana. Aquí la relación de los
hombres entre sí es diferente a la de las condiciones capitalistas. La persona que hace el trabajo
también es dueña de los medios de producción; el agricultor posee la tierra, los edificios de la granja,
los instrumentos agrícolas y el ganado; El artesano es dueño de su taller, sus herramientas y sus
materias primas. El segundo criterio de esta simple producción de productos básicos es que no hay
trabajo colectivo por parte de muchos en una sola empresa, como es el caso del capitalismo, sino
que el productor individual trabaja con sus propias herramientas. Estos medios de producción son
propiedad privada del productor y son administrados por él en forma privada. En la empresa agrícola
o artesanal, tenemos la cooperación del productor con la herramienta que le pertenece. Pero, y esto
es característico, no tenemos una cooperación directa y planificada de estos productores individuales
en una economía colectiva. La sociedad se divide en una gran cantidad de productores, cada uno de
los cuales trabaja independientemente de los demás. En la producción capitalista, la cooperación
consciente de muchos hombres se extiende a la fábrica o a varias fábricas que están unidas en una
unidad económica. En la simple planificación de la producción de productos básicos se incluye, como
máximo, un artesano y unos pocos jornaleros o un agricultor y su familia. cada uno de los cuales
trabaja independientemente de los demás. En la producción capitalista, la cooperación consciente de
muchos hombres se extiende a la fábrica o a varias fábricas que están unidas en una unidad
económica. En la simple planificación de la producción de productos básicos se incluye, como
máximo, un artesano y unos pocos jornaleros o un agricultor y su familia. cada uno de los cuales
trabaja independientemente de los demás. En la producción capitalista, la cooperación consciente de
muchos hombres se extiende a la fábrica o a varias fábricas que están unidas en una unidad
económica. En la simple planificación de la producción de productos básicos se incluye, como
máximo, un artesano y unos pocos jornaleros o un agricultor y su familia.
Un tercer ejemplo característico es el comunismo primitivo en sus diferentes formas. Aquí
la sociedad posee colectivamente los importantes medios de producción. La propiedad individual de
los medios de producción es aquí solo de menor importancia. El trabajo es directamente social. Esto
no es cierto ni en la simple producción de productos básicos ni en la economía capitalista. Estos son
algunos ejemplos de la relación de los hombres con los medios de producción que caracterizan los
diferentes sistemas de producción o modos de producción. Son, por supuesto, solo ejemplos y no
presentaciones completas.
El sistema de producción o la relación de los hombres directamente en la producción
también está determinada por la distribución.de los productos. Para esto se utilizan los términos
distribución y circulación. Este tipo de determinación es muy clara en las relaciones capitalistas. La
clase a la que pertenecen los medios de producción es, en consecuencia, también el propietario de
los productos laborales, las mercancías. La clase trabajadora, que no es propietaria de los medios de
producción, no tiene derecho a reclamar los productos de su trabajo. Recibe solo una parte de la
producción, se gana la vida solo en forma de salarios directamente de las manos de la clase
propietaria de los medios de producción. Por otro lado, vemos que en las relaciones comunistas
primitivas, donde no había propiedad privada de los medios de producción, el producto colectivo
pertenece inevitablemente a la sociedad y se consume en parte en común, y en parte se divide entre
los individuos de acuerdo con las reglas establecidas. . Así, el modo de producción,
 El modo de producción o la forma de producción no deben confundirse con el concepto de
ramas de la industria. El modo de producción capitalista, el modo de producción feudal, el
comunismo primitivo, la economía esclava, son todas formas de producción o modos de producción,
porque en su base se encuentra un modo completamente distinto de comportamiento social en la
producción. Pero no se puede hablar de la caza, la pesca o la agricultura como modos de
producción. La caza, la pesca y la agricultura no son diferentes formas de producción, sino solo
diferentes ramas de la industria o fuentes de sustento, ya que cada una de estas ramas de la
industria puede llevarse a cabo socialmente de manera muy variable. Tienes agricultura bajo
relaciones comunistas primitivas; tienes la agricultura llevada a cabo por los dueños de
esclavos; tienes agricultura de la variedad feudal a lo largo de la Edad Media; tienes la agricultura
bajo las relaciones de la economía simple de productos básicos, y finalmente tienes la agricultura
bajo las relaciones capitalistas. La empresa pesquera más antigua era ciertamente comunista, llevada
a cabo cooperativamente por un grupo de pescadores. Entonces tienes la pesca como simple
producción de productos básicos donde el pescador individual sale con su propia red. Hoy en día, la
pesca es una industria capitalista moderna en la que un capitalista es dueño de barcos de pesca con
las redes necesarias, etc., y contrata trabajadores asalariados.
El modo de producción o el sistema de producción también deben distinguirse de otro
concepto que se confunde con él, el concepto de tecnología. El modo de producción es una relación
de los hombres entre sí, una relación social. La tecnología pertenece a la relación del hombre con la
naturaleza. Por lo tanto, expresiones tales como la producción de máquinas, etc., no son un modo de
producción o un sistema de producción, sino una cierta tecnología de producción. Este es el caso
cuando hablamos de edad de piedra, edad de cobre, edad de bronce, edad de hierro. Estos son
diferentes períodos de tiempos históricos y prehistóricos en los que se emplearon herramientas de
piedra, cobre, bronce y hierro. Esta no es una clasificación según el modo de producción, sino según
los tipos de tecnología.
Hemos visto que el modo de producción es decisivo y básico para el establecimiento y
desarrollo de todas las demás relaciones sociales. Es, por así decirlo, el motor que impulsa todo el
desarrollo social. Pero uno puede plantear la siguiente pregunta: ¿qué determina el desarrollo del
modo de producción? ¿Qué determina la transición de la sociedad del comunismo primitivo a la
simple producción de mercancías o al feudalismo, del feudalismo al capitalismo, del capitalismo al
socialismo?
La ley general que rige los cambios en el modo de producción es el desarrollo de la
productividad del trabajo. La productividad del trabajo también puede designarse como la
productividad o el rendimiento del trabajo. Si se examina toda la gama de formas de producción por
las que ha pasado la humanidad, se encuentra que el progreso de un modo de producción a otro se
rige por el aumento de las fuerzas productivas. Esta es la ley general. El fundamento y la
presuposición de esta ley es que cada modo de producción alcanza un pico definido de fuerzas
productivas, un pico definido de tecnología. El ímpetu dinámico de un modo de producción a otro, el
ímpetu que impulsa el desarrollo hacia adelante, es la oposición desarrollada dentro de un modo de
producción dado, la contradicción entre el modo de producción y las fuerzas productivas. Explicaré
más a fondo lo que entendemos por fuerzas productivas. Son todas esas fuerzas que contribuyen a la
fabricación de un cierto número de productos. Cada modo de producción anterior permitía el
desarrollo de las fuerzas productivas o el rendimiento del trabajo solo hasta cierto punto. Tan pronto
como se alcanzó este punto, este modo de producción, anteriormente una mejora, se convirtió en un
obstáculo. Este obstáculo es eliminado por una transición a un nuevo y más alto modo de
producción, una transición que, tan pronto como la sociedad se divida en clases, en gobernar y
gobernar, tiene lugar a través de una revolución social. Cada modo de producción anterior permitía
el desarrollo de las fuerzas productivas o el rendimiento del trabajo solo hasta cierto punto. Tan
pronto como se alcanzó este punto, este modo de producción, anteriormente una mejora, se
convirtió en un obstáculo. Este obstáculo es eliminado por una transición a un nuevo y más alto
modo de producción, una transición que, tan pronto como la sociedad se divida en clases, en
gobernar y gobernar, tiene lugar a través de una revolución social. Cada modo de producción
anterior permitía el desarrollo de las fuerzas productivas o el rendimiento del trabajo solo hasta
cierto punto. Tan pronto como se alcanzó este punto, este modo de producción, anteriormente una
mejora, se convirtió en un obstáculo. Este obstáculo es eliminado por una transición a un nuevo y
más alto modo de producción, una transición que, tan pronto como la sociedad se divida en clases,
en gobernar y gobernar, tiene lugar a través de una revolución social.
Un ejemplo tomado del desarrollo de la agricultura lo deja claro: la primera agricultura
primitiva se llevó a cabo comunistamente; Era una empresa comunitaria. Esta agricultura comunista
primitiva pasó por una serie de etapas de desarrollo técnico y económico. Desarrolló la economía
agrícola hasta el punto en que se convirtió en un obstáculo. Siguió la transición a otra forma de
producción, digamos, a la economía campesina, a la simple producción de mercancías. La propiedad
comunal de la tierra cultivable fue reemplazada por la propiedad individual de la tierra y los medios
de producción agrícola. Esta propiedad individual de la tierra hizo posible un cultivo mucho más
intensivo que aumentó las fuerzas de producción. China es probablemente el país en el que el
aumento de la productividad de la economía campesina ha alcanzado su punto más alto. A su vez,
esta economía campesina también alcanza sus límites, y aparece hacia atrás tan pronto como se
desarrollan métodos más altos, tan pronto como se puede mecanizar la agricultura. Bajo las
relaciones con los campesinos, no se puede emplear energía de vapor, electricidad ni ninguno de los
descubrimientos de la tecnología moderna. Esto ya presupone la transición a la empresa
capitalista. Este último, a su vez, desarrolla sus propios límites o límites particulares que están
condicionados por peculiaridades del modo de producción capitalista. Los límites económicos
particulares que el sistema de producción capitalista impone al desarrollo de la agricultura
probablemente se conozcan por las discusiones sobre la renta del suelo en la economía política. El
próximo paso hacia un desarrollo más amplio más allá de esta etapa será la transición a una
agricultura socialista.
El avance de un modo de producción a otro no ocurre por sí mismo; No es
automático. Está hecho por hombres y, por regla general, está hecho por esa parte de la sociedad o
esa clase en la sociedad para la cual el modo de producción existente se ha convertido en un
obstáculo para el desarrollo y cuyo papel productivo ya proporciona el patrón para un modo de
producción superior. .
Ahora podemos considerar las clases. Se habla de oprimidos o explotados, de feudales y de
clases capitalistas. Las clases no siempre han existido y se puede prever que no existirán para
siempre. Una división de la sociedad en clases apareció solo después de un desarrollo relativamente
largo como consecuencia de la división del trabajo que se introdujo en la primitiva sociedad sin
clases. La estructura de clases se introdujo históricamente a través de la desintegración del
comunismo primitivo, y está íntimamente ligada al establecimiento de la propiedad privada. La
membresía de clase está determinada por la relación de uno con los medios de producción. Si
examinamos la sociedad capitalista contemporánea, ¿qué clases principales distinguimos y sobre qué
base las distinguimos?
1. Los propietarios de los medios de producción, que no trabajan ellos mismos y que
ponen en marcha estos medios de producción a través de la fuerza de trabajo externa: la clase
capitalista
2. Aquellos que no poseen los medios de producción, que ponen su fuerza de trabajo a
disposición del capitalista: los trabajadores.
 Estas son las clases fundamentales de la sociedad capitalista contemporánea. Su diferencia
está determinada por su relación con los medios de producción.
3. También distinguimos una clase que todavía es precapitalista, pero que existe en
condiciones capitalistas; la clase que posee sus medios de producción y trabaja en sí misma, los
pequeños agricultores, los artesanos o los simples productores de productos básicos.
O tomemos la antigüedad griega o romana. Aquí puede distinguir, por un lado, a los
propietarios de esclavos, propietarios de los medios de producción y de los esclavos, y por otro, los
esclavos, aquellos que no poseen los medios de producción. Ni siquiera eran vendedores libres de su
fuerza de trabajo; eran simplemente una mercancía. Además, en la antigüedad también había
artesanos y agricultores libres, simples productores de productos básicos. Aquí también, como en las
relaciones capitalistas, la pertenencia a clases estaba determinada por la relación de uno con los
medios de producción.

13 - Teoría de la historia y materialismo dialéctico II

Como ya he explicado, la formación de clases surge de la división social del trabajo. Pero
no es cierto que toda división social del trabajo coincida con la formación de clases. La división del
trabajo se manifiesta en una horda australiana, por ejemplo, pero no hay clases. Ciertamente, existe
una división del trabajo en una familia campesina que no emplea mano de obra externa, pero esta
división ciertamente no se basa en las diferencias de clase. Las clases no surgen hasta que la división
del trabajo alcanza el punto en que se produce regularmente un producto excedente más allá de lo
necesario y un grupo social o grupos sociales regularmente apropiados, en su totalidad o en parte, el
producto excedente de otro grupo. La explotación económica de una parte de la sociedad por otra es
la base de la estructura de clases. En casos aislados e irregulares, También ocurre la explotación de
una sociedad productora comunista por otra. Este es en realidad uno de los puntos de partida más
importantes para la explotación y la estructura de clases dentro de la misma sociedad.
Para la estructura de clases es esencial que la explotación ocurra dentro de la
misma sociedad y que ya no sea esporádica e irregular, sino regular, periódica y autogeneradora. La
base de castas y rangos es también la estructura de clase, aunque aquí intervienen otros factores
determinantes, como la herencia, el matrimonio solo dentro del grupo, etc. La estructura de clase
es general.Fundación que no impide que la estructura de castas y rangos se desvíe, en casos
individuales, más o menos ampliamente de esta base. Al mismo tiempo, consolida y garantiza la
explotación. Está en la naturaleza de cada estructura de clase agruparse sobre estos dos polos: sobre
aquellos que producen un producto excedente o una plusvalía y sobre aquellos que, sin trabajar ellos
mismos, se apropian del producto excedente. En resumen, la oposición de clase gira en torno a la
oposición entre grupos de explotadores y grupos de explotados.
En consecuencia, cuando digo clases, me refiero necesariamente a la oposición de clase;es
decir, la presencia de grupos económicos con intereses opuestos. Una sociedad de clases dada de
ninguna manera debe limitarse a dos clases, a una explotadora y una explotada. También puede
haber más clases, y por regla general las hay. Pero debido a su relación opuesta, el papel de
explotador o explotado es decisivo. Debe observarse cuidadosamente que la oposición de clase no
significa más que eso en una determinada sociedad de clases hay clases con intereses económicos
opuestos; y esto significa, en última instancia, que hay clases con funciones o roles opuestos, en la
producción, en el intercambio y en la vida social en general. La oposición de clase es, por lo tanto,
algo objetivo, real, algo independiente de la conciencia o el reconocimiento de los hombres. Es tan
objetivo como la oposición entre electricidad positiva y negativa. Esta última oposición no depende
de si las partículas eléctricas saben que son positivas o negativas. Tampoco depende de si los
hombres observan esta oposición o no.
 Los intereses opuestos de las clases o la oposición de clase necesariamente producen la
lucha de clases o la lucha de clases. La lucha de clases, por lo tanto, no significa más que la oposición
de clase estallando en acción. La oposición de clase como proceso o como acontecimiento es la lucha
de clases. La lucha de clases es, pues, el modo de existencia, el modo de vida de una sociedad de
clases. La sociedad de clases sin lucha de clases es tan inconcebible como la materia sin movimiento,
o como una pieza de materia sin vibraciones de calor molecular.
La lucha de clases, por lo tanto, no es una invención de Karl Marx. En primer lugar, Karl
Marx y Friedrich Engels no fueron los primeros en descubrir que hay una lucha de clases en la historia
y que hay clases; Este descubrimiento fue hecho ante ellos. Lo que Marx y Engels establecieron no
fue la presencia de clases y la presencia de luchas de clases, sino su importancia fundamental.para el
curso de la historia en la sociedad de clases. Percibieron en la lucha de clases la clave de toda la
historia desde el surgimiento de las clases. Esto es lo nuevo en la teoría. En segundo lugar, es,
naturalmente, ridículo suponer que no hubo lucha de clases antes de Marx y Engels, que estos dos
primero provocaron la lucha de clases. Ha habido luchas de clases siempre que haya habido
sociedades de clases. Ya existían varios miles de años antes del nacimiento de Karl Marx y Friedrich
Engels. Fue la contribución de Marx y Engels lo que primero trajeron a la clase trabajadora, así como
a otras clases explotadas, una conciencia clara de sus intereses y de la oposición de sus intereses a
los de las clases explotadoras, y que de ese modo introdujeron la planificación, la conciencia y la
organización en la lucha de clases de los trabajadores. Cuando se habla de la relación de los
comunistas y los socialistas con la lucha de clases, siempre se implican ciertas formas y cierto
contenido de la lucha de clases: las formas superiores, conscientes y organizadas de la lucha de
clases, en contraste con las formas elementales y no organizadas.
La lucha de clases abarca una gran cantidad de formas diferentes. Estas formas de lucha de
clases son tan diversas como las formas de movimiento de una pieza de materia. Tomemos un trozo
de hielo. A baja temperatura, los movimientos moleculares disminuyen; A altas temperaturas es
rápido. A cierta temperatura y presión, la condición física del hielo cambia; se vuelve fluido o
gaseoso. Sus formas de movimiento pueden ser variadas. Hablamos de movimiento mecánico,
movimiento de calor, movimiento químico, etc. Dentro del movimiento mecánico distinguimos aún
más diferentes grados: más rápido, más lento, descanso, etc.
Así como tienes diferentes formas y grados aquí, también tienes diferentes formas de
lucha de clases. Citaré algunos ejemplos de las diferentes formas de lucha de clases de la clase
trabajadora. La forma más primitiva en la que la clase obrera se rebeló contra su opresión por el
capitalismo recién establecido fue la destrucción de las máquinas, el movimiento ludita. La
destrucción de la maquinaria fue acompañada por sabotaje; las casas de los fabricantes fueron
incendiadas, etc. Esta fue solo una forma temprana de movimiento. Para seguir formas de lucha
como la huelga individual, la huelga en una fábrica, la huelga en una rama de la industria, la huelga
en todas las industrias en una localidad y, como la forma de huelga más desarrollada, la huelga
general política o económica. Además, tenemos la lucha de clases en el ámbito político: agitación y
propaganda verbal y escrita, luchas electorales, manifestaciones; y, finalmente, la lucha pasa a
diferentes formas de lucha armada: lucha partidista, insurrección armada y guerra
revolucionaria. Cada una de estas formas de lucha a su vez tiene sus divisiones, fases y subformas
peculiares. Que a veces los tratados de paz se concluyan y se produzcan pausas en la lucha de clases
no altera el hecho de que la lucha de clases es unfenómeno perenne en la sociedad de clases. Una
guerra no deja de ser una guerra, a pesar de que las batallas no siempre son furiosas: a veces hay
marchas, hay pausas en la lucha, se declaran armisticios, pero esto no altera el hecho de que una
guerra es una acción unitaria y conectada.
Lo mismo es cierto de la lucha de clases. No solo tiene varias formas y subformas, y varios
grados. También es interrumpido por armisticios, tratados de paz, etc. Estas interrupciones no se
aplican, por regla general, a la lucha de clases en general, sino solo a formas particulares de la lucha
de clases. Incluso los reformistas, que en principio son partidarios de la colaboración de clase entre la
burguesía y el proletariado, no pueden abolir la lucha de clases en su totalidad. Intentan limitarlo,
verificarlo, dispersarlo; sobre todo intentan evitar que se agudice en la lucha armada de la clase
trabajadora por el poder. Pero ellos tampoco pueden abolirlo.
Así, el "reconocimiento" o "no reconocimiento" de la lucha de clases tiene muy poca
importancia práctica. Las formas de lucha, las formas en que se lleva a cabo una lucha de clases, no
son arbitrarias; están determinados por la naturaleza peculiar de la clase que lucha, así como por la
naturaleza de las clases contra las cuales se libra la lucha, y también por aquellos aliados con ellos; es
decir, por la interrelación total y el grado de madurez de todosclases Por ejemplo: la huelga es una
forma natural de lucha para la clase trabajadora, porque corresponde a su papel en la
producción. Por otro lado, la huelga era imposible como arma para la burguesía cuando luchaba por
el poder contra las clases feudales. La burguesía, cuando luchó por el poder contra el feudalismo,
empleó medios completamente diferentes en la etapa preparatoria de la lucha: principalmente, los
medios para negarse a aceptar los impuestos. La burguesía utilizó su poder monetario para
extorsionar, comprar o adquirir ciertos derechos de las clases feudales o la monarquía absoluta. En
1905 en Rusia y hoy en China vemos sectores de la burguesía que se apoderan del arma de la
huelga. Esta es una señal de que la clase trabajadora ya ocupa el liderazgo en la lucha y que las
formas proletarias de lucha se trasladan a sectores de la burguesía. Por lo tanto, las formas de lucha
de las diferentes clases (de la burguesía, el proletariado, las clases feudales y las clases agrícolas) no
son arbitrarias, sino que dependen del papel económico y social de cada clase individual y de su
relación con todas las demás clases. .
Tan variados y múltiples como las formas de la lucha de clases son los contenidos o los
objetos de la lucha de clases. Estos contenidos pueden ser económicos, políticos o culturales. Pueden
consistir en una lucha por salarios más altos o una lucha por la mejora de las condiciones de
trabajo. Pueden ser una lucha por la elección de un representante parlamentario o de un presidente
del estado. La lucha por el desarrollo de las escuelas tiene un contenido cultural; la lucha por el
control del ejército, un contenido político-militar; La exposición de una filosofía, un contenido
cultural. Así, contenidos u objetos muy diferentes pueden estar en la base de la lucha de clases,
pueden ser el objetivo, el propósito de la lucha de clases. Quiero enfatizar que estos contenidos, al
igual que las formas de lucha, están determinados por la naturaleza de la clase.
La oposición de clase produce la lucha de clases; La lucha de clases en cierto nivel produce
conciencia de clase o ideología de clase. La conciencia de clase y la ideología de clase reaccionan
sobre la lucha de clases. Ahora planteamos la pregunta: ¿qué es la conciencia de clase? La conciencia
de clase es la conciencia, primero, de la comunidad de intereses y de la posición de los miembros de
una clase, y segundo (y esto está vinculado con el primero), la conciencia de la oposición de los
intereses de esta clase a los intereses. de otra clase
Esta conciencia de que todos los trabajadores tienen intereses comunes, o que todos los
pequeños agricultores tienen intereses comunes. Esta conciencia de las clases oprimidas y
explotadas no está presente desde el principio. Emerge solo a través de la lucha. La lucha de clases
de las clases oprimidas y explotadas al principio se lleva a cabo sin plan, instintivamente, sin una
conciencia común. La oposición de clase que ha estallado en lucha produce en primer lugar la
conciencia de la oposición de los oprimidos a las clases opresoras, y luego esto produce la conciencia
de la comunidad de intereses de la clase o clases oprimidas. Esto no es de extrañar, ya que las clases
explotadas u oprimidas se rigen no solo por la autoridad, sino también por el poder intelectual; se
rigen por las ideas de las clases dominantes. La conciencia de clase se desarrolla primero en la
lucha; En el curso de la lucha se vuelve más clara y nítida, al mismo tiempo que se extiende a una
sección cada vez mayor de la clase. Al principio, por regla general, solo una pequeña minoría
comprende que los miembros de una clase tienen intereses comunes. Gradualmente, esta conciencia
de clase se vuelve cada vez más claramente definida. Surge la necesidad de órganos especiales que
encarnen la conciencia más iluminada de una clase. De estos intereses surgen lo que conocemos
como partidos políticos. Los partidos políticos constituyen esa parte de una clase que a través de una
conciencia especialmente clara define su posición y tareas y es capaz de liderar la lucha de la clase de
manera planificada, consciente y organizada. Al principio, por regla general, solo una pequeña
minoría comprende que los miembros de una clase tienen intereses comunes. Gradualmente, esta
conciencia de clase se vuelve cada vez más claramente definida. Surge la necesidad de órganos
especiales que encarnen la conciencia más iluminada de una clase. De estos intereses surgen lo que
conocemos como partidos políticos. Los partidos políticos constituyen esa parte de una clase que a
través de una conciencia especialmente clara define su posición y tareas y es capaz de liderar la lucha
de la clase de manera planificada, consciente y organizada. Al principio, por regla general, solo una
pequeña minoría comprende que los miembros de una clase tienen intereses
comunes. Gradualmente, esta conciencia de clase se vuelve cada vez más claramente definida. Surge
la necesidad de órganos especiales que encarnen la conciencia más iluminada de una clase. De estos
intereses surgen lo que conocemos como partidos políticos. Los partidos políticos constituyen esa
parte de una clase que a través de una conciencia especialmente clara define su posición y tareas y
es capaz de liderar la lucha de la clase de manera planificada, consciente y organizada. Surge la
necesidad de órganos especiales que encarnen la conciencia más iluminada de una clase. De estos
intereses surgen lo que conocemos como partidos políticos. Los partidos políticos constituyen esa
parte de una clase que a través de una conciencia especialmente clara define su posición y tareas y
es capaz de liderar la lucha de la clase de manera planificada, consciente y organizada. Surge la
necesidad de órganos especiales que encarnen la conciencia más iluminada de una clase. De estos
intereses surgen lo que conocemos como partidos políticos. Los partidos políticos constituyen esa
parte de una clase que a través de una conciencia especialmente clara define su posición y tareas y
es capaz de liderar la lucha de la clase de manera planificada, consciente y organizada.
La conciencia de clase puede reflejar los intereses de una clase de manera más o menos
correcta o falsa. Por lo tanto, para evitar confusiones, debemos distinguir entre la conciencia de clase
en sus sentidos más estrechos y más amplios. La conciencia de clase en su sentido más amplio abarca
tanto la conciencia falsa como la correcta de los intereses y la posición de la clase. Para esto se usa la
expresión ideología de clase; es decir, ideas colectivas que una clase construye sobre sus intereses,
independientemente de si sus ideas son verdaderas o falsas. En sentido estricto, conciencia de clase
significa conciencia de clase correcta, la concepción correcta de los intereses y la posición de una
clase. En este sentido, se utiliza en relación con la clase trabajadora. Cuando hablamos de
trabajadores más o menos conscientes de la clase, queremos decir que ven, más o menos
claramente, la unidad,
La falsa conciencia de clase también se llama ilusiones de clase; es decir, fantasías que una
clase tiene de su posición y sus intereses. Tales fantasías, tales ilusiones de clase, ocurren tan a
menudo como un solo individuo tiene ilusiones sobre sí mismo. Como materialista dialéctico, uno
debe distinguir entre lo que realmente es una clase y lo que cree ser. Estas son dos cosas diferentes,
que deben mantenerse rígidamente separadas. Una de las ilusiones más conocidas y frecuentes es la
suposición de clases explotadoras y explotadas que, mientras luchan en común contra una tercera
clase, no tienen intereses opuestos entre sí. Además, me gustaría señalar que no solo hay
autoengaños; también hay, por supuesto, engaños conscientes, ideas que una clase pone en
circulación para engañar y desviar a otras clases. El autoengaño procede muy fácilmente al engaño
consciente de los demás. Todas las clases dominantes han utilizado y utilizan ciertos medios para
poner en marcha falsas ideologías, para engañar a las clases oprimidas con respecto a sus
intereses. Como regla, no se engañan a sí mismos. Fundamentalmente, toda la prensa, la literatura y
las escuelas de la clase dominante son un medio para difundir ideologías falsas, para confundir la
conciencia de clase de las clases oprimidas. Como el más alto grado de conciencia de clase podemos
designar la comprensión científica de la naturaleza de la clase y sus leyes de movimiento sobre la
base del materialismo dialéctico. Como regla, no se engañan a sí mismos. Fundamentalmente, toda
la prensa, la literatura y las escuelas de la clase dominante son un medio para difundir ideologías
falsas, para confundir la conciencia de clase de las clases oprimidas. Como el más alto grado de
conciencia de clase podemos designar la comprensión científica de la naturaleza de la clase y sus
leyes de movimiento sobre la base del materialismo dialéctico. Como regla, no se engañan a sí
mismos. Fundamentalmente, toda la prensa, la literatura y las escuelas de la clase dominante son un
medio para difundir ideologías falsas, para confundir la conciencia de clase de las clases
oprimidas. Como el más alto grado de conciencia de clase podemos designar la comprensión
científica de la naturaleza de la clase y sus leyes de movimiento sobre la base del materialismo
dialéctico.
La posición de clase o la membresía de clase determina en general la conciencia de clase o
la ideología de clase, así como las ilusiones de clase. Esta ley es válida para la gran masa de cada
clase, para el promedio de la clase. Para aclarar esto, te daré un ejemplo de la física. Usted sabe que
en la teoría de los gases se hacen ciertas declaraciones de ley sobre el movimiento colectivo de una
masa gaseosa y sobre el movimiento promedio de una partícula de gas. Pero uno no puede dar
cuenta del movimiento de cada partícula de gas.
Tales leyes se llaman leyes de promedios o leyes estadísticas. Algo similar se encuentra en
la teoría del comportamiento promedio de la parte más pequeña del átomo, aunque no se puede
seguir el movimiento de cada una de las partes más pequeñas del átomo. Las leyes en el ámbito de lo
social tienen un carácter similar. La determinación de la conciencia de clase a través de la posición de
clase es válida para el promedio de la membresía de una clase, para la clase como colectividad. Esto
no significa que los miembros individuales de la clase no cambien de una clase a otra o no asuman la
conciencia de otra clase, ya sea arriba o abajo.
Como ejemplo de tales fenómenos, podemos tomar el caso de Marx y Engels, los
fundadores de la visión dialéctico-materialista del mundo. Marx y Engels vinieron de la clase
burguesa y se convirtieron en defensores de la clase trabajadora. Cambiaron su conciencia de
clase; elaboraron el socialismo científico y durante décadas lideraron la lucha de la clase
trabajadora. Cruzaron de una clase a otra. Por otro lado, tiene una serie de casos individuales de
trabajadores que pasan a la burguesía y desarrollan una conciencia de clase no proletaria sino
burguesa y se convierten en propagandistas de esta conciencia de clase. Estos casos individuales no
socavan la ley general. Más bien, son parte de esta ley general, así como los accidentes o las
desviaciones individuales son parte de la regularidad en general. Fenómenos tales como el paso de
individuos de una clase a otra son frecuentes en crisis revolucionarias, en crisis como, por ejemplo, la
transformación de una revolución burguesa en una revolución proletaria. Esto se aplica a Marx y
Engels; También se aplica a la historia de la Revolución Rusa y, por último, pero no menos
importante, a la historia de los movimientos revolucionarios después de la guerra.
Las clases no son las únicas agrupaciones de hombres en una determinada sociedad de
clases. Además de las agrupaciones de clase, hay muchas otras agrupaciones. Me refiero a grupos
que se forman alrededor de ocupaciones, agrupaciones de hombres según la religión, según el nivel
de cultura, según la raza, según la ciudadanía nacional, etc. De estas agrupaciones se mencionan las
últimas, las según la raza y la ciudadanía nacional. especialmente importante, y estas agrupaciones
también se han convertido en el punto de partida de ciertas teorías de la historia. Existe una teoría
de la historia que afirma que la raza es el factor decisivo. El materialismo histórico no niega que junto
a las agrupaciones de clases hayan existido y existan numerosas otras agrupaciones. Pero mantiene
que la agrupación de clases es decisiva para el curso de la historia de la sociedad de clases, mientras
que nacional,
En conclusión, consideraré otros dos conceptos que juegan un papel importante en la
teoría de la historia, los conceptos de revolución y evolución. La relación de estos dos conceptos se
entiende correctamente solo si se entiende dialécticamente; es decir, si se entiende que estos dos
conceptos, revolución y evolución, son opuestos y al mismo tiempo constituyen una unidad.
Por revolución se entiende un cambio fundamental en las relaciones de poder entre clases
para que la clase dominante anterior sea derrocada y reemplazada por una clase anteriormente
oprimida. Cada transición de un modo de producción a otro se logra en la sociedad de clases
mediante la revolución política y social. La característica externa de una revolución es la brusquedad
y la violencia, pero no se puede decir a la inversa que cada acto violento o repentino representa un
evento revolucionario. La revolución depende de un cambio fundamental en las relaciones de poder
de las clases. Logra la solución violenta de las contradicciones sociales fundamentales existentes, de
las oposiciones de clase fundamentales existentes. Es el impulso dialéctico o progresivo de la historia
bajo las relaciones de clase.
Ahora tomemos el segundo concepto, evolución o desarrollo. La evolución designa el
desarrollo social dentro de una determinada relación de poder de clases. La relación de los dos
conceptos en la sociedad de clases es la siguiente: la revolución extrae la esencia de la evolución
realizada; La evolución o el desarrollo prepara el camino para la revolución. Por otro lado, cada
revolución completa, cada transformación de una relación de poder fundamental dada de clases,
produce una nueva evolución. La revolución es la forma del paso de una forma de sociedad a otra
bajo las condiciones de la sociedad de clases. Marque bien la última calificación: bajo las condiciones
de la sociedad de clases El paso de una forma social a otra se logra a través de la revolución. Esto no
se aplica cuando no hay sociedad de clases. Hemos tenido una serie de formas de sociedad antes del
surgimiento de la sociedad de clases que se disolvieron entre sí sin revolución social. Y, además,
después de que la sociedad de clases contemporánea sea abolida, tendremos un desarrollo social
que no se logrará en formas revolucionarias.

14 - Filosofía china antigua I

Ahora que hemos concluido con la teoría materialista de la historia, quiero presentar una
breve reseña de la filosofía china antigua, la filosofía china del período clásico. Por supuesto que no
puedo iniciar una discusión detallada; Solo puedo esbozar los puntos de vista más
importantes. Abordo este tema desde el punto de vista de nuestro tema general, por lo tanto, con la
pregunta: ¿en qué relación se encuentra la filosofía china con la visión moderna del mundo, con el
materialismo dialéctico? ¿Se pueden importar algunos de sus ingredientes al materialismo
dialéctico? ¿Podemos, a través de la refundición, a través de la reforma, alinearlo con el materialismo
dialéctico, o es necesario romper radicalmente con él?
Para encontrar la respuesta, consideraremos en detalle las siguientes preguntas: (1.) ¿En
qué relación se encuentra la antigua filosofía china con la religión? (2.) ¿En qué condiciones
económicas y sociales floreció esta antigua filosofía? ¿Cuál fue su papel histórico y qué papel
histórico puede desempeñar hoy? Y (3.) ¿Cuál es el lugar de la filosofía china antigua en la historia en
general, qué tendencias fundamentales de la filosofía están representadas en ella y qué
contribuciones permanentes ha hecho?
La primera pregunta que quiero tratar es la relación de la antigua filosofía china con la
religión. A este respecto, existe una diferencia fundamental entre la filosofía china, por un lado, y la
filosofía griega y parte de la India, por el otro. En Grecia y hasta cierto punto en la India, la filosofía
marcó el comienzo de una crítica a la religión popular, el comienzo de la búsqueda de una explicación
natural y materialista del mundo. Esto fue especialmente cierto en Grecia. Pero también hemos visto
que se desarrolló una escuela materialista de filosofía en la India. Con la excepción de Yang-tse, el
materialista teórico y práctico, que fue, sin embargo, un fenómeno aislado y no estableció una
escuela, la filosofía clásica china dejó intacta la religión popular y estatal. Confucio se ocupó de la
religión popular y estatal principalmente como un medio para regular la vida política y social. Él fijó
las condiciones de los rituales y ceremonias religiosas tradicionales, las de la adoración a los
antepasados, así como las relacionadas con la adoración de los dioses de la naturaleza. En cuanto a la
lao-tse, la especulación filosófica estaba vinculada con la tradición de la adivinación y con los
gérmenes de la filosofía o el saber filosófico al que dio origen, los gérmenes como los contenidos en
Yih-king. En consecuencia, uno debe evitar leer cosas en las primeras ideas de la religión popular y
estatal china que originalmente no estaban allí. Los misioneros y sinólogos cristianos buscaron y
encontraron el monoteísmo, la creencia en un solo dios. Consideraban a Shang-ti, el señor del cielo,
como este dios único. Fijó las condiciones de los rituales y ceremonias religiosas tradicionales, las de
culto a los antepasados, así como las relacionadas con el culto a los dioses de la naturaleza. En
cuanto a la especulación filosófica de Lao-Tsé, estaba relacionada con la tradición de la adivinación y
con los gérmenes de la filosofía o el saber filosófico al que dio lugar, gérmenes como los contenidos
en Yih-king. En consecuencia, uno debe evitar leer cosas en las primeras ideas de la religión popular y
estatal china que originalmente no estaban allí. Los misioneros y sinólogos cristianos buscaron y
encontraron el monoteísmo, la creencia en un solo dios. Consideraban a Shang-ti, el señor del cielo,
como este dios único. Él fijó las condiciones de los rituales y ceremonias religiosas tradicionales, las
de la adoración a los antepasados, así como las relacionadas con la adoración de los dioses de la
naturaleza. En cuanto a la especulación filosófica de Lao-Tsé, estaba relacionada con la tradición de
la adivinación y con los gérmenes de la filosofía o el saber filosófico al que dio lugar, gérmenes como
los contenidos en Yih-king. En consecuencia, uno debe evitar leer cosas en las primeras ideas de la
religión popular y estatal china que originalmente no estaban allí. Los misioneros y sinólogos
cristianos buscaron y encontraron el monoteísmo, la creencia en un solo dios. Consideraban a Shang-
ti, el señor del cielo, como este dios único. En cuanto a la especulación filosófica de Lao-Tsé, estaba
relacionada con la tradición de la adivinación y con los gérmenes de la filosofía o el saber filosófico al
que dio lugar, gérmenes como los contenidos en Yih-king. En consecuencia, uno debe evitar leer
cosas en las primeras ideas de la religión popular y estatal china que originalmente no estaban
allí. Los misioneros y sinólogos cristianos buscaron y encontraron el monoteísmo, la creencia en un
solo dios. Consideraban a Shang-ti, el señor del cielo, como este dios único. En cuanto a la
especulación filosófica de Lao-Tsé, estaba relacionada con la tradición de la adivinación y con los
gérmenes de la filosofía o el saber filosófico al que dio lugar, gérmenes como los contenidos en Yih-
king. En consecuencia, uno debe evitar leer cosas en las primeras ideas de la religión popular y
estatal china que originalmente no estaban allí. Los misioneros y sinólogos cristianos buscaron y
encontraron el monoteísmo, la creencia en un solo dios. Consideraban a Shang-ti, el señor del cielo,
como este dios único. Los misioneros y sinólogos cristianos buscaron y encontraron el monoteísmo,
la creencia en un solo dios. Consideraban a Shang-ti, el señor del cielo, como este dios único. Los
misioneros y sinólogos cristianos buscaron y encontraron el monoteísmo, la creencia en un solo
dios. Consideraban a Shang-ti, el señor del cielo, como este dios único.
El deseo de encontrar ideas cristianas, o al menos un punto de apoyo para las ideas
cristianas, en la religión popular china fue aquí el padre del pensamiento. En realidad, este Shang-ti
no era más el dios único y exclusivo que Zeus entre los griegos o Júpiter entre los romanos. En la
antigua religión china, Shang-ti nunca fue más que el dios supremo ; No era el único dios. En este
período muy temprano, este dios supremo era considerado como una persona. Rastros de esto
todavía se encuentran en el Yih-king, la primera colección de canciones chinas.
 Las canciones de Yih-king provienen de un período que corresponde al período de los
poemas épicos de los griegos, la Ilíada y la Odisea. Las ideas religiosas más antiguas de los chinos
pertenecen a las más primitivas que conocemos: adoración de los espíritus de los antepasados, o
animismo. Con esta primera etapa, con la creencia en los espíritus de los antepasados fallecidos (que
es la primera etapa religiosa de todos los pueblos), se vincula una etapa posterior, la cultura de los
espíritus de la naturaleza: espíritus de las montañas, de la tierra, del cielo, de los ríos, etc. El culto a
estos espíritus y las ideas que se tienen sobre ellos se adaptan a las necesidades de un pueblo
agrícola primitivo. También es característico que el culto a estos poderes de la naturaleza se
restringiera a la nobleza y el oficio feudal dominante. Todo esto significa que las ideas de los espíritus
de la naturaleza y su culto fueron producto de una etapa mucho más alta de desarrollo. El hecho de
que el culto a los espíritus ancestrales, la etapa más temprana y primitiva de la religión popular
china, fue el punto de partida de la filosofía china es, por supuesto, importante para su desarrollo,
más aún porque no se opuso críticamente a la religión popular y estatal. al igual que la filosofía
natural griega antigua y el materialismo indio.
Quiero enfatizar esto: incluso descontando estos hechos muy definidos que contradicen la
idea de que el monoteísmo prevaleció en la antigua China, toda experiencia histórica aún se
opondría a la noción de que el monoteísmo fue lo primero en el desarrollo religioso de un pueblo y
esa creencia en los antepasados y los espíritus de la naturaleza. no se desarrolló hasta más tarde. Sin
embargo, esta noción es confirmada por una nueva escuela etnográfica en Europa dirigida por el
padre W. Schmidt y aliada con la actividad misionera católica y del Vaticano. Básicamente tenemos
aquí simplemente un viejo hilo misionero mal escondido en el manto de la ciencia.
Ahora paso a la pregunta de por qué había esta relación acrítica entre la filosofía antigua y
la religión popular y estatal en China. ¿Por qué no hay evidencia de conflicto con la religión? La
primera y básica razón que encuentro en el hecho de que en la antigua China no se estableció una
casta o clase sacerdotal especial. Como saben, las funciones sacerdotales en la antigua China se
unieron a las del padre de familia, los ancianos de la tribu, los señores feudales y los monarcas y
funcionarios feudales. Junto con las funciones políticas, practicaban deberes sacerdotales. Las
funciones sacerdotales en la antigua China eran un apéndice del gobierno familiar y tribal y del poder
político. Esto, en un aspecto, está claramente relacionado con el hecho de que en la antigua China, el
estado y la autoridad estatal se desarrollaron a partir de las funciones de gestión y control del riego,
La segunda razón: en la antigua China, en contraste con Grecia, tenemos un desarrollo
muy débil e insignificante de la producción de productos básicos y, en consecuencia, también de la
fabricación y de la industria, es decir, de factores que impulsan una explicación natural del mundo. La
economía de la China clásica era predominantemente una economía de la naturaleza, la agricultura
sobre una base comunista primitiva con una superestructura feudal. El culto a los antepasados y el
culto a los espíritus de la naturaleza en este período correspondió completamente con las relaciones
económicas y sociales. El culto a los antepasados aseguró y consagró los lazos sociales dentro del
amplio parentesco de familias y tribus. El culto a los espíritus de la naturaleza proporcionó los medios
espirituales para unificar el estado feudal que trascendía las organizaciones tribales; También
proporcionó los medios para vincular estas organizaciones tribales al estado. El culto a los
antepasados y el culto a los espíritus de la naturaleza correspondían perfectamente con la estructura
económica y de clase de la antigua sociedad china; se moldeó a esta estructura de la manera más
cercana posible.
Así se explica, creo, el comportamiento peculiar de la filosofía china hacia la religión
popular y estatal. Es un hecho que este comportamiento no fue de conflicto. Ahora paso a la segunda
pregunta, a saber, la cuestión del papel social y político de la filosofía china antigua y sus diversas
tendencias. Intentaré esbozar con unos pocos trazos una imagen general del período en que floreció
la antigua filosofía china. Primero unas pocas fechas: en números redondos, es el período de los
siglos quinto y cuarto antes de Cristo, un tiempo, por cierto, de gran crisis religiosa y filosófica tanto
en India como en Grecia.
Confucio apareció en el siglo VI aC; nació en 551 y murió en 478. El nacimiento de Lao-tse
ahora se establece en 604. En cuanto al aspecto técnico de este período, es muy importante tener en
cuenta que marcó la línea divisoria entre la edad de bronce y el hierro. edad, entre el período en que
el bronce era el material principal para hacer herramientas y el período en que el hierro se usaba
principalmente. La edad del bronce en China se extendió del 2000 al 5000 aC; la edad de hierro
desde 500 en adelante. El hierro se usó primero solo para utensilios y herramientas para mujeres,
como agujas, y no hasta más tarde para armas. Esto se debió evidentemente a que hasta más tarde
no se aprendió a templar el hierro para que también pudiera usarse para fabricar armas.
Estos siglos fueron extremadamente turbulentos. Fue la crisis del feudalismo, el período
del derrocamiento del poder feudal central, del conflicto violento entre los estados feudales por la
supremacía. Fue un período en el que los estados fronterizos, a través de grandes luchas,
conquistaron nuevos territorios de las hordas bárbaras vecinas. Las luchas con los pueblos
fronterizos, que fueron emprendidas por los estados fronterizos, desarrollaron el poder militar de
estos estados. Por lo tanto, no fue casualidad que fue precisamente el estado de Tsin, que había
librado durante mucho tiempo tales guerras, el que más tarde pudo establecer la monarquía
centralizada absoluta.
En lo que respecta a las clases feudales, el período de guerras feudales fue una época de la
mayor incertidumbre en todas las relaciones vitales, una época de violentos giros del
destino. Muchos grupos feudales sucumbieron en la guerra; su destino colgaba continuamente en la
balanza. Un día un señor feudal estaría en el poder; el próximo desterrado o muerto. Para las
grandes masas populares, estos siglos fueron un período de creciente opresión, mayor
explotación. Se les impuso el trabajo obligatorio opresivo. A esto se agregó la carga del servicio
militar. Al trabajo obligatorio se agregaron impuestos en especie, principalmente del rendimiento de
la cosecha. También tenemos la introducción de una imposta de sal y hierro ya en el siglo VII. Este
imposto de sal y hierro fue inventado por uno de los filósofos más antiguos, Kuant-sie.
Hay canciones en las que los campesinos lamentan el hecho de que han estado separados
de sus familias durante años, que deben realizar el servicio militar contra los bárbaros, etc. El señor
feudal de este período cabalgó a la guerra en un carro de guerra (como el antiguos héroes
homéricos), cada carro tiene una escolta de soldados de a pie. Estos soldados de a pie eran
campesinos.
Las guerras feudales, por supuesto, se libraron al abandono de la más importante de todas
las funciones gubernamentales en China: el mantenimiento de las obras de riego, de los canales,
presas y zanjas de riego. El riego en la antigua China era el problema vital para las grandes masas del
pueblo.
Si deseamos agrupar las luchas de clase de este período, encontramos dos grupos
principales: primero, las luchas entre los señores feudales, las luchas por la supremacía; segundo, las
luchas entre los señores feudales y los campesinos, las luchas por el trabajo obligatorio y los
impuestos. Finalmente, tenemos la clase media de la antigua China, los literatos. Los literatos
desempeñan un papel intermedio entre las dos clases principales, los señores feudales y las masas
campesinas. Esta posición media entre los señores feudales y el campesinado determina su papel
ideológico.
Lao-tse, como el primero, se considerará primero. El núcleo de su filosofía en su aspecto
social y político es el concepto de Wu-wei,de "inacción". Este concepto de inacción, de dejar que las
cosas sigan su propio camino con la menor interferencia posible, es equivalente al concepto de que
el estado debe interferir lo menos posible en los asuntos de las masas campesinas, en el
autogobierno de las aldeas tribales. Lao-tse dice que ese gobierno es lo mejor de lo que las personas
son menos conscientes. Está en contra de la cultura urbana y cortesana; él es para una vida simple,
primitiva y contra el conocimiento y la erudición, que bajo las condiciones existentes era imposible
sin la explotación de la gente. A diferencia de Confucio, él está en contra de la tradición y, muy
característicamente, en contra del uso de la fuerza. Las cosas deberían desarrollarse por sí mismas,
pensó. No es un accidente que Lao-tse viniera del estado fronterizo semibárbaro de Chu. Este fue
uno de esos estados del sur medio bárbaros que criaron una mezcla de pueblos chinos y no
chinos. Lao-tse se hace más claro en comparación con un pensador moderno, Leo Tolstoi, cuya
doctrina se asemeja a la suya en sus características esenciales. La doctrina de Tolstói, como saben,
también se opone al uso de la fuerza. Está inspirado en el odio y la enemistad contra el estado y el
gran terrateniente feudal. Leo Tolstoi era un noble penitente. Él mismo un terrateniente, se puso del
lado del campesinado contra los terratenientes. Como Lenin ha demostrado, Leo Tolstoi refleja la
resistencia de los campesinos contra el feudalismo y contra el estado feudal. El pueblo, según Tolstói,
debería gobernarse a sí mismo. El estado no debe interferir. La resistencia de Tolstoi, sin embargo,
era del tipo pasivo; rechazó el conflicto, el uso de la fuerza. Esto es consistente con el hecho de que
en este momento la revolución campesina aún no estaba unida a la revolución del proletariado
urbano y que el propio Tolstoi no tenía conocimiento de la revolución proletaria. Pero la posición de
la clase campesina es tal que por sí sola nunca puede combatir el poder centralizado del estado,
porque la vida rústica no es agradable para una organización muy unida. El campesinado, aunque
comprende muchos millones, está dividido, dividido en innumerables unidades pequeñas. Aquí una
familia campesina, allí otra; aquí un pueblo, allá otro, sin alianza organizada. Por lo tanto, la clase
campesina puede lograr una revolución de solo dos maneras: uniéndose a otra clase que suministra
el liderazgo organizacional (la burguesía, como en la revolución burguesa francesa, o la clase
trabajadora, como en Rusia), o logrando su objetivo revolucionario a través de una monarquía
centralizada o mediante un dictador como Napoleón III en Francia o Shi Hoang-ti en la antigua
China. A través de la comparación con Tolstoi, el papel histórico de Lao-Tsé se hará evidente. Lao-tse
encarna la protesta pasiva, la resistencia pasiva de la aldea campesina contra el estado feudal y los
terratenientes feudales. El estado debería mantener sus manos fuera de la aldea. El pueblo debe
gobernarse a sí mismo y supervisar su propia agricultura. Esta actitud de Lao-Tsé no corresponde a
una posición revolucionaria; corresponde a una posición de resistencia pasiva, de no cooperación,
retirada, separación del estado. La concepción de Lao-Tsé se ha llamado anarquismo. Bueno, el
anarquismo es también la posición política de Tolstoi. Pero la palabra anarquismo significa
poco. Puede tener varias fuentes: puede surgir de las condiciones del campesinado en una
determinada etapa de desarrollo (las condiciones en Rusia en el momento de Tolstoi y en China en el
momento de Lao-Tsé), o incluso de una cierta condición de la clase obrera como en la actual Italia y
Francia. Así, la mera palabra anarquismo no hace que uno entienda la teoría de Lao-Tsé. Uno debe
comprender la totalidad de las relaciones de clase de la época, y la condición de la clase campesina
en particular, para comprender el papel peculiar de Lao-tse. Así, la mera palabra anarquismo no hace
que uno entienda la teoría de Lao-Tsé. Uno debe comprender la totalidad de las relaciones de clase
de la época, y la condición de la clase campesina en particular, para comprender el papel peculiar de
Lao-tse. Así, la mera palabra anarquismo no hace que uno entienda la teoría de Lao-Tsé. Uno debe
comprender la totalidad de las relaciones de clase de la época, y la condición de la clase campesina
en particular, para comprender el papel peculiar de Lao-tse.
Antes de pasar a Confucio, interpretaré una idea general más común tanto para Lao-tse
como para Confucio, una idea que se remonta a concepciones mucho más tempranas: la idea de la
unidad de los órdenes naturales y sociales. Esta idea está contenida en Yih-king, por ejemplo; se
llama Lung-fan, la regla suprema, y se ejecuta:
"A través de la conducta deferente, la lluvia llegará en el momento adecuado. Si uno sabe
hablar apropiadamente, el cielo se despejará. Si la administración es juiciosa, hará calor a su debido
tiempo. Si se atiende a consejos prudentes, ¡miren! en el momento adecuado se enfriará. Pero si el
gobernante puede invocar a uno santo, entonces soplarán vientos favorables ".
Los sinólogos europeos han llamado a esta idea "universismo", la doctrina de la unidad
universal de los órdenes naturales y sociales. Lo encuentran muy extraño. Pero tan pronto como uno
considera las relaciones sociales de las cuales surgió, su significado se vuelve claro. En países donde
el riego es crucial para toda la economía, donde el riego es la actividad más importante del gobierno
estatal, donde el rendimiento de la cosecha y la existencia de las personas dependen de él, esta idea
es bastante natural. Esta unidad es tan urgente y fundamental que en países donde la cultura ha sido
condicionada por el riego, un colapso del poder gobernante se ha logrado por un colapso del sistema
de riego, y las áreas que alguna vez apoyaron a una población densa han caído en completo desuso.
han sido transformados en terrenos baldíos. Pienso en España, donde los gobernantes árabes
construyeron canales que se les permitió arruinar bajo sus sucesores cristianos. El ejemplo más
llamativo es Mesopotamia entre el Éufrates y el Tigris, un país que en la antigüedad fue uno de los
productores de granos más fértiles, pero que hoy, después del deterioro de su sistema de riego, es
un desierto desnudo y lúgubre. En una tierra como China, con su enorme sistema de riego, la
estrecha conexión entre las funciones del gobierno estatal y el desarrollo de la agricultura, la
estrecha conexión entre los órdenes sociales y naturales, es clara y evidente para todos los
campesinos. Aquí el gobierno del estado es para la economía campesina una fuerza natural de
primer orden que determina el funcionamiento de otras fuerzas naturales importantes para el
campesino y que es crucial para su existencia económica.
Ahora vengo a Confucio. A diferencia de Lao-Tsé, Confucio provenía de una antigua familia
noble del norte, de la provincia de Shantung. Su papel histórico es bastante diferente del de Lao-
Tsé. Su objetivo era una reforma profunda y de gran alcance y, por lo tanto, un restablecimiento del
orden feudal tradicional. Para este propósito, Confucio proyectó una imagen ideal del
feudalismo. Puso esta imagen ideal en la antigüedad. En el último análisis, esta imagen de los
primeros emperadores proyectada por Confucio y sus discípulos es simplemente un poema histórico,
no una historia verdadera, un poema en el que presentaron su concepción del orden feudal
perfecto. Su objetivo político y social era liberar el orden feudal de sus excrecencias.Es una
concepción según la cual el funcionario del gobierno debería ser el intermediario entre el señor
feudal y el pueblo, un intermediario, sin embargo, encargado de los intereses del señor feudal. Un
concepto fundamental en Confucio es que las personas no pueden gobernarse a sí mismas, sino que
deben ser gobernadas por funcionarios sabios y juiciosos. Las personas son inevitablemente menores
políticos. Su gran ambición era reconciliar al pueblo con el orden feudal reformado. Con este fin, creó
una estructura completa de ceremonias para consolidar los fundamentos de este orden. Como pilar
del orden feudal, Confucio expuso una reivindicación de la autoridad patriarcal, la autoridad del
esposo sobre la esposa y los hijos, el dominio del hermano mayor sobre el hermano menor, la
doctrina del afecto filial. Justamente dice que la soberanía en el estado se basa en la autoridad del
padre en el hogar. Bajo las condiciones sociales de la época, la regulación y consolidación de la
autoridad paterna significó la consolidación de toda la estructura del orden feudal. La influencia
profunda y duradera de Confucio se explica por el hecho de que la familia patriarcal es la célula, la
subestructura del feudalismo. Al final de la dinastía Tshau, la superestructura sacudida del
feudalismo fue derrocada y, por el momento, la doctrina de Confucio fue sacudida. Pero dado que la
familia patriarcal siguió siendo la base imperturbable de la vida del pueblo chino incluso después de
la caída del feudalismo, la base sobre la cual se levantaron las sucesivas superestructuras,

15 - Filosofía china antigua II

 Ahora que hemos discutido Confucio y Lao-tse, recurriré a Mo'-ti '. Mo'-ti 'vivió después de
Confucio y Lao-Tsé, probablemente del 500 al 420 a. C. La inestabilidad del período, el colapso del
feudalismo y la creciente opresión de la gente también impulsaron su filosofía. A las principales
corrientes en la filosofía china representadas por Lao-tse y Confucio, Mo'-ti 'agregó una tercera. Para
Lao-tse, el concepto fundamental es, como ya he explicado, Wu-weio inacción, resistencia pasiva
contra las invasiones de la autoridad feudal del estado, el autogobierno de la aldea tribal. Confucio es
el reformador, el reformador dentro de los límites de las relaciones feudales. A diferencia de
Confucio, Mo'-ti 'es un revolucionario. Puede ser descrito como un socialista agrario utópico o
comunista agrario. Predicó el regreso al comunismo agrario. Como medio para lograr este fin, instó al
amor mutuo, al amor humano universal. Era autóctono socialista o comunista porque no esperaba
que la salvación viniera de una revolución desde abajo, sino a través del discernimiento de la clase
dominante, a través de sabios legisladores. Con estas ideas, Mo'-ti obtuvo un poderoso seguimiento
contemporáneo entre la gente. Mong-tse, un discípulo de Confucio y contemporáneo de Mo'-ti ',
dice: ", Mo'-ti' y Yang-tse son los dos que tienen el oído del pueblo; son los dos a los que la gente
escucha. "Mo'-ti 'es el único que puede llamarse revolucionario en el sentido mencionado. No, por
supuesto, revolucionario en el sentido moderno. Lideró una apasionada denuncia de la clase feudal.
Luchó contra el lujo y la disipación de los señores feudales, contra la música que en ese momento era
un lujo cortesano. Se opuso a las ceremonias de duelo que imponían grandes gastos a los individuos
y los mantenían fuera del trabajo durante largos períodos de tiempo. Sus discípulos llevaron una vida
ascética. Formaron una especie de comunidad religiosa. Un revolucionario en el sentido
moderno. Lideró una apasionada denuncia de la clase feudal. Luchó contra el lujo y la disipación de
los señores feudales, contra la música que en ese momento era un lujo cortesano. Se opuso a las
ceremonias de duelo que imponían grandes gastos a las personas y las mantenían fuera del trabajo
durante largos períodos de tiempo. Sus discípulos llevaron una vida ascética. Formaron una especie
de comunidad religiosa. Un revolucionario en el sentido moderno. Lideró una apasionada denuncia
de la clase feudal. Luchó contra el lujo y la disipación de los señores feudales, contra la música que en
ese momento era un lujo cortesano. Se opuso a las ceremonias de duelo que imponían grandes
gastos a las personas y las mantenían fuera del trabajo durante largos períodos de tiempo. Sus
discípulos llevaron una vida ascética. Formaron una especie de comunidad religiosa.
La cuarta corriente principal está representada por los sofistas o, como se les llama, los
dialécticos, los Mingkua. Destacaron la naturaleza subjetiva del conocimiento. Estimulados por Mo'-ti
', introdujeron la primera investigación de procesos mentales. Su papel histórico es bastante
obvio. Históricamente vistos, fueron agentes que aceleraron la desintegración del feudalismo y
prepararon el camino para la monarquía de Shi Hoang-ti. A este respecto, Hsun-tse era de particular
importancia. La conexión fue muy estrecha e incluso se habría declarado abiertamente. Si las ideas
son subjetivas o convencionales, afirmó, entonces la preocupación del monarca se convierte en
establecer las ideas correctas. El derrocamiento del feudalismo por Shi Hoang-ti (246-210 a. C.) fue
ideológicamente preparado y justificado por los sofistas o dialécticos. A este respecto, tengo algo
más que decir sobre Yang-tse, el contemporáneo de Mo'-ti '. Ya he mencionado que Mo'-ti 'y Yang-
tse tenían el mayor número de seguidores entre la gente. No se conserva ni una sola letra de la
escritura de Yang-tse; solo se lo conoce a través de citas en Meng-tse. La ortodoxia confucianista se
tomó la molestia de suprimir la doctrina de Yang-tse. Según los exiguos relatos que tenemos de sus
oponentes, él era materialista y epicúreo. Él predicó el individualismo y el egoísmo. En él puede ver la
expresión de la producción de productos básicos alzando la cabeza dentro del feudalismo, así como
la expresión del capital comercial y financiero. y Yang-tse tenía el mayor número de seguidores entre
la gente. No se conserva ni una sola letra de la escritura de Yang-tse; solo se lo conoce a través de
citas en Meng-tse. La ortodoxia confucianista se tomó la molestia de suprimir la doctrina de Yang-
tse. Según los exiguos relatos que tenemos de sus oponentes, él era materialista y epicúreo. Él
predicó el individualismo y el egoísmo. En él puede ver la expresión de la producción de productos
básicos alzando la cabeza dentro del feudalismo, así como la expresión del capital comercial y
financiero. y Yang-tse tenía el mayor número de seguidores entre la gente. No se conserva ni una
sola letra de la escritura de Yang-tse; solo se lo conoce a través de citas en Meng-tse. La ortodoxia
confucianista se tomó la molestia de suprimir la doctrina de Yang-tse. Según los exiguos relatos que
tenemos de sus oponentes, él era materialista y epicúreo. Él predicó el individualismo y el
egoísmo. En él puede ver la expresión de la producción de productos básicos alzando la cabeza
dentro del feudalismo, así como la expresión del capital comercial y financiero. Según los exiguos
relatos que tenemos de sus oponentes, él era materialista y epicúreo. Él predicó el individualismo y
el egoísmo. En él puede ver la expresión de la producción de productos básicos alzando la cabeza
dentro del feudalismo, así como la expresión del capital comercial y financiero. Según los exiguos
relatos que tenemos de sus oponentes, él era materialista y epicúreo. Él predicó el individualismo y
el egoísmo. En él puede ver la expresión de la producción de productos básicos alzando la cabeza
dentro del feudalismo, así como la expresión del capital comercial y financiero.
Pasaré ahora al tercer punto de vista desde el cual podemos considerar la filosofía china. El
primer punto de vista fue su relación con la religión, el segundo su relación con las relaciones de
clase de la época. El tercer punto de vista considera su relación con el estilo = 'espacio entre letras:
.2pt'> las tendencias fundamentales de la filosofía. Primero consideraré muy brevemente a
Confucio. Una característica de Confucio es la demanda de la "rectificación de nombres". Por
nombres ( ming) se refiere a conceptos. Las relaciones sociales, la conducta moral, deben ajustarse a
ideas o nombres previamente inculcados. Confucio dice: "Si los nombres no son correctos, los juicios
no serán apropiados, y si los juicios no son correctos, las acciones no cumplirán su propósito". La
realidad (especialmente la realidad social) debe estar determinada por la idea, la vida material por la
vida ideal. Para Confucio, por lo tanto, podemos atribuir con justicia una tendencia filosófica idealista
fundamental. Esto se ve respaldado por su actitud hacia la religión popular y oficial, que ciertamente
no fue crítica ni hostil.
Lao-tse también pertenece a la tendencia idealista. Puede ser designado como un idealista
objetivo o absoluto. El principio más elevado que propuso, Tao, es un principio espiritual
trascendental. Como saben, el nombre se toma de una palabra que originalmente significaba camino
o dirección, o el camino correcto. En física moderna, el término técnico vector se usa en el sentido de
una magnitud dirigida. Originalmente, el camino o el curso de las constelaciones fue designado
por Tao. Más tarde se aplicó a las cosas terrenales. Su significado es ley mundial trascendental o
espiritual, orden mundial. Al igual que otros pueblos, los chinos primero derivaron el concepto de
legalidad de los movimientos de las constelaciones. En Lao-tse tenemos una penetración mucho más
profunda que en Confucio, pero él estaba impedido por las dificultades inherentes a un lenguaje que
expresa ideas abstractas con palabras que tienen una referencia perceptiva. Esto explica su
extraordinaria oscuridad, una oscuridad que significa no solo la profundidad de su pensamiento sino
también la insuficiencia de sus medios de expresión. Daré algunos ejemplos de cómo intenta
expresar la no materialidad o espiritualidad del Tao.en lenguaje perceptivo En un lugar dice: "La
mente activa las cosas. Invisible, inconcebible. Inconcebible, invisible, son las imágenes que
contiene". O otra figura muy simple en el capítulo catorce: "Al encontrarlo uno no ve su rostro.
Después de él no se ve". ver su espalda ". Por supuesto, estas figuras están destinadas a expresar
simplemente la simple idea de que Tao no debe ser aprehendido a través de los sentidos. La
comparación de Tao con agua es muy frecuente. Como el agua lo impregna todo, Tao impregna el
mundo; Es el principio cósmico. Indudablemente, tenía una idea clara de que el agua era algo menos
corpórea que un sólido y, por lo tanto, se parecía más a lo abstracto, lo trascendental. Citaré una
oración más del Tao-te-king, donde dice: "Sin ir más allá de la puerta, uno puede explicar el mundo;
sin mirar por la ventana, uno puede explicar el significado del cielo". Aquí se indica la posibilidad de
conocimiento sin experiencia sensorial, conocimiento a priori, como lo llama Kant. Esta es también
una posición típicamente idealista. En otro lugar dice: "En el Tao hay imágenes. Son las semillas de
las cosas". Esta es una doctrina que tiene una similitud sorprendente con la del filósofo griego Platón,
la doctrina de las ideas o los prototipos mentales de las cosas materiales. .
Ahora hablaré de los elementos o presentimientos de la dialéctica en Lao-Tsé. Estos
elementos de dialéctica los encontramos en dos ideas persistentes. La primera es la idea de la eterna
variabilidad o fluctuación de las cosas, del flujo de todas las cosas. El segundo, expresado en varios
ejemplos concretos, es lo que ya conoce como el primer principio de la dialéctica, es decir, la
permeación de los opuestos. Pero antes de pasar a lo que dice el propio Lao-tse, podría mencionar
que Lao-tse no es el primero en China en tener tales ideas. Ya encontramos los elementos de estos
conceptos en el libro más antiguo de China, en las ideas filosóficas contenidas en el Rey Yih. El
símbolo Yisignifica cambio, fluctuación; consiste en el signo del sol colocado enfrente del de la
luna. El rey Yih es mucho más viejo que Lao-tse y Confucio. Data de 1143 a. C. Se cree que su autor o
compilador es el Rey, Wan, el fundador de la dinastía Tshau. Originalmente se creía que el rey Yih era
un libro profético. Los hombres solían buscar pistas para determinar qué posiciones de las
constelaciones eran favorables para una empresa propuesta y cuáles no. Para este propósito, se
dibujaron diagramas de líneas simples o discontinuas. Lo que nos interesa aquí es que estos
diagramas se basaron en la idea de la permeación de los opuestos, de la polaridad de los
conceptos. Ejemplos de tales conceptos polares son Yang e Ying, cielo y tierra, hombre y mujer, luz y
oscuridad, fuerte y débil, padre y madre, etc. Estos son solo algunos ejemplos de los polos opuestos
que se enumeran en el rey Yih, y a través de cuyo desarrollo se explicaron los cambios en el cielo y en
la tierra. Cuando se examina el símbolo Yih-king y sus significados más de cerca, se llega a la
conclusión de que se originaron en los pensamientos y conjeturas de los campesinos sobre las
posiciones constelares favorables para las empresas agrícolas. Los conceptos principales son cielo,
tierra, montañas, agua, etc. Nociones similares se encuentran entre los antiguos griegos y
romanos. Entre los griegos, por ejemplo, una obra del poeta Hesíodo recuerda mucho la forma en
que se determinan los días buenos y malos en el rey Yih. El libro de Hesíodo se llama Cuando se
examina el símbolo Yih-king y sus significados más de cerca, se llega a la conclusión de que se
originaron en los pensamientos y conjeturas de los campesinos sobre las posiciones constelares
favorables para las empresas agrícolas. Los conceptos principales son cielo, tierra, montañas, agua,
etc. Nociones similares se encuentran entre los antiguos griegos y romanos. Entre los griegos, por
ejemplo, una obra del poeta Hesíodo recuerda mucho la forma en que se determinan los días buenos
y malos en el rey Yih. El libro de Hesíodo se llama Cuando se examina el símbolo Yih-king y sus
significados más de cerca, se llega a la conclusión de que se originaron en los pensamientos y
conjeturas de los campesinos sobre las posiciones constelares favorables para las empresas
agrícolas. Los conceptos principales son cielo, tierra, montañas, agua, etc. Nociones similares se
encuentran entre los antiguos griegos y romanos. Entre los griegos, por ejemplo, una obra del poeta
Hesíodo recuerda mucho la forma en que se determinan los días buenos y malos en el rey Yih. El libro
de Hesíodo se llama una obra del poeta Hesíodo recuerda mucho la forma en que se determinan los
días buenos y malos en el rey Yih. El libro de Hesíodo se llama una obra del poeta Hesíodo recuerda
mucho la forma en que se determinan los días buenos y malos en el rey Yih. El libro de Hesíodo se
llama Obras y días , su objetivo principal es determinar para los campesinos qué días son favorables y
cuáles desfavorables para ciertas tareas agrícolas. Los romanos también tenían técnicas similares. El
rey Yih muy temprano se convirtió en un libro de oráculo para príncipes y hombres de estado. El
vínculo entre el rey Yih y Lao-tse fue creado por el filósofo Kuan-tse (siglo VII). Ya te dije que Kuan-tse
también era un gran hombre de negocios, después de haber introducido el monopolio de la sal y el
hierro.
 Ahora citaré algunos ejemplos de Lao-tse de la permeación de los opuestos. En el primer
capítulo del Tao-te-kingtenemos lo siguiente: "Cuando todos en la tierra declaran que la belleza es
hermosa, se postula así la fealdad. Cuando todos en la tierra reconocen el bien en la bondad, por lo
tanto se postula el mal. El ser y el no ser se producen mutuamente. Lo pesado y lo ligero se
completan mutuamente. Largo y corto se componen. Alto y bajo se invierten. La voz y el tono se
unen. Antes y después se siguen ". Esta idea en Lao-tse alcanza una expresión abstracta porque
declara su posición sobre la relación opuesta del ser y el no ser, incluso haciendo hincapié en que
cada uno se transforma en el otro. Él dice que todas las cosas provienen del ser; ese ser, sin
embargo, proviene del no ser. Las cosas vuelven al no ser. Esto recuerda sorprendentemente lo que
Hegel desarrolló en la dialéctica de origen. En los siguientes dichos de Lao-Tsé uno puede encontrar
elementos análogos a la tesis, antítesis y síntesis hegeliana, donde dice, por ejemplo: "La mente crea
unidad. La unidad genera dualidad; la dualidad genera trinidad. La trinidad genera todas las cosas". El
símbolo de la unidad es la línea ininterrumpida, de dualidad la línea discontinua (negación), y el signo
de la trinidad la línea discontinua y recta colocada una debajo de la otra. Otra concepción muy
profunda de Lao-tse que recuerda a Hegel es que el impulso en las cosas proviene del no ser. En
opinión de Hegel, la fuerza motriz de las cosas se atribuye a la negación. Para esto, Lao-tse usa varias
expresiones metafóricas, como cuando dice que la utilidad del frasco depende del no ser, del espacio
vacío, o cuando dice que el centro del vagón es útil solo en virtud de su vacío.
Si podemos designar a Confucio y Lao-tse como idealistas, entonces podemos encontrar en
Mo'-ti 'la tercera corriente principal de la filosofía china, un materialismo directo aunque primitivo y
subdesarrollado. Además de esto, Mo'-ti 'realizó otro servicio. Inició el desarrollo independiente de la
lógica en China. Para indicar el tipo y la naturaleza de su materialismo, cito la siguiente declaración
de él con respecto a las características de la verdad. Él dice en el capítulo 29: "Mi visión del ser y el no
ser se basa en lo que la experiencia real de los ojos u oídos de las personas acepta como existente o
inexistente, es decir, en lo que se ve y se escucha. Por lo tanto, eso lo que se ve y se escucha, yo
llamo ser; lo que nunca se ha visto ni oído, yo llamo no ser ". En contraste con Confucio, por lo
tanto, él no considera la concepción como la característica de la verdad, sino más bien la experiencia
perceptiva, lo que se ve o se escucha. Además, se refiere a la experiencia perceptiva general, no
individual sino universal; o, como él mismo lo expresó, "lo que todo el pueblo ve y oye". Como otras
señales de verdad, incluye el testimonio de sabios antiguos y el funcionamiento real de las cosas. Sin
embargo, algunas de sus conclusiones prueban cuán primitivo todavía era su concepto de
materialismo. Él dice: "Reconozco los espíritus de los antepasados, así como los espíritus de la
naturaleza, porque la gente los reconoce, y no reconozco ningún destino contrario al de ellos". Por
otro lado, era característico de su concepción materialista que rechazara el principio de Confucio de
la rectificación de conceptos. Él dice (y esta es una objeción en línea con el materialismo histórico)
que no son las ideas, los conceptos de los hombres los que determinan su comportamiento, sino algo
que se encuentra detrás de estas ideas. Se refiere a las causas materiales, los impulsos de la
voluntad. Por este motivo, uno no puede llamarlo materialista dialéctico, pero tenía presentimientos
en esta dirección. Un enunciado atribuido a Kao-tse, un estudiante de Mo'-ti ', apunta de la misma
manera. Es la oración citada en mong-tse: "Lo que las palabras no pueden comprender no es en
interés del espíritu, y lo que el espíritu no puede comprender no es en interés de la vida". En otras
palabras, solo lo que tiene referencia a los intereses de la vida puede ser un objeto de conocimiento,
y solo lo que está dentro de la esfera del conocimiento puede ser un sujeto de habla, de
comunicación verbal.
En conclusión, mencionaré la cuarta corriente principal, los sofistas. Se pueden clasificar
con los idealistas subjetivos. Los sofistas eran especialmente expertos en señalar contradicciones en
los conceptos, al igual que los sofistas griegos. En esta búsqueda, se toparon con todo tipo de
fenómenos interesantes en la dialéctica de las ideas y descubrieron muchas cosas bastante similares
a los hallazgos de los griegos, especialmente los Eleatics. Existe la instancia de la flecha en reposo. Se
dijo que una flecha en vuelo podría en cualquier momento considerarse en reposo. Esta es una
declaración que ya hemos encontrado entre los griegos. Otra declaración de un tipo diferente se
ejecuta de la siguiente manera en chino: "Cuando rompo un bastón en dos partes, y cada una de
estas partes en dos partes, y así sucesivamente, nunca llegaré al final de la ruptura". Aquí tenemos la
contradicción entre lo finito y lo infinito. Un ejemplo de las grandes contribuciones de los sofistas es
su descubrimiento de la contradicción oculta en cada declaración, la contradicción, por ejemplo, de
que un caballo blanco no es un caballo. El sentido del asunto es que un caballo blanco es un caballo
en particular. El caballo predicado es el caballo general. En la oración, lo particular y lo general se
equiparan.
La mayoría de estos sofistas eran, como he dicho, idealistas subjetivos. Algunos, sin
embargo, eran materialistas. Las características de su tipo de idealismo subjetivo son ahorros tales
como: "El fuego no está caliente ... El ojo no ve". Es decir: la naturaleza de la temperatura y la visión
no es objetiva sino subjetiva.
Ahora concluiré. ¿Puede la cosmovisión moderna, con lo que me refiero al materialismo
dialéctico, cuadrar con esta antigua filosofía? Hoy, la adhesión a las doctrinas de Confucio y Lao-Tsé
sería positivamente reaccionaria. El apoyo de la doctrina de Confucio tiene hoy un significado
contrarrevolucionario y reaccionario. Significaría la defensa de la autoridad patriarcal en el
estado. Del mismo modo, uno no puede adherirse a Lao-tse, ya que no podemos aceptar una
doctrina que hoy tendría que aparecer como una forma de anarquismo. La revitalización de la
doctrina de Lao-Tsé, en el mejor de los casos, daría lugar a una tolerancia pasiva de las fuerzas
reaccionarias en el estado y la sociedad, o daría lugar a la fuga individual del mundo. Pero la
revolución ahora en proceso en China exige un comportamiento no individual sino colectivo de las
masas populares, no pasividad y contemplación. Pero la mayor actividad. Además, deseo mencionar
que China ofrece pruebas prácticas de cómo el anarquismo en cierto punto se transforma en
contrarrevolución, de la misma manera que ya se ha demostrado en Rusia. No podemos adherirnos
más a Lao-tse que a Confucio porque ambos son idealistas, porque ambos se oponen al
materialismo. Ya no podemos aferrarnos al idealismo subjetivo de los sofistas.
Mo'-ti 'se acerca más al materialismo dialéctico. Su doctrina es un materialismo
primitivo. Y Mo'-ti 'asume una posición revolucionaria hacia las clases dominantes de su tiempo. Sin
embargo, uno no puede recomendar revivir la doctrina de Mo'-ti como tal. Hoy es socialmente
imposible volver al comunismo primitivo de la comunidad del pueblo. Solo es posible avanzar al
socialismo sobre la base de los logros de la tecnología capitalista. Obviamente, Mo'-ti 'no podría
haber tenido esa perspectiva, viviendo como lo hizo en un momento que no tenía indicios del
capitalismo. El materialismo dialéctico está en un nivel mucho más alto que el materialismo primitivo
de Mo'-ti '. Ha incorporado y desarrollado los resultados de dos mil años de ciencias naturales y
sociales. No podemos volver atrás; nuestra perspectiva debe estar por delante.

16 - Pragmatismo

Me gustaría continuar con un estudio de las principales corrientes en la filosofía burguesa

contemporánea de Europa y América, pero a través de las limitaciones de espacio debo limitarme a
una breve caracterización de una de estas tendencias, a saber, el pragmatismo. Es la escuela
dominante en Estados Unidos y también ha tenido una poderosa influencia en Inglaterra y, en menor
grado, en otros países europeos. Selecciono esta escuela en particular porque es la más conocida de
las cosmovisiones o filosofías del mundo extranjero y porque tiene una calidad particularmente
progresista, democrática y sin prejuicios. Por lo tanto, no es tan fácil para los no iniciados reconocer
que el verdadero carácter de esta filosofía es reaccionario e idealista.
 La filosofía burguesa de Europa que siguió a la filosofía clásica (en Alemania esto
significaría filosofía posterior a Feuerbach) aún mantiene una existencia superficial extensa. Existe
una inmensa cantidad de literatura filosófica en Alemania y en otros países. Cada universidad tiene
uno o más profesores de filosofía. Pero Feuerbach marca el comienzo del fin de la filosofía burguesa
y de la filosofía en general en el sentido histórico de la palabra. Lo que ha aparecido desde entonces
como filosofía burguesa de un tipo u otro debe denominarse poemas filosóficos, poemas
respaldados por conceptos. Estos han sido más o menos interesantes históricamente, pero no
muestran ningún progreso científico. De hecho, se descubrirá que todas las diversas escuelas y sectas
de la filosofía burguesa después de Feuerbach giran en torno a un solo problema, a saber, cómo la
sociedad burguesa y el orden capitalista pueden defenderse mejor contra la revolución socialista,
cómo puede reivindicarse y apoyarse de una manera universal y fundamental, cómo el enemigo
ideológico más poderoso del orden existente, el materialismo dialéctico, puede evitarse con más
éxito . Además de defenderse de su enemigo, el materialismo dialéctico, la burguesía debe fortalecer
su creencia en su propio orden. Estos son en realidad los problemas sobre los cuales giran las
diversas escuelas de filosofía burguesa moderna. Lo manejan mediante el engaño y la demanda de
"ciencia sin prejuicios". Como regla general, los autores de este tipo de filosofía son completamente
inconscientes de su objetivo. El orden capitalista y todo lo que le pertenece es la suposición y el
propósito no expresados y generalmente inconscientes detrás de la investigación: es la matriz
natural. Sin embargo, esto no ayuda a la situación; solo lo hace más peligroso. Para estar seguro,
todavía hay muchoslogros individuales de naturaleza científica incluso en la filosofía burguesa. A esta
categoría pertenece la acumulación de material sobre la historia de la filosofía, la elaboración de
ciertos problemas de lógica, el desarrollo matemático de la lógica, etc. Pero estos son solo los
últimos brotes de un tallo moribundo. La filosofía burguesa en sus diversas escuelas representa un tal
tallo moribundo. Uno no debe ser engañado por su extensa existencia superficial. La filosofía de la
Edad Media, la escolástica, también tuvo una gran influencia y poseía escuelas, maestros y literatura
en abundancia. También hizo ciertas contribuciones positivas. Como un todo,sin embargo, fue
infructuoso; estaba atado, la "doncella de la mano" de la iglesia, la defensora de los dogmas
establecidos de la iglesia. La filosofía burguesa moderna no está menos ligada al capitalismo que este
escolasticismo a la iglesia y sus dogmas. Pero lo que estaba abierto y entendido en la escolástica está
cuidadosamente oculto y oculto por nuestra escolástica moderna.
Ahora algunos comentarios más sobre la naturaleza general de la filosofía de la
posguerra. Naturalmente, me refiero a Europa y América. La guerra y, en relación con ella, el
comienzo de la revolución mundial, perturbó muy profundamente a la sociedad burguesa. Por lo
tanto, tenemos una búsqueda universal de apoyos espirituales para la sociedad burguesa, apoyos
más fuertes y más potentes que los ofrecidos por la filosofía anterior. Tenemos un renacimiento de
las diversas formas de metafísica. El camino ya estaba preparado para esto antes de la guerra, pero
después de la guerra recibió un impulso mucho más agudo. Tenemos la creación de un mundo de
fantasía trascendental, una concentración mucho mayor sobre las ideas religiosas que es en parte
una regresión a la superstición más cruda, al espiritualismo, por ejemplo. También hay una intrusión
de tales conceptos e ideas trascendentales en las ciencias naturales, especialmente aquellas ciencias
naturales que se ocupan de los fenómenos de la vida. Existe la doctrina del vitalismo, por ejemplo, la
doctrina de la fuerza vital.
Desde el punto de vista de la revolución proletaria o de una revolución nacional, uno
apenas puede lamentar que la burguesía de los principales países se abandone en nombre de la
filosofía a la superstición más cruda, a las fantasías religiosas más absurdas y a la mayor confusión
espiritual. No es nuestra desgracia si la burguesía capitalista moderna arrebata las ideas de la selva
australiana. Solo debemos asegurarnos de que estas ideas no se trasladen a las masas. Debemos
ayudar a las masas trabajadoras a liberarse de las diversas formas de visiones del mundo burguesas y
pre burguesas, tanto de formas crudas como refinadas de fantasía religiosa. A este respecto, podría
plantearse una pregunta: ¿cómo sucede que todavía hay tantosescuelas de filosofía en los tiempos
modernos cuando el mismo problema, el mismo impulso, subyace a todos? A esto creo que la
respuesta debe ser: primero, están involucradas las diversas etapas históricas de la sociedad
burguesa en su conjunto; luego están las diferencias en las relaciones de clase entre
países. Tomemos Inglaterra, Alemania, América: las relaciones de clase de estos países tienen sus
peculiaridades locales. En tercer lugar, en cada país y en cualquier momento dado debemos tener en
cuenta las diversas agrupaciones de la gran y pequeña burguesía, agrupaciones que encuentran
expresión en esta o aquella concepción filosófica. Y finalmente, las tradiciones ideológicas de países
particulares y los caprichos personales de filosofar a los individuos juegan un papel apreciable, si no
decisivo. Pero a pesar de las grandes diferencias temporales y locales entre escuelas particulares, el
carácter de clase universal contrarrevolucionario y reaccionario de la burguesía moderna
estadounidense y europea se expresa en una serie de características que son comunes a todas las
escuelas de filosofía burguesa. Lo más importante es su aversión y oposición al materialismo,
especialmente el materialismo dialéctico, y de ahí su punto de vista fundamentalmente idealista, a
veces claro, a veces oscuro, pero siempre presente. Otro rasgo común y extremadamente
característico es el esfuerzo por restringir el alcance y la importancia de la razón y extender la
provincia del libre albedrío, la anarquía y el inconsciente, la provincia de la "irracionalidad". Como la
luz de la razón revela a la burguesía solo el camino a la destrucción,
Ahora vengo a la escuela del pragmatismo. Esta escuela o tendencia se originó en Estados
Unidos. Luego se extendió a Inglaterra e Italia y, en menor grado, a Francia y Alemania. Refleja el
espíritu característico de la burguesía estadounidense. De ahí el toque democrático y pseudo-radical,
así como la distorsión de causa y efecto, y la tendencia hacia el comercio. El pragmatismo es
literalmente la filosofía del comercio. El primer impulso hacia esta filosofía vino del filósofo
estadounidense Peirce. En 1868 escribió un breve artículo que puede considerarse como el germen
del pragmatismo. Pero el conocido psicólogo estadounidense, William James, debe ser considerado
como el fundador y líder de esta escuela. Durante un largo período, William James fue profesor en la
Universidad de Harvard. Su padre había sido teólogo de una escuela que era parcial al espiritismo: un
sueco-georgiano. William James enseñó por primera vez como científico natural. Su filosofía es un
cruce entre los conceptos y métodos teológicos y científicos naturales en los que la teología se ha
vuelto dominante sobre las ciencias naturales. Fue el filósofo francés Renouvier quien le dio a James
el estímulo decisivo que condujo a la filosofía del pragmatismo. En Inglaterra, el principal exponente
del pragmatismo fue un cierto Schiller que durante muchos años había sido profesor en Oxford. En
Estados Unidos, el representante más conocido de la escuela ahora es John Dewey, anteriormente de
Chicago y luego de Nueva York. En 1919, inmediatamente después de la guerra, visitó primero Japón
y luego China, donde hizo propaganda para sus doctrinas,
Ahora debemos investigar la relación del pragmatismo con las tendencias fundamentales
de la filosofía. El pragmatismo, como tendencia filosófica, es aparentemente muy radical. De hecho,
a veces se le llama empirismo radical o teoría radical de la experiencia, y afirma ser superior tanto al
idealismo como al materialismo. Pero esta es una falsa pretensión. Tras un examen más detenido,
uno ve que lo que los pragmáticos llaman experiencia, lo que consideran lo último y lo primario, no
es más que lo último de los idealistas, es decir, lo mental; los pragmáticos simplemente hablan de
ello en términos de sensación y emoción, es decir, en términos de las funciones psíquicas más
simples y primarias, mientras que otros idealistas toman las funciones psíquicas superiores como sus
primarias. Sostienen que en la sensación y la emoción lo psíquico y lo físico componen una unidad
inseparable y que lo corpóreo no se puede encontrar sino en unión con lo mental. En consecuencia,
niegan la existencia de un mundo externo independiente de las sensaciones, ideas o sentimientos
humanos. Llevan esta maravillosa malabarismo hasta el punto en que dicen: la relación de lo mental
con lo corpóreo es solo un problema falso, no real. Naturalmente, si se razona la existencia de un
mundo material independiente de la conciencia humana, ya no puede haber un problema de la
relación de dicho mundo con el pensamiento humano. Esta "solución" completamente simple y
asombrosa es simplemente un juego de manos por el cual se hace desaparecer el problema en sí. En
su concepción fundamental, el pragmatismo es por lo tanto En consecuencia, niegan la existencia de
un mundo externo independiente de las sensaciones, ideas o sentimientos humanos. Llevan esta
maravillosa malabarismo hasta el punto en que dicen: la relación de lo mental con lo corpóreo es
solo un problema falso, no real. Naturalmente, si se razona la existencia de un mundo material
independiente de la conciencia humana, ya no puede haber un problema de la relación de dicho
mundo con el pensamiento humano. Esta "solución" completamente simple y asombrosa es
simplemente un juego de manos por el cual se hace desaparecer el problema en sí. En su concepción
fundamental, el pragmatismo es por lo tanto En consecuencia, niegan la existencia de un mundo
externo independiente de las sensaciones, ideas o sentimientos humanos. Llevan esta maravillosa
malabarismo hasta el punto en que dicen: la relación de lo mental con lo corpóreo es solo un
problema falso, no real. Naturalmente, si se razona la existencia de un mundo material
independiente de la conciencia humana, ya no puede haber un problema de la relación de dicho
mundo con el pensamiento humano. Esta "solución" completamente simple y asombrosa es
simplemente un juego de manos por el cual se hace desaparecer el problema en sí. En su concepción
fundamental, el pragmatismo es por lo tanto Si la existencia de un mundo material independiente de
la conciencia humana se razona, ya no puede haber un problema de la relación de dicho mundo con
el pensamiento humano. Esta "solución" completamente simple y asombrosa es simplemente un
juego de manos por el cual se hace desaparecer el problema en sí. En su concepción fundamental, el
pragmatismo es por lo tanto Si la existencia de un mundo material independiente de la conciencia
humana se razona, ya no puede haber un problema de la relación de dicho mundo con el
pensamiento humano. Esta "solución" completamente simple y asombrosa es simplemente un juego
de manos por el cual se hace desaparecer el problema en sí. En su concepción fundamental, el
pragmatismo es por lo tantoidealismo.La batalla que libra contra el idealismo de otras escuelas es en
realidad solo una batalla simulada. El verdadero y sincero oponente del pragmatismo, el oponente
abiertamente declarado, es el materialismo y el materialismo dialéctico en particular. La concepción
fundamental del pragmatismo muestra una afinidad extremadamente estrecha con la concepción de
Ernst Mach, el filósofo y naturalista austríaco, y con Avenarius: la llamada escuela de
empiriocrítica. Que no hemos hecho del pragmatismo una injusticia llamándolo idealista, está
respaldado por el testimonio de la Enciclopedia Británica, ese gran diccionario del mundo anglosajón,
que dice, en el artículo sobre William James, que defiende la posición idealista de El punto de vista
empírico. Y el historiador francés del pragmatismo, F. Leroux, caracteriza el pragmatismo como un
idealismo empírico o experiencial.
Me gustaría citar un concepto fundamental más de pragmatismo. Este es el concepto
fundamental de un "universo pluralista. Asume que el mundo consiste en mundos componentes que
no tienen conexión entre sí. No necesito expresar el punto de que este concepto es una auto-
contradicción sin sentido. Para estar seguro, es no contradictorio postular un mundo que es al mismo
tiempo una unidad y una pluralidad, sino afirmar un mundo, un universo, que es una pluralidad sin
unidad, es simplemente una contradicción sin sentido. Si uno se pregunta cómo es una escuela de
filosofía puede lograr tales tonterías palpables, uno no tiene que buscar mucho la respuesta: el
prototipo del mundo que consiste en partes que no tienen nada que ver entre sí es el mundo de los
sumos sacerdotes de todas las escuelas, un mundo compuesto por el valle terrenal de las lágrimas y
el más allá celestial que están completamente y absolutamente separados y diferentes entre sí. El
"universo pluralista" es simplemente una nueva etiqueta "superior" para este antiguo e insípido
disparate clerical. Otra característica del pragmatismo es su concepto de verdad. Para el
pragmatismo no hay una medida objetiva de la verdad. Como no reconoce ninguna realidad externa
a la mente humana, no puede tener una piedra de toque para la verdad. Según el pragmatismo, la
verdad es lo que "funciona", lo que es útil. La medida es, pues, subjetiva. El sujeto indefinido que es
la medida de la verdad no es el hombre en general, sino el burgués en particular y sus fines
particulares. La mente burguesa gobernada por los intereses burgueses se convierte en el juez
supremo de la verdad.
El propósito de todas estas maniobras de pragmatismo es la salvación "científica" y la
reivindicación de las viejas tonterías religiosas. William James mismo escribió un libro considerable
sobre La voluntad de creery otra sobre la experiencia de la religión en la que trata de demostrar que
toda forma de creencia, sin importar cuán loca sea, contiene algún elemento de verdad siempre que
le dé al hombre una cierta cantidad de poder y efectividad. Para William James, la religión cristiana
en la que fue criado, es una verdad tan "efectiva". Para el negro africano puede ser un ídolo de
madera con clavos. Todo el truco consiste en llamar a algo "experiencia" que solía conocerse como
creencia o fantasía. William James, por ejemplo, dice que el mundo visible es parte de un universo
más espiritual del cual deriva su significado, una declaración que inmediatamente le recuerda a uno
la creencia en los fantasmas. Lo que William James hace pasar como verdad o experiencia religiosa es
un conglomerado de los credos de los cientos o más sectas cristianas y no cristianas que existen en
Estados Unidos. Es el laboratorio en el que los productos fantásticos de varias religiones y sectas se
estandarizan en una fe burguesa normal o promedio. Si alguna secta comenzara a creer que la luna
era queso verde y si esta creencia les daba fuerza, entonces el pragmatismo mezclaría este
ingrediente con la preparación religiosa general.
Demasiado para este estadounidense. Ahora me gustaría darle una muestra del
pragmático inglés, Schiller. Puede ser suficiente darle sus propias declaraciones del contenido de
ciertas secciones y párrafos de su libro Riddles of the Sphinx.Así, una sección se llama "El hombre y su
causa: Dios ... (a) Como la primera causa, pero solo del mundo fenoménico ... (c) Como personal, (d)
como finito, porque solo un Dios finito puede ser inferido ". En el párrafo 24 del mismo capítulo dice:
"Dios no = 'Naturaleza' y, por lo tanto, 'Naturaleza' puede contener un elemento que resista a
Dios". El "elemento" que "resiste a Dios" solía llamarse el diablo o Satanás. ¿Se puede pedir más
pragmatismo que demostrar que, además de la existencia de Dios, la existencia del Diablo? Capítulo
12, párrafo 2: Aquí encontramos el reino de los cielos descrito pragmáticamente como parece
apropiado y plausible para la mente promedio de los filisteos ingleses. En este párrafo tenemos "El
objetivo final del proceso (es decir, el desarrollo del mundo) es la perfección de una sociedad de
individuos armoniosos ". Párrafo 3:" Si es así, su punto de partida debe haber sido un mínimo de
armonía. Esto implica un estado pre-cósmico cuando no existe interacción, y por lo tanto no existe
mundo. Precedió al Tiempo y al Cambio y no admite más investigaciones ". Lo cual es bastante
comprensible, ya que las cosas que sucedieron cuando no hubo tiempo, ni cosas ni incluso sucesos
son de la misma naturaleza que los dragones de las fábulas chinas. bueno es lo que este pragmático y
profesor de la más famosa universidad inglesa, la piadosa Oxford, tiene que decir sobre el fin del
mundo. "El fin del proceso mundial es el logro de la armonía o adaptación perfecta: la perfección y el
objetivo de todos las actividades de la vida ". "Si es así, su punto de partida debe haber sido un
mínimo de armonía. Esto implica un estado pre-cósmico cuando no existía interacción, y por lo tanto
no existía el mundo. Precedió al Tiempo y al Cambio y no admite más investigaciones". Lo cual es
bastante comprensible, ya que las cosas que sucedieron cuando no hubo tiempo, ni cosas, ni siquiera
eventos, son de la misma naturaleza que los dragones de las fábulas chinas. Igual de bueno es lo que
este pragmático y profesor de la más famosa universidad inglesa, el piadoso Oxford, tiene que decir
sobre el fin del mundo. "El fin del proceso mundial es el logro de la perfecta armonía o adaptación, la
perfección y el objetivo de todas las actividades de la vida". "Si es así, su punto de partida debe haber
sido un mínimo de armonía. Esto implica un estado pre-cósmico cuando no existía interacción, y por
lo tanto no existía el mundo. Precedió al Tiempo y al Cambio y no admite más investigaciones". Lo
cual es bastante comprensible, ya que las cosas que sucedieron cuando no hubo tiempo, ni cosas, ni
siquiera eventos, son de la misma naturaleza que los dragones de las fábulas chinas. Igual de bueno
es lo que este pragmático y profesor de la más famosa universidad inglesa, el piadoso Oxford, tiene
que decir sobre el fin del mundo. "El fin del proceso mundial es el logro de la perfecta armonía o
adaptación, la perfección y el objetivo de todas las actividades de la vida". Igual de bueno es lo que
este pragmático y profesor de la más famosa universidad inglesa, el piadoso Oxford, tiene que decir
sobre el fin del mundo. "El fin del proceso mundial es el logro de la perfecta armonía o adaptación, la
perfección y el objetivo de todas las actividades de la vida". Igual de bueno es lo que este pragmático
y profesor de la más famosa universidad inglesa, el piadoso Oxford, tiene que decir sobre el fin del
mundo. "El fin del proceso mundial es el logro de la perfecta armonía o adaptación, la perfección y el
objetivo de todas las actividades de la vida".
¿Cómo aparece este último estado?
Este estado se "distingue por su carácter metafísico del devenir del proceso del tiempo, un
estado inmutable y eterno de ser perfecto". Un maravilloso "estado", donde no hay cambio, no hay
transformación, no hay tiempo y, sin embargo, todo es maravillosamente perfecto. Uno se ve
obligado a admitir que, en comparación, el paraíso cristiano o mahometano está al revés, ya que en
estos ocurre algo. Hay música, bailes y otros "acontecimientos". El paraíso pragmático se prolonga
hasta la eternidad y se llena de aburrimiento eterno, un domingo inglés cuya dicha, como es bien
sabido, consiste en aburrimiento absoluto. "Esto incluye una solución de todas las dificultades,
maldad, tiempo, divergencia de pensamiento y sentimiento, etc." Obviamente, todas las personas
piensan lo mismo en este estado perfecto. ¿Cómo se entretendrán allí? Este mismo Sr. Schiller
escribió un discurso para el Congreso de la Iglesia Pan-Anglicana (1908) en el que dice: "Si todas las
religiones funcionan, todas son verdaderas". Recomendó el pragmatismo al clero reunido de
Inglaterra como un preservativo especialmente bueno para la religión, como una mejor protección
que la filosofía idealista, la última patente estadounidense, por así decirlo, para proteger la religión.
Con esto dejamos a los predicadores pragmáticos del domingo. Simplemente agregaré que
el estadounidense, John Dewey, es un poco más ingenioso que estos otros pragmáticos, pero que no
hay una diferencia fundamental entre él y los demás.
En conclusión, me gustaría recomendar algo de literatura. El pequeño ensayo de Friedrich
Engels sobre Feuerbach ofrece el mejor comienzo. Este pequeño libro contiene una exposición muy
clara y concisa del materialismo dialéctico, su desarrollo y sus relaciones con la filosofía
burguesa. Luego otro libro de Engels: Anti-Dühring ( Herr Eugen Dühring's Revolution in
Science ). Hasta ahora, esta es la presentación más completa y contundente del materialismo
dialéctico y su aplicación más amplia en varios campos. No puedo especificar ningún libro en
particular de Marx; Todos sus libros están escritos según el método del materialismo
dialéctico. Además, podría mencionar los escritos filosóficos de Plekhanov. Luego está el libro de
Lenin, Materialismo y empiriocrítica.. Bukharin ha escrito un texto popular sobre materialismo
histórico . Además, me gustaría llamar su atención sobre los escritos de A. Labriola, el difunto
marxista italiano, sobre el materialismo histórico, así como los escritos de Franz Mehring, quien fue
el historiador materialista más importante.
Naturalmente, doy por sentado que no solo estudiarás materialismo dialéctico de los
libros, sino que ya has recurrido a la actividad práctica. Esto es completamente consistente con la
naturaleza del materialismo dialéctico. El materialismo dialéctico nace de la actividad
revolucionaria; se esfuerza por proporcionar orientación general para la actividad revolucionaria. Karl
Marx dijo una vez: "La tarea de la filosofía [y por filosofía se refería al materialismo] no es explicar el
mundo de nuevo, sino cambiarlo". Nadie que viva en un gran período revolucionario puede seguir
siendo simplemente un teórico.
 ¿Una oportunidad perdida? La leyenda alemana de octubre y la historia real de 1923

Escrito: 1931
Fuente: Thalheimer: ¿Una oportunidad perdida? The German October Legend and the Real History of
1923, Marken Press 1993.
Traducido por: Mike Jones ©
Versión en línea: Marxists Internet Archive (marxists.org) 2003
Transcripción / Marcado: Mathias Bismo

Introducción por Mike Jones

Este artículo de Thalheimer fue publicado por primera vez por Marken Press en 1993 y la
traducción es propiedad del traductor Mike Jones. Está disponible aquí con la firme creencia de que
en cualquier debate serio, ambas partes del movimiento comunista deberían ser escuchadas. Pensar
que cualquier líder, por talentoso que sea, siempre hizo todo bien, tiene más en común con
Scientology que con el método marxista. Con el enorme beneficio de la retrospectiva, muchos
pueden sentir que Trotsky fue mucho más preciso que Brandler / Thalheimer sobre la naturaleza de
la Unión Soviética y las perspectivas del socialismo en un país, al tiempo que acepta que, en otros
temas, este último puede haber sido a veces más correcto .
El texto está tomado de: 1923: Eine verpasste Revolution? Die deutsche Oktober-legende
und die wirkliche Geschichte von 1923 , de August Thalheimer, publicado por Juniusverlag, Berlín
1931. Reimpreso por Gruppe Arbeiterpolitik. Disponible en Gesellschaft zur Förderung des Studiums
der Geschichte der Arbeiterwegung e. V. GFSA eV. Postbox 106426, 20043 Hamburgo, Alemania.
Tenga en cuenta que todos los énfasis en el texto original se han conservado. Aunque
puede parecer que hay un uso excesivo de tal énfasis para el lector contemporáneo, no era inusual
en la época en que se escribió el texto. Mike Jones deseaba permanecer lo más fiel posible al texto
original.
Hasta donde sabemos, el folleto de August Thalheimer sobre los acontecimientos en
Alemania durante 1923, y su posterior ascenso a una leyenda que, como él señala, fue revisada por
sus creadores según lo exigió la ocasión, no existe en una edición en inglés. Su relevancia hoy se debe
a una serie de factores. No solo estamos obligados a dejar en claro el registro histórico, sino a
examinar si este punto de inflexión reconocido en la historia del comunismo fue la causa de una
degeneración o si la degeneración fue la fuente de la creación del mito en torno a los
acontecimientos.
Sin embargo, mucho más importante es un examen de la metodología de los
protagonistas. En esencia, se puede resumir como una elección entre el argumento presentado por
la ultraizquierda, según el cual una minoría en torno al KPD debería haberse lanzado a un
levantamiento en la creencia de que el liderazgo decisivo resolvería las cosas independientemente de
las condiciones objetivas, y consideramos que las condiciones objetivas para un levantamiento no
estaban presentes y, por lo tanto, su lanzamiento en esas situaciones sería una aventura
irresponsable que llevaría al desastre.
Thalheimer discute muchas preguntas en este folleto, que se pueden resumir de la
siguiente manera: si los comunistas deben unirse a un gobierno de coalición con los
socialdemócratas y cuándo lo harán. ¿Podrían los comités de fábrica reemplazar los órganos de tipo
soviético? ¿Se pueden planificar levantamientos con meses de anticipación, basados en
especulaciones? Y mientras tanto, la actividad política debería degradarse y sustituirse por la
preparación militar técnica-organizativa. ¿Está permitido tomar el poder con una minoría de la clase
trabajadora, por así decirlo detrás de la clase en general? ¿Es la conciencia completamente diferente
una vez que un gobierno odiado es removido durante un movimiento de masas para ser
reemplazado por otro, en el cual el mayor partido de la clase trabajadora tiene una
participación? Esto cuando se toman medidas para estabilizar la situación política y económica, y se
otorgan concesiones a los trabajadores. Y, Al mismo tiempo, la represión se aplica a los
comunistas. Todas estas y otras preguntas se tratan en este folleto.
El traductor encontró los argumentos presentados aquí hace más de veinte años, en un
momento en que se consideraba a sí mismo trotskista y había aceptado la Leyenda de octubre de
1923 junto con el resto del canon trotskista. A partir de entonces se hizo difícil defender la visión
trotskista. Habiendo debilitado su fe, buscó todo lo que pudo encontrar en los escritos de Trotsky
para reforzarlo nuevamente. Por desgracia, resultó imposible. Trotsky nunca proporciona ninguna
evidencia seria de su punto de vista, sino que simplemente lo afirma, basándose principalmente en
generalizaciones teóricas. A lo largo de los años desde entonces, el traductor leyó todos los libros
que encontró, desde biografías de los participantes, hasta tratamientos históricos generales, hasta
aquellos que trataban temas económicos, política exterior soviética, relaciones germano-soviéticas,
diplomacia, etc. , y se confirmó en los argumentos presentados por Thalheimer. Varios historiadores,
incluidos los que tienen opiniones marxistas, como Julius Braunthal (1) y Fernando Claudin (2) , ven la
política exterior soviética como el factor decisivo para el aparente fracaso de la Internacional
Comunista para hacer preparativos revolucionarios en Alemania hasta después de la caída del
gobierno de Cuno. Cuno representaba la orientación anti-Versalles, anti-occidental de ciertos
sectores burgueses no hostiles a la Unión Soviética, mientras que Stresemann representaba sectores
con una orientación opuesta. En la creencia del traductor, si bien eso ciertamente afectó a los
círculos del gobierno soviético, no fue un factor que afectara a la Internacional Comunista. A este
respecto, vale la pena mirar los libros de los dos trotskistas dedicados a trabajos de alto nivel de la
Internacional Comunista de la época: el Moscú de Lenin de Alfred Rosmer (3) y las Memorias de un
revolucionario de Victor Serge(4) , quienes se centran en las luchas de poder entre los líderes rusos,
lo que no hace que se preste atención a los eventos en Alemania, y ven a Brandler, Thalheimer y
Radek como chivos expiatorios.
Fue durante octubre de 1923 que Trotsky abrió sus ataques contra los triunviros por la
situación en Rusia y la burocratización dentro del partido, y como muestra el material recientemente
publicado en la URSS, el `` demonio '' (demolición) de Trotsky comenzó en el mismo mes. (5) En su
contribución a Aufstieg und Zerfall der Komintern, una serie de ensayos sobre el ascenso y la caída de
la Internacional Comunista, Wladislaw Hedeler se refiere a documentos recientemente publicados de
los restos literarios del secretario de Stalin, Bashanov, que verifican esto (6). Como señala
Thalheimer, los eventos de octubre de 1923 se convirtieron, mezclados en el creciente debate de
Trotsky. Menciona el discurso de Radek amenazando a la mayoría rusa de CC si se volvieran contra
Trotsky. Thalheimer vio ese discurso como la señal para que Zinoviev iniciara un cambio en la línea de
ECCI sobre su evaluación del CC de Brandler y su decisión de retirarse.
En el estudio de KHTjaden sobre el KPD-O (7) , dice que Thalheimer está equivocado y que
la carta de Zinoviev llegó antes del discurso de Radek. Sin embargo, ese pequeño detalle no es
significativo, y Tjaden ve a Zinoviev, la figura realmente responsable del resultado de los
acontecimientos en Alemania, que busca cambiar la culpa, golpear a Trotsky a través de Radek, quien
a su vez se alió con Brandler-Thalheimer. , y así evitar que el KPD se alinee con Trotsky, al mismo
tiempo que gana aliados entre los críticos ultraizquierdistas de la mayoría CC de Brandler en el KPD.
Es probable que el caso de Thalheimer sobre el pánico en el liderazgo ruso causado por
Zinoviev sea el caso. Tenía sus propios agentes dentro de las direcciones del PC que le
informaban. Cualquier peligro de que un dedo apunte en su dirección sería motivo de blanqueo y
chivo expiatorio, como es común en todas las instituciones. El reconocido experto ruso en los
archivos de la Internacional Comunista Friedrich Firsov, en su contribución a Aufstieg und Zerfall
...citas de la carta al presidium de ECCI y el CC RCP (B) de 23.12.1923, del PC de CC de Polonia, en el
que le asigna la responsabilidad de la derrota alemana al ECCI, expresa su preocupación por los
métodos de lucha dentro del RCP (B), expresa su apoyo a Trotsky sin tomar ninguna posición sobre
los temas en disputa, y propuso incluir 'la crisis en el RCP (B)' en la agenda del próximo pleno del ECCI
(pp.39-40). Aparentemente, Amadeo Bordiga también culpó al ECCI por la derrota en Alemania.
Un artículo en Sozialismus No. 2, 1993, sobre las luchas internas en el KPD durante la
década de 1920, y el papel del Comintern en él, basado en los documentos recientemente
estudiados de sus archivos, por Theodor Bergmann y Alexander Watlin (este último es alumno de
Firsov y también contribuye a Aufstieg und Zerfall)trata los acontecimientos de octubre y los describe
como una idea de la cumbre del PCUS que, después de la enfermedad y la ausencia política de
VILenin, quería fortalecer su posición a través de actividades revolucionarias mundiales ''. "La victoria
tiene muchos padres, no derrota a ninguno", nos recuerdan, y la intención de ser el padre de la
victoria en Alemania jugó un papel no importante con los sucesores de Lenin ", pero"
inmediatamente después de la derrota tanto en el PCUS como en el Comintern, comenzó la
búsqueda para establecer su paternidad '. Aquellos que serían designados como responsables
podrían ser etiquetados como "derechistas", mientras que el Comintern se lanzó a un frenesí de
ultraizquierdismo.
Trotsky expuso su análisis de la derrota alemana en Lecciones de octubre,y se mantuvo en
los fundamentos de la misma en cada texto publicado, aunque su oposición original a hacer de chivo
expiatorio a la mayoría del KPD CC y señalar con el dedo a Zinoviev, degeneraron gradualmente para
describir a Brandler y sus asociados como socialdemócratas. Sin darse cuenta, como señala
Thalheimer, proporcionó una base teórica para el ultraizquierdismo que, hasta entonces, no había
podido desarrollar nada más allá de las afirmaciones. En la creencia del traductor, los argumentos de
Trotsky ilustran su tendencia hacia el subjetivismo que surgió una y otra vez más
tarde. Prácticamente esto se refleja en el voluntarismo, una característica común al Cuarto
movimiento internacionalista. Las contribuciones de otras figuras comunistas citadas por Thalheimer
con respecto a los métodos de Trotsky son, me parece, pertinentes en un estudio del trotskismo.
Si la posición publicada de Trotsky sobre el octubre alemán nunca cambió
fundamentalmente, la suya parece haberlo hecho (vale la pena señalar el hecho de que, aunque
promete a sus seguidores alemanes un contrapeso al KPO, nunca surgió) según las actas de la
reunión entre él y el líder de SAP, Jakob Walcher, en agosto de 1933. Estas actas, además de
contener un informe de las conversaciones de Walcher con los partidos y grupos comunistas
disidentes y de izquierda en muchos países europeos sobre el establecimiento de un nuevo centro
internacional para rivalizar con los degenerados unos, discute las diferencias con la OIT de Trotsky,
entre ellos su evaluación de los eventos de 1923. En ellos, Trotsky declara su total acuerdo con
Walcher, afirmando que no había visto el retiro en octubre como la culpa decisiva, pero la mala
política de KPD CC y ECCI a principios de ese año. Los lectores deben juzgar por sí mismos, pero
parece que está haciendo un ajuste en sus opiniones. En la actualidad, sin embargo, deben consultar
el texto francés publicado enOeuvres , Vol.2, como si bien estos minutos tan importantes se conocían
en ese momento, no se incluyeron en los dos volúmenes suplementarios de los Escritos de
Trotsky , publicados por Pathfinder Press, Nueva York 1979. Una posible explicación tanto para la no
aparición de El balance de Trotsky de 1923, y el acta de la discusión con Walcher es que sus
seguidores en Alemania se originaron en las facciones ultraizquierdistas, al igual que los de otros
países, que defendieron la opinión de que debería haberse iniciado un levantamiento en Alemania.
Octubre de 1923, tal como lo hacen hoy las organizaciones trotskistas.
15/4/93
Aquellos que deseen obtener más información pueden recurrir a mis fuentes clave:
 Struktor und Funktion der KPD-Opposition (KPO) KHTjaden, Meisenheim / Glan, 1964, que
emerge en reimpresión de vez en cuando; y Theodor Bergmann, Gegen den Strom-Die Geschichte
der Kommunistischen-Partei-Opposition, VSA, Hamburgo 1987, así como los numerosos folletos y
otros artículos más importantes, incluidos los análisis del fascismo, que el grupo Arbeiterpolitik
imprimió.

Notas

1. Historia de la Internacional , Julius Braunthal Vol.2, Thomas Nelson, Londres 1967.

2. De Comintern a Cominform , Penguin Books 1975.
3. Alfred Rosmer, Lenin Moscú , Plutón, Londres 1971.
4. Victor Serge, Memorias de un revolucionario 1901-1941 , OUP, Londres 1963.
5. Aufstieg und Zerfall der Komintern , Eds. Theodor Bergmann y Mario Kessler, Podium
Progressiv, Mainz, 1992.
6. ibid. ver p.105, nota 22.
7. KH Tjaden, Struktur und Funktion der KPD-Opposition , vol. 2, 1964. pp. 113-114, nota
1.2.11

Adelante

En 1923 las condiciones estaban absolutamente maduras para una revolución proletaria
victoriosa, pero el entonces liderazgo del KPD, con Brandler a la cabeza, impidió esta victoria
revolucionaria. A primera vista, este punto de vista parece tan fantástico y frívolo que parece extraño
que le moleste hoy. Pero este punto de vista, conocido como la Leyenda de Octubre, sigue siendo
hoy el punto de vista oficial del Partido Comunista de Alemania. Los jóvenes miembros del partido lo
consideran como un dogma, que aceptan por fe y confianza, sin sospechar que es una leyenda
histórica, inventada con el propósito de explicar y apoyar una táctica errónea de KPD. Es una leyenda
histórica, que ha impedido que el Partido, y por lo tanto la clase trabajadora, abandone un curso
desastroso y que ha impedido que cualquier crítica al KPD sea tan efectiva en grado y tempo,
Por esa razón, las preguntas sobre las tácticas y la estrategia del KPD en 1923 son, por
desgracia, aún muy relevantes hoy en día. O para ser precisos hoy, cuando el liderazgo del KPD está
cometiendo, de forma más intensa, los errores por los cuales la leyenda de octubre de 1923
proporciona un refugio ideológico, son más relevantes que nunca.
La leyenda oficial de octubre ya tiene ocho años. Mientras tanto, casi se ha convertido en
canónico. Es uno de los pilares más importantes de la política de ultraizquierda. La leyenda
ultraizquierda ayuda a la orientación ultraizquierda real. Y ahora, enredados, ambos se apoyan
mutuamente. Cada vez que se encuentra la leyenda de octubre, se cumplen las políticas de
ultraizquierda, y cada vez que la acción de ultraizquierda ataca, la leyenda ataca. Como ambos se
originaron conjuntamente y se han sostenido mutuamente, colapsarán conjuntamente. Pero cuanto
más tiempo dure la leyenda y la política de ultraizquierda, tanto mayor será el peligro de que el
colapso de la clase obrera revolucionaria en Alemania, que en 1923 era solo una leyenda, se
convierta en una amarga realidad.
Después de las elecciones al Reichstag el 14 de septiembre de 1930, Pravda escribió que el
KPD nunca había estado tan cerca del poder como ahora. No se puede imaginar un mayor
autoengaño. Objetivamente , durante los últimos dos años, las condiciones para la victoria del
comunismo en Alemania han sido inusualmente favorables. Sin embargo, subjetivamente , el KPD
nunca ha estado tan remotamente alejado de la posibilidad de una victoria. Del mismo modo que
nunca ha estado tan lejos, y durante tanto tiempo, de una política comunista genuina, nunca ha
tenido un liderazgo así, totalmente inepto en todos los aspectos.
En 1923, una victoria comunista fue impedida principalmente por las concesiones
oportunas de la burguesía y solo secundariamente por errores del Partido y su liderazgo. Pero incluso
si el KPD no fue capaz de lograr la victoria por sí mismo, fue capaz de evitar la victoria del fascismo .
Pudo hacerlo en virtud de las políticas generalmente correctas que siguió hasta agosto de
1923 y, con el retiro en octubre, las correcciones oportunas y determinadas de sus propios errores
que emprendió.
Si la política de ultraizquierda del Partido se lleva a cabo aún más, y cuando el Partido y el
Ejecutivo de la Internacional Comunista perciben un triunfo de esta línea en el éxito electoral del 14
de septiembre, la posibilidad de que esto no suceda es extremadamente pobre. entonces se abre el
camino para la victoria del fascismo. Y eso significa una derrota real , severa y duradera del
movimiento obrero y del Partido. Luego, deberá crearse una nueva leyenda que demuestre que el
Ejecutivo siempre ha sido correcto y que habrá que encontrar nuevas personas 'culpables'.
Pero creemos que la primera condición previa para un Partido Comunista y liderazgo, que
entiende cómo conquistar, es que rechaza toda creación de leyendas y realmente comienza
a aprender . Mientras este aprendizaje de su propia historia no haya comenzado, el Partido y, con él,
la clase trabajadora, en lugar de progresar, solo irán en círculos de forma permanente, y el resultado
será siempre nuevas y sucesivamente mayores derrotas. La clase trabajadora perdonará al Partido
cualquier enfermedad infantil en su nacimiento. No lo perdonará si permanece estancado en la
debilidad de la infancia y la niñez. Y si el Partido no quiere aprender, entonces el enemigo de clase
aprenderá en su lugar.
Hoy, el liderazgo del KPD cita erróneamente 1923 para confirmar sus desviaciones crudas y
peligrosas sobre la cuestión nacional. En 1923, a pesar de los errores individuales y las exageraciones,
el Partido, en general, había entendido muy bien cómo rechazar y frustrar la ideología
nacionalista. Hoy vemos el fenómeno opuesto, el distorsionar y frustrar la ideología comunista por la
nacionalista. Finalmente, vemos cómo, después de 10 años, el desorden infantil en la cuestión
sindical que era comprensible y que se superó hace 10 años, se ha elevado a la doctrina oficial del
Partido, la Internacional Comunista y la Internacional Roja de Sindicatos.
En un ensayo sobre Jena, Mehring cita las palabras de Engels: "Un gran ejército, como
cualquier otra gran organización social, nunca es mejor que después de una gran derrota, cuando se
arrepiente y hace penitencia por sus pecados pasados". Mientras que lo contrario, la repetición
constante y elogios de los pecados pasados, a pesar de más y más fracasos parciales y derrotas
parciales, el engaño que insiste muy precisamente en que el negro es blanco, lleva directamente a -
Jena.
Cualquiera que hoy examine imparcialmente el estado del partido que tiene la tarea de
dirigir a la clase trabajadora a la revolución proletaria, no tendrá dudas de que no exhibe la imagen
del ejército prusiano después de Jena.
El siguiente relato es el texto de una de las conferencias de octubre de 1923 que hice con
frecuencia durante los últimos dos años. Por supuesto, en el marco de una conferencia solo se puede
desarrollar un esquema. Espero tener pronto la oportunidad de presentar una exposición más
detallada.
Berlín, 15 de febrero de 1931,

La leyenda de 1923
 1. ¿Por qué deben explicarse los problemas de 1923?

¿Por qué todavía es necesario explicar los eventos de 1923 y las tácticas y estrategias del
Partido en este momento? No principalmente para defender o justificar el entonces liderazgo del
Partido. Ese no es un objetivo muy noble. No vale la pena entablar una larga discusión al respecto. Lo
que Brandler, Thalheimer y otros, que estaban entre los participantes en el liderazgo del partido,
habían demostrado cualidades de liderazgo, no es una cuestión de gran importancia. El objetivo
principal de tal discusión solo puede ser extraer las lecciones reales para la revolución proletaria al
examinar los errores cometidos por el Partido en 1923. A menudo se repite que nosotros, los
entonces líderes del Partido, no estamos dispuestos a admitir que se cometieron serios errores. Ese
no es el caso en absoluto. Tal opinión solo podría surgir porque una serie de declaraciones
detalladas, en parte,no se señaló a la atención de los miembros del partido y, como no se les dijo a
estos últimos, deben pensar que no admitimos ningún error. Eso no es asi. Pero sí se trata de
averiguar qué tipo de errores se cometieron y qué lecciones del futuro se pueden extraer de
ellos . Este es el meollo de la pregunta. Los acontecimientos de 1923 tienen un significado general en
la medida en que las cuestiones de estrategia y tácticas involucradas no son cuestiones únicas ,
sino cuestiones generales de estrategia y tácticas de la revolución proletaria contenidas en ellas .
Por lo tanto, se deduce que no obtendremos claridad sobre las preguntas sobre el
movimiento comunista en Alemania hasta que estas preguntas, que no solo conciernen al pasado, se
hayan explicado completamente. Que, a través de las discusiones hasta ahora existentes, no se ha
explicado formal o fácticamente queda mejor ilustrado por el hecho de que, más tarde en Alemania,
las lecciones extraídas de los acontecimientos de ese año, fueron de hecho las conclusiones de Ruth
Fischer y Maslow, y esta, la línea ultraizquierda, casi condujo a la ruptura del Partido. La
primera carta abiertadirigida al Partido Alemán en 1925 por el Ejecutivo de la Internacional
Comunista es acertada al examinar el fracaso de la línea ultraizquierda de Ruth Fischer y Maslow y al
liquidarla y aclararla, pero protegió la leyenda fabricada en 1923. Fue Declaró entonces que no era la
izquierda la que estaba en bancarrota sino algunos líderes de izquierda. Y así fue posible romper
algunos de los peores líderes de la línea, liquidar algunas de las prácticas más crudas, pero luego se
produjo una nueva recaída exagerada en la línea ultraizquierda.
Esta segunda recaída, que todavía estamos viendo hoy, es la evidencia empírica que
muestra que sin una aclaración genuina de los eventos de 1923, esa es la dirección de la revolución
proletaria en Alemania , entonces un despliegue seguro, claro y sólido del Partido no ser
alcanzado No se puede engañar a la historia. No es posible llegar a un equilibrio claro y definido a
través de pequeños trucos y leyendas. La cuenta debe liquidarse en su totalidad.

2. ¿En qué consiste la leyenda izquierda de octubre?

Ahora preguntamos qué comprende la leyenda de octubre, sobre la cual a partir de 1924
se construyó la línea ultraizquierda y que, hoy en día, todavía sustenta esta línea ultraizquierda y
atemoriza a los miembros del Partido de escuchar nuestros argumentos, ya que la cuestión de 1923
es criado en varias ocasiones. El contenido de esta leyenda ultra izquierda se puede resumir en pocas
palabras. El núcleo del caso es la afirmación de que 1923 era comparable con 1917 en Rusia, es
decir, que las condiciones objetivas en Alemania eran tan maduras como en 1917 en Rusia. Si la
revolución conquistó en Rusia fue gracias al liderazgo del Partido a través de su Comité Central
encabezado por Lenin. Si la victoria no ocurrió en 1923 fue porque ninguno de esos partidos y tal
liderazgo existía en ese momento, que ambos cometieron errores torpes, no estuvieron lo
suficientemente alertas o "perdieron" el momento revolucionario, o incluso lo traicionaron. Tal era la
leyenda izquierda.
 Además, el entonces liderazgo del partido fue acusado de traición, negligencia e idioteces
que impidieron la revolución objetivamente madura, todo derivado de su actitud oportunista . Las
tácticas y el liderazgo en 1923 fueron el resultado natural y necesario de su actitud oportunista, que
había demostrado en años anteriores. Lo que se enfatizó como la esencia de esta "actitud
oportunista" fue primero, la táctica del Frente Unido ,tal como lo llevaron a cabo los dirigentes y
partidos del partido. Fue declarado erróneo y oportunista. En parte, esto fue directo, ya que el Frente
Unido fue absolutamente rechazado, pero en parte se afirmó que el Frente Unido "desde abajo", lo
que sea que eso signifique, era permisible, pero que el Frente Unido "desde arriba" estaba
equivocado porque era oportunista . También se afirmó que la dirección del Partido había imaginado
que el poder podría ser conquistado en una coalición gubernamental con la socialdemocracia . La
evidencia de esto fueron las coaliciones con la socialdemocracia en Sajonia y Turingia a las que
habíamos entrado.
Según la leyenda de la izquierda, el tercer delito oportunista fue que pensábamos que los
sindicatos podían ganarse a las ideas comunistas desde adentro. En la primavera de 1924, los
camaradas de izquierda recorrieron el país declarando por todas partes que la consigna de ganarse a
los sindicatos era errónea. Esto fue tan lejos que Maslow declaró en una conferencia en Moscú en
enero de 1924 que el lema de ganarse a los sindicatos debería ser rechazado y reemplazado por el
llamado a la destrucción de los sindicatos.! Las consecuencias prácticas extraídas por Maslow y los
otros ultra-izquierdistas de su evaluación del oportunismo del liderazgo anterior son las siguientes,
primero que la táctica del Frente Unido tuvo que ser abandonada. Esto se hizo y se tituló el "Frente
Unido desde abajo". Bajo la máscara del "Frente Unido desde abajo", el Frente Unido fue totalmente
abandonado porque, por esto, se entendió que las organizaciones proletarias, los sindicatos y las
organizaciones de nivel inferior de la socialdemocracia no tenían que ser abordados. En esta
concepción del "Frente Unido desde abajo", se debían hacer intentos para ganar trabajadores
socialdemócratas, cristianos y otros directamente a la acción conjunta con el Partido Comunista sin
tener en cuenta sus afiliaciones organizativas.
Si ese es un Frente Unido, qué sencillo sería. Pero el problema particular del Partido
Comunista en Alemania, y en varios otros países, consiste precisamente en resolver la cuestión de
que cuando existen dos tendencias en los movimientos obreros, cómo, a pesar de sus diferencias
fundamentales, la acción conjunta de la clase trabajadora puede lograrse. ¿Cómo pueden unirse los
trabajadores, involucrados en sus luchas parciales? Donde solo un partido domina el movimiento
obrero, como fue el caso antes de la guerra, esta situación no surge en absoluto. Es un problema
específico del período de posguerra que no puede eliminarse si se ignora.
Además, se llegó a la conclusión de que solo deben proponerse soluciones totales: la
"organización de la revolución", algo totalmente incomprendido también. Estas conclusiones
ultraizquierdistas reaccionaron de manera bastante desastrosa en el trabajo sindical. Ya he
mencionado las propuestas de Maslow para la destrucción de los sindicatos en una conferencia en
Moscú en enero de 1924. Es muy característico que un hombre como Tomsky, durante muchos años
el líder de los sindicatos rusos, al principioAceptó este eslogan. Eso demostró que no tenía una idea
real de las condiciones de lucha de los sindicatos en Occidente. Esta formulación cruda se corrigió
más tarde, pero, aun así, se mantuvieron tales lagunas que durante algún tiempo fue posible seguir
una línea sindical de ultraizquierda y avanzar hacia la creación de nuevos sindicatos separados. La
fórmula, "organización de los no organizados", brindó una oportunidad para esto. El resultado fue
que la influencia del Partido en los sindicatos, que había alcanzado un punto álgido en 1923,
disminuyó continuamente y casi fue destruida.
Otra conclusión extraída de 1923 fue que, solo en 1924, con la aparición de Maslow y Ruth
Fischer se inició la "bolchevización". Todo lo hecho por el Partido hasta entonces, incluso durante los
tormentosos años revolucionarios de 1918-1923 y también la guerra, había sido, según la leyenda de
la izquierda, más o menos oportunismo. El verdadero bolchevismo solo comenzó en 1924.
Por lo tanto, se llegó a la conclusión de que el cuadro del partido más antiguo tenía que ser
expulsado y el Partido debía basarse en el cuadro más joven que no había tenido la desafortunada
experiencia de atravesar el Spartakusbund. Esta "bolchevización" condujo al establecimiento de un
régimen autoritario en el Partido, a la sofocación de cualquier discusión libre y a la falta de control
sobre el liderazgo por parte de los miembros. Esto fue considerado "bolchevique" hasta que la Carta
Abierta de 1925 del Ejecutivo de la Internacional Comunista exigió la "normalización de la vida del
partido" y caracterizó el régimen del partido introducido por Fischer y Maslow (aunque con la ayuda
y la tolerancia de ese mismo Ejecutivo) como Caricatura de la esencia y requisitos de un partido
comunista. Estos son los efectos prácticos. de la leyenda izquierda sobre los acontecimientos de
1923, la política de la dirección del partido en aquel entonces y los pecados oportunistas que
condujeron a dicha política. Cuando se muestran tales consecuencias prácticas, se puede deducir
implícitamente que la base teórica de la que fluyeron estas consecuencias no es firme.

3. El surgimiento de la leyenda izquierda de octubre

¿Cómo surgió esta leyenda? Para esto debo citar de algunos documentos, algunos hechos
que arrojarán luz sobre los métodos de liderazgo de la internacional comunista. Los hechos eran
desconocidos para la mayoría de los camaradas hasta ahora o han sido en parte olvidados. Por lo
tanto, deben ser citados nuevamente. Primero, debo mencionar el hecho de que hasta diciembre de
1923, es decir, mucho después de la retirada de octubre, el entonces líder de la Internacional
Comunista, Zinoviev, había declarado repetidamente, tanto en forma oral como escrita, que las
tácticas acordadas por el KPD en 1923 eran esencialmente correctas. . Implícitamente, esta era la
opinión presentada en una serie de artículos en Pravda que luego se publicó en Alemania bajo el
título , Probleme der deutschen Revolution,que, después de octubre, se distribuyeron por toda
Alemania. Quiero citar un pasaje de él. Aquí, Zinoviev dice lo siguiente sobre las tácticas elegidas por
el liderazgo del partido alemán en 1923:
"No hay la menor duda de que el Partido Alemán, en general, usó la táctica del Frente
Unido con gran éxito. Al usar correctamente estas tácticas, el Partido Alemán se ha ganado a la
mayoría de la clase trabajadora, un éxito que solo pudo soñar con dificultad hace dos o tres años
". (p.68)
Durante 1923 no logró ganarse a la mayoría de la clase trabajadora para luchar por el
poder a través del Frente Unido. Pero esta es una verdad parcial porque sin el éxito anterior
obtenido a través de la táctica del Frente Unido, la cuestión de tomar el poder en 1923 ni siquiera
podría haberse planteado.Si el Partido solo tuviera la influencia en los Trabajadores del Metal u
otros sindicatos que tuvo bajo Ruth Fischer o tiene hoy, nadie se habría atrevido a hacerlo. Solo por
el progreso colosal que hicimos usando esta táctica fue posible plantear la pregunta. Ahora quiero
citar a otro testigo que, después de octubre también, intervino para aceptar que las tácticas y la
estrategia de la dirección del Partido habían sido básicamente correctas. Este testigo es Hermann
Remmele. La cita está tomada de la declaración hecha por Remmele en una reunión de los
camaradas alemanes con el Comité Ejecutivo (de la IC) el 11 de enero de 1924. Lo que Hermann
Remmele dijo en esa ocasión es lo siguiente:
"Quiero referirme a la época del movimiento fascista cuando no solo en Stuttgart sino
también en el centro de Alemania y el norte, este y oeste, de hecho, en todo el país, hubo
manifestaciones a pesar de la prohibición. Luego, durante julio y los días de agosto en el centro de
Alemania, en Turingia, tuvimos la situación en la que los trabajadores se habían apoderado por
completo del suministro de alimentos y habían confiscado camiones para llevarlos al campo a buscar
comida directamente de los agricultores, para que nadie pudiera estar en ningún lugar. dudamos de
que estuviéramos en el umbral de grandes eventos.Sin lugar a dudas, el ataque contra Cuno fue el
punto álgido del movimiento, pero creo que también fue el punto de inflexión en el
movimiento. Cuando el Partido Socialdemócrata se unió a la coalición, los trabajadores
socialdemócratas se llenaron una vez más de ilusiones .
Con la entrada de los socialdemócratas en el gobierno a mediados de agosto, comenzó,
por así decirlo, el reflujo de la marea revolucionaria.
Cuando discutimos con los socialdemócratas descubrimos que depositaban grandes
esperanzas en la entrada al gobierno de Hilferding. Los socialdemócratas que, de manera bastante
espontánea, se habían unido hombro con hombro con nosotros en cada lucha, que se habían unido
al ataque contra Cuno, toda la masa de ellos estaba llena de nuevas ilusiones .
Por supuesto, la decisión de que nuestros camaradas sajones ingresaran al gobierno se
produjo debido a informes e información engañosa. La decisión se tomó sobre la base de la
convicción de que el armamento y la movilización de las masas ya existían hasta tal punto que tal
cosa podría arriesgarse. Pensamos que la descomposición del enemigo estaba mucho más avanzada
de lo que realmente estaba ... ¿Fue correcto prepararse para una lucha decisiva en la etapa en que
nos encontramos? ¿Podríamos armarnos, podríamos fijar la fecha y prepararnos para la batalla
decisiva? Pensamos que no Dijimos que debido a la estructura particular de Alemania, sus relaciones
de clase y sus fuerzas de clase, todavía no estamos en la etapa en la que podamos establecer la
fecha exacta para una lucha decisiva.. Dijimos que antes de llegar a la lucha decisiva tendremos que
pasar por todo un período con una serie de violentos enfrentamientos armados ...
Este pasaje se puede encontrar en el folleto Die Lehren der deutschen Ereigneisse , pp.40-
44. Fue Hermann Remmele quien dijo eso en enero de 1924 con la experiencia inmediata de 1923
detrás de él.
Primero se produjo un cambio, como se puede establecer en los documentos, en la
evaluación del Ejecutivo de las tácticas del Partido Alemán en diciembre de 1923 . Solo
posteriormente hemos podido averiguar la fecha precisa y las razones de este cambio. ¿Cómo se
produjo el cambio? ¿Cómo fue que Zinoviev y el Ejecutivo, que hasta entonces habían aprobado las
tácticas en sustancia, hicieron un cambio de rumbo de 180 grados? El contexto fue el siguiente: el 13
de diciembre, si no me equivoco, el camarada Radek pronunció un discurso en una gran reunión del
Partido en Moscú, donde intervino en el creciente debate de Trotsky cuando declaró que, si la
mayoría del CC ruso se volvió contra Trotsky, entonces no solo élpero las direcciones de los partidos
francés y alemán, que son los principales partidos en Occidente, se volverían contra la mayoría
rusa del CC . Eso fue el 13 º mes de diciembre.
Pocos días después, Zinoviev envió una carta al liderazgo del Partido Alemán en la que
cambió por completo el rumbo y abrió un ataque violento contra él. De esta manera comenzó la caza
general de brujas contra el liderazgo. La verdadera razón del giro fue un pánico en el liderazgo del
partido ruso causado por Zinoviev porque se tomó en serio la afirmación de Radek de que el
liderazgo del partido alemán respaldaría a Trotsky contra la mayoría rusa. Esa fue la causa del giro. La
historia no tuvo nada que ver con ningún evento en Alemania, Francia o la Internacional Comunista
como tal. Fue simplemente el resultado de una maniobra en la lucha interna de facciones rusas. Solo
escuchamos el discurso de Radek mucho después. Como nosotros, en el 5º Congreso, escuchamos
por primera vez sobre la verdadera razón del giro en Moscú, la campaña, el bombardeo estaba en
pleno apogeo y Maslow y Co habían sido desatados. Lo peculiar fue que la afirmación de Radek fue
un invento total. Nadie lo había autorizado a decir que respaldaríamos a Trotsky si lo
atacaban. Cuando nos enteramos por primera vez de la disputa con Trotsky, dijimos que tendríamos
que tener más datos sobre la base de la disputa antes de decidirnos. Tan pronto como se supo algo al
respecto, escribí un artículo enDie Internationale que se opuso a las ideas de Trotsky . Por lo tanto,
ni siquiera era nuestra visión genuina sobre la lucha interna de facciones rusas, sino imaginaria.

4. El punto culminante de la leyenda de octubre

Fue la pérfida carta de Zinoviev mencionada anteriormente, que siguió al discurso de

Radek, lo que introdujo el giro. El hecho de que a Clara Zetkin y Wilhelm Pieck se les preguntó dónde
se encontraban en el retiro de octubre de 1923y si era correcto o no, era aún más
típico. Anteriormente, el Ejecutivo siempre había afirmado que era correcto. Ahora Zinoviev
protagonizó el petróleo. A pesar de las reiteradas solicitudes, se negó a dejar nada por escrito al
respecto. Como resultado, la leyenda ultraizquierda recibió luz verde. Como no hubo una decisión
oficial de lo contrario, Maslow podría afirmar que esta retirada fue incorrecta, había sido una traición
y había arruinado la revolución. Maslow y Ruth Fischer sacaron esta conclusión de la manera más
cruda y loca. En el Congreso del distrito de Renania-Westfalia el 6 de marzo de 1924, en presencia de
Ruth Fischer, se presentó una resolución que decía sobre este punto:
'Esta conferencia declara que una batalla revolucionaria decisiva fue históricamente
necesaria en octubre del año pasado. Ni la evitación de la batalla, ni la sustitución de la lucha final
por las llamadas acciones de retaguardia, acciones parciales o actividades similares eran admisibles.
Al leer estas cosas a sangre fría, uno solo puede preguntarse cómo una mayoría del
partido, cómo un Ejecutivo, podría aceptar tales tonterías. De hecho, está diciendo que no
estábamos totalmente preparados para la lucha, la batalla decisiva, pero, a pesar de eso, el
enfrentamiento tuvo que intentarse en octubre; tal afirmación es completamente contradictoria
pero se traga por completo. En Alemania ese fue el punto culminante de la leyenda. Alcanzó su
punto más alto en Rusia una serie de discursos de Trotsky. Uno de ellos fue hecho en Tiflis. En esto,
su intención no era apuntar a la mayoría de los líderes del partido alemán, sino que quería demostrar
lo siguiente: que la revolución no triunfó en Alemania en 1923 porque teníamos al frente de la
Internacional, no a Lenin, sino al oportunista Zinoviev. En otras palabras, quería atacar a Zinoviev, en
ese momento su enemigo más amargo y que, con Kamenev y Stalin, estaban librando la lucha contra
él. Como parte de esta disputa, Trotsky publicó un texto, Lecciones de octubre, en el que estableció
su visión detallada, primero del octubre ruso de 1917 y luego del alemán de octubre de 1923. Y aquí
se puede encontrar la leyenda de octubre en su versión más contundente. , y si se puede usar el
término, forma clásica. El pasaje a considerar es el siguiente:
"Punto 2. Alemania. La cuestión de la derrota del proletariado alemán en octubre es aún
más interesante. En la segunda mitad del año pasado vimos allí una demostración clásica del hecho
de que una situación revolucionaria extraordinariamente favorable de importancia histórica
mundial puede ser extrañado ".
Esa fue de hecho la lección. Se había perdido una "situación revolucionaria
extraordinariamente favorable" debido al liderazgo y, con esto, Trotsky se refería, principalmente, al
liderazgo de la Internacional Comunista.

5. El comienzo de la revisión de la leyenda de octubre.

Pero ahora en este punto, tanto las ideas como las declaraciones públicas en los círculos
oficiales de Alemania y Rusia experimentaron un cambio. Esto implicó, en oposición a Trotsky, un
intento de demostrar que tanto su concepción del octubre ruso de 1917 como del alemán de octubre
de 1923 era bastante errónea y había una preocupación sobre si era correcto eso, las condiciones
objetivas para la revolución en Alemania en 1923, como afirmó Maslow, tolerado por Zinoviev y
afilado por Trotsky, había estado presente, como lo había hecho en Rusia durante octubre de 1917. A
partir de ahora, esta idea comenzó a revisarse en los círculos oficiales: la leyenda de la izquierda tuvo
que ser cambiada. Quiero citar aquí algunos pasajes particularmente sugerentes, pero de ninguna
manera son los únicos. Permítanme mencionar primero algunas declaraciones del camarada Bujarin
de un artículo sobreLecciones de octubre en un pravda feuilleton:
"Según la concepción del camarada Trotsky, aquí los errores consisten en perder un
momento 'clásico'. A cualquier costo, la lucha decisiva tuvo que ser tomada y la victoria habría sido
nuestra. Aquí el camarada Trotsky hace un análisis parecido al de octubre de 1917 en Rusia en
todos los aspectos . La misma medicina tuvo que tomarse allí como aquí. Aquí, bajo la presión de un
Lenin, se tomó una decisión y la conquistamos. Sin la presión de Lenin, no se tomó esa decisión y, por
lo tanto, se perdió el momento adecuado. Pero ahora, influenciados por la Revolución de Octubre en
Rusia, las fuerzas para la lucha decisiva eran insuficientes, según Trotsky, ese es el esquema de los
acontecimientos alemanes.
"Pero también aquí, en la evaluación de 1924, teníamos un reino esquemático y triste de
abstracción gris ante nosotros. El camarada Trotsky describe cómo se habría escrito la historia si la
mayoría de los miembros del CC ruso hubieran sido opositores al levantamiento; entonces se podría
decir que nuestras fuerzas habían sido demasiado escasas, que el enemigo era terriblemente fuerte,
etc.
"Todo eso es superficialmente convincente; sí, uno probablemente debería escribir la
historia de esta manera, pero eso de ninguna manera muestra que las fuerzas de la Revolución
Alemana en octubre se calcularon erróneamente. Era sobre todo erróneo que fuera un momento
'clásico'. La socialdemocracia demostró ser mucho más fuerte de lo que habíamos pensado. Aquí
una analogía con el octubre ruso apenas es relevante. En Alemania no había soldados armados del
lado de la revolución. No podíamos presentar la demanda de "paz". no había movimiento agrario
campesino. No había otro partido como el nuestro. Aunque todos lo ignoraron, la socialdemocracia
no había sobrevivido a su tiempo, por lo que estos hechos concretos tuvieron que refutar. En el
momento de los acontecimientos decisivos que el ECCI declaró para la línea de octubre(Destacado
por Bujarin). Ahora que las condiciones objetivas y también el liderazgo correcto fallaron como
fuerza, el fracaso "fue mayor de lo necesario". El camarada Trotsky, que apoyó precisamente este ala
de oportunistas de derecha que tendía a capitular, y había luchado repetidamente contra la
izquierda, ofrece un análisis teórico "profundo" de sus concepciones y, por lo tanto, golpea a los
principales círculos de la IC.
"Pero es totalmente inadmisible persistir en los errores, como los que el compañero
Trotsky todavía se aferra hoy. Una de las lecciones (las lecciones reales) del octubre alemán es que
antes de cualquier levantamiento debe haber una gran participación de las masas". Pero ese trabajo
fue muy atrasado. Por ejemplo, durante el levantamiento en Hamburgo, no hubo consejos de
trabajadores y nuestra organización del partido no pudo luchar contra las decenas de miles de
huelguistas. Los soviéticos estaban ausentes de toda Alemania. En la concepción del camarada
Trotsky hubiera sido correcto si hubiera habido una 'sustitución' de los soviéticos por los consejos de
fábrica. En realidad, los consejos de fábrica no podían reemplazarlos ya que no podían unir a toda la
clase, incluidos los más atrasados y los más indiferentes,como lo hacen los soviéticos en los
momentos críticos de la lucha de clases ".
Entonces Bujarin escribió contra Trotsky en 1925 y notó bien que fue el mismo Bujarin
quien, junto con la mayoría del Politburó y la mayoría del CC ruso, había liderado la lucha contra
Trotsky en ese momento. Entonces Kuusinen, el actual secretario de la Internacional Comunista,
seguido por Krupskaya, la esposa de Lenin y finalmente Stalin intervino en el debate sobre la revisión
de la leyenda de octubre. en un artículo que ataca a Trotsky, Kuusinen dijo: "Hay que agregar que si
esos momentos existieron o no, no solo Trotsky, sino también Maslow y otros camaradas, ignoraron
un posible ejército de millones al lado de la revolución".
 Atacando a Trotsky, Krupskaya dijo:
"El camarada Trotsky quiere que se estudie octubre. Pero quiere que se estudie el papel de
los individuos y las opiniones en el Comité Central. Pero lo que debe examinarse no son estos, sino la
situación de la situación internacional durante los días de octubre, así como la relación de clase
fuerzas en el momento . Trotsky pasa por alto esta pregunta. Por lo tanto, subestima el papel del
campesinado. Además del Partido en el momento de octubre debe estudiarse. Trotsky escribe
mucho sobre el Partido, sin embargo, confunde el partido con su personal general . del partido, el
liderazgo del partido no hubiera podido ganar.
"El camarada Trotsky no comprende en absoluto ni el papel del partido ni la función de
unanimidad dentro del partido. Para él, el partido es el mismo que su personal general. Hoy también
el camarada Trotsky piensa que la bolchevisión consiste en la selección de los apropiados personal
general. Esta visión puramente administrativa es incorrecta. Más correcta es la evaluación del papel
y la importancia de las masas como lo hicieron los bolcheviques en octubre . Trotsky olvida este
aspecto de la cuestión.
" Al evaluar los acontecimientos alemanes, el camarada Trotsky subestima la pasividad
de las masas".
Aquí, el compañero Krupskaya también enfatiza que es esencial examinar y establecer las
circunstancias objetivas y las fuerzas de clase relativas en octubre de 1923 y no los factores
subjetivos subrayados por Trotsky. Por último, quiero citar algunos comentarios de Stalin que, si no
directamente, están estrechamente relacionados con esto y que hizo al camarada Wilhelm Hertzog,
quien le preguntó sobre las condiciones para una revolución proletaria en un país como Alemania. Lo
que dijo Stalin arroja una luz muy clara sobre el proceso de cómo se debe plantear correctamente la
pregunta y sobre cuáles son las condiciones para una revolución en Alemania. Stalin dijo:
"Esta circunstancia no es la única condición favorable de la revolución alemana. Para que
se produzca la victoria de la revolución, el Partido Comunista debe representar a la mayoría absoluta
de la clase obrera y debe ser la fuerza decisiva dentro de la clase trabajadora. aplastado y expuesto
incondicionalmente, reducido a una minoría insignificante de la clase trabajadora. Sin esto, la
dictadura del proletariado es impensable . Para ganar, los trabajadores deben inspirarse con
determinación y las masas de la clase trabajadora deben ser lideradas por un partido que posee su
confianza indiscutible. Cuando existen dos partidos competidores de igual fuerza dentro de la clase
trabajadora , incluso con condiciones inusualmente favorables, una victoria sólida permanente es
imposible.Lenin, especialmente en el período anterior a la Revolución de Octubre, insistió en esta
prioridad como la condición previa más esencial para la victoria del proletariado ".
Lo que Stalin dice aquí es que una victoria sólida y duradera del Partido Comunista y la
revolución proletaria solo es posible cuando el Partido Socialdemócrata se ha reducido a una minoría
insignificante, y cuando la gran masa de trabajadores ya sigue uniformemente al liderazgo
comunista. Si se hace esta pregunta sobre si el Partido Socialdemócrata se había reducido a una
minoría insignificante con respecto a 1923, entonces debe rechazarse totalmente. Este no fue el caso
en absoluto.
Con la revisión de la leyenda izquierda de octubre, se inició un proceso pero no se terminó
y, por lo tanto, debemos abordar directamente las preguntas planteadas por el
compañero Krupskaya : la cuestión de las fuerzas de clase objetivas , la de las fuerzas e influencia
relativas del KPD y SDP y el de los factores reales que influyen en los eventos.

Las fuerzas de clase en Rusia en 1917 en comparación con Alemania en 1923

Fundamentalmente debemos examinar de manera resumida la cuestión de si la situación

objetiva en Alemania en 1923 podría compararse con la de Rusia en 1917 en lo que respecta a las
condiciones para una revolución. Si los elementos principales de Rusia en 1917 se contrastan con los
de Alemania en 1923, entonces se observan diferencias fundamentales . ¿Cuáles fueron los
principales factores que favorecieron la Revolución de octubre de 1917?
Primero la cuestión de la guerra . La gran masa de trabajadores y campesinos quería la paz
y el fin de la guerra imperialista. No había otro partido excepto los bolcheviques listos para imponer
la paz, romper la guerra imperialista y renunciar a la alianza con la Entente. Pronto se hizo evidente
que los bolcheviques eran los únicos por la paz. Este fue un gran impulso para ellos. Millones
tuvieron que respaldar la paz y para hacerlo tuvieron que respaldar a los bolcheviques, ya que resultó
que no había otra fuerza política que ellos que quisieran luchar por esta demanda.
En segundo lugar, la cuestión de la reforma agraria . Los campesinos querían la tierra de
los terratenientes. Durante años, los social revolucionarios habían prometido la tierra a los
campesinos. Pero como los campesinos no esperaron a la Asamblea Constituyente sino que
ahuyentaron a los terratenientes, se apoderaron de la tierra y la cultivaron, todos se volvieron contra
ellos. Kerensky envió expediciones militares para recuperar la tierra. Solo los bolcheviques
representaban el punto de vista de los campesinos y decían que era correcto ocupar inmediatamente
la tierra y apoyaban a los campesinos para que lo hicieran. Los campesinos, que son la abrumadora
mayoría del pueblo ruso, vieron sus intereses aquí representados por los bolcheviques. Entonces
esto afectó a los trabajadores .En Rusia, durante 1917, se alcanzó la etapa en que fracasó el
suministro de alimentos a las ciudades. Las fábricas se cerraron para intentar romper el poder de los
consejos de trabajadores. A partir de esta situación, no por ninguna reflexión teórica sino por
necesidad, la idea se extendió entre los trabajadores rusos de querer reiniciar las fábricas y
suministrarles materias primas. Se desarrolló la idea del 'Control obrero de la producción'. La lucha
por esto evolucionó lógicamente a la idea de que las fábricas tenían que ser confiscadas a los
empleadores. Pero esta demanda también, para la confiscación de los empleadores capitalistas, solo
fue presentada por los bolcheviques.
La pregunta nacionalfue otra fuerza impulsora de la revolución. Aquí también los
bolcheviques estaban solos al representar la idea de una completa autodeterminación nacional que
abarcaba la secesión de los Grandes Rusos. Todos los otros partidos que habían representado
previamente la idea de la liberación nacional se volvieron en su contra cuando llegó el momento de
su realización, como cuando, por ejemplo, los finlandeses querían ser independientes. Solo los
bolcheviques fueron consistentes en este tema. Una circunstancia no sin importancia es que, en
Rusia en ese momento, el ejército consistía en conscriptos, la mayoría abrumadora de campesinos y
trabajadores, que querían la tierra, la tierra de los terratenientes y la paz y una mayoría decisiva de
los cuales se unieron a los bolcheviques. Entonces, la cuestión del poder, de la revolución proletaria
en Rusia, fue fácil de resolver en la medida en que las fuerzas militares decisivas en Petrogrado,
El problema que enfrentamos en 1923, y que hoy enfrentamos nuevamente, el de armar a
los trabajadores, no existía en absoluto en 1917. Los regimientos clave en Petrogrado pasaron a los
bolcheviques. La lucha armada allí fue muy leve. En Moscú fue más difícil. En último análisis, el hecho
de que las fuerzas militares clave, la gran mayoría de los que poseían armas, respaldaran a los
bolcheviques significaba que la victoria de la Revolución de Octubre fue muy fácil. Lenin nunca se
cansó de insistir en lo fácil que había sido esa victoria. En repetidas ocasiones enfatizó cómo la
revolución se extendió triunfalmente por todo el país, cómo arrasó con todo lo anterior en unas
pocas semanas y meses, mientras la gran mayoría de la gente la respaldaba. Esto fue particularmente
obvio cuando las potencias extranjeras parecían organizar y apoyar a las fuerzas
contrarrevolucionarias.
Si lo examinamos en detalle, la imagen de las fuerzas motoras de la Revolución alemana de
1923 es bastante diferente. La primera pregunta, la de la guerra, fue que en 1917 los bolcheviques
podrían aparecer como el partido de la paz, el partido que las masas esperaban que les diera la
paz. ¿Pero qué hay de 1923? No hubo una guerra sangrienta como en 1917. La Guerra del Ruhr fue
solo una guerra simulada. Gran Bretaña y Francia estaban armados, pero Alemania se limitó a la
resistencia pasiva. Pero esta guerra del Ruhr oprimió a la población y estaban cansados de ella, por lo
que jugó un papel importante en el desarrollo de las fuerzas que surgieron al final de esta lucha. Pero
no fuimos nosotros sino la burguesía los que preveían un peligro creciente en la continuación de esta
lucha y, después de llegar a un acuerdo con los capitalistas franceses, la interrumpieron. Luego está
la cuestión de la situación internacional en 1917 en comparación con 1923. En Rusia en 1917 las
fuerzas revolucionarias podrían desarrollarse sin ser controladas por fuerzas externas, es decir, por el
imperialismo alemán. Las potencias centrales vieron la revolución bolchevique ayudando a sus
objetivos. La Entente no pudo intervenir. En Alemania en 1923 la situación era totalmente
diferente. En ese momento era sobre todo ambosGran Bretaña y Estados Unidos, que tenían un
interés directo e indirecto en apoyar a la burguesía alemana contra una revolución que se
acercaba. Gran Bretaña quería contrarrestar a Francia con una Alemania burguesa fuerte. Estados
Unidos estaba interesado en apoyarlos y recuperar el dinero que había invertido allí. Sobre todo,
Estados Unidos debe haber temido que una revolución victoriosa en Alemania en el otoño de 1923
significara un grave peligro para toda la sociedad burguesa europea. Entonces, Estados Unidos y Gran
Bretaña intervinieron contra la revolución proletaria para ayudar a la burguesía alemana.
Más adelante expondré con más detalle los hechos que son importantes aquí. El motor
económico más importante de la revolución fue la inflación.o la depreciación del dinero. Esto causó
condiciones que molestaron cada vez más a la población. Pero en Alemania esta crisis económica fue
resuelta por la propia burguesía y resultó en la estabilización de la moneda. Aquí dio concesiones que
debilitaron a las fuerzas revolucionarias al dividir las fuerzas dentro de la clase trabajadora entre
aquellos que querían emprender la lucha por el poder y aquellos que querían algunos pequeños
ajustes para aliviar la situación inmediata y que se inclinaban a renunciar a la lucha por poder. Como
resultado de estas concesiones sobre la inflación y la guerra del Ruhr, la clase trabajadora se dividió y
el Partido Comunista no logró que la mayoría de la clase trabajadora lo respaldara como lo hicieron
los bolcheviques en Rusia durante 1917.
Luego está la cuestión de las fuerzas armadas. Esto también era completamente diferente
en la Rusia de 1917 de la Alemania de 1923. No teníamos un servicio militar obligatorio en Alemania,
pero la Reichswehr, no solo por su tamaño, sino sobre todo por su composición de clase, estaba
constituida de manera bastante diferente. En Rusia, la gran mayoría del ejército estaba formado por
campesinos, mientras que la Reichswehr estaba compuesta por elementos socialmente atrasados en
sus filas y reaccionarios confiables y contrarrevolucionarios en su liderazgo. De ninguna manera se
podría decir que la Reichswehr reflejó la verdadera composición de clase en el país. La Reichswehr es
un ejército de clase en el sentido reaccionario. ¿Qué hizo la Reichswehr en 1923? Se mantuvo firme y
se mantuvo totalmente controlado por su liderazgo. Recibimos una serie de informes de que existían
algunos síntomas de desafección en la Reichswehr e incluso hoy en día muchos camaradas aún basan
sus expectativas de lo que habría sucedido en estos informes. Pero más tarde supimos que estos
informes nos habían sido filtrados intencionalmente por el liderazgo del Reichswehr para
engañarnos.
Naturalmente, las masas campesinas no jugaron el mismo papel numérico aquí que en
Rusia en 1917 y todavía lo hacen hoy. Eso estaba muy relacionado con la inflación y su efecto en el
campesinado o en gran parte de él. La inflación había afectado al campesinado de tal manera que la
mayoría estaba mejor por ello. Habían usado la inflación para deshacerse de su deuda hipotecaria,
que se había reducido a sumas ridículamente bajas. Un segundo factor que favoreció a los
campesinos durante la inflación fue la caída mucho mayor en los precios de los productos
industriales que en los agrícolas. Esa tijera de precios benefició a los campesinos. De ninguna manera
se puede decir que la masa del campesinado en Alemania en 1923 se radicalizó.
 Por lo tanto, si se examinan los acontecimientos decisivos que promovieron la revolución
en Rusia en 1917 y en Alemania en 1923, se considera que la esencia de estas dos situaciones es
completamente diferente y todos los factores decisivos, que llevaron a Rusia a apoyarnos a la
mayoría de la población, no estaban presentes en Alemania.

La verdadera historia de 1923

1. El efecto de la ocupación del Ruhr

Después de esta descripción general de las fuerzas motrices de la revolución en Rusia en

1917 y los eventos en Alemania en 1923, llego a una breve descripción de los principales eventos de
1923. Esto es tanto más necesario como en cualquier caso durante toda la discusión. nadie en el
partido se tomó la molestia de explicar la marcha objetiva de los acontecimientos y las condiciones
económicas en 1923 y desde entonces nadie ha vuelto a estos temas tampoco.
Primero, debe preguntarse cuáles fueron los efectos de la ocupación del Ruhr y la inflación
hasta agosto. Los efectos fueron muy diferentes en las áreas ocupadas y desocupadas. Alemania se
había dividido en dos con condiciones políticas y económicas contrastantes. En el área ocupada ,
toda la industria pesada quedó inerte debido a la resistencia pasiva. Pero ese era un estado de cosas
bastante extraordinario. Los trabajadores se declararon en huelga pero con el consentimiento de sus
empleadores alemanes. Fueron elogiados como patriotas por cerrar las minas y las fábricas de acero,
etc. Pero no solo eso: se les pagó por su tiempo en huelga. Esta no era una situación propicia para la
conciencia revolucionaria: ¡atacar y simultáneamente ser pagados por la burguesía e incluso
aclamados como patriotas por hacerlo!
La situación en el resto de Alemania fue tal que el aumento de la inflación llevó a una
presión creciente sobre los salarios. Los salarios reales cayeron, pero, como se puede ver en los datos
contemporáneos, el desempleo hasta agosto de 1923 estaba por debajo del promedio normal
anterior a la guerra. Alemania desocupada experimentó un fuerte aumento en la producción que fue
impulsado por la prima de exportación proporcionada por la inflación. Este aumento en la
producción fue posible gracias a la importación mayorista de carbón británico que reemplazó la
producción del Ruhr. Alemania exportó a precios de dumping. No quiero entrar en detalles, pero en
lo que respecta a una gran cantidad de bienes, las exportaciones en 1923 fueron más altas que en
1922. Entonces se produjo una gran acumulación de capital. Los salarios habían caído por debajo de
su valor. La reducción de los salarios reales a una fracción de los salarios "normales" a diario
aumentó la pobreza y la falta de la clase trabajadora.
En lo que respecta al campesinado hasta julio-agosto, hizo negocios brillantes debido a la
inflación y se deshizo de su deuda y adquirió equipos y bienes duraderos. Los impuestos más o
menos desaparecieron en la inflación. Entonces, en este período, fue, aparte de la clase trabajadora,
solo la pequeña burguesía urbana que estuvo bajo una gran presión y sufrió privaciones
colosales. Estos fueron los efectos objetivos más importantes.

2. El comportamiento del partido hasta la huelga contra Cuno

¿Qué hizo el partido? En esta situación, emitió una serie de lemas parciales y demandas
parciales. Menciono la consigna de trasladar la carga de la lucha del Ruhr a la burguesía, la
confiscación de activos tangibles, el control de la producción, la creación de comités de control de los
precios de los productos básicos, que también ocurrió, la consigna de los Trabajadores Cientos
(escuadrones de defensa eds. ) y, como consigna unificadora, el gobierno de los trabajadores, basado
en sus propios órganos de clase, llevaría a cabo las demandas de los trabajadores.
Para el área desocupada, el Partido emitió un programa de diez puntos que incluía la
distribución del carbón del Ruhr, turnos de 6 horas, aumentos salariales por costo de vida y un
préstamo forzoso de la burguesía. De estos lemas, solo el de Cientos de Defensa realmente despegó
en el Ruhr. Esto fue tan exitoso que los Cientos surgieron con gran rapidez. El partido apuntó a la
lucha por el poder. Y lo preparó correctamente a través de lemas parciales, lemas de transición y
luchas parciales apropiadas a la situación. Evitó aventuras como la propuesta de la izquierda de
ocupar las empresas en el Ruhr frente a las bayonetas francesas.
Así las cosas se desarrollaron hasta el ataque de Cuno. Este fue el punto culminante del
movimiento de masas en 1923. En ese momento, el Partido tenía la ilusión de haber iniciado y
liderado el ataque de Cuno. Si se examina el asunto, se puede ver que la causa principal fue el
colapso en el suministro de alimentos, provocado por la aceleración de la inflación.
El hecho de que algunas medidas relativamente pequeñas fueron suficientes para poner
fin a la huelga y controlar el movimiento, indica lo poco preparada que estaba la clase obrera para
asumir la lucha inmediata por el poder durante el ataque de Cuno. El resultado de la huelga de Cuno
fue la creación de una gran coalición con la entrada del SPD en el gobierno. Y, como Remmele dijo
correctamente en enero de 1924, la entrada del SPD en el gobierno despertó nuevas ilusiones entre
los trabajadores. Estos fueron fortalecidos por una serie de medidas que aliviaron la necesidad
inmediata de los trabajadores. Se aseguraron los primeros suministros de alimentos. Había un
suministro de grasas. Una medida clave emprendida fue la introducción de los salarios de oro .

3. El plan de acción especulativo de la Internacional Comunista.

Ahora me dirijo a la Internacional Comunista ya una evaluación de su intervención. El

entonces liderazgo del Partido Alemán ha sido acusado de no darse cuenta en absoluto de los efectos
revolucionarios que la ocupación del Ruhr podría producir. Desde el principio no había considerado la
toma del poder, no "desenrolló la cuestión del poder" como dijo Ruth Fischer. Por supuesto, en
enero ya habíamos visto claramente la posibilidad de un desarrollo revolucionario derivado de la
ocupación del Ruhr, pero también otra posibilidad, a saber, que podría resultar en un compromiso
entre los capitalistas alemanes y franceses, que era el caso. Eso se expresó en Rote
Fahne, especialmente por Radek.
Es muy interesante si uno mira hacia atrás en la posición del Ejecutivo, ya que de ninguna
manera concuerda con lo que los defensores de la leyenda afirman que era el correcto. Ni en enero,
ni siquiera en junio, había considerado la lucha revolucionaria por el poder. En junio , hubo
una sesión plenaria del Ejecutivo . No se habló de una inminente lucha revolucionaria en
Alemania. En el centro de la sesión estaba la cuestión de la tensión anglo-rusa , donde Radek
informó sobre el problema del creciente peligro de guerra entre la Rusia soviética y Gran
Bretaña. Zinoviev, presidente de la Internacional Comunista, hizo un informe sobre la cuestión de la
táctica del frente único.. Ni siquiera él consideró la lucha por el poder como algo inmediato en la
agenda. En junio de 1923, el Comintern todavía veía la situación así.
El liderazgo del partido ruso y la Internacional Comunista se dio cuenta por primera vez del
problema a través de la apelación.del CC del 11 de julio para un Día antifascista y la campaña del KPD
para el Día antifascista el 29 de julio, que vio el llamado a una dictadura desplegada a través de la
prensa burguesa alemana, y donde el liderazgo del Partido alemán planteó la cuestión de armar a los
trabajadores. El Ejecutivo primero se dio cuenta de la cuestión de la lucha armada del Partido y luego
de la clase trabajadora de esa manera. Eso primero lo puso en movimiento. ¿Qué hizo al
respecto? Convocó una conferencia en la que participaron los principales camaradas de aquí, junto
con el Ejecutivo. La mayoría de los camaradas rusos estaban fuera cuando se convocó la
conferencia. Brandler y otros ya habían llegado a Moscú a fines de agosto. Se permitió mucho tiempo
antes de abrir las conversaciones y llevarlas a cabo. Pasaron siete semanas en Moscú, redactando un
plan de acción para la revolución, mientras se desarrollaban los acontecimientos en Alemania. En
semanas de largas negociaciones, se elaboró un plan de acción para la revolución, que se elaboró de
antemano.
Lo que era característico del plan de acción era que no se redactó sobre la base de
los hechos ya existentes, sino que se redactó con semanas y meses de anticipación sobre la base de
una hipótesis sobre los eventos que deberían o deberían ocurrir en Alemania en cuatro a ocho
semanas de tiempo. En Rusia, una vez que los bolcheviques habían alcanzado la mayoría en
Leningrado, una vez que ya estaban seguros de las fuerzas armadas allí, una vez que Kerensky había
sido arruinado, una vez que la situación estaba madura, se fijó una fecha para el levantamiento en
1917. El plan de La acción para octubre de 1923 no se basó en tales hechos, sino en la hipótesis de
que los acontecimientos en Alemania a partir de agosto seguirían el mismo curso que había
ocurrido en Rusia de agosto a octubre .es decir, que mientras tanto el Partido habría atraído a la
mayoría de la población detrás de él, que mientras tanto los trabajadores se habrían armado lo
suficiente y que el enemigo, mientras tanto, se habría vuelto impotente y socavado. En Rusia, un plan
para el levantamiento se fijó sobre la base de suposiciones reales, pero no semanas, como dice
Trotsky, sino días antes. Pero en Alemania se arregló meses antes. Eso es lo decisivo. El esquema de
octubre de 1917 fue transferido a Alemania, sin los hechos presentes, ¡era hipotético!
Se deben mencionar algunas cosas más relacionadas con esto. La entrada al gobierno
sajón no fue un error de Brandler, sino que fue el resultado de una decisión tomada contra la
oposición de Brandler.. Brandler se opuso argumentando que las condiciones previas para esto aún
no estaban presentes entre los trabajadores. Primero se refería a la creación de las condiciones
previas para ingresar al gobierno. Pidió un cierto retraso para crear estas condiciones previas en las
fábricas. Entonces se le dijo: si crees en la revolución, debes llevarla a cabo. Apelaron a su
disciplina. Además, se planteó la cuestión de si los consejos de fábrica podrían proporcionar una base
para los órganos de poder de la revolución proletaria. En Moscú se decidió que podrían ser
sustituidos por los consejos de trabajadores políticos. Se tomó una decisión equivocada. El plan de
acción, después de muchas semanas de deliberaciones, ya estaba terminado.

4. La intervención de la burguesía cambia la situación

Desafortunadamente, no solo nosotros, el partido revolucionario, elaboramos planes de

acción, sino también el enemigo. No solo eso, sino que actuó. Además, la situación era tal que, una
vez finalizado el plan de acción y los camaradas habían regresado aquí para llevarlo a cabo, la
situación hipotética sobre la que se construyó el plan había cambiado totalmente y, de hecho, se
había convertido en su opuesto. La burguesía había tomado la iniciativa. La base sobre la cual se
construyó el plan de acción resultó ser castillos en el aire. La burguesía sabía que no intervenía
activamente a través de concesiones a los trabajadores y compromisos con el capitalismo francés,
entonces un peligro real de revolución lo amenazaba.. Pero no permitió que se acercara
pasivamente, pero en el menor tiempo hizo las concesiones necesarias. Se apresuró a romper la
resistencia pasiva y suspendió la lucha del Ruhr. Stresemann dio un paso adelante para tomar el
camino de la negociación diplomática. La socialdemocracia, especialmente su izquierda, instó al fin
de la resistencia pasiva. Después del ataque de Cuno, la burguesía, encabezada por Stresemann,
pronto puso fin a la lucha del Ruhr. Las fechas más importantes son las siguientes:
23 de agosto: Stresemann pronunció un discurso en el que ofreció un compromiso a
Francia.
 2 de septiembre - Discurso en Stuttgart.
6 de septiembre - Discurso para representantes de la prensa extranjera.
11 de septiembre - Comenzaron las negociaciones con Francia.
24 de septiembre: el gobierno alemán emitió instrucciones oficiales para poner fin a la
resistencia pasiva.
25 ° Septiembre - se publicaron estas instrucciones.
26 de septiembre: una apelación del presidente del Reich y el gobierno, en la que se hizo
una solicitud pública para poner fin a la resistencia pasiva.
En pocas semanas, la burguesía fue capaz, a su vez, de poner fin a la lucha del Ruhr,
conduciendo así a la paz y haciendo un compromiso con los capitalistas franceses. Vinculado a eso
estaba la contención de los fascistas. Después de usarlos para ataques de sabotaje en Renania, para
la Reichswehr Negra, como se llamaba entonces, ahora fueron expulsados. Romper la lucha del Ruhr
fue el primer cambio de política. El segundo, promulgado por la burguesía después del paro de Cuno,
fue el fin de la inflación y el comienzo de la estabilización. Este giro comenzó con la introducción de
la contabilidad en oro, primero en el comercio mayorista; ya se había logrado en gran parte de la
industria.
A principios de septiembre, la contabilidad en oro ya se había generalizado en la industria
y el comercio e incluso había penetrado en el comercio minorista. Si la burguesía redujo la inflación
después de agosto, no fue solo por el peligro de la revolución que trajo, sino también porque,
después de cierto punto, los efectos de la inflación cambian a su opuesto. Después de cierto punto,
la inflación ya no actúa como un estímulo a la exportación, sino a la inversa. La burguesía había
explotado bastante fríamente la coyuntura inflacionaria hasta el final. Había ido tan lejos como era
posible, y solo se había detenido cuando la coyuntura inflacionaria comenzó a convertirse en una
crisis inflacionaria.
El segundo acto después de la introducción de la contabilidad en el oro fue la introducción
de los salarios de oro, los salarios de valor fijo. Desde junio, ya se habían alcanzado acuerdos sobre
salarios de valor fijo y pagos de salarios 2-3 veces por semana. Por supuesto, no era un salario real de
valor fijo, pero significaba un alivio de la depreciación de los salarios reales.
El 14 de agosto, Stresemann apareció en el Reichstag y anunció oficialmente la
introducción de salarios de valor fijo. Luego se abordó la estabilización.
Según las estadísticas del Reichsbank sobre fondos de emergencia de valor fijo, entre
agosto y la emisión de Rentenmark el 15 de noviembre, se emitieron no menos de 989 millones de
marcos de oro. Así, un cambio de dirección a través de toda una serie de medidas de emergencia
había ocurrido mucho antes de la introducción del Rentenmark.
El giro decisivo que ocurrió a mediados de agosto después de la huelga de Cuno recibe un
testimonio convincente de E Pawlowski (Varga) en su folleto Vor dem Endkampf en Alemania , cuyo
delantero está fechado el 10 de octubre de 1923. Varga era tan oficioso como lo es hoy. .
Podemos leer en la p.42:
"La cuarta etapa es la del 15 de agosto. A través de su movimiento de masas, los
trabajadores lograron un gran aumento salarial y compensaciones por aumentos en el costo de vida.
La entrada de los socialdemócratas en el gobierno y la intervención de la principal organización
sindical contribuyeron a Humedezca la voluntad de lucha de las grandes masas. Todavía tenían la
ilusión de que la socialdemocracia vendría en su ayuda ".
Y en la p.47:
"Después de la huelga general a mediados de agosto, la clase dominante alemana cambió
repentinamente de táctica; ahora exigía una reforma monetaria ... Luego, simultáneamente, también
bajo la influencia de la huelga general, se introdujeron salarios de valor fijo como mantenimiento del
gobierno. la marca de papel se había vuelto superflua para la gran burguesía alemana y los grandes
intereses agrícolas. Por lo tanto, hacia finales de agosto vemos surgir toda una serie de planes para la
creación de una nueva moneda estable. Estos planes fueron apoyados enérgicamente por los
grandes círculos capitalistas. fue representado como tan urgente que el gobierno no debería dejarse
ni siquiera unas pocas semanas para su consideración ".
Y en la p.64:
"Aunque los trabajadores alemanes ya se habían engañado a sí mismos innumerables
veces sobre la socialdemocracia, se acogió nuevamente a amplios sectores de trabajadores.
Dejándose engañar por las frases de Hilferding, el cretinismo democrático parlamentario y la ilusión
de que el comercio parlamentario de caballos decide el destino del proletariado , muchos proletarios
se movieron para adoptar una actitud de esperar y ver después del aumento salarial logrado a través
del gran movimiento de huelga ".

5. Las decisiones decisivas del partido después del ataque de Cuno

Ambas series de eventos muestran cómo las condiciones previas sobre las que descansaba
el plan fueron totalmente cambiadas por la intervención de la burguesía. Entonces, ¿qué hizo el
partido entonces? El principal error del Partido consistió en esto: que creía en el plan ya redactado,
continuó con él y, por lo tanto, omitió tomar medidas hacia los preparativos políticos para la lucha
por el poder simplemente limitándose a los preparativos técnico-organizativos.. Trotsky había
declarado que "la política es hecha por el enemigo". Consideró que el principal defecto de los
revolucionarios en Occidente hasta ahora era que no habían valorado suficientemente la cuestión de
los preparativos técnicos y organizativos de los levantamientos. El enemigo ciertamente usó la
política, muy apropiada para sí mismo, mientras que fue precisamente el error principal del Partido
después del ataque de Cuno, ya que no presentaron políticas, es decir, omitieron los preparativos
políticos a través de luchas y acciones parciales, pero se limitaron a técnicas -preparaciones
organizativas. ¿Qué tipo de error es este? ¿Es un error 'derecho' o 'izquierdo'? Creo que es un error
pronunciado a la izquierdaquerer participar en un levantamiento. Sobre la base de preparaciones
organizativas puramente técnicas sin suficientes preparativos políticos y condiciones previas. Debe
entenderse que después del ataque de Cuno, el enemigo le dio al movimiento obrero una serie de
golpes a los que el Partido no respondió porque no quería desperdiciar sus energías en luchas
parciales . Al hacer esto, el Partido descuidó vincular al resto de las masas y establecer y
establecer qué fuerzas entre las masas podría controlar .
Entre las acciones del gobierno después de la huelga de Cuno hay que mencionar.
17 de agosto - Severing disolvió el Comité Nacional de los Consejos de Fábrica sin ninguna
actividad de protesta del Partido.
13 de octubre - El gobierno se otorgó nuevamente poderes de emergencia sin ninguna
reacción del Partido.
El Partido se limitó a continuar con sus preparativos técnicos de organización. Luego, el 12
de octubre, se unió al gobierno sajón y poco después también al de Turingia . Como ya se
mencionó, unirse al gobierno sajón no fue el resultado de nuestro libre albedrío, sino que fue una
decisión del Ejecutivo con la que todos los líderes del Partido Alemán, incluida la izquierda de Ruth
Fischer, etc., habían acordado.
¿Alguno de nosotros había imaginado que podríamos ganar y mantener el poder mientras
estamos vinculados con la socialdemocracia? Ninguno de nosotros pensó eso. Pero la creencia
subyacente en la decisión del Ejecutivo de unirse a los gobiernos sajones y turingios era que el
Partido podía usar el aparato del gobierno para armar a los trabajadores.. El Ejecutivo tenía la idea
de que podíamos sentarnos en el gobierno, armar a los trabajadores, no hacer nada mientras tanto y
que podíamos "ignorar" al general Müller, el jefe de la Reichswehr. Pero el general Müller no nos
ignoró en absoluto, sino que intervino de inmediato. Inmediatamente se hizo cargo de la policía
estatal. Cuando Böttcher pronunció un discurso pidiendo el armamento de los Cientos del
Proletariado, Müller emitió, con el acuerdo de Ebert, un ultimátum y la Reichswehr inmediatamente
entraron. De estos eventos se puede ver que la situación en la que habíamos entrado en el Sajón y
Turingia Los gobiernos apenas aceptaron las condiciones previas que pensábamos que justificarían la
participación comunista en el gobierno. La oposición que Brandler había presentado en Moscú
estaba totalmente justificada. Un gobierno solo pudo haber sido construido cuando pudimos actuar
como comunistas y revolucionarios y aplastar la resistencia de la burguesía. Pero eso solo pudo
haberse hecho sobre la base del apoyo de la mayoría de la clase trabajadora a la dictadura del
proletariado armado y un levantamiento que ya había salido victorioso.
Entonces la entrada en el gobierno sajón se produjo bajo supuestos erróneos. ¿Lo que
realmente pasó? Solo había dos posibles cursos de acción. El primero era actuar inmediatamente
como una dictadura revolucionaria que naturalmente provocaría que la burguesía se resistiera y, por
lo tanto, la coalición se disolvería inevitablemente. El segundo, el que realmente decidió, era usar el
estado para armar a los trabajadores, pero en todos los demás aspectos, permanecer dentro de los
límites constitucionales con la esperanza de que el enemigo no reaccionara. Ambos cursos de acción
habrían dejado de llevar a cabo nuestro plan. Pero en el primer caso, el plan habría sido impedido
por una serie de medidas que habrían funcionado de manera revolucionaria propagandista. Un
gobierno que incluyera a los comunistas habría tenido que imponer medidas dictatoriales de
inmediato. Hubo un gran desempleo en el país. Para ayudar a los desempleados, el dinero tuvo que
ser confiscado a los empleadores de inmediato. Para crear trabajo, las fábricas cerradas tuvieron que
reabrirse de inmediato. El suministro de alimentos también necesitaba medidas dictatoriales. El
gobierno no podría tomar ninguna acción real sin tales medidas. Habíamos redactado un programa
completo de tales medidas para llevarlo a cabo de inmediato. Pero, aliados en el gobierno con los
socialdemócratas, no fue posible hacer estas cosas utilizando la maquinaria estatal burguesa
existente ni permanecer en el poder el tiempo suficiente. Habíamos redactado un programa
completo de tales medidas para llevarlo a cabo de inmediato. Pero, aliados en el gobierno con los
socialdemócratas, no fue posible hacer estas cosas utilizando la maquinaria estatal burguesa
existente ni permanecer en el poder el tiempo suficiente. Habíamos redactado un programa
completo de tales medidas para llevarlo a cabo de inmediato. Pero, aliados en el gobierno con los
socialdemócratas, no fue posible hacer estas cosas utilizando la maquinaria estatal burguesa
existente ni permanecer en el poder el tiempo suficiente.para empujarlos hacia dentro. La
Reichswehr llegó con prisa.

6. El retiro y la conferencia de Chemnitz

El retiro está estrechamente relacionado con la conferencia de Chemnitz del 21 de

octubre, donde se tomó la decisión. Algunos hechos. Con frecuencia se ha afirmado que esta
conferencia no era realmente representativa de la clase trabajadora sajona y que no era una
conferencia de representantes de los trabajadores sino solo de funcionarios. Este no era el caso. La
composición de la conferencia fue la siguiente:
140 trabajadores de fábricas, 15 representantes de comités de acción, 26 delegados de las
sociedades cooperativas, 102 representantes de sindicatos, 16 desempleados, 7 delegados oficiales
del SPD, 60 representantes oficiales del KPD, 1 delegado oficial del USPD, 102 delegados sindicales
que representan a los Consejos Comerciales .
La mayoría de los delegados presentes eran de fábricas . Si se examina la composición de
esta conferencia, no se puede negar que fue, en lo esencial, un reflejo exacto del estado de ánimo en
la clase trabajadora sajón-turingia.
 ¿Qué pasó en esta conferencia? La tarde anterior, el Zentrale había tomado por
unanimidad la decisión de que, en vista de la noticia del avance de la Reichswehr, se debía presentar
la demanda de una huelga general que incluiría un levantamiento armado. Pero luego se decidió que
tendríamos que esperar el resultado de la conferencia para descubrir el estado de ánimo real. Allí,
con el acuerdo de Zentrale, el camarada Brandler presentó la demanda de que la conferencia emita
el lema de una huelga general como un grito de batalla contra la invasión del Reichswehr. Si hubiera
habido un verdadero estado de ánimo revolucionario en la conferencia que ya estaba a favor de una
lucha por el poder, entonces, obviamente, la reunión habría retomado el eslogan con entusiasmo y,
desde la huelga general, se habría desarrollado el levantamiento armado.
Sin embargo, el efecto fue totalmente diferente. La propuesta de Brandier para la reunión
cayó al suelo y la reunión actuó con frialdad ante la sugerencia. Lo que ocurrió entonces fue que el
ministro del SPD de izquierda, Graupe, declaró que si los comunistas no renunciaban al llamado a una
huelga general aquí y ahora, él abandonaría la reunión con sus siete personas. Si hubiera habido una
revolución revolucionaria realmente lista para la batalla, una tormenta de indignación habría barrido
al derrotista. Pero ocurrió lo contrario. De inmediato, la reunión decidió rechazar la convocatoria de
una huelga general y en su lugar designó un pequeño comité para investigar el asunto. Fue un
entierro indigente de la propuesta.
¿Qué significó esto? Significaba que todas las medidas tomadas por la burguesía habían
tenido efecto sobre los trabajadores sajones, que la clase trabajadora estaba dividida y que era
imposible que en ese momento la mayoría de los trabajadores sajones estuvieran preparados para
luchar por el poder. Hubo algunas ciudades donde ese fue el caso, pero para Sajonia y Alemania
en general no fue así en absoluto. La situación real era totalmente diferente de la prevista en el plan
de acción. Sobre la base de una apreciación de la situación real, Zentrale tomó la decisión unánime
de que tenía que haber una retirada. No solo Brandler, sino también todos los camaradas
"izquierdistas" de Zentrale y también todos los camaradas extranjeros en ese momento en Alemania
estuvieron de acuerdo con la decisión.sin excepción . Algunos de estos últimos se habían apresurado
a Sajonia solo para evitar la decisión de un levantamiento.
Si no se hubiera tomado esta decisión, el Partido se habría involucrado con un enemigo
superior que solo habría dejado un verdadero desastre. En situaciones similares, en Bulgaria, por
ejemplo, otros actuaron de manera diferente y hay otros ejemplos del mismo tipo. Pero no invitan a
la imitación. El liderazgo de un partido no puede justificar el llamado a una lucha decisiva si prevé
una derrota segura. Se puede objetar que hay otras situaciones en las que el Partido había luchado
junto a la clase trabajadora con solo la perspectiva de la derrota. De hecho, habíamos luchado así en
enero de 1919 cuando no había esperanza de conquistar el poder y en Munich también cuando
todos saben que no había perspectivas de ganar. Pero la diferencia en la situación fue que en un caso
fue la gran masa de la clase trabajadora la que se levantó y el Partido no se atrevió a abandonarlos
en su lucha. Es bastante diferente si la batalla se limita al Partido y las masas no la respaldan y si la
derrota, cuando llega, se debe a las tácticas equivocadas del Partido que surgen de su evaluación
errónea de la situación. Eso no mejora la posición del Partido a los ojos de las masas, sino que lo
desacredita. En tal situación, se necesita más coraje para hacer la retirada que liderar una aventura
que lleva al Partido a la batalla de forma aislada y lo destruye durante años. se debe a las tácticas
erróneas del Partido que surgen de su evaluación errónea de la situación. Eso no mejora la posición
del Partido a los ojos de las masas, sino que lo desacredita. En tal situación, se necesita más coraje
para hacer la retirada que liderar una aventura que lleva al Partido a la batalla de forma aislada y lo
destruye durante años. se debe a las tácticas erróneas del Partido que surgen de su evaluación
errónea de la situación. Eso no mejora la posición del Partido a los ojos de las masas, sino que lo
desacredita. En tal situación, se necesita más coraje para hacer la retirada que liderar una aventura
que lleva al Partido a la batalla de forma aislada y lo destruye durante años.
 Esta impresión de la situación que se hizo en la conferencia de Chemnitz fue confirmada
por algunos eventos posteriores. Aquí solo quiero mencionar dos.
Primero el levantamiento de Hamburgo . Remmele ha dado la impresión de que, como
uno de los mensajeros de la Zentrale, había dejado Chemnitz demasiado pronto para que lo retiraran
(Remmele estaba a cargo de Kiel pero no de Hamburgo). El llamado a una huelga general se hizo en
Hamburgo y doscientos los valientes comunistas se manifestaron a la llamada, pero la gran mayoría
de los trabajadores de Hamburgo se comportaron de tal manera que dijeron: "Los comunistas son
tipos valientes, muchachos valientes" y mantuvieron las manos en los bolsillos. Esto se entiende
fácilmente si se recuerda que había mucho trabajo en Hamburgo. Solo cuatro elementos de datos
económicos ilustran esto de manera bastante adecuada.

1 1
922 923
Barcos 9 1
que llegan .617 2,041
Naves 1 1
que parten 6,6312,919

En 1923, Hamburgo era un puerto clave para la importación de materias primas y carbón
de Gran Bretaña y Estados Unidos. En consecuencia, la masa principal de trabajadores de Hamburgo
no tenía inclinación a una huelga general y levantamiento armado. Por cierto, seiscientos
trabajadores lucharon con la fuerza de defensa republicana. Cuando hubo un intento de crear una
nueva leyenda sobre los eventos de mayo de 1929 en Berlín, de repente se abandonó la historia
sobre el levantamiento de Hamburgo y en The Theses for Agitators and Propagandists se puede leer
sobre "el significado y las lecciones de los combates de mayo en Berlín "mientras que en 1923" El
levantamiento de Hamburgo fue una batalla de retaguardia, una retirada de lucha en el momento de
un declive de la ola revolucionaria ya que el movimiento de masas en el país ya había alcanzado su
punto más alto ".
En segundo lugar, lo que sucedió en Berlín cuando el liderazgo de Berlín en ese momento
fue 'dejado'. El Zentrale lo llamó repetidamente para organizar manifestaciones masivas bajo
protección armada. Pero tan pronto como se convocaron las manifestaciones, solo aparecieron unas
pocas docenas de personas que pronto desaparecieron nuevamente.
Estos otros ejemplos muestran la verdadera naturaleza de los asuntos después de
Chemnitz, a saber, que la gran mayoría de los trabajadores no estaban preparados para luchar por el
poder.
A pesar de todos los intentos de Ruth Fischer y Maslow de avivar el fuego de la lucha entre
facciones, el Partido estaba a punto de hacer una retirada ordenada y emplear toda su energía de
lucha contra el SPD, pero en Decernber la izquierda, con el apoyo abierto de los El Ejecutivo desató
su ataque de facciones y, por lo tanto, eliminó la posibilidad de hacer un avance en el SPD para el
que, de lo contrario, existían las condiciones previas más favorables. El partido fue socavado a través
del pánico metodológico. Cuando Maslow y Ruth Fischer se jactan de haber "salvado" al Partido
después del retiro de octubre, la verdad es que primero generaron el pánico que luego les permitió
hacerse pasar por salvadores del Partido. Además, su tarea se vio facilitada por el hecho de que
durante semanas después de la retirada de octubre, el Partido aún estaba bajo una tensión
extrema. En un ejército que había pensado que la victoria estaba a su alcance de forma segura y que,
en cambio, se ve obligado a retirarse bajo el mayor ataque enemigo, no es demasiado difícil
comenzar un pánico. Es la cosa más fácil del mundo si, en lugar de ser llamados al orden por el más
alto liderazgo del ejército, se alienta a los pánicos.
Pero el Partido Alemán y la Internacional Comunista sufrieron graves daños debido a esto,
no solo en ese momento sino durante años después. De hecho, el partido no se ha recuperado de
esto incluso hoy.

7. Algunas de las lecciones más importantes

Con eso termino mi presentación de los puntos principales sobre los eventos de 1923. Solo
quiero agregar brevemente cuáles son mis puntos de vista con respecto a algunas de las lecciones
más importantes de estos eventos.
Creo que la primera y más importante lección debe ser que los planes de acción
revolucionarios no pueden elaborarse a unos 2.000 kilómetros de distancia para eventualidades de
ocho a diez semanas después, sino que solo pueden hacerlo aquellos que realmente están en el
campo de batalla y pueden seguir los eventos con sus propios ojos. . Una lección adicional para los
partidos comunistas fuera de Rusia es que solo pueden esperar llevar a cabo una revolución en sus
propios países si han aprendido a evaluar de forma independiente la relación de las fuerzas de clase
en sus propios países, para desarrollar a través de su propio juiciotácticas y estrategias de lucha
revolucionaria y si son capaces de pensamiento crítico e independiente, incluso se oponen los líderes
internacionales. El error más grave y fatal en 1923 fue que el Partido y su liderazgo no insistieron en
su juicio independiente y crítico.
¿Por qué fue esto? Ciertamente, no por una actitud servil hacia los camaradas rusos, sino
por razones que, a primera vista, parecen bastante plausibles. Brandler a menudo relató lo que lo
había inducido, a menudo en contra de su mejor juicio, a seguir el consejo de nuestros camaradas
rusos en 1923. Su línea de pensamiento corría así: "Hasta ahora nuestros camaradas rusos son los
únicos que han llevado a cabo una revolución victoriosa". Me gusta pensar que sé algo sobre los
trabajadores alemanes y las condiciones alemanas. Pero no hemos llevado a cabo una revolución.
Por lo tanto, donde el caso es dudoso ,debemos someternos al juicio de aquellos que lo han hecho.
"Hoy debemos decir que esto está mal, es un peligro muy grave y una de las razones de la crisis en la
Internacional Comunista. A menos que esa cuestión se resuelva aceptando partidos en otros países
tienen que aprender a liderar la lucha de clases usando su propio juicio, entonces la revolución no
será victoriosa en ningún otro país. Para derrotar a la burguesía en realidad, primero se debe vencer
intelectualmente. Todas las batallas revolucionarias se libran en la cabeza antes se pelean en la
realidad. En la revolución rusa tampoco se trata solo de mirar a octubre. Treinta años de
pensamiento fundamental sobre las formas y los medios de la revolución fue la preparación política
para la revolución rusa. Eso fue decisivo.Y será exactamente así en otros países también.
Como líder genuino de la revolución proletaria, la Internacional Comunista necesita tanto
un liderazgo colectivo como partidos comunistas maduros.
La siguiente lección que podemos extraer es que la revolución exige preparaciones
políticas y no solo técnicas y organizativas, y que la mayoría de los trabajadores, la mayoría de la
clase trabajadora, debe ganarse mediante acciones parciales y demandas parciales antes de que
surjan las condiciones donde Es posible liderar una lucha por el poder.
Luego creo que debemos aprender de los eventos en Sajonia sobre algunos aspectos de
armar a la clase trabajadora. Es una ilusión pensar que es posible distribuir armas a los trabajadores a
espaldas de la clase dominante. El armamento de los trabajadores debe ir de la mano con la lucha
política y no es solo una cuestión técnica de organización.
 Además, debemos aprender que, incluso con una coalición comunista-socialdemócrata, el
parlamento no puede liderar la lucha por el poder. Para ganar, el Partido debe tener una sólida
mayoría detrás, dispuesto a dar sus vidas para establecer su clase en el poder.
Otra lección es que los comités de fábrica no pueden reemplazar a los comités de
trabajadores políticos.
Por supuesto, la lista anterior no es exhaustiva, solo he mencionado las lecciones más
importantes aquí. También he dado solo una pequeña selección de hechos sobre los desarrollos
económicos y políticos en 1923. Pero creo que estos son suficientes para volar la Leyenda de Octubre
Izquierda. Además, creo que las lecciones que aún podemos extraer hoy de 1923 no son solo
lecciones históricas del pasado, sino que también son extremadamente relevantes en una situación
en la que la internacional comunista sufre aún más severamente por los errores que prevalecían
entonces. La política de ultraizquierda en la Internacional Comunista y el Partido Comunista de
Alemania aún prevalece. Por lo tanto, esta lección sobre la naturaleza errónea de esta política
siempre es útil, ya que el fantasma de octubre de 1923 vuelve a levantar la cabeza.
La victoria de la revolución proletaria en Alemania plantea la resolución de sus problemas
tácticos y estratégicos de antemano. Estas preguntas no pueden resolverse sobre la base de una
leyenda, sino solo sobre la base de hechos concretos.
La leyenda izquierda de 1923 ya ha alcanzado una gran antigüedad y casi ha entrado en el
canon. Pero eso no es de ayuda. Debe liquidarse y liquidarse tan incuestionablemente como la
revolución en Alemania la llevará a cabo un partido comunista que haya dominado mentalmente la
tarea de antemano.
Una parte indispensable de la tarea es comprender los problemas de 1923.

Apéndice

La forma en que Stalin evaluó los acontecimientos de 1923 en ese momento puede
juzgarse a partir de la carta que envió a Zinoviev y Bujarin a principios de agosto. Zinoviev hizo
público su contenido en una sesión plenaria del Comité Central de Rusia a fines de 1927. Esto es lo
que escribió:
pero que la burguesía más los socialdemócratas correctos han decidido convertir esta
manifestación para educar a las masas en una batalla general (en la actualidad tienen todas las
posibilidades de triunfar) y destruir a los comunistas. Por supuesto, los fascistas no están
durmiendo. Pero es una ventaja para nosotros que los fascistas ataquen primero y que unifiquemos a
toda la clase trabajadora en torno a los comunistas (Alemania no es Bulgaria). Según todos los
informes, los fascistas en Alemania son débiles en todas partes. En mi opinión, los alemanes deben
ser retenidos y no impulsados ". Pero es una ventaja para nosotros que los fascistas ataquen primero
y que unifiquemos a toda la clase trabajadora en torno a los comunistas (Alemania no es
Bulgaria). Según todos los informes, los fascistas en Alemania son débiles en todas partes. En mi
opinión, los alemanes deben ser retenidos y no impulsados ". Pero es una ventaja para nosotros que
los fascistas ataquen primero y que unifiquemos a toda la clase trabajadora en torno a los
comunistas (Alemania no es Bulgaria). Según todos los informes, los fascistas en Alemania son
débiles en todas partes. En mi opinión, los alemanes deben ser retenidos y no impulsados ".
De un discurso de Zinoviev contra Trotsky de Leningrado Pravda , n. 106, domingo 11 de
mayo de 1924.
No es ningún secreto que la oposición también consideró que el liderazgo de la
Internacional Comunista estaba equivocado. En Alemania las cosas salieron mal en octubre. Ahora,
hoy se construye una nueva teoría que permitió que la revolución en Italia fuera saboteada y
durmiera en Alemania. Así es como intentan hablar. Entonces, porque alguien bostezó, se supone
que la revolución ha fallado. Una concepción marxista maravillosamente profunda de la revolución. Y
nosotros, las almas pobres, aprendimos de Marx y Engels que hay factores más importantes en el
surgimiento de una revolución que el bostezo de alguien.
"En lo que respecta a Alemania, ahora está bastante claro que no se trata de que hayamos
dormido a través de una revolución, sino todo lo contrario, ya que fuimos demasiado rápidos para
ver que el tiempo estaba maduro cuando este no era el caso. Como dijo Plekhanov confundió con un
embarazo de dos meses para una de las nueve. Tal error no es una desgracia y en cualquier caso
sucedió en cuando a Marx y Engels también. Tal error es bastante comprensible porque los
revolucionarios quieren a Mostrar su carácter revolucionario lo antes posible. Cuando uno considera
todo lo que ha sucedido en Alemania, entonces deberíamos ser acusados de lo contrario, a saber,
que sobreestimamos los eventos en exceso, estábamos demasiado ansiosos por lanzarnos a la batalla
y sobreestimamos demasiado la madurez de la situación, pero no para acusarnos. en cualquier forma
de haber dormido a través de una revolución como dicen algunos estrategas profundos, mientras
hablan de cuentos de hadas sobre una crisis en el Comintern y el KPD ".
El Brandlerist Zentrale fue acusado de no reconocer el papel oportunista del SPD y de
renunciar a la concepción leninista del estado al ingresar a los gobiernos de Sajonia y Turingia en
1923. Por lo tanto, secciones del llamado escrito por Brandler a los miembros del partido el 11 Julio
de 1923, que concierne al día antifascista, se detallan a continuación:
"¡Camaradas del partido! Enfrentamos batallas difíciles. Debemos hacer los preparativos
más masivos para la acción. No podemos confiar en el SPD y la burocracia sindical. Como en todas las
otras luchas defensivas del proletariado revolucionario contra la contrarrevolución, el SPD y el la
burocracia sindical abandonará una vez más a los trabajadores y los traicionará ...
"Los comunistas solo podemos ganar en la lucha contra la contrarrevolución si tenemos
éxito, sin y contra la traidora burocracia socialdemócrata y sindical en las principales masas
trabajadoras socialdemócratas y no partidistas para luchar junto a nosotros.
"Para este propósito, todos los preparativos para una acción defensiva digna de batalla
deben hacerse de inmediato ...
"Las organizaciones de defensa proletarias conjuntas basadas en las fábricas deben
organizarse de inmediato a pesar de cualquier resistencia.
"Los distritos del partido en los que el trabajo de la célula de la fábrica aún no está
completo deben comenzar a establecer células del partido en funcionamiento en los próximos días
en el menor tiempo posible.
"Los vínculos entre los líderes del distrito y las organizaciones municipales del distrito y el
centro nacional también, junto con el servicio de mensajería, deben organizarse de la manera más
cuidadosa.
"El Partido debe asegurarse de que su organización esté tan templada en la batalla que
pueda participar en una guerra civil abierta sin fallar en ningún distrito".
"En caso de que las instalaciones de comunicación normales, los ferrocarriles y la oficina
de correos, estén paralizados debido a una huelga general o una acción militar, los vínculos entre
nuestras organizaciones y la impresión y difusión de todo el material de propaganda deben ser
salvaguardados ...
"El ascenso fascista solo puede ser sofocado. El Terror Blanco se encuentra con el Terror
Rojo. Si los fascistas que están armados hasta los dientes matan a los combatientes proletarios, estos
últimos deben destruir implacablemente a todos los fascistas. Si los fascistas ponen a cada décimo
delantero contra la pared". entonces los trabajadores revolucionarios deben poner a cada quinto
miembro de la organización fascista contra la pared".