Fundación C.G. Jung de Psicología Analítica de la Rep.

Argentina

Dr. Horacio Ejilevich Grimaldi

Fundamentos de Psicología Analítica

Carl Gustav Jung nació en Kesswil (Suiza) el 26 de Julio de 1875 y murió en 1961, a la edad

de 85 años . En su juventud de sintió atraído por la filosofía y la literatura, especialmente de

Pitágoras, Empedocles, Pitágoras, Heráclito, Platón , Kant y Goethe . Pero su mayor

descubrimiento lo encontró en la obra de Schopenhauer. Estaba de acuerdo con el

irracionalismo que este autor otorgaba a la naturaleza humana, pero no con las soluciones

que este daba.

Estudió medicina, y tras leer casualmente una obra del psiquiatra Kraff-Ebing se dedica a la

psiquiatría. En 1900 pasa a trabajar en la clínica de Burgholzli de Zurich como ayudante de

Eugen Bleuler, ya famoso psiquiatra por su concepción de la esquizofrenia. A petición de

Bleuler estudia y defiende la obra de Freud "La interpretación de los sueños" en diversos

círculos médicos donde había sido duramente criticada. Sus argumentos los basa en sus

estudios de la asociación de palabras como detectores de complejos personales. Esto le

aportó las simpatías de Freud, y fue invitado al círculo de sus colaboradores. Desde 1900 a

1907 continuó su trabajo en la clínica de Bleuler , donde desarrollo sus estudios sobre la

asociación de palabras, escribió un manual clásico sobre la esquizofrenia y se constituyo

como seguidor de Freud . En esta época intenta aplicar las teorías freudianas a los pacientes

esquizofrénicos, no encontrando conformación de etiología sexual. A pesar de que esto le

motivo a cuestionar ya la teoría freudiana continuó su colaboración con Freud. De hecho

Jung fue el primer presidente de la Asociación Psicoanalítica, fundada por Freud en 1910,

hasta 1914 cuando renunció al movimiento psicoanalítico. Jung estaba de acuerdo con
Freud en la importancia del inconsciente, pero no en la concepción del mismo. Para Jung la

teoría de la libido sexual de Freud era restrictiva e incompleta. La libido mas bien era el

conjunto de energía vital (concepto que tomó de Henri Bergson) indiferenciada, que

contenía entre otras motivaciones a la sexual. Además junto al inconsciente personal existe

en la psique humana el inconsciente colectivo o universal, que contenía el conjunto de la

herencia espiritual de la evolución de la humanidad. Con esta concepción Jung reintroduce

en psicología de nuevo al alma entendida psíquicamente.

Ya en la obra de Jung "Transformaciones y símbolos de la libido" aparece esta concepción

de lo inconsciente, que pone punto y final a su relación con Freud. Jung comenta que Freud

le pidió ser fiel a su teoría sexual (de manera similar a como hiciera con Adler) y no

abandonarse al estudio del "oscurantismo”. Precisamente en el estudio del "oscurantismo"

(inconsciente colectivo) fue donde Jung encontró los elementos para su nueva psicología.

Tras la ruptura con Freud siguió sus estudios, viajes a antiguas culturas y práctica

privada de la psiquiatría y la psicoterapia. Sus estudios se continuaron con la exploración

de su propio inconsciente, a través de distintos sueños "premonitorios" y "simbólicos”, que

le hicieron temer inicialmente desembocar en una psicosis, para reconfigurar sus

experiencias como expresiones del inconsciente colectivo. Sus posteriores estudios se

centraron en el descubrimiento del simbolismo y los arquetipos del inconsciente colectivo

en áreas tan diversas como la psicoterapia, la psiquiatría, los sueños, la alquimia (a la que

dedico una gran dedicación y aprecio), la historia de las religiones, la mitología, los platillos

volantes y la parapsicología. La concepción de Jung de la libido y el inconsciente se postula

alrededor de una especie de energía indiferenciada que es la base de las funciones

psíquicas. La mente no se regula por los principios de placer-dolor sino por la

"individuación" o síntesis de polaridades de fuerzas conscientes-inconscientes, la

conservación de la energía y la entropía.

La psicología de Jung, llamada "psicología analítica", gira en torno al estudio de las

polaridades y su integración y al inconsciente colectivo como fuente potencial del

crecimiento humano. Entre las principales obras de Jung se encuentran: "Recuerdos, sueños

y pensamientos", "Tipos psicológicos”, "Psicología y religión", "Psicología y alquimia", "La

interpretación de la naturaleza de la psique”, "La práctica de la psicoterapia", "El hombre y

sus símbolos”. La obra completa de Jung ha sido recogida recientemente en 12 volúmenes

(Editorial Trota). Para el estudio de los sueños en Jung, la obra capital es "Mysterium

Coniunctionis".

3.1. Teoría de la mente y los sueños

A) LA ESTRUCTURA DE LA MENTE

En el modelo de Jung la psique consta de tres partes: la conciencia, el inconsciente

personal y el inconsciente colectivo.

La conciencia tiene un papel secundario respecto a los dos inconscientes . Su función

fundamental es servir al sujeto para adaptarse al ambiente. El "ego" es la parte central de la

conciencia y tiene la función de otorgar el sentido de continuidad e identidad personal a

través de la vida, el sentido de "si-mismo" . Esta parte de la mente, que es la conciencia, es

la única parte que el individuo conoce directamente. El Yo (ego) por lo tanto no es idéntico

a la totalidad de la Psique. Esta actividad yoica organiza la actividad consciente que consta

de pensamientos, recuerdos, percepciones y sentimientos conscientes .

Además el yo juega el papel de guardián del umbral de la conciencia, de modo de que

todo lo que no entre en su actividad permanece inconsciente . El papel selectivo del yo

permite que el individuo mantenga su sentido de identidad y continuidad personal, pues a

través de la selección y eliminación de ciertos materiales psíquicos el sujeto se siente

organizado y portador de una identidad, identidad que se vería amenazada por la

irrupción de la psicosis y la desorganización personal si la función del yo desapareciera por

completo . Sin embargo las funciones del yo cuando son en exceso preponderantes,

desequilibran la homeostasis con los elementos inconscientes de la psique, y producen

determinados trastornos psicológicos como las neurosis .

El inconsciente personal abarca aquellos aspectos de la mente que han sido reprimidos y

los recuerdos aparentemente olvidados . También contiene las funciones de la "percepción

subliminal" y la actividad de los sueños y fantasías relacionadas con recuerdos, deseos y

experiencias personales reprimidas u olvidadas . Jung, en este aspecto del inconsciente

personal subscribe parcialmente la concepción de Freud .

El inconsciente personal no se caracteriza Jung por tener solo una carga sexual y/o agresiva

. Este punto lo aclara en una concepción de la Libido distinta a la freudiana . La libido o

energía psíquica inconsciente que guía las motivaciones humanas tiene para Freud una

finalidad sexual, mientras que para Jung tiene un componente indiferenciado al estilo de la

energía vital (elan vital) de Henri Bergson .

La libido para Jung es una energía vital indiferenciada, el soplo de la misma "alma",

concebida desde un punto de vista psicológico.

También, el inconsciente personal, puede contener experiencias personales olvidadas o

reprimidas por otras motivaciones, y sobretodo en su actividad destacan los "Complejos".

El inconsciente personal, a diferencia de los procesos conscientes que pueden ser conocidos

directamente al percatarnos de ellos, solo puede ser inferido a través de ciertas actividades

humanas como los síntomas, los complejos y los símbolos. Jung propuso que su "test de

asociación de palabras" puede detectar los complejos vinculados al inconsciente personal

(Freud lo tubo en cuenta, en la época en que ambos colaboraron, pero lo relegó a segundo

plano frente a su método de "asociación libre") . En el método de la asociación de palabras

se le pide al sujeto que conteste a una palabra, de una lista de unas cien palabras, con la

primera que se le venga a la mente . El examinador toma nota de la respuesta junto al

tiempo que se tarda en responder . Si el sujeto no percibe inconscientemente que la palabra

estímulo no se relaciona con ningún complejo (ver apartado de los complejos) este

responderá rápidamente con alguna otra palabra .

Jung consideró que determinadas respuestas indican la presencia de un complejo

emocional :

1) una reacción retardada

2) respuestas múltiples (el sujeto emplea varias palabras como indicador de no control de

su respuesta, que intenta ocultar )

3) respuestas personales (Ante la palabra estímulo se responde: bailar--->la amo, azar---->no

creo en el), 4) la perseveración (dar las mismas respuestas ante palabras estímulos muy

variadas),

5) responder con una asociación superficial ( Casarse---->casado) ,

(6) repetir la misma palabra del estímulo ,

7) la absoluta imposibilidad de responder (el indicador mas fuerte de la presencia de un

complejo ) ,

8) indicadores de pobre reproducción (cuando en una segunda pasada del test hay mas de

un 20% de respuestas diferentes puede estar presente un complejo)

9) la presencia de respuestas emocionales al test como el tartamudeo, el carraspeo,

sonrojarse, sorpresa, cambios frecuentes de postura y otras reacciones . La concepción del

inconsciente personal se basa en la teoría de los complejos, y difiere de la freudiana, en

cuanto al papel autónomo que tienen estos en la concepción de Jung . En el apartado de los

complejos nos extenderemos en este punto .

La tercera región de la psique, el inconsciente colectivo, es la más importante en la vida

del sujeto . Es el substrato mas profundo de la mente, presente en todos los individuos

desde su nacimiento . Conforma la dimensión objetiva de la psique (frente a la subjetiva del

inconsciente personal) , al contener la experiencia humana de las generaciones de la

humanidad . El inconsciente colectivo está dotado de propósito e intencionalidad, cuya

fuerza energética reposa en elementos primordiales o arcaicos, llamados "arquetipos" . Esta

región de la mente jamás puede enfermar, ya que contiene las experiencias y los mensajes

primordiales de la humanidad . Por otro lado el inconsciente colectivo no deriva de las

experiencias ambientales y personales del sujeto .

B) LA LIBIDO

En 1912 Jung publicó sus ideas relativas en la libido en sus libros "Transformación y

símbolos de la libido" y "La psicología del inconsciente", obras que marcaban sus

diferencias y ruptura con Freud. La libido suponía la totalidad de la energía psíquica

indiferenciada , de manera similar al "elan vital" de Henri Bergson . La energía general de la

vida, que subyace a los procesos físicos y mentales del hombre constituyen su libido . La

conducta humana no está determinada por la libido sexual de Freud, ni por la

compensación del sentimiento de inferioridad de Adler . Solo existe la "energía vital

indiferenciada" que como fuerza motriz de la conducta puede adoptar la forma de

persecución del placer sexual, lucha por la superioridad, la creación artística u otros fines .
La finalidad de la energía vital es fundamentalmente proporcionar la conservación y la

continuidad de la especie humana . Una vez satisfechas las necesidades de supervivencia

de origen biológico, la energía vital puede ser canalizada hacia otros fines como las

producciones culturales o creativas del sujeto .

El "principio de los opuestos" o dialéctica interna de la psique, rige la actividad de la libido,

es la ley inherente a la actividad humana . La mente es un sistema que se autorregula en

base a la lucha entre tendencias opuestas . Existe una función reguladora de los opuestos

llamada "Enantiodromía" (entropía) que para Jung es la ley fundamental y a la base de todo

el funcionamiento psicológico . Este principio de la entropía fue descubierto por el filósofo

griego Heráclito, al que Jung estudió profundamente, y llega hasta Hegel en su dialéctica .

La energía psíquica es el resultado de una lucha entre actividades opuestas, consciente

versus inconsciente, el calor frente al frío, etc. Cuanto mayor es el conflicto y la oposición

entre los opuestos, mayor es la energía liberada . La energía mental además sigue el

principio de conservación o "equivalencia" que establece que la falta o ausencia de energía

en una región psíquica se hará presente en otra área o actividad mental . Otra ley

relacionada es la "entropía" que establece que si una parte de la mente o la personalidad se

haya cargada de una gran cantidad de libido y otra con poca cantidad, esta irá de la

primera a la segunda .

Cuando en la mente existe un equilibrio entre la energía de sus regiones, estando las

fuerzas opuestas equilibradas, hay un movimiento de "progresión" suave de la actividad

psíquica desde los niveles inconscientes a los más conscientes, experimentando el sujeto un

sentimiento de bienestar y felicidad llamado "sentimiento vital" . El desequilibrio

produciría un proceso contrario de "regresión" y malestar subjetivo . En este caso la

actividad inconsciente invade las capas de la conciencia en explosiones afectivas difíciles de

manejar y asimilar . El movimiento regresivo supone un fallo de la regulación consciente ya

sea por un exceso de represión o no atención suficiente para captar y simbolizar los

procesos inconscientes en marcha, se produce una intensificación de los contenidos

inconscientes personales y/o colectivos . Esto puede llevar a la neurosis, si opera un exceso

de la represión o de la psicosis si se interrumpe la regulación consciente e irrumpen los

simbolismos arcaicos del inconsciente colectivo . El movimiento regresivo puede tener sin

embargo aspectos positivos si el sujeto intenta reajustar su armonía de la entropía

reintegrando los aspectos inconscientes que han surgido en esta experiencia, como parece

que vivió el mismo Jung al observar sus propios sueños y profecías espontáneas sobre la

primera guerra mundial .

El gran problema de la psicología para Jung, es la reintegración de los contrarios,

siguiendo la ley de la termodinámica de la entropía, cual proceso "alquímico". En su libro

"Psicología y alquimia" (1944) se ocupa, entre otros temas de como integrar el mal (Satán) ,

asimilándolo en la "experiencia numinosa" . El conflicto interior de la psique y de las

experiencias humanas como actividades de esta, entre el consciente versus el inconsciente ,

el bien frente al mal de las religiosas, y otros conflictos humanos, solo puede ser superado

integrando los opuestos .

Integrando la psique inconsciente con la consciente, especialmente atendiendo a los

mensajes del inconsciente colectivo ,se logra esa experiencia (numinosa) de asimilación

entre los opuestos . Los opuestos representan el drama humano, drama que tiene su raíz y

su solución en los mensajes de la libido del inconsciente colectivo .

El principio de los opuestos posibilita la comprensión de toda forma de vida como una

lucha de fuerza antagónicas. Las grandes cosmovisiones de la humanidad se basan en este

principio : la lucha del bien contra el mal, el Ying y el Yang, lo masculino frente a lo

femenino, lo consciente versus lo inconsciente, la alquimia y su filosofía hermética, etc. . La

libido expresa este principio de los opuestos, y es regulada por el mismo . La energía vital

de la libido contiene un potencial de mensajes para el propio sujeto que le aportan

soluciones para los problemas vitales, problemas que ya vivieron otras generaciones y que

se encuentran en los arquetipos del inconsciente colectivo .

C) LOS COMPLEJOS DEL INCONSCIENTE PERSONAL

Un complejo es la imagen de cierta situación psíquica que tiene una fuerte carga

emocional y que además es incompatible con la actitud normal de la conciencia .

La vía regia al inconsciente personal, dice Jung, no es el sueño como suponía Freud, sino

el complejo .

Los complejos interfieren las intenciones y voluntad consciente, producen alteraciones en la

memoria y bloquea el flujo de las asociaciones ( test de asociación ) . Aparecen y

desaparecen regidos por sus propias leyes . Influyen de manera inconsciente y se

comportan como entidades independientes .

La etiología frecuente de los complejos se encuentra en los traumas o shocks emocionales

. Producen el conflicto moral que aparece entre el yo y el inconsciente personal , en los

deseos y motivaciones ajenas a la voluntad y la razón consciente .

Tener complejos no se identifica necesariamente con la aparición de una neurosis, aunque

tengan una presentación dolorosa . El sufrimiento forma parte de la naturaleza humana, el

polo opuesto a la felicidad .

Experimentar un complejo es tener en cuenta la presencia de que estamos ante la

presencia de una parte de nuestra psique que no es asimilada y elaborada adecuadamente .

Un complejo solo se vuelve patológico cuando lo negamos y pensamos que no lo tenemos .

Los complejos se superan asimilándolos al vivirlos completamente, atrayéndolos hacia

nosotros, percatándonos en sentido pleno de los mismos .

Para Freud el complejo es una cierta cantidad de energía vinculada a un deseo

inconsciente (por ejemplo:"Complejo de Edipo" y "Complejo de Electra") . Jung acepta lo

expuesto por Freud, pero va aún más lejos en su propuesta de los complejos . Les otorga

"vida autónoma" dentro del inconsciente personal . Conforman una especie de entidades

independientes y constelaciones que se activan por regiones, de manera autónoma . Los

complejos pueden irrumpir en los sueños en forma de disfraz de caracteres,

experimentando eventos o roles independientes a su voluntad.

Cuando un complejo está muy aislado del resto de los complejos del inconsciente

personal , la salud mental se ve comprometida . Igualmente los complejos pueden reactivar

los niveles más profundos del inconsciente personal, activando los arquetipos de este otro

inconsciente, de modo que puede aparecer la psicosis .

Uno de los complejos mas frecuentes es la "persona" (en latín significa máscara) . Cada

sujeto representa diferentes roles y papeles en la vida (padre, empleado, esposo, etc..) ,

asumiendo esas máscaras . Otro importante complejo es "la sombra" . La sombra contiene

los deseos y necesidades que no pueden ser aprobadas por el yo consciente . Viene a ser

como una personalidad, dentro de la misma personalidad . La sombra representa los

impulsos sexuales y agresivos olvidados o reprimidos . Posee su propia energía psíquica y

puede llevar al sujeto a realizar actos peligrosos o irresponsables a los ojos de otros . Un

rasgo básico de la sombra, es la "proyección" . Solemos atribuir a las otras personas, las

cualidades malignas y rechazadas en nosotros mismos, aspectos que conscientemente no

reconocemos . La sombra es lo mas opuesto al "ego"(yo) . La sombra de los hombres,

además suelen adoptar una forma femenina ("anima") frente a su ego consciente masculino,

y en las mujeres la sombra adopta el rasgo masculino ("animus"). La mente de los hombres

y mujeres tienen elementos inconscientes opuestos a los de su ego, partes masculinas y

femeninas ocultas.

En las actividades donde desciende el nivel de conciencia, como pueden ser ejemplos, los

estados hipnóticos, los sueños o el éxtasis artísticos, emergen los complejos del inconsciente

personal con actividad propia y autónoma .

Todo complejo consta de :

(1) un elemento nuclear significativo, consciente y autónomo.

(2) asociaciones determinadas vinculadas entre si por una tonalidad afectiva . Jung adaptó

el test de asociación de palabras del psicólogo Wundt al estudio de los complejos, como ya

expusimos al hablar de la estructura de la mente .

D) EL INCONSCIENTE COLECTIVO Y LOS ARQUETIPOS

El inconsciente colectivo es la región de la estructura de la mente más profunda y de

mayor importancia para Jung . Es la fuente de toda la energía psíquica, incluida la

conciencia, y es la parte básica de la libido. Posibilita que el sujeto se ponga en contacto con

las fuerzas cósmicas supraindividual ( No en vano se ha considerado a Jung como el primer

psicólogo transpersonal) . Contiene toda la herencia espiritual de la evolución de la

humanidad, las grandes "imágenes primordiales" de como las cosas han sido para la

humanidad, y aparece nuevamente en la estructura cerebral de los sujetos . El inconsciente

"objetivo" es el inconsciente colectivo, al contener la misma información heredada para

todos los sujetos , frente al inconsciente personal que es de tipo "subjetivo" al contener las

experiencias y deseos personales de la vida particular de cada uno .

Las imágenes primordiales son los "arquetipos" . Los arquetipos, los define Jung , como

formas o imágenes de naturaleza colectiva, que dan casi universalmente como

constituyentes de los mitos y, al propio tiempo, como productos individuales autóctonos de

origen inconsciente. Los arquetipos son los patrones fundamentales de la formación de

símbolos que se repiten en los contenidos de las mitologías de todos los pueblos de la

historia de la humanidad . De los arquetipos dependen las últimas y más profundas

motivaciones de la mente y la conducta humana individual y colectiva . Las pautas

culturales en última instancia dependen de los arquetipos . Son los substratos universales y

perennes de toda la vida psicológica individual y colectiva . El núcleo central de los

significados contenidos en los arquetipos no son definibles por ser esencialmente

inconsciente, por lo que solo se pueden circunscribir la forma de sus contornos a través de

los mitos, leyendas, religiones y otras actividades humanas colectivas e históricas.

A menudo se ha criticado la idea de arquetipo en Jung como un intento de reintroducir el

concepto de "ideas innatas" en psicología . En la concepción de Jung , los arquetipos no se

refieren tanto a contenidos específicos de la mente, sino más bien a tendencias dominantes

que estructuran intrínsecamente la mente inconsciente . De este modo se entiende,

pongamos por caso, la existencia de diferentes religiones pero con arquetipos o "imágenes

primordiales" similares . Lo que se hereda en los arquetipos son los patrones subyacentes a

la formación de símbolos, no los mismos símbolos . Los símbolos, expresan

conscientemente la parte de configuración de los arquetipos inconscientes subyacentes .

Las imágenes y las ideas en las que se expresan los arquetipos, que son los patrones

fundamentales en la formación de símbolos, se manifiestan en una gama simbólica que

barca experiencias tan diversas como los sueños, el arte, las mitologías y religiones, las

llamadas experiencias "paranormales" y gran infinidad de actividad humana .

Jung identifica varios arquetipos en la humanidad . Entre estos están el arquetipo de

Dios . A partir de la adoración al dios-sol que da calor y luz , las religiones han simbolizado

de manera distinta a Dios .

Para Jung el hecho de que existan los arquetipos como universales inconscientes, no

determina la no existencia real de lo simbolizado en los mismos . El arquetipo del héroe o

de Dios, no niega o afirma la existencia misma de los héroes o de Dios . El problema para

Jung, no era confirmar o negar los símbolos como algo con realidad externa a la mente, sino

como la mente ya lleva preconfigurada la posibilidad de creación de símbolos a partir de

los arquetipos del inconsciente colectivo . Jung estaba interesado por las expresiones

universales de la mente, no por el misticismo ajeno a esta .

 En la obra de Jung se hace referencia a múltiples arquetipos como es el héroe niño,

representado por Moisés salvado de las aguas, Jesús ocultado por José y María ,etc. .; el

arquetipo del viejo mago que representa la sabiduría de la experiencia pasada, el arquetipo

del nacimiento, de la madre..etc. .

Carl Jung había llegado a su concepción del inconsciente colectivo y sus rasgos dominantes

de los arquetipos a través de diversas fuentes:

1º-Los restos arcaicos y las protofantasías de las personas

2º-El estudio de las representaciones colectivas y mitologías

3º-El estudio de los filósofos como Heráclito, Schopenhauer, Carus y Cassirer

4º-El estudio de las "ciencias ocultas" como la alquimia, la parapsicología o la ufología

(ovnis) .

5º-El estudio de la "transferencia arquetipal" de contenido mítico .

E) LOS SÍMBOLOS

La energía psíquica de la libido se utilizan primariamente para las funciones de

supervivencia . Una vez satisfechas estas necesidades, el exceso de energía sobrante se

utiliza en la formación de símbolos . El símbolo no es como se supone una especie de

metáfora que sustituye a algo conocido . Los símbolos resultan de una condensación de

varios elementos que aportan analogías o representaciones del inconsciente, formando

complejos . En suma, el símbolo puede entenderse como una representación de un

complejo . Es el complejo proyectado en forma de imagen .

Es importante destacar que el símbolo es una unidad sintética de significado entre dos

polos opuestos : lo manifiesto y lo oculto . Tras su sentido objetivo y visible se oculta otro

sentido invisible más profundo. Lo simbólico se puede expresar tanto en el arte gráfico o

artístico como en las formas dinámicas de las fantasías, las visiones y los sueños . Otra

función de los símbolos es unir a través de sus imágenes la vida consciente e inconsciente

del individuo, a modo de integración . Por último el símbolo puede también representar la

confluencia de los complejos del inconsciente personal y los arquetipos del inconsciente

colectivo : Por ejemplo, se puede considerar el símbolo de la cruz como expresión del amor
divino de Cristo, pero la interpretación de la cruz, es simbólica, situándola por encima de

todas las explicaciones imaginables, como confluencia de los dos inconscientes, y en el

fondo como expresión de un arquetipo .

F) EL SELF O SI-MISMO

El concepto del si-mismo deriva de otro concepto jungiano el de ánima . En las primeras

obras de Jung, el ánima era la parte oculta o "sombra" del inconsciente femenino

(cualidades femeninas) del hombre. En su últimas obras cuando el ánima se hace

consciente, es equiparada al proceso alquimista (Jung era un gran estudioso de la alquimia)

, donde se unen los elementos conscientes e inconscientes . Siempre que el individuo

promueve y saca a la luz, vivencialmente, su ánima , la personalidad experimenta grandes

y profundos cambios . El sí-mismo es el resultado de la confluencia en la psique de la parte

inconsciente del ánima y la conciencia . La armonía de la parte inconsciente y consciente del

sujeto se encuentra en el sí-mismo, verdadero núcleo de la entropía psicológica .

Esta integración de la personalidad está muy bien representada en la cultura oriental por

el símbolo de la "Mandala" que reviste la forma de un cuadrado o círculo con un punto

central . El mandala representa la conciliación de lo opuesto, del bien (lo divino) y del mal

(lo demoníaco), de lo consciente y lo inconsciente del hombre . El punto central de la

mandala representa para Jung la meta del si-mismo la producción de un nuevo centro de la

personalidad . Jung llegó a identificar las visiones de los ovnis en su obra "Sobre cosas que

se ven en el cielo" con la necesidad del mandala que llevamos dentro . Los mandalas viene

de la edad media, aunque se encuentran en los arquetipos de todas las épocas. Los

mandalas del cristianismo presentan a Cristo en el centro con los cuatro evangelistas, o sus

símbolos, en los puntos cardinales . La astrología, en la que Jung también se interesó,

representa mandalas similares .

Los distintos complejos de la personalidad pujan por imponerse, como centros

autónomos que son . Si uno de ellos se impone desequilibra la psique, produciendo

trastorno mental y conflictos internos . El equilibrio solo se logra a través de la

"individuación" atendiendo a los distintos aspectos de la personalidad .

El self (sí-mismo), hay que resaltar este punto, es lo opuesto al yo . El yo es un complejo ,

en el que el "ego" es su parte más consciente . En cambio el self es un arquetipo equilibrador

de las partes conscientes e inconscientes del sujeto . Aquí anotamos la influencia del

concepto del self en la psicología más actual como la constructivista y las nuevas tendencias

del psicoanálisis y la psicología humanista- experiencial. La salud mental del sujeto

equivale al proceso adecuado del self, que atiende tanto a los elementos de la conciencia

como a integrar adecuadamente los aspectos relevantes del mundo inconsciente . Si las

experiencias del inconsciente no son adecuadamente atendidas y simbolizadas se produce

malestar emocional . En este punto Jung se adelantó a los psicólogos humanistas como

Rogers y la terapia gestalt .

F) LA INDIVIDUACIÓN

Se denomina "individuación" al proceso por el que se facilita el desarrollo de las

diferentes partes de la personalidad . La meta de la individuación es por un lado liberar al

si-mismo de las falsas defensas de la Persona (complejo de las mascaras o roles) y del otro

del ánima inconsciente y sus imágenes .

En el proceso de individuación se logra una integración intermedia entre el nivel consciente

y el inconsciente, favoreciendo el desarrollo de la personalidad . Jung rechaza las fases del

desarrollo psicosexual de Freud, al funcionar la libido en su modelo de modo diferente .

Los primeros años del niño, hasta los cinco, sirven para adquirir las habilidades básicas de

autoprotección, como el andar, caminar, hablar , todas ellas encaminadas a sobrevivir .

Alrededor de los cinco años la libido se desplaza hacia los intereses sexuales . Hacia los

veinte años el individuo elige a su cónyuge, forma una familia y se establece en una

ocupación . Hasta entonces el individuo se ha volcado en el mundo externo, en su modo de

"extroversión". A la edad de los últimos treinta y primeros cuarenta años, tiene lugar los

grandes cambios . El individuo se vuelve en "introversión" hacia los valores espirituales,

religiosos o morales . Si el individuo atiende a estos valores internos, gobernados por sus

arquetipos inconscientes, quizás tenga que abandonar en cierto modo los estándares

externos del éxito y las ganancias materiales, pero aumentará su creatividad interior y su

madurez psíquica .
 El concepto de individuación implica el equilibrio y armonización de la psique, la

búsqueda de la realización del propio ser como proceso arquetipal . La posibilidad de

integrar la totalidad de lo profundo, del inconsciente colectivo, se aparta de la concepción

freudiana del inconsciente reprimido y de la psicopatología , hacia la opción de la

creatividad y el desarrollo personal, la autorrealización . Para los jungianos, la única

posibilidad que tiene el hombre de salir de la angustia y vacío del mundo moderno, es

abrirse a los mensajes de crecimiento personal que proporciona el inconsciente universal y

objetivo, los mensajes del inconsciente colectivo . La tragedia moderna supone no ya una

represión del deseo sexual como proponía Freud, sino una "represión ontológica" que

aparta al hombre y su conciencia de la riqueza de su propio mundo interior creativo, de sus

propias capacidades y potencial de su inconsciente . El único camino es apartarse de la

ilusión (Maya) del mundo moderno y experimentar las fuerzas "numinosas" (espirituales),

las verdades universales y eternas, que residen en su inconsciente colectivo . La

psicoterapia, la autoexploración y el análisis de los arquetipos en las mitologías y acciones

humanas, se convierten así en fuerzas de crecimiento personal y colectivo .

H) ÁNIMA Y ANIMUS

En su concepción inicial, el ánima eran los aspectos femeninos inconscientes de todo

hombre , mientras que el animus eran los aspectos masculinos inconscientes de toda mujer .

Posteriormente el ánima la entiende Jung como el inconsciente encarnado en cada

individuo, el arquetipo inherente a la vida misma .

El ánima no es el alma en el sentido religioso, como algo puramente inmaterial, pues

tiene una función mental . El ánima y el animus, cumplen cinco leyes (Daco, 1985) :

1º- Todo sujeto tiene cualidades masculinas y femeninas inconscientes. La individuación

aporta un equilibrio al hombre y mujer que integra adecuadamente los aspectos de su

personalidad oculta (la sombra) . Un hombre equilibrado es a la vez activo y flexible,

racional e intuitivo, posee ternura y dureza, es agresivo y acogedor, etc. . Igualmente

obraría para una mujer equilibrada .

2º-Las cualidades masculinas y femeninas cuando se encuentran proporcionadas llevan al

equilibrio y la salud mental .

3º-El anima y el animus son aspectos de la "sombra" del inconsciente.

4º-Todo lo que no está integrado en la mente, incluido el anima y el animus, corre el riesgo

de ser proyectado para bien o para mal . El enamoramiento es un ejemplo de como

proyectamos nuestra anima o animus en el ideal o imagen del hombre o mujer ideal de

nuestros sueños. Otro ejemplo serian las proyecciones de la imagen del padre a través del

arquetipo del padre supremo (Dios) que puede ser proyectado en imágenes de castración,

autoritarismo, culpabilidad, etc., hacia el propio padre o como se vive una religión concreta

5º-Si la represión (ontológica) se transforma en consciente cesa la proyección y sus aspectos

pasan a ser integrados .

I) LAS CUATRO FUNCIONES PSÍQUICAS

La libido o energía vital puede adoptar cuatro funciones mentales en la actividad del

individuo : pensamiento, sentimiento, sensación e intuición .

El pensamiento está relacionado con el razonamiento y la reflexión lógica de los hechos,

con el juicio racional y cartesiano . El sentimiento se relaciona con la percepción afectiva del

mundo interno y externo . La sensación se vincula a la percepción más física del mundo . La

intuición es un modo de relación con el mundo que conlleva la conciencia inmediata y

global de las cosas .

El pensamiento y la sensación son rasgos más propios del hombre, y el sentimiento y la

intuición más propios de la mujer . Una de las cuatro funciones se puede hacer dominante

en la vida del sujeto al llegar la libido a la conciencia y vincularse a una forma de relación

de objeto determinada . Ello conformaría una personalidad dominada por esa tendencia,

pero en peligro de no integrar las otras tres restantes, en peligro de abortar la

individuación, de desequilibrio mental . En la "sombra" estarían las otras funciones, que

desde los complejos o los arquetipos producirían sus manifestaciones inconscientes;

manifestaciones que si no son integradas o percatadas en sus mensajes, darían lugar a la

perturbación mental .

J) LOS TIPOS PSICOLÓGICOS

 La teoría de los tipos psicológicos se encuentra muy vinculada a la idea de individuación

antes expuesta . En ella presenta Jung su teoría de la personalidad . La integración de los

aspectos cognitivos, afectivos y conductuales de la mente dan lugar a formas de relaciones

objetales.

Jung fue uno de los primeros teóricos de las relaciones objetales y el único de los

psicólogos dinámicos clásicos que presentó una teoría de la personalidad perfilada . La

personalidad en la concepción jungiana gira en torno a tres polaridades :

(1) extroversión/introversión,

(2) sensación /intuición y

(3) pensamiento/sentimiento .

Entre las formas de relación de objeto (relaciones con otras personas e intereses) esta la

polaridad "extroversión/introversión" . Los sujetos extrovertidos están orientados hacia el

exterior, hacia las personas, objetos, intereses y situaciones externas . Su reflexión personal

esta vinculada a la comprobación y el razonamiento en base a la actividad externa .

Los sujetos introvertidos están orientados hacia el interno , especialmente sus

pensamientos, reflexiones e imágenes mentales . Los sujetos extremadamente extrovertidos

suelen ser caprichosos y volátiles en sus relaciones, los llamados histriónicos en la

psicopatología actual. Los sujetos extremadamente introvertidos pueden estar apartados

del mundo externo y envueltos en sus ensoñaciones, siendo lo que hoy en día se

denominan sujetos esquizoides . La extroversión y la introversión son conceptos de los que

se sirve la psiquiatría y la psicología actual para estudiar la personalidad .

Otro eje de relación de objeto es el "eje perceptivo de la sensación y la intuición" . La

percepción de la sensación conlleva a apreciar los detalles específicos de las situaciones en

el presente . La intuición por su parte es un modo de aprehensión de la realidad psíquica

que integra totalidades en vez de partes . Es notable el anticipo de Jung, a lo que

posteriormente en psicología se ha dado en llamar estilos cognitivos o estilos de

pensamiento .

Un tercer eje de relación de objeto está vinculado a como se elabora o procesa la

información en la mente una vez percibida . En esta área Jung habla de la polaridad

"pensamiento/sentimiento" . Los sujetos con predominio del pensamiento elaboran sus

percepciones en base a juicios basados en la lógica y el razonamiento, mientras que aquellos

en que predominan los sentimientos elabora sus percepciones en base a sus estados

afectivos .

Los principales tipos psicológicos resultantes de los tres ejes polares anteriores son :

(1) Tipo extrovertido de pensamiento : Acepta el mundo que le llega por sus sentidos, las

impresiones sensoriales, que clasifica .

(2) Tipo extrovertido de sentimiento : Se deja llevar por el sentimiento que produce el

objeto de su percepción; suele entablar relaciones afectivas con otros .

(3) Tipo extrovertido de sensación : Es materialista y realista, dejando llevar por las

propiedades físicas del objeto .

(4) Tipo extrovertido de intuición : Se deja llevar por su percepción global del objeto más

que por sus características definidas. Intenta controlar y manipular al objeto .

(5) Tipo introvertido de pensamiento : Se deja llevar por pautas o ideas prefijadas de

pensamiento . Puede tener un éxito mas limitado en las relaciones sociales .

(6) Tipo introvertido de sentimiento : Se deja llevar por los sentimientos que despiertan

sus ensoñaciones e ideas subjetivas . Es la persona soñadora que vive en paz con el mundo

externo .

(7) Tipo introvertido de sensación : Se deja llevar por las sensaciones internas . El artista

creativo se vincula más a este tipo .

(8) Tipo introvertido de intuición : Se deja llevar sobretodo por su imaginación . Puede ser

muy egocéntrico y se puede vincular al profeta religioso, el visionario, el loco fanático o el

artista .

La mayoría de los individuos son "ambiversos" ya que integran los aspectos de introversión

y extroversión, permitiendo así su mejor desarrollo personal .

La sociedad actual y los medios de comunicación potencian las modalidades

extrovertidas de personalidad y consideran más raros y excéntricos a las personas más

introvertidas . Sin embargo ambos aspectos han de ser integrados para la individuación del

sujeto .

K) LA SINCRONICIDAD
 La sincronicidad es la relación simultánea entre una idea inconsciente y un hecho físico,

de modo que uno no es causa del otro . Este fenómeno mental permite interpretar los

llamados fenómenos ocultos y la parapsicología, los fenómenos de la telepatía, la

clarividencia, los ovnis, etc. .

Jung elaboró su teoría de la sincronicidad a partir de sus propias experiencias de

clarividencia como el anticipar la primera guerra mundial y otros hechos . Es famosa su

experiencia estando junto a Freud, cuando en el transcurso de una conversación con este le

anticipó por dos veces que varios libros de la estantería que se encontraban bien sostenidos,

caerían como por arte de magia, produciéndose finalmente este hecho . Jung esperó hasta

1952 para revelar sus ideas de la sincronicidad .

La teoría de la sincronicidad se basa en el relativismo de los conceptos de espacio y

tiempo en la mente inconsciente , especialmente en el inconsciente colectivo . En el

inconsciente colectivo las nociones de espacio y tiempo desaparecen y los hechos pueden

aparecer simultáneamente fuera de toda lógica racional . Pero Jung postuló además que la

actividad de la mente inconsciente podía proyectarse en el mundo externo de los hechos, en

aparentes coincidencias, y los hechos del mundo externo, del universo coincidir con los

arquetipos del inconsciente colectivo . El era consciente de que esta afirmación se apartaba ,

y se sigue apartando de las concepciones dominantes de la ciencia actual, siendo tildadas

de irracionales, místicas o disparatadas Para los parapsicólogos esta teoría es interesante

para fundamentar los hechos que estudian . Para los científicos puede ser absurda o fuente

de reflexión, según el caso .

L) LOS SUEÑOS

Jung concede una importancia fundamental a la interpretación de los sueños, como

especie de mitología camuflada en el hombre . Los sueños representan para Jung un

lenguaje lleno de mensajes coherentes y lleno de posibilidades creativas, y más aún cuando

están libres de las leyes causales y del tiempo . Hay que decir que fue a partir de los propios

sueños y visiones de Jung como llegó a la concepción del inconsciente colectivo . El había

tratado vanamente de interpretar sus sueños en términos freudianos .

En los sueños encuentran los psicólogos jungianos no solo la actividad de los complejos

específicos del inconsciente personal, sino también una función prospectiva de anticipación
de posibles vías creativas de solución a los problemas . Esto es así por que en ellos se

representan los símbolos derivados de los arquetipos como problemas a los que se

enfrentaron muchas generaciones anteriores de hombre y mujeres en la historia de la

humanidad . Por lo tanto la función de los sueños es presentar de manera inconsciente

tanto los problemas como las posibles soluciones a los que se enfrenta el sujeto .

En los sueños, como en la actividad artística, operan en su formación una serie de

mecanismos inconscientes comunes. Por una parte está la "condensación" donde se

fusionan varias realidades formando un conjunto de significado . Otro mecanismo es el

"desplazamiento" donde núcleos de imágenes primarias y mas importantes quedan

relegadas por elementos secundarios que reciben la atención en lugar de los primeros, en

forma de expresiones disfrazadas .

Gracias a estos disfraces pueden hacerse conscientes elementos de la libido que de otra

manera serian reprimidos o rechazados por la conciencia .

La "Sombra" es la parte de la pulsión libidinal que no es asumida vivencialmente por la

conciencia, por entrar en contraste y no armonía con la dirección consciente elegida en la

vida , con los intereses conscientes . El "alter ego", el otro yo o la personalidad oculta esta en

la sombra .

La sombra aparece en el contenido latente (expresión de Freud) del sueño, en su parte

ocultada y también en las obras de arte (p.e Fausto de Goethe, El retrato de Dorian Gray de

Óscar Wilde, El misterioso caso del Dr. Jekill y Mr. Hide de Stevenson) . Gracias al

desplazamiento la vivencia de la sombra puede ser proyectada en el sueño y la obra de arte

Los sueños pueden interpretarse en función de los mecanismos que lo conforman

(especialmente la condensación y el desplazamiento), e identificando los complejos y

arquetipos que conllevan .

El método jungiano de interpretación de los sueños se basa en tres estrategias técnicas : la

amplificación, la síntesis y la imaginación activa.

3.2.Método de interpretación de los sueños: amplificación, síntesis e imaginación activa

La interpretación jungiana de los sueños cuenta en el contexto de la psicoterapia con

varios elementos :
1º- La transferencia/contratransferencia entre el paciente y el terapeuta . Estos fenómenos

de la relación terapéutica pueden derivar del inconsciente personal o del inconsciente

colectivo de los implicados en la misma . La "transferencia arquetípica" los analistas son

portadores para sus pacientes de imágenes primordiales mitológicas amplificadas y

proyectadas en ellos por sus pacientes . Los arquetipos del padre, la madre, etc., pueden

hacerse presente en ambos , en sus sueños y fantasías del uno sobre el otro , desplazados en

sus contenidos o en sus alusiones indirectas . Si se detectan y se elaboran en la terapia

puede dar lugar a la creatividad y avance del paciente y el terapeuta . Hay que tener en

cuenta en el momento en que se encuentra la relación entre el paciente y su terapeuta para

entender el sueño .

2º-Las imágenes presentes en el contenido manifiesto del sueño pueden ser abordadas

con un "enfoque sintético" en las que se identifican las imágenes del sueño y las

asociaciones que suscitan en el paciente , y se combinan globalmente en conjunto con

aspectos de la vida presente y pasada del sujeto en cuestión . Este proceso conllevaría

primero a listar las imágenes que aparecen y se recuerdan de un sueño, posteriormente se

pediría al sujeto que asociara libremente sobre los pensamientos, imágenes nuevas y

sentimientos que le suscitan cada una, y finalmente todo el conjunto se pondría en relación

con los aspectos de la biografía y la situación presente del sujeto .

3º-Las imágenes de los sueños pueden ser también abordadas con el enfoque de

"amplificación", desarrollando el potencial que contienen las mismas . Se les pide al

paciente que mediante la pintura, la escultura, la fantasía libre y otras manifestaciones

artísticas desarrolle las asociaciones que le sugieren las imágenes de sus sueños . Esto

permite al analista conectar diversos materiales, datos que han sido amplificados por

diversas fuentes de producción creadora del paciente. De modo que se facilite la

identificación de arquetipos en los mismos . Para esta labor el analista jungiano debe contar

con conocimientos de la mitología, la religión y la cultura de diversos pueblos .

4º-La estrategia o técnica de la imaginación activa : Este método es el más importante en la

detección de los arquetipos del inconsciente personal, y en el mismo se prefiguran y detalla

la amplificación antes comentada . En la obra "Mysterium Coniunctionis", considerada por

los jungianos como su obra principal , y de pronta publicación en castellano, expone Jung

su método de imaginación activa, técnica que el mismo se aplicó para analizar sus propios

sueños y visiones . La imaginación activa promueve el proceso de individuación a través

del trabajo con los sueños, las fantasías o los propios estados anímicos . Los pasos de la

imaginación activa comienzan contemplando las imágenes suscitadas en el sueño (o por el

estado de ánimo de modo espontáneo en aquel caso) , prestándole atención . Esa atención

prestada harán que las imágenes se activen y se vayan desarrollando como escenas de un

teatro o película . En este paso el soñador tomará notas de esos cambios producidos . El

siguiente paso supone que el propio soñador se relacione dentro de su sueño e imágenes

con la escena en curso . Para este paso el soñador ha de asumir el papel de como el es

realmente y no simular un papel al relacionarse con la escena de su sueño . El se imagina a

si mismo en esa escena dialogando con las imágenes, experimentando las emociones al

respecto, pensando y actuando con ellas en la relación con estas . Posteriormente o

paralelamente ,puede continuar esta imaginación activa amplificando las asociaciones que

suscitan mediante actividades como pintar, escribir, modelar escultura y otras actividades

artísticas que le suscitan las imágenes de su sueño .

Todo este proceso le revelará los mensajes ocultos en su "Sombra" de modo que al

integrarlos con su conciencia gane en individuación, en desarrollo personal .

3.3. Caso clínico

En sus memorias, Recuerdos, sueños, pensamientos ( editado por Seix Barral), escritas a sus

82 años, Jung confiesa sus temores y desorientación inicial ante la avalancha de contenidos

del inconsciente personal y colectivo que tuvo en 1913 y 1914, fundamentalmente, cuando

tenía 38 y 39 años de edad. Ante aquella irrupción tan avasalladora de lo inconsciente, Jung

logró salir airoso y no caer presa de una psicosis, merced a una técnica que intuitivamente

se autoaplicó y que luego depuró, mejoró, y denominó como "Imaginación Activa", que

seguiría utilizando y recomendando hasta el final de su vida, y que consideraba muy

idónea para la realización del Proceso de Individuación. En sus memorias esto queda

explicado en el capítulo titulado "El análisis del Inconsciente" (pp. 178-207), cuya lectura

obviamente recomendamos encarecidamente. Las fantasías activas que tuvo entonces las
dejó manuscritas y dibujadas en los llamados Libro Negro y Libro Rojo, que suponemos

siguen sin publicar.

En octubre de 1913, encontrándose en el tren que le llevaba de Zurich a Schaffhausen, le

sucedió este extraño hecho: una vez en el túnel, pierde la conciencia de tiempo y de lugar, y

despierta al cabo de una hora oyendo anunciar al conductor la llegada a Schaffhausen.

"Durante todo ese tiempo fue víctima de una alucinación, de un ®sueño de vigilia: veía el

mapa de Europa y veía cómo el mar la iba cubriendo país por país empezando por Francia

y Alemania. Poco tiempo después, todo el continente se encontraba bajo el agua, a

excepción de Suiza, que era como una montaña muy alta que las olas no podían sumergir.

Jung se veía sentado sobre la montaña. Y, al mirar mejor alrededor de él, se dio cuenta de

que el mar era sangre: comenzó a distinguir sobre las olas los cadáveres, los tejados de las

casas, vigas medio quemadas..."

Tres meses más tarde, en diciembre de 1913, se repite el mismo ®sueño de vigilia a la

entrada del mismo túnel. (®Era como una inmersión en el inconsciente colectivo,

comprendería más tarde.) El joven psiquiatra se preocupa. Se pregunta si no estará

®haciendo una esquizofrenia (según el lenguaje de la época).

Finalmente, algunos meses más tarde, sueña lo siguiente: "Se encuentra con un amigo

durante el verano en los mares del sur, cerca de Sumatra. Por los periódicos se enteran de

que Europa ha sido invadida por una ola de frío terrible como jamás antes se había

conocido. Jung decide partir a Batavia y embarcarse para regresar a Europa. Su amigo le

dice que viajará en un velero de Sumatra hasta Hadramaout y que luego continuará su

camino por Arabia y Turquía. Jung llega a Suiza. Sólo ve nieve. Una viña inmensa se eleva

en algún lugar con muchos racimos. Se acerca y se pone a coger racimos distribuyéndolos

entre desconocidos que le rodean pero que no puede ver..."

A su tercera repetición, el sueño llegó a inquietarme en el más alto grado. Justamente

preparaba una comunicación sobre la esquizofrenia para el congreso de Aberdeen y me

decía: ®Hablaré de mí mismo! Probablemente me volveré loco después de la lectura de la

comunicación ... ¯. El congreso tenía lugar en julio de 1914: exactamente en el período en

que en mis tres sueños me veía en los mares del sur. El 31 de julio, inmediatamente después

de mi conferencia, me enteré por los diarios de que la guerra acababa de estallar. Por fin

comprendía! Y cuando al día siguiente el barco me dejó en Holanda, no había nadie más

feliz que yo. Ahora estoy seguro de que no me amenazaba ninguna esquizofrenia.
 Había comprendido que mis sueños y visiones procedían del subsuelo del inconsciente

colectivo. Sólo tenía que trabajar para profundizar y dar validez a este descubrimiento. Y es

a lo que me dedico desde hace casi cuarenta años... Poco tiempo después Jung tuvo la

alegría de recibir una segunda confirmación a su sueño. Los diarios no tardaron en hablar

de las aventuras del capitán de barco alemán Von M•cke, que en un velero había recorrido

los mares del sur desde Sumatra hasta Hadramaout y después se había refugiado en Arabia

para alcanzar desde allí Turquía.."

- "Estas fantasías eran, a veces, espontáneas, otras, provocadas... Otras veces, para provocarse

fantasías imaginaba un descenso a las profundidades variables, en unos casos comparable "a una

profundidad de trescientos metros", otros a "una profundidad cósmica"... En otros casos, Jung

dibujaba o esculpía. En sus memorias consta cómo recobró el equilibrio, que veía

amenazado, en la época visionaria: puliendo y esculpiendo materiales pétreos (...) Sin duda

que en otra época hubiera sido un "médium", o un profeta, o un poeta. Las imágenes que

veía evocan la imaginación de un Dante o de un Blake (...) Debe tenerse en cuenta que la

técnica que seguía con las imágenes, con sus sueños, fantasías y visiones, no sólo consistía

en amplificarlos transportándolos a los grandes escenarios míticos y legendarios, sino

también en lo que podríamos llamar "densificación", es decir, convertía los espectros en

seres, las apariciones fantasmales en personajes concretos, si bien simbólicos. Su capacidad

de artista plástico no le abandonaban ni en la zona de las imágenes del inconsciente (...) Si

realmente hay que establecer contacto con la realidad del inconsciente, con quien debe

enfrentarse el individuo, con quien debe "dialogar" en la medida en que aceptemos esta

expresión, es con los arquetipos, o sea, puesto que éstos son invisibles, con las imágenes en

las que se encarnan". Pues bien, el método jungiano por excelencia para avanzar

plenamente en la exploración del inconsciente es la Imaginación Activa. Consiste,

básicamente, en un "dejarse llevar", en un "dejarse hacer psíquicamente", pero estando

consciente de tal situación y asumiéndola intelectual y éticamente. En síntesis podríamos

decir que radica en expresar los contenidos del inconsciente que irrumpen en el campo de

acción del yo o ego, dotándoles de una forma estructural: dibujándolas, esculpiéndolas,

bailando, escribiendo poemas u otras expresiones literarias, hablándolas, etc. Así, por

ejemplo, uno puede soñar con una imagen y luego la puede plasmar en un dibujo

otorgándole color, rasgos y características concretas que quizás no corresponden

plenamente con la imagen onírica, pero que, no obstante, tiene su nacimiento y foco de
atracción en ella. Y lo que surge en tal caso es una fantasía activa, la cual habrá que intentar

comprender y ante la cual hay que adoptar una actitud ética.

Marie Louise von Franz, en su magnífica obra C.G.Jung. Su mito en nuestro tiempo (Fondo

de Cultura Económica), explica lo que es la Imaginación Activa al indicar que se trata "de

dejar surgir del inconsciente , estando despierto, emociones, sentimientos, fantasías, ideas

obsesivas o imágenes oníricas, en una actitud desprovista de atención crítica y abordando

las imágenes interiores como si se tratara de presencias objetivas". Ella recomienda el

diálogo escrito como "la forma más diferenciada y que casi siempre conduce más lejos".

Esta técnica ayuda a comprender "que toda fantasía constituye un auténtico proceso

psíquico, que nos asalta, convirtiéndonos en figura actuante y paciente a un tiempo en un

drama interior". Y ante tal escenificación no hay que ser un simple observador sino que hay

que actuar, pero no como si eso fuera únicamente "pura fantasía", sino como si fuese real. Y

no

basta luego con "comprender" , sino que hay que hermanarlo con un compromiso ético,

moral, y de esta forma "la corriente de las imágenes interiores comienza a servir para la

construcción de la totalidad personal, es decir, para la Individuación y para establecer una

seguridad íntima capaz de resistir el asalto de los problemas exteriores e interiores".

- "La fantasía activa no se trata necesariamente de un estado psíquico de disociación, sino más bien

de una participación positiva de la conciencia. Así como la forma pasiva de la fantasía no es raro que

evidencie el cuño de lo patológico o de lo anormal por lo menos, la forma activa suele ser una de las

supremas actividades del espíritu humano, pues en ella confluyen la personalidad consciente e

inconsciente del sujeto en un común y unificador producto... Mediante la Imaginación Activa nos

hallamos en situación de poder descubrir los arquetipos"

(Tipos Psicológicos).

- "El dejar ocurrir, el hacer en el no-hacer, el "dejarse" de Meister Eckart, me sirvieron de

llave con la que logré abrir la puerta del Camino:

Hay que dejar que las cosas sucedan psíquicamente...

Consiste sola y únicamente en que, en primer lugar y por una vez, sea observado

objetivamente un fragmento de fantasía en su desarrollo... Si se logra vencer la dificultad

del comienzo, de inmediato surge, sin embargo, la crítica, e intenta interpretar, clasificar,

hacer estético o desvalorizar el trozo de fantasía. La tentación de colaborar es casi

invencible. Después de una acabada observación fiel, se puede aflojar tranquilamente las

riendas a la impaciencia de la conciencia, e incluso se lo debe hacer pues de lo contrario

surgen resistencias obstructivas...También son individualmente diversos los caminos de la

obtención de las fantasías. Muchos tienen la mayor facilidad para escribirlas, otros las

visualizan, y aun otros las dibujan o pintan, con o sin visualización. En el espasmo de

conciencia de alto grado, a menudo sólo pueden fantasear las manos; modelan o dibujan

formas que con frecuencia son totalmente extrañas a la conciencia. Estos ejercicios deben

ser continuados hasta que desaparece el espasmo de la conciencia, hasta que, en otras

palabras, se pueda dejar acontecer, lo que es el objetivo más inmediato del ejercicio. Es así

creada una actitud nueva, que acepta también lo irracional e inconcebible, simplemente

porque es lo que está aconteciendo..." (El secreto de la Flor de Oro, Paidós).

- "La continuada concienciación de las fantasías (que sin ella quedarían inconscientes) con

participación activa en lo que sucede en la fantasía, tiene la consecuencia de que primero se

amplía la conciencia, convirtiéndose en conscientes innumerables contenidos inconscientes;

en segundo lugar, se destruye poco a poco la dominante influencia del inconsciente, y en

tercer lugar se verifica una transformación de la personalidad... Haciendo conscientes y

viviendo las fantasías se asimilan a la conciencia las funciones inconscientes e inferiores,

proceso que desde luego no transcurre sin un profundo efecto sobre la orientación de la

conciencia... se verifica un cambio esencial. Esta modificación, que se consigue mediante el

enfrentamiento con el inconsciente, la he calificado de Función Trascendente..." (El Yo y el

Inconsciente).

- "El credo científico de nuestros días ha desarrollado una fobia supersticiosa ante la

fantasía. Pero lo que actúa es real y las fantasías del inconsciente actúan, no cabe

dudarlo...Tras el velo de las imágenes fantásticas un algo está obrando, démosle un nombre

bueno o malo. Es una cosa real, por cuya razón sus exteriorizaciones vitales han de ser

tomadas en serio. Pero primero se ha de vencer la tendencia a "concretizar", o sea que, al

acercarse al problema de la interpretación, las fantasías las fantasías no deben tomarse al

pie de la letra. Mientras estemos viviendo la fantasía, desde luego la hemos de considerar al

pie de la letra, y nunca será suficiente. Pero luego, cuando queramos entenderla, no hemos

de confundir la apariencia, o sea la imagen de la fantasía, con lo que actúa detrás de ella. La

apariencia no es la cosa misma, sólo es una expresión" (El yo y el inconsciente).

En la Imaginación Activa intervienen todas las funciones psíquicas principales: sentir,

pensar, percibir e intuir. Ahora bien, no hay que dejarse llevar por las emociones. Por otro

lado, no hay que considerar en ningún momento que la plasticidad que le estamos dando a

la Imaginación Activa es una obra artística, sino que es algo mucho más serio y

trascendental. Los complejos y arquetipos se personifican al adoptar una imagen simbólica

humana, teriomórfica o de otro tipo, y de esta manera tienden a objetivizarse y de ese modo

permiten que, en el análisis posterior, el ego pueda ir diferenciándolos y diferenciarse a sí

mismo respecto a los complejos y arquetipos.

- "Empecé a usar el sistema de tomar una imagen o escena de un sueño del paciente o una

idea que le hubiese venido a la imaginación como punto de partida para que lo utilizase el

paciente como tema de la libre actividad de la fantasía, dando forma al tema o

desarrollándolo. Según las inclinaciones y las disposiciones del paciente, el desarrollo tenía

lugar en forma dramática, dialéctica, visual, acústica o en la danza, la pintura, el dibujo o la

escultura.

Obtuve una gran cantidad de formas diversas, cuya multiplicidad me tuvo durante años

sin saber como utilizarlas, hasta que comprendí que mediante este método se producían

manifestaciones espontáneas en las que los conocimientos técnicos que pudiese tener el

paciente solamente intervenían como medios auxiliares de la realización, manifestaciones

espontáneas que traducían un proceso inconsciente al que di más tarde el nombre de

Proceso de Individuación...

He podido comprobar que no existe casi ningún motivo de las mitologías que no

aparezca alguna vez en estos productos. Y debo señalar que por regla general el

conocimiento que de la mitología tenían mis pacientes era mínimo... De estas experiencias,

y dado que mis pacientes ignoraban tales mitos, inferí que existen ciertas condiciones del

inconsciente colectivo que actúan como reguladoras y estimuladoras de la fantasía y

determinan la producción de las formaciones correspondientes, aprovechando para sus

fines el material consciente presente. Se comportan exactamente igual que los motores de

los sueños, lo que explica que la Imaginación Activa (que éste es el nombre que doy al

método) substituye hasta cierto punto a los sueños. La existencia de estos reguladores

inconscientes, a los que llamo a veces dominantes (arquetipos) por su modo de

funcionamiento, me parece tener tanta importancia que en ella he basado mi hipótesis del

inconsciente colectivo e impersonal.. Mediante la Imaginación Activa nos hallamos en

situación de poder descubrir los arquetipos" (Wurzeln des Bewusstseins).

La técnica de la Imaginación Activa se encuentra ampliamente explicada en la obra más

importante escrita por Jung y, reciente edición en español. Mysterium Coniunctionis es la

"suma" jungiana, y en esta magna, en la que desvela el simbolismo alquimista en términos

jungianos, expone diversos conceptos claves de la Imaginación Activa. Creemos que tal

descripción es importantísima para los analistas y jungianos, de ahí que optemos por

transcribir tales indicaciones de Jung porque despejan muchas dudas y, al mismo tiempo,

nos anima a adentrarnos en esta técnica que Jung aplicó en sí mismo desde que comenzó a

gestar su propia Psicología de las Profundidades. La descripción a la que nos referimos de

Jung se atiene a su interpretación psicológica del Opus alquimista de Dorn. La primera

coniunctio correspondería al conocimiento de la sombra, lo que conllevaría la recuperación

de lo que tenemos disperso fuera de nosotros debido a las proyecciones, vinculadas al

inconsciente personal fundamentalmente. La segunda etapa, que es la de la imaginación

activa, trataría de materializar o concretizar las imágenes del inconsciente -entre ellas las

provenientes de los afectos- merced a una colaboración consciente y activa por parte de

nuestro ego. Y la tercera etapa sería el Unus Mundus, su inclusión consciente en él.

Y como no hay nada mejor que leer directamente de la fuente primera, y evitar

intermediarios, como sería mi posición, he aquí lo que Jung ha escrito sobre la Imaginación

Activa en Mysterium Coniuntionis. Leamos los siguientes párrafos del "Mysterius

Coniunctionis"

"Este es un método que es utilizado espontáneamente por la propia naturaleza o que

puede ser enseñado al paciente por el analista. En general se presenta cuando el análisis de

los contenidos psíquicos ha constelado los opuestos en tal medida que la unificación, la

reunión (síntesis) de la personalidad se vuelve una necesidad imperiosa. Una situación de

este tipo se produce inevitablemente cuando el análisis de los contenidos psíquicos, de la

actitud del paciente y en particular de sus

sueños, ha hecho conscientes los temas y las imágenes complementarias y compensadoras

del inconsciente, hasta el punto de que el conflicto aparentemente insoluble entre la parte

consciente y la parte inconsciente de la personalidad se hace evidente y crítico. Cuando esta

confrontación se limita a ciertos aspectos parciales del inconsciente, el conflicto es más o

menos anodino y su solución es simple; el enfermo, con lucidez y una pizca de resignación

o de resentimiento, se coloca del lado de la razón y de la convención. Aunque los temas

inconscientes son rechazados de nuevo, y se vuelve en apariencia a la situación anterior, el

inconsciente queda satisfecho hasta cierto punto, pues el sujeto debe en lo sucesivo efectuar

un esfuerzo consciente por vivir según sus principios y, además, resentimientos

inoportunos vendrán constantemente a recordarle la existencia de los valores rechazados.

Cuando por contra el conocimiento de la sombra es tan completo como él sea capaz de

hacerlo, sigue un conflicto y un estado de desorientación, un Sí y un No de igual fuerza que

él no podrá resolver con una decisión racional. El no puede transformar su neurosis clínica

en las neurosis menos llamativas del cinismo, resignación o resentimiento; en otros

términos, el sujeto no puede ya utilizar tales máscaras para disimular la presencia de la

antítesis. El conflicto exige una solución real y reclama un tercer término en el cual los

opuestos puedan unirse. La razón con su lógica se encuentra de ordinario obligada a

abdicar, pues no existe un tercer término dentro de una alternativa lógica. La solución

("solvent") no puede ser más que de un orden irracional. En la naturaleza, el equilibrio

entre contrarios es siempre un proceso, es decir, un fenómeno energético: es una

producción simbólica en el sentido más propio del término, haciendo algo que exprese

ambos lados, de igual manera que una cascada representa simultáneamente lo alto y lo bajo

y sirve de mediadora entre ellos. La cascada es en este caso el inconmensurable tercer

término. En un conflicto abierto y no resuelto, se ven surgir sueños y fantasmas que, como

la cascada, ilustran la tensión y la naturaleza de los opuestos preparando así la síntesis.

Como he dicho, este proceso puede tener lugar espontáneamente o ser inducido

artificialmente. En el último caso escoja un sueño o alguna otra imagen-fantasía, y

concéntrese sobre ella contemplándola y reteniéndola. También puede utilizar el mal

humor como punto de arranque, y entonces intente averiguar que tipo de imagen-fantasía

se produce, o qué imagen expresa este estado de ánimo. Luego fije esa imagen en la mente
concentrando su atención. Normalmente se alterará, pues el mero hecho de concentrarse en

ella la animará. Las alteraciones deben ser cuidadosamente anotadas todas las veces porque

ellas reflejan los procesos psíquicos en el fondo inconsciente, los cuales aparecen en forma

de imágenes constituidas por los recuerdos de la memoria consciente. De esta manera

consciente e inconsciente se unen, de la misma forma que una cascada conecta lo de arriba

con lo de abajo. Una cadena de ideas de fantasía se desarrolla y gradualmente asume un

carácter dramático: el proceso pasivo se pone en acción. Al principio consiste en figuras

proyectadas, y estas imágenes se observan como escenas en el teatro. En otras palabras,

usted sueña con los ojos abiertos.

Como regla, hay una marcada tendencia simplemente a disfrutar este entretenimiento

interior y no pasar de ahí. Entonces, por supuesto, no hay ningún progreso verdadero, sino

sólo variaciones interminables sobre el mismo tema, lo cual de ningún modo es el objetivo

del ejercicio. Lo que se representa en el escenario todavía sigue siendo un proceso de fondo;

no mueve de forma alguna al observador, y cuanto menos lo mueva menor será el efecto

catártico de este teatro privado. La pieza que está siendo interpretada no requiere

simplemente ser observada imparcialmente, quiere forzar a su participación. Si el

observador entiende que su propio drama está desarrollándose en ese escenario interior, él

no puede permanecer indiferente a la trama y su desenlace. Él notará, cuando los

personajes aparezcan uno a uno y la trama se complique, que todos ellos tienen una

relación definida con su situación consciente, que está siendo dirigido por el inconsciente, y

que eso provoca que las imágenes-fantasía aparezcan ante él. Por consiguiente se siente

compelido, o animado por su analista, para qué tome parte en la obra y en lugar de sentarse

simplemente en un teatro, le pide cuentas a su "alter ego". Pues no existe en nosotros nada

totalmente exento de contradicción, y la conciencia no puede asumir posición alguna que

no haga surgir en alguna parte de las esquinas oscuras de la psique, una negación, o un

efecto compensatorio, aprobación o resentimiento. Este proceso de aceptar las condiciones

del Otro que hay en nosotros bien merece la pena, porque de esa manera nosotros

conseguimos conocer aspectos de nuestra naturaleza que no permitiríamos que alguien nos

mostrara, y que nosotros mismos nunca admitiríamos. Es muy importante fijar todo este

procedimiento por escrito en el momento que se produce, ya que entonces tienes la

evidencia ocular que neutralizará eficazmente la tendencia, siempre lista, al auto-engaño. El

comentario de un testigo presencial es completamente necesario al tratar con la sombra,

pues de otro modo su realidad no puede ser concretada. Sólo de esta forma dolorosa es

posible obtener una visión positiva de la naturaleza compleja de nuestra propia

personalidad.

Tome el inconsciente en una de sus formas más a mano, diga una fantasía espontánea,

un sueño, un estado de ánimo irracional, un afecto, o algo parecido, y opere con él. Ponga

atención especial, concéntrese sobre ello y observe objetivamente sus modificaciones. No

ahorre ningún esfuerzo para consagrarse a esta tarea, siga las transformaciones

subsecuentes de las fantasías espontáneas atenta y cuidadosamente. Sobre todo, no deje

que ningún elemento externo entre en la operación, ya que la imagen-fantasía tiene "todo lo

que necesita". De esta manera, uno se asegura de no interferir por capricho consciente y

dejar las manos libres al inconsciente. En resumen, la operación alquímica nos parece el

equivalente del proceso psicológico de imaginación activa.

Acontece que el hombre moderno no puede siquiera lograr la unió mentalis que le

posibilitaría realizar el segundo grado de la coniunctio. La guía del analista puede, sin

duda, darle la intuición precisa para entender las afirmaciones provenientes de su

inconsciente, mas cuando se llega a la cuestión de la experiencia real, el analista no puede

ya serle de auxilio alguno pues tiene que ser él mismo quien ponga manos a la obra. Se

haya entonces en la situación del aprendiz alquimista que se instruye junto a un maestro

aprendiendo de éste todas las habilidades manuales del laboratorio. Pero llega un momento

en que necesita ponerse él mismo a la obra, pues como resaltan los autores, ningún otro

puede ejecutar esto en su lugar. Así que al igual que este aprendiz, el hombre moderno

comienza con una prima materia indecorosa que se ofrece a él de una manera inesperada

una fantasía despreciable que, como la piedra rechazada por los constructores, es arrojada a

la calle, "in vía eiecta", y es "tan vil" que los que pasan ni siquiera la miran. Él la observará

día tras día y notará sus transformaciones hasta que sus ojos se abran o, como decían los

alquimistas, hasta que los "ojos de pez", o chispas aparezcan en la solución oscura. Pues los

ojos de pez permanecen constantemente abiertos y deben por ello ver siempre, razón por la

cual los alquimistas recurrieron a ellos como un símbolo de atención sin desmayo.
 La luz que gradualmente amanece en él no es otra cosa que la comprensión de que su

fantasía es un proceso psíquico real que le está ocurriendo personalmente a él. Aunque, en

cierto modo, él lo ve desde fuera, imparcialmente, también es una figura que actúa y sufre

en el drama de la psique. Tal reconocimiento es completamente necesario, y establece un

avance importante puesto que mientras se limite a observar las escenas, sin más, es como el

simplón de Parsifal, que se olvidó de hacer la pregunta vital porque no era consciente de su

propia participación en la acción. Sucede entonces que el flujo de las imágenes cesa,

entonces es como si no hubiera pasado nada, aunque el proceso se repita mil veces. Pero si

él reconoce su propia implicación debe entrar en el proceso con sus reacciones personales,

como si fuera una de las figuras del fantaseo, o más bien, como si el drama que está

desarrollándose ante sus ojos fuera real (es un hecho psíquico que esta fantasía está

ocurriendo, y en tanto que entidades psíquicas, es tan real como él mismo). Si esta decisiva

operación no es llevada a cabo todos los caminos son abandonados al flujo de imágenes, y

nosotros mismos permanecemos iguales pues, como dice Dorn, "nunca harás al Uno a

menos que tú mismo te hagas Uno". Es, sin embargo, posible que si tenemos una fantasía

dramática entremos en el interior de este mundo de imágenes como una personalidad

ficticia, e impidamos por ello una participación efectiva; esto puede incluso dañar la

conciencia porque nos volvemos víctimas de nuestras propias fantasías, y sucumbimos a

los poderes del inconsciente, cuyos peligros son bien conocidos de los analistas.

Pero si te pones en el drama como realmente eres, no sólo se gana en realidad, sino que

también creas, por tu crítica de las fantasías, un contrapeso eficaz a las tendencias que se te

escapan de las manos.

Porque lo que está pasando ahora es una aproximación firme al inconsciente. Aquí es

donde la unio mentalis comienza a hacerse real. Lo que estamos creando ahora es el

comienzo de la individuación, cuya meta inmediata es la experiencia y la producción del

símbolo de totalidad.

Con frecuencia acontece que el paciente continúa simplemente observando sus imágenes

sin considerar lo que significan para él. Puede y debe entender sus significados, pero esto es

de valor práctico sólo mientras no esté suficientemente convencido de que el inconsciente

puede aportarte valiosas intuiciones. Más una vez que ha reconocido este hecho, también

debería saber que tiene entonces en sus manos una oportunidad para obtener, por su

conocimiento, la independencia del analista. Esta conclusión es la que no le gusta extraer,

con el resultado de que frecuentemente se detiene en la mera observación de sus imágenes.

El médico, si no ha tratado este procedimiento en sí mismo, no puede ayudarle a franquear

este obstáculo -asumiendo, por supuesto, que existan razones imperiosas para proseguir el

proceso. En tales casos no existe un imperativo médico o ético sino solamente un mandato

del destino, por lo que pacientes que de ningún modo carecen de la necesaria perspicacia se

estancan frecuentemente en este punto. Como esta experiencia no es rara, sólo puedo

concluir diciendo que la transición desde una actitud meramente perceptiva, es decir,

estética, a

una actitud de juicio está lejos de ser algo fácil. En efecto, la psicoterapia moderna ha

alcanzado este punto y está comenzando a reconocer la utilidad de percibir y dar forma a

las imágenes, sea por medio del lápiz y el pincel o por la modelación. Se podría pensar

también en una formulación musical, siempre que la música fuera realmente compuesta y

transcrita. Aunque no he observado nunca en mi carrera casos de este género, el Arte de la

Fuga de Bach parece presentar un ejemplo de esta clase, de igual manera que la

representación de los arquetipos es un contenido básico de la música de Wagner. (Estos

fenómenos, sin embargo, provienen menos de una necesidad personal que de una

compensación inconsciente producida por el espíritu de la época, aunque no puedo discutir

esto aquí).

El paso más allá de una actitud puramente estética puede ser desconocido para la

mayoría de mis lectores. Yo mismo he dicho poco sobre ello y me he contentado con

indicaciones. Este no es un asunto que pueda tomarse a la ligera. Hice un intento hace ya

treinta años sobre mí mismo y sobre otros, y debo admitir que aunque es posible y conduce

a resultados satisfactorios, es también muy difícil. Puede aconsejarse sin dudar si un

paciente ha alcanzado la etapa de conocimiento descrita anteriormente. Si encuentra la

tarea demasiado difícil, renunciará de ordinario desde el principio y no franqueará nunca el

peligroso impasse. El peligro inherente en un paciente que presenta disposiciones

psicopáticas reside en el riesgo de desencadenar una psicosis. Esta posibilidad, muy

desagradable, se presenta desde el comienzo del tratamiento, cuando por ejemplo, el

análisis de los sueños ha activado el inconsciente. Pero si éste va tan lejos que el paciente

puede hacer imaginación activa y dar forma a sus fantasías y no existen incidentes graves,

no se debe temer en general un peligro serio.

Naturalmente uno se pregunta qué miedo -si lo hay- le previene de dar el próximo paso,

la transición a una actitud de juicio (el juicio por supuesto debiera ser obligatorio intelectual

y moralmente). Hay razones suficientes para el miedo y la incertidumbre porque la

participación voluntaria en la fantasía es alarmante para una mente ingenua y raya en una

psicosis anticipada.

Naturalmente hay una diferencia enorme entre una psicosis anticipada y una real, pero

la diferencia no siempre se percibe claramente y esto da lugar a la incertidumbre o incluso a

un ataque de pánico.

A diferencia de una psicosis real, que se precipita sobre ti y te inunda con fantasías

ingobernables que irrumpen del inconsciente, la actitud de juicio supone una implicación

voluntaria en esos procesos de fantasías que compensa la posición individual y, en

particular, la colectiva de la conciencia. El propósito manifiesto de esta implicación es

integrar las aseveraciones del inconsciente, para asimilar sus contenidos compensatorios, y

producir un significado global que haga la vida digna de ser vivida, y que para un número

no pequeño de personas la haga posible. La razón por la que la implicación parece una

psicosis es que el paciente está integrando los mismos materiales de fantasía de los que el

enfermo mental cae víctima por no poder integrarlos, sino que es tragado por él. En los

mitos, el héroe es el que triunfa sobre el dragón, no el que es devorado por él. Y sin

embargo, los dos tienen que tratar con el mismo dragón. A demás, no es héroe el que nunca

se encontró con el dragón, o quien si lo vio una vez, declaró después que no vio nada. De la

misma forma, sólo el que se ha arriesgado a luchar con el dragón y no ha sido vencido,

gana el tesoro escondido, "el tesoro difícil de lograr". Sólo él tiene el título genuino de la

auto-confianza, porque se ha enfrentado con el oscuro territorio de su self (Sí-Mismo) y así

se ha ganado a sí mismo. Esta experiencia le da fe y confianza, la pistas en la capacidad del

self para sostenerle, pues todo lo que le amenazaba de su interior, lo ha hecho suyo. Ha

adquirido el derecho a creer que será capaz de superar todas las amenazas futuras con los

mismos medios. Ha llegado a una certeza interna que lo hace capaz de autoconfianza, y

lograr lo que los alquimistas llamaron la unio mentalis.

 Por lo general, este estado está representado gráficamente por un mandala. Tales figuras

contienen bastante a menudo claras alusiones al cielo y a las estrellas, y por ello se refieren

a algo como el cielo "interior," el "firmamento", o el "Olimpo" de Paracelso, el Microcosmos.

Es éste también ese producto circular, es decir el "cielo" que Dorn quería producir "por

movimientos continuos de rotación". Como no es muy probable que él realizara alguna vez

esta quintaesencia como un cuerpo químico, y no pretendió tampoco haberlo hecho,

debemos preguntarnos si él se refería realmente a esta operación química o más bien, quizá

a la obra alquímica en general, es decir, la transmutación del Mercurio duplex bajo el

sinónimo del vino blanco y rojo, aludiendo así a la obra al blanco (ad álbum) y al rojo (ad

rubeum). Esta última hipótesis me parece más verosímil. De todos modos, se aludía a un

trabajo de laboratorio. Dorn "perfiló" su intuición de un centro misterioso preexistente en el

hombre, que representaba al mismo tiempo un cosmos, o sea una totalidad, mientras que él

mismo permanecía consciente de que estaba representando el self en la materia. El

completó la imagen de la totalidad con la mezcla de miel, hierbas mágicas y sangre

humana, es decir lo que ellas significaban, tal como lo hace hoy día una persona que asocia

numerosos atributos simbólicos al mandala que dibuja. Asimismo Dorn, siguiendo el

antiguo modelo Sabeo y Alejandrino, atraía la "influencia" de los planetas (stellae

inferiores) -o "Tártaro" y el aspecto mitológico del submundo- a su quintaesencia como el

paciente hace hoy día".