Gobernación del Tolima

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SECRETARIA DE EDUCACION Y CULTURA

GUÍA DE ACOMPAÑAMIENTO AL APRENDIZAJE AUTÓNOMO EN CASA

SECUNDARIA

INSTITUCIÓN EDUCATIVA TÉCNICA FRANCISCO NÚÑEZ PEDROSO

Aprobación de Estudios: Resolución No. 5407 – Septiembre 6 de 2017
REGISTRO EDUCATIVO: 132031 DANE: 173443000030
San Sebastián de Mariquita Tolima
Sede: MEGACOLEGIO
Nombre del docente: JOSÉ ALEXANDER AGUIRRE ARCINIEGAS Área del conocimiento: FILOSOFIA
Grado: DECIMO Tiempo estimado: 3 SEMANAS (MAYO) PERIODO: Segundo
Fecha de inicio: 11 DE MAYO Fecha de finalización: 29 DE Horario de atención del
MAYO docente:
Medio de comunicación a ser usado para el acompañamiento al proceso de 7 a 11 am.
aprendizaje: WhatsApp, atención telefónica, correo electrónico
3115299832, hayder1515@yahoo.com.co
Competencias Pensamiento critico
Básicas  Reconocimiento de tesis principales en los textos filosóficos.
cognitivas por  Deducción de consecuencias e implicaciones de los argumentos en pro y en contra de las
desarrollar tesis de los autores alrededor de una problemática determinada.
 Deducción de consecuencias e implicaciones de las distintas respuestas y tratamientos
dados desde la filosofía a distintos problemas.

EJE TEMÁTICO: LA PANDEMIA COMO ESPACIO DE REFLEXION

Contenido de apoyo:

DESDE UNA PERSPECTIVA HUMANISTA Y DE DESARROLLO DEL SER, ERICH FROMM

ENTENDIÓ LA FORTALEZA COMO EXPRESIÓN DE LA PLENITUD

La revolución de la esperanza es una obra del psicólogo y filósofo humanista Erich Fromm, escrita en plena
fiebre de finales de la década de 1960, los años de la “Primavera de Praga”, el Mayo francés y el inicio del
movimiento hippie en Estados Unidos, entre otros movimientos sociales, marcadamente juveniles, que
suscitaron el entusiasmo de muchas personas en todo el mundo por su espíritu renovador.

En esa efervescencia, Fromm escribió este ensayo extenso en donde intenta ubicar el lugar que la esperanza
tenía en esa época, una palabra especialmente significativa que, sin embargo, en pocos años terminó un tanto
mellada. En efecto: el libro fue publicado originalmente en Estados Unidos en 1968, poco después de que la
población de ese país eligió a Richard Nixon como presidente de la nación, candidato del Partido
Republicano que, entre otras decisiones de cariz conservador o francamente reaccionario, determinó
continuar con la Guerra de Vietnam. En ese proceso electoral Fromm apoyó a Eugene McCarthy, político y
poeta que buscó la candidatura del Partido Demócrata y cuya agenda era esencialmente pacifista y
humanista (de ahí la colaboración convencida de Fromm).

Con el triunfo de Nixon, Fromm se sintió un tanto decepcionado del desarrollo de la sociedad
estadounidense, en particular por el miedo a la libertad que parecía dominarla entonces (una idea, por cierto,
también muy propia del filósofo). Ante la posibilidad asumir un cambio de paradigma importante, tal parece
que los estadounidenses de la época se arredraron y prefirieron apostar por lo ya conocido (aun cuando esto
no fuera totalmente satisfactorio).

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Sea como fuere, en La revolución de la esperanza Fromm desarrolló algunas de las ideas y temas en torno a
la “condición humana” que más le inquietaron a lo largo de su vida intelectual. Preocupado siempre por el
desarrollo pleno del ser humano, Fromm abordó en su obra la manera en que la esperanza contribuye o
detiene dicho desarrollo.

En cuanto al elemento que nos ocupa en este espacio, la fortaleza, Fromm dedicó a esta cualidad uno de los
análisis más puntuales y claros no sólo de este libro sino del pensamiento humanista en general.

Como es sabido, la fortaleza posee un importante abolengo en la historia de las corrientes y tradiciones
filosóficas, espirituales y de cultivo del ser humano. En el cristianismo, por ejemplo, se le consideró una de
las cuatro virtudes cardinales, y en la filosofía, de Aristóteles a los estoicos, se le ha calificado como una de
las actitudes más deseables en el ser humano, necesaria para enfrentar los desafíos propios de la existencia.

Fromm, por su parte, alinea la fortaleza junto a la esperanza y la fe y dice de ella que es uno de los
elementos que dan estructura a la vida. Ni más ni menos. Y aunque inicialmente el psicólogo prefirió hablar
de “coraje” (en el sentido de “valentía”), al final en su texto eligió usar el término fortaleza, que tomó de
Spinoza, para aludir a aquello en la forma de ser de una persona que la lleva a tener valor para vivir.
Después de todo, como se ha dicho, hace más falta intrepidez para responder a la vida que para enfrentar la
muerte.

Y es justamente en ese sentido que Fromm distingue tres formas de fortaleza. En las dos primeras, una
persona parece fuerte para encarar ciertos retos pero sólo porque o no tiene amor por su vida o, en segundo
lugar, le teme tanto a un ídolo al cual adora (el “Amo” del que hablaron Hegel, Kojève y Lacan), que se
atreve a cualquier cosa con tal de no desobedecerlo.

En estos dos casos, la fortaleza es más bien ilusoria, pues no se trata de una cualidad inherente a la persona,
que le sea auténtica o que sea resultado de su desarrollo, sino que más bien es una reacción circunstancial de
miedo a la vida en sí (y los retos que esta presenta): miedo a caminar por sí mismo, miedo de desafiar al
Amo, miedo de poner en juego los recursos propios, miedo de arriesgarse… ¿Qué clase de “valentía” puede
ser esa?

A estas formas un tanto dudosas de fortaleza Fromm opone una tercera que, como en otros de los conceptos
que desarrolla tanto en esta como en otras obras, está en relación directa con el desarrollo pleno del ser
humano. Escribe Fromm:

La tercera clase de intrepidez la encontramos en la persona totalmente desarrollada, que descansa en

sí misma y ama a la vida. Quien se ha sobrepuesto a la avidez no se adhiere a ningún ídolo o cosa y,
por lo mismo, no tiene nada qué perder: es rico porque nada posee, es fuerte porque no es esclavo de
sus deseos. Este tipo de persona puede prescindir de ídolos, deseos irracionales y fantasías, porque
está en pleno contacto con la realidad, tanto interna como externa. Y cuando ha llegado a una plena
"iluminación", entonces es del todo intrépida. Pero si ha avanzado hacia su meta sin haberla
alcanzado, su intrepidez no será completa. No obstante, quienquiera que trate de avanzar hacia el
estado de ser él mismo plenamente sabe que se produce una inconfundible sensación de fuerza y de
alegría en donde fuere que se dé un nuevo paso hacia la osadía. Siente como si hubiera comenzado
una nueva fase de la vida. Y de esta suerte podrá experimentar la verdad de la frase de Goethe: "Ich
babe mein Haus auf nichts gestellt, deshalb gehórt mir die ganze Welt" ["He puesto mi casa sobre
nada, en vista de que el mundo entero me pertenece"].

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Como decíamos, la idea de “la persona totalmente desarrollada” a la que alude Fromm en este párrafo
atraviesa prácticamente todas sus obras (notablemente en El miedo a la libertad, ¿Tener o ser? y El arte de
amar) y, en ese sentido, es posible decir que se trata de una noción capital en el pensamiento del autor.
Fromm se refiere a un momento de la existencia al que una persona puede llegar luego de un trabajo
consciente y constante sobre sí misma, por medio del cual descubra sus limitaciones y sus posibilidades, la
historia de vida que ha dado resultado a lo que es, sus sueños, su deseo, sus temores… en fin, todo aquello
que conforma la condición humana.

Fromm –que en este acercamiento al ser humano sigue la amplia tradición occidental del autoconocimiento
que va de Sócrates a Sigmund Freud– defendió en su obra que únicamente cuando una persona se conoce a
sí misma alcanza un grado importante de autonomía, pues se da cuenta de que posee los recursos suficientes
como ser humano para vivir, en toda la extensión de la palabra: sin depender de otro, sin explotar a otros, sin
esperar nada de nadie, con plena conciencia de su finitud, sin temor a la muerte ni al dolor, etcétera.

Este, por supuesto, es un estado de la existencia que no sólo pocas personas alcanzan, sino que además
menos aún se interesan por buscar. Por las condiciones mismas de nuestra especie (en particular la amplia
duración de la infancia del ser humano), lo más común es que la gente repita los patrones de dependencia,
irracionalidad y angustia en los que se formó, sin preocuparse por romper con ellos y cambiarlos.

Sin embargo, como podemos advertir en el fragmento citado, la única manera de sortear los desafíos de la
existencia y salir fortalecidos de ellos es siendo una “persona totalmente desarrollada”. De otro modo, los
cambios, las crisis, los imprevistos y, en general, todo aquello que da sustento a la vida, se experimenta con
sufrimiento, preocupación, e incluso podría decirse que con torpeza e ignorancia, todo lo cual nos hace
padecer las experiencias que vivimos, cuando, por el contrario, estas podrían ser siempre oportunidades de
aprendizaje y crecimiento.

EN EL MARCO DE SU OBRA '¿TENER O SER?', ERICH FROMM ESBOZÓ ESTE DIAGNÓSTICO DE

LAS CUALIDADES QUE NECESITA EL SER HUMANO PARA CONSTRUIR FORMAS MÁS
SALUDABLES Y ARMONIOSAS DE HABITAR LA REALIDAD

En nuestra época, sobre todo en el último par de años, una parte importante de la opinión pública ha estado
tomada cada vez más por un discurso que alienta a reflexionar sobre la forma general de vida con que buena
parte de la humanidad se conduce. En términos generales, esta veta crítica señala el hecho de que muchas de
nuestras prácticas y hábitos cotidianos han generado efectos sumamente nocivos para el bienestar general
del planeta, al grado de que, según algunos, nuestra supervivencia como especie está seriamente amenazada.

Este puede ser o no un riesgo real, pero en todo caso nadie puede negar que la forma de vivir del ser humano
de por lo menos los últimos 500 años, caracterizada por prácticas como el consumismo exacerbado o el uso
de combustibles fósiles como fuente principal de energía, es la causa directa de fenómenos como la
extinción de miles de especies, la modificación drástica de hábitats, la contaminación de los mares o la
reducción de áreas que en otras épocas eran dominio absoluto de la naturaleza.

¿Qué pasa con el ser humano que no ha sido capaz de entender que somos una más de las especies de seres
vivos que habitan la Tierra? ¿Por qué no hemos podido entender que, como cualquier otro ser vivo, nosotros
también dependemos del bienestar del sistema general del cual formamos parte? Culturalmente, es cierto, la
humanidad se hizo a la idea de que nuestra especie es el pináculo de la Creación, como lo relata de manera
figurada el Génesis, pero a juzgar por el momento en que nos encontramos, es claro que dicha narración está
ya agotada o ya no es necesaria, pues en términos prácticos y desde un punto de vista amplio, como especie
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no nos sirve de mucho sentirnos reyes y príncipes de un mundo que a todas luces corre el riesgo de terminar
yermo y devastado.

Si bien esta postura podría parecernos “reciente” –dada la época de urgencia y crisis ambiental en que nos
encontramos–, lo cierto es que desde hace ya bastante tiempo diversas voces han alertado sobre los peligros
que implica nuestro modo general de vida para la supervivencia de la vida en el planeta (la nuestra incluida).
Una de esas personas fue Erich Fromm, un pensador sui generis que luego de estudiar seria y
minuciosamente la teoría psicoanalítica desarrollada por Sigmund Freud, siguió un camino aparte, apostando
por una postura a la que en varias ocasiones él mismo calificó de “humanista”. En sus propuestas, Fromm
abrazó una perspectiva más cercana a la reflexión sobre el estado general de la humanidad y de los
problemas y dificultades que nos aquejan, tanto desde un punto de vista individual como colectivo.
Sirviéndose de ideas provenientes de la psicología (en su mayor parte), la filosofía y otras ramas de
pensamiento como la teología cristiana, el budismo o la sociología, Fromm elaboró varios “diagnósticos” de
los conflictos que el ser humano ha sufrido a lo largo de su historia y para a los cuales, paradójicamente, la
solución siempre ha estado a su alcance. Por eso Fromm se alineó más bien a la tradición “humanista” del
pensamiento occidental, pues, por ejemplo, a diferencia de Freud o de otros colegas suyos (como Viktor
Frankl), él no se interesó por desarrollar un método puntual de curación para el malestar subjetivo, y menos
aún para el malestar general, sino que más bien prefirió tomar a la humanidad en su conjunto para
reflexionar sobre las condiciones presentes y sobre las perspectivas de futuro de la especie (en todo caso, y
dicho al margen, en este aspecto el trabajo de Fromm podría compararse con el que Freud emprendió en los
últimos veinte años de su vida, cuando analizó con las herramientas del psicoanálisis fenómenos más de
orden social como la religión, la cultura o la guerra).

En el marco de ese humanismo, en su libro ¿Tener o ser?, Fromm discutió varias ideas que, a su juicio, son
necesarias para que el ser humano evite la catástrofe hacia la cual se encamina con paso seguro. Cabe
mencionar que dicha obra se publicó originalmente en 1976, época en la cual Fromm vislumbró ya los
peligros que la humanidad, con su modo de vida, se había hecho cerner sobre sí misma y, por otro lado, el
riesgo al que directa o indirectamente estaba llevando a la vida en el planeta.

Más allá de circunstancias propias de su época como la amenaza nuclear o la carrera armamentista, Fromm
fue suficientemente lúcido para notar que éstas no eran sino expresiones de causas en realidad mucho más
profundas y significativas. Es decir, que quizá los líderes de entonces podían firmar acuerdos de desarme o
de pacificación, pero que mientras no se resolvieran conflictos internos y profundos del ser humano,
problemas como la guerra o la devastación de la naturaleza continuarían existiendo.

En ese sentido, Fromm no se equivocó. Hoy, casi ochenta años después de la publicación de sus obras
mayores, es posible decir que su diagnóstico es todavía válido y merece ser tomado en cuenta. Si hacemos
eco de sus ideas podemos decir que todavía hoy actitudes como el egoísmo, la compulsión de tener, la pobre
idea que el ser humano tiene de sí mismo (en un sentido existencial y filosófico), entre otros aspectos donde
se conjugan la formación psicológica y la vida en sociedad, son causas de fondo que aún hoy nos llevan a
tener comportamientos nocivos o francamente autodestructivos, tanto a nivel individual como colectivo.

Como decíamos, al hablar del “hombre nuevo” (hombre en un sentido general, como ser humano), Fromm
trazó un panorama amplio de las condiciones necesarias para generar un cambio auténtico en la forma de
vida humana y, con ello, mejorar significativamente nuestra relación con el mundo, la naturaleza y con el
planeta en general. Según Fromm, si el ser humano quiere no sólo sobrevivir, sino además convivir en
armonía con su entorno (con sus semejantes y con la naturaleza), está llamado a desarrollar y cultivar las

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siguientes cualidades:

 Disposición a renunciar a todas las formas de tener, para poder ser plenamente.
 Sentir seguridad, tener un sentimiento de identidad y confianza basado en la fe en lo que uno es, en
la necesidad de relacionarse, interesarse, amar, solidarizarse con el mundo que nos rodea, en vez de
basarse en el deseo de tener, poseer, dominar al mundo, y así volverse esclavo de sus posesiones.
 Aceptar el hecho de que nadie ni nada exterior al individuo le da significado a su vida, sino que esta
independencia radical y la no cosidad pueden llegar a ser la condición de la actividad plena dedicada
a compartir e interesarse por sus semejantes.
 Estar plenamente presente donde uno se encuentra.
 Sentir la alegría que causa dar y compartir, y no acumular y explotar.
 Amar y respetar la vida en todas sus manifestaciones, sabiendo que no es sagrada la cosa ni el poder,
ni lo que está muerto, sino la vida y todo lo que contribuye a su desarrollo.
 Tratar de reducir en la mayor medida posible la codicia, el odio y los engaños.
 Vivir sin adorar ídolos y sin engaños, porque se ha alcanzado una situación en que no se requieren
engaños.
 Desarrollar la capacidad de amar, y el pensamiento crítico, no sentimental.
 Desprenderse del narcisismo y aceptar las trágicas limitaciones inherentes a la existencia humana.
 Hacer del pleno desarrollo de sí mismo y del prójimo la meta suprema de vivir.
 Saber que para alcanzar esta meta, es necesaria la disciplina y respetar la realidad.
 Saber que ningún desarrollo es sano si no ocurre en una estructura, pero conocer también la
diferencia entre la estructura como atributo de la vida, y el "orden" como atributo de no vivir, de la
muerte.
 Desarrollar la imaginación, no para escapar de las circunstancias intolerables, sino para anticipar las
posibilidades reales, como medio para suprimir las circunstancias intolerables.
 No engañar, pero tampoco dejarnos engañar por los otros; se puede admitir ser llamado inocente,
pero no ingenuo.
 Conocerse, y no sólo el yo que uno conoce, sino también el yo que no conoce, aunque tenga un
conocimiento vago de lo que no conoce.
 Percibir la unión con la vida, y por consiguiente renunciar a la meta de conquistar a la naturaleza,
someterla, explotarla, violarla, destruirla, y en vez de esto tratar de comprender y cooperar con la
naturaleza.
 Gozar de una libertad no arbitraria, sino que ofrezca la posibilidad de ser uno mismo, y no un atado
de ambiciones, sino una estructura delicadamente equilibrada que en todo momento se enfrenta a la
alternativa de desarrollarse o decaer, vivir o morir.
 Saber que el mal y la destrucción son consecuencias necesarias de no desarrollarse.
 Saber que sólo muy pocos han alcanzado la perfección en todas esas cualidades, y ser, sin la
ambición de "alcanzar la meta", reconociendo que esta ambición sólo es otra forma de codiciar, de
tener.
 Ser feliz en el proceso de vivir cada día más, sin importar el avance que el destino nos permita
realizar, porque vivir tan plenamente como se puede resultar tan satisfactorio que es difícil
preocuparse por lo que uno logra o no.

Sin duda hay varios de estos postulados que merecerían una exposición mucho más detallada (por ejemplo,
los que conciernen al narcisismo o a la obsesión de tener a la que nos orilla el sistema cultural y social en el
que vivimos). Para ello recomendamos al lector acercarse a la obra en su conjunto, ¿Tener o ser?, pues estos
puntos son en buena medida síntesis o conclusiones provisionales de las ideas desarrolladas en los apartados

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previos del libro.

Con todo, aun en esta forma es posible vislumbrar el corazón de la propuesta de Fromm. En términos
generales puede decirse que Fromm apuesta de lleno y permanentemente por la vida, es decir, por actuar
siempre en función de todo aquello que contribuya a la preservación y la proliferación de la vida, tanto de la
propia como de la que nos rodea.

Con un espíritu casi freudiano (pero no solamente), Fromm intenta que reconozcamos todos esos hábitos,
aspectos de personalidad y patrones mentales y de conducta que únicamente contribuyen a sostener y
fomentar ciertas formas de malestar o, dicho de otro modo, que de algún modo entorpecen el flujo libre de la
vida. El egoísmo que mencionamos anteriormente, el temor a vivir, el miedo a la libertad, la persistencia en
la ignorancia, la sumisión… en fin, la lista puede ser demasiado extensa, pero curiosamente el remedio para
todo ello es, desde la perspectiva de Fromm, uno solo: el amor por la vida.

Si somos capaces de entender en qué consiste realmente la vida –dejando de lado las conceptualizaciones y
relatos que el ser humano se ha hecho de ella a lo largo de tantos siglos de existencia parcialmente
consciente– quizá entonces nos demos cuenta de que esta es una razón más que suficiente para intentar lo
que hasta ahora el miedo nos ha hecho creer imposible: probar nuevas formas humanas de ser y estar en el
mundo animadas por el entusiasmo de vivir más y, viviendo, permitir que todo a nuestro alrededor también
florezca.

DESCRIPCIÓN DETALLADA DE LAS ACTIVIDADES:

El estudiante realiza las dos lecturas y elabora un texto corto donde exprese su punto de vista, realiza una
caricatura por cada texto donde exprese la idea que quiere trasmitir el autor, y finalmente elabora un
video de 5 minutos donde con buena expresión oral y corporal resuma los aspectos más importantes de las
lecturas de ERIC FROMM.

Fecha y hora máxima de entrega de actividades: 29 DE MAYO DE 2020 12:00 PM

OBSERVACIONES Y / O RECOMENDACIONES
El estudiante que considere pertinente puede profundizar los puntos de vista del autor del texto, y tener
en cuenta que en el video se evaluara la crítica sobre los problemas planteados frente a la actual situación
que vivimos, además de la presentación personal y los puntos de vista del autor.

Estudiante: Acudiente:

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