SOTO

-Ordo Templi Orientalis-

 SOTO
-Ordo Templi Orientalis-

SOBERANO PRÍNCIPE DE LA ROSACRUZ Vº

CABALLERO KADOSH VIº
SOBERANO GRAN INSPECTOR GENERAL VIIº

NUESTRO SISTEMA INICIÁTICO: ROJISMO O ZIONISMO

El Sistema de iniciación del Gran Maestre Gabriel López de Rojas se denomina

Rojismo o Zionismo. El término rojismo procede del apellido de Rojas, de la última
fase alquímica del citado Sistema (Obra al Rojo) y del mensaje igualitario y libertario,
es decir “rojo”, del mismo. El término Zionismo tiene relación con el Liber Zión.
El Sistema de iniciación de López de Rojas está estructurado en dos Ritos o Sistemas
masónicos: el de trece grados de la Orden Illuminati (Rito Operativo de Los Iluminados
de Baviera) y el de diez grados de la SOTO (Rito Operativo de Memphis-Misraïm), en
los cuales se encuentran presentes importantes grados masónicos.
El Sistema de iniciación da importancia a pilares fundamentales de la iniciación como el
deseo verdadero, la voluntad, el despertar de la conciencia del hombre “dormido”, el
respeto hacia los ciclos y el orden, la coherencia; a vías tradicionales de iniciación
(yoga, tantra, cábala, simbolismo, alquimia); y a la transformación del iniciado por el
trabajo operativo en la propia divinidad, en el andrógino alquímico y divino, siempre
buscando que éste proyecte en lo externo su evolución interna.
En dicho Sistema, además, es importante la figura del dios de la Luz, Baphomet. Sólo
con Baphomet la iniciación es completa. Con los dioses esclavistas, sus “grilletes”, etc.,
el trabajo iniciático está “castrado” y la iniciación completa no es posible.
Es interesante añadir a lo expuesto que el Liber Zión, revelado por Baphomet a Gabriel
López de Rojas en los años 1999-2000, y Los Mandamientos de Los Illuminati coronan
el Sistema iniciático descrito, con su mensaje iniciático, igualitario y libertario.
Hecha la presente puntualización, pasamos a conocer los grados Vº, VIº y VIIº de uno
de los Ritos masónicos, el Rito Operativo de Memphis-Misraïm de la SOTO,
pertenecientes al Rojismo o Zionismo.
 TRES GRADOS MASÓNICOS IMPORTANTES

Tres grados masónicos importantes del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm son los
grados Soberano Príncipe de la Rosacruz, Caballero Kadosh y Soberano Gran Inspector
General, grados que constan como tales en nuestro Rito Operativo de Memphis-Misraïm. El
grado Royal Arch, anterior a los tres citados, que también consta como tal en nuestro Rito, ya ha
sido abordado, siendo su principal Misterio el descubrimiento del nombre de dios. Usted, ahora,
debe estudiar las enseñanzas iniciáticas de los tres grados masónicos mencionados:
SOBERANO PRÍNCIPE DE LA ROSACRUZ (Vº): El grado Soberano Príncipe de la
Rosacruz, grado Vº de nuestro Rito, es la cúpula de la masonería roja y del Capítulo Rosacruz
(14º-18º) de la masonería escocesa y recoge los misterios de la tradición rosacruz. También es el
grado 18º del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm. En cierta forma, complementa y
corona las enseñanzas del Adeptus de la Golden Dawn de la Ordo Astrum Argentum, aunque en
un plano superior.
El misterio supremo de este grado es la palabra INRI que aparece en la cruz de Jesús, el
fundador del cristianismo. En principio, es difícil aceptar que signifique Jesús de Nazaret rey de
los judíos, ya que Jesús no fue tal rey y existen diversos mensajes ocultos tras las iniciales INRI
que nos hacen pensar en mensajes distintos.
Las iniciales INRI pueden entenderse como IGNE NATURA REGENERANDO INTEGRAT O
IGNE NATURA RENOVATUR INTEGRA (Toda la naturaleza se regenera o renueva por el
fuego). Y ello, precisamente, no nos liga a Jesús, sino que expresa que toda la naturaleza nace,
muere y se regenera o renueva siempre por medio del poder de renovación que posee el fuego.
Jesús no es más que un mito renovado que permanece ligado a la cadena de nacimiento, muerte
y renacimiento, como el héroe de la leyenda de la Maestría Masónica Hiram Abiff. Lo dicho
también entronca con la muerte-resurrección de la Maestría Masónica (Hiram Abiff, Osiris...).
IGNE NATURA RENOVATUR INTEGRA: Significa que todas las formas son temporales,
construcciones de la imaginación. Pero también viene a decir que la conciencia ni se crea ni se
destruye, ya que simplemente se transforma. Jesús, en este caso, sería una reproducción de los
mitos griegos y egipcios de muerte y resurrección, de los propios ciclos de la naturaleza,
enseñanza muy poco relacionada con las enseñanzas erróneas de la iglesia católica.
Otros significados del INRI que prueban lo expuesto son ISIS NATURAE REGINA
INEFFABILIS (Isis, inefable reina de la naturaleza) y sobre todo INGENIO NUMEN
RESPLENDOR IACCHIS (el verdadero dios es Iacchus, Dioniso, el cual como ya sabemos es
una de las expresiones más conocidas del dios de la Luz, Lucifer, Baphomet…). INRI es
también el aforismo alquímico IGNE NITRIUM ROTIS INVENITUR, donde aparecen
expresados sus tres elementos principales: sal, azufre y mercurio, estando representado el
profano por el plomo.
El INRI significa algo casi desconocido para aquellos iniciados que no han alcanzado el
presente grado rosacruz. Significa IUSTUS NECARE REGES IMPIOS, “el justo debe matar a
los reyes impíos”.
Al hilo de lo dicho, cabe añadir que el fuego que todo lo transforma, dentro del proceso
comentado, está relacionado también con el Sol y, de nuevo, sobre todo con Lucifer “el portador
de la Luz”, Baphomet y el Sacramento, semen o fluidos vaginales, que generan la vida, y nos
referimos al Sacramento que será importante en el trabajo tántrico desde este grado.
El Soberano Príncipe de la Rosacruz, en resumen, descubre la realidad del INRI.
En consonancia con las explicaciones expuestas, aparece el segundo gran misterio del presente
grado rosacruz: el símbolo de la rosacruz, es decir, la cruz y la rosa de cinco puntas (cuatro
alrededor y una en el centro). La cruz es un símbolo con diferentes interpretaciones. El masón
ultratradicionalista René Guénon decía bastante certeramente que la cruz era un símbolo que
representaba la unión de contrarios: masculino y femenino, cielo y tierra… Tenemos que
entender, por tanto, que la cruz reúne los dos principios, masculino y femenino, de los cuales
nace el hijo, Jesús, que es la rosa.
Otra interpretación del símbolo es que la rosa resulta el semen o los fluidos vaginales, el
Sacramento, que se obtiene cuando la pareja tántrica opera para ello, Sacramento que permite
logros inmensos. A nivel esotérico, la cruz tiene múltiples significados. A nivel exotérico, es un
símbolo de muerte que debe rechazarse. Creemos en una cruz múltiple y rica, no en una cruz
exterminadora.
El símbolo de la joya del grado Soberano Príncipe de la Rosacruz es el pelícano con sus siete
pequeñuelos a los que alimenta. Simboliza la necesidad de autosacrificio, la necesidad de
ayudar a los demás. En la rosacruz, en la joya y en el mandil, aparece el pelícano en el centro
del compás, en actitud de despedazarse el pecho para alimentar a sus pequeñuelos. Ello
entroncaría con el mito de Prometeo (Lucifer, Baphomet…), el cual se encuentra encadenado y
alimenta con su hígado o corazón.
CABALLERO KADOSH (VIº): Los misterios del grado Caballero Kadosch, grado VIº de
nuestro Rito, son varios. Los Areópagos o Consejos Kadosh son los grados filosóficos del 19º al
30º (ambos inclusive), a los que se denomina Masonería Negra en el escocismo masónico. En la
actualidad sólo se practica la iniciación en el grado 30º al que se denomina Consejo Filosófico
para los Caballeros Kadosh, recibiendo los restantes por “comunicación”. En el Antiguo y
Primitivo Rito de Memphis-Misraïm, el grado 30º se denomina Caballero Kadosh o del Águila
Blanca y Negra. Adam Weishaupt y Los Illuminati de Baviera utilizaban el nombre Areópago
para hablar de sus altos grados. El nombre se deriva de leyendas simbólicas del mundo clásico,
significando colina de Marte o Ares.
Las enseñanzas del Caballero Kadosh muestran la importancia de ver la Luz del dios verdadero
en medio de las Tinieblas y la Oscuridad, estando en consonancia con la tradición templaria,
que recoge el testigo de la Tradición Luciferina del héroe de la Maestría Masónica Hiram Abiff
(ver documentos del grado) y de los rosacruces. En la iniciación templaria del grado, aparece un
relámpago que aclara el cielo y una voz de ultratumba del último Gran Maestre de Los
Templarios, Jacques de Molay.
En consonancia con ello, surge la escalera misteriosa de siete peldaños de los Caballeros
Kadosh. Se asciende por ella en busca del conocimiento divino (esotérico) y se desciende por
ella en busca del saber (exotérico). El primer ramal de la escalera se denomina Ohebeloam
(Deum amans) y el segundo montante, a la izquierda, se llama Oheb Kerobo (Propinquum ei
amans), que significa que las bases de la orden son amar a dios sin superstición y trabajar por el
bien de la Humanidad. Los siete escalones de subida son progresivamente Justicia (para salvar a
los desgraciados), Pureza (lo que no quieras para ti no lo quieras para otro), Dulzura (se debe
soportar la adversidad con resignación), Fuerza (debemos ser verídicos y huir de la mentira, que
no se debe confundir con el secreto), Trabajo (trabajar para perfeccionarse), Carga (debemos
soportar los defectos de los otros), Prudencia (debemos ser discretos aunque no cobardes)... Los
siete escalones de bajada son la Gramática (el arte de escribir y leer con propiedad), la Retórica
(el arte de discutir sobre los objetos con perfección), la Lógica (el arte de discernir lo falso de lo
verdadero), la Aritmética (la ciencia de los números), la Geometría (el arte de trazar líneas y
medir superficies), la Música (la armonía) y la Astronomía (el conocimiento de los cuerpos
celestes).
Otra enseñanza del grado es la necesidad de eliminar el orgullo, la avaricia y la ignorancia que
suponen la Oscuridad y defender el combate en contra del trono y el altar. Recordemos un
significado del INRI (IUSTUS RECARE REGES IMPIOS), “el justo debe matar a los reyes
impíos”. Y recordemos también que algunos documentos masónicos del Gran Oriente de
Francia llevan las siglas LPD, que significan “Lilia perdita destrute”, es decir “pisa la lila a tus
pies”. Aclaramos que la flor de lis aparece en el escudo de los Borbones, la familia que derrocó
y mandó asesinar a Los Templarios. Aunque algunos Borbones actualmente pertenecen a la
francmasonería, siguen siendo mal vistos por una parte de ella y por Los Illuminati, al igual que
todas las monarquías. El grado Caballero Kadosh enseña la venganza como algo lícito, con
expresiones como Nekam Adonai, “venganza señor”.
Aunque la enseñanza más importante del grado Caballero Kadosh es que el masón templario
debe superar esas limitaciones para convertirse precisamente en Kadosh (santo), la historia del
Temple también tiene su importancia.
Los Templarios (Orden del Temple) fueron fundados por Hugues de Payens en el año 1118. San
Bernardo redactó sus reglas, bajo el modelo del Císter, y el papa apadrinó a la Orden. En 1123,
la Orden del Temple pasó a llamarse Orden del Temple de Jerusalem y participó en las
cruzadas. Y Balduino II los albergó en su palacio de Jerusalem, al lado de la mezquita de Al
Aqsa, sobre el antiguo Templo de Salomón. ¿Vienen de allí las tradiciones y las enseñanzas
templarias?
El primer objetivo de Los Templarios se centró en dar seguridad a los peregrinos que acudían a
Tierra Santa. Pero, con el paso del tiempo, Los Templarios ejercieron de banqueros, de reyes,
príncipes y papas; obtuvieron gran poder económico y mezclaron la política y el esoterismo. El
rey de Francia, Felipe IV “el hermoso”, y el Papa Clemente V envidiaron el poder templario y,
tras empezar la persecución el 13 de octubre de 1307, sentenciaron a Los Templarios en el año
1311, por “delitos” de homosexualidad, sacrilegio y satanismo. Jacques de Molay, el último
Gran Maestre de Los Templarios, fue quemado en una pira levantada en una isla del Sena a su
paso por París, en un triste día de 1314. De Molay dijo que era inocente y maldijo al rey francés
y al Papa. Anunció que Felipe sería llamado ante su creador en el plazo de doce meses y que el
Papa moriría en cuarenta días. Clemente murió el 20 de abril y Felipe el 29 de noviembre de ese
mismo año. Baphomet, el dios templario, resultó implacable.
Los Templarios pasaron a la sombra tras las persecuciones y su tradición pervivió en el secreto
más absoluto.
Así, la tradición templaria forzada en la sombra durante 400 años resurgió a la luz en pleno siglo
XVIII, gracias a órdenes neotemplarias que aseguraron descender de Los Templarios del
medievo. Entre esas órdenes, destacaron la Estricta Observancia Templaria, liderada por Carl
von Hund, y la Clericatura del Temple de Johann August Stark. Cabe decir que la masonería
escocesa igualmente recogió la tradición de Los Templarios y un ejemplo es el grado 30º del
Rito Escocés Antiguo y Aceptado, es decir el presente grado Caballero Kadosh.
Varios autores masones como Albert Pike han reconocido que los templarios masones y Los
Illuminati estuvieron detrás de la Revolución francesa, como venganza contra el papado y la
monarquía francesa.
En los inicios del siglo XIX, así destacó la Orden del Temple de Fabré Palaprat. De hecho, el 18
de mayo de 1808, en la iglesia de San Pablo y San Antonio de París, esta orden neotemplaria
celebró un requiem en memoria de Jacques de Molay.
La OTO (Ordo Templi Orientis) se derivó de esta tradición templaria que hundía sus raíces en la
Edad Media, al igual que de Los Illuminati, la tesis defendida a ultranza por Aleister Crowley.
La SOTO (Ordo Templi Orientalis), en su Rito y sus enseñanzas, contempla y asume ambos
orígenes.
SOBERANO GRAN INSPECTOR GENERAL (VIIº): Las enseñanzas de este grado, VIIº de
nuestro Rito, se centran en varios puntos, a pesar de que es más bien una dignidad, la más alta
en Ritos masónicos como el Rito Escocés Antiguo y Aceptado. El grado Soberano Gran
Inspector General también es el grado 33º del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm.
Podemos resumir las enseñanzas de este grado en unos pocos puntos.
Es el grado más alto del escocismo y corona la Masonería Blanca (31º-33º) y, por eso, está
presidido por un águila majestuosa de dos cabezas, bicéfala, que ya aparece en otros altos
grados. Simboliza, como reina de las aves, la sabiduría, la inteligencia, la administración, el
poder. Antiguamente, era sinónimo de Luz, abundancia, prosperidad. El águila bicéfala
simboliza la culminación del símbolo del águila, por representar lo dicho y la autoridad más
regia, la soberanía imperial, el rey de reyes, la divinidad. También simboliza la dualidad
resuelta, los dos poderes en un solo cuerpo, el binario, una enseñanza que nos conduce al
tantrismo, la alquimia, la última fase alquímica Obra al Rojo y otros Misterios.
El grado Soberano Gran Inspector General retoma los misterios de los grados Maestro Masón,
Soberano Príncipe de la Rosacruz y Caballero Kadosh. Así, la iniciación del grado supone un
nuevo descenso a los “infiernos” que permite ver la verdadera Luz, la Oscuridad Iluminada, y al
dios único verdadero, Baphomet, para regresar transformado. Por otra parte, las enseñanzas del
grado vuelven a retomar los misterios sexuales del grado Soberano Príncipe de la Rosacruz. La
Pascua es la crucifixión (muerte) y la resurrección (regeneración) al mismo tiempo, inspirada
por la cruz (la unión de las polaridades masculino y femenino). Por ese motivo, nueve meses
después de la concepción nace el niño que resulta un símbolo-mito más que un hombre, Jesús.
Y entonces vive 33 años, una generación de la Humanidad en términos simbólicos. Recordemos
que 33 años tiene un ciclo solar. Observemos igualmente que, una vez más, las explicaciones
guardan relación con la magia sexual o tantrismo más evolucionado: la unión de la pareja, la
utilización del semen (Sacramento), el homúnculo que nace de la citada unión.
Al hilo de esto, resulta curioso o sugerente que el versículo 22 de la primera parte del Liber
Zión exclame: “La vieja Humanidad espera y yo, Baphomet, lo sé. 33 años tienes y tendrás para
extender el Liber Zión por los confines de la Tierra y el Universo, y los tuyos, que son los míos,
que lo extiendan en los siglos venideros”. De la misma manera, tiene una relevancia especial
que el Liber Zión, en su versículo 23 de la primera parte diga: “La nueva Ley suple a la antigua
Ley. La nueva Ley es la Luz y la Libertad de la cadena antigua de la Humanidad. Es la Llama,
el Fuego, la Luz Primordial. Es la ruta de Egipto, de Salomón, de los constructores medievales,
de Los Templarios, de los masones iniciados… Sus templos tienen pilares eternos y ocultos que
rinden culto a Zión”.
Así pues, todo esto demuestra que el conocimiento de los iniciados está preparado para gobernar
el mundo.
A raíz de lo narrado, el grado insta a suplir la ley, la propiedad y las religiones por la ley, la
propiedad y el credo masónico, basado en la libertad, la igualdad y la fraternidad.

SIMBOLOGÍA GENERAL Y MASÓNICA

Ahora, tras estudiar el simbolismo de los grados masónicos, pasamos a conocer más símbolos
generales y masónicos.
EL PUNTO. Es el origen de todo, es decir es el origen del que parten los otros símbolos, signos,
etc. Es la representación de la unidad. Por eso, las antiguas logias masónicas expresaron sus
secretos utilizando el punto.
LA RAYA. La raya simboliza la Tierra, la vida ininterrumpida. La raya vertical simboliza el
descanso de la Luz divina. Y el anhelo de la Humanidad hacia la divinidad.
LA CRUZ. Simboliza la unión de lo alto y lo bajo. Es anterior al cristianismo y puede
encontrarse en todas partes. Hay una cruz latina (propia del cristianismo), una cruz invertida
(simboliza inversión e iluminación), una cruz con forma de X (cruz de San Andrés, propia de la
masonería escocesa), una cruz Tau (T) que simboliza la Vida, una cruz pateada (del Temple)
una cruz de Malta, una cruz ansada... Creemos en una cruz esotérica y múltiple, no en una cruz
exotérica y propia del cristianismo ligada a la muerte y la destrucción.
EL CÍRCULO. El círculo, al carecer de principio y de fin, también es el símbolo del Gran
Arquitecto del Universo. Simboliza el infinito, el Universo, el ojo durmiente del Gran
Arquitecto.
EL TRIÁNGULO. El triángulo es un antiguo símbolo de la divinidad. Aparece como tal en
Egipto y Grecia. También simboliza lo femenino, la tierra, la Humanidad. Los tres puntos del
triángulo utilizados en los documentos masónicos (e.·. v.·.) significan los tres aspectos del Ser o
los tres principios esenciales: Libertad, Igualdad y Fraternidad.
EL TRIÁNGULO INVERTIDO. Simboliza lo masculino, celeste, divino...
LA ESTRELLA DE DAVID. Cuando prosiguiendo su movimiento ascendente y descendente,
los triángulos mencionados se entrelazan, forman la estrella de David o Sello de Salomón, en
principio el símbolo del judaísmo. Es la unión perfecta de lo alto y lo bajo, masculino y
femenino... En resumen, es la expresión de la unidad del Cielo y la Tierra y de la Sabiduría
divina capturada por el mundo inferior.
EL CUADRADO. El cuadrado es el símbolo del mundo y de la naturaleza. En él, se encuentran
simbolizados el Tetragrammaton sagrado que contiene el nombre de dios en hebreo (YHVH),
los cuatro elementos (Tierra, Agua, Aire y Fuego), los cuatro ángulos, el orden...
EL PENTAGRAMA. El pentagrama o estrella de cinco puntas ha sido utilizado desde los
albores de la Humanidad. Los pitagóricos lo denominaron Pentalfa; los sacerdotes celtas le
llamaron pie de bruja. Otros lo asociaron a Sirio, el primer dios que conoció la Humanidad.
Simboliza el triunfo del espíritu sobre la materia en su estado derecho y el triunfo de la materia
sobre el espíritu en su estado inverso.
LA ESTRELLA. Simboliza la Luz espiritual frente a las tinieblas. Por eso, aparece reflejada
muy a menudo en templos y bóvedas.
EL SOL. Simboliza la luz y el calor de la radiación vivificadora, el principio masculino. Está
representado en la figura de Ra (dios de Heliópolis), Atón (divinidad solar), Apolo (dios solar
cuya flecha es el rayo), Vishnú (sol solsticial) y Jano (sol de las puertas solsticiales), entre
otros...
Los hermetistas más versados llaman Sol Negro al Sol simbólico que ilumina al adepto en su
unión con el Creador. El Sol del mediodía es el oro alquímico, mientras que el Sol negro (el Sol
de medianoche) es la Luz que está escondida en las tinieblas e ilumina desde el otro lado. El Sol
y la Luna están relacionados. Simbolizan la dualidad y aparecen en la logia masónica como la
Luz solar y lunar, a la derecha y a la izquierda del Venerable.
LA LUNA. La Luna influencia en todas las mareas y el hombre vibra con ella. La Luna es el
reflejo del Sol y la luz que guía en medio de la noche. Simboliza el principio femenino, la
dependencia del Sol que le da luz, la periodicidad, el conocimiento intuitivo, el subconsciente,
la imaginación, lo inestable, sujeto a influencias. Existieron abundantes diosas lunares en la
antigüedad.
LOS CUATRO ELEMENTOS. Los cuatro elementos son la Tierra, el Aire, el Agua y el Fuego.
El Fuego simboliza el espíritu, la iniciación, la Luz, el ardor y el entusiasmo. El Aire simboliza
la intelectualidad, la mente, la filosofía. El Agua simboliza el alma, la vida espiritual, la
sensibilidad, la emotividad... Y la Tierra simboliza el cuerpo, lo profano, la materia... El Aire y
el Fuego son activos y masculinos, mientras que el Agua y la Tierra son pasivos y femeninos.
Los cuatro elementos están presentes en las iniciaciones masónicas, rosacruces e iluministas,
cuando el iniciado pasa por la purificación.
EL FUEGO. En la Tradición Ocultista de Occidente y en la cábala, el fuego es muy importante
y resulta el primero de los cuatro elementos y el atributo divino. Shiva parece envuelto en
llamas. Buda es el “rey de las cien luces”. Yahveh se presenta a Moisés como una llama sobre la
zarza. Baphomet, en Liber Zión, exclama: “Luz y Fuego”. Lucifer es “el portador de la Luz”, al
igual que Prometeo, y esa Luz proviene de las antorchas de fuego.
El fuego opera la transmutación iniciática, y eso se ve en el grado Soberano Príncipe de la
Rosacruz, con la palabra INRI, y en el tantrismo, donde el semen o los fluidos vaginales, el
Sacramento, resulta el fuego.
LA LUZ. La Luz está tradicionalmente relacionada con el espíritu, ya que ésta ilumina la
materia. La Luz está en relación complementaria con la Oscuridad. El simbolismo de salida de
las tinieblas hacia la Luz está en todos los rituales de iniciación. En masonería, recibir la Luz es
ser iniciado. El masón arriba a la Oscuridad Iluminada. La Luz despierta la conciencia y el dios
interior y ayuda a completar la iniciación. El Liber Zión es la Luz con mayúsculas. Los masones
dicen tener tres luces masónicas: la Biblia, la escuadra y el compás, como también el Venerable
y los dos Vigilantes de la logia.
EL CORAZÓN. Hemos hablado del dios interior. Éste se encuentra ubicado, para los iniciados,
en el corazón. El corazón es el templo simbólico donde se porta a dios a todas partes.
GABINETE DE REFLEXIÓN: En todas las iniciaciones, hay una prueba consistente en superar
la estancia en una cámara (tumba, subterráneo, claro de un bosque...), donde pernocta o está el
que va a ser iniciado. En masonería, se llama gabinete de reflexión y está próximo a la logia o
templo.
El gabinete de reflexión es una habitación reducida, pintada de negro, en la que hay un
esqueleto, un cráneo humano, una banqueta de tres patas con un asiento triangular, y una
pequeña mesa sobre la que están un reloj de arena, pan, agua, una copa conteniendo sal, otra
azufre y otra mercurio y un búho. Otros símbolos del gabinete son un gallo rematando una
banderola que reza “Vigilancia y Perseverancia”, una guadaña, la palabra VITRIOL.
El pan simboliza el grano de trigo que nace, el hombre nuevo que nace de la iniciación. El agua
simboliza la manifestación de la vida, el nacimiento. El azufre, el mercurio y la sal son
conocidos por nosotros. La banderola viene a decir que el iniciado debe estar atento a los
símbolos. El esqueleto, el cráneo, la guadaña y el reloj de arena se relacionan con Saturno.
Simbolizan la muerte del profano que accede a una nueva vida. La palabra VITRIOL es también
conocida por nosotros.
LA PIEDRA: La piedra bruta, informe e irregular, simboliza la edad primitiva, la materia
pasiva, el hombre sin instrucción, el Aprendiz. Al proceso de iniciación, se le denomina
“devastar la piedra bruta”.
La piedra cúbica, el exaedro, simboliza el equilibrio, la estabilidad, el Compañero.
La piedra puntiaguda simboliza la terminación, la perfección, el Maestro. La Caaba de la Meca
es una piedra cúbica. Las cuatro caras de la pirámide superior son los cuatro elementos, el
cuaternario que es coronado con el ternario, la cuadratura del círculo, la unión de la Tierra (el
cuadrado) y del Cielo (triángulo).
La piedra angular, llamada “cabeza angular” o “clave de bóveda”, presente en grados como el
Royal Arch, es aquella que corona el edificio. Es una piedra de carácter celeste, el ojo de la
bóveda. Es la piedra donde el constructor imprime su marca personal. Parece que esta piedra fue
muy conocida en la Edad Media.
La piedra oval blanca y la piedra oval amarilla, que se relacionan respectivamente con los
grados Soberano Gran Inspector General (Orden Illuminati y SOTO) e Inspector Iluminado
Gran Consagrador (SOTO), simbolizan algo de suma importancia: el germen primordial. El
huevo, de hecho, es un símbolo que está presente en muchas tradiciones como la materia
primordial que da origen a la Creación o manifestación. Es el germen primordial de la voluntad
activa del Ser Supremo. En la iconografía masónica, el huevo simboliza la fecundidad y el
origen de la vida. Por eso, está asociado a la unión de los principios masculino y femenino que
son los que tienen capacidad de engendrar. El dios asociado a esta realidad es el dios de la Luz y
la iniciación, Baphomet.
Curiosamente, el escudo del grado Soberano Gran Inspector General está presidido por un
águila bicéfala que simboliza, entre otras cosas, la soberanía imperial, el rey de reyes, la
divinidad, los dos poderes en un solo cuerpo, el binario y también la dualidad resuelta.
Por último, la piedra esférica, relacionada con los grados Sacerdote Iluminado Gran
Conservador (SOTO) y Sacerdote Iluminado (Orden Illuminati), simboliza la perfección y la
totalidad, la divinidad, la iniciación completada por aquel Adepto que supera la última fase
alquímica: Obra al Rojo. La piedra esférica, al carecer de principio y de fin, es el símbolo de
dios y de la eternidad.
La piedra de Fundación es la piedra que se pone en los cimientos de los edificios. Es la piedra
de dios y constituye el punto central del Universo y corresponde al Sancta Sanctorum.
La piedra del rincón de algunas catedrales góticas contenía la imagen de Baphomet, Lucifer…
LA PIRÁMIDE TRUNCADA: Es un símbolo relacionado con el iluminismo y Los Illuminati,
al igual que el ojo dentro del triángulo. Simboliza la Sabiduría perdida que debe reencontrarse.
Las pirámides eran templos de Sabiduría. La pirámide truncada es una pirámide castrada o
amputada, es una pirámide decapitada en su triángulo superior, que simboliza el ternario, la
divinidad, la Sabiduría. La utilización de este símbolo prueba la conciencia por la pérdida de la
Sabiduría que supuso la llegada del cristianismo al poder y el deseo de reencontrarse con el
mundo antiguo y los iniciados. Este símbolo fue el símbolo de Los Illuminati de Baviera y se
encuentra presente en el dólar de EE.UU.
LA TETRAKTIS: En la Tetraktis pitagórica hay otra expresión de la década. Es la resultante de
la suma: 1+2+3+4=10. Esto quiere decir que para comprender el Universo hay que integrar el
estudio de los cuatro primeros números, o sea la Mónada, la Díada, la Tríada y la Tétrada. En
otras palabras, hay que saber entender que todo se deriva de la Unidad.
LA ESCALERA: En varios grados masónicos, se hace referencia a la mística escalera que “une
la Tierra con el Cielo”, la misma que vio en sueños Jacob. Esta escalera, emblema de las
virtudes y de las cualidades del alma, tiene siete escalones que simbolizan los pasos que debe
recorrer el hombre de lo material a lo divino.
EL OBELISCO: El obelisco es un monumento de piedra en forma de prisma que disminuye al
acercarse a la cúpula, la cual puede ser una especie de pequeña pirámide. En sus caras, se
realizan inscripciones y su origen cabe buscarlo en Egipto, la Grecia clásica y el Imperio
Romano. Simboliza la iniciación, el Sol, la ascensión que conduce al Sol y la iniciación.
EL FALO: Es el símbolo de la potencia creadora. Bastantes símbolos poseen una relación
evidente con el falo: la columna, el árbol, la espada... Muy presente en el tantrismo, en las
antiguas iniciaciones y cultos, simbolizaba la divinidad suprema.
EL HUEVO: Es un símbolo primordial que está presente en muchas tradiciones como la materia
primordial que da origen a la Creación o manifestación. Es el germen primordial de la voluntad
activa del Ser Supremo. En la iconografía masónica, el huevo simboliza la fecundidad y el
origen de la vida.
JANO: Es uno de los dioses más antiguos de Roma, el cual presidía todo nacimiento, por lo que
se le considera patrono de todas las empresas y oficios. Aparece representado con dos caras
mirando en direcciones opuestas, sosteniendo una llave de Au y otra de Ag, y está considerado
como el dios de las puertas. De hecho, él abre y cierra el ciclo anual, las puertas de los
solsticios: la puerta de los dioses (Jauna coeli, solsticio de invierno) y la puerta de los hombres
(Jauna inferni, solsticio de verano).
Jano es el maestro de las dos vías, del pasado y el futuro, del tiempo. Su cetro y su llave
simbolizan los poderes Real y Sacerdotal.
Los Collegia Fabrorum (colegios de constructores o masones romanos) que veneraban a Janus
Bifrons transmitieron gran parte de sus misterios a los masones operativos de la Edad Media,
quienes identificaron a Jano con los dos santos Juan del cristianismo (Juan el Bautista con el
solsticio de verano y Juan el Evangelista con el solsticio de invierno).

LA ALQUIMIA

Mucho se ha hablado de la alquimia, pasamos a conocerla mejor. La iniciación es un proceso

alquímico. A base de superar diversas operaciones y fases alquímicas, el iniciado se transforma
y alcanza la iniciación completa, es decir, alcanza la condición de andrógino alquímico, de
andrógino divino, de dios. Un repaso a la historia y la misión de la alquimia, nos hace
comprender su importancia en nuestro Rito.
HISTORIA DE LA ALQUIMIA
El término alquimia procede con toda seguridad de dos palabras árabes: “al” y “Kimiya”. La
primera es un artículo determinado y la otra significa “tierra negra”. La “tierra negra” hace
alusión a Egipto. Plutarco, al respecto, apuntó: “En Egipto, cuya tierra es negra en extremo,
ellos –los egipcios- la llaman ‘chemia’”.
Tradicionalmente, de hecho, se sostiene que el fundador de la alquimia fue Hermes Trimegisto
“el tres veces grande y sabio”, nombre griego del dios egipcio y legendario adepto Thoth,
denominado “el padre de todo conocimiento”. El dios Thoth enseñó a los egipcios los principios
de la alquimia, con cuya ciencia pudieron trabajar como artesanos. Todos los conocimientos
acumulados por los seguidores de Hermes-Thoth sobre aleaciones y coloraciones de metales
fueron compilados por Bolos de Mendes en un tratado del siglo II A.N.E. Este libro es
considerado el punto de partida de la alquimia occidental.
La alquimia china, la otra gran tradición alquímica, apareció en los siglos IV y III A.N.E., es
decir, en las mismas fechas que tomó cuerpo la alquimia occidental, aunque los alquimistas
chinos especularon más sobre las generaciones y transmutaciones cíclicas de la madera, el
fuego, la tierra, el metal y el agua. Más tarde, la alquimia china, ya unida al taoísmo, se centró
en un remedio que fuera capaz de curar todos los males y de conceder la inmortalidad. Sus
estudios dieron prioridad entonces a la búsqueda de la famosa piedra filosofal, como principio
del elixir de la inmortalidad y la transmutación del cinabrio (sulfuro de mercurio) en oro.
Retomando el hilo de la historia de la alquimia occidental, nos encontramos con destacados
alquimistas alejandrinos de la talla de Zósimo de Panápolis (siglo IV de N.E.), alquimistas
árabes y alquimistas cristianos. Zósimo de Panápolis fue un gran adepto y su obra “Recuerdos
auténticos” así lo demuestra. Los alquimistas árabes, por su parte, resultaron el nexo de unión
entre los alquimistas de la antigüedad y los medievales, destacando el árabe Jabir Ibn Hayyan el
Sufí, el célebre Geber en el mundo cristiano, que introdujo la dualidad mercurio-azufre, y el
persa Al Razi, volcado hacia la alquimia práctica. Y los alquimistas cristianos, por último,
representaron en cierta forma la culminación de la evolución de la alquimia. Los de mayor
renombre fueron San Alberto Magno, el patrón de los químicos, que vivió entre los siglos XII y
XIII y que logró preparar la potasa cáustica y descubrió la combinación química de los
minerales cinabrio, cerusita y minio; Roger Bacon (siglo XIII), el cual dejó tratados de interés;
Ramón Llull (siglo XIII-XIV), quien preparó el bicarbonato de sosa; y Arnau de Vilanova,
adepto de la misma época. En el siglo XIV, también destacaron Nicolás Flamel, Petrus Bonus y
Bernardo de Treviso, el conde Bernardo de un pequeño estado italiano desaparecido. En el siglo
XV, tomaron el relevo George Ripley, Isaac el Holandés y el español Enrique de Villena. En el
siglo XVI, aparecieron Basilio Valentín y el famoso Paracelso. Y, finalmente, en el siglo XVII,
sobresalieron Alexander Seton “el cosmopolita”, Michael Sendivogius “el Hermes alemán”, el
holandés Helvetius y el filósofo Spinoza. Parece ser que Helvetius realizó una demostración de
transmutación real.
La masonería operativa del medioevo que construyó las catedrales góticas, compuesta por
canteros albañiles expertos en el trabajo de la piedra, de igual forma estuvo estrechamente
relacionada con la alquimia. Los masones operativos nos dejaron un legado de su sabiduría
alquímica en las proporciones y el simbolismo de las catedrales góticas. En este sentido, la
catedral gótica de Notre Dame de París es un magnífico ejemplo. Incluso, se sabe que los
alquimistas del siglo XIV se reunían en ella todas las semanas, y que allí, bajo los colores y
símbolos alquímicos, exponían el resultado de sus trabajos orientados hacia la Gran Obra, es
decir, la transformación por medio del trabajo alquímico. La masonería moderna o especulativa,
que tomó forma en Londres en 1717, cuando las logias El Manzano, La Jarra y el Racimo de
Uvas, La Oca y la Parrilla y La Corona se unieron y fundaron la Gran Logia de Londres, perdió
buena parte de la sabiduría alquímica de la masonería operativa, por no comprender y suprimir
en parte lo que les fue transmitido de manera irregular. Conviene tener presente que la
masonería moderna fue fundada por pastores protestantes jamás iniciados en logia, es decir, por
profanos. A raíz de esa situación irregular, otras Obediencias u órdenes masónicas en fechas
posteriores retomaron la auténtica tradición masónica (1).
Así, el 1 de mayo de 1776, el catedrático alemán Adam Weishaupt fundó Los Illuminati de
Baviera, como orden masónica con el ánimo de conducir a los miembros y a la sociedad a un
estado más elevado. Weishaupt, que había sido iniciado en los Misterios, creía que los masones
“ignoraban el significado oculto de la masonería y que no sabían nada de su simbolismo”, según
nos cuenta el experto Michael Howard en “La conspiración oculta”; Weishaupt también conocía
la importancia de la alquimia entre los masones operativos. En el Rito o Sistema masónico que
elaboró junto a Adolf von Knigge, y hablamos del Rito de Los Iluminados de Baviera de 13
grados de iniciación, los rastros de la alquimia son innegables. Una de las iniciaciones de los
altos grados de Los Illuminati conducía al candidato a una sala donde habían símbolos
tradicionales de la realeza: un cetro, una espada y una corona. Luego el candidato era
introducido en una cámara negra, en la que había un altar negro, con una cruz y un gorro frigio
rojo similar a los utilizados en los Misterios mitraicos. Entonces se le entregaba al candidato el
gorro frigio rojo, diciéndole: “Ponte esto, pues significa más que la corona de los reyes”. El
ritual no sólo era similar a la iniciación en los Misterios mitraicos, sino que se entroncaba con la
alquimia de los masones operativos. En la catedral de Notre Dame de París, sin ir más lejos, hay
una escalera de caracol que conduce a las partes altas del edificio. Al llegar al eje medial del
majestuoso edificio, se percibe en el ángulo entrante de la torre septentrional el relieve de un
gran anciano de piedra, el adepto de Notre Dame, el cual aparece tocado con un gorro frigio. El
gorro frigio, por supuesto rojo, simboliza en este caso y en el de la iniciación de Los Illuminati,
la última fase alquímica, la Obra al Rojo, momento en el que el iniciado se transforma en el
andrógino alquímico, en el andrógino divino, en el propio dios (Baphomet). La frase del ritual
de Los Illuminati de Baviera, presente además en el Rito Operativo de Los Iluminados de
Baviera, “ponte esto, pues significa más que la corona de los reyes”, tiene pleno sentido.
Por otra parte, en esas mismas fechas, otro verdadero iniciado, el Conde Alessandro de
Cagliostro, creó la Masonería Egipcia. Cagliostro no tiene que ser identificado con el
mistificador Giuseppe Bálsamo, el palermitano alistado por los jesuitas para personificar y echar
el descrédito sobre el verdadero Conde de Cagliostro.
Alessandro de Cagliostro fue iniciado en los secretos de la Masonería Egipcia por el misterioso
Maestro Altothas en el año 1776, año de la fundación de la Orden de Los Illuminati. Y hay
expertos que aseguran que la cúpula de la Orden de Los Illuminati fue constituida por seis
miembros: cuatro conocidos (Weishaupt, von Knigge, Goethe, Herder) y dos secretos (Franklin
y Cagliostro).
Napoleón Bonaparte, además, fue iniciado por Cagliostro en la Masonería Egipcia. Los Ritos
masónicos de Memphis, de Misraïm y de Memphis-Misraïm descienden de la Masonería
Egipcia de Cagliostro. El objetivo principal de dicha masonería fue retornar la masonería
moderna o especulativa en masonería operativa, rindiendo culto respetuoso a la alquimia. Para
ello, Cagliostro utilizó operaciones alquímicas.
Finalmente, la historia de la alquimia se completa con la última generación de alquimistas,
divididos entre los que se estructuran en órdenes y Ritos de la Tradición occidental y los que
siguen una línea más independiente, como fue el caso del adepto Fulcanelli, autor de las obras
“El Misterio de las Catedrales” y “Las Moradas Filosofales”. Una tarde de 1937, Jacques
Bergier, coautor de “El Retorno de los Brujos” junto a Louis Pauwels, creyó tener delante de él
a Fulcanelli. Y parece ser que el adepto le dio la clave de la alquimia, clave que nosotros
exponemos en los grados superiores, al decirle: “Lo esencial no es la transmutación de los
metales, sino la del propio experimentador. Es un secreto antiguo que varios hombres
encontrarán todos los siglos”. En eso estamos. Y, por eso, con simpleza, pasamos a explicar qué
es la alquimia, tras ya haber repasado su historia a groso modo.
¿QUÉ ES LA ALQUIMIA?
El postulado fundamental de la alquimia consiste en la existencia de una “piedra”, la piedra
filosofal, con la cual los metales impuros o viles (plomo, zinc, cobre, hierro, mercurio), a través
de diversas fases y operaciones alquímicas, se transforman en metales preciosos (plata, y
sobretodo oro). Esta “piedra” puede ser también líquida, por lo que se convierte en el elixir de
vida. Los adeptos de la alquimia establecen un paralelismo entre el mencionado proceso y la
transformación del operador. Las fases y operaciones alquímicas repercuten en éste, ya que pasa
por ellas a nivel interno y se transforma en última instancia en el andrógino alquímico, en el
andrógino divino, en dios (Baphomet). El alquimista que culmina las fases y operaciones
alquímicas ya es un adepto, porque se ha transformado, uniéndose a dios y siendo dios.
Angelicus Silesius afirma: “El plomo se cambia en oro. El azar se disipa cuando, con dios, soy
cambiado por dios en dios”.
En la alquimia occidental, los elementos de la Gran Obra, en principio, son el azufre, el
mercurio y la sal. La sal simboliza el cuerpo físico, el azufre el alma y el mercurio el espíritu. El
atanor, como horno de fusión, es el propio cuerpo del operador, mientras que el crisol resulta el
embrión. El mercurio, además, simboliza lo fluido, dinámico, femenino, dual… Y el azufre
también simboliza lo fijo, estable y masculino. La sal es el moderador y estabilizador de ambas
tendencias. Cuando se completan las fases y operaciones alquímicas, la Sal de los filósofos
aparece como unión de los dos principios y es entonces cuando el alquimista ya se convierte en
adepto, al transformarse en el andrógino alquímico, que simboliza la unión de los opuestos.
En los Ritos o Sistemas de la Orden Illuminati y la SOTO, el iniciado pasa por diversos grados,
asociados a fases alquímicas, para alcanzar finalmente la fase alquímica Obra al Rojo, que es
cuando se transforma en el andrógino alquímico. Aunque no opera con los instrumentos de la
alquimia, ésta se encuentra presente a nivel operativo en el yoga como vía de iniciación básica y
en el tantrismo y la cábala de los más altos grados.
Cabe apuntar que la última fase alquímica, la Obra al Rojo, y la consecuencia que tiene para el
operador, aparece reflejada en la obra “El sueño verde” del alquimista y adepto Bernardo el
Trevisano, conde de la Marca Trevisana, pequeño estado veneciano. Recordemos que la última
fase alquímica, la Obra al Rojo, está asociada al andrógino alquímico. Dice “El sueño verde”:
“Después de haber visto todas aquellas curiosidades, me informaron de cómo se celebraban los
matrimonios entre los habitantes de la isla. Como el Hagacestaur tiene un conocimiento muy
perfecto de los hombres y del temperamento de todos sus súbditos, desde el mayor hasta el más
pequeño, reúne a los parientes más próximos y dispone que una muchacha pura y limpia se una
con un anciano sano y vigoroso; luego purga y purifica a la joven, lava y limpia al anciano, el
cual ofrece su mano a la muchacha; ésta toma la mano del viejo; entonces se les conduce a una
de aquellas moradas, sellándose la puerta con los mismos materiales de que está construida la
casa; es preciso que permanezcan así encerrados juntos durante nueve meses completos, en cuyo
tiempo construyen todos esos muebles que me habían enseñado. Al cabo de ese tiempo, salen
unidos los dos cuerpos en un solo cuerpo, y, no teniendo más que un alma, son uno solo y su
poder es muy grande sobre la tierra…”
Pero no sólo Bernardo el Trevisano se ocupó de relatar la última fase alquímica de la Gran
Obra, sino que otros alquimistas y adeptos como Zósimo de Panápolis hicieron lo propio. En su
obra ya citada “Pensamientos auténticos”, Zósimo explica: “Sobre el agua divina: he aquí el
divino y gran misterio, la cosa buscada por excelencia. Es el todo. Su naturaleza, una sola
esencia; pues una de ellas arrastra y cae de la otra. Es la plata líquida (mercurio), el andrógino,
que siempre está en movimiento. Es el agua divina que todos ignoran. Su naturaleza es difícil de
comprender: pues no es ni mental, ni agua, ni un cuerpo metálico. No se puede domeñar; es el
todo en el todo, tiene vida y aliento. Aquel que entiende ese misterio posee el oro y la plata”.
Por último, nos reencontramos con Fulcanelli, entre citas al andrógino alquímico. Su discípulo
Eugene Canseliet creyó encontrarlo transformado en una especie de travestí en 1954, en Sevilla,
España. En “El Misterio Fulcanelli”, de Kenneth Rayner Johnson, se lee: “Canseliet iba a dar
media vuelta para volver a sus habitaciones, cuando, al pasar las mujeres por delante del lugar
donde se hallaba, una de ellas se volvió, le miró y sonrió. Fue cuestión de un breve instante. La
mujer se volvió de nuevo a sus compañeras y juntas siguieron su camino, fuera de su campo
visual. Canseliet se quedó pasmado. Jura que la cara de la ‘mujer’ que le había mirado era la de
Fulcanelli. Por extraña que parezca la historia, Canseliet afirma que lo vio y que,
comprensiblemente, sólo lo había confiado a unos íntimos amigos. ¿Qué hay que deducir de
este extraño episodio? Sólo podemos presumirlo. Pero esta presunción puede ser al menos
influida por algún conocimiento sobre el más oscuro arcano alquímico y surge una posible
explicación que puede ser menos increíble de lo que parece a primera vista.
Entre los muchos símbolos de la Gran Obra, uno de los más notables y misteriosos es el llamado
andrógino o hermafrodita alquímico. En los textos clásicos de alquimia, se alude con frecuencia
a él como simbolizando la naturaleza dual del fuego secreto, de las varias sales compuestas
empleadas, del Rebis (2), o cosa doble. Pero en ocasiones se presenta como símbolo de la propia
Obra terminada. Hay muchas versiones pictóricas distintas de esta figura andrógina en la
literatura alquímica”.
LOS COLORES Y LAS FASES DE LA ALQUIMIA
La Obra alquímica tiene tres colores principales: el negro, el blanco y el rojo, con algunas
variantes como el verde y el amarillo. Los tres colores principales de la Obra alquímica
permanecen asociados a tres fases alquímicas: Nigredo (Obra al Negro y de putrefacción),
Albedo (Obra al Blanco, asociada a la plata) y Rubedo (Obra al Rojo, asociada al oro). Y esas
tres fases-colores de la Obra alquímica, junto a otras dos fases-colores, están presentes en el
Rito de la SOTO. Así mismo, los tres colores de la Obra alquímica también se encuentran en las
tres ramas del tantrismo (negra, blanca y roja), en las clases de vudú, en el luciferismo o en la
bandera francesa diseñada por el masón Louis David.
La estructuración de nuestro Rito, la cual ya se ha comentado antes, nos servirá para
comprender cómo se juntan las fases y los grados. Los grados 1º, 2º y 3º corresponden a la
Condición al Marrón; el grado 4º corresponde a la Obra al Negro; los grados 5º, 6º y 7º
corresponden a la Obra al Blanco, aunque incluyendo la Fase al Verde; el grado 8º corresponde
al Régimen al Amarillo; y los grados superiores corresponden a la Obra al Rojo, donde la
iniciación se culmina.
Qué sirva lo expuesto para la comprensión de las fases alquímicas, los grados asociados a éstas
dentro de nuestro Rito, la finalidad de la alquimia y su historia milenaria. La alquimia es el
“Arte de la música”, por su afinidad con los ritmos universales, según los maestros herméticos
del Renacimiento, y creemos haberlo demostrado.
 AUTOINICIACIÓN
Los grados masónicos que estamos tratando contemplan una autoiniciación en el último de
ellos, el Soberano Gran Inspector General. Usted deberá realizarla después de empezar el
estudio y el trabajo del grado y de la autoiniciación descrita en el grado Magister Templi.
Vístase con las prendas ceremoniales, es decir, la túnica, la capucha y los guantes blancos.
Añada el mandil del grado 33º. El mandil es blanco con borde y pico hacia abajo de color oro.
En medio del mandil, hay un triángulo dorado con rayos a su alrededor y el número 33 dentro.
Túmbese en un espacio silencioso y esté tranquilo, realizando asana (1’) y pranayama (1’).
Después de ello, usted cerrará los ojos y visualizará un cielo negro muy estrellado con un
castillo medieval en el centro que posee una gran puerta. En ambos lados de ésta, dos
encapuchados la custodian. Les pide entrar, entra y visualiza una logia masónica con unas
paredes de color púrpura, calaveras y huesos cruzados bordados; en medio de la sala, sobre un
pedestal cuadrangular hay una espada desenvainada y el Liber Zión; al norte del pedestal, un
esqueleto humano, de pie, que sostiene una bandera de la Orden del Temple en la mano
izquierda y un puñal amenazante en la derecha.
Tras esto, usted visualizará un Gran Inspector vestido con traje y corbata negras que lo recibe en
la logia, a la vez que usted portará una túnica negra, los brazos cruzados sobre el pecho, los pies
descalzos, la cabeza inclinada y una cuerda alrededor del cuello que sostiene él. El iniciado le
preguntará: “¿Cuáles son sus deberes?”. Usted responderá: “¡Pelear por Dios y por mis
Derechos, y aplicar el castigo a los traidores!”.
Entonces dará tres vueltas alrededor del templo junto a él, muy poco a poco; introducirá las
manos en una vasija; y de rodillas y con la mano derecha en el libro sagrado (Liber Zión),
realizará el siguiente juramento: “YO JURO EN PRESENCIA DEL GRAN ARQUITECTO
DEL UNIVERSO, DE BAPHOMET, DE LOS SUPERIORES DESCONOCIDOS DE LA
ORDEN ILLUMINATI, QUE SEGUIRÉ ESTRICTA Y RELIGIOSAMENTE EL GRADO 33,
SOBERANO GRAN INSPECTOR GENERAL. JURO QUE ADORARÉ A BAPHOMET E
INVOCO A ESE DIOS SUPERIOR A QUE DERRAME SUS MALDICIONES SOBRE MI
CABEZA EXECRABLE (SE PONE LA MANO DERECHA SOBRE LA CABEZA) Y MI
EXTINCIÓN PERFECTA SI FALTO A MI JURAMENTO. A LA GLORIA DE BAPHOMET.
LO JURO”.
Una vez finalizado ello, usted visualizará al iniciado dándole una espada y un anillo con la
divisa Deus meumque jus (Dios y mi derecho) y escuchará sus palabras finales: “Con esta
sortija, yo os uno con la Orden, con nuestro país y con nuestro Dios”. El lema del grado es Deus
meumque jus (Dios y mi derecho).
NOTA: En este grado y en los siguientes, la utilización de prendas rituales permanece indicada.
El mandil se incorpora obligatoriamente a las autoiniciaciones, al Rito de Baphomet, etc. En los
siguientes grados, por ejemplo, el mandil variará al llevar los números de los grados de
Memphis-Misraïm clásicos (A.P.R.M.M.): 66º, 90º, 95º…dentro del triángulo. Los guantes
también variarán.

CÁBALA
La ascensión al Árbol de la Vida arriba a Kether (Corona). Es la siguiente:
Ascensión por los sephiroth del Árbol de la Vida
Realice 2´ de asana, 2´ de pranayama y 2´de mantrayoga (mantra Baphomet). Visualice:
MALKUTH (REINO). Visualiza símbolos relacionados con la tierra: un altar, unas sandalias;
una reina coronada muy sensual, tras el altar; un cubo, una copa y una espada en el altar; un
color cítrico u oliváceo en la estancia. Está tranquilo y relajado.
YESOD (FUNDACIÓN). Visualice un hombre coronado y desnudo que porta una copa en la
mano izquierda y una espada en la derecha; una Luna; visiones de futuro y sexuales, que pueden
trabajarse en el caso de tener interés; un pequeño demonio verde; y una luz azul violeta en toda
la estancia.
HOD (GLORIA). Visualice una figura de Baphomet bastante femenino y atractivo, con una
copa en la mano izquierda que contiene una serpiente y una espada en la derecha. La figura
tiene unos pechos femeninos y un falo masculino y le insta a tocarla. Ella también le toca a
usted y realizan felaciones en los genitales. Luego se acarician y masturban con o sin
eyaculación. Consúltele y obtenga respuestas, como si fuese su Santo Ángel Guardián. Además,
observe un color anaranjado o rojizo en toda la estancia. Baphomet le dice: “Estás en la capilla
peligrosa y en la senda de la iniciación”.
NETZACH (VICTORIA). Visualice una estancia de color verdoso, una figura de Baphomet
femenino y atractivo que le insta a tocarla. Ella también le toca a usted y realizan felaciones en
los genitales. Luego se acarician y masturban con o sin eyaculación.
Consúltele y obtenga respuestas, como si fuese su Santo Ángel Guardián. Baphomet le dice:
“Estás en la capilla peligrosa y en la senda de la iniciación”.
TIPHERETH (BELLEZA). Primero, visualice una estancia con un color dorado y motas
blancas. Hay una tumba con el número 1999, que tiene en su interior una estrella de David, una
cruz y una media luna. Luego, visualice una cara gigante de patriarca, un Rey-Sacerdote y un
altar de tres caras (con forma triangular). En una, se lee BA. En otra, se lee PHO. Y, en otra, se
lee MET. El Rey-Sacerdote lo conduce hasta el altar triangular y le enseña su parte superior,
donde hay un triángulo y un ojo de oro, las letras H.A. y la inscripción en forma de arco: “La
Tradición Luciferina: Hiram Abiff, Iblis-Samael y Baphomet, el nombre del dios verdadero”.
DAATH (CONOCIMIENTO-EL VELO DEL ABISMO). En Daath, visualice un cielo
estrellado, el espacio infinito, dos demonios que lo transportan por dicho cielo o espacio infinito
y una especie de vía estrellada que lo conduce a Kether. Durante el recorrido, observe en el Este
una cruz invertida y ensangrentada, que arrastra un hombre despedazado (símbolo del final de
los cultos de esclavos, de la muerte y de la destrucción). Exclame en medio del cielo y bien
agarrado a las patas de los demonios: “Soy un iniciado que ha asumido la Tradición Occidental
y ha descubierto el nombre de dios”.
BINAH (COMPRENSIÓN). Se observa una mujer madura y atractiva con ropa interior negra.
Una lámpara, una copa y un color gris oscuro/negro en toda la estancia. La impresión es que
Binah es un aspecto femenino del Gran Rostro de dios que nos acerca a conocerlo por completo.
Usted y su falo se sienten la pareja de Binah.
KETHER (CORONA). Arribado a las cercanías del Gran Arquitecto del Universo, que se
muestra en un trono, suspendido en el espacio y la noche infinita, observa a un patriarca de
barba blanca con la cabeza coronada. Entonces, se dirige a él y aprecia la transformación del
patriarca en la figura de Baphomet (Iblis-Samael-Lucifer), tal y como la dibujó Eliphas Lévi,
con una H.A. (Hiram Abiff) y una Z (Zión) en el pecho. Le asombra su aspecto muy femenino,
inspirado en el ambiente de Binah. En ese instante, puede conversar con Baphomet o
interrogarle sobre diversas cuestiones, con mayor cercanía que en los sephiroth Hod y Netzach y
en el Rito de Baphomet. Acabado ello, pasará a Ain Soph (dhyana) y a Ain Soph Aur
(samadhi), que resulta la unión al Uno. El trono de Baphomet es blanco y emana una potente luz
de ese color (Obra al Blanco).
Los sephiroth que faltan en la ascensión correcta son:

• GEBURAH (RIGOR). Se observa un rey muy ceñudo sobre un carruaje

y un color rojizo en la estancia.
• CHESED (GRACIA O COMPASIÓN). Se observa un rey muy risueño
y benévolo y un color azul muy bello en toda la estancia.
• CHOKMAH (SABIDURÍA). Se observa un varón, un falo, una vara y
un color gris claro/blanco salpicado de luces resplandecientes.

TANTRISMO
Es importante que en el grado se contemple el ritmo del trabajo del grado anterior, en las
prácticas diarias. El tantrismo no es ajeno a ello.
Usted debe suplantar las prácticas en pareja del grado anterior, por las siguientes operaciones,
las cuales se realizarán con guantes blancos (Obra al Blanco).
Operación tántrica en pareja para rendir culto al lingam (falo)
Usted, de entrada, deberá realizar la siguiente operación, que es el culto al lingam, al Gran Dios.
Aleister Crowley decía que “el secreto del VIIº concerniendo a la Hermandad Universal: en el
Macrocosmos el Sol, Señor de la vida; en el Microcosmos, el Falo, Señor de la vida;
indudablemente e innegablemente una base para la fe de todos los hombres”.
En realidad, existen símbolos sexuales que también son útiles para propósitos mágicos y
tántricos. Así, en el tratado didáctico de la OTO llamado “De la naturaleza de los dioses”, se
recomienda que el iniciado del grado de la OTO “instale una capilla privada en su castillo con
una lámpara de llama permanente, a imagen del Sol, iluminando un falo tallado o moldeado por
el arte del escultor y que el adepto templario realice frecuentes vigilias ante él entonando, con
todo su corazón, himnos e invocaciones de modo que la imagen quede consagrada por efecto de
su voluntad. Así se convertiría en almacén de energía, y en foco o imán capaz de atraer toda
clase de fuerzas sutiles y de emanar bendiciones”.
Los magos dedicados a la animación de imágenes han practicado la teúrgia y han sido
conocidos como teúrgos. Usted, en la presente operación tántrica, debe construir un falo
(lingam) como quiera, dejarle al lado de una vela blanca, encender la vela una vez al día,
recitarle invocaciones como “Tú eres la fuerza y el poder del Gran Dios” y dejarlo cargado con
todo su poder para que otorgue bendiciones y atraiga toda la energía negativa. No olvide que el
culto al falo es uno de los más antiguos de la Tierra y que pertenece a los Misterios Supremos
de la tradición rosacruz y del tantrismo hindú. No olvide tampoco activar los 6 primeros chakras
(Mulhadara, Svadishtana, Manipura, Anahata, Visuddha y Ajna) y la Kundalini en la
operación.
Operación tántrica en pareja
Una vez termine la operación anterior, pasará a la siguiente operación. Cuando practique dicha
operación que pasamos a relatar, recuerde al falo y al Gran Dios como consorte de la Gran
Diosa (Binah), tanto si su rol coincide con ella como si es adoptado por su pareja.
1. Busque una mujer o un hombre. Puede ser su pareja o una prostituta ocasional.
2. Sitúese de rodillas enfrente de ella, con muy poca ropa o sin ella.
3. Haga la práctica habitual de yoga (1’30’’ por paso) y en el dharana realice 10
rotaciones de manos, 10 elevaciones de manos y un beso místico (10 introducciones de
lengua en la pareja femenina), para evolucionar hacia las caricias por todo el cuerpo con
masturbación y eyaculación. La masturbación puede ser auto-masturbación o
masturbación de la pareja. La masturbación o auto-masturbación se potencia con la
boca y la lengua de la pareja, rindiendo culto al falo y al Gran Dios, como consortes de
la Gran Diosa (Binah).
4. Después, coloque el Sacramento, semen o fluidos vaginales, en un cáliz blanco.
5. En la práctica, la pareja debe estar de rodillas, cara a cara y relajada. La rotación
de manos debe ser realizada uniendo las palmas de las manos y siguiendo una forma
circular entre la pareja, con 10 rotaciones de manos para cada lado. La elevación se
realiza con una elevación alternativa de manos unidas, unas 10 veces. Y el beso místico,
las caricias, la masturbación y la eyaculación ya se han explicado.
6. La rotación de manos une a la pareja, la elevación de manos eleva a la pareja y
el beso místico une a la dualidad cósmica, a la vez que las caricias con masturbación y
eyaculación potencian ese trabajo. Todo ello ayuda a activar de forma definitiva los seis
primeros chakras (Mulhadara, Svadishtana, Manipura, Anahata, Visuddha y Ajna) y la
Kundalini. Y también a alcanzar el éxtasis más increíble e inenarrable. En todas estas
prácticas, se busca trabajar con los dos Principios Cósmicos, que asumen los dos
practicantes, para superarlos y alcanzar en éxtasis los estados de dhyana y samadhi.
7. La práctica narrada tiene variantes. Una variante es escoger un compañero o una
compañera homosexual. Ello no supone ningún problema, a pesar de utilizarse el yoni y
el lingam, la vagina y el falo, ya que, en el caso de las lesbianas, el clítoris puede hacer
las funciones de falo (lingam), mientras que en el caso de los homosexuales el ano
puede suplantar a la vagina (yoni). Como la práctica tántrica contempla prioritariamente
aspectos místicos y trascendentes, la escalera para arribar al cielo es lo de menos, sino
que cuenta el resultado. Lo aconsejable es que el iniciado utilice a su gusto a parejas de
cualquier sexo y que practique sexo heterosexual y homosexual, con mujeres y hombres
o viceversa, para seguir también descubriendo su condición de andrógino que ya
descubrió y trabajó en grados anteriores.
NOTA: Con todas las prácticas del grado finalizadas, se culmina la fase alquímica Obra al
Blanco y se alcanza el grado Soberano Gran Inspector General, grado VIIº del Rito Operativo
de Memphis-Misraïm, el cual corresponde al grado Soberano Gran Inspector General 33º del
A.P.R.M.M.

TRABAJO DEL GRADO

Usted, durante la presente tríada de grados masónicos, trabaja cada semana cuatro días con el
yoga del IIº grado, uno con la automasturbación del IIº grado, uno con el trabajo tántrico del
presente grado y un día con la cábala del presente grado.
También mantiene las lecturas diarias del Liber Zión, el diario mágico, etc.
El Rito de Baphomet es mensual y se denomina Rito del Soberano Gran Inspector General. Los
guantes son blancos y los mandiles son los del grado 33º de Memphis-Misraïm (ver
autoiniciación). La marcha del grado varía. Primero, entre columnas, mira hacia Jakin y dice:
“De Molay y Federico”. Con el primer paso, cruza los brazos (el derecho sobre el izquierdo) e
inclina las rodillas. Con el segundo paso, desenvaina una espada simbólica con la mano derecha
y dobla la rodilla izquierda, colocando la mano izquierda en el corazón. Con el tercero, pasa la
lengua por la hoja de la espada tres veces. Entonces se coloca tras el altar, dejando la espada
simbólica sobre éste.
La cinta que rodea al campamento-capítulo debe ser púrpura, con dos calaveras.
Los trabajos en los campamentos-capítulos pueden ser los del grado alcanzado por el presente o
los presentes o los de grados inferiores. Los capítulos se adaptan obligatoriamente a los
miembros de menor grado.
Acabado el trabajo con el presente grado, debe escribir a la SOTO sobre su trabajo en el grado y
ésta le responderá de inmediato.
 DOCUMENTO DE LA OTO DE ALEISTER CROWLEY:
DE NATURA DEORUM O
DE LA NATURALEZA DE LOS DIOSES
Una Instrucción Secreta del Séptimo Grado

Estimado frater, le mostramos ahora un documento de gran valía, escrito por Aleister Crowley como instrucción del
grado VIIº de la OTO. El documento sirve como estudio complementario del grado. A pesar de ello, debe de tener
presente que Crowley escribió este documento en un momento en el cual aún no había terminado de comprender y
completar la iniciación. Esa iniciación la completo años después en la Astrum Argentum, en la Abadía de Thelema,
etc. Una prueba de lo dicho es su posterior “Himno a Pan”, donde se exalta ya sin complejos al dios de la Luz y se
describe una iniciación completa.

“Baphomet X ° OTO Rex Summus Sanctissimus, del Trono de Irlanda, Iona y todas las Bretañas, que están 
en el Santuario de la Gnosis, a todos los Miembros del Gran Consejo Supremo de los Grandes Inspectores 
Generales y Muy Ilustres Soberanos  del VII °, Saludos y Paz. Bajo el sello de la Obligación de VII °. 
I 
Desde el Principio de los tiempos, Iniciados de todos los pueblos han sostenido un secreto central como 
una Obligación segura de Hermandad, como una unidad cuya verdad es capaz de armonizar a todos los 
hombres sobre la Tierra. 
Ni los bellacos inventos de los sacerdotes, ni los vanos sueños místicos, pueden ocultar este sano hecho: 
No  sólo  es  la  Tierra  sino  una  chispa  enfriada  del  Sol,  un  pétalo  caído  de  la  Rosa  del  Cielo,  sino  que  la 
fuente  de  toda  la  Luz  y  la  Vida  sobre  el  planeta  es  el  mismo  Sol.  No  sólo  es  él  el  creador,  sino  el 
sustentador, y es Él también el que destruye en el periodo previsto, y redime cuando llega el tiempo. 
Por lo tanto  el Macrocosmos es un Dios exclusivo, el Sol. 
Ahora,  en  el  Microcosmos,  que  es  el  Hombre,  el  viceregente  del  Sol,  el  donante  exclusivo  de  vida,  es  el 
Falo. Él es también el donante exclusivo de Luz en cierto sentido secreto no totalmente declarado en el VII 
°. Esto nos puede insinuar mucho a  Nosotros: el Falo es la base fisiológica del alma (mirar también Liber 
333, el Libro de las  Mentiras) y también que Su propia naturaleza es la Libertad y el Amor. 
Nuestros  viejos  Hermanos  ocultaron  esta  doctrina  en  las  tradiciones,  y  en  la  fábula,  y  en  los  grandes 
edificios, y en los Rituales de la Francmasonería. Con esta Llave todos estos Rituales se hacen entendibles, 
luminosos, radiantes; sin ella son oscuros, el justo desprecio del ignorante. Busca y mira. 
II 
En este libro no tenemos ninguna necesidad de hablar de Dioses locales y tribales, de las personificaciones 
animistas de fenómenos parciales, y otros por el estilo 
Pero sí de Dioses universales, como estos: 
El Fuego; una imagen del Sol, y una fábula del Falo. 
La Luna; una imagen del Kteis, sólo adorado con el Sol en su aspecto como una extensión del Falo. 
La Montaña; reverenciada como la Morada de los Dioses, el lugar visible del Sol creciente, y como forma 
simbólica del Falo. Algunas montañas son femeninas, en la forma o la tradición. 
El Antepasado; reverenciado como una encarnación del Falo. 
El Yoni o Kteis; reverenciado como la Morada del Falo, y su complemento. 
La Serpiente; reverenciada como donante de la Muerte, y como un símbolo del Espermatozoide.  
El León; indica el poder poderoso del Espermatozoide. 
El Huevo; tan reverenciado símbolo Solar, y en sí mismo el vehículo de la energía Fálica. 
El Águila; y muchas otras criaturas aladas; también los símbolos unidos a las alas. Esta representa el vuelo 
de la Vida de una última morada a otra, y es por lo tanto un atributo apropiado del Falo. 
El Árbol; es sólo el Falo floreciente. 
Las Estrellas; estas eran la confluencia de los Hermanos del Sol y son veneradas por el Sabio siempre como 
Él. Y el universo estrellado es como era Su Madre, de dónde Nuit es lo más alto y lo más santo de todo lo 
que puede ser. Y su compañero es Hadit, la energía secreta y esencial de la Vida cuyo símbolo es el Falo, 
porque Hadit es igual con Ella, lo más alto y lo más santo de todo lo que puede ser. Y Su Niño Ra‐Hoor‐
Khuit  es  el  Falo  del  Sol  visible  sobre  la  tierra.  Pero  esto  es  un  misterio  de  los  Adeptos  de  Thelema  y  el 
vulgar no puede alcanzarlo. 
Todos los otros Dioses deberían remitirse a esta síntesis en el Sol Microcósmico. 
Así las Diosas del grano ocultan los Misterios de la Germinación, los Dioses del vino son Fálicos y Solares 
en  el  Éxtasis  de  la  Vida  que  se  desborda  del  cual  la  gente  común  se  hace  consciente  por  el  empleo 
apropiado del vino. 
Están  también  los  dioses  inventados  para  representar  cosas  útiles  para  entenderlo;  pero  estos  son  en  su 
naturaleza subordinados al Dios principal cuyo empleo y belleza son fundamentales. 
III 
En aquel Santuario de la Gnosis, Muy Ilustre Caballero, donde su valor y castidad un día pueden obtener 
su admisión, hay una cierta interpretación más profunda. Tampoco sois totalmente ignorante de como en 
la Figura llamada Baphomet y Babalon está una Medida del Cielo y la Tierra. 
Otra vez, aquellos, Iniciados de verdad, quienes han penetrado de verdad en los Santuarios de su propio 
Ser,  y  han  encontrado  Que  Dios  Omnipotente,  Omnisciente,  Omnipresente,  quien  es  Luz,  Vida,  Amor  y 
Libertad, más allá del Tiempo y del Espacio, sin  cantidad o  calidad, Una esencia Eterna, la misma del Sol 
y del Falo igualmente, poseerán en su propio conocimiento, iluminado por Esto, una cierta aprehensión de 
la Verdad que no es de ningún modo para ser compartida por los que no han alcanzado este Tesoro. 
Estos, si ellos son sabios, no harán ninguna tentativa de revelar esta Verdad interior al profano, sino que 
estarán  contentos  de  descansar  en  la  sombra  de  aquella  Verdad  externa  que  aquí  le  hemos  declarado, 
aquel Dios es Uno, y Su nombre es en el Macrocosmos el Sol, y en el Microcosmos el Falo. 
Pues todas las tentativas de iniciación hasta que se es digno son la locura y la fatalidad. Los Secretos de los  
Sabios, aunque conocidos por ellos, no son expresados en la lengua de los hombres comunes. ¿Se ve usted, 
señor Caballero, para esta Doctrina que le revelamos en este Supremo Gran Consejo al cual ha accedido 
ya?  ¿Como  le  parecerá  hasta  en  un  Consistorio  de  los  Príncipes  del  Secreto  Real,  preparado  como  ellos 
están,  para  tal revelación?  ¿Cómo  entonces a  meros  Caballeros  Kadosch, a  los  Príncipes  Soberanos de la 
Rosa Cruz? ¿Y cómo a Maestros de la masonería? Es por esta razón que nuestro Consejo es así custodiado 
desde  dentro,  y  que  nuestro  Ritual  entero  de  Minerval  hacia  arriba  es  sólo  una  serie  constante  de  
insinuaciones de ésta  Verdad. 
¿Qué es la tienda de Saladino, sino el Falo? Y tanto la Primera Palabra como la última es AGAPE, el Sol. 
Pero  si  el  Minerval  sospechara  esta  verdad,  ¿no  se  daría  la  vuelta  para  escapar  en  el  terror  del 
Campamento y ser reducido por la Guardia Negra que guarda las puertas exteriores del Reino del señor 
Dios Más Santo y Más Alto Todopoderoso? 
Por  lo  tanto,  reflexione,  sabiamente  y  con    prudencia,  señor  Caballero,  no  declarando  abiertamente  el 
Arcanum  como  lo  entiende  su  propio  ingenio  maduro.  Y  en  el  momento  que  aparezca  su  buen  OHO, 
juntando sus fuerzas, declare esta Verdad privadamente a los Reyes y los Príncipes de la Tierra, para que 
ellos formen consejo juntos y gobiernen a todos los hombres en la paz y el amor en virtud de este Secreto 
bajo la Sombra de las Alas del Señor Uno e Inefable. 
Este secreto no es sólo un Pilar de Llamas para dispersar las Sombras de la Tierra, sino que es también un 
velo conveniente ‐ y el único velo digno ‐ de aquella remota Luz que no somos capaces de revelar hasta a 
este Gran Consejo Supremo del OTO 
IV 
De  todos  nuestros  enemigos  aquellos  más    temidos,  son  quienes  hacen  dioses  falsos  salidos  de  su 
imaginación. 
Los paganos son fácilmente girados a los dioses de arcilla; pues la verdad golpea a casa bruscamente sobre 
sus mentes oscuras. Es fácil demostrar que el Sol es de verdad la fuente de la Vida y la Luz, que el Falo es 
de verdad el PANGENITOR. Pero a los que se han anulado, que han oscurecido sus propios ojos, quienes 
han traicionado su propia razón en la búsqueda de asquerosos dioses de fantasías, y se han enredado en 
las  telarañas  de  la  metafísica  debilitada  por  profesores‐araña  en  claustros  sin  sol,  burbujas  hechas  volar 
por idiotas y malos hombres, mitos mal interpretados, fábulas tomadas por historia, la mentira empujada 
adelante por cada falsificación, fraude, traición y asesinato, tal Verdad parece falsa, y la Oscuridad Luz. 
Tales  Dioses  como  el  Parabrahmán  simplemente  desconciertan  a  la  gente,  y  los  dan  como  presa  a  la 
intervención del clero, mientras los Cristos de las Iglesias latinas, Luteranas y anglicanas igualmente son 
sólo los dioses de maquinarias de todo fraude y  opresión, que son robados y prostituidos de aquel Cristo 
en quien nuestros Padres en la Gnosis se esforzaron en sintetizar a los dioses  guerreros de Siria, Grecia, 
Caldea, Roma y Egipto en el tiempo del crecimiento del Imperio romano cuando los viajes  comunicaron a 
los sacerdotes de Mitra, Adonis, Atis, Osiris, Dioniso, Isis, Astarte Venus y muchos otros posibles. 
Los  rastros  de  esta  revisión  son  todavía  visibles  en  la  Misa  y  en  el  Calendario  de  los  Santos;  todos  los 
dioses  y  las  diosas  de  importación  universal    reciben  el  mismo  honor  por  los  mismos  ritos  que  antes, 
mientras  los  dioses  locales  fueron  substituidos  por  santos,  vírgenes,  mártires,  o  ángeles,  a  menudo  del 
mismo nombre, y siempre del mismo carácter. 
Así  sobre  el  altar  el  Crucifijo  Solar  fálico  es  rodeado  por  seis  luces  para  los  planetas,  por  usar  sólo  un 
ejemplo  de  cien  en  nuestra  exposición;  y  la  Navidad  está  en  el  Solsticio  de  invierno,  el  nacimiento  de 
Cristo puesto para el nacimiento del Sol. Todos estos puntos pueden ser estudiados en: 
 La Messe ets Mysteres 
Roma, Pagano y Papal 
Dos Babilonia 
Los ríos de la Vida 
Dos Ensayos sobre la Adoración de Príapo 
y muchos otros libros que pueden ser estudiados en la biblioteca del OTO y en otras partes. 
Pero en la masonería  Libre  y sobre todo en el OTO esta síntesis ha sido hecha con la mayor exactitud y 
habilidad, y con la concentración más alta, con más lucidez, con el genio dramático y poético, y entonces es 
más fácil para nosotros distinguir la Joya de su ajuste, y posiblemente en el caso del Rito y su Tradición 
que ha sido perdida en algún Cataclismo universal haya sucesores dignos inspirados por Nuestro Señor 
‘para recuperar nuestra pérdida, y recuperar la  Palabra ’. 
Ahora entonces déjenos otra vez recordarle, señor Caballero Muy Ilustre de la Orden  del Templo del Este, 
la  historia  de  nuestros  Monjes  Religiosos  y  Militares  y  Caballeros.  Partiendo  del  Oeste  como  cruzados, 
ellos  se  encontraron  iniciados  en  los  ejércitos  de  Saladino,  y  de  ellos  obtuvieron  el  secreto  llamado 
Baphomet, que es el Misterio de la Medida del Cielo y la Tierra que está detrás de este secreto del VII ° 
acerca de la Unidad de Dios. Y tenéis  razón, de verdad, de las coronas de vuestras cabezas a las suelas de 
vuestros pies, al recordar como esto es el origen de toda nuestra tragedia. Así, por lo tanto, señor Caballero 
valeroso  y  noble,  en  guerra  constante  contra  toda  tiranía  y  superstición,  y  sobre  todo  contra  fanatismos 
como  el  cristianismo  “ortodoxo”  como  es  interpretado  en  su  sentido  material,  los  cuentos  de  las  viejas 
mujeres  y  las  fábulas  tontas,  las  doctrinas  inmorales  de  pecado  original  y  expiación  delegada,  y  la 
escatología  más  horrible  en  la  historia  de  la  falsa  religión. Tampoco  puede  ser  mucho  menos     afirmado 
contra toda otra ortodoxia, con sus fábulas igualmente absurdas, sus postulados igualmente inmorales. 
Pero también haz la guerra sobre los que procuran refinar estos fanatismos de cualquier otro modo que las 
armonizaciones eclécticas y sincréticas; ten cuidado además de los que buscan  ʹespiritualizarʹ a sus dioses 
falsos, ya que sus cabezas son   como las vejigas de los cerdos  de miasma venenosa. 
Pero en tu honor de guerrero desafía a sus antagonistas; perdónalos, y tráeles a la iniciación; mientras a la 
bruja  y  el  eunuco  ‐  y  tales son  casi  todos  los  que  apoyan  las  ortodoxias  ‐  debes  mostrar  la  única  piedad 
posible, la de la rápida destrucción. 
Pero  hay  aquellos  que  llamándose  ortodoxos  son  aún  hombres,  y  mujeres,  que  no  tienen  de  verdad 
ninguna fe en estas locuras, sino que sólo las profesan como el medio conveniente de dominarse el vulgar. 
Tales son ya de los nuestros, aunque ellos no lo sepan; ellos, aunque inconscientemente, entienden y viven 
según nuestra ley de THELEMA – HAZ TU VOLUNTAD. Son maduros para la conversión; ellos son de la 
Sangre, y con pequeños dolores pueden ser atraídos para luchar en nuestras filas. 
V 
Aquí  declaramos  Nosotros  un  cierto  método  secreto  de  adoración  de  Un  Dios  Verdadero  si  felizmente 
vosotros podéis encontrarlo. 
Que cada Caballero designe una Capilla privada en su castillo, y a la orden  y disposición de Nuestro Gran 
Consejo Supremo, tenga una lámpara siempre ardiendo, como una imagen del Sol para dar  luz a un Falo 
tallado o moldeado en oro, plata, platino o  bronce por el fino arte del escultor. Y que el Caballero guarde a 
menudo vigilia ante ello, con devoción con su corazón entero pronunciando himnos e invocaciones, como 
puede caber, y exaltándose en conmemoración prevista de este Señor de la Vida, en tal sabiduría que la 
Imagen se vuelve consagrada según su voluntad. Así se convertía en un almacén de fuerza de voluntad, y 
en foco o imán, capaz de atraer toda clase de fuerzas sutiles y de irradiar bendiciones. Que el Caballero 
guarde secreta esta devoción, y disfrute con sus frutos  tranquilo. 
VI 
Aquí también hay una adoración más profunda e interior, que está dirigida al corazón de Dios. 
Que el Caballero bueno y devoto designe un lugar santo secreto en su propio cuerpo, en el cerebro, o en la 
garganta,  o  en  el  corazón,  o  en  el  plexo  solar,  o  en  aquel  lugar  llamado  ingle,  o  en  algún  otro  centro  de 
fuerza, y allí  establezca firmemente una imagen mental del Falo o del Sol; y, cerrando todas las puertas de 
los  sentidos,  como  estas  eran  cerradas  (guardadas)  en  la  Logia,  adore  y  abrigue  aquella  imagen  con 
incansable cuidado. Practique  antes de que el Señor  exalte su propio acto de cortesía caballerosa a aquel 
Señor,  de  modo  que  la  Memoria  y  la  Imaginación  bailen  sobre  él.  Y  a  estos  añade  la  Voluntad, 
consagrándose con juramentos al servicio del Señor, y jurando hacerse un sacerdote digno. Así, entonces, 
él recorre estrechamente su pensamiento  sobre la Imagen, como soldados que reponen un Estandarte, y 
gira con sumo fervor  su mente en la contemplación exclusiva de aquella Imagen, figurándose él que todos 
los otros pensamientos son sólo como nubes pasajeras. Ahora, entonces, por un periodo le va a ser difícil 
hacer esto correctamente, y la mente dará vueltas una y otra vez fuera de la Imagen. Por lo tanto que el 
buen  Caballero  haga    esto    con    fortaleza  y  celo  redoblado,  hasta  que  repentinamente  toda  la  confusión 
cesa, y el flujo de pensamiento va uniformemente hasta la imagen. Entonces la Voluntad de Dios aparecerá 
en toda Su gloria, asumiendo al adorador en Su Cielo. 
VII 
Es sabido por usted, señor Caballero Consejero Muy Ilustre, que de este modo supremo Dios no sólo se 
manifiesta Él mismo acudiendo a uno, sino que uno está con él unido en las nupcias más dulces. Pero este 
Misterio no debe ser conocido por aquellos que no son aún iniciados del Santuario de la Gnosis del IX°. 
Pero  también  asegurándoos  esto  por  estas  prácticas  preliminares  seréis  conducidos  a  la  Piedad,  a  la 
Recompensa y el Favor de El; y realmente si encajáis por aquel remoto avance, os hacéis candidatos dignos 
para el Secreto Areópago de Los Illuminati. 
VIII 
Y  qué  pueda  la  Bendición  de  nuestro  Señor  Engendrar  el  Sol,  y  qué  el  Favor  y  el  Fervor  del  Señor 
ΙΘΦΑΛΛΟΣ   sean  sobre  usted,  y  que  le  prepare  en  el  cerebro,  el  corazón  y  el  cuerpo  (la  sabiduría  y  la 
belleza, pudiendo estar la creación estar dentro de usted) para la Gloria de la cual este Consejo es sólo un 
velo calculado. 
Saludos, señor Caballero, y adiós. En nombre de BABALON Y LA BESTIA unidas, del Salvador Secreto y 
de IAO.” 

ORDO ASTRUM ARGENTUM

MAGISTER TEMPLI
El grado de Magister Templi, en la Astrum Argentum de Crowley, se describía en el Liber 418.
La principal finalidad del Magister Templi es la aniquilación perfecta de la personalidad que
opone y limita su Ser.
El Magister Templi es el Maestro del Misticismo, y el que estudia todas las tradiciones
iniciáticas del grado de la SOTO. Su condición es la Sabiduría y libertad con respecto a los
fenómenos internos y externos.
En la Ordo Astrum Argentum el Magister Templi es aquel que también realiza las prácticas
tántricas descritas en su grado correspondiente de la SOTO.
El ritual de autoiniciación, que se debe realizar antes de empezar el trabajo en la SOTO y la AA,
consiste en lo siguiente:
1. Realice los pasos del 1 al 9 del Rito de Baphomet del tercer grado de la SOTO, con su túnica,
capucha, guantes blancos y mandil del grado 33º.
2. Tápese los ojos con una venda roja o negra y túmbese en el suelo boca arriba.
3. Permanezca cinco minutos así y medite sobre su autoiniciación y los dos Principios del
Universo: masculino y femenino.
4. Visualice un cielo estrellado y obsérvese flotando en él. Nótese bien.
5. Visualice una puerta en medio del cielo con dos encapuchados en su entrada. Y pídales
entrar.
6. Visualice que acceden a su petición y entra, encontrándose de nuevo en medio del cielo,
aunque ahora observando una estrella muy luminosa que le da sensación de paz.
7. Visualice a Baphomet en el trono de Kether y una potente luz blanca.
8. Abandone la visualización y vuelva al plano físico. Póngase de rodillas y diga: “Juro que
honraré los misterios de la AA, bajo el riesgo de ser aniquilado por los Superiores Desconocidos
y Baphomet”.
9. Quítese la venda, haga el signo del grado (los brazos alzados en forma de V) y diga: “Veo la
Luz, la Luz de Zión, de Baphomet”.
10. Tras lo dicho, relájese, termine el ritual con los puntos 14 y últimos del Rito de Baphomet y
márchese.

ANTIGUO Y PRIMITIVO
RITO DE MEMPHIS-MISRAÏM
Le enviamos los grados masónicos, rituales y enseñanzas del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm que
corresponden a los grados masónicos que trabajamos en el presente grado del Rito Operativo de Memphis-Misraïm.
Los grados, rituales, enseñanzas… del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm son concretamente los de la
Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm y están asociados a la fase alquímica Obra al
Blanco.
Estúdielos e intente comprender su mensaje.

SOBERANO PRÍNCIPE
DE LA ROSACRUZ,
18 º GRADO

DECORACIÓN DE LA LOGIA
El Presidente se llama Sapientísimo. Los vigilantes: Primer y Segundo guardianes; se les llama: Maestros Perfectos.
El Secretario: Canciller; el Orador: Caballero de la Elocuencia; los miembros son Caballeros. La Logia se llama
Capítulo.
El Templo está tapizado en negro, con un suelo de mosaico negro, rojo y blanco. En el Oriente hay una cortina negra,
detrás del Sapientísimo; tras este velo se encuentra un Altar sobre tres gradas, revestido con un paño negro salpicado
de llamas rojas y blancas. Sobre el Altar, tres cruces de madera negra: la del medio lleva en el centro una rosa de oro
rodeada de una corona de espinas de plata. Las otras dos cruces, de igual tamaño, están inclinadas la una hacia la
izquierda y la otra hacia la derecha; llegado el momento, son iluminadas por dos cirios amarillos.
En el centro del Templo hay un cuadrado o una alfombra roja donde hay dibujada una triple línea blanca que
comprende tres cuadrados igualmente blancos y dispuestos en triángulo. En cada uno de los cuadrados se encuentra
una columna egipcia truncada. Entre las columnas, un cuadrado blanco más grande indica el emplazamiento de una
piedra cúbica sobre la que se dispone una rosa roja y un candelero con un cirio amarillo.
A la derecha de la cortina que oculta el Altar hay una pequeña mesa, cubierta con un tapiz negro, sobre la que están el
Libro de la Sabiduría, un Compás, una Escuadra y un triángulo. Hay colocada una espada a través del libro. También,
un candelero con un cirio amarillo.
A derecha e izquierda del Altar hay dos cuadros que representan, el de la derecha, una montaña con la palabra
“Heredom”; el de la izquierda, el pelícano “en su piedad”.
Pro encima del Altar, a una cabeza, se encuentra un águila heráldica negra.
A cada lado de la puerta, hay adornos de tipo egipcio, en alusión a nuestra Orden del Antiguo y Primitivo Rito de
Memphis y Misraïm.
Los Hermanos llevan todos una espada. Sólo el Sapientísimo tiene un sitial para sentarse.
APERTURA DE LOS TRABAJOS
Los miembros están adornados con la cinta puesta por el lado negro con la cruz roja. Ningún signo distingue a los
Oficiales. No hay ningún estrado para los Oficiales y todos están situados en la sala indistintamente y sin observar los
lugares tradicionales de la logia. El Sapientísimo da un golpe con el pomo de su espada sobre la mesa.
Sapientísimo: Muy Respetables y Perfectos Caballeros Hermanos míos, ayudadme a abrir el Capítulo Rosacruz de la
Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis y Misraïm.
1er G.·.:Caballeros Hermanos, ayudemos al Sapientísimo a abrir el Capítulo Rosacruz de la Orden Masónica del
Antiguo y Primitivo Rito de Memphis y Misraïm.
Sapientísimo: Excelentísimo Maestro Perfecto Primer Guardián, ¿cuál es vuestro cuidado?
1er G.·.:Ver si el Capítulo Rosacruz está bien cubierto y asegurarme, Sapientísimo, de que los Hermanos aquí
presentes son todos Caballeros de la Rosacruz Egipcia.
Sapientísimo.-Aseguraos, pues, y dadme cuenta de ello, Excelentísimo Caballero.
Los dos guardianes circulan entre los Hermanos. Se hace el signo. El 2º Guardián va a asegurarse de que la puerta
está cerrada.
1er G.·.: Sapientísimo, todos los Hermanos son Caballeros de la Rosacruz Egipcia.
2º G.·.: Sapientísimo, el Templo está cubierto.
Sapientísimo: Respetabilísimo y Maestro Perfecto, ¿qué hora es?
1er G.·.Sapientísimo, es la hora en que, habiéndose rasgado el velo del Templo Egipcio, las tinieblas se esparcieron
sobre la Tierra, la Luz de Egipto fue oscurecida y se rompieron las columnas y lo útiles de la Verdadera Masonería.
Es la hora en que desapareció la Estrella resplandeciente y se perdió la Palabra.
Sapientísimo: Puesto que la Verdadera Masonería experimenta tal tribulación, empleemos, Hermanos Caballeros,
todas nuestras fuerzas para recobrar la Palabra y abramos de nuevo el Capítulo Rosacruz de la Orden Masónica del
Antiguo y Primitivo Rito de Memphis y Misraïm. ¿Qué es preciso para que un Capítulo Rosacruz reemprenda
tradicionalmente sus trabajos?
1er G.·.: La Verdadera Masonería, Sapientísimo, imagen del Universo, está sumida en la tristeza y la desesperación.
Del mismo modo que la Luz Santa ha brotado del Caos, fecundando la naturaleza y que los elementos nacieron de la
arena húmeda, así, como lo dice Hermes Trismegisto, hagamos aparecer por encima de la confusión y el desorden la
Santa Luz de la Sabiduría, a fin de que, hallándose todas las cosas separadas por el Fuego, nuestra obra sea
promovida por el espíritu, como lo fue la obra de los Masones egipcios.
Sapientísimo:¡Venga, pues, esta Santa Luz de la Sabiduría a iluminar a los Caballeros aquí presentes a la hora
misteriosa en que van a reemprender sus trabajos!
El Primer y Segundo Guardianes se aceran al Sapientísimo y le acompañan al centro de la alfombra, pero sólo el
Sapientísimo penetra en ella. El Sapientísimo enciende el candelero sobre el Altar entre las tres columnas, al lado de
la Rosa. En ese momento el Templo se ilumina un poco.
Sapientísimo: (Elevando las dos manos) ¡Tus rayos sean glorificados, Dios Único y Vivo, Eterno Vivificador!
1er G.·.: Alabémosle, Espíritu Puro y Todopoderoso. Gloria a Osiris.
2º G.·.: Alabad al Dios vivo, y tendréis la Vida. Os anuncia el camino de la Salvación.
Sapientísimo: Respiro el dulce aliento de tu boca, admiro tu hermosura cada día, mi deseo es que pueda oír tu
mensaje ígneo en medio del Viento del Nilo o a sus orillas y que tú rejuvenezcas eternamente, a imagen de Osiris y
Hiram Abiff. Llámame a la eternidad en el Nilo a fin de que viva siempre.
Baja las manos y las cruza sobre su pecho:
Dirigiéndose al 1er Guardián: “¡Ave, Frater…!”
1er G.·.: Rosae et Aurae crucis (salutación de los antiguos R. C.)
El Sapientísimo hace el signo de petición: ojos al cielo, manos a la altura de la frente, dedos entrelazados, y deja caer
las manos sobre su vientre. Todos hacen el signo de respuesta. Levantar la mano derecha a la altura de la frente, el
pulgar y los otros dedos cerrados, salvo el índice, que apunta hacia el cielo. Después el Sapientísimo se pone el signo
del Buen Pastor, brazos cruzados, manos separadas sobre el pecho. Todos le imitan. A continuación abre el Evangelio
(o el libro de la Sabiduría).
Sapientísimo: Sacra, quórum mysteria sic tractaturi venitis palum dignis, clam profanis sancto. (Palabras de Blas de
Vigenères, alquimista R. C.)
Se vuelve hacia Oriente y hace una ligera genuflexión; todos le imitan. Vuelve a su lugar; los Vigilantes se mantienen
de pie en sus puestos normales como si tuvieran unos estrados; los Oficiales hacen otro tanto. Todos los miembros
quedan situados alrededor del Templo.
El Sapientísimo, en el Oriente, tras su mesa, toma la espada y la levanta por la hoja, la empuñadura en el aire, de
modo que levanta una cruz.
Sapientísimo: Respetabilísimos Hermanos Caballeros, el Capítulo Rosacruz de la Orden Masónica del Antiguo y
Primitivo Rito de Memphis y Misraïm está abierto y los trabajos del Capítulo ………. toman de nuevo fuerza y vigor.
Vuelve la punta de la espada en el aire y golpea 6 veces y 1 vez con el pomo sobre la mesa. A partir de este instante
no se debe jamás entrar o salir, o pasar delante del Oriente, sin apuntar una ligera genuflexión en dirección a Oriente.
Todas las marchas de la Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis y Misraïm tienen una genuflexión
con cada paso que se da, tradición que parte del Rito Egipcio del Conde de Cagliostro.
A continuación, se concede la Palabra para aquellos asuntos que sean del orden interior del Capítulo. Luego se da
entrada a los Caballeros Visitadores, recibiéndolos uno por uno, estando todos los Hermanos de pié y a la orden del
Buen Pastor, se debe interrogar a cada visitante por parte del M:.S:.M:. de la siguiente manera:
S:.M:. - ¿De donde venís Caballero?
Visitador – De Judea. (I)
S:.M:. - ¿Por donde habéis pasado?
Visitador – Por Nazareth. (N)
S:.M:. - ¿Quién os ha conducido?
Visitador – Raphael. (R)
S:.M:. - ¿De qué tribu sois?
Visitador – De Judá. (I)
S:.M:. - ¿Qué venís a hacer aquí Caballero Rosacruz?
Visitador – Vengo a ayudaros a buscar la Palabra Perdida.
M:.S:.M:. - ¿Con qué medio contáis para ayudarnos?
Visitador – Con Fe, Esperanza y Caridad.
S:.M:. – Ocupad entonces vuestro sitio en el Valle que os corresponde y cumplid con vuestro deber.
El Capítulo prosigue con sus trabajos, se circula el tronco de proposiciones y se aplaza el despacho, en el caso de ser
una tenida extraordinaria, es decir una tenida de exaltación.
INICIACIÓN
Para las iniciaciones, el Capítulo, necesita cuatro cámaras: 1° Cámara Verde o de preparación, denominada también
La Torre, 2° Cámara Negra, segundo punto de la iniciación, 3° Cámara Infernal, en sustitución del Cuarto de
Reflexiones, 4° Cámara Roja, el Templo Rosa Cruz.
1° - Cámara Verde: La Torre
Es una sala rectangular tapizada de color verde, con colgaduras y cortinados del mismo color. Está dedicada a los
trabajos comunes; en ella se encamina a los candidatos que deban ser exaltados acerca de los asuntos masónicos
relativos a los Grados anteriores y en ella se aprueban o rechazan las contestaciones dadas por aquellos a las
preguntas que les dirija el Capítulo.
2° - Cámara Negra
Consiste en un local tapizado con colgaduras negras, sembradas de lágrimas plateadas. El pavimento es de mosaico,
formado por cuadrados blancos y negros. En cada uno de los ángulos SE, SO y NO, se colocan columnas de siete pies
de altura, en las que se lee las palabras Fe (en la primera), Esperanza (en la segunda) y Caridad (en la tercera).
Sobre el capitel de cada una de estas columnas se apoya un candelabro de 11 luces, cuyos conjuntos forman las 33
que deben iluminar esta cámara, aunque de modo que den poca claridad, a cuyo efecto se cubren con tubos
traslúcidos adecuados.
El Altar se halla en el Oriente, al que se sube por tres escalones; cerca de estos se encuentra el Ara, cubierta de
crespones negros, y sobre la cual se coloca el Libro de la Sabiduría, un Triángulo, la Escuadra y el Compás.
En el dosel del Oriente, hay un cuadro que representa la noche por medio de negros nubarrones surcados de reflejos
luminosos. Delante de la balaustrada que separa el Oriente del resto de la Cámara, y a ambos lados de ella, aparecen
columnas masónicas rotas en pedazos, herramientas de albañilería enmohecidas y como abandonadas desde mucho
tiempo, instrumentos de matemáticas inutilizados, etc., todo ello esparcido por el suelo, sin orden ni concierto.
En el centro de la Cámara, hay un ataúd negro, sobre el cual se hallan inscriptas en caracteres rojos las iniciales
I:.N:.R:.I:.
Los Vigilantes ocupan los sitios de costumbre, pero no tienen ante sí los pupitres.
Todos los Hermanos están cubiertos, sentados en banquetas muy bajas y decorados de luto, es decir, con los
collarines y mandiles vueltos al revés.
El conjunto de esta Cámara debe inspirar al Recipiendario sentimientos de profunda tristeza.
3° - Cámara Infernal
Representa un lugar de reprobación. No tiene otra iluminación que la tenue claridad de unos transparentes colocados
en sus paredes, los cuales contiene dibujos e inscripciones terroríficas. En los ángulos de la Cámara se colocan
esqueletos y sobre el suelo se esparcen huesos y calaveras.
4° - Cámara Roja.
Esta Cámara está colgada totalmente de tela roja con franjas y borlas doradas. En ella se ven las tres Columnas
descritas en la Cámara Negra, en igual disposición y con idéntico número de luces, pero sin tubos ni fanales, con el
objeto de que el Templo se halle espléndidamente iluminado.
El Altar del Oriente está cubierto de paños de terciopelo rojo con guarniciones de oro, así como el dosel, y se eleva
del pavimento por tres escalones de un pie de altura cada uno. El Presidente ocupa el sillón del centro.
En la pared del Oriente, a la derecha del trono, hay un cuadro que representa a un hombre saliendo victorioso de la
tumba, que rodean otros tres hombres dormidos; el primero tiene por atributo una máscara, en cuya boca se ve un
letrero que dice: FALSEDAD; otro aparece con una venda sobre los ojos, en la que se lee: IGNORANCIA; el tercero
sostiene en sus manos una antorcha, un puñal, cetros, coronas y sacos de dinero, y debajo de los pies se lee la palabra:
AMBICIÓN.
Al lado izquierdo del Trono, y adosado al muro, hay otro cuadro representando tres cruces latinas: vertical la del
centro y las otras inclinadas. En el sitio donde se cruzan los dos brazos de la del medio, se ve una rosa en el centro de
una corona de espinas, al pie un pelícano alimentando a sus hijuelos y en lo alto de la cruz la Estrella Flamígera,
llevando en el centro un triángulo, en el que va inscrito el IOD.
Los cuadros a los que se acaba de hacer mención deberán cubrirse con unas cortinas rojas durante la iniciación, de
modo que se puedan correr con prontitud en el momento oportuno.
Solo se ilumina el cartel de la columna ESPERANZA en esta cámara. El suelo es de mosaico, compuesto de
cuadrados blancos, negros y rojos.
Los Caballeros estarán cubiertos en esta Cámara y los funcionarios del Capítulo ocuparán los asientos respectivos,
como en la Cámara del Medio.
INICIACIÓN
Sapientísimo: Respetabilísimos Hermanos Caballeros, ¿qué asunto nos reúne?
1er G.·.: Sapientísimo, la propagación de nuestra Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis y
Misraïm y la perfección de un Caballero que solicita ser admitido entre nosotros.
Sapientísimo: Tened la bondad de dar lectura a la solicitud del Postulante.
El 1er Guardián lee la petición.
“El Suplicante N…………….... advierte muy humildemente a los Hermanos de la Rosacruz que, visto su deseo de
llegar a la perfección de la Verdadera Masonería, y estando en este momento reunidos, tengan a bien admitirle en el
número de los Caballeros de la Rosacruz. El Suplicante no cesará de hacer votos al Cielo por la prosperidad del Rito,
la Masonería y la salud de todos los Caballeros”.
(Firma, grados y títulos, fechas de los aumentos de salario, nombre de la Logia Madre, indicación del Rito).
Un Hermano abre la puerta del Templo al Postulante, que se mantiene detrás, con los distintivos de su grado. Se le
invita a permanecer en el umbral y a ponerse rodilla en tierra.
1er G.·.: (Al Candidato) Hermano, todos nuestros templos egipcios están demolidos, nuestros útiles y nuestras
columnas están rodos. La Palabra Sagrada está perdida. A pesar de todas nuestras búsquedas, ignoramos los medios
de volverla a encontrar. Puesto que postuláis vuestra admisión entre nosotros, ¿queréis ayudarnos en esta búsqueda?
El candidato consiente.
Un Hermano abandona entonces el Templo y se reúne con él. La puerta del Templo se cierra de nuevo tras ellos. En
el Templo todo queda en silencio. El Hermano verifica la instrucción simbólica del candidato; a continuación le
conduce a la puerta del Templo y le invita a llamar con los golpes de su grado.
Mientras tanto, en el Templo se disponen tres cuadros a los pies de cada una de las tres columnas egipcias. En dichos
cuadros, hay, sobre fondo negro, la fe en blanco, la esperanza en verde y la caridad, en rojo.
Cuando el postulante ha llamado:
Sapientísimo: Ved quién llama de ese modo…
El 1er Guardián va a la puerta y la entorna, de modo que el Postulante pueda entrar.
1er G.·.: Es un hermano, un masón extraviado en el “bosque místico”, que ha perdido la “palabra”cuando la segunda
destrucción de los Templos, y que aspira, con nuestra ayuda, a reencontrarla…
Sapientísimo: ¡Qué le sea concedida la entrada en nuestro Templo Egipcio en ruinas! Así comprobará ese hermano
que aquellos a quienes se dirige se encuentran en igual consternación… También comprobará que somos los Masones
Egipcios descendientes del faraón Thothmes III, quien creo una Hermandad de Rosacruces con estudiosos, sabios y
filósofos eruditos que nosotros honramos.
El candidato es introducido y se cierra la puerta tras él.
Está de pie entre las columnas y solo.
Sapientísimo: Hermano, ¿qué queréis ver y oír? ¿Qué deseáis aprender y conocer?
El candidato responde según su corazón. Tras un corto silencio:
Sapientísimo: Hermano, a esas cuestiones Poemandrés respondió: “Medita primero sobre la Luz y llega a conocerla.”
Y nosotros, los aquí reunidos, aún estamos en esa meditación: ved, pues, que apenas nos es posible concederos lo que
pedís, puesto que continuamos buscando. Sin embargo, no tenemos en absoluto la intención de mantenernos en la
ociosidad. El hombre, dice también Poemandrés, que fue una armonía superior, al haber querido penetrarla, ha caído
en la esclavitud. Pero le ha sido dicho: Tenéis una parte de inteligencia; vosotros a quienes se concedió una chispa,
conoced vuestra propia naturaleza y considerad vuestra inmortalidad. El amor de vuestra porción corporal sería causa
de vuestra muerte. Así, pues, esperamos alcanzar esta iluminación por el espíritu de sacrificio. Buscamos encontrar
de nuevo la palabra por una ley nueva, pues dice también Hermes Trismegisto: “Habrá grandes y memorables
trabajos sobre la tierra, y todas las obras perecederas serán renovadas por la marcha periódica y regular de la
naturaleza. Pues lo divino es el orden del mundo y su renovación natural, y la naturaleza se halla establecida sobre lo
divino.” ¿Tenéis la intención de seguirnos?
El candidato responde.
El introductor le toma entonces de la mano y le hace dar una vuelta alrededor del templo para llevarle ante la columna
Sabiduría. Le muestra el cuadro: Fe. Una segunda vuelta le lleva ante la columna Fuerza, con detención ante la
Esperanza; una tercera ante la columna Belleza, con detención ante la Caridad. Cada vez que se pasa delante del
Oriente se hace una ligera genuflexión. Finalmente, el candidato queda de nuevo entre las columnas.
1er G.·.: Sapientísimo, los viajes han terminado…
Sapientísimo: Hermano, ¿qué habéis aprendido en esos viajes?
Se le susurra la respuesta al candidato.
Respuesta: ¡Tres virtudes para guiarme! Decidme si hay otras.
Sapientísimo: Hermano, esas inscripciones contienen los principios que nos mueven. Aproximaos y venid con
nosotros, para contraer el compromiso de no apartaros jamás de esta ley nueva.
El candidato es conducido ante el Sapientísimo e invitado a arrodillarse. Pone sus manos sobre la espada puesta sobre
el Libro de la Sabiduría. El Sapientísimo le pone la parte plana de la hoja de su espada sobre la cabeza y le hace
repetir la promesa:
“Prometo, por mi honor, no revelar jamás los secretos de este Capítulo Rosacruz de la Orden Masónica del Antiguo y
Primitivo Rito de Memphis y Misraïm, a ningún hermano de grado inferior, ni a ningún profano; tampoco revelar
jamás el lugar en que fui recibido, ni por qué personas. Consiento en que las más rudas congojas del alma sea mi
suerte, si contravengo las leyes que me van a ser prescritas. ¡Qué el Supremo Arquitecto de los Mundos venga en mi
ayuda!”
Sapientísimo: Todo está consumado…
Los hermanos se cubren el rostro con sus manos. El Templo Egipcio está a oscuras, sólo brillan aún en él la luz del
Sapientísimo y la del Altar central.
El Sapientísimo quita las insignias de su grado al candidato y le pone una cinta negra adornada con una cruz roja.
Sapientísimo: Este hábito, hermano, debe recordarnos por sus ornamentos nuestra creencia y lo que constituye el
punto principal de nuestros misterios.
Pasad al occidente, nos ayudaréis a buscar la palabra perdida…
Se lleva de nuevo al candidato a las columnas.
Sapientísimo:(Da 6 golpes y 1 golpe) ¿Qué motivo nos reúne, Hermanos Caballeros?
1er G.·.: Sapientísimo, la piedra cúbica está expuesta, por los extravíos de los hombres, a todos los sacrilegios.
Sapientísimo:¿Qué significa ese misterio?
1er G.·.: La pérdida de la palabra que con vuestra ayuda esperamos encontrar.
Sapientísimo:¿Qué hay que hacer para conseguirlo?
2º Guardián.-Tres virtudes, que permanecen grabadas sobre tres columnas rotas, nos guiarán.
Sapientísimo:¿Dónde están?
1er G.·.: Lo ignoro, pero brillan incluso en la oscuridad más profunda.
Sapientísimo:¿No ha sido dicho: Buscad, y encontraréis? ¡Viajemos, pues, y no perdamos de vista los sentimientos
que nos guían!
El Sapientísimo se pone a la cabeza de la procesión y todos los hermanos le siguen por orden jerárquico, el candidato
el último. Se dan tres vueltas al Templo. En la tercera, se sale de la sala; durante ese tiempo, dos hermanos que han
quedado en el Templo completan la Cámara Roja. Las tres últimas vueltas se dan en el Templo, pero sin el candidato,
al que se deja con el introductor detrás de la puerta cerrada. A continuación cada uno ocupa su lugar, estando siempre
el Sapientísimo a la derecha (con respecto al entrante) de la cortina que oculta el Altar de Oriente.
El Sapientísimo, desde su puesto, da 6 golpes y 1 golpe.
El candidato es invitado a dar los golpes de su grado.
Sapientísimo: Ved quién llama de ese modo.
El 1er Guardián entreabre la puerta como al principio.
Introductor: Es el hermano N……….., que busca la palabra con el socorro de la nueva ley y de las tres columnas de
la Verdadera Masonería. Espera, tras haber recorrido los espacios más profundos de Egipto, proporcionarnos el fruto
de sus investigaciones…
Sapientísimo: Que sea introducido en el Templo Egipcio.
Se abre de par en par la puerta, es invitado a entrar el candidato, y se vuelve a cerrar.
Sapientísimo: Hermano, ¿de dónde venís?
Introductor: (responde por el candidato) Hemos recorrido el Oriente y el Occidente, el Septentrión y el Mediodía, en
busca de la palabra perdida. A pesar de las tinieblas que nos rodeaban y de las trabas que el error y la ignorancia han
sembrado a nuestro paso, creemos haberla encontrado.
Sapientísimo: ¿A través de qué medios?
Introductor: Recorriendo las tres regiones del mundo en que se hallan depositados los tesoros del Conocimiento.
Sapientísimo: ¿Cuáles son esas regiones?
Introductor: El Antiguo Egipto, la India secreta y la Palestina mística.
Sapientísimo: ¿Quién os ha guiado mejor?
Introductor: El conocimiento de las Virtudes de la Fe y de la Esperanza y la constante práctica de la Caridad.
Sapientísimo:¿Qué han producido en vos?
Introductor: Nuestra regeneración.
Sapientísimo: ¿Qué habéis tenido que combatir?
Introductor: La ignorancia.
Sapientísimo: En esta constante búsqueda cuyo resultado nos aportáis, ¿habéis encontrado alguna verdad relativa a
nuestros Misterios o al objeto de nuestras búsquedas?
Candidato: (se le susurra la respuesta) Consciente de una verdad que creo haber descubierto, la he grabado en los
caracteres indelebles de Egipto sobre el metal más puro: una voz entonces me dictó esas cuatro letras, una voz
exterior y que sin embargo me parecía interior. He depositado en este cofre la placa sobre la que se grabó dicho
pensamiento, y os lo traigo a fin de que me aseguréis su significado.
Sapientísimo: Hermano, ¿podéis decirnos el sentido de ese pensamiento incluido en las cuatro letras? Creo haber
comprendido que alude a una regeneración integral de la naturaleza por la ignición. Éste es el cofre.
Toman el cofre y se lo llevan al Sapientísimo. Él hace sAltar el sello de cera roja, desata la cinta en cruz y le abre.
Saca una pequeña placa de metal en forma de triángulo con cuatro letras: I.N.R.I.
Sapientísimo: ¡Hermanos Caballeros, es la palabra! Hermano, reunid las cuatro letras de la frase que habéis
pronunciado hace unos momentos.
Candidato: Por la ignición la naturaleza se regenera integralmente…
Sapientísimo: ¡Sin saberlo, hermano, habéis reencontrado la palabra perdida! Regocijémonos, Caballeros, I.N.R.I.
Todos murmuran las cuatro letras. En ese momento, el Templo se ilumina, se encienden todos los candelabros y los
33 cirios.
1er G.·.: (lenta y gravemente) Escuchad mi ley, oh pueblo mío, y prestad atento oído a las palabras de mi boca. Yo
abriré mi boca para hablaros en parábolas, os hablaré en enigmas de lo que se hizo desde los comienzos; de lo que
hemos oído y conocido, y que nuestros padres nos han contado.
(Comienzo del Salmo LXXVII)
Sapientísimo: Hermano, si la palabra perdida fue, así como se os ha enseñado en el grado de Maestro Masón, el
efecto de la naturaleza enmudecida por el otoño, la Palabra reencontrada simboliza la Primavera; es decir, la era
nueva en la que, nosotros, los Verdaderos Masones, hombres perfectamente libres de corazón y de espíritu,
trabajamos con la fe más pura, en la esperanza constante de su realización integral y con la práctica de la caridad y
del amor fraternal más desinteresado. En el simbolismo particular de las religiones profanas, las cuatro letras que
acabamos de deletrear hacen alusión a aquellas que, en un tiempo preciso y en un determinado lugar, estigmatizaron
un acto que el universo entero reprobará siempre. Para nosotros, iniciados o que pretendemos ese título insigne,
simbolizan esta gran verdad:
Ignem Natura Regenerando Integrat. (Toda la naturaleza se renueva por el fuego)
Existen otros numerosos sentidos que pueden darse a esas cuatro letras: Igne Natura Renovatur Integra, Igne Nitrum
Roras Invenitur y Iustus Necare Reges Impios, que significa “el justo debe matar a los reyes impíos”.
Y ese fuego de la primera interpretación es el elemento esencial, fuego vivificante que crea y recrea toda la naturaleza
espiritual del ser humano. Es el fuego que también transforma y regenera eternamente como Hiram Abiff y Osiris. El
fuego también es el Sacramento tántrico, el semen, quien crea y recrea. Hemos descubierto al pez y recuperado el falo
perdido de Osiris. Hemos repuesto la cruz ansada en su trono de honor. ¿Qué dice el Verbo? “Lo mismo que el oro se
purifica en un horno muy ardiente, así el justo será purificado al pasar por el Fuego”, ese principio de vida que anima
a todos los seres. En el brillo de ese fuego, el hombre ha reconquistado todos los derechos de su origen primitivo. El
esclavo se ha convertido en igual del hombre libre, la mujer, de su esposo; al resplandor de la fe, la esperanza y la
caridad, se llamó a los hombres a formar una sola familia de hermanos.
El fuego vuelve a resplandecer en este Capítulo Rosacruz de la Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de
Memphis y Misraïm, como lo hace en secreto desde los tiempos del faraón Thothmes III.
Considerad, pues, en ese monograma un símbolo cuyo sentido debe guiaros en adelante, por sendero de la Sabiduría.
No os pediremos otro juramento: ¿acaso es necesario en quien está iluminado por la Fe, la Esperanza y la Caridad?
Respetabilísimo Caballero, hace ascender al Oriente a nuestro Hermano.
(Se conduce al candidato ante el Altar del Sapientísimo. Se le hace poner la mano derecha sobre el libro de la
Sabiduría. Siete Caballeros vienen a colocarse de pie tras de él, con la espada en la mano izquierda, la derecha sobre
el corazón, y forman una bóveda de acero por encima de su cabeza)
Sapientísimo: A la orden, Caballeros.
Todos adoptan la postura del Buen Pastor. Se hace arrodillar al Postulante. El Sapientísimo toma en su mano derecha
la espada y la levanta con la punta hacia el cielo:
“¡A la Gloria del Supremo Arquitecto de los Mundos! En el nombre de ese Iniciado Perfecto que nos dirige, nos
juzga y nos ilumina, bajo los auspicios de la Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis y Misraïm y
en virtud de los poderes que me han sido conferidos..........................,
(Pone la parte plana de su espada sobre la cabeza del candidato)
Os creo y constituyo:
(A cada título apoya suavemente la espada sobre la cabeza)
Maestro Secreto, Maestro Perfecto, Secretario Íntimo, Preboste y Juez, Intendente de los Edificios, Maestro Elegido
de los Nueve, Ilustre Elegido de los Quince, Sublime Caballero Elegido, Gran Maestro Arquitecto, Caballero del Real
Arco, Gran Elegido y Perfecto Masón, Caballero de Oriente o de la Espada, Príncipe de Jerusalén, Caballero de
Oriente y de Occidente.
(Levanta la espada y la reposa sobre la cabeza)
Por esos poderes de la Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis y Misraïm, os creo y constituyo
bajo la denominación tradicional de Soberano Príncipe de la Rosacruz, decimoctavo de nuestra jerarquía egipcia, y
miembro activo de nuestro Soberano Capítulo Rosacruz:
(Apoya la hoja ligeramente sobre la cabeza)
Que la Luz de la Ciencia os ilumine.
(La apoya ahora sobre el hombro izquierdo)
Que el Fuego de la Valentía inflame vuestro corazón.
(Sobre el hombro derecho)
Que la fe, la esperanza y la caridad os hagan bendecid por los hombres vuestros hermanos.
Retira la espada, hace levantarse al nuevo Caballero y le da la acolada diciéndole:
La Paz sea con vos.
Toma una rosa y se la entrega. Debe guardarla.
En ese instante, el incienso, la mirra y el benjuí son arrojados al pebetero, se descorre la cortina que hay ante el Altar
del Oriente, se encienden los dos cirios ante los dos cirios amarillos a los pies de las dos cruces inclinadas, la rosa de
la cruz central debe resplandecer. Todo esto se hace en el más absoluto silencio y sin comentario alguno; el candidato
debe guardar la imagen de todos estos gestos y meditar sobre su simbolismo.
El Sapientísimo toma un papel y escribe encima el nombre del nuevo Caballero. A continuación le pincha con la
punta de su espada y dice, colocándolo sobre la llama: “Maestro, Iniciador de la Rosacruz, recibe en este día a nuestro
nuevo Hermano en el seno de la Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis y Misraïm”.
(Se guardan las cenizas con la rosa)
El Sapientísimo comunica él mismo en voz baja la palabra y los signos del grado. Después dice:
“Conducid a nuestro nuevo hermano a las columnas egipcias”.
Cada uno vuelve a su lugar. Se conduce al nuevo Caballero al mismo lugar que al nuevo Aprendiz en una Logia de
los tres primeros grados. Dice el Sapientísimo: “Caballero de Elocuencia, tenéis la palabra”.
Discurso del Orador, en el cual se explica que el origen de los rosacruces está en Egipto, en el faraón Thothmes III;
que Osiris e Isis tuvieron gran importancia en aquellas tierras del Nilo; y que los más famosos rosacruces han sido
Dante, Paracelso, John Dee, Francis Bacon, Cagliostro…). El Orador también precisa que el 18º grado corresponde al
18º del Rito Francés y del Rito Escocés, y al 46º del Rito de Misraim; el orador debe insistir sobre las variantes del
Ritual y resAltar la significación espiritual de lo que se ha pronunciado.
Tras los discursos del Orador, se clausuran inmediatamente los trabajos con un acto de recepción.
CLAUSURA DE LOS TRABAJOS
Sapientísimo: Respetabilísimo Caballero Guardián, ¿qué meta se proponen los Caballeros Rosacruz?
1er G.·.: Combatir el orgullo, Sapientísimo, el egoísmo y la ambición, para hacer triunfar en su lugar la abnegación, la
caridad y la verdad.
Sapientísimo:¿Quién os ha recibido?
1er G.·.:El más humilde de todos.
Sapientísimo:¿Por qué decís el más humilde?
1er G.·.:Porque sabía que solamente la Ciencia, la Verdad y la Luz vienen de arriba.
Sapientísimo-Respetabilísimo Caballero segundo Guardián, ¿qué hora es?
2º G.·.:Aquella, Sapientísimo, en que la palabra perdida ha sido recuperada, en que la piedra cúbica se ha
transformado en Rosa Mística, en que la Estrella resplandeciente ha reaparecido en todo su esplendor sobre el Nilo,
en que ha vuelto la Luz con toda su brillantez y en que la nueva ley masónica reina en lo sucesivo sobre nuestros
trabajos. ¡Oh Osiris, también tu Supremo Misterio está con nosotros!
Sapientísimo: Hermano Caballeros, no temamos morir en el deseo de un mejor aprisco, pues ante nuestros ojos
aparece como ante un espejo la vida futura. Como esta llama, con similar constancia, hacia ella se elevan nuestros
corazones…
Apaga el candelabro que hay sobre su mesa. Se apagan todas las luces en el Templo; solamente quedan encendidas la
llama de la mesa del Sapientísimo y la del Altar del centro, como al principio. Las luces del Altar de Oriente
permanecen encendidas si la Cena ha de tener lugar después de la clausura.
El Sapientísimo abandona su lugar, hace una genuflexión hacia el Oriente, y va a dar el beso de la paz al Primer
Guardián diciendo: “Paz profunda”.
Todos se colocan entonces en círculo alrededor de las columnas e indistintamente, salvo el Sapientísimo, que se sitúa
en el Occidente frente al Oriente, el 1er Guardián, a la derecha del Sapientísimo, y el 2º Guardián, a su izquierda. El
beso de la paz circula entonces, a partir del 1er Guardián, entre los Hermanos y vuelve al Sapientísimo. Se hace una
ligera genuflexión general hacia el Oriente. A continuación, el Sapientísimo, elevando la mano derecha, dice la
Plegaria de Akhenatón (Palabra de Sabiduría):
“Disco solar, rostro divino, los iniciados aquí presentes saben que tú eres la imagen visible del Dios invisible. Revelar
a los hombres a aquel que está oculto, tal es su misión. Que todos los falsos dioses desaparezcan ante el único, que
todos los lugares de la tierra se acuerden de Él, y que todos los pueblos le saluden. Hombres, amaos los unos a los
otros, amaos y no veréis jamás la muerte. El Faraón más grande es Amenemkhet, que mandó escribir sobre su tumba:
‘Bajo mi reinado, los hombres vivieron en paz y en gracia. Bajo mi reinado, los arcos y las espadas permanecieron
ociosos’. Habrá guerra mientras haya varios pueblos y varios dioses. Mientras que, cuando no haya más que un solo
Dios y un solo pueblo de elegidos, entonces será la paz”
Apaga la luz del Altar:
“Que esta llama misteriosa guarde para nosotros su valor simbólico que no desaparezca jamás de nuestros corazones,
pues ella fue un rayo de la Presencia Divina”.
Se hace una última genuflexión general hacia el Oriente.
“Caballeros, hermanos, los trabajos del Soberano Capítulo…….... Quedan momentáneamente suspendidos…”
1er G.·.:¡Pero la obra de un Rosacruz no cesa jamás ni ha cesado desde Egipto! Los hermanos permanecen agrupados
y silenciosos.

CABALLERO KADOSH O
DEL ÁGUILA BLANCA Y NEGRA,
30 º GRADO

DECORACIÓN DEL CONSEJO DE KADOSH

Hay dos cámaras. La primera sirve para los trabajos de preparación, y la segunda para las recepciones y las
Asambleas Ordinarias del Senado.
- Cámara Negra.
Este primer departamento está tapizado de negro y alumbrado por una lámpara triangular pendiente del techo. En el
centro del local hay una mesa cubierta con un tapete negro y sobre ella recado de escribir. Todo el recinto se halla
rodeado de imágenes y alegorías fúnebres.
– Cámara Roja.
El segundo departamento, destinado a las recepciones, está tapizado de rojo. Al Oriente, debajo de un rico dosel de
damasco o de terciopelo blanco y negro, guarnecido de oro y sembrado de cruces teutónicas y de calaveras, bordadas
respectivamente, en rojo sobre lo negro y en negro sobre lo blanco, se coloca el sitial del Presidente.
En el fondo del dosel se destaca un triángulo invertido dorado, cuyo vértice se apoya sobre la parte superior de un
águila blanca y negra, de dos cabezas, con las alas desplegadas, y teniendo entre sus garras una espada romana con al
empuñadura a la derecha de la figura. Esta águila lleva sobre el pecho, pendiente de una cinta negra pasada alrededor
del cuello, una cruz teutónica, y algo más abajo un triángulo equilátero invertido con la palabra ADONAI esculpida
en su centro y la siguiente inscripción a su alrededor: Nec Proditor, nec proditus, innonces foret.
En el fondo de la cámara, a ambos lados del dosel, están los Estandartes del Grado de Kadosh: el uno blanco, cruzado
por dos bandas verdes y con la inscripción Dios lo quiere; el otro verde, con una cruz teutónica roja en una de las
caras y en la opuesta un águila negra de dos cabezas, con los picos y las uñas blancos o plateados, teniendo una
espada entre sus garras y alrededor esta divisa: Vincere aut mori en letras plateadas.
Debajo del primer estandarte se coloca un cuadro cuya pintura representa un mausoleo que sirve de soporte a tres
calaveras, llevando la primera una tiara papal, la segunda una corona real y la última el casco de Caballero
Templario.
El otro cuadro, colocado debajo del segundo estandarte está pintado con el busto de Jacques de Molay, último Gran
Maestre de la Orden del Temple.
En el local se halla la escala misteriosa formada de dos ramales, cada uno de los cuales contiene siete escalones. El
sostén del primer ramal de la derecha se llama: OHEB ELOAM; el de la izquierda, OHEB KEROBO. Los escalones
del primer ramal se denominan: TSEDAKAH (Justicia), SCHER LABAN (Pureza), MATHOT (Dulzura),
EMOUNAH (Fuerza), GAMAL SAGGHI (Trabajo), SABBAL (Carga), GHEMOUL BINAH (Generosidad e
Inteligencia). Los escalones del segundo ramal: GRAMÁTICA, RETÓRICA, LÓGICA, ARITMÉTICA,
GEOMETRÍA, MÚSICA, ASTRONOMÍA. Los dos ramales de esta escala forman, al abrirse, un ángulo de 45
grados; están unidos a un ancho tablero por medio de bisagras en su parte superior y provistos de un tirante en el
centro para mantenerlos en la abertura indicada.
Sobre el Altar del Presidente, se colocan la espada de la Orden Kadosh y las insignias del grado destinadas al neófito
y en el Ara los Reglamentos de la Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm.
El pavimento es de mosaico, constituido por cuadrados blancos y negros; la bóveda azul, sembrada de estrellas. La
iluminación consiste en nueve blandones de cera amarilla, divididos en grupos de tres y situados en la Presidencia,
ante los Altares de los Vigilantes, o bien en 81 luces (9x9) distribuidas convenientemente.
La Cámara cuya decoración acabamos de describir, recibe la denominación de Consejo o Senado. La reunión de los
Caballeros Kadosh constituye lo que se llama el Areópago.
DIGNATARIOS Y OFICIALES
PRESIDENTE: Lleva el título de Tres Veces Poderoso Gran Maestro.
DOS VIGILANTES: Denominados respectivamente, Primer Teniente Gran Maestro y Segundo Teniente Gran
Maestro.
ORADOR: Caballero de la Elocuencia.
SECRETARIO: Gran Canciller.
EXPERTO/MAESTRO DE CEREMONIAS: Gran Capitán de Guardias.
TESORERO/LIMOSNERO.
GUARDA TEMPLO INTERNO: Guardia del Campamento.
En el Areópago los Hermanos se tutean, aun con el Presidente, y se dan el Título de Caballeros. Pueden permanecer
con la cabeza cubierta durante las sesiones del Senado.
APERTURA DEL CONSEJO
El Presidente da un golpe con el pomo de la espada, que repiten los Tenientes, y dice:
G:.M:. – Vamos a emprender la labor del Gran Consejo. Caballero Primer Teniente ¿cuál es tu deber?
P:.T:. – Impedir toda indiscreción.
G:.M:. - ¿Y el tuyo Caballero Segundo Teniente?
S:.T:. – Vigilar para que nadie se acerque a los campamentos.
G:.M:. – Pues, haced lo necesario Queridos Hermanos.
Los Tenientes abandonan sus puestos para asesorarse que el Consejo está cubierto, tanto en el exterior como en el
interior, y después que vuelven a sus asientos, lo anuncian al Presidente.
G:.M:. – Puesto que nos hallamos a cubierto, podemos proceder. ¿Eres Caballero Kadosh, Primer Teniente?
P:.T:. – Jurado y Confirmado.
G:.M:. - ¿Y tú Hermano Segundo Teniente?
S:.T:. – Elegido y Aceptado.
G:.M:. - ¿Qué motivo nos reúne en esta Cámara?
P:.T:. – El deber de trabajar sin descanso hasta destruir los enemigos que abaten al hombre.
G:.M:. - ¿Cuáles son?
P:.T:. – La Ignorancia, la Tiranía y la Superstición.
S:.T:. – El Privilegio, la Avaricia, la Injusticia.
G:.M:. - ¿Es esta ocasión oportuna para realizar nuestro deseo?
P:.T:. – Las sombras de la noche nos permitirán realizarlo con más acierto y seguridad.
G:.M:. - ¿Qué hora es?
S:.T:. – Ha comenzado la noche.
G:.M:. – Trabajemos pues, Caballeros.
(Da tres golpes con el pomo de la Espada, que contestan los Tenientes)
De pie y a la Orden. (Todos lo obedecen)
A L:.D:.S:.A:.D:.M:. En nombre de la Orden Masónica, y bajo los auspicios del Antiguo y Primitivo Rito de
Memphis y Misraïm, y en virtud de los poderes que me han sido conferidos declaro abiertos los trabajos de este Gr:.
Cons:. de Kadosh (título distintivo), número ........., en el Campamento de (localidad donde trabaja el Consejo).
A mi mis Caballeros por el signo (lo hacen), por la batería (** - ** - ** - *), por la aclamación: VIVAT, VIVAT,
SEMPER VIVAT.
Sentémonos.
Seguidamente se aprueba el acta (Balaustre) de la sesión anterior, se tratan los asuntos interiores, se da entrada a los
Caballeros Visitadores, se despachan los trabajos puestos al orden del día, y si estos fueran los de exaltación, se
verifica el último escrutinio de los candidatos propuestos; si resulta puro y sin mácula, pasan todos los Caballeros,
excepto el Presidente y el Segundo Teniente, a la Cámara Negra para dar principio a los trabajos preparatorios de la
iniciación.
RECEPCIÓN DEL CONSEJO KADOSH
PRIMER DEPARTAMENTO
Reunidos todos los HH:. menos el Presidente y el Segundo Teniente, y colocados en sus puestos respectivos, será
muy difícil al candidato reconocer las fisonomías de los congregados en esta CÁMARA NEGRA por su escasez de
luz.
El aspirante, conducido por el Gran Capitán de Guardias es introducido en este local, en donde se le invita a
ratificarse bajo su firma en su petición al Consejo, solicitando ser recibido Caballero Kadosh. Firmado ya el
documento, el Capitán de Guardias lo entrega al Primer Teniente Gran Maestro y éste da un fuerte golpe de Mallete.
Entonces, el Gran Maestro, acompañado del Segundo Teniente, se dirige a la Cámara y llama con la batería del grado
18°.
El Guarda Templo interno entreabre la puerta y dice:
G:.T:. – Caballero Primer Teniente, a la puerta de la Cámara se encuentran nuestro Poderoso Gran Maestro y el
Caballero Segundo Teniente designados por el Consejo de Kadosh para la preparación del candidato.
P:.T:. – Caballeros, de pie y a la orden del grado 18º. Dadles entrada.
El Gran Maestro penetra en la Cámara y saludando con una ligera inclinación de cabeza avanza hacia el Oriente y se
coloca de pie delante del sillón presidencial, en tanto que el Segundo Teniente se dirige a su puesto. Después dice:
G:.M:. – De pié y a la orden del grado 18°.
A L:.G:.D:.G:.A:.D:.M:. En su nombre y bajo los auspicios de la Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de
Memphis y Misraïm., y en virtud de los poderes de los que me hallo investido, yo os declaro en posesión de los
grados Gran Pontífice y Sublime Escocés, Venerable Gran Maestro Ad Vitam, Noaquita o Caballero Prusiano,
Caballero Real Hacha o Príncipe del Líbano, Jefe del Tabernáculo, Príncipe del Tabernáculo, Caballero de la
Serpiente de Bronce, Príncipe de la Merced, Gran Comendador del Templo, Caballero del Sol, Gran Escocés de San
Andrés de Escocia, que son once grados entre el Soberano Príncipe de la Rosacruz y el Caballero Kadosh. Ya no se
confieren por separado, pero conservamos su transmisión simbólica.
También os declaro en aptitud para aspirar al de Caballero Kadosh, a condición de que os ratifiquéis en vuestros
anteriores juramentos de dedicaros al trabajo y a la adquisición de la ciencia, a practicar la virtud, amar a vuestros
Hermanos y socorrerlos en sus necesidades en cuanto sea posible. ¿Lo juráis?
Recip:. – Si, lo juro.
G:.M:. – Conducid, Gran Capitán de Guardias a este Querido Hermano a un lugar solitario para que pueda entregarse
a sus reflexiones, y si después de meditar sobre el paso que pretende dar, persiste en sus pretensiones, acercadle a la
puerta del Consejo para que sea allí sometido a las pruebas de la iniciación.
El Capitán de Guardias sale con el aspirante y le acompaña hasta la Cámara de Reflexiones, en donde le abandona
hasta el momento oportuno. Todos los Caballeros pasan a la Cámara Roja.
INICIACIÓN
SEGUNDO DEPARTAMENTO
G:.M:. – (!) Caballeros, indica el orden del día que debemos exaltar en esta noche a nuestro Hermano ......................,
cuyo escrutinio ha resultado favorable. Está convenientemente preparado; posee los Grados 18° al 29° de nuestro
Rito, en los que por vuestro mandato le he iniciado por comunicación, y, finalmente, ha prometido renovar sus
juramentos anteriores ante el Consejo de Kadosh. Caballero Capitán de Guardias, sírvete recorrer los alrededores del
Consejo, y si encuentras al candidato, tráele a nuestra presencia.
Sale el Capitán de Guardias en busca del candidato y le conduce a las puertas de la Cámara, en donde llama en grado
de Escocés de San Andrés, 29° del Rito Escocés. El Segundo Teniente, después de haberse informado por el Guarda
Templo de quién llama a las puertas del Consejo, dice:
S:.T:. – Caballero Primer Teniente, a la puerta del Consejo se encuentra el Caballero Capitán de Guardias que
conduce al Hermano propuesto para ser exaltado.
P:.T:. – Poderoso Gran Maestro, el Hermano propuesto para ser exaltado se halla a la puerta del Consejo,
acompañado de nuestro Capitán de Guardias.
G:.M:. – A la orden de Grado 29°, Caballeros. Y vosotros, Poderosos Tenientes, ordenad que den entrada al
candidato.
El Capitán de Guardias conduce al recipiendario hasta las Gradas del Oriente.
G:.M:. - ¿Estáis dispuesto, Gran Escocés de San Andrés, a recibir el grado de Kadosh?
Recip:. – Si, lo estoy, Poderoso Gran Maestro.
G:.M:. – Antes de revelarte nuestros secretos, promete por tu honor de Caballero Francmasón, guardar silencio
absoluto sobre lo que aquí veas y oigas.
Recip:. – Lo prometo.
G:.M:. – Sentémonos.
Todos ocupan sus asientos y el recipiendario, dispuesto al efecto, entre el Altar de las promesas y las gradas del
Trono, dando frente a la Presidencia.
G:.M:. – Querido Hermano: tu conducta en los grados anteriores nos garantiza que sabrás cumplir las nuevas
promesas que este importantísimo grado exige. Nuestras esperanzas no han sido defraudadas, y si en la labor que has
realizado como Caballero Rosa Cruz, has prestado grandes beneficios a la Orden, en la que te confiamos como
Príncipe del Tabernáculo, no fuiste menos útil, propagando los principios de la Masonería con la fe y el entusiasmo
del masón noble y honrado que anhela el bien de la Humanidad. Así, pues, Hermano mío, este Gran Consejo Kadosh
que presido por la voluntad de mis Hermanos, te ha elegido para emplear tus conocimientos y aptitudes en el trabajo
filosófico que realizamos, persuadido de que al pretender este grado no te mueve la ambición ni el deseo pueril de
ostentar sus insignias, sino el más noble de alcanzar la iniciación perfecta.
Mas para llegar a conseguirlo es preciso que el aspirante haga el sacrificio de la parte de orgullo que pueda quedarte y
se desprenda en absoluto de todas las preocupaciones que forman el cortejo de la ciencia vulgar. Contamos con que
así lo habrás hecho y que al venir y que al venir aquí con la serenidad de juicio que requieren los conocimientos
masónicos que posees, habrás deducido de tus estudios que los grados filosóficos están dedicados a la fundación de
una religión universal y regenerada, que deberá conducir a la Humanidad a la participación relativa de los resultados
obtenidos por la práctica de los principios sustentados por la Institución Francmasónica.
Sólo te resta conocer los misterios y la filosofía de este grado para recibir el complemento de la verdadera iniciación
masónica y adquirir el título de Iniciado Perfecto; desde luego comprendemos que ha de ser el más ardiente de tus
deseos y el único móvil que te habrá hecho llamar a la puerta de nuestro Consejo.
Esto sentado, vamos a proceder a tu exaltación; pero antes es preciso que sepas que la Masonería ha tomado la
historia de la Orden del Templo como tema principal de su grado trigésimo. Los Caballeros Templarios poseían en
Palestina un verdadero ejército, y muy pronto establecieron en Europa sus Templos y sus Consejos.
No en vano habían recorrido en el transcurso de dos siglos los territorios del antiguo Oriente, en donde florecía
robusto el árbol de la ciencia del bien y del mal. Por su contacto con las escuelas más próximas a la cuna de las
tradiciones cristianas, impregnadas de la cultura antigua y más avanzadas en las vías de la gnosis, adquirieron
enseñanzas interesantes, y deseosos de asegurar la tradición de las mismas en las generaciones venideras, fundaron
entre sí el Colegio de los Kadosh, que tiene la misión de dar a los antiguos símbolos una interpretación
complementaria y final. Estas enseñanzas son las que nos proponemos efectuar.
¿Estáis dispuesto a ayudarnos en tan ardua labor?
Recip:. - .........................
G:.M:. – En ese caso, vas a conocer la ESCALERA MISTERIOSA, uno de los principales símbolos del grado de
Kadosh, y a este efecto el Caballero Capitán de Guardias se servirá conducirte ante ella.
El Capitán de Guardias toma de la mano al recipiendario y lo lleva ante el pié de la Escala, invitándole a que la
examine atentamente. El G:. Maestro continúa:
G:.M:. – Esa Escala que estás mirando, es doble, porque conmemora por una parte de los estudios de la moral y por
otra, de las artes del TRIVIUM y del QUATRIVIUM; aquélla nos eleva al S:.A:.D:.M:., éstas al conocimiento de sus
obras y a la manera de estudiarlas y comprenderlas para el bien de la Humanidad.
Está construida de tal modo, que si subes por el lado que tienes al frente, te sublimas por la virtud y por eso lleva la
inscripción OHEB ELOHA, es decir, quien ama al S:.A:.D:.M:., y si asciendes por el otro adquieres la Sabiduría;
pero los sacrificios que cuesta adquirirla, sólo pueden llevarse a cabo guiándonos por el amor a nuestros semejantes; a
esto obedece que el segundo lado de la Escala lleve la inscripción HOHEB KEROBO, que significa quien ama al
prójimo.
Las dos inscripciones que cubren ambos montantes, demuestran pues, que esta misteriosa Escala reposa en el AMOR.
Ama al S:.A:.D:.M:. y a tu prójimo como a ti mismo. Tales son los antiguos preceptos sobre los que también descansa
la Masonería y su Código Universal desde su origen.
Cada lado de la Escala tiene siete escalones, que marcan las excelencias, virtudes y conocimientos que debe poseer
con la mayor perfección posible un buen Caballero Kadosh.
El primer escalón es el de la JUSTICIA (Tsedakah, en lengua hebrea), y a ella debes arreglar siempre tus
pensamientos y actos, pues el verdadero Kadosh ha de poseerla como la primera de sus virtudes y no perderla de vista
cuando trate de imponer castigos, porque como juez le manda considerar el derecho de cada uno.
La segunda grada de la Escala era designada en su análoga usada en los misterios del Antiguo Egipto, con una
palabra que en nuestro idioma significa PUREZA, virtud indispensable a todo el que anhela asegurar el triunfo de su
causa. La inscripción hebrea que ostenta, Scher Laban, que quiere decir Buey Blanco, es una expresión simbólica de
la inocencia o más bien de la pureza que debe reinar en nuestros corazones. Ten, Hermano mío, mucha paciencia en
el infortunio, y jamás prescindas de ella cuando hayas de soportar las flaquezas de los demás hombres, tus Hermanos.
El tercer escalón indica otra de las virtudes importantes del Caballero Kadosh y la que más debe emplear en el mundo
profano: la DULZURA (Mathot, en hebreo). Es tan necesaria, que sin ella no podrás enseñar al ignorante, convencer
al fanático, persuadir al preocupado, ni cumplir con los deberes que la fraternidad y la tolerancia te imponen. Cuando
la verdad es proclamada con dulzura se hace más encantadora y adquiere más prosélitos que cuando hace estremecer
con las vibraciones de la aspereza las irritables fibras del natural orgullo o del inevitable amor propio.
Es el de la CONSTANCIA O FUERZA el cuarto escalón, en hebreo Emounah o Emunah, que algunos traducen por
Fe, Juramento, Verdad, excelencias todas que acrisolan las precedentes virtudes. La constancia exige no sólo la fe en
los principios que profesamos, sino también en el éxito y la fidelidad en el cumplimiento de nuestros deberes. Exige
además la firmeza de carácter que distingue al hombre inteligente y animoso; pero no confundas jamás la constancia
con la temeridad de los fanáticos; apréciala en su valor real, y ten presente que, aunque desapareciera del resto de la
humanidad, siempre deberá encontrarse entre los Caballeros Kadosh.
Se distingue el quinto escalón por las palabras hebreas Gamal Sagghi (TRABAJO, LABOR MAGNA), indicando que
todo el que sabe trabajar y sufrir sabe vencer. El hombre instruido no atribuye jamás a Dios las desgracias que le
oprimen ni los obstáculos que embarazan su camino, sino a la naturaleza de las cosas o a su poca prevención; y
cobrando experiencia en los errores, aprovecha las lecciones recibidas para salir victorioso en el porvenir. Las
adversidades proporcionan mejores enseñanzas que las prosperidades para ser dulce, tolerante y templado. ¡Pobre del
que se acobarda porque entonces resultará definitivamente vencido! Así pues, soporta con semblante sereno el daño
que recibas, y no flaquees, Querido Hermano, por grandes que sean tus penalidades; ellas te recompensarán con la
buena memoria que de tus hechos dejes entre tus hermanos.
Simboliza el sexto escalón el SUFRIMIENTO con la FORTALEZA, la CARGA. Con estos elementos sostendrás la
carga gravosa o bien el peso, que es lo que significa en hebreo la palabra Sabbal, escrita en el referido escalón. Tienes
que soportar ese peso, a lo que por tu espontánea voluntad te has obligado, para castigar el crimen y proteger la
inocencia. Cuando la gravosa carga de las contrariedades y los desengaños abata tu vigor corporal, la fortaleza de tu
alma te dará nuevos alientos y postrarás a los pies de la verdad a los hipócritas y a los ambiciosos.
El séptimo y último escalón de la primera rama lleva la inscripción hebrea Ghemoul Binah (GENEROSIDAD e
INTELIGENCIA), a la que suele adicionarse la palabra Thebunah (PRUDENCIA). ¿Quién ha de superar en
generosidad al digno Caballero Kadosh que está pronto a sacrificarse siempre por los demás? ¿Cómo sin la
inteligencia podrían hacerse efectivos los derechos del hombre, si para el que no la posee son inútiles todas las
virtudes e infructuosos todos sus esfuerzos? Pero ni la inteligencia, ni la generosidad, ni muchas otras cualidades que
deberás poseer, te darán la victoria si no apelas a la prudencia. Es preciso que ella ponga coto a tus deseos, que te de
la medida de tus recursos, porque la imaginación se deja de arrastrar mejor por las ilusiones que por la realidad, y que
te impida confiar al acaso lo que por esta confianza se perdería. Madura tus proyectos, resérvalos con prudencia,
hasta que llegada la hora puedas ponerlos en práctica con la seguridad de obtener el triunfo, y aleja de tu lado, con
prudencia, a los que no tengan su voluntad libre.
La otra rama de la escala te muestra los conocimientos que debes poseer, pues nada bueno puede expresarse del
ignorante. Los escalones de dicha rama llevan inscritas, indicándolos en un orden inverso al que hemos empleado
para la explicación de los del lado opuesto, es decir, de abajo a arriba, las siguientes palabras: GRAMÁTICA,
RETÓRICA, LÓGICA, ARITMÉTICA, GEOMETRÍA, MÚSICA Y ASTRONOMÍA, artes y ciencias cuyos
conocimiento y estudio elemental se te recomendó en el Grado de Compañero y la ampliación de estos estudios en el
Grado de Kadosh que jamás el hombre poco instruido podrá penetrarse de la sublimidad de este grado ni interpretar
racionalmente sus símbolos, ni menos realizar la interesante labor que le está recomendada. Estudia sin descanso,
Hermano mío, para que el deseo de educar e instruir a tus semejantes no sea una vana aspiración, sino un fructífero
pensamiento.
Era costumbre en las recepciones de los Caballeros Kadosh someter a los candidatos a una prueba, ya suprimida en
los modernos Rituales de este grado. La prueba consistía en hacer subir al recipiendario a lo más alto de la Escala
misteriosa; cuando éste se hallaba de pié sobre la plataforma, dos Caballeros cortaban instantáneamente de un
hachazo el tirante que sostiene en su posición actual las dos ramas de la Escala, y éste caía al punto, arrastrando en su
caída al aspirante, al que sostenían otros Caballeros para que no se lastimase. Esta caída violenta e inesperada
simboliza las desgracias repentinas que pueden abrumarte, a pesar de tus virtudes y talentos. Enseña, que por grande
que sea tu elevación entre los hombres, por inmensas que tus riquezas sean, por envidiable que sea tu felicidad, un
soplo puede lanzarte en los abismos del dolor o de la miseria para confundirte con los desgraciados; entonces
conocerás cuan preciada es la filosofía que nuestra Institución enseña; entonces recordarás que eres hombre, y has
nacido para luchar contra tus propios sentimientos y que, firme en la adversidad, modesto en la fortuna, no debe
nunca abatirte la primera, ni la segunda enorgullecerte.
No deberá extrañarte, Hermano mío, que manifestemos en nuestros semblantes el pesar que nos abruma, cuando
sepas que un traidor nos vendió, que hallamos un Judas cubierto con el casco y la armadura del Caballero, un
Herodes bajo la corona de un Rey y un Pilatos bajo la tiara del Papa. El 13 de octubre de 1307, los Caballeros
Templarios de Francia fueron denunciados por el Caballero Squin de Florián, en virtud de cuya denuncia se les
arrestó por orden del Rey, siendo después confiscados sus bienes, despojados de sus territorios y, por último,
encerrados en calabozos inmundos y sometidos a un proceso. Veinticinco de nuestros hermanos sucumbieron a los
sufrimientos de la tortura y más de sesenta fueron condenados a perecer en las hogueras. Clemente V, cómplice de
Felipe el Hermoso, decretó la supresión de la Orden. Más tarde, nuestro Gran Maestro Jacques de Molay fue también
condenado a la última pena por haberse retractado de las declaraciones que fraudulentamente le arrancaron sus
verdugos.
Tuvo lugar la ejecución de la sentencia el 18 de marzo de 1314, y Jacques de Molay fue quemado vivo en la ciudad
de París, en el mismo sitio en que luego se emplazó la estatua de Enrique IV, demostrando en sus últimos momentos
el valor más indomable, protestando con la mayor energía de su inocencia, como lo hicieron también la mayor parte
de los Caballeros a quienes cupo tan desastroso fin, y emplazando a sus verdugos Clemente V y Felipe el Hermoso
ante el Tribunal de la Justicia Divina, para antes de los cuarenta días al primero, y de un año al segundo.
La predicción se cumplió, en efecto, y tanto Clemente como Felipe, sucumbieron bajo el peso de sus crímenes en las
fechas fijadas por el Gran Maestre. Pero la profecía ha ido más lejos; de los tres abominables seres que ocasionaron la
ruina de la Orden, he ahí lo que resta.
Señala las calaveras de Clemente V, Felipe el Hermoso y Squin de Florián.
La Tumba de Clemente V ha sido violada, en 1577, por los Calvinistas; la de Felipe el Hermoso, lo fue por los
Jacobinos, en 1793; los restos fueron unos arrojados al fuego y otros esparcidos por el suelo y despedazados, en tanto
que Jacques de Molay, rehabilitado por la posteridad, ha recibido los homenajes debidos al heroísmo de su muerte.
Se efectúa una pausa.
El Capitán de Guardias señala con su espada el cuadro en que se halla pintado el busto de Jacques de Molay,
invitando al recipiendario a que fije su atención en la pintura. El Presidente prosigue:
G:.M:. – Nuestra situación ha cambiado, pero siempre estamos en lucha abierta con los teócratas y los déspotas del
mundo entero, y los peligros que presentíamos se han convertido en realidades.
Como sucesores de los Templarios del siglo XIV, no hemos abandonado el propósito de vengarlos. Pero creemos que
combatiendo incesantemente el fanatismo religioso o político, ya se encarnen en un Papa o en un monje, en un
Príncipe o en un político, en un aristócrata que se crea autorizado para todo por su riqueza o por su nacimiento,
habremos vengado dignamente a Jacques de Molay, así como a sus Compañeros de martirio.
Nuestra obra de venganza, no está pues, terminada. La libertad se halla en peligro. Los partidarios del libre examen,
que inconsecuentes con sus mismos principios, apelan a las armas del despotismo para combatir a los que no piensan
como ellos; las naciones que, creyéndose señoras del mundo, pretenden imponerse a las otras por el derecho del más
fuerte; los monopolios escandalosos, los atentados a la libertad del trabajo, las aberraciones del espíritu de partido y
de secta, las opresiones de clase, raza y condición que amenazan recrudecer la condición de los pueblos en los albores
de este siglo XXI y convertirlo en un infierno, son los adversarios que debemos atacar, sin cesar un momento en la
lucha, hasta que sean vencidos. Solo entonces habremos realizado nuestra venganza.
Después de lo que has visto y oído, ¿quieres contribuir a los trabajos de la Orden como Caballero Kadosh, a pesar de
la mayor actividad intelectual que exigen y de la mayor responsabilidad que llevan consigo?
Recip:. – Sí, quiero.
G:.M:. – Suficiente prueba das con esa respuesta de que la enseñanza masónica ha encontrado en ti un terreno
apropiado para su desarrollo. Quien no consigue ver claramente a través del velo de nuestro simbolismo las grandes
ideas que la Masonería encierra, no es digno de penetrar en nuestro Areópago. Las dificultades para acercarse a él son
muchas, el camino es muy largo y la mayor parte de las veces el desfallecimiento triunfa y faltan las fuerzas para ir
adelante en la carrera masónica. Fe y decisión es lo que te pedimos, porque las necesita el Kadosh para coadyudar a
las victorias que consigue la Orden. Por última vez pregunto: ¿no te arredra el peso de la responsabilidad moral que
vas a adquirir, si persistes en penetrar en nuestros secretos?
Recip:. – Persisto, G:.M:.
G:.M:. – Entonces vas a ser recibido en este Consejo, y de hoy en adelante compartirás con nosotros la ruda tarea que
nos señala la Orden.
Caballeros Primero y Segundo Tenientes, anunciad en vuestros respectivos Campamentos que nuestro Hermano
............................. va a prestar su juramento de Kadosh.
Los Tenientes ejecutan la orden del Gran Maestro, y el Primero dice:
P:.T:. – Anunciado en ambos Campamentos, Poderoso Gran Maestro.
G:.M:. – Caballeros, de pie y a la orden. Capitán de Guardias, acerca al Hermano ......................... al Altar. Te ruego,
Hermano mío, te ruego repitas el JURAMENTO de Kadosh después de mí:
El Recipiendario extiende la mano derecha sobre la espada del Gran Maestro y procede:
Yo, .................................... (nombres y apellidos)
Juro por mi honor guardar inviolablemente los secretos del Grado que se me confiere, así como no revelar a nadie,
masón o profano,
Las deliberaciones del Consejo Kadosh.
Juro cumplir y hacer cumplir los Reglamentos de nuestra Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis
y Misraïm............................, y el Reglamento interior de este Gran Consejo.
Juro igualmente velar por la grandeza de la Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis y Misraïm y
por el bienestar de todos los Masones en general.
Juro propagar entre los Masones y entre los profanos las verdades útiles al progreso social.
Juro proteger al débil y al inocente y considerar como mis hermanos a los oprimidos y como enemigos a los
opresores.
Juro desenmascarar la Hipocresía y la impostura, y combatir con las armas de la Razón, la persuasión y el buen
ejemplo, al Fanatismo, a la superstición, a la Tiranía y a la Injusticia.
Juro y prometo defender el bien común, consagrándome con todas mis fuerzas a la Libertad, la Igualdad y la
Fraternidad del linaje humano.
Finalmente, juro y prometo por la sagrada memoria de los héroes sacrificados por la ignorancia, la impostura y la
tiranía, combatir con todas mis fuerzas a los herederos de la Orden del Hospital de San Juan, saqueadores de los
Templarios, así como a los déspotas religiosos y políticos, y me condeno a la deshonra, al desprecio y a la infamia,
así como al castigo de los Grandes Elegidos Caballeros Kadosh, si soy traidor a mis juramentos, o si alguna vez paso
al Campo de los déspotas o de los impostores.
G:.M:. – Caballeros, formad la Bóveda de Acero.
A L:.G:.D:.S:.A:.D:.M:.
En su nombre, y en el de la Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis y Misraïm, en virtud de los
poderes que me han sido conferidos como Presidente de esta Cámara, te recibo, consagro y constituyo Gran Elegido
Caballero Kadosh o del Águila Blanca y Negra, Iniciado Perfecto, Grado 30° del A.·.P.·.R.·.M.·., y miembro activo de
este Consejo Kadosh,………......., al Oriente de .....................
Recibe Hermano mío, el abrazo fraternal que te doy en nombre de todos los Caballeros Kadosh que trabajan en el
mundo para descubrir la verdad y restablecer la Libertad y la Justicia.
Capitán de Guardias, conduce al nuevo Caballero al Occidente.
Caballeros, proclamo en ambos Campamentos al Hermano ......................... Caballero Kadosh, grado 30°, miembro
activo de este Gran Consejo, que acaba de ser consagrado.
G:.M:. – Aplaudamos el ingreso en este Gran Consejo del Querido Hermano .............
A mi, Caballeros por el signo.
Por la Batería (**-**-**-*)
Por la Aclamación: Vivat, Vivat, Semper Vivat.
Sentémonos.
Todos toman asiento, el neófito lo hace en el último lugar del Consejo luego de haber sido condecorado con la
insignia del grado y haberle ceñido a la cintura la espada de Caballero Kadosh.
G:.M:. – Ya eres Kadosh Hermano ................... Nuevos horizontes se abren para ti, puesto que te hallas investido del
Grado más alto de la iniciación masónica, y con él terminas tu educación superior en la Orden.
No he de repetirte la historia de este grado. Sólo he de decirte que ha permanecido envuelto por mucho tiempo en
una atmósfera que impedía la expansión de sus luces, hasta que la reforma filosófica de las Liturgias y Rituales,
exigida por la marcha de los tiempos y los avances progresivos de la civilización, han hecho posible la difusión de los
ideales sustentados por los Caballeros Kadosh.
Hazte digno de este honroso título recorriendo los Talleres y empleando tu experiencia y sabiduría por la senda que a
la verdad conduce. Predica la perseverancia al Aprendiz, estimula al Compañero para que estudie y trabaje, aconseja
al Maestro para que jamás abandone la Plancha de trazar ni las herramientas del Arte Real. Ayuda a los Masones
Capitulares en la constante propaganda de sus doctrinas, y donde quiera que vayas se incansable en el trabajo
intelectual masónico.
Ten presente que la ejecución de los Caballeros Templarios y el espantoso suplicio de su Gran Maestre Jacques de
Molay, son símbolos que debes interpretar filosóficamente y nunca tomar al pié de la letra porque esto equivaldría a
proclamar ideas de venganza, lo que sería tan antimasónico como absurdo. Pero...................................
Ya sabes nuestro secreto: más no te consideres Iniciado Perfecto hasta que tus profundas meditaciones, largos
estudios y continuo batallar para el desarrollo de los trabajos filosóficos que aquí practicamos, digan a tu conciencia
que has llegado a la iniciación completa.
Entonces habrás cumplido todos tus deberes; y en el mundo masónico, en el profano y en cuantos organismos
penetres, podrás llamarte Kadosh.
Sólo me resta comunicarte los Signos y Palabras de reconocimiento utilizados en este grado.
Entonces se instruye al neófito, una vez hecho esto, el Caballero de la Elocuencia pronuncia el discurso de recepción,
procurando referirse a la carrera masónica del nuevo Kadosh y exponiendo después de una manera general las
principales doctrinas filosóficas de la Orden, especialmente las que corresponden al Grado de Kadosh. Debe circular
el Tronco de Auxilio Fraternal.
CLAUSURA DE LOS TRABAJOS
G:.M:. – (Da un golpe con el puño de la espada, que repiten los Tenientes) ¿A qué hora se cierra nuestro Consejo,
Caballero Primer Teniente?
P:.T:. – Al amanecer, con el objeto de que los Profanos no penetren nuestros designios.
G:.M:. – Caballero Segundo Teniente ¿qué hora es?
S:.T:. – Amanece, Poderoso Gran Maestro.
G:.M:. – Procede entonces cerrar nuestro Consejo.
Caballeros, de pie y a la orden.
A L:.G:.D:.S:.A:.D:.M:.
En virtud de las atribuciones inherentes a mi cargo, declaro cerrados los Trabajos de este Gran Consejo de Kadosh
................, constituido en el Campamento de .............................., bajo los auspicios de la Orden Masónica del
Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm…………………...........
A mi por el Signo , la Batería y la Aclamación: Vivat, Vivat, Semper Vivat.
Retirémonos prometiendo antes guardar silencio y cumplir siempre nuestros deberes.
Todos – Lo prometemos.

GRADO SOBERANO GRAN INSPECTOR GENERAL,

33º GRADO

DECORACIÓN DEL SUPREMO CONSEJO DE LOS INSPECTORES GENERALES

El lugar donde se reúnen los Inspectores Generales, grado 33° de la Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de
Memphis y Misraïm, se denomina Supremo Consejo. Las colgaduras son de terciopelo rojo con galones de oro. En el
centro de los entrepaños se ven, bordados con seda blanca, esqueletos humanos, calaveras y tibias cruzadas en aspa.
El trono del Gran Comendador se eleva en Oriente cinco escalones sobre el nivel del pavimento; está recubierto de
tapetes rojos, y encima del sillón presidencial, en cuyo respaldo van esculturadas las armas de la masonería escocesa,
se halla un triángulo radiante, el vértice hacia abajo, en el centro del cual resplandece un Iod hebreo. Todo cubierto
por un dosel festoneado de oro.
Sobre la mesa, a la derecha del Gran Comendador, se hallan la Corona Imperial, el cetro y la espada flamígera.
Al Mediodía y Norte, elevados tres escalones, están los tronos de los Tenientes Comendadores, cubiertos por doseles
de terciopelo rojo con franjas de oro y plata: sus altares son triangulares.
Ocupa el centro de la sala el Altar de los Juramentos, de forma cuadrangular, cubierto por un tapiz rojo, sobre el que
reposan, abiertos los Reglamentos de la Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis y Misraïm y una
espada recta.
Al Norte, en el ángulo de la Cámara, un esqueleto humano de pie sobre un pedestal de piedra de forma cúbica
sostiene con su mano izquierda el estandarte de la masonería escocesa y con la derecha un puñal. El estandarte de la
masonería escocesa es blanco, de seda, festoneado de oro; en el centro lleva bordada con seda negra un águila de dos
cabezas, las alas desplegadas, que toma con sus garras una espada en posición horizontal, el puño a la derecha. Las
garras y los picos del águila, así como el puño de la espada, son dorados.
Pende de la espada una cinta en la que va escrita la divisa DEUS MEUMQUE JUS. Un triángulo radioso corona el
águila, y en el centro de éste se destacan la cifra 33 bordada en rojo.
La dimensión del estandarte es un metro de largo por setenta y cinco centímetros de ancho. El asta, forrada de
terciopelo rojo termina en una punta metálica.
Alrededor del águila se bordan en letras rojas el nombre del Supremo Consejo y la latitud del lugar en que radica,
expresada en grados, minutos y segundos.
Esta expresión suele subrayarse con una banda con los colores de la nación en que funciona el Supremo Consejo.
Sobre la puerta de la Cámara, por la parte interior, se lee, además de la divisa Libertad, Igualdad, Fraternidad, Deus
Meumque Jus, y por la parte exterior Ordo ab Chao.
Once luces iluminan el Supremo Consejo. Cinco al Oriente, tres al Mediodía, dos al Poniente y una al Norte.
Los escaños se disponen en igual forma que en todas las cámaras anteriores.
El pavimento es encarnado y blanco.
A lo largo de la cornisa de la Cámara se ven tantas estrellas doradas de cinco puntas como Supremos Consejos hay
establecidos en el mundo.
Las diferentes dignidades ocupan los sitiales de costumbre, y los Grandes Inspectores permanecen durante la sesión
armados de las espadas alegóricas.
Los documentos emanados del Supremo Consejo son denominados Balaustres.
DIGNATARIOS Y OFICIALES
Un Muy Poderoso Soberano Gran Comendador: representa a Federico II Rey de Prusia.
Dos Soberanos Tenientes Comendadores.
Un Gran Ministro de Estado (Orador).
Un Gran Secretario Canciller.
Un Gran Tesorero.
Un Gran Limosnero.
Un Gran Experto Porta – Estandarte.
Un Gran Maestro de Ceremonias.
Un Gran Capitán de las Guardias.
Los miembros del Supremo Consejo de denominan ILUSTRES SOBERANOS GRANDES INSPECTORES
GENERALES.
APERTURA DEL CONSEJO
S:.G:.C:. – (Da un golpe con la espada) Soberano Teniente Comendador, ¿podemos abrir Consejo?
P:.T:.C:. – Los Grandes Inspectores Generales han obedecido vuestras órdenes, Soberano Gran Comendador.
S:.G:.C:. - ¿Los que han acudido a la cita, son los que necesitamos?
P:.T:.C:. – Sí, Soberano Gran Comendador, todos los presentes son Grandes Inspectores Generales.
S:.G:.C:. - ¿Qué edad tenéis?
P:.T:.C:. – 30 años cumplidos o ya 33.
S:.G:.C:. - ¿Cuál es vuestro deber?
P:.T:.C:. – Combatir por nuestros derechos.
S:.G:.C:. - ¿Y nuestra misión?
P:.T:.C:. – Escoger los medios más eficaces para triunfar sobre los enemigos de la felicidad humana. Establecer en la
Tierra el reinado de la Razón y apoyar al Progreso en su marcha hacia la Verdad.
S:.G:.C:. - ¿Qué haremos para conseguir tan sublimes resultados?
S:.T:.C:. – Defender los principios inmortales de la Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis y
Misraïm y propagarlos sin cesar por toda la superficie del Globo.
S:.G:.C:. - ¿Qué hora es?
S:.T:.C:. – La Palabra de la Orden ha sido dada; los guardias ocupan sus puestos. Estamos en perfecta seguridad.
S:.G:.C:. – Puesto que podemos obrar sin ser interrumpidos, las guardias obedecen nuestras órdenes y todos los
masones poseen la Palabra, vamos a abrir el Supremo Consejo del Gr:. 33°, a los ....... grados ....... minutos ........
segundos de Latitud ……………..Sur, al Or:. de ……………
El Soberano Gran Comendador da la batería con el pomo de la espada:
* * * * * - * * * - * - * * que son repetidos por los Tenientes Comendadores.
Gr:.Cap:. de Gguard:. – (extendiendo su Espada) Hermanos, está abierto el Supremo Consejo.
 RECEPCIÓN
El Gran Experto conduce al neófito a las puertas del Supremo Consejo y llama en Grado 32° * * * * *)
G:.C:.de GG:. – (abriendo las puertas) ¿Quién se atreve a turbar nuestros trabajos?
G:.Exp:. – Un Caballero Kadosh, Príncipe del Real Secreto.
G:.C:.de GG:. - ¿Qué desea?
G:.Exp:. – Solicita de vosotros le admitáis en el Supremo Consejo para llegar a la cúspide de los conocimientos
masónicos escoceses e, iluminado por la divina sabiduría, poder progresar en grados superiores de nuestra Orden
Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis y Misraïm. Aspira a esparcir la verdadera luz entre los que
permanecen envueltos en las tinieblas.
El G:.Cap:. de GG:. Repite esa contestación al Gran Comendador.
S:.G:.C:. – Dad entrada al Caballero Kadosh, Príncipe del Real Secreto.
El Exp:. Conduce al recipiendario hasta el Trono, dando vuelta tres veces al Consejo. Al pasar delante del Delta
sagrado que resplandece sobre el Trono del Gran Comendador, se inclina respetuosamente. Después de estos viajes se
aproxima a un recipiente colocado en el centro de la Cámara, el cual está lleno de ‘plomo fundido’.
El Príncipe del Real Secreto debe estar vestido de negro, descubierto y con las insignias de su grado.
S:.G:.C:. – Aproximaos, Respetable Hermano, a ese vaso y lavad vuestra manos en el Plomo Fundido para que sean
purificadas. El alto puesto que pretendéis ocupar en la Orden, exige de vos tan terrible prueba. Llamad en vuestro
auxilio toda la energía de que seáis capaz, y determinaos a cumplir esta primera obligación.
El recipiendario sumerge las manos en el metal líquido –mercurio- y es conducido luego por el Gran Experto ante el
Altar de los Juramentos.
S:.G:.C:. – Ved, Respetable Hermano, cómo el plomo contenido en este vaso, aunque candente, no ha quemado
vuestras manos, sino que ha cedido a su presión.
Tal sucede en la Masonería cuando se ejecutan resueltamente y con entereza las ordenanzas de sus leyes. Jamás un
trabajo masónico debe ser abandonado porque su conclusión presente dificultades. Si conviene a la Masonería que
este trabajo sea terminado, hay que hacerlo sin medir el tiempo que va a emplearse para ello, calcular lo arduo de la
tarea ni pesar sus consecuencias.
Dedicada a esa labor vuestra energía, recibiréis el premio, como lo habéis encontrado al retirar vuestras manos ilesas
después de sumergidas en esa abrasadora materia.
La Masonería quiere que marchemos todos hacia la Luz Suprema; marchad vos sin que nada os detenga, y padeced
antes de dar un paso hacia atrás. ¿Cómo lograréis esto? De la misma manera que habéis bañado vuestras manos en el
líquido candente, con resolución, con energía, con fe en el éxito.
La Masonería nos ha investido con este grado importantísimo. Nos coloca en tan eminente lugar para que seamos
ejemplo de todos los miembros de la Orden; animándolos con nuestro amor a los inmortales principios que defiende,
cuando cejen en la lucha vencidos por la fatiga; protegiéndoles con nuestra experiencia de las malas pasiones que
envilecen al hombre; sosteniendo en ellos la energía y el valor necesarios para triunfar sobre los enemigos de la
Libertad y el Progreso.
Examinad Hermano mío, si os sentís capaz de cumplir este sagrado deber; no os ciegue el deseo de penetrar en el
Consejo, porque si vuestras fuerzas no os bastan para llenar exactamente los deberes inmensos que la permanencia en
él os imponen, el peso de la responsabilidad que contraéis, amargará los días de vuestra vida, trocándose en horrible
sufrimiento la felicidad que buscáis al solicitar vuestra admisión.
Pensad que la Masonería os pedirá cuenta del uso que hagáis del Sublime Grado 33°, y os castigará borrándoos de la
lista de hombres honrados si por negligencia, mala fe o escaso amor a los principios que conforman nuestra Ley,
dejáis indefensos los intereses de la Orden, ayudáis al triunfo de sus enemigos, o no dais vuestra protección en
cualquier momento, al hermano que la necesite. Si conocedor de estos elementales deberes creéis que podréis
cumplirlos bien, decidlo.
Recip:. - .........................
El S:.Gr:.Com:. desciende al ara, los Inspectores Generales le rodean.
S:.G:.C:. - ¿Recordáis los juramentos que prestasteis en la Cámara del Medio?
Recip:. – Sí, juré cumplir las obligaciones del Maestro Masón, ayudar a mis hermanos y defenderlos contra la
injusticia, aun a costo de mi propia vida.
S:.G:.C:. – El verdadero Masón encuentra nuevo vigor en el cumplimiento de ese deber; el cultivo de la Ciencia
descubre a su vista el camino de la perfección; la práctica de la virtud le engrandece; el constante trabajo le regenera
y conduce al deseado triunfo; la solidaridad siembra en su corazón los más puros afectos.
¿Os ratificáis en ese juramento?
Recip:. – (Poniendo su mano derecha sobre el corazón) Sí.
S:.G:.C:. - ¿Qué jurasteis al ser Elegido de los Nueve?
Recip:. – Juré respetar y hacer respetar por todos las leyes masónicas. Juré defender la justicia, la libertad, la igualdad
y la fraternidad.
S:.G:.C:. – Solo el respeto a la ley masónica y su cumplimiento exacto, dan al masón la fuerza necesaria para realizar
su ideal. El masón es feliz porque sabe adquirir la libertad y hacerla patrimonio de todos los hombres. ¿Renováis
ahora esos compromisos?
Recip:. – (Hace el signo del grado 9°) Los renuevo.
S:.G:.C:. - ¿Qué jurasteis en el Capítulo de la Rosacruz?
Recip:. – Emplear mis conocimientos y fuerzas en instruir a mis Hermanos, sostener la paz entre los hombres y
extender la Orden Masónica.
S:.G:.C:. – El cambio mutuo de las enseñanzas adquiridas en la vida, es garantía segura de la perfección general.
Durante la paz fructifica el trabajo y se consolida el bienestar humano. La obra más meritoria del masón es propalar
por todos los países la Gran Fraternidad de Francmasones; cuando la Orden penetra en una nación, el pueblo nativo
vislumbra como una aurora su libertad y se siente impelido a evolucionar.
¿Persistís en tan loables propósitos?
Recip:. – Persisto.
S:.G:.C:. - ¿Qué compromisos habéis adquirido al penetrar en el Areópago de los Grandes Elegidos Kadosh?
Recip:. – Juré ser fiel a la Orden y combatir sin descanso a sus enemigos.
S:.G:.C:. - ¿Y al ser recibido en el Soberano Tribunal?
Recip:. – A juzgar rectamente y castigar a los traidores (se le susurra al oído).
S:.G:.C:. - ¿Y al penetrar en el Consistorio del Real Secreto?
Recip:. – Juré acudir a ocupar mi puesto en la batalla que la Orden sostiene con las tiranías (se le susurra al oído).
S:.G:.C:. - ¿Os ratificáis en estos juramentos?
Recip:. – Me ratifico.
S:.G:.C:. – Del cumplimiento de estas promesas sagradas por todos los adeptos que pueblan el mundo, depende la
completa estabilidad de la Orden Masónica y su más rápido triunfo. No es bastante que profesemos los principios que
nos enseña: necesitamos propagarlos al exterior por todos los países en la forman que aconsejan los caracteres
especiales de cada pueblo, sus sistemas distintos de gobierno, religión, etc., para, mediante su bienhechora influencia,
obtener como resultado práctico general, la marcha uniforme de toda la humanidad por las vías del progreso social,
religioso y político. No olvidemos que los enemigos de la Orden, numerosos y arteros, son infatigables en su labor
demoledora. Les impulsan los apetitos insaciables de la ambición, cuyas presas reconquistamos en nuestro continuo
batallar y vencer.
Este recuerdo exige de los que estamos en el Supremo Consejo, una vigilancia ardua y la mayor actividad en el
trabajo para avanzar constantemente en la consecución del objetivo universal masónico, e impedir las maniobras que
tiendan a mermar los hermosos resultados obtenidos por la Francmasonería en todos los países y en todos los órdenes.
Pausa.
S:.G:.C:. - A L:.G:.D:.G:.A:.D:.M:., en su nombre de la Orden Masónica, bajo los auspicios del Antiguo y Primitivo
Rito de Memphis y Misraïm., en virtud de los poderes de los que me hallo investido, os declaro en posesión de los
grados 31º Gran Inspector, Inquisidor, Comendador y 32º Sublime Príncipe del Real Secreto. Ya no se confieren por
separado, pero conservamos su transmisión simbólica. Respetable Hermano, ¿estáis dispuesto a prestar el juramento
que ha de ligaros a los Soberanos Inspectores Generales esparcidos por la superficie de la Tierra, encargados por la
Orden de ejecutar esa fructífera labor?
Recip:. – Sí.
S:.G:.C:. – Repetid después de mí, el JURAMENTO:
Yo, Hermano ............................, JURO solemnemente por mi honor, no revelar jamás los secretos del Grado 33° de
la Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis y Misraïm, que voy a recibir ni de los demás que yo
poseo.
JURO seguir fielmente los Reglamentos Generales de la Orden Masónica Antiguo y Primitivo Rito de Memphis y
Misraïm.
JURO llenar todos los deberes de Gran Inspector General con dignidad, fidelidad y diligencia.
JURO velar y trabajar, noche y día, por el bien de la Orden, por su mayor prosperidad y su más grande extensión.
JURO, en fin, cumplir hasta el último momento de mi vida los compromisos que tengo adquiridos libremente a mi
paso por todos los grados masónicos.
S:.G:.C:. – Te ruego Hermano que ahora lo escribas y firmes de vuestro puño y letra en el Libro de Oro de este
Supremo Consejo.
El recipiendario lo hace.
S:.G:.C:. – (dándole la espalda) Tomad, respetable Hermano esta espada, símbolo de poder de la Orden; no hagáis
jamás uso de ella sino es en vuestra propia defensa, contra los enemigos de la Orden y los de vuestros hermanos.
Con este anillo –lo coloca en el dedo anular de la mano izquierda- os uno a la Orden y os recibo y reconozco, en
nombre de este Supremo Consejo, como Soberano Gran Inspector General, Grado 33°, de la Orden Masónica del
Antiguo y Primitivo Rito de Memphis y Misraïm.
Que este anillo os recuerde siempre los solemnes compromisos que habéis contraído con la Francmasonería.
Jurad que no lo quitaréis de la mano durante vuestra vida.
Recip:. – Lo juro.
S:.G:.C:. – Si cumplís estos juramentos, hallaréis el premio de vuestro honor satisfecho y en el reconocimiento de la
Orden.
Los Grandes Inspectores vuelven a sus asientos.
El neófito se coloca en el lugar que le está designado cerca del estandarte de la Orden (el último asiento del Consejo)
cuyo puesto ocupa en las sesiones sucesivas hasta la recepción de un nuevo miembro.
S:.G:.C:. – El Gran Maestro de Ceremonias instruirá al nuevo Inspector General en los Signos y palabras de nuestro
Grado.
Se hace.
S:.G:.C:. – Poderoso Hermano Gran Inspector General, habéis penetrado en el Supremo Consejo del grado 33°; es
donde podréis desarrollar con mayor amplitud vuestras iniciativas a favor de la humanidad y de la Orden, porque a
ella concurren la sabiduría masónica, que guiará vuestros actos, y el poderío total de la Orden, que será su más firme
sostén.
El Rey Federico II de Prusia, Supremo Comendador de los Príncipes del Real Secreto, y como tal depositario del
poder ejecutivo masónico, quiso, que el día de su muerte, las funciones que venía desempeñando la Orden pasaran a
varios Cuerpos, que se establecerían en diversos puntos del Globo.
Para cumplir su deseo, creó el Grado 33° y fundó el Primer Supremo Consejo con arreglo a una ley especial, por la
que habrían de regirse también los demás Supremos Consejos, que sucesivamente se instalasen en el Mundo.
De esta manera, Federico II afianzó para siempre la vida de la Orden Masónica, y el triunfo universal las doctrinas
que defiende.
Desde entonces los Supremos Consejos dirigen sus esfuerzos hacia la más pronta consecución del objetivo masónico;
indican a la Orden el momento oportuno de obrar en la propaganda de sus principios, y la forma conveniente de
servirse de su poderoso influjo, para obtener, sin pérdidas, abundante cosecha de frutos totalmente sazonados.
Nunca cejan en buscar remedio a los sufrimientos morales del pueblo, cuya conciencia ven esclavizada por el tiránico
exclusivismo religioso y sometida a despóticos procedimientos y formas políticas que, hollando todo derecho, ahogan
sus más espontáneas manifestaciones y la privan de la libertad de propio gobierno, tan imprescindible para la
realización y el sostenimiento del progreso y dignidad humanas; y cuando los Supremos Consejos encuentran el
salvador remedio, lo aplican con la mayor resolución y energía, combatiendo sin descanso ni tregua, a los enemigos
implacables del hombre. No les arredra el peligro de luchar con ellos, ni detiene su brazo el poderío en que se
escudan; la Masonería, invencible e inmortal, les corona siempre con los laureles del triunfo.
La acción de los Supremos Consejos no se limita a determinado país. La Francmasonería, Orden Universal, se
extiende por toda la Tierra; cuando en ésta existe la interesa directamente, y acude presurosa a donde su presencia es
necesaria para el bien de la humanidad y la ciencia.
Reflexionad sobre lo que oigáis y veáis en el Supremo Consejo; esta reflexión os iniciará en los procedimientos
seguidos por la Masonería para realizar el cotidiano trabajo. Sólo la aplicación hará que se desgarre el velo, y vuestra
mirada penetre libremente hasta descubrir la verdad.
Ejecutad pronto esta grata labor; obtendréis como premio a vuestro celo el goce inefable que proporcional al alma el
conocimiento y práctica de la Francmasonería.
Continúa.
CLAUSURA DE LOS TRABAJOS DEL SUPREMO CONSEJO
S:.G:.C:. - ¿Qué hora es Poderoso Teniente Gran Comendador?
P:.T:.C:. –La Luz del sol de la mañana ilumina nuestro Consejo.
S:.G:.C:. – Puesto que el Sol ilumina el mundo, levantémonos, hermanos míos –los Inspectores se levantan- y, vamos
a esparcir la luz masónica entre los que aun permanecen en tinieblas.
S:.G:.C:. - * * * * * * * * * * * (los repiten los Tenientes).
Gr:.Com:.de GG:. – Hermanos, se ha cerrado el Consejo.

SOBERANO PRINCIPE DE LA ROSACRUZ

Según la opinión más generalizada y admitida en la vieja Europa, este grado está basado en las doctrinas gnósticas de
las antiguas y renombradas confraternidades de los Hermanos de la Rosa Cruz que se esparcieron por los principales
Estados del antiguo continente a principios del siglo XVII y que descendían de los Sabios de Egipto. La teoría
mantenida por los Rosacruces es que en la naturaleza todo nace, se destruye y se regenera, algo que muestran los
mitos de Hiram Abiff, Osiris, Dioniso, Baco…
DIGNATARIOS QUE CONSTITUYEN EL
SOBERANO CAPÍTULO ROSACRUZ
1.-Un Muy Sabio Maestro (Presidente).
2.-Un Muy Perfecto y Excelente Gran Primer Vigilante.
3.-Un Muy Perfecto y Excelente Gran Segundo Vigilante.
4.-Un Gran Orador.
5.-Un Gran Tesorero.
6.-Un Gran Secretario.
7.-Un Gran Experto.
8.-Un Gran Limosnero.
9.-Un Gran Maestro de Ceremonias.
10.-Un Gran Porta Estandarte.
11.-Un Gran Capitán de Guardias, introductor.
12.-Un Guardia de la Torre.
Todos los demás Hermanos se nombran Perfectos y Excelentes Caballeros.
EL SOBERANO PRÍNCIPE DE LA ROSACRUZ
Títulos.-La logia toma el título de Soberano Capítulo de la Rosa Cruz. El Presidente se llama Muy Sabio Maestro.
Los Vigilantes Muy Excelentes Perfectos. Los Dignatarios Muy Poderosos y Perfectos y los demás Muy Respetables
y Perfectos Caballeros.
Orden.-Los brazos cruzados sobre el pecho, las manos separadas, es decir el signo del “Buen Pastor”. El brazo
derecho se cruza sobre el izquierdo y los ojos miran al cielo.
Señal de reconocimiento.-Cerrar la mano derecha y levantarla hasta la altura de la cabeza señalando al cielo con el
índice; por contestación el otro Hermano señala a la tierra, diciendo el primero “Arriba está Dios”, y en contestación
“Y en la tierra también”.
Señal de Socorro.-Levantar la pierna derecha detrás de la izquierda y cruzarla a la altura de la pantorrilla. Se responde
haciendo lo mismo con la izquierda.
Toques.-Poner recíprocamente la mano derecha sobre la tetilla del hermano, darse el beso fraternal diciendo el
primero: Enmanuel, y el segundo: Pax Vobis o Paz profunda.
Palabra de paso.- Enmanuel. Se contesta Pax Vobis.
Palabra Sagrada.-I.·.N.·.R.·.I.·. No se pronuncia.
Edad.-Treinta y tres años.
Marcha.-Natural con tres pasos precipitados, estando al orden y haciendo una reverencia antes de tomar asiento.
Batería.-En dos tiempos siete golpes, 000000-0.
Tiempo de Trabajo.-Los trabajos del Soberano Capítulo de Príncipes Rosa Cruz están siempre en actividad, y se
continúan cuando empiezan. Los vuelven a empezar en el momento en que se pierde la palabra; y se suspende cuando
se encuentra ésta nuevamente.
Insignias.-El mandil es blanco bordado de rojo, ribeteado de negro. En el medio, hay bordada una Rosa, una Cruz y
un Pelícano. La banda es roja ribeteada de negro; lleva en aspa como un collarín.
La joya es una rosa sobre una cruz o un pelícano con siete pequeñuelos, sobre un Compás de un cuarto de círculo.
RETEJADOR
P - ¿De donde venís?
R – De Iudea (J)
P - ¿Por qué ciudad habéis pasado?
R – Por Nazareth.
P - ¿Quién os ha conducido?
R – Raphael.
P - ¿De qué tribu sois?
R – de Iudá (J).
P – Decidme las cuatro iniciales.
R – I:.N:.R:.I:.
P - ¿Qué significan?
R – Igne Natura Renovatur Integra.
CABALLERO KADOSH
Señales:
1 – De Kadosh: Poner la mano derecha sobre el corazón con los dedos separados; después dejar caer la mano sobre la
rodilla, agarrándola y doblándola algún tanto. Después de este movimiento, tomar el puñal que pende de la banda,
alzarlo a la altura del hombro, como en actitud de herir, diciendo: NEKAM ADONAI.
2 – De orden: Después de colocar la espada en la mano izquierda, extender la derecha sobre el corazón.
Toques: Tocarse recíprocamente las puntas de los pies y con las rodillas, presentar el puño de la mano derecha
cerrado, con el pulgar levantado: tomarse recíprocamente el pulgar, dejarlo correr, retrocediendo un paso y alzar el
brazo como para herir con el puñal. Al hacer este movimiento, el primero dice: NEKAM ADONAI. El segundo
responde: PHARAS – CHOL.
Palabras de Paso:
Para entrar en el Consejo: NEKAM, se contesta MENAHHEM.
Para Salir: BENGOGAL – CHOL, se contesta: PHARAS – CHOL.
Palabras Sagradas:
NEKAM ADONAI, se contesta: PHARAS – CHOL.
Batería: Siete golpes por tres veces dos y uno: **_**_**_*
Horas de reunión: La reunión es a la entrada de la noche, y se cierra al amanecer.
Edad: Los Caballeros Kadosh no cuentan su edad: tienen un siglo y más.
Marcha: Tres pasos precipitados con las manos cruzadas sobre la cabeza.
Paramentos: Túnica abierta por el lado en forma de dalmática, ribeteada de negro. Encima se pone una faja negra con
flecos plateados. En la faja se pone un puñal con mango de marfil y ébano. Sombrero redondo: delante de la copa hay
un sol de fondo de plata y rayos de oro. En el centro, se pinta un ojo: un sol se coloca entre las letras N:.A:.
El traje común de los Caballeros es el negro; además de la faja, que entonces es roja, llevan una banda negra de
izquierda a derecha. De ella pende un puñal. En la banda están pintadas de encarnado dos cruces teutónicas y un
águila negra de dos cabezas, con las letras C:.K:.H:., bordadas en plata.
SOBERANO GRAN INSPECTOR GENERAL
Orden: - Ninguna en especial.
Signos:
1 – Ponerse de rodillas, cruzar los brazos sobre el pecho, los dedos extendidos hacia arriba, inclinando la cabeza y el
cuerpo hacia delante.
2 – Sacar la espada de la vaina, hincar la rodilla izquierda y poner la mano izquierda sobre el corazón.
3 – Besar tres veces la hoja de la espada.
Toque: Ninguno en especial.
Batería: * * * * * - * * * - * - * *
Horas del Consejo:
Para abrir: se ha dado la contraseña (o la palabra).
Para cerrar: el sol de la mañana ilumina el Consejo.
Palabras de Paso:
JAQCUES DE MOLAY
H I R A M A B I FF
FEDERICO DE PRUSIA
Palabras Sagradas:
Makamoka – Bealim
Se responde: ADONAI
Edad: 30 años cumplidos, o ya 33.
Paramentos:
El Soberano Gran Comendador tiene una túnica de color carmesí ribeteda de blanco, la cabeza cubierta y una espada
desnuda en la mano derecha. El Teniente Comendador utiliza una de color azul, la cabeza cubierta y la espada
desnuda en la mano. Los SS:.GG:.II:.GG:. deben utilizar traje negro, camisa blanca y corbata negra.
Banda: Blanca de moaré de 4 pulgadas. Se lleva de izquierda a derecha. En el lado delantero, bordado en dorado un
delta radiante, al que convergen dos espadas flamígeras, en cuyo centro se hallan bordadas en rojo las cifras 33. La
escarapela del ángulo de la banda es azul, roja, negra y blanca.
Joya: Un águila negra de dos cabezas, las alas desplegadas, que sostiene con sus garras horizontalmente una espada
recta; el puño a la derecha. Son de oro los picos y garras del águila, así como el puño de la espada y la corona
imperial de que pende la joya.
Anillo: De oro, sin adorno alguno. Lleva grabada en la parte interior la divisa “Deus Meumque Jus” y el nombre del
propietario.

OTOA-Ordo Templi Orientis Antiqua

LA HISTORIA DE MICHAEL PAUL BERTIAUX

La OTOA (Ordo Templi Orientis Antiqua) de Michael Paul Bertiaux transmite más o menos la siguiente historia.
Lucien-François Jean-Maine nació en Leogane, Haití, el 11 de enero de 1869 y murió en Boston en 1960. Iniciado en
los cuatro grados del Vudú y consagrado en la Ecclesia Gnóstica en 1899, en 1910 recibió una patente de la OTO por
parte del español Gerard Encausse (1865-1916), de nombre iniciático Papus.
En 1921, Lucien-François Jean-Maine creó la Ordo Templi Orientis Antiqua (OTOA) en Haití. Al año siguiente
organizó la orden Culebra Negra.
En 1955, el hijo de Lucien-François Jean-Maine, Hector-François, con la aprobación de su padre, transformó la
OTOA en una ecclesia gnóstica y ofítica, es decir, seguidora del culto a la serpiente, para diferenciarla de la OTO de
Crowley.
En agosto de 1963, el norteamericano Michael Paul Bertiaux visitó Haití y se comprometió con la OTOA.
Y, en 1975, Bertiaux fue nombrado por Hector-François Jean-Maine Gran Hierophante Conservador del Antiguo y
Primitivo Rito de Memphis-Misraïm, el Rito o Sistema que estructuraba la OTOA.
En 1976, Bertiaux elevó al canadiense Ken Ward al cargo de Soberano Gran Maestre Absoluto de la OTOA.
En 1982, Manuel Cabrera Lamparter, que en aquella época estaba al frente de la Fraternitas Rosicruciana Antiqua
(FRA), de Arnoldo Krumm-Heller (1876-1949), sustituyó a Ken Ward.
En 1988, Manuel Cabrera Lamparter fue nombrado Soberano Gran Maestro Absoluto por el Gran Hierofante Michael
Bertiaux; y en diciembre de ese mismo año Courtney Willis, de California, también fue nombrado Soberano Gran
Maestre con la sanción de Bertiaux. Lamparter realizó una notable labor con el Sistema de Michael Bertiaux,
enriqueciéndolo y dejando su Sabiduría en él.
LA HISTORIA REAL DE LA OTOA
La historia de la OTOA narrada es cuestionada por el propio Manuel Cabrera Lamparter, Frater At-Al, en el
documento “Las incongruencias y contradicciones de Michael Paul Bertiaux y la OTOA”. Ese documento explica la
más que probable posibilidad de que “la existencia de la OTOA, a veces llamada OTO franco-haitiana es una
creación inventada por Michael Bertiaux a partir de que la publicación de los dos primeros libros de Kenneth Grant
entre 1970 y 1973 tuvieran un gran éxito en el mundo ocultista. En ese momento Bertiaux se puso en contacto con
Grant y le envió material escrito por él relacionado con el Monasterio de los Siete Rayos y La Culebra Negra (La
Coulevre Noire)”.
Otro hecho importante es que el documento “Las incongruencias y contradicciones de Michael Paul Bertiaux y la
OTOA” de Manuel Cabrera Lamparter, Frater At-Al, aborda además la peculiar evolución iniciática de la OTOA
desde mediados de los años noventa, lo cual provocó el distanciamiento progresivo de Lamparter. El documento
expone cuestiones a tener muy en cuenta. Por ejemplo, dice: “En abril de 1995, Joël Duez, conocido autor francés de
libros de ocultismo y magia, escribió a Tau Baphomet (otro nombre iniciático de Lamparter) anunciándole que en
octubre de 1994 había sido iniciado y nombrado Gran Maestre de la OTOA para Francia y los países francófonos por
Michael Bertiaux y adjuntaba copias de la iniciación en el grado XVIº de la OTOA y del nombramiento. Duëz
también envió a Tau Baphomet dos rituales que le había dado Bertiaux: uno sobre un trabajo de magia arágnica en 16
niveles y otro titulado ‘El Maestro de la Oscuridad’, ambos de naturaleza oscura, vampírica y totalmente
homosexual”. Lamparter añade que los documentos de Duëz “le escandalizaron y le aclararon lo que se cocía en
Chicago en el círculo interno de Bertiaux”, siendo ésta la nota detonante que le condujo al distanciamiento y la
posterior separación de Bertiaux.
En el documento, Lamparter con toda la razón califica los documentos entregados por Duëz de aberrantes y ajenos a
la iniciación, con las siguientes palabras: “En definitiva, la OTOA tal como se desarrolló bajo Ken Ward y
Lamparter, nunca fue una orden oscura, satánica ni de ritos sexuales. Si hubo algo de todo esto, fue en el Retiro
Interior de Chicago, dirigido por Michael Bertiaux. Tanto Ken Ward como Lamparter, nunca estuvieron de acuerdo
en tales prácticas y es por eso que fueron desechados por Bertiaux y Courtney Willis. No sabemos hasta donde han
llegado estas prácticas ni nos interesa, sólo deseamos que si la OTOA va a quedar en sus manos exclusivas, que al
menos el mundo esotérico y los relacionados con él sepan todo lo que se expone en este trabajo y decidan y actúen
según lo expuesto (…). En última instancia hay que poner énfasis que At-Al (Lamparter) nunca fue iniciado
personalmente por Bertiaux en sus ritos homosexuales ni perteneció nunca a ninguna logia masónica, ni se usaron
rituales de grado en la OTOA. La utilización de los grados del Rito masónico de Memphis-Mizraim en la orden
proviene de una equiparación isomórfica entre los niveles de trabajo esotérico (16) en la OTOA y los grados
simbólicos del Rito de Memphis-Mizraïm (97º)”.

EL SOBERANO SANTUARIO LATINO DE LA OTOA

Según nos cuenta el documento “La incongruencias y contradicciones de Michael Paul Bertiaux y la OTOA” de
Lamparter, “entre los años 1999-2000, Frater At-Al, a pesar de su retiro, fue contactado por miembros de la OTOA
de España, Italia, Brasil y Noruega, que no estaban dispuestos a aceptar los ritos homosexuales de Bertiaux ni la
forma de administrar la orden por Willis, autocrática y comercial. Dándose cuenta de que había aún personas ligadas
a la OTOA sinceras y deseosas de trabajar el sistema esotérico de la orden sin oscuras intenciones ni desviados
propósitos, Frater At-Al, a pesar de su retiro de actividades esotéricas, consintió en respaldar a estos buenos
buscadores de la Luz, ya que no había dejado oficialmente el cargo de SGMA de la OTOA, y por ello y tras tres años
de rogatorias por parte de los disidentes, accedió a autorizar un grupo independiente de Willis y Bertiaux que
respaldase a estas personas que además pertenecían a países de lenguas latinas, lo cual nunca antes se le había
ocurrido a los anteriores dirigentes de la OTOA de habla inglesa”.
Como resultado de esta decisión de At-Al, en 2002 se creó el Soberano Santuario Latino de la OTOA en España.
En julio de 2003, tras una campaña de difamación contra la OTOA y sus responsables, los responsables del Soberano
Santuario Latino de la OTOA, el Soberano Gran Maestre Absoluto Frater At-AL y el Soberano Gran Maestre del
Santuario Latino Tau Baphomet III, dimitieron. El 16 de agosto Lamparter emitió un documento de renuncia.
LA SOTO Y LA OTOA
En otoño del 2002, Manuel Cabrera Lamparter le transmitió los materiales estudio y las enseñanzas de los 16 grados
de la OTOA al OHO de la SOTO (SOTO) Gabriel López de Rojas; y ya en junio del 2004 le autorizó mediante un
documento acreditativo para transmitir los materiales de estudio y las enseñanzas de la OTOA de su autoría en el
seno de la SOTO (SOTO). El documento, fechado en Sevilla el 28 de junio, en concreto, decía:
“Yo, Manuel Cabrera Lamparter, ex Soberano Gran Maestre Absoluto de la OTOA conocido en la misma como Tau
Baphomet I, Frater ATAL y M. AT-AL y actualmente en retiro de cualquier actividad esotérica externa:
Autorizo al Sr. Gabriel López de Rojas, fundador y Gran Maestre de la Orden Illuminati, OHO SOTO, grado 97º de
la M.E.A.P.R.M.M. a transmitir los materiales de estudio de mi autoría relacionados con la OTOA y la Arcana
Arcanorum del Rito de Mizraim, de una forma privada y discreta como estudios complementarios dentro de su
sistema de grados de la SOTO a todos aquellos iniciados que considere dignos de recibirlos y que estén bajo su
dirección iniciática personal.
Esta autorización no incluye la publicación abierta al público tanto impresa como virtual de estos materiales en
forma de libro u otras de índole comercial. Igualmente el Sr. Gabriel López de Rojas, debe exigir a las personas a
las que otorgue estos materiales, juramento de secreto en el sentido de que su uso debe ser personal y no público”.
Desde entonces, los materiales de estudio y las enseñanzas de los 16 grados de la OTOA cuya autoría corresponden al
Frater At-Al, Manuel Cabrera Lamparter, se encuentran en los grados Soberano Gran Inspector General VIIº,
Inspector Iluminado Gran Consagrador VIIIº y Sacerdote Iluminado Gran Conservador IXº del Rito Operativo de
Memphis-Misraïm de nuestra SOTO.
SIMILITUDES ENTRE LOS RITOS DE LA SOTO Y LA OTOA
La iniciación tiene tres tendencias. La primera es la que reconoce la existencia de dios y somete al presunto iniciado a
la divinidad, sus dogmas… Esta tendencia “castra” al iniciado e impide que la iniciación sea completa. La segunda
tendencia es la que reconoce la existencia de dios y busca que el iniciado se transforme en el propio dios, por medio
de lo cual la iniciación resulta completa. La tercera tendencia es la que no reconoce la existencia de dios,
observándolo como un símbolo, e intenta que el iniciado se sitúe a su nivel, se transforme en él y complete la
iniciación. El problema de esta tercera tendencia con respecto a la segunda es que se encuentra muy próxima a la
psicología. Tanto el Rito de la SOTO (Rito Operativo de Memphis-Misraïm) como el Rito de la OTOA (Antiguo y
Primitivo Rito de Memphis-Misraïm), se sitúan dentro de las tendencias de la iniciación que aspiran a que el iniciado
se convierta en la propia divinidad.
En las tendencias segunda y tercera, se debe tener presente que sólo con el dios de la Luz Baphomet (Lucifer,
Prometeo…) la iniciación puede ser completa. Con los dioses esclavistas, sus “grilletes”, etc., el trabajo iniciático está
“castrado” y la iniciación completa no se puede alcanzar. La SOTO defiende la teoría de que Baphomet es el dios de
la Luz y la iniciación y que sin él no se puede completar la iniciación. La OTOA trabaja con ángeles, dioses, Lucifer
o Baphomet, del cual se dice en el documento “Aspectos del grado XIº” de Manuel Cabrera Lamparter, el Frater At-
Al, que Baphomet “es la Gran Obra”. En la SOTO, Baphomet es el guía que conduce a la iniciación completa. En la
OTOA, los ángeles, dioses, Lucifer y Baphomet conducen a las iniciaciones internas de mayor nivel.
Las similitudes entre los Ritos de la SOTO y la OTOA prosiguen cuando se abordan los pilares fundamentales de la
iniciación. El deseo verdadero y la voluntad son dos pilares fundamentales presentes en el Rito de la SOTO. La
voluntad también está muy presente en el Rito de la OTOA, cuando el iniciado construye su realidad mágica, es decir
algo Real con mayúsculas. Sin la voluntad, no se puede avanzar en ninguno de los dos Ritos.
Otro pilar fundamental de la iniciación es el respeto por los ciclos y el orden, presente en el Rito de la SOTO con el
número 3 y el número 4. El número 3 está relacionado con el triángulo celestial y divino, que es la figura geométrica
resultante de la unión de tres puntos por tres líneas rectas. Si los lados y los ángulos son iguales, el triángulo es
regular y equilátero. El triángulo fue el antiguo símbolo de la divinidad para los egipcios y de la Sabiduría para los
pitagóricos. El triángulo es además el símbolo del Gran Arquitecto del Universo, cuando éste se convierte en el Delta
luminoso de la logia masónica. Es también el símbolo de las tríadas, de los ternarios, de las trinidades, así como de la
Perfección, de la Armonía, de la Sabiduría y de lo Divino, y por supuesto del orden cósmico y divino. El Rito de la
SOTO, respeta ese número 3 y, por eso, se estructura en tríadas de grados. Para dicho Rito, el número 4 tiene también
su importancia. Y así las cuatro estaciones del año, las cuatro fases lunares que tiene el ciclo lunar de 28 días o 4
semanas, etc., encuentran reflejo en los cuatro meses que dura cada grado de trabajo iniciático de la orden
(estaciones), en el rito que realiza el miembro con luna llena cada cuatro semanas (ciclo lunar), una evolución hacia
estados más elevados de iniciación… Todo ello está ligado al número 4 y al orden que parte de éste.
Por su parte, el Rito de la OTOA igualmente respeta el orden, pero basándose sobretodo en el número 4. El Rito tiene
16 niveles-grados que permanecen ligados a los cuatro elementos multiplicados por los cuatro elementos: Tierra de
Tierra, Agua de Tierra, Aire de Tierra, Fuego de Tierra, Tierra de Agua, Agua de Agua, Aire de Agua, Fuego de
Agua, Tierra de Aire, Agua de Aire, Aire de Aire, Fuego de Aire, Tierra de Fuego, Agua de Fuego, Aire de Fuego,
Fuego de Fuego. Esos 16 niveles-grados que parten de los cuatro elementos multiplicados por los cuatro elementos
(16) son en realidad una reducción de los 97º del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm y una construcción
iniciática y mágica de Michel Bertiaux; y representan estados o niveles de conciencia. Cada uno de los 16 niveles-
grados es un símbolo de meditación e interiorización que sirve para la evolución de la conciencia y ayuda a alcanzar
el dios interior. El respeto de la OTOA hacia el orden que impone el 4 es evidente.
Cabe añadir que las 16 combinaciones de los cuatro elementos de la OTOA están asociadas a la Cábala Criolla,
relacionada con el Vudú esotérico y basada en el sistema numérico africano de 16. Es interesante recordar que el Rito
de la SOTO también está asociado al orden que parte de los sefiroth y los planos de la Cábala de la Tradición
Occidental.
La palabra gnosis significa Conocimiento. La gnosis es Conocimiento sobrehumano o el Conocimiento con
mayúsculas, algo que ayuda a alcanzar el objetivo final de toda iniciación: la transformación del iniciado en la propia
divinidad, en el andrógino divino y alquímico, en un ser capaz de transformar su realidad y la realidad que lo
envuelve. En el Rito de la SOTO, la gnosis se nutre de diversas vías tradicionales de iniciación: el yoga, el tantrismo,
la cábala, el simbolismo, la alquimia..., vías iniciáticas tradicionales que conducen al aspirante o iniciado al
Conocimiento y a la conversión en el andrógino alquímico y divino, en dios. En la OTOA, la gnosis está reflejada de
igual forma, aunque además se nutre de corrientes gnósticas. Podemos hablar de Zothyria y Noesis. El idealismo
Zothyriano cree que existe un Conocimiento interno que nos guía, mientras que el idealismo Noético cree que
conocemos por un proceso deductivo de lo abstracto. El idealismo Noético-Zothyriano es cuando lo deductivo está
sostenido por la sabiduría interna. El idealismo Zothyriano-Noético es cuando la sabiduría interna permita que fluya
el Conocimiento.
La coherencia es el último pilar fundamental de la iniciación presente tanto en el Rito de la SOTO como en el Rito de
la OTOA. La coherencia es el sello de la SOTO. En la OTOA, apartándonos de la historia y las desviaciones de
Bertiaux ya expuestas, también ocurre lo mismo. La fusión correcta de varias vías tradicionales de iniciación, los
axiomas de cada nivel-grado y la aplicación de la Lógica Esotérica son ejemplos de coherencia en la OTOA.
Una vez analizadas las similitudes de los Ritos de la SOTO y la OTOA en los pilares fundamentales de la iniciación,
se puede comentar que en las vías tradicionales de iniciación existen similitudes aún mayores, siendo la más
destacada la que se produce en el tantrismo (magia sexual). El trabajo en pareja y sus fines son similares. Pero la
interpretación del grado XIº es prácticamente idéntica. El OHO de la SOTO Gabriel López de Rojas y Manuel
Cabrera Lamparter defienden que el grado XIº sirve para que el iniciado unifique en él los principios masculino y
femenino, alcance la condición de andrógino alquímico y divino, de dios, y culmine la iniciación. Esta coincidencia
es muy importante, porque hablamos del grado que corona el proceso iniciático. Bertiaux y otros lo han desviado
hacia la homosexualidad por ser ellos homosexuales.
Cabe añadir que el Liber Zión, revelado por Baphomet a Gabriel López de Rojas en 1999-2000, corona el Rito de la
SOTO, mientras que el Liber Maión hace lo propio en el Rito de la OTOA.
Las similitudes expuestas estarían incompletas sin mostrar la similitud entre los grados de los Ritos de la SOTO y la
OTOA. 1º. Probationer (SOTO)-Miembro a Prueba (OTOA) --- 2º Mineral-Novicio ---3º Mago Menor y Mayor-
Candidato al Sacerdocio --- Royal Arch (4º)-Iniciado II (6º) --- Soberano Príncipe de la Rosacruz (5º)-Caballero del
Arco Iris II (8º) --- Caballero Kadosh (6º)-Caballero del Sol IIº (10º) --- Soberano Gran Inspector General (7º)-
Sacerdote Iniciado (12º) ---Sacerdote Iluminado Gran Conservador (9º)- Hierophante Gran Conservador (16º).
La OTOA, bajo la tutoría de Manuel Cabrera Lamparter, presenta un Rito similar al Rito de la SOTO. Es cierto que
las enseñanzas parecen distintas en apariencia. Es cierto que algunos términos mágicos u ocultistas pueden tener más
presencia en la OTOA. Pero el trasfondo, la esencia, resulta muy similar. Por eso, ambas nos conducen a una
iniciación que transforma al iniciado en el propio dios. Recordemos lo apuntado sobre el grado XIº de la OTO.
La OTOA y su Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm no están dentro del Rito Operativo de la SOTO, pero
sí se sitúan a su lado en los últimos tres grados y lo nutren con Conocimientos útiles para los miembros y su
evolución.
Los grados Soberano Gran Inspector General VIIº, Inspector Iluminado Gran Consagrador VIIIº y Sacerdote
Iluminado Gran Conservador IXº del Rito Operativo de Memphis-Misraïm de nuestra SOTO transmiten en tres partes
los materiales de estudio y enseñanzas de los 16 grados de la OTOA de Manuel Cabrera Lamparter. Los documentos
transmitidos en los citados tres grados de nuestro Rito Operativo de Memphis-Misraïm son:
Para el Soberano Gran Inspector General VIIº: Historia y presentación (presente documento autoría de la SOTO),
Filosofía, Cábala Criolla y Meditación.
Para el Inspector Iluminado Gran Consagrador VIIIº: Tarot Racine y Tarot Padern.
Para el Sacerdote Iluminado Gran Conservador IXº: Magia Sexual (tantrismo), Magia Ofidiana, Gnosis Dzyu, Gnosis
Zothyriana, Idealismo Esotérico, Libro de Maión.
Pasamos a conocer los documentos y enseñanzas de la OTOA del Frater At-Al, Manuel Cabrera Lamparter, para el
Soberano Gran Inspector General.

PRIMER DOCUMENTO:
CONTENIDO FILOSOFICO DE LA OTOA
Analizaremos aquí el conjunto de ideas y conceptos que han influido en el desarrollo del sistema filosófico creado
por Michael Bertiaux para la OTOA. Bertiaux usa la terminología de lógica esotérica en su sistema en el sentido de
que sustituye la denominación de simbólica por la de esotérica. En este desarrollo veremos como evolucionó el
pensamiento filosófico de Bertiaux hasta llegar a su forma actual, utilizando elementos diversos tomados de toda la
historia de la filosofía.
La corriente de pensamiento filosófico de Michael Bertiaux está basada en la lógica y en el idealismo. Como
idealismo se denomina al conjunto de corrientes filosóficas que toman su punto de partida, no en el mundo externo,
sino en el de las ideas. El idealismo comienza con el sujeto y no con las cosas consideradas “reales”. Para el
idealismo el ser se da primariamente en la conciencia, aunque no queda reducido a ésta, ya que la realidad intrínseca
de las cosas solo es asequible al individuo a través del ser de su propia conciencia. El mundo exterior no es el punto
desde el que se parte para el conocimiento en el idealismo, sino que se hace desde la conciencia, siendo el mundo
externo algo que ha de ser ulteriormente justificado.
La filosofía idealista de Bertiaux presupone que la percepción de lo objetivo no da directamente la experiencia de la
realidad. Sin embargo, da por sentado que el mundo está regido por leyes de origen espiritual y precisamente la
conciencia subjetiva no solo está formada a partir de un origen espiritual, sino que tiene en si misma la clave de estas
leyes espirituales. Esto hace que Bertiaux de más realidad a lo que permanece oculto tras nuestra percepción de la
apariencia de lo objetivo. Esta ambivalencia de la presencia de la realidad espiritual tanto en el individuo como en el
mundo que le rodea, le hace decir: “puedo experimentar el universo porque soy uno con el universo”.
Afirma asimismo que no es posible el conocimiento exclusivamente a través de la mente, sino que es imprescindible
hacerlo a través del cuerpo, porque mente y cuerpo no están separados. Pero es necesario un trabajo previo de
preparación, depuración y purificación de ambos, para que puedan ser vehículos adecuados para el conocimiento.
Parte de esta depuración y purificación es el hacer, es decir, ir acompasando la actividad en la vida con los
conocimientos que la conciencia adquiere y no permitir que se abra una brecha entre lo que se sabe y lo que se hace.
Ha habido muchas escuelas de idealismo a lo largo de la historia de la filosofía, en las que se incluyen o excluyen
tesis racionalistas, espiritualistas, trascendentales, así como materialistas, fenomenológicas y otras. En realidad, el
idealismo puede dividirse en dos grandes corrientes o formas: el gnoseológico y el metafísico.
El idealismo gnoseológico resulta de un examen de las condiciones del conocimiento sin presuponer ninguna tesis
sobre la estructura de la realidad.
El idealismo metafísico resulta de un supuesto sobre la estructura de lo real, ligada a la conciencia y dependiendo
exclusivamente de ella.
Estos dos tipos de idealismo suelen estar mezclados en la mayoría de los casos y solo es posible ver el grado en que
se produce esta mezcla.
Bertiaux hace con frecuencia referencia a dos corrientes de idealismo denominadas por él Zothyria y Noesis. Estas
corrientes difieren en la forma de acercamiento ontológico para concebir y explicitar la existencia.
Ambos puntos de vista mantienen que la existencia es una construcción mágica, y que el mago es necesario para la
creación del cosmos. El es el punto intermedio entre lo objetivo y lo subjetivo, el punto donde ambos confluyen.
Estas dos tendencias difieren en la forma en que esta operación ontológica ocurre.
En ambos puntos de vista se mantiene que la existencia no es posible sin el sujeto que la experimenta, al menos en la
forma en que es experimentada por éste. El punto clave entre lo subjetivo y lo objetivo es el hombre, el que percibe lo
objetivo.
En el idealismo Zothyriano se parte de la premisa de que hay un conocimiento interno preexistente a la percepción y
que se manifiesta intuitivamente y proporciona las claves de nuestra interpretación de aquello que percibimos. La
existencia es creada por la emanación de la “sabiduría interna” que surge hacia la conciencia en forma de intuición en
si misma responsable del acto de creación existencial. Esta “sabiduría interna” está inmersa en la misma conciencia,
siendo diferente de cualquier otro tipo de intuición intelectual y muy anterior incluso a la aparición de la conciencia.
Estas intuiciones según el idealismo Zothyriano son las bases sobre las que erigimos nuestra concepción de la exis-
tencia.
En el idealismo Noético, se produce en cambio un proceso deductivo a partir de nuestro contacto directo con lo
abstracto para hacerlo concreto. Aquí la existencia es creada a partir del pensamiento abstracto aunque de una forma
lógica. Las ideas abstractas son relacionadas y entretejidas entre sí y con ellas emerge la concepción de la existencia.
Se produce entonces una hibridación de estos dos sistemas, dando en primer lugar el idealismo Noético-Zothyriano,
en el que el conocimiento equivale a la existencia, la cual al ser percibida resuena en la mente produciendo ideas y
pensamientos que conducen a un conocimiento de la existencia. Este proceso es posible gracias a la “sabiduría
interna” que todo individuo posee dentro de sí.
En segundo lugar está el idealismo Zothyriano-Noético, que es el proceso inverso, en el que el pensamiento surge a
través de símbolos y figuras de la existencia imaginativa, dando lugar al conocimiento, gracias también a la
“sabiduría interna”.
En ambos casos se produce un énfasis sobre el idealismo y no sobre la visión realista de la existencia, lo cual es típico
de toda la filosofía esotérica en cualquiera de sus ramas.
MONADOLOGÍA
Aunque el concepto de la Mónada es especialmente conocido a través de la obra de Leibniz, las fuentes de donde
surge la idea de la Mónada están dispersas a lo largo de toda la historia, incluso desde sus comienzos en la filosofía
griega. En el siglo XVI, Giordano Bruno expone la teoría de un universo infinito no separado de Dios, que es la
Realidad Última de dicho cosmos. Esta doctrina panteísta de que el universo por ser el Todo es también Uno fue
respaldada en Bruno por el concepto de la Mónada.
Para Bruno el Todo-Uno no solo se extiende de forma ilimitada en su grandiosidad, sino que también lo hace hacia
dentro de si mismo, hacia lo infinitamente pequeño. Este punto final en lo interno y en lo microscópico es para Bruno
la Mónada, que a su vez contiene lo más grande, como anticipándolo, como sosteniendo dentro de si la potencialidad
de lo ilimitadamente grande.
Pero fue Leibniz en el siglo siguiente, el que estableció de una forma más amplia y más racional los conceptos de la
Mónada. Con su monadología, Leibniz aborda la problemática suscitada por Descartes con su definición de sustancia
en su doble aspecto de la sustancia increada, infinita, original o Dios; y la sustancia creada, finita que depende de la
primera.
La sustancia es aquello que propiamente es, el sujeto de todo atributo y que no es atributo de ningún sujeto. En este
sentido decía Leibniz que cualquier predicado atribuido a un sujeto debe estar comprendido expresa o implícitamente
en dicho sujeto. La naturaleza de una sustancia es suficiente para que se puedan deducir de ella todos sus predicados
y pueda ser por ello comprendida. Leibniz llama a una sustancia de este tipo (simple, no compuesta) una Mónada.
La vía que condujo a Leibniz a la mónada fue el deducir que la realidad era algo más que la substancia, más bien una
actividad, una acción o fuerza, de ahí que afirmase que la substancia era un ser capaz de acción. Deduce a
continuación que toda unidad de acción es una suma de fuerzas y que para que sea real dicha unidad o suma de
fuerzas tienen que ser reales a su vez aquellas que la componen.
Considera pues que los últimos elementos constitutivos de la realidad deben ser en realidad elementos anímicos y al
mismo tiempo indivisibles y primarios. Llega con esto a su conclusión sobre la Mónada: “Las Mónadas son pues, los
átomos verdaderos de la naturaleza, en una palabra, los elementos de las cosas”.
Sin embargo, hay una diferencia entre el concepto de Átomo y de Mónada. Los Atomos no son la verdadera
composición de lo real, porque en cualquier cosa material tiene que haber un número finito de Atomos, en cambio las
Mónadas son elementos puramente conceptuales.
Cada Mónada es una determinación distinta de cualquier otra, por lo que según la monadología, no puede haber dos
cosas absolutamente iguales. La determinación misma de cada Mónada desarrolla un movimiento gracias a su propia
fuerza intrínseca. Cada movimiento de una Mónada es exclusivamente de su propio principio interno. Las Mónadas
para Leibniz son anímicas o espirituales, siendo el elemento último de lo real, el ser, y su desarrollo es siempre
lógico.
Bajo estas deducciones, Leibiz afirma que las Mónadas no pueden perecer ni descomponerse ni disolverse por lo que
han sido creadas directamente por Dios. La naturaleza anímica de las Mónadas de Leibniz es la que proporciona al
universo la capacidad de conciencia, ya sea en su aspecto inconsciente como consciente. Para él, en un grado ínfimo
están las Mónadas que carecen de conciencia, o sea que son totalmente inconscientes (cuerpos inanimados); en un
segundo nivel superior, están las Mónadas cuyos conjuntos presentan ya algún tipo de conciencia, siendo capaces de
tener sensación y memoria (cuerpos animados vegetales y animales); en un tercer nivel están las Mónadas cuyos
conjuntos son poseedores ya de una conciencia plena de si o autoconciencia (el hombre).
En su monadología Leibniz llega a la conclusión de que todo cuerpo, aún siendo material, es una realidad de carácter
psíquico. Pero el panpsiquismo de Leibniz no anula la realidad de los cuerpos como podría interpretarse creyendo que
son solo una creación de la conciencia. Más bien los cuerpos son fenómenos reales coordinados entre si y cuya
naturaleza es un ser psíquico.
Para Leibniz, lo mismo que para Descartes, el espíritu es primordialmente pensar y conocer, y para él existen tres
contenidos en el espíritu: sentidos, imaginación y entendimiento.
Los sentidos son en realidad las ventanas del espíritu, aquello que pone en contacto lo interno con lo externo y
viceversa. Afirma Leibniz que sin los sentidos no nos sería posible pensar, aunque eso si, les da una función bastante
limitada en el mecanismo del pensar.
La imaginación es la función formativa del pensar, aquella que usando los contenidos inconscientes latentes en el
individuo, da forma capaz de ser clasificada e interpretada a las percepciones de los sentidos.
El entendimiento es el tercer contenido del espíritu según Leibniz, que es la función que hace inteligibles las formas
creadas por la imaginación. Es aquí donde se articula la lógica o razonamiento que es la que construye toda una serie
de “verdades de razón” que llevan implícito un mecanismo deductivo diferente del de las “verdades de hecho”.
En el desarrollo filosófico de las ideas de Bertiaux hay una tendencia a trasladarse desde la monadología tomada
desde un punto de vista objetivo de la existencia, hacia otro subjetivo e idealista. La Mónada es vista desde la Noética
como la partícula primordial del pensamiento y de la experiencia mágica, surgiendo esta última en la conciencia
mediante un largo proceso deductivo desde dentro hacia fuera. En esto coincide con Leibniz cuando afirma que la
Mónada representa el universo dentro de si misma, constituyendo así la totalidad de la posibilidad de pensamiento. La
Mónada vista desde la Zothyria, es el conjunto de símbolos que residen en el fondo de nuestra conciencia y que aún
sin llegar a manifestarse conscientemente, son los que construyen el cosmos a través del proceso de contemplación
del sujeto. Estas Mónadas solo toman expresión como pensamiento en un proceso de dentro a fuera, del sujeto a lo
objetivo. De esta forma Bertiaux describe dos tipos de construcción del conocimiento, siempre a partir de la premisa
de la existencia de las Mónadas dentro de la conciencia: la Noesis (de dentro a fuera) y la Zothyria (de fuera a
dentro).
La influencia esotérica que recibe la OTOA de Bertiaux proviene de dos tradiciones: la Templaria y la Gnóstica. La
primera procede de la mística de la Orden del Temple, que sobrevivió a su extinción como Orden de Caballería
dentro de otros grupos iniciáticos como la Masonería. La influencia Templaria en la OTOA es eminentemente mística
o Noética, de tal forma que pone gran énfasis en lo abstracto y de ahí deriva su concepción de la existencia. Puede
decirse que se trata de un idealismo metafísico. La influencia Gnóstica en la OTOA deriva de las escuelas gnósticas
antiguas, contemporáneas del nacimiento del cristianismo, que sobrevivieron ocultas en grupos esotéricos como la
Ecclesia Juanista y los Frater Lucis y luego revividas en los siglos XVIII y XIX en forma de neo-gnosticismo. La
influencia Gnóstica de la OTOA es Zothyriana, es decir, que basa el conocimiento en la experiencia de la existencia.
Se trata de un idealismo gnoseológico y va de la experimentación de lo objetivo y de su análisis, mediante la
sabiduría innata de la misma conciencia, hacia una comprensión intuitiva de la realidad. Ambas influencias se
encuentran unidas en el sistema de trabajo mágico de Bertiaux y a lo largo de todo el desarrollo de su sistema se pasa
constantemente de una influencia a otra.
Michael Bertiaux habla con frecuencia de la Noética (Noesis) como sinónimo de conciencia mágica. Aquí la
conciencia se hace mágica cuando experimenta la existencia realizando la estructuración lógica de los elementos
abstractos que residen dentro de dicha conciencia. El sistema noético de iniciación no usa los sistemas de grados de
las sociedades y órdenes esotéricas, sino simplemente “estados iniciáticos de conciencia”. Cada uno de estos “estados
de conciencia” es un nuevo nivel de experiencia de la existencia, en la que el pensamiento va desarrollando su propio
conocimiento.
Bertiaux representa este proceso mediante fórmulas de la Lógica simbólica, llamada por él “esotérica”: 16 + 64 + 256
= 336.
16 corresponde a los estados de conciencia o niveles asequibles a la conciencia en su sistema mágico, llamados a
veces grados de la OTOA para emplear un lenguaje esotérico tradicional. 64 corresponde a las interpretaciones que
pueden obtenerse de la experiencia (16 x 4). La interacción de los 16 estados de conciencia con las 64
interpretaciones, es lo que produce la Lógica completa del proceso noético y para Bertiaux reemplaza todo el sistema
de grados, logias, templos y órdenes que existen en el esoterismo como herencia del pasado.
256 corresponde a las condiciones de la experiencia (16 x 4 x 4), o sea, las posibilidades o condiciones de experiencia
que pueden ser construidas de forma lógica y con significado, cuando se proyectan los 16 estados de conciencia.
Bertiaux afirma que hay que hacer una reducción, semejante a la que él ha hecho en el sistema de la OTOA, de todos
los sistemas antiguos, si queremos que funcionen en la conciencia noética del iniciado. Todo el material esotérico, sin
una lógica matemática o simbólica, no es válido para el sistema noético de iniciación.
Es por eso que el sistema mágico de Bertiaux, hace uso de ecuaciones mágicas, habiéndose retirado quizás a veces
con exceso, todos los elementos que no corresponden a la lógica matemática. Según él, este método aísla la pureza
interior de las doctrinas de los sistemas iniciáticos y rechaza la falsa pretensión de los grados objetivos de rango
jerárquico.
En su sistema, las 64 interpretaciones de la experiencia, forman la base de su síntesis mágica y las cualidades de la
existencia objetiva son unidas para ser interpretadas de forma lógica. Para ello es necesario tener en cuenta que la
conciencia tiene a priori una amplia matriz pura de existencia con todas las posibilidades ideales de la iniciación. La
conciencia posee dentro de sí para Bertiaux una lógica abstracta pura que se expresa por medio de axiomas,
interpretaciones y ecuaciones.
Cuando el individuo se encuentra frente a un área de experiencia de la existencia, lo primero que hace según Bertiaux
es construirla, es decir, situarla dentro de una estructura lógica en la que ésta sea afín con otras experiencias similares
y separarla de otras que no sean de la misma naturaleza. Una vez que se tiene un cuerpo homogéneo de experiencia,
todo lo que es semejante está implícito y todo lo que es distinto ausente. Aquí se pone en marcha la función
discriminatoria de la mente que tiene que discernir profundamente para separar aquellos aspectos de la experiencia
que parecen incluyentes y no lo son.
La segunda fase es que una vez identificada el área de experiencia, hay que interpretarla, es decir, darle significado a
través incluso de otros significados adicionales al implícito en la experiencia. Esto da más comprensión y construye
una serie de ideas asociadas a la experiencia. En este caso la meditación es un arma definitiva para que se produzca la
reacción en cadena de ideas asociadas a la experiencia. Es de esta forma como la conciencia añade significado a un
objeto experimentado, lo cual hace que se produzca una nueva perspectiva en referencia a dicho objeto.
Por último todo el proceso queda encerrado en la descripción o ecuación de la experiencia. Puede ser que el resultado
sea una simple descripción detallada de todo el proceso deductivo realizado, pero también puede ser que se produzca
una explicación más profunda aunque pueda quedar finalmente resumida en forma simbólica en dibujos, fórmulas o
ecuaciones.
Michael Bertiaux realizó este tipo de reducción mediante la Lógica esotérica en el sistema de grados del Rito Antiguo
y Primitivo de Memphis-Mizraim. Hay un total de 97 grados en el Rito de Memphis-Mizraim según la clasificación
de Bertiaux, distribuidos en cuatro sistemas de iniciación y desarrollo mágico:
a) Ecclesia Gnostica Spiritualis (Grados 1º - 5º)
b) La Couleuvre Noire (cuatro Grados dentro de 5º de la EGS)
c) Cuatro series cabalísticas (Grados 6º - 90º)
d) Grados planetarios administrativos (91º-97º)
A) ECCLESIA GNOSTICA SPIRITUALIS
Grado 1º corresponde al Subdiácono. Grado 2º corresponde al Diácono. Grado 3º corresponde al Sacerdote. Grado 4º
corresponde al Obispo
B) LA COULEUVRE NOIRE
Grado 5º corresponde a los cuatro grados de LCN
C) CUATRO SERIES CABALISTICAS
Grados 6º-23º y 78º-80º. Grados 24º-41º y 81º-83º. Grados 42º-59º y 84º-86º. Grados 60º-77º y 87º-89º. Los Grados
6º-77º son operativos y los 78º-89º son especulativos
D) GRADOS ADMINISTRATIVOS PLANETARIOS
El 90º es responsable de la administración de las cuatro series cabalísticas y actúa a través de sus Consejos Supremos.
91º, 92º, 93º y 94º son secretariales y operativos y corresponden a los planetas Luna, Mercurio, Venus y Sol.
95º, 96º, 97º (B) y 97º(A) son niveles de maestría y especulativos y corresponden a los planetas Marte, Júpiter,
Saturno y más allá de Saturno.
El grado 91º es discípulo del 95º, 92º del 96º, 93º del 97º(B) y 94º del 97º(A).
El grado 94º tiene 7 hermanos. El grado 95º se relaciona con los 4 Patriarcados de las estaciones-tiempo del Soberano
Santuario, por lo que solo puede haber cuatro hermanos de este grado. Los 4 Patriarcados son importantes para la
influencia que los siete rayos sobre las cuatro series cabalísticas. El grado 96º tiene solo tres hermanos que forman el
Santuario de los Magos Sublimes. El 97º solo tiene dos hermanos.
El grado 97º compone el Supremo Consejo de Maestros Sublimes de la Luz y encierra los enrejados 335-336.
El grado 96º compone el Santuario de los Magos Sublimes y encierra los enrejados 332-334.
El grado 95º compone el Soberano Santuario de Memphis-Mizraim y encierra los enrejados 328-331.
El grado 94º compone el Reino de los Siete Planisferios del Templo Místico del Soberano Gran Consejo General y
encierra los enrejados 321-327.
El grado 93º compone el Templo Místico del Soberano Gran Consejo General y encierra los enrejados 305-320.
El grado 92º encierra los enrejados 289-304.
El grado 91º encierra los enrejados 273-288.
El grado 90º compone el Consejo Supremo de los Maestros Sublimes de la Gran Obra y encierra los enrejados 257-
272.
Los grados 87º-88º-89º componen el Consejo Supremo del Grado 97º para los grados 60º-77º y encierran los
enrejados 193-256.
Los grados 84º-85º-86º componen el Consejo Supremo del Grado 96º para los grados 42º-59º y encierran los
enrejados 129-192.
Los grados 81º-82º-83º componen el Consejo Supremo del Grado 95º para los grados 24º-41º y encierran los
enrejados 65-128.
Los grados 78º-79º-80º componen el Consejo Supremo del Grado 94º para los grados 6º-23º y encierran los enrejados
1-64.
Esto es posible porque los grados 78º-89º son arquetipos de los grados 6º-77º. Los primeros son esencias y los
segundos son substancias.
78º es el arquetipo de los Grados 6º-11º
79º es el arquetipo de los Grados 12º-17º
80º es el arquetipo de los Grados 18º-23º
81º es el arquetipo de los Grados 24º-29º
82º es el arquetipo de los Grados 30º-35º
83º es el arquetipo de los Grados 36º-41º
84º es el arquetipo de los Grados 42º-47º
85º es el arquetipo de los Grados 48º-53º
86º es el arquetipo de los Grados 54º-59º
87º es el arquetipo de los Grados 60º-65º
88º es el arquetipo de los Grados 66º-71º
89º es el arquetipo de los Grados 72º-77º
Los grados del 6º al 89º sirven como equipo de control para manipular diferentes energías. Se trata aquí de crear un
sistema exacto para esta función. Los grados del Rito de Memphis-Mizraim son en realidad “enrejados” y por lo tanto
se les puede atribuir cierto valor matemático y usarlos como teclado para manipular ciertas energías cósmicas. Son
precisamente los grados del 6º al 89º los que sirven para actuar de teclado. Michael Bertiaux no da gran importancia a
los nombres de los grados y ni siquiera le importan en cuanto a que sean referentes al Rito de Mizraim o de Memphis,
sino que hace referencia al enrejado que encierra en sí mismo el número del grado. Por eso Bertiaux asegura que hay
una estructura de enrejados en el Rito de Memphis-Mizraim, cada uno de los cuales tiene una energía
correspondiente.
El proceso es el siguiente: en primer lugar tenemos el campo de energías correspondiente al Rito de Memphis-
Mizraim; estas energías toman forma a través del pensamiento matemático inherente en el Rito; el proceso va de lo
más simple a lo más complejo. En el proceso de desarrollo del Rito de Memphis-Mizraim, según la versión de
Bertiaux, hay que tener en cuenta el concepto de isomorfismo.
El isomorfismo es importante en este sistema porque debe haber una correspondencia entre una energía y un
enrejado, lo cual es imprescindible para el control de las energías. El isomorfismo no es más que una ley en la que
toda energía en su propio estado material tiende a desarrollar las formas que están más cercanas a su esencia. Esto es
lo mismo que decir que todas las energías tienden a expresarse en formas altamente evolucionadas de expresión.
Existe un isomorfismo abstracto y otro concreto. El primero se refiere a la relación que hay entre los grados
superiores o arquetípicos y los inferiores, por ejemplo el grado 78º con los grados 6º-11º. En este isomorfismo se dice
que hay 6 sustancias para cada esencia, ya que la esencia es más abstracta que la sustancia. El isomorfismo concreto
se da entre los grados inferiores entre sí, se decir, los grados entre 6º-77º.
Hay 336 enrejados en el sistema del Rito de Memphis-Mizraim según Bertiaux y pueden ser distribuidos de la forma
siguiente:
Los grados 90º al 97º llamados Grados Conservadores tienen cuatro primeros: 90º-91º-92-93º que representan cada
uno las interpretaciones de los 16 axiomas, haciendo un total de 64, lo mismo que los grados 6º-89º representan las
256 explicaciones, demostraciones o ecuaciones. Estos 256 enrejados se dividen de la forma siguiente:
Grados 6º-77º: 128 enrejados, es decir, cada 18 grados 32 enrejados.
Grados 78º-89º: 128 enrejados, es decir, cada 3 grados 32 enrejados.
Los primeros 128 enrejados (6º-77º) corresponden a las substancias reales y los segundos 128 enrejados (78º-89º) a
las esencias reales. Las 64 interpretaciones de los grados 90º-93º se refieren al mundo de las substancias ideales, por
encima de las cuales están los 16 axiomas del mundo de las esencias ideales que corresponden a los grados 94º-95º-
96º-97º.
Pero veamos qué es la Lógica. En realidad es la ciencia que estudia el lenguaje desde un punto de vista formal,
prescindiendo del punto de vista semántico o significativo de sus contenidos. Es decir, lo aborda desde un punto de
vista sintáctico (relación que existe entre palabras). A esto es precisamente a lo que se refiere la palabra “formal”
mientras que una consideración “material” sería precisamente el punto de vista semántico y pragmático, o sea, el
significado y la relación del lenguaje con el que lo emplea. La Lógica emplea lo que se denomina “lenguaje formal
simbólico”, en el que se sustituyen las palabras por símbolos.
En resumen, la Lógica construye un lenguaje formal en el que solo importa la estructura sintáctica. No es una tontería
hacer esto, ya que la Lógica posibilitará posteriormente, una vez usada, la recuperación de la interpretación semántica
en la que los símbolos serán sustituidos por palabras significativas, aunque cada fórmula podrá ser traducida en
diversas formas de expresión semántica.
Russell definió la Lógica como la “ciencia de los sistemas deductivos”, es decir, considera que la Lógica en realidad
solo estudia algunas de las estructuras formales o sintácticas del lenguaje (argumentales) y no otras. Aquí
argumentación es sinónimo de razonamiento o inferencia. La Lógica se ocupa exclusivamente de la validez formal o
sintáctica y no de la verdad o falsedad de los contenidos, ya que eso pertenece al campo de la gnoseología.
La Lógica formal está relacionada con la configuración externa y no con el contenido del lenguaje. “Forma lógica” o
estructura lógica es el conjunto de nexos que organizan una demostración o proceso lógico. Pero solo es así cuando se
prescinde de los contenidos semánticos y solo se atiene a las formas sintácticas correctas. Al prescindirse de los
contenidos se pueden obtener estructuras deductivas mediante símbolos puros, lo cual permite un análisis estructural
exacto.
Al hacer esto, se prescinde de la “inferencia”, o sea, del valor de realidad de los contenidos, mientras se va más bien a
la “implicación” correcta, sin dejar lugar a dudas en la referencia a formas sintácticas que puedan ser verdaderas o
falsas en sus contenidos. Así, tenemos la demostración siguiente:
A) Todos los negros tienen el cabello rizado, Mukele es negro, por lo que tiene el pelo rizado.
B) Si todos los negros tienen el cabello rizado, entonces Mukele, si es negro, tiene el pelo rizado.
La primera demostración muestra un énfasis en la “inferencia”, es decir, la afirmación a priori de que “todos los
negros tienen el cabello rizado”, lo cual puede ser verdad pero no está probado absolutamente, por lo que la Lógica lo
rechaza como insuficiente.
La segunda demostración dice: “si todos los negros tienen el cabello rizado...” con lo que se hace énfasis en una
“implicación” lógica, que ignorando el carácter de verdad o falsedad de la proposición, es correcta en su
planteamiento lógico porque no deja ninguna posibilidad suelta, ya que aquí la estructura convence en su totalidad.
La Lógica proposicional es pues ésta y en ella, cuando se realiza una implicación válida en virtud de los nexos que
hay entre las proposiciones, se da por supuesto que lo será también en relación a su contenido, es decir, a sus
predicados.
La Lógica proposicional logra afirmaciones siempre verdaderas, o sea, verdaderas independientemente de la verdad o
falsedad de cada proposición que entra en la deducción. Por ejemplo, cuando se hace la proposición: “A = B”, su
veracidad depende de la interpretación que se da a A y a B, ya que entre ellos debe haber analogía. En cambio, si
decimos: “A = B y B = C, entonces A = C” siempre será verdadera, ya que no depende de los contenidos de A, B y C
sino de la afirmación A = B y B = C.
Por lo tanto es básico en la Lógica el uso de la formalización (simbolización) en la que se procede mediante un
sencillo cálculo. Fue Leibniz el que al iniciar la Lógica matemática habló por vez primera de “cálculo” para referirse
a una nueva forma de argumentar que eliminaría las controversias entre los hombres.
El “cálculo” resulta cuando, una vez prescindido el aspecto semántico del lenguaje y formalizado éste y reducido a
símbolos, no queda más que su valor sintáctico y se reduce a un conjunto de reglas que permiten operar con estos
símbolos. Se convierte el lenguaje en un cálculo aritmético o algebraico.
El cálculo requiere varios elementos:
1.- Un conjunto de símbolos elementales. Estos símbolos deben estar bien determinados con objeto de que puedan
ser claramente identificados como pertenecientes a dicho conjunto.
2.- Unas reglas de formación o construcción. Estas reglas establecen cuales son las combinaciones correctas
posibles que se pueden hacer con los símbolos elementales.
3.- Unas reglas de transformación. Estas permiten transformar una construcción en otra igualmente bien construida.
La Lógica es una ciencia que emplea un método tradicional denominado “método axiomático”. El primer uso de la
palabra “axioma” fue hecho por Aristóteles, con cuyo nombre se refirió a los “principios” de cualquier demostración.
Los axiomas para Aristóteles han de ser verdaderos en si mismos y no expuestos a ninguna demostración.
Sin embargo en la Lógica contemporánea se prescinde del carácter de certeza y verdad de los axiomas. La Lógica
contemporánea se distingue de la clásica en que:
1.- El sistema axiomático está construido formalmente y prescinde de la interpretación de los signos.
2.- Al prescindirse de la interpretación, los axiomas solo se diferencian de otros enunciados en que no son deducibles
en el sistema, es decir, que siguen siendo primarios.
3.- Los axiomas por ser leyes en sí mismos, se distinguen de las reglas, que son solo indicadores.
4.- Se da más énfasis a la relación entre sistemas que a la deducción o demostración de los mismos.
5.- Aparece un sistema axiomático de enunciados y otro sistema axiomático de expresiones.
Las “expresiones” son fórmulas bien formadas, es decir, que lo están con arreglo a ciertas “reglas de formación”. Los
enunciados sin embargo, no están sometidos a reglas, ya que aunque están reducidos a símbolos, conservan en sí
mismos un significado sin el cual no se les podría utilizar.
Un sistema axiomático debe tener:
1.- Consistencia, es decir, no encerrar ninguna contradicción, aunque en sí los axiomas no sean ni verdaderos ni
evidentes.
2.- Independencia, es decir, que ningún axioma puede derivarse de otros axiomas.
3.- Completitud, es decir, que los axiomas deben tener implícita la capacidad de demostración del sistema.
La axiomatización de la Lógica se basa en la distinción entre “ley lógica” y “regla lógica”. La “ley” expresa algo que
es de una manera determinada, con características de afirmación verdadera. La “regla” expresa solamente como se
puede proceder para pasar de una proposición a otra. Las leyes lógicas son en cierta forma las proposiciones siempre
verdaderas, mientras que las reglas lógicas son prescripciones de cómo se opera sobre las leyes lógicas para obtener
otras nuevas, por supuesto también verdaderas.
Cuando se axiomatiza en la Lógica, se deducen sus teoremas de los axiomas, sirviéndose de las “reglas de la lógica”.
Podemos llamar “leyes lógicas” a las proposiciones en cuestión y “reglas lógicas” a las operaciones que permiten
transformar unas leyes lógicas en otras nuevas. Esta es la forma en que se axiomatiza una teoría.
En general, en la Lógica proposicional (de enunciados), se denominan “términos” a las partes constitutivas de un
proceso deductivo lógico. Están los elementos llamados “categoremáticos”, que son los que tienen implícito un
significado propio, y están los elementos “sincategoremáticos”, que son aquellos que se anteponen o unen a los
anteriores (y, o, no, todos, etc.) actuando de conectores y operadores lógicos.
Los elementos “categoremáticos” son en realidad las proposiciones mismas, que están relacionadas entre sí por
términos “sincategoremáticos”, llamados también “conectores proposicionales”. Cuando las proposiciones quedan
relacionadas por estos, se producen nuevas proposiciones.
Una proposición es todo aquello que puede ser “verdadero” o “falso”, esto es, que ha de ser una de estas dos cosas y
solo una. Las proposiciones se denominan “atómicas” y “moleculares”, siendo las “atómicas” aquellas que no pueden
ser descompuestas en partes que a su vez sean proposiciones, y “moleculares”, aquellas formadas por proposiciones
“atómicas” unidas por conectores proposicionales.
Una proposición puede ser representada por una letra del alfabeto, mientras que los conectores proposicionales se
representan por signos.
Las leyes de la Lógica esotérica según Bertiaux son las siguientes:
1.- Ley de Vinculación: Cada cosa material, mental o espiritual contiene dentro de sí todas las posibilidades para su
desarrollo o manifestación, es decir, está conectada con su esencia o ser verdadero enraizado en lo Absoluto, el Todo-
Uno. En la esencia o ser verdadero de cada cosa está implícito su propio destino. La ley de Vinculación nos conduce
a la verdadera fuente de las cosas, lo Absoluto.
2.- Ley de Inclusión: El efecto de la ley anterior es que la actividad que desarrolla cada cosa en el universo la está
condicionando indefectiblemente hacia su destino previamente incluido en su esencia, y por lo tanto acercándose
cada vez más al Todo-Uno.
3.- Ley de Equivalencia: La comunicación entre cada cosa individualizada dentro de la manifestación, es posible
precisamente debido a las dos leyes anteriores. La ley de Equivalencia da a la manifestación una cualidad mental y
por eso es posible a través de la actividad mental y la meditación penetrar dentro de la realidad de todas las cosas.
4.- Ley de Implicación: Toda acción realizada por cada cosa en el universo, produce efecto en todas las cosas que
existen en el universo, debido precisamente a las tres leyes anteriores.
Estas cuatro leyes junto con los elementos categoremáticos de: Formal y Material y Esencia y Sustancia, forman los
16 axiomas de la Lógica esotérica del sistema de Michael Bertiaux.
El ser es lo que hay apriorísticamente antes de cualquier posibilidad de existir. No es que el ser sea en el tiempo antes
que el existir, sino que el ser está implícito en la existencia. La existencia es el desarrollo de la posibilidad del ser,
pero esta posibilidad no llega a existencia si no hay una necesidad de existir.
Hay pues que hacer una distinción en el sistema de Bertiaux entre Formal y Material, Ideal y Real, Esencia y
Sustancia:
Por formal se entiende aquella parte de la existencia que pertenece a lo abstracto, aquello cuyo contenido no existe
para la conciencia, sino solo su forma de ser. Por material se entiende aquella parte de la existencia cuyo valor
importante es lo concreto, el contenido que puede ser aprehendido por la conciencia, independiente de como sea su
ser.
En la Lógica esotérica de Bertiaux hay ocho categorías formales y ocho materiales relacionadas con la cuatro Leyes
lógicas antes descritas.
Usa Bertiaux los conceptos de Esencia y Sustancia. La Esencia se refiere al núcleo del ser de cualquier cosa
individualizada. La Sustancia se refiere a la subsistencia propia de las cosas ya que tienen en sí su sentido y valor,
siendo por ella como las cosas existen por sí mismas. Podríamos decir que la Esencia es el ser que subyace detrás de
la existencia, siendo ésta la Sustancia.
También usa en la Lógica esotérica los conceptos de Ideal y Real. Ideal se refiere a aquello que es aún suprasensible,
que pertenece a la esfera de las ideas y no al mundo de las formas. Real en cambio se refiere a aquello que se ha
manifestado ya en formas y puede ser aprehendido por los sentidos o representado mentalmente de alguna forma.
Con estas leyes y principios filosóficos Bertiaux define los 16 axiomas de su Lógica esotérica de la forma siguiente:
I: IMPLICACION MATERIAL DE LA SUBSTANCIA REAL
II: EQUIVALENCIA MATERIAL DE LA SUBSTANCIA REAL
III: INCLUSION MATERIAL DE LA SUBSTANCIA REAL
IV: VINCULACION MATERIAL DE LA SUBSTANCIA REAL
V: IMPLICACION MATERIAL DE LA ESENCIA REAL
VI: EQUIVALENCIA MATERIAL DE LA ESENCIA REAL
VII: INCLUSION MATERIAL DE LA ESENCIA REAL
VIII: VINCULACION MATERIAL DE LA ESENCIA REAL
IX: IMPLICACION FORMAL DE LA SUBSTANCIA IDEAL
X: EQUIVALENCIA FORMAL DE LA SUBSTANCIA IDEAL
XI: INCLUSION FORMAL DE LA SUBSTANCIA IDEAL
XII: VINCULACION FORMAL DE LA SUBSTANCIA IDEAL
XIII: IMPLICACION FORMAL DE LA ESENCIA IDEAL
XIV: EQUIVALENCIA FORMAL DE LA ESENCIA IDEAL
XV: INCLUSION FORMAL DE LA ESENCIA IDEAL
XVI: VINCULACION FORMAL DE LA ESENCIA IDEAL
Estos axiomas son empleados en el sistema mágico de Bertiaux para dividir el campo de la experiencia mágica en 16
niveles o zonas de experimentación, los cuales son asimilados con cualidades simbólicas de los Elementos: Tierra,
Agua, Aire y Fuego, de la forma siguiente:
I: TIERRA DE TIERRA (IMPLICACION MATERIAL DE LA SUSTANCIA REAL)
El mundo de la acción o mundo donde se producen las apariencias que nuestros sentidos nos dan y nuestra mente
interpreta, donde todas las cosas y seres vivientes se concretizan y tienen existencia aparente y donde estas
apariencias tienen relaciones entre sí.
II: AGUA DE TIERRA (EQUIVALENCIA MATERIAL DE LA SUSTANCIA REAL)
El mundo de las formas que subyacen en profundidad tras las cosas y seres vivientes que tienen existencia aparente y
que pueden ser analizados por la mente dentro de las percepciones que nos aportan nuestros sentidos desde el mundo
exterior, haciendo que exista comunicación no solo con el observador sino entre ellos.
III: AIRE DE TIERRA (INCLUSION MATERIAL DE LA SUSTANCIA REAL)
El mundo que hace posible el desarrollo de todas las cosas y seres vivientes que pueden ser aprehensibles por nuestro
sentidos e interpretados por nuestra mente.
IV: FUEGO DE TIERRA (VINCULACION MATERIAL DE LA SUSTANCIA REAL)
El mundo de las posibilidades que tiene cada cosa y ser viviente aprehensible en el mundo externo para desarrollarse,
y las relaciones que estas posibilidades pueden dar lugar en el futuro.
V: TIERRA DE AGUA (IMPLICACION MATERIAL DE LA ESENCIA REAL)
Los movimientos y acciones que efectúan las cosas y seres vivientes concretos que nuestros sentidos aportan a la
mente y que responden a la naturaleza de su propio ser individual.
VI: AGUA DE AGUA (EQUIVALENCIA MATERIAL DE LA ESENCIA REAL)
Las cosas aparentemente existentes del universo manifestado se comunican entre sí en cuanto a que su manifestación
individual es una consecuencia de su propio ser.
VII: AIRE DE AGUA (INCLUSION MATERIAL DE LA ESENCIA REAL)
Las cosas y los seres vivientes en general evolucionan y siguen unas pautas de desarrollo en el mundo de las formas
aparentes, según la naturaleza del núcleo de su ser interno manifestado en ese plano que los sentidos pueden
aprehender.
VIII: FUEGO DE AGUA (VINCULACION MATERIAL DE LA ESENCIA REAL)
Las cosas y seres vivientes tienen una conexión directa con la Realidad Absoluta y por lo tanto tienen implícita su
propia trayectoria hacia ese fin, pero ello depende de la naturaleza de su propio ser interno.
IX: TIERRA DE AIRE (IMPLICACION FORMAL DE LA SUBSTANCIA IDEAL)
La interrelación causa-efecto a nivel abstracto pero en la existencia que está al alcance de nuestros sentidos y que solo
se mueve en el reino de las ideas y no en el mundo de las formas concretas.
X: AGUA DE AIRE (EQUIVALENCIA FORMAL DE LA SUBSTANCIA IDEAL)
Hay una conexión y comunicación mental abstracta a niveles del ser de las cosas y los seres vivientes en la existencia
que hay más allá del alcance de nuestros sentidos, es decir, en el reino de lo ideal.
XI: AIRE DE AIRE (INCLUSION FORMAL DE LA SUBSTANCIA IDEAL)
Las líneas de desarrollo que las cosas y los seres vivientes tienen a nivel del ser puro en la existencia ideal o mental
que está más allá de nuestros sentidos.
XII: FUEGO DE AIRE (VINCULACION FORMAL DE LA SUBSTANCIA IDEAL)
Las líneas que conducen a la unión con lo Absoluto en todas las cosas y seres vivientes del cosmos, pero en sus
aspectos más abstractos, actúan en la existencia ideal o mental que está más allá de nuestros sentidos.
XIII: TIERRA DE FUEGO (IMPLICACION FORMAL DE LA ESENCIA IDEAL)
La ley de acción-reacción actuando en el mundo de lo abstracto, donde residen los núcleos del ser de las cosas y seres
vivientes, en su aspecto no perceptible para nuestros sentidos.
XIV: AGUA DE FUEGO (EQUIVALENCIA FORMAL DE LA ESENCIA IDEAL)
La capacidad de comunicación que tienen en el mundo abstracto ideal los núcleos del ser de las cosas y seres
vivientes en su estado no perceptible para nuestros sentidos.
XV: AIRE DE FUEGO (INCLUSION FORMAL DE LA ESENCIA IDEAL)
Las leyes abstractas que condicionan el desarrollo del ser de las cosas y seres vivientes, pero en un mundo no
perceptible por nuestros sentidos.
XVI: FUEGO DE FUEGO (VINCULACION FORMAL DE LA ESENCIA IDEAL)
La capacidad absoluta que tiene el ser de cada cosa o ser viviente en el mundo ideal no perceptible por nuestros
sentidos.
El universo es construido por la conciencia a partir de las leyes fijas o axiomas. Pero no solo se crea el universo en
cuanto a su dimensión espacial, sino que también se crea en la dimensión temporal. Es así como se ve el tiempo
también como existencia, aunque se trata aquí de una existencia temporal esotérica. Esta concepción del tiempo como
existencia es usada por Bertiaux junto con los conceptos anteriores, en una división cuádruplo. Es así como la magia
del sistema de la OTOA es más mental que ceremonial, y la vía de acceso a ella es más bien la meditación que el
ritual. Incluso en su tratamiento de la magia sexual, Bertiaux utiliza las energías que tienen su raíz en la sexualidad
física como fuerzas de proyección hacia formas de pensamiento con intención mágica.
Aunque Bertiaux ha introducido el concepto de Lógica esotérica en el sistema mágico de la OTOA, ésta no llegó a
reemplazar por completo a los sistemas mágicos anteriores. La magia se extendió, sobre todo en su aspecto de magia
sexual. La diferencia entre las formas antiguas de magia y la Lógica esotérica de Bertiaux, es que las primeras tenían
un punto de vista objetivo del universo, mientras que la segunda tiene una visión idealista y subjetiva.
En las escuelas de magia tradicionales, la iniciación estaba apoyada en la idea de que un individuo puede ser llevado
a un estado objetivo que al ser experimentado produce ciertos efectos en la conciencia. Era como introducir al
iniciando en un mundo objetivo de existencia que estaba fuera del alcance de su experiencia previa, con lo cual se
ampliaba el horizonte de su conciencia. En cambio en el sistema idealista de Bertiaux, lo que se hace es volver la
conciencia sobre sí misma, para poder encontrar allí su identidad con la Esencia Absoluta del universo. Para ayudarse
en este tipo de trabajo, se usa la invocación de seres angélicos o semidivinos (Loas, Aeones, etc.) de los mundos
superiores de la Luz, que con su energía espiritual actúan como base del universo ideal. Es de esta forma como se
complementaron los sistemas tradicionales de la magia con la Lógica esotérica.
Se produce en Bertiaux una relación estrecha entre los números y la metodología mágica. Mediante conceptos
exactos matemáticos se acerca a la física y la metafísica como medio básico de experimentación. Es de esta forma
como se incluye la magia sexual como aspecto físico de la experiencia metafísca vehiculizada por la matemática de
los números como estructura básica y líneas guía de investigación. Es ésta la base de su descripción de energías,
radiaciones, etc. usada en su sistema de magia.
La Lógica es una especie de reacción filosófica a las corrientes metafísicas que hacían una distinción entre lo físico y
lo metafísico. Por ello la Lógica es creada por Bertiaux en su sistema mágico como una forma de construcción. De
esta forma se dio una visión más realista a la magia, que anteriormente solo reposaba en las capacidades intuitivas del
operador, en la invocación y la evocación y sus creencias personales. La Lógica aportó a la magia la visión de lo
trascendente dentro de una posibilidad de certeza mayor. El mundo objetivo fue catalogado con arreglo a la Lógica y
las exploraciones de sus energías se hicieron más correctas tanto trascendental como funcionalmente. Esto produce
una visión a la vez trascendental e ideal y otra funcional o real, con lo cual Bertiaux pudo combinar sus teorías
espirituales y sus prácticas de magia sexual.
Con este tipo de estructuración, Bertiaux clasificó los 16 axiomas en cuatro series de cuatro, correspondientes al Id
Trascendental (Tierra), Id (Agua), Ego (Aire) y Ego Trascendental (Fuego). Se pasó así de los sistemas antiguos de
Grados iniciáticos, a la estructura de 16 fórmulas básicas o axiomas de conciencia. Siguió usando los Grados, pero
solo de una forma especial, como símbolos de interiorización que el estudiante encuentra en el desarrollo de su
conciencia. En todo caso cada Grado respondía a un tipo de acercamiento del estudiante hacia su propio centro de
Ser.
La meditación es el instrumento esencial para este desarrollo o expansión de la conciencia. Se hace a través de la
intuición superior, es decir, las capas más profundas de la conciencia en donde la mente es consciente de sí misma.
Usando la Lógica, el iniciado va construyendo un mundo mágico dentro de su propia mente, que está erigido sobre
enrejados y matrices lógicos. La estructura de la mente mágica del iniciado es totalmente lógica, se podría decir que
es matemática o metamatemática.
Se produce una fusión entre la Lógica (esotérica) y la noética funcional, lo cual da lugar a la orientación de los
sistemas de iniciación usados por Bertiaux en su Retiro Interno en Chicago. La influencia noética hizo que el punto
central del sistema gravitara sobre el idealismo, de tal forma que la expansión de lo ideal se realizaría mediante la
relación espiritual entre el Maestro (Bertiaux) y el discípulo (estudiante), ya que ambos, al estar unidos en su relación,
generan una energía mágica parecida a la que se genera en la relación mágico-espiritual en una pareja amorosa de
iniciados. En este sentido, Bertiaux hace un énfasis muy importante en el hecho de que la iniciación proviene exclusi-
vamente del Templo del Retiro Interno, es decir, de Bertiaux mismo, con lo cual se invalida en gran medida la
posibilidad de que los estudiantes que hayan podido llegar a ser Maestros, puedan conferir esta iniciación. Bertiaux se
reserva el papel iniciático mientras delega en otros el poder de administrar la instrucción.
En el sistema filosófico-mágico de Bertiaux, el construccionismo se aplica a la práctica mágica mediante la técnica de
construir formas de pensamiento como intermediarios para contactar con realidades trascendentes. Esta es la razón
del uso de imágenes de dioses o Loas, aeones y daemones, sigilos, etc., todos ellos basados en el uso de la
imaginación y la voluntad. El sistema de Bertiaux dispone de una metodología definida que facilita este proceso.
Bertiaux añade a esta metodología el uso de la lógica matemática aplicada al mundo ideal como representación del
Ser puro. De esta forma su sistema de magia queda fijado en la estructura ontológica, es decir, se realiza todo dentro
del Ser Absoluto.
Así pues, el construccionismo de Bertiaux se basa específicamente en la Lógica matemática, aunque continuando
dentro de los límites de la tradición mágica, pero haciendo hincapié en la Lógica simbólica y matemática, en este caso
desde un punto de visión ontológico, de tal forma que el Ser puro fue asociado a la conciencia misma.
Las formas de pensamiento se estructuraban a través de la voluntad y la imaginación, pero se definían mediante el
pensamiento. Aquí, la voluntad del mago es determinativa en el construccionismo de las formas de pensamiento, ya
que lo mismo pueden ser erigidas extrayéndolas hacia la conciencia desde las capas astrales y mentales de la psique,
como por inmersión de la conciencia en estos planos y las vivencias que allí experimente.
La creación de formas de pensamiento es algo totalmente necesario en cualquier forma de alta magia, ya sean estas
formas abstractas o concretas. Las primeras son traducibles en fórmulas metamatemáticas y las segundas son las
reducciones de las fórmulas a sus aspectos simbólicos en el mundo de las formas. El sistema de Bertiaux ha
desarrollado 256 ecuaciones o modelos metamatemáticos como condiciones mágicas de la experiencia.
En la confección de estas formas de pensamiento, Bertiaux usó un método neo-pitagórico aplicado a los planos astral
y mental. Con ello se llegó a la conclusión de que la simbología mística no era otra cosa que un sistema de ideas
abstractas que residían en la mente absoluta, en lo más interno del Ser.
Pero en el construccionismo del sistema de Bertiaux hay un factor empiriológico, es decir, relacionado con los datos
que suministran al mago la percepción y la experiencia. La primera con su percepción del mundo tal como es,
proporciona la experiencia de la que se nutrirá también el construccionismo de las formas de pensamiento. El paso de
la experiencia empírica al construccionismo de formas de pensamiento, se hace a través de la imaginación
trascendental o visión interna.
La imaginación trascendental o visión interna, es desarrollada al relacionar la experiencia con las leyes lógicas. De
esta manera se pasa de unas formas de experiencia a otras de niveles más profundos, que producen lo que se
denomina estados mágicos de conciencia o iniciaciones.
En el sistema de Bertiaux se denomina a esta visión interna de los iniciados, “La Prise-des-Yeux”, que es auspiciada
y favorecida cuando se recibe la iniciación en el Vudú esotérico, sobre todo la que corresponde al nivel de Hierofante.
Es así como se abre paso al conocimiento del mundo divino. Es así como se van pelando o despejando las capas que
cubren los planos más internos y profundos que cubren el núcleo de nuestro ser. Estas experiencias suelen ser
representadas por el mago en forma de esculturas, pinturas o cualquier otra forma de expresión artística o literaria. El
trasladar experiencias a formas de pensamiento, es la función fundamental de este sistema de trabajo mágico.
Los aspectos trascendentes de las capas más profundas del ser, son simbolizados en forma de seres espirituales o
dioses, loas, aeones o daemones. En ellos los iniciados pueden encontrar a través de su trabajo mágico su propia
identidad interna. El trabajo mágico con estos seres internos simbólicos producen iniciaciones o experiencias de
conciencia que acercan cada vez más al mago a los planos internos. La identificación que surge entre la conciencia y
esos seres espirituales, que son intrínsecamente suyos y parte de su individualidad, abre las puertas al conocimiento
del ser. Las producciones artísticas y plásticas de estas experiencias trascendentales, son incorporadas a la corriente
de la tradición mágica del sistema de Bertiaux y sirven para enriquecer el mismo. Con ello el estudiante que accede a
este sistema, lo encuentra cada vez más depurado y más afín con las leyes de la Lógica esotérica. Porque aún siendo
la experiencia siempre cambiante y cada vez más perfecta en sus representaciones, sin embargo se pueden expresar
cada vez más por ecuaciones mateológicas.
El hecho de mezclar estas corrientes filosóficas con la magia sexual en el sistema de Bertiaux, hizo que su magia se
volviera aún más activa y creativa, porque tanto el pensamiento como la percepción interactúan dentro de la
experiencia mágica y las iniciaciones a que dan lugar. De todo esto se deduce que en el sistema de Bertiaux es muy
importante desde el punto de vista de la visión interior, recibir la iniciación, sobre todo en los niveles del sacerdote e
hierofante de los misterios del Vudú esotérico y de la Gnosis en general.
En el sistema mágico de la OTOA hay un tipo de construccionismo denominado historiológico, que consiste en erigir
una historia mágica simbólica como forma de pensamiento, que represente a la vez la experiencia interna y los
sucesos de la vida. Como premisa para esta construcción simbólica, hay que partir del hecho de que lo único que
tiene existencia inherente es el Ser Absoluto y esto se aplica tanto a la experiencia de la visión interna como a la
experiencia de los sucesos de la vida.
Al hablar de historia y temporalidad, no se trata de una referencia al tiempo supuestamente “real” en que la vida
externa aparente se desarrolla. Todos los hechos que han ocurrido y ocurrirán en el mundo de la existencia aparente
en el que nacemos, vivimos y morimos, están registrados en la memoria de la naturaleza misma, es decir, en el mismo
mundo electrónico que es la base de este mundo aparentemente material. En realidad lo que nosotros percibimos en el
mundo de los eventos, no es más que la secuencia limitada por nuestra incapacidad de percibir la totalidad del espacio
y el tiempo, en la cual cada mente individual interpreta a través de su capacidad perceptiva, mente e imaginación, el
campo limitado que se ofrece a su observación. Esto reduce grandemente la realidad de lo percibido. Por eso la
historia que el hombre ha forjado sobre sí mismo y sobre los eventos acaecidos en este planeta y en el universo, no es
más que parcialmente objetiva.
La cualidad aparentemente “real” de lo que experimentamos, viene dada en razón de la repetitividad de dicha
experiencia por nuestra parte o por la de otros. Es decir, que la percepción aislada de algo en un momento dado por
un solo individuo, tiene menos “realidad” aparente que otra cosa que vuelva a ser experimentada en la misma forma
por él mismo o por otros individuos. Sin embargo, por ser estas experiencias de la “realidad” aparente, consideradas
como exclusivamente objetivas y totalmente separadas de la mente, cobran un status inherente de realidad que les da
una apariencia de separatividad respecto al observador.
Para el mago del sistema de la OTOA, esto no es así, la experiencia es principalmente subjetiva y es precisamente en
la del observador en la que radica su realidad y no en lo observado. Por lo tanto, en la gnosis de Bertiaux la historia
en relación con la magia y el esoterismo en general, es un construccionismo que surge de la experiencia mágica a
través de formas de pensamiento exclusivamente dependientes del observador y desde una perspectiva mágica.
Para este construccionismo, Bertiaux usa la secuencia de los sucesos de la experiencia mágica en términos temporales
de pasado, presente y futuro. Al hacer esta división, erige las Cuatro Estaciones-Tiempo o reducción de la
temporalidad histórica simbólica a su equivalencia espacial.
En esta división, Bertiaux afirma que el pasado y el futuro son opuestos entre si, que se unen en el presente. En su
análisis del pasado, el presente y el futuro, se produce la cuaternidad de pasado, pasado-presente, presente-futuro y
futuro, como tiempos gnósticos de dimensiones temporales que sustituyen al tiempo por un sistema multidimensional
coexistente dentro del espacio de la experiencia mágica.
El objetivo de Bertiaux al hacer esto, fue reducir la noción del tiempo a un sistema de análisis mágico que destruyera
la posibilidad de existencia del tiempo como realidad objetiva, sustituyéndolo por una categoría mágica de
construcción simbólica útil para una posterior interpretación. Esto hizo que al ser eliminado el tiempo como realidad
objetiva, la experiencia fuese deducible directamente por la conciencia pura o abstracta. La experiencia así percibida
directamente en la conciencia abstracta debe ser asimismo también pura y esa experiencia pura del ser es equiparable
al propio ser.
Así pues, Bertiaux afirma que lo abstracto puede ser encontrado en la experiencia misma y ésta es la base de las
formas más abstractas de conciencia mágica. Este continuum de experiencia, hace posible que la mente pase de la
diversidad a la unidad intuitiva más pura, para volver de nuevo a la diversidad. Este proceso es la base de la gnosis de
Bertiaux. La iniciación gnóstica se relacionó aquí con los métodos de construcción de formas de pensamiento, de tal
forma, que el iniciado progresaría construyendo su propio sistema simbólico, que haría de él un verdadero mago y un
Maestro. En este construccionismo, el iniciado va conociendo cada vez mejor sus planos internos, donde recibe el
conocimiento de los misterios que residen dentro de su propio ser.
La dirección que sigue esta iniciación va desde los niveles físico y etérico, donde comienza, hacia el astral y el
mental, donde se desarrolla. La base de las iniciaciones físico-etéricas que se reciben en la ordenación y consagración
de la Ecclesia Gnostica y a través de la Magia Sexual, abren el camino a otras iniciaciones que se reciben
internamente en los planos astral y mental.
En el construccionismo del sistema de Michael Bertiaux, tal como ha sido descrito antes, se nutrió de elementos
místicos de Louis-Claude de Saint-Martin, el “Filósofo Desconocido”, fuente doctrinal principal del martinismo. Esta
corriente fue la que aportó el trascendentalismo idealista al sistema de la OTOA por ser totalmente espiritualista y
teúrgica, con la particularidad de que la iniciación solo se confiere a aquellos que están preparados para recibirla.
Precisamente esta premisa fue asumida asimismo al asociarse el sistema mágico heredado de la OTO con el sistema
de iniciación espiritual de la Ecclesia Gnostica bajo los auspicios de Papus y Jean-Maine.
Este sistema de idealismo y misticismo conducente a la iluminación individual fue el que aportó la fase de
contemplación a las etapas de meditación previamente usadas en la magia. La meditación era un trabajo propio de la
mente y la contemplación el trabajo en el plano intuitivo o espiritual.
Aún así, estos nuevos elementos del idealismo trascendental no se apartaban de la Lógica y se construían en modelos
adecuados para la Gnosis. En este sentido se reestructuró la Ecclesia Gnostica Spiritualis (la rama de Papus-Jean-
Maine-Bertiaux) dentro de una estructura lógica de Templos. Este aspecto lógico es el que da lugar a los cuatro
Patriarcados de la Ecclesia Gnostica Spiritualis.
En esta estructura lógica del sistema existe otra influencia adicional que es el positivismo, en el que los sistemas de
Lógica esotérica son conectados entre sí como si fueran instrumentos dentro de una computadora. De esta forma
Bertiaux interconexiona los elementos de la Ecclesia Gnostica Spiritualis con los del Rito Antiguo y Primitivo de
Memphis-Mizraim, con la Cábala Criolla y las Sociedades Secretas del Vudú haitiano. Cada uno de los Patriarcados
fue considerado como un sistema de Lógica esotérica y gnóstica, de tal forma que sirvieron como modelos para
dividir la actividad mágica del sistema de Bertiaux en una especie de mandala o computadora, que él llama
“Mandalum Instrumentum”, de la forma siguiente:
1. Fuego de Fuego: Patriarcado para la Vinculación Formal de la Esencia Ideal.
2. Aire de Aire: Patriarcado para la Inclusión Formal de la Sustancia Ideal.
3. Agua de Agua: Patriarcado para la Equivalencia Material de la Esencia Real.
4. Tierra de Tierra: Patriarcado para la Implicación Material de la Sustancia Real.
La unión de lo empírico (sustancia) y lo lógico (esencia) en el sistema de la OTOA aplicada al construccionismo de
formas de pensamiento, es la clave de la iniciación de dicho sistema. Este tipo de iniciación se basa asimismo en la
afirmación de que la experiencia es un continuum de estados de conciencia. De esta forma la iniciación no quedó
limitada a la necesidad de un templo o logia formal para su recepción, sino que más bien quedó para ser recibida
internamente en la tranquilidad del santuario del propio hogar.

SEGUNDO DOCUMENTO:
CÁBALA CRIOLLA
El sistema mágico de Michael Bertiaux está basado entre otras fuentes, en la llamada Cábala Criolla. Los criollos
antillanos de habla francesa en América Central, han conservado en su tradición esotérica los sistemas mágicos de la
antigüedad. El Vudú Esotérico es una de las expresiones más notables de esta tradición, ya que en él se encuentran
entroncadas dichas enseñanzas arcaicas con otros elementos también esotéricos de origen europeo.
La base del Vudú Esotérico la constituye la llamada Cábala Criolla, que es un sistema de lógica esotérica basada en el
sistema numérico africano de 16 (4 x 4), en la que se han incluido elementos de la tradición esotérica francesa. Esta
Cábala Criolla se apoya en el sistema africano del FA, que es una forma más simple aunque análoga al sistema del
libro chino de los Cambios (I Ching).
FA, llamado también en lengua yoruba IFA, es el oráculo usado por los pueblos sudaneses de Nigeria Occidental que
parece estar emparentado con la Geomancia de los pueblos árabes del Norte de África.
Los africanos y los vuduistas no dan un aspecto exclusivamente oracular al FA, sino que para ellos es la expresión
verbal o Logos de un dios llamado FA (IFA), que no es más que un aspecto del dios Legbha, la fuerza vital del
universo. Legbha une el mundo trascendente con la manifestación física a través del FA, siendo este último la
gramática o sintaxis del Logos, es decir, la fuerza que desciende de los planos superiores al mundo físico, algo
análogo a la corriente Mezla de los cabalistas.
Esta fuerza puede ser aprehendida por el iniciado y este último es capaz de interpretar las leyes arquetípicas que
componen esta corriente y darle forma en palabras, figuras y signos.
FA dice al hombre la verdad y se manifiesta solamente de forma individual en cada iniciado capaz de interpretar sus
mensajes. Es un agujero hacia la eternidad, una ventana hacia el Conocimiento Absoluto, porque FA conoce todo en
el universo.
“En el principio era la Palabra y la Palabra explotó en trozos de si misma y los derramó en la Existencia. Estas
partículas se ordenaron ellas mismas de acuerdo con el nivel de vibración de sus sonidos. Los sonidos más altos se
elevaron en los aires y flotaron hacia los límites del cielo, donde construyeron el poder luminoso del firmamento. Los
sonidos más bajos se sumergieron en el corazón del Alma del Mundo y escarbaron como escarabajos en la fibra del
corazón de las cosas. Cadencia y creación fueron una” (“El toque sagrado del tambor”, de Louis Martinié).
Esta es la vibración de FA en el universo y solo el hombre sabio es capaz de recoger con sus manos, mediante su
sincronización con FA, los mensajes que surgen del propio centro absoluto del universo.
“FA es de hecho una comunicación que llega desde la divinidad suprema. Es una forma abstracta, indirecta y
deductiva de interpretar o revelar el pasado o el futuro por medio de la cual un investigador recibe, por intermedio de
un iniciado, una contestación al problema que se ha planteado en su mente. Ofrece a cada uno la posibilidad de
conocer el destino que Dios señaló a su alma antes de darle su encarnación terrenal, y le hace posible practicar el
culto de esa alma”. (“Geomancia en la antigua Costa de los Esclavos”, de B. Maupoil)
El Gran Sistema FA del Vudú Esotérico es análogo al sistema oracular Erome Obon Aba, que es el oráculo sagrado
del Abakuá Esotérico, originado en las zonas Norte y Occidental del Camerún. En éste también existen 16 axiomas o
sentencias que emanan del mundo arquetípico divino de los Temio Ndibó o Espíritus Divinos análogos a los Loas del
Vudú. Dichas fuerzas espirituales son las que guían al adivino cuando consulta el oráculo.
Ya hemos dicho que hay una estrecha relación entre el FA y el I Ching, llamado también por algunos autores I King o
Libro de las Mutaciones. Se trata del más antiguo de los libros clásicos chinos, ya que parece remontarse al siglo XII
antes de J.C. En realidad se trata de un sistema de adivinación compuesto por 64 hexagramas lineales. Dichos
hexagramas están compuestos por las combinaciones de un sistema binario de dos signos: -------- (línea continua,
Yang, masculina) y --- --- (línea discontinua, Yin, femenina). Existen varias versiones en español del I Ching, pero la
más completa es: “I Ching, el Libro de las Mutaciones”, de Richard Wilhelm.
El I Ching está constituido en base a combinaciones en tres (Trigramas) de dichas líneas Yang y Yin (-------- y --- ---
), de tal forma que cada trigrama puede tener tres líneas continuas, tres líneas discontinuas, dos continuas y una
discontinua o dos discontinuas y una continua.

-------- --- --- --- --- --- ---

-------- --- --- --- --- --------
-------- --- --- -------- --- ---

1 2 3 4
 -------- -------- -------- --- ---
--- --- -------- --- --- --------
--- --- --- --- -------- --------

5 6 7 8

El Trigrama 1 se llama KIEN, Lo Creativo. El Trigrama 2 se llama KUN, Lo Receptivo. El Trigrama 3 se llama
CHEN, Lo Suscitativo. El Trigrama 4 se llama KAN, Lo Abismal. El Trigrama 5 se llama KEN, El Aquietamiento.
El Trigrama 6 se llama SUN, Lo Suave. El Trigrama 7 se llama LI, Lo Adherente. El Trigrama 8 se llama TUI, Lo
Sereno.
Estos Trigramas, al combinarse entre si para formar Hexagramas, producen una totalidad de 64.
El FA está constituido por 16 partes o niveles de origen muy antiguo, que sirven para explicar la estructura del
universo. Al igual que la Cábala hebrea, pero con un sistema numérico diferente, las realidades cósmicas en sus
distintas escalas de valores, están representadas por símbolos. Existe una relación estrecha entre la división
cuatripartita básica del FA y los cuatro planos de la Cábala hebrea: Atziluth, Briah, Yetzirah y Assiah.
Daremos a continuación una descripción de estos 16 niveles y sus distintas asociaciones simbólicas con el FA y otros
sistemas relacionados, así como ciertos aforismos herméticos.
I: TIERRA DE TIERRA
Este nivel representa la parte terrestre del elemento Tierra, es decir, el límite más externo de dicho elemento. En el
sistema del FA es llamado FU-MEDJI, que se dibuja con trazado negro sobre fondo amarillo. Se corresponde de en
el oráculo Abakuá con OÑORUFA que simboliza la apariencia externa de la materia de densidad, fijeza y estabilidad,
cuando en realidad hay una capacidad de cambio tan intensa, que podemos decir que su propia actividad cambiante,
aunque imperceptible a veces al ojo humano, le da una categoría de irrealidad. Por eso en el oráculo Abakuá
OÑORUFA dice: LA SEMILLA NO ES EL ÁRBOL, PERO ES LO UNICO QUE PUEDE LLEGAR A SERLO.
Astrológicamente corresponde este nivel a la Luna en los signos zodiacales de Agua: Cáncer, Escorpio y Piscis, es
decir, al elemento Tierra en su aspecto más puro. La Luna en estos signos expresa el magnetismo de Tierra, porque la
Luna siempre refleja el aspecto complementario del signo en el que se encuentra, por ser una esfera reflectante del
Sol. Cuando nos referimos aquí a planetas y signos, estamos hablando de símbolos mágicos y no de cuerpos siderales
o elementos físicos.
En el cuerpo humano hay un centro secreto, una especie de chakra, que está conectado con el magnetismo de Tierra
de Tierra, y que en las épocas en que la Luna atraviesa los signos de Agua, está abierto y es propicio al trabajo
mágico sobre él. Se trata del centro situado en la base de la columna vertebral, que coincide con el chakra Muladhara
de los yoguis. Este centro es importantísimo y ha de ser despertado el primero, antes de proceder al trabajo con el
resto de los centros ocultos del cuerpo etérico. Su nombre secreto es “ROCIO BENDITO DEL AMANECER”,
porque sus emanaciones energéticas, al condensarse hacen despertar la Kundalini para que comience a ascender por
la línea media del cuerpo sutil.
El nivel Tierra de Tierra está asociado en el sistema del Tarot occidental con la carta de Sota de Oros, llamada
esotéricamente “Princesa de Pentáculos”, cuyo título es dado a veces como “Princesa de las Colinas del Eco” y “Rosa
del Palacio de la Tierra”. Esta carta del Tarot representa al sephirah Malkuth en Assiah del Árbol de la Vida
cabalístico, es decir, la manifestación final del Espíritu Divino o vehículo de la concretización final del resto de los
niveles superiores en el esquema de la manifestación.
James Wanless dice de esta carta en su libro “Tarot de la Nueva Era”: “La Princesa de Discos está preñada y da a
luz nuevos frutos. Ella siembra nuevas semillas y las alimenta hasta que se desarrollen y florezcan. Protege y
mantiene la vida en toda la creación. La Princesa es firme en su deseo de preservar la vida. Ella es la matriz”.
En el sistema del I Ching, el Hexagrama representativo de este nivel es KHWAN, llamado en occidente “LO
RECEPTIVO”, es decir, la poderosa cualidad pasiva de la Tierra que constituye la condición necesaria para la
respuesta. Encierra dentro de si la idea funcional de la “Hija”, el recipiente capaz de permanecer receptivo a las
influencias espirituales. En el iniciado constituye la materia más sólida de su cuerpo físico.
Pero en el nivel Tierra de Tierra la materia inerte en sí misma, no está apartada de los niveles superiores, ni es
totalmente inerte, ya que está influenciada por los otros elementos, no solo “desde arriba”, sino también desde
“dentro” de si misma.
El axioma hermético relacionado con este nivel dice: LO QUE ESTA FUERA DE TI ES COMO LO QUE ESTA
DENTRO Y LO QUE ESTA DENTRO COMO LO QUE ESTA FUERA”. En este axioma se hace referencia al
universo que nos rodea, al mundo que podemos percibir con nuestros sentidos y nuestra conciencia. Un mundo cuya
apariencia oculta una serie de realidades que no podemos percibir directamente. El individuo normal no puede
acceder a dicho mundo oculto que se esconde detrás de lo percibido y solamente puede pensar en el cosmos en
términos de su apariencia.
Pero la naturaleza real del universo es desconocida para la mente humana y solo es posible su captación con la ayuda
del propio cosmos, porque debemos tener en cuenta que éste se conoce a si mismo a través del hombre.
La humanidad a lo largo de su historia ha intentado analizar y explicar el universo de una forma filosófica o
científica. Sin embargo, la filosofía no afirma nada más que lo que los hombres piensan del universo y no lo que éste
es en realidad. La ciencia nos explica la forma en que se mueve y como actúan sus leyes, pero al igual que la ciencia
cambia sus concepciones conforme avanza, su visión del universo cambia también con el tiempo. Ambas, la filosofía
y la ciencia, no llegan a la propia esencia del cosmos.
No obstante, la verdad absoluta existe aparte de cualquier concepción imperfecta de ella que el hombre pueda
desarrollar. Pero para acceder a ella no podemos usar la mente racional ni las percepciones externas que nuestros
sentidos o nuestros instrumentos tecnológicos nos puedan aportar. Debemos pues, dejar de buscarla fuera de nosotros
mismos y dirigir nuestra búsqueda hacia dentro de nosotros mismos, porque la verdad no es ni objetiva ni objetivable.
Dentro del hombre está la esencia y éste es el campo de exploración de la ciencia oculta, que investiga las
profundidades del Yo interno. La doctrina hermética afirma que el mundo que nos rodea es una proyección de la
Conciencia Única del universo y que Ella reside también dentro de nosotros.
Podemos ver como se manifiesta el universo en nosotros y nosotros en el universo con solo centrar nuestra atención
en nosotros mismos. Si miramos hacia dentro encontraremos las leyes que nos rigen que son análogas a las que rigen
el propio cosmos, porque nuestro centro más interno es análogo al centro más interno de todas las cosas.
Así como la gota de agua suspendida en el aire contiene reflejado en ella el inmenso paisaje que le rodea, así el
hombre contiene en si mismo todo el universo en el que habita.
La separación entre interno y externo es algo irreal, pues se basa en la ilusión de la separación que el universo
necesita para conocerse a si mismo.
II: AGUA DE TIERRA
Este nivel representa la parte acuosa de la Tierra o Fertilidad, la función de este elemento como “Madre”. En el
sistema del FA es llamado CHE-MEDJI, que se dibuja con trazado azul sobre fondo amarillo. Se corresponde en el
sistema Abakuá con OBINA, arquetipo de la fecundidad o fertilidad. Por eso en el oráculo Abakuá OBINA dice: EN
EL SENO DE LA EMBARAZADA ESTA EL SECRETO DE LA VIDA. La embarazada representa a la materia
(Mater) que da a luz al hijo, el espíritu. Es por esto que el espíritu se concibe a si mismo por medio de la tierra, ya que
si no existiese la materia, nunca alcanzaría la conciencia de si mismo y de su propia realidad.
Astrológicamente corresponde al Sol en el signo zodiacal de Tauro, que tiene un magnetismo femenino con gran
énfasis en lo material y cuyo centro secreto de poder está situado en la base anal derecha. Este centro es muy
importante para que se inicie la corriente de poder oculto del lado derecho y su nombre secreto es “LIMITE PESADO
DEL HIJO DE LA TIERRA”, porque el toro de Tauro es el hijo pesado de la Tierra. Aunque astrológicamente haya
un magnetismo femenino, sin embargo este centro es fuertemente positivo.
El nivel Agua de Tierra está asociado en el sistema del Tarot occidental con la carta de Reina de Oros, llamada
esotéricamente “Reina de Tentáculos”, aunque también es conocida por otros como “Reina de los Tronos de la
Tierra” y “Señora de la Montaña.” Representa a Yesod de Assiah en el Árbol Sephirótico de la Cábala hebrea. Por
eso dice James Wanless en su libro “Tarot de la Nueva Era”: “La Reina de Discos se recuesta en su oasis de salud y
prosperidad.”
Ella lo ha hecho hasta la saciedad y tiene el mundo en sus manos, porque es autosuficiente. La Reina es la maestra de
“como hacerlo” y su consejo es visión, voluntad, paciencia y trabajo”.
En el sistema del I Ching, el Hexagrama representativo de este nivel es CHIN, llamado “EL PODEROSO”. Aquí la
inteligencia espiritual surge y se eleva por encima de la materia pura, iniciando el progreso hacia los planos
superiores. Esta es la etapa en la que la luz comienza a ascender desde la tierra, ya que la energía luminosa no
puede ser frenada por ésta, que es esencialmente pasiva. El progreso reside en el eje de la rueda, donde confluyen los
radios, es decir, que la materia para avanzar necesita conectar con lo que va delante de ella.
El axioma hermético relacionado con este nivel dice: PUEDO EXPERIMENTAR EL UNIVERSO, PORQUE SOY
UNO CON EL UNIVERSO. En este axioma se hace referencia a que la clave de nuestro conocimiento del cosmos
está en nuestro propio interior y que esa es la dirección en la que tenemos que buscar la experiencia oculta. Si nos
centramos en el estudio de lo que nuestros sentidos nos aportan, nos movemos cada vez más hacia fuera y nuestros
hallazgos se van separando cada vez más de nosotros.
Los sistemas como el Yoga, basan su metodología en la concentración y fusión con el objeto contemplado, pero en el
sistema esotérico de Michael Bertiaux, la metodología está basada en la experiencia interna, que en última instancia
trasciende el velo de la apariencia tal como nos la suministran nuestros sentidos, y solo así somos capaces de alcanzar
la verdad interna que nos hará ver nuestra realidad espiritual. La humanidad ha olvidado esta forma de conocimiento
introspectivo y se ha centrado solamente en el estudio de libros y doctrinas que han coloreado la información
aportada por los sentidos en vez de dejar a estos como simples puertas abiertas al mundo extrasensorial.
La observación del universo exterior y de nuestro universo interno nos da la clave para descubrir y experimentar la
totalidad del Cosmos. El universo desea comunicarse con nosotros tanto como nosotros lo deseamos con él y la unión
de esas dos comunicaciones en una hacen posible la verdadera experiencia mística de Dios.
III: AIRE DE TIERRA
Este nivel representa la parte aérea de la Tierra, es decir, la fructificación y florescencia de este elemento. En el
sistema del FA es llamado KA-MEDJI, que se dibuja con trazado verde sobre fondo amarillo. En el oráculo del
Abakuá esotérico se corresponde con EROMINA que simboliza la introproyección que hace aumentar la fuerza o
potencia interna, produciendo al mismo tiempo aumento de la densidad en el exterior. Por eso en dicho oráculo
EROMINA dice: CUANDO EL PUÑO NO SE ABRE, LA MANO NO PUEDE COGER LA MONEDA.
Este nivel corresponde astrológicamente al Sol en el signo zodiacal de Virgo, que tiene un magnetismo femenino e
individualista. Se trata de un signo mutable regido por Mercurio. Le corresponde el centro secreto de poder situado en
la base anal izquierda, cuyo nombre es “CARNE PODEROSA QUE ARREBATA”.
El nivel Aire de Tierra está asociado en el sistema occidental del Tarot, con la carta de Caballo de Oros, llamada
esotéricamente “Príncipe de Pentáculos”, aunque otras veces se le dan los títulos alternativos de “Príncipe del Carro
de la Tierra” y “Cuidador de los Tesoros de la Tierra. “Aquí, el elemento Tierra adquiere la cualidad de llegar a ser
inteligible y se corresponde cabalísticamente con Tiphareth en el plano de Assiah del Árbol de la Vida. James
Wanless dice que el Príncipe de Discos es ambicioso y materialista porque erige un mundo para si mismo.
En el sistema del I Ching, el Hexagrama representativo es KIEN, llamado EL OBSTACULO y también EL
ANTAGONISMO, porque muestra la dificultad situada sobre lo inmóvil, produciendo antagonismo, inhibición y
obstrucción. Aunque no es un estado necesariamente duradero, no deja de ser una dificultad. Hay un mundo material
que se opone a la filtración de lo superior y éste al no poder avanzar, tiene que quedarse quieto.
El axioma hermético de este nivel dice: NUESTRO CUERPO, NUESTRA ALMA, NUESTRA MENTE Y
NUESTRO ESPIRITU, PUEDEN OBTENER CONOCIMIENTO OCULTO CUANDO SON PURIFICADOS. Es
difícil separar el conocimiento espiritual del que obtenemos a través del cuerpo y sus sentidos. Pero para que esto
pueda ocurrir es necesario que el cuerpo sea preparado, es decir, purificado, y alcance su perfección y armonía. Para
ello uno debe trabajar sobre el cuerpo luchando contra los malos hábitos que lo deterioran y lo intoxican y que
producen lesiones en sus órganos, como por ejemplo: el exceso de trabajo, la falta de descanso, la dieta incorrecta, la
ingestión de tóxicos, etc.
Cuando el cuerpo se convierte en un instrumento perfecto y preciso de investigación, los estímulos que reciben los
sentidos, son transmitidos al cerebro con mayor claridad e intensidad, y el mundo exterior es percibido más
intensamente. Esta es la forma en la que el cuerpo puede acceder a la realidad oculta en el mundo exterior y al mismo
tiempo encontrarla en el interior de su individualidad.
Nuestro cuerpo se asemeja al cubo que arrojamos al pozo para sacar agua y beber. El agua que necesitamos beber es
el conocimiento, y si el cubo está limpio, podremos beber dicho agua pero si es impuro o está deteriorado en vano
intentaremos sacar el conocimiento del profundo e insondable pozo de la sabiduría, pues seremos incapaces que
beberlo. Tampoco debemos intentar agarrar dicho cubo de una forma muy posesiva y egoísta porque podemos ser
arrastrados junto con él hacia las profundidades del pozo.
Pero también el alma, cuerpo de deseos o astral, debe ser purificado para que pueda acceder a este conocimiento
oculto en su propio plano. Para ello es preciso liberarlo de las influencias emocionales negativas que nuestro medio
ambiente le impone. Solo cuando está liberado, puede moverse por los mundos luminosos astrales con absoluta
libertad y alcanzar la verdad fundamental.
También la mente y el espíritu son liberados cuando el cuerpo y el alma lo están. Se trata de un proceso lento y
paulatino que va conduciendo al iniciado hacia la iluminación, que le hará ver que la realidad individual es la luz que
ilumina todo el universo.
IV: FUEGO DE TIERRA
La parte ígnea de la Tierra, que tiene la propiedad generativa de este elemento. Es la fuerza de la Tierra como
productora de vida. En el sistema del FA es llamado LETE-MEDJI, que se dibuja con trazado rojo sobre fondo
amarillo. Corresponde a ONIFOMA que es el arquetipo de la objetivación o concretización de las cosas, aquello que
las hace tomar apariencia para nuestros sentidos. Por eso dice el oráculo Abakuá en ONIFOMA: EL COCODRILO
EN LA ENTRADA, GUARDA LOS TESOROS DE LA GRUTA. El tesoro es el conocimiento, que es guardado
dentro de la gruta de nuestra propia existencia por el cocodrilo que nuestro propio miedo a la experiencia y al cambio
que ello comporta. Por ello no debe bastarnos el saber que existe un tesoro dentro de la gruta, debemos ir a por él.
Astrológicamente corresponde al Sol en el signo zodiacal de Capricornio, que tiene un magnetismo femenino frío,
individualista y resistente. Rige el centro secreto denominado “FUERZA TUMULTUOSA QUE RESPLANDECE”,
que está localizado a nivel del recto.
Este nivel está asociado en el sistema del Tarot occidental con la carta del Rey de Oros, llamada esotéricamente:
“Rey de Pentáculos” que es conocida también con los otros títulos de “Señor de la Gran Tierra Fértil” y “Rey de
los Espíritus de la Tierra”. Corresponde al sephirah Kether en Assiah en el Árbol cabalístico. Es la manifestación
más densa del Fuego y es el símbolo del Espíritu en el Mundo de la Acción (Assiah). El Rey de Pentáculos es
definido por James Wanless como el maestro de las artes curativas, porque con sus expertas manos hace posible la
salud y la abundancia.
En el sistema del I Ching, el Hexagrama representativo de este nivel es THUN, que recibe los títulos de “LA
CONCESION” y “LA RETIRADA”. El silencio que reina bajo la luz del día, forma la condición necesaria para la
retirada, y conforme lo sombrío asciende, lo luminoso se retira para no ser afectado, porque las cosas no pueden
permanecer en su sitio de forma duradera. En la retirada radica su propio éxito.
El axioma hermético de este nivel dice: CONOCER Y HACER EN EL OCULTISMO, ES CONOCER Y HACER A
LA VEZ, lo cual quiere decir que un conocimiento teórico no sirve para nada, porque no afecta al cuerpo, al alma, a
la mente y espíritu. Es necesario que el conocer se acompañe a su vez del hacer, es decir, que cada cosa que el
ocultista llega a saber, debe ser puesta en práctica inmediatamente por su voluntad.
Esto quiere decir, que cada iniciado está sujeto a un cambio constante en cuanto a sus acciones, tanto en su vida
profana como en su vida mágica, porque al ir ampliando su conocimiento, va poniendo en práctica lo que aprende.
Por eso puede decirse que el ocultismo es a la vez una ciencia y un arte.
Incluso los Maestros van asumiendo cada vez nuevos y más refinados trabajos mágicos y a su vez van desarrollando
cada vez más su cuerpo, su alma, su mente y su espíritu hacia la perfección pura.
Es preciso que haya un equilibrio entre el saber y el hacer, porque de lo contrario el efecto es una pérdida de tiempo y
el individuo no realiza ningún cambio en si mismo ni en el universo que le rodea, a pesar de convertirse en una
enciclopedia del saber oculto.
El hacer proporciona experiencia y esto va más allá de cualquier conocimiento teórico no experimentado. Pero es
necesario que en cualquier tipo de acción, el iniciado ponga en marcha su imaginación trascendental, porque ésta es a
la vez la fuente del poder mágico y de las formas de aplicación que tiene este poder.
La experiencia no genera conocimiento por si sola si no hay una asimilación interpretativa de la misma. Por el
conocer y el hacer deben ir siempre juntos porque de otra forma el conocimiento es solamente fe y la experiencia
hecho fortuito.
V: TIERRA DE AGUA
Es la parte terrestre del Agua, la cristalización de las formas, la base de la vida física. Es también lo que da sustancia
a las formas de pensamiento. En el sistema del FA, es llamado TULA-MEDJI, que se dibuja con trazado amarillo
sobre fondo azul. Se corresponde en el oráculo del Abakuá con YARINA BONDA que simboliza el deseo o
atracción que se siente hacia algo o alguien que entra en el espectro de la conciencia. Por eso YARIMA BONDA dice
en el oráculo: UNA MUJER OFRECE SU AMOR AL CAMINANTE.
Astrológicamente corresponde al Sol en el signo zodiacal de Escorpio, que es un signo con magnetismo femenino y
receptivo, pero con ciertos componentes de vitalidad que lo hacen templado. Rige el centro secreto situado en línea
recta entre el ano y el punto medio de periné. En la mujer está situado entre la entrada de la vagina y el ano. Recibe el
nombre secreto de “DULCE DIOS”.
El nivel V está asociado en el sistema del Tarot occidental con la carta de Sota de Copas, llamada esotéricamente
“Princesa de las Aguas” y “Loto del Palacio de las Inundaciones”. Dice Wanless que la Princesa de Copas fluye con
sus sueños y deseos y que es llevada lejos por el amor y el romance ya que es impredecible y caprichosa.
Cabalísticamente representa la tierra específica en el Agua Primordial, es decir, el Malkuth de Yetzirah en el Árbol
de la Vida.
En el sistema del I Ching, el Hexagrama representativo es SHIH, llamado “EL EJERCITO” y “LA FUERZA
COLECTIVA”, que muestra como en medio de lo receptivo está lo profundo y produce la condición para que se
efectúe la fuerza colectiva. Pero ésta requiere organización y disciplina. Es una ordenación obtenida sin violencia y se
ocupa de la conducción en general.
El axioma hermético relacionado con este nivel dice: EL MAESTRO PURIFICA AL ESTUDIANTE, PORQUE
PUEDE RETIRAR LOS LAZOS KARMICOS DE LA VIDA DEL MISMO. Aquí se hace referencia al trabajo de
purificación que desde los planos internos espirituales, actúa sobre la herencia kármica del candidato a la iniciación,
purificándolo y preparándolo para su cambio trascendental.
Muchas personas acuden al ocultismo atraídas más bien por los fenómenos extraños y los poderes misteriosos que se
dice existen en él. Algunas de estas personas incluso piensan aplicar estos poderes en la realización de sus anhelos e
insatisfacciones materiales.
Sin embargo, dice Michael Bertiaux que sea cual fuese la razón que llevó a cualquier persona al ocultismo, si
encuentra un sistema válido y un verdadero Maestro, puede ser purificado de sus bajos deseos si persiste hasta el
final. Entonces otros deseos y otras perspectivas surgirán de su propia esencia espiritual y sustituirán a los primeros.
Hay que tener en cuenta que incluso los deseos más puros y místicos están muy alejados en sus perspectivas, de lo
que realmente se desea en lo más profundo de la voluntad espiritual.
Durante su trabajo en el sistema y con la ayuda de los Maestros, dice Bertiaux, el ego del estudiante será remodelado
y sus lazos kármicos rotos con la fuerza de la luz pura que emana del plano espiritual. Algunos sistemas de
esoterismo rechazan a aquellos que espontáneamente no se manifiestan con la pureza que ellos pretenden poseer.
Otros sistemas más realistas, entre los que se encuentra el de Bertiaux, aceptan a todos los buscadores, cualquiera que
sea el motivo que les ha llevado hasta ellos. Porque en lo más profundo de las personas hay algo que les impele en su
búsqueda, y es sobre esta manifestación germinal de su voluntad, sobre la que trabajarán los Maestros y los sistemas
para que estas personas se manifiesten plenamente.
Con el trabajo individual y la influencia mágica de los Maestros, las cargas kármicas son retiradas y la luz interior se
abre paso hacia la conciencia. Pero los Maestros nada pueden hacer si el buscador no realiza su propia tarea
individual y si no deposita su confianza en su Maestro.
Una de las primeras cosas que el estudiante debe aprender es la meditación, porque desarrolla sus potencialidades y
habilidades ocultas. Son estos poderes los que producirán con la ayuda de los Maestros, la liberación de las
limitaciones impuestas por el mundo material.
Otra importante cuestión es que el Maestro de los Maestros es el Maestro interno, que subyace dentro de cada
individuo esperando ser despertado y desarrollado y mientras tanto se proyecta externamente en los Maestros que nos
dirigen desde fuera.
El estudiante que se busca a si mismo sinceramente, buscará mientras navega en la niebla, el Faro de su Maestro, y
una vez localizado éste ya no tiene nada que temer. Los lazos kármicos son las corrientes que le arrastran en su
navegar, pero una vez vista la Luz que le guía, ya no podrán nada contra él. Desde ese momento los lazos kármicos
desaparecen porque las experiencias por las que ha de pasar en la vida son tomadas desde un punto de vista
trascendente.
Pero sólo los Maestros que enseñan que la Luz está dentro del mismo estudiante son verdaderos Maestros. Solo estos
serán capaces a ayudar a estudiante a despertar dentro de si al Maestro interno, porque para poder ayudar a las
personas a liberarse a si mismas, es necesario estar liberado.
VI: AGUA DE AGUA
Es la parte acuosa del Agua, poder de recepción y reflexión. Lo que recibe y transmite sin afectarse en si mismo. En
el sistema FA, este nivel es llamado TRUKPI-MEDJI, que se dibuja con trazado negro sobre fondo azul. Se
corresponde en el oráculo Abakuá con OKANDE, que simboliza la continuidad que da unidad a las partes del todo.
Por eso dice OKANDE en el oráculo: EN LA BELLEZA, CADA PARTE ES PERFECTA EN SI MISMA.
Astrológicamente corresponde a la Luna en los signos zodiacales de Tierra: Tauro, Virgo y Capricornio. El
magnetismo Agua de la Luna en estos signos está muy relacionado con el plano astral y con la sexualidad en general.
Rige el centro secreto llamado “EL QUE BRILLA”, que está situado en el periné frente a la base del muslo derecho,
en el escroto del hombre cerca de la apertura anal y equidistante con el punto medio entre los testículos y el ano por
un lado y del punto localizado en la base del mismo muslo, entre el ano y el escroto. En la mujer está localizado en el
lado derecho de la vagina, en el periné.
El nivel VI está asociado en el sistema del Tarot occidental con la carta de la Reina de Copas, llamada
esotéricamente “Reina de los Tronos de las Aguas” y “Señora del Lago” y Wanless la define como agua abierta y
receptiva, la luz acuosa centelleante. Cabalísticamente se trata del agua específica en el mundo del Agua Primordial
y en el Árbol de la Vida es Yesod de Yetzirah.
En el sistema del I Ching, el Hexagrama representativo es WEI CHI, llamado “ANTES DE LA
CONSUMACION”.Señala el momento en el que aún no se ha consumado la transición desde el desorden al orden,
porque antes de la consumación reina la confusión y el desorden.
El axioma hermético de este nivel dice: TODOS LOS PODRESE OCULTOS SON PRESTADOS POR LA
JERARQUIA DE LA LUZ PARA QUE LOS USEMOS ADECUADAMENTE, DE LO CONTRARIO NOS SON
RETIRADOS POR ESTA Y POR MUCHAS VIDAS FUTURAS”. Los poderes ocultos no son más que energías
cósmicas que tienen una realidad independiente del hombre. Este solo puede dirigirlas y manipularlas mediante la
maestría que consigue a través del conocimiento y de su preparación oculta.
Durante su entrenamiento, el iniciado acelera su desarrollo evolutivo y sus sentidos pueden llegar a percibir lo que la
gente normal no puede con sus sentidos físicos.
Con la magia y la alquimia, el iniciado adquiere una destreza que le conecta con las fuentes de energía sutiles del
universo mágico y por lo tanto, si el estudiante se desvía de las líneas de trabajo correctas, estos mismos Maestros
tienen la capacidad de romper este lazo para evitar que dicha persona pueda engendrar un karma negativo y se dañe a
si misma.
El iniciado es como un director de orquesta que intenta dirigir la melodía. Cuando él se identifica con la orquesta y es
uno más que ayuda con su acción a la misma, la sinfonía surge de forma armónica, pero si intenta manipular la
orquesta saliéndose del tema previsto, no solo la melodía no es posible, sino que la orquesta abandona al director. Los
poderes ocultos son la orquesta y el iniciado o bien opera armónicamente con ella y le son retirados estos poderes.
VII: AIRE DE AGUA
Se trata de la parte aérea del Agua, es decir, el poder de flexibilidad y penetración. Es la elasticidad y volatilidad
propia de los vapores. En el sistema del FA se llama SA MEDJI que se dibuja con trazado verde sobre fondo azul. En
el sistema Abakuá corresponde a ONIFE de su oráculo, arquetipo de lo cuantitativo y de la posibilidad de
numeración y medición de las cosas. Por eso dice este oráculo: AL BARRO LE PODEMOS DAR CUALQUIER
FORMA.
Astrológicamente corresponde al Sol en el signo de Piscis, que tiene un magnetismo femenino, frío, húmedo y de
poca vitalidad. Rige el centro secreto situado en la base del muslo derecho entre el escroto y la apertura anal en el
hombre; y entre la base del muslo derecho y la vulva en la mujer. Se denomina “VELO DE LA UNCION
BENDITA”.
El nivel VII está asociado en el sistema del Tarot occidental con la carta de Caballo de Copas, también llamada
“Príncipe de Copas”, cuyos títulos son dados también como “Príncipe del Carro del Agua y de los Ríos”. Es el Aire
específico del Agua Primordial, y en el Árbol de la Vida cabalístico es Tiphareth en el plano de Yetzirah. Dice
Wanless de esta carta que el Príncipe de Copas se zambulle en las profundidades de la desesperación y llanto
emocional.
En el sistema del I Ching, el Hexagrama representativo de este nivel es CHING, llamado “EL POZO DE AGUA” y
“LA FUENTE”. La penetración profunda forma la condición de la fuente, es decir, un manantial profundo de
nutrición en el centro, el cual no se extingue nunca más.
El axioma hermético de este nivel dice: “TODOS LOS HOMBRES DESEAN LO ETERNO, PERO SOLAMENTE
LO CONSIGUEN LOS QUE SON GUIADOS POR LOS MAESTROS”. Lo afirmado en la primera parte del axioma
es algo que todo el mundo puede comprobar debido a la gran cantidad de sistemas religiosos y metafísicos que la
mente humana ha creado durante siglos para explicar su origen y su destino eterno.
A lo largo de su historia, el hombre siempre puso sus ojos a la vez en el mundo relativo que le rodea y en lo infinito y
abstracto. Esto lo puede comprobar en si mismo cualquiera de los que leen estas palabras.
Las respuestas que buscamos acerca de lo eterno, están en realidad dentro y no fuera de nosotros mismos. El hombre
no debe esperar a que el avance del conocimiento científico o tecnológico le pueda revelar el misterio, y debe dar el
salto para convertirse en descubridor del mismo mediante la iniciación.
Si el deseo de lo Eterno lo comparásemos con una semilla, tendríamos que si la exponemos directamente al Sol, ésta
nunca germinaría, y si la sembrásemos demasiado profunda tampoco. Es necesario sembrarla en la Tierra, en la
oscuridad de la misma pero a una distancia como para que la luz y el calor del Sol al unirse con la humedad y
oscuridad de la Tierra hagan posible la germinación. La planta crecerá en dirección al Sol, mientras hunde sus raíces
en la profundidad de la Tierra.
De la misma forma, así el buscador de lo Eterno es guiado por la Luz de su Maestro mientras profundiza cada vez
más dentro de su propia individualidad.
Pero ocurre que el hombre generalmente tiene puestas sus miras en la eternidad y al mismo tiempo intenta obtener
bienestar material, algunas veces de forma codiciosa, y no se da cuenta de que dicha codicia no le conducirá a la
eternidad sino solamente a la frustración, porque todo lo que pueda poseer de tipo material es finito e incluso su
propia persona quedará un día reducida a polvo.
Solamente los que buscan la eternidad de una forma verdadera, podrán entrar en contacto con la Jerarquía de la Luz,
es decir, los Maestros, y pasar el puente que les permitirá escapar del ciclo repetitivo del mundo dialéctico de la
acción-reacción. Solo éstos podrán entrar en la eternidad, porque para ellos lo limitado carece de valor real y en sus
corazones anhelan de una forma insustituible penetrar en la eternidad.
El verdadero buscador de lo Eterno es como una hoguera que brilla en la oscuridad de la noche. La Jerarquía de los
Maestros de la Luz pueden ver dicha hoguera y este buscador llegará a ser guiado por estos.
VIII: FUEGO DE AGUA
Es la parte ígnea del Agua o poder de solución de dicho elemento. Es la forma más agresiva y activa del Agua. En el
sistema del FA se llama GUDA MEDJI, que se dibuja con trazado rojo sobre fondo azul. En el sistema Abakuá
corresponde a NFE, que es el arquetipo de la enmarcación o parcelación de las partes que constituyen el Todo. Por
eso el oráculo dice: “LA BARRERA EN EL RIO PERMITE QUE LA FUERZA AUMENTE.”
Astrológicamente corresponde al Sol en el signo de Cáncer, que tiene un magnetismo femenino, frío, húmedo y
débil, pero resistente. Rige el centro secreto llamado “OH AVE LLAMEANTE” que está situado en el hombre en el
testículo derecho y en la mujer en el ovario del mismo lado.
En el sistema del Tarot occidental está asociado con la carta del Rey de Copas, cuyos títulos esotéricos son: “Señor
de las Olas” y “Rey de las Huestes del Mar”. Es el fuego específico del Agua primordial y corresponde a Kether en
el plano de Yetzirah del Árbol de la Vida. Wanless dice de esta carta que él denomina “Caballero de Copas”, que
representa el punto más alto de la onda emocional.
En el sistema del I Ching, el Hexagrama representativo de este nivel es KOU, llamado “EL IR AL
ENCUENTRO” y “LA TENTACION.” Lo penetrante se mueve por debajo de lo creativo para producir la condición
de tentación. El principio oscuro se introduce de nuevo y se topa con lo luminoso. El movimiento va aquí de lo
femenino a lo masculino.
El axioma de este nivel dice: “EL OCULTISMO SOLO TE PIDE QUE SEAS TU MISMO”, y esto solamente quiere
decir que no se trata de que el candidato a la iniciación cambie su sistema de vida, sino tan solo que se entregue
totalmente a la búsqueda de la Luz espiritual.
El verdadero esoterismo no es imperativo, no pide a nadie que deje de ser y actuar según su naturaleza personal. No
se trata de que el aspirante obedezca normas preestablecidas en su manera de vivir y alimentarse, porque esto, al ser
forzado podría ser doloroso para él y podría distraerle de su auténtica y sincera búsqueda. Cualquier norma de
conducta que decida seguir deberá emanar del conocimiento total emanado de la experiencia. En ningún momento
debe hacer lo que otros hacen o dicen, si no está absolutamente convencido internamente de que debe hacerlo.
Para llegar a ser uno mismo en el esoterismo hay que abrir la propia capacidad de percepción y actuar sin prejuicios,
sin tener ideas preconcebidas. Hay que basar el hacer en la certeza y no en cosas que se anhela experimentar, pero de
las que solo se tiene una idea vaga más ideal que real.
La meta en el esoterismo es conocerse a uno mismo y hay que empezar desde la superficie o consciente, para luego
profundizar en la zona oscura del subconsciente y el inconsciente. En esta última parte de la propia naturaleza está la
clave del asunto. Aquí es donde uno puede en verdad encontrar los arquetipos espirituales que rigen la vida del
individuo y de todo el universo.
Conforme la luz brilla cada vez más para el estudiante, se irán desvelando los secretos anteriormente desconocidos o
incomprensibles. Al avanzar en su sendero, cada vez necesita menos la ayuda y guía de los Maestros, porque cada
vez más sus ojos serán los ojos de los Maestros y la Luz espiritual fluirá hacia él. Poco a poco comprenderá que su
entrega a la Luz espiritual no es abandono de si mismo, sino profundización dentro de si mismo y de su naturaleza
luminosa, porque esta entrega no es ni debe ser nunca hacia fuera, sino hacia dentro de uno mismo.
IX: TIERRA DE AIRE
Es la parte terrestre del Elemento Aire, la fijación de lo volátil, y representa la influencia del cielo sobre la tierra. En
el sistema del FA se llama AKALA MEDJI, que se dibuja con trazado amarillo sobre fondo verde. Corresponde en el
oráculo Abakuá a EFERIEPA, que significa la aparición del orden, el arquetipo de la formalización y ordenación
dentro de los órdenes de valores. Por eso el oráculo dice: “CUANDO APOYAMOS LOS PIES EN EL SUELO ES
CUANDO MAS SEGUROS ESTAMOS”, es decir, que uno debe buscar apoyo seguro o algo que sirva de plataforma
segura, ya que esto consolidará acciones futuras.
Astrológicamente corresponde al Sol en el signo de Libra, que tiene magnetismo masculino, cálido y húmedo, con
mucha resistencia. Rige el centro secreto llamado “BRILLO QUE RESPLANDECE ENTRE LA ESPADA Y LA
RED”, que está situado en el testículo izquierdo del hombre y en el ovario izquierdo de la mujer.
Este nivel está asociado en el Tarot occidental con la carta de Sota de Espadas, llamada también “Princesa de
Espadas” y más esotéricamente “Princesa de los vientos que soplan” y “Loto del Palacio del Aire”. Es la tierra
específica del Aire Primordial y corresponde a Malkuth de Briah en el Árbol de la Vida de la Cábala.
Dice James Wanless que la Princesa de Espadas, irrumpe a través de las oscuras nubes de la mente. Ella lucha
contra las turbulencias mentales y regenera y fortalece la misma.
En el sistema del I Ching, el Hexagrama representativo de este nivel es FU, llamado “EL RETORNO” y
“REPITIENDO”. Hay una nueva actividad dentro de la receptividad que produce la condición para repetir. El
retorno tiene su fundamento en el curso de la naturaleza en la que el movimiento es circular y cíclico. El principio
creativo del cielo y de la tierra se mueve de forma cíclica y en este movimiento surge la vida cada vez en el punto en
que parece haber sido aniquilada.
El axioma hermético de este nivel dice: “LOS PODERES DEL OCULTISTA SON LAS FUNCIONES NORMALES
DE LA REGION DEL UNIVERSO EN QUE SE ENCUENTRA”. Esto quiere decir que en la antigüedad se ha
exagerado mucho acerca de los poderes de los magos y los ocultistas. Se hablaba de siddhis o poderes ocultos
sobrenaturales como levitar, transformar piedras y metales groseros en gemas y oro, etc. Sin embargo, el poder de los
ocultistas siempre ha sido el de la transmutación de si mismos, es decir, actuando sobre sus propias esencias, para
transformar posteriormente las sustancias o propiedades físicas objetivas.
Este poder solo lo adquiere a través de su propia evolución y es este proceso evolutivo el que le diferencia del
individuo ordinario, que siempre permanece estático. Este proceso evolutivo se realiza de la forma siguiente:
Primero se desarrolla un conocimiento intelectual de la ciencia y arte ocultos, luego se adquiere la capacidad para
concentrar la mente y realizar la meditación, y poco a poco la mente va entrando en las esencias. De esta forma se va
haciendo intuitiva y adquiere el estado de contemplación, es decir, la capacidad de penetrar totalmente en dichas
esencias, haciéndose una con ellas. Las esencias cristalizan así en el iniciado y adquieren existencia formal.
El ocultista descubre, crea y desarrolla su propio universo interno. Todo aquello que se encuentre en dicho universo
será de su total dominio mágico y este es el campo donde se desarrollará el iniciado. Evidentemente el desarrollo no
surge de la noche a la mañana, es una etapa intensa de preparación que capacita al estudiante para poder realizar su
propio trabajo.
El poder o poderes del ocultista reside dentro de él en las regiones de su universo interior. Para aplicar dichos poderes
se trasladará hacia una región determinada donde entrará en contacto con la esencia de las sustancias por medio de la
acción directa sobre la propia esencia y su reflejo en los mundos de la forma. Esto lo hace porque todo lo puede
dentro de su propio universo interno (“como es dentro así es fuera”) y como resultado la sustancia será modificada
gracias a su poder mágico. Pero hay que tener en cuenta que lo importante para el mago no son los cambios que esto
pueda llevar consigo en el mundo exterior, sino los cambios que se efectúan en su propio universo interno y en su
propia existencia.
X: AGUA DE AIRE
Es la parte acuosa del Aire, la elasticidad y poder de transmisión. Tipifica el intelecto. En el sistema del FA es
llamado ABALA MEDJI, que se dibuja con un trazo azul sobre fondo verde. En el oráculo Abakuá, corresponde a
YIMIKO, que es el arquetipo de la cualidad y el aspecto que crean los órdenes de valores en el cosmos. Por eso el
oráculo de YIMIKO dice: “CON LA MEDIDA EN LA MANO ES MAS FACIL CLASIFICAR LOS
VALORES.”
Astrológicamente corresponde al Sol en el signo zodiacal Acuario, que tiene un magnetismo masculino, cálido, pero
húmedo, fuerte, activo y de gran vitalidad. Rige el centro secreto llamado “TU, MIRADA VARONIL
FULGURANTE, ENTRE LA BUSQUEDA Y LA LUCHA”. Está localizado entre los testículos y el punto medio
entre éstos y el ano, en la línea media del periné, en el hombre. En la mujer está situado en el punto central entre los
ovarios y el pubis.
El nivel X está asociado en el Tarot occidental con la carta de la Reina de Espadas, cuyos títulos esotéricos son:
“Reina de los Tronos del Aire” y “Señora de la Brisa”. Es el agua específica del Aire Primordial, es decir, Yesod en
el plano de Briah en el Árbol de la Vida. De ella dice Wanless que puede ver con claridad cristalina desde su
posición sentada en su trono, que con su juicio incisivo destruye las máscaras de la ilusión, apariencia e ignorancia.
En el sistema del I Ching, el Hexagrama representativo es SHIH HO, llamado “LA MORDEDURA ENERGICA” y
también “REFORMA”, en el cual la conciencia despierta forma la condición para la reforma. Hay un obstáculo y
discordancia que deben ser vencidos con energía para que haya progreso.
El axioma hermético del nivel dice: “EL VERDADERO OCULTISTA DEBE TRABAJAR DENTRO DE UNA
TENSION, Y CUANDO ESTO ES POSIBLE, MIENTRAS MAYOR ES LA TENSION Y EL TRABAJO, MAS
GRANDE ES EL OCULTISTA”, lo cual quiere decir que el verdadero ocultista debe trabajar haciendo uso de su
conocimiento y adiestramiento ocultos. La tensión que se produce en este trabajo debe ser grande para que responda a
una intensidad de acción importante. Los perezosos no tienen cabida dentro del ocultismo, por lo que no son capaces
de manejar ningún tipo de poder, ya que de lo contrario, estos poderes se manifestarían de forma caótica.
El ocultista ayuda a la especie humana y esto puede verse fácilmente ojeando las páginas de la historia. Ha habido
ocultistas famosos que lucharon contra el mal para aliviar las penas de la humanidad. Muchos políticos que fueron
elementos claves en la historia de muchos países, eran asimismo ocultistas. La revolución francesa, la independencia
de los Estados Unidos y de la América Latina, fueron sucesos de gran importancia para estos pueblos y estuvieron
orientados por ocultistas famosos como el Conde de Saint-Germain, Benjamin Franklin, George Washington,
Toussaint, Dessalines, Simón Bolívar, etc.
Por eso decimos que a mayor tensión de trabajo, mayor es el poder del ocultista. Pero todo el trabajo del ocultista se
basa en su habilidad en la técnica de la meditación y en la capacidad de obtener experiencias de acuerdo a un ideal.
El arco lanza la flecha porque está tenso, el tambor suena porque la piel está tensa, el barco avanza aprovechando el
empuje del viento en sus velas. Nos movemos y vivimos porque los músculos, tendones, ligamentos, etc. nos
mantienen en una tensión que da por resultado el equilibrio, la forma y el movimiento.
La tensión es la causa de las vibraciones. La orquesta produce sus sonidos suaves y fuertes y observamos que bajo
todo ello se oculta la tensión.
El ocultista debe saber que la tensión es el estado anterior a cualquier movimiento y que ésta no desaparece con él. La
tensión es transmitida, por lo tanto no creada, pues siempre existió y existirá. El movimiento tampoco es creado sino
sólo transmitido, por eso los científicos hace algún tiempo acertaron en redescubrir que la energía ni se crea ni se
destruye, sino que solo se transforma.
La tensión en el ocultista es la cantidad de energía que puede asimilar, soportar, controlar y transmitir con un fin o
propósito determinado de antemano. Su trabajo será el instrumento a través del cual se manifestará la tensión. Pero
esa tensión es constante y actúa como el agua que poco a poco va horadando la roca, sin prisa pero sin pausa.
Si el ocultista mantiene la continuidad en su trabajo producirá tensión, y cuanto más incorpore su trabajo oculto a su
vida diaria en sus múltiples aspectos, más tensión poseerá, porque su trabajo no se interrumpirá y la Gran Obra
crecerá cada vez más.
XI: AIRE DE AIRE
Esta es la parte aérea del Aire o poder flexibilidad y penetración. Este nivel está relacionado con la intelectualidad y
la mente. En el sistema del FA es llamado NWELE MEDJI, que se dibuja con trazo de color negro sobre fondo verde.
Corresponde en el oráculo Abakuá a ONIBIA BAMUSA que es el arquetipo del espacio y el tiempo o sea, el sentido
de diferenciación entre un punto y lo que le rodea. Por eso el oráculo dice: “LA DANZA ES EL SUPREMO
EQUILIBRIO DEL MOVIMIENTO”, es decir, que hay que saber equilibrar las fuerzas opuestas y apoyándose en
ellas avanzar.
Astrológicamente corresponde a la Luna en los signos zodiacales de Fuego: Aries, Leo y Sagitario, cuyo magnetismo
está relacionado con el crecimiento del hombre en experiencia espiritual. Rige el centro secreto llamado “RUBOR
MADURO AL ALCANCE DEL BRAZO Y DE LA MANO”, que está situado cerca del testículo izquierdo, frente a
la base del muslo izquierdo en el hombre y al lado izquierdo de la vagina en la mujer.
Este nivel está asociado en el sistema de Tarot occidental a la carta de Caballo de Espadas, que también se llama
Caballero de Espadas y que recibe también los títulos esotéricos de: “Príncipe del Carro de los Vientos” y “Dador de
Vida y Muerte”. Es el aire específico del Aire Primordial y corresponde al Sephirah Tiphareth en el mundo de Briah
del Árbol de la Vida.
Wanless dice de esta carta que por su naturaleza creativa, rompe viejas creencias e ideas y hace posible que surjan
otras nuevas.
En el sistema del I Ching, el Hexagrama representativo es CHI CHI, llamado “DESPUES DEL FIN” y “DESPUES
DE LA CONSUMACION”. La dificultad está presente en el estado consciente para producir la condición de
después del fin. Aquí se ha conseguido un estado de equilibrio perfecto y todo parece estar en orden, aunque
todavía el peligro acecha en lo invisible y hay temor de derrumbe.
El axioma hermético de este nivel dice: “EL ARTE DEL OCULTISTA COMIENZA HACIENDO DE LO REAL
UN ARTE Y TERMINA IDEALIZANDO LA EXPERIENCIA”. Para entender este axioma debemos volver de
nuevo a lo que decíamos en un nivel anterior respecto a los “enrejados de la mente”.
Los “enrejados mentales” producen las leyes necesarias para que se manifiesten las realidades de la experiencia.
Estos “enrejados” extienden su influencia desde los planos más arquetípicos hacia el plano físico y en su acción se
forman unas matrices donde se plasman estas influencias de forma real. A su vez estas “matrices” producen una
actividad que se mueve retornando desde el plano físico hacia sus esencias ideales en el plano arquetípico.
El verdadero ocultista trabaja siempre entre ambos: enrejados y matrices. Tanto los enrejados como las matrices no
son cosas separadas y el ocultista opera tanto sobre las raíces de su trabajo (enrejados) como sobre las energías que se
manifiestan en su mundo (matrices).
El estudiante comienza primero a aprender a manejar las fuerzas presentes en las “matrices” y poco a poco va
elevándose en su trabajo hacia el reino de las esencias de los “enrejados”. Cuando llega a este último nivel, él mismo
es ya un Maestro. La ordenación de la experiencia de que hablábamos en el nivel anterior, es la que produce cada vez
mayor habilidad para llegar a los mundos ideales. Entonces es cuando el ocultista se convierte en un artista de lo real
y puede idealizar la experiencia.
Pondremos un ejemplo que represente este proceso. Imaginemos un concierto de música clásica en un recinto cerrado
y transmitido por radio. El propósito del concierto no solo es producir la música sino el de ser oído para así entrar a
formar parte de otra realidad que no es ella misma. Para ello emite ondas sonoras de distintas frecuencias esperando
que sean captadas. Estas ondas son lo que podríamos llamar ideas arquetípicas.
Cuando el ocultista capta esa emisión con su “instrumento” receptor, recibe la esencia más pura de esa música, la cual
al entrar en contacto con el ocultista toma una nueva realidad. A esto se le puede llamar “hacer de lo real un arte”,
porque es entonces la conciencia del ocultista la que al recibir la emisión ha codificado “con estilo propio” esa
música, convirtiéndola en arte.
El ocultista idea entonces un sistema de signos y símbolos que encierre en ellos estas esencias arquetípicas y los
enlaza todos de forma que la experiencia quede registrada y pueda ser comunicada a otros. A esto último se le puede
llamar “la idealización de la experiencia.” Esta idealización de la experiencia es la que hace sirve de guía a otros
estudiantes en su trabajo mágico.
XII: FUEGO DE AIRE
Es la parte ígnea del Aire o poder violento del movimiento aplicado a un elemento manejable. Es la extensión de la
llama de la mente. En el sistema del FA es llamado LOSO MEDJI, que se dibuja con trazado de color rojo sobre
fondo verde. En el sistema oracular Abakuá corresponde a OFO, que es el arquetipo de la polaridad, la separación y
diferenciación que se produce en el Todo dando lugar a la dualidad en primer lugar y posteriormente a la
multiplicidad. Por eso el oráculo dice: LA ABEJA VE EN LA FLOR SU ALIMENTO, LA FLOR VE EN LA
ABEJA SU PROPIA PROCREACION.”
Astrológicamente corresponde al Sol en el signo de Géminis, que tiene un magnetismo masculino, mental, nervioso,
cambiante y superficial. Rige el centro secreto llamado “MIEMBRO VIRIL MUSCULOSO MAS ALLA DE
CADENAS Y LIMITES”, que está situado en la base del muslo izquierdo, entre el ano y el escroto. En la mujer está
situado en la base del muslo izquierdo, a la izquierda de la vulva.
En el sistema del Tarot occidental está asociado con la carta del Rey de Espadas, cuyos títulos esotéricos son:
“Señor de los Vientos y Brisas” y “Rey de los Espíritus del Aire.” Es el fuego específico del Aire Primordial, y
corresponde a Kether de Briah en el Árbol de la Vida.
Dice Wanless que el Rey de Espadas persigue una idea, una creencia o un plan con el foco de su mente hasta su
conclusión lógica.
En el sistema del I Ching, el Hexagrama representativo de este nivel es T'UNG JEN, llamado “COMUNIDAD”. Lo
fuerte junto con lo dependiente, forma la condición para la comunidad humana. Las fuerzas presentes en este
Hexagrama favorecen la creación de estructuras, mecanismos y disciplinas para realizar acciones. Porque la
diversificación es estructurada y conduce al orden.
El axioma hermético de este nivel dice: “SOLO HAY UNA CIENCIA OCULTA, LA LOGICA, Y SUS FASES
SON: CONSTRUCCION, INTERPRETACION, DESCRIPCION Y EXPLICACION”.
Hemos hablado anteriormente en muchas ocasiones de la necesidad de equilibrio entre la destreza y el conocimiento,
es decir, la práctica y la teoría. El conocimiento recibe el nombre de ciencia, porque se basa en cierta forma de
observación científica, por eso el conocimiento oculto se denomina también ciencia oculta.
La ciencia oculta tiene un doble aspecto, por un lado depende en gran parte de la experiencia concreta y real que da la
práctica y por otro presenta la posibilidad de idealización de la experiencia, es decir, una proyección más empírica.
No se puede concebir una ciencia oculta que tenga solamente uno de estos dos aspectos.
Cuando tenemos una experiencia ante nosotros, tenemos primeramente que unirla a elementos de experiencia
similares y separar los que son de naturaleza distinta, para obtener un cuerpo homogéneo de experiencia. Se trata de
un método de inclusión propio de la lógica. Con esta inclusión de elementos semejantes, construimos un área de
experiencia para el trabajo oculto.
A continuación, después de haber construido el área de experiencia, hay que interpretarla, es decir, hay que darle
significado adicional al que hemos conseguido por el proceso de construcción. Para ello usamos la meditación,
mediante la cual añadimos conocimiento adicional a dicha área de experiencia.
Luego viene el proceso de sumación de significados de tal forma que se desarrollan dos perspectivas o formas de ver
dicha área de experiencia. Por un lado está su realidad, es decir, la forma en que está aquí y ahora, a la cual llamamos
el “campo” de la ciencia oculta, y por otro el factor empírico, el lado ideal, es decir, lo que se mueve hacia la
perfección o evolución superior. A este último lo llamamos el “modelo” de la ciencia oculta. Cada área construida o
interpretada tiene un “campo” y un “modelo”, y los magos trabajan entre el mundo de los “modelos” y el de los
“campos”.
Por último, después de haber realizado el proceso de interpretación, nos movemos hacia el proceso de descripción y
de explicación. El trabajo que se hace sobre el “campo” se llama descripción, y en él aceptamos que una cosa es
verdadera y no falsa, es decir, decimos como es. El trabajo sobre el “modelo” es la explicación, en la que decimos lo
que es, como y por qué. esta es la forma de tratar la cosa mucho más profunda y explícita.
Estas son las cuatro fases del movimiento del pensamiento en las áreas de experiencia y sigue el mismo proceso
empleado por la lógica, por eso nosotros llamamos frecuentemente a la ciencia oculta, Lógica Esotérica.
XIII: TIERRA DE FUEGO
Esta es la parte térrea del fuego o atracción química irresistible de las sustancias combustibles. En el sistema FA es
llamado DI MEDJI, que se dibuja con trazado de color amarillo sobre fondo rojo. En el oráculo del sistema Abakuá
corresponde a OFONARI, que es el arquetipo del movimiento y actividad que se produce en la expansión del
universo. Por eso dice el oráculo: “EL ARQUERO CALCULA LA DISTANCIA, LA VELOCIDAD Y LA FUERZA
DEL VIENTO, Y LA FLECHA ALCANZA SU OBJETIVO”.
Astrológicamente corresponde al Sol en el signo de Sagitario, que tiene un magnetismo masculino, cálido, seco y
rápido. Rige el centro secreto llamado “EL QUE SE ESTABLECE DELANTE Y ENTRE TODOS LOS MUNDOS,
EXISTIENDO EN GLORIA”. Está situado en el hombre en el punto medio entre los testículos y el ano, y en la mujer
entre la apertura vaginal y el ano.
En el sistema del Tarot occidental está asociado con la carta de la Sota de Bastos también llamada, Princesa de Varas,
cuyos títulos esotéricos son “Princesa de la Llama que Brilla” y también “Rosa del Palacio de Fuego”. Corresponde
en el Árbol de la Vida a Malkuth de Atziluth.
Dice Wanless de la Princesa de Varas que se lanza a la danza ígnea de pasión y vida, y por ser ella misma el calor del
fuego, tiene una autoexpresión pura y total.
En el sistema del I Ching, el Hexagrama de este nivel es LIN, llamado “PROMOCION” y “ACERCAMIENTO”. La
receptividad bordea la plenitud desde arriba, formando la condición para la promoción. Hay aquí un énfasis
dinámico en el crecimiento inferior. Las fuerzas físicas y espirituales serán mejoradas cuando exista una
promoción en la autorrealización. Hay un fuerte acercamiento de lo superior a lo inferior.
El axioma hermético de este nivel dice: “ESTAS AHORA DONDE HAS ESTADO ANTES MUCHAS VECES”, es
decir, que el que penetra en el estudio de la ciencia oculta no es por casualidad, ni es la primera vez que estudia este
tipo de enseñanzas. En otras épocas y bajo otras formas externas de conocimiento, el estudiante de ocultismo ha
estado en contacto con estos conocimientos y ahora en la encarnación actual, se limita a volver a aprender lo que ya
sabía hace mucho tiempo, porque la llegada al ocultismo es siempre un reencuentro. Esto es debido a que los lazos
contraídos en el pasado no desaparecen, sino que se fortalecen en encarnaciones sucesivas.
La misma ciencia oculta sostiene que todos tenemos en nuestra vida actual las habilidades y poderes que hemos
tenido en encarnaciones pasadas, pero sobre todo tenemos un vínculo especial contraído en el pasado con ciertas
ramas del saber oculto que nos hacen volver a buscar dicha tradición. Es decir, que si una persona trabajó y fue
iniciada en tiempos remotos en la Atlántida, en su encarnación actual buscará y trabajará en sistemas esotéricos que
conserven dicha tradición.
Para verificar esto, el iniciado debe buscar dentro de si mismo estos recuerdos, explorando sus mundos internos. De
esta forma, al conocerse a si mismo, conocerá su realidad cósmica y su historia oculta.
XIV: AGUA DE FUEGO
Esta es la parte acuosa del Fuego, la que da fluidez y calor. Es la adaptabilidad de la energía que persiste y se refleja
sobre su propio impulso. En el sistema del FA se llama OLI MEDJI que se dibuja con trazado azul sobre fondo rojo.
En el oráculo Abakuá corresponde a OKUN que es el arquetipo de la grandeza, de lo esférico. Por eso dice el
oráculo en OKUN: LA ROCA PERMANECE FIRME ANTE LOS CAMBIOS.
Astrológicamente corresponde al Sol en signo Aires, que tiene un magnetismo masculino, enérgico y vital. Rige el
centro secreto llamado “EL QUE GOBIERNA CON LOS FUEGOS DE LOS OJOS, QUE SON LAS ETERNAS
ESTRELLAS DE LOS CIELOS”, que está situado en el hombre en la zona prostática y en la mujer en el cuello
uterino.
En el sistema del Tarot occidental está asociado con la carta de la Reina de Bastos, también llamada Reina de Varas,
cuyos títulos esotéricos son: “Reina de los Tronos de Llamas” y “Señora del Arco Iris” y corresponde a Yesod de
Atziluth en el Árbol de la Vida cabalístico.
Dice Wanless que esta Reina es la luz del fuego y que se conoce a si misma y que conoce su sendero sin ninguna
sombra de duda. Que es la iluminación misma porque ilumina el sendero a los demás.
En el sistema del I Ching, el Hexagrama de este nivel es K'UEI, llamado “CONTRADICCION” y
“ANTAGONISMO”. La claridad está encima y el exceso está debajo, formando la condición para la contradicción.
El antagonismo entre el bien y el mal, la vida y la muerte y todas las cosas opuestas. Es la simple interacción natural
de las grandes fuerzas que existen en el universo. Aún así hay un sentido de unidad o totalidad en dicho mundo de
contradicción.
El axioma hermético de este nivel dice: “EL MUNDO DONDE COMENZAMOS NUESTRA EXPERIENCIA
OCULTA, ES EL MUNDO QUE HEMOS CREADO DURANTE TODA NUESTRA EXISTENCIA.”
Esto quiere decir que el mundo que conocemos como realidad exterior no es más que nuestra propia existencia y no
ha de ser visto como algo separado de nosotros mismos. Porque el mundo en que vivimos es en realidad el producto
de nuestros recuerdos y construcciones imaginativas durante milenios.
Nuestros sentidos nos aportan percepciones del mundo exterior y estas sensaciones son suficientes para que podamos
tener experiencias ocultas, porque todo lo que vemos lo percibimos con el ojo de la mente y constituye nuestra
percepción del exterior. Lo importante no es el mundo externo material, sino las percepciones que entran en nosotros
procedentes del mismo. Por eso cuando pensamos en algo, lo primero que hacemos es identificarlo con respecto al
recuerdo de nuestras percepciones codificadas en el cerebro.
Por eso lo que tiene valor es la conciencia del individuo y todo lo demás que llega a ella no es más que ilusión.
Porque el mundo es en esencia una creación consciente y en nuestra experiencia diaria, nosotros mismos lo
recreamos. El mundo que experimentamos está en estado constante de renovación, aunque la mayor parte de nosotros
no seamos conscientes de este proceso.
El mundo objetivo no es más que el resultado coherente de las imágenes e impresiones que nuestros sentidos nos
traen. Difiere grandemente de la esencia real del mundo mismo, que pertenece al plano arquetípico y que es la
verdadera raíz de todos los mundos posibles. Por eso el iniciado se mueve desde el mundo tal como lo percibe, hacia
el mundo tal como es idealmente.
El estudiante durante su trabajo oculto, va creando modelos cada vez más perfectos, porque se va acercando cada vez
más a lo ideal y va refinando poco a poco las sensaciones y percepciones que llegan del mundo objetivo a su cerebro
y esto se hace porque va infundiendo en ellas elementos ideales.
XV: AIRE DE FUEGO
Esta es la parte aérea del Fuego, con su facultad de expansión y volatilización. Su fuerza está sujeta a las influencias
externas. En el sistema del FA se llama YEKU MEDJI, que se dibuja con trazado de color verde sobre fondo rojo. En
el oráculo Abakuá corresponde a EBION que es el arquetipo de la expansión o proyección hacia fuera que produce el
movimiento cósmico. Por eso dice el oráculo: “EL TORO EMBISTE SIN TEMOR POR ESO ES TEMIDO”.
Astrológicamente corresponde al Sol en el signo Leo, cuyo magnetismo es masculino, fijo, activo, seco, constructivo
y vital. Rige el centro secreto llamado “EL QUE REINA SOBRE SOLES Y LUNAS, QUE SON LAS LLAMAS
INNUMERABLES DE LOS CIELOS ETERNOS”, situado en el hombre en la base del pene y en la mujer en la base
del clítoris.
En el sistema del Tarot occidental está asociado con la carta del Caballo de Bastos o Caballero de Varas, que recibe
los títulos esotéricos: “Príncipe de los Carros de Fuego” y “Corazón de León” y corresponde a Tiphareth en Atziluth
del Árbol de la Vida.
Dice Wanless que el Príncipe de Varas es el buscador de la Luz y que su carro es su ayuda para conocerse a si
mismo.
En el sistema del I Ching, el Hexagrama de este nivel es HSU, que es llamado “LA ESPERA”. Lo ansioso se eleva
en la luz del día, formando la condición para la espera. Debe haber un tiempo de espera para que el cosmos pueda
adaptarse a sus propias necesidades.
El axioma de este nivel dice: “EN LO MAS PROFUNDO DE NUESTRO SER ESTA CONTENIDO TODO LO
QUE NECESITAMOS. LO UNICO QUE TENEMOS QUE HACER ES SEPARAR EL MUNDO DE LA
PERCEPCION EXTERNA DE NUESTRO YO.”
El mundo está erigido sobre enrejados de energía que están interconectados, de tal forma que uno puede trasladarse
de unas áreas a otras. Por eso en el proceso de la meditación esotérica, el iniciado puede llegar a experimentar su
verdadero Yo y cuando llega a este estado contemplativo, conocer su pasado y su futuro. Todos vivimos en el
presente, apoyados en el pasado, pero en el entrenamiento esotérico podemos llegar a ser conscientes también del
futuro.
No se trata de viajar en el tiempo, sino que en ese estado de contemplación del Absoluto, se pierde la relación
conciencia-tiempo y solo existe el presente.
El camino para avanzar por los senderos de nuestro interior comienza cuando atravesamos la puerta del mundo de las
percepciones externas y pasamos al de las percepciones internas. Estos senderos internos nos llevarán hasta nuestro
propio Yo íntimo. Cuando el iniciado llega a integrarse y experimentar su propio Yo, puede llegar a conocer su
historia intemporal. Pasado, presente y futuro fundidos en el instante que experimenta unido al Absoluto. El futuro
que aquí se expresa es el futuro puro y sin límites, sin restricciones no condiciones, un futuro infinito. En él la
conciencia pierde sus apoyos y se disuelve como un grano de sal arrojado al océano.
XVI: FUEGO DE FUEGO
Es la parte ígnea del Fuego o actividad y rapidez fogosa. Es la energía impetuosa en acción. En el sistema del FA se
llama GBE MEDJI, que se dibuja con trazado negro sobre fondo rojo. En el oráculo Abakuá corresponde a OBEBE,
que es el arquetipo del Fuego Primordial o fundamento, base y raíz de toda la creación. Dice el oráculo en OBEBE:
“EL FUEGO QUEMA LA MADERA SECA, PERO ILUMINA EL SENDERO.”
Astrológicamente corresponde a la Luna en los signos de aire: Géminis, Libra y Acuario, cuyo magnetismo es
creativo a través del uso de la voluntad. Representa la fuerza creativa cósmica que siempre ha sido asociada al
aspecto paternal masculino de Dios. Rige el centro secreto conocido como “AHORA EN EL TRONO SOBRE LOS
AETIROS”, que está situado en el hombre en el glande del pene y en la mujer en el glande del clítoris.
En el sistema del Tarot occidental está asociado con la carta del rey de Bastos o de Varas, cuyos títulos esotéricos
son: “Señor del Relámpago y la Llama” y “Rey de los Espíritus del Fuego”, y corresponde a Kether de Atziluth en
el Árbol de la Vida.
Wanless dice de esta carta que representa el fuego purificador, que limpia quemando y que lucha contra las fuerzas
oscuras de la ignorancia.
En el sistema del I Ching, el Hexagrama representativo de este nivel es CH'IEN, llamado “PODER CREATIVO” y
“LO CREATIVO”. El movimiento del cosmos está lleno de poder creativo. Se trata de la protoenergía primaria
del cosmos, a la vez luz y fuego, que actúa como movimiento. Es por lo tanto la fuerza creativa universal que es de
naturaleza espiritual.
El axioma hermético de este nivel dice: “CONOCER ALGO EN DETALLE ES CONOCERSE A SI MISMO DE LA
MISMA FORMA. TAL CONOCIMIENTO NO ES UNA LIMITACION, SINO UNA UNIVERSALIDAD DE
EXPERIENCIA”.
Esto quiere decir que conforme nos especializamos en el ocultismo, nos extendemos cada vez más en el conocimiento
del universo porque no nos separamos nunca de él, aunque vayamos penetrando cada vez más en nosotros mismos.
Esto es debido a que en nuestro trabajo oculto vamos desentrañando las leyes que rigen el cosmos.
Todas las realidades que experimenta el iniciado están enlazadas a la esencia del universo y por eso éste nunca se
encuentra aislado, ya que la fuerza espiritual que anima a todo el cosmos, está en él y con él.
El sendero que elige el estudiante hacia la cima de la montaña no es el único y todos los que existan irán al mismo
lugar, sin embargo, no debemos pensar que la subida por uno de los senderos nos limita con respecto a los demás,
porque desde todos ellos se ve parte del paisaje y desde la cima siempre el mismo. Mientras más altura en un sendero
determinado puede verse más porción del paisaje que se ve desde los otros senderos.

TERCER DOCUMENTO: MEDITACION

Para la gran mayoría de las personas del mundo moderno, el universo está formado solo por aquello que puede ser
percibido por los sentidos, y por aquellos elementos, que aun invisibles o inaprensibles de forma directa, pueden ser
investigados por los métodos e instrumentos de la ciencia.
En el campo de la filosofía, hemos visto como uno de sus pilares fundamentales, la metafísica, ha entrado en una
profunda crisis, que comenzó a abrirse con el empirismo y con el criticismo Kantiano del siglo XVIII, sobre la
supuesta base de que el ser no puede ser conocido ni explicado por el hombre. Esto ha sido acompañado por la
influencia del pensamiento marxista que niega todo valor y existencia a la realidad trascendente, modelo que aunque
haya fracasado desde su perspectiva política y económica, ha mantenido su influencia sobre gran parte del
pensamiento occidental y oriental desde una perspectiva existencial. El ateísmo feroz del comunismo original ha
evolucionado hacia un agnosticismo más o menos generalizado, donde lo trascendente ha sido relegado a la cuestión
de fe de las distintas comunidades religiosas.
En las escuelas esotéricas, sabemos que el universo es un enigma que ni la ciencia ni la filosofía pueden explicar.
Esto es comprensible si tenemos en cuenta que el universo que nos rodea es mucho más oculto, mágico, psíquico y
místico de lo que pueden imaginar la mayoría de las personas. El trabajo mágico de la OTOA consiste precisamente
en la exploración sistemática de este mundo oculto, y para ello utiliza distintos métodos y técnicas, de los cuales el
más fundamental, y base del desarrollo de los demás, es la meditación. El desarrollo de este arte es imprescindible
para alcanzar una visión completa y un conocimiento satisfactorio del universo.
En todas las escuelas de disciplina esotérica y entrenamiento espiritual se practica la meditación. Esto debe
considerarse muy natural, debido a que desde la antigüedad se ha sabido que la meditación es el medio por el cual la
materia de entendimiento espiritual llega a ser parte de nuestra vida. El sistema de Michael Bertiaux utilizado en la
OTOA posee sus propias técnicas de meditación, basadas en las prácticas utilizadas en el Club Choronzon y en el
Vudú esotérico que aportó Jean-Maine. A este sistema le demos el nombre de meditación-investigación. Dice
Bertiaux que para poder profundizar en los oscuros misterios que se encierran dentro de nosotros mismos, hay que
aprender esta técnica. Se trata de un arte que nos renueva, porque con la meditación podemos profundizar en el
conocimiento y la experiencia de nuestra propia realidad interna. La técnica variará de persona a persona y de escuela
oculta a escuela oculta. Todos meditan de forma diferente, porque lo único importante es que deben meditar. La
meditación es el arte de la renovación de uno mismo.
Sin embargo, antes de penetrar en dichas técnicas, vamos a aportar algunas claves que harán posible que la
meditación e investigación oculta sean fructíferas y estén debidamente orientadas. De esta forma, el secreto básico
que abrimos a nuestros estudiantes para que puedan iniciar su investigación oculta es que el universo es interno y
externo al mismo tiempo. Este es un conocimiento que solo se realiza --esto es, se actualiza, se hace vivo-- en forma
de iniciación, y que poco a poco va calando en la forma de ser del iniciado, hasta producir una completa renovación,
que da muerte al hombre viejo y alumbra al Dios Interior.
Todo lo que vemos a nuestro alrededor, lo cual constituye el llamado mundo objetivo, decimos que está FUERA.
Este mundo se nos presenta sólido y estable y toda incertidumbre parece venir de uno mismo, pues parece que nos
movemos nosotros y sentimos que hemos nacido, crecido, envejecido y que moriremos, mientras que el mundo que
nos rodea es más estable y más duradero, ya que solo cambia en detalles y seguirá existiendo después de nuestra
muerte. De esta forma, pensamos que estamos cambiando y moviéndonos más rápidamente que el mundo físico que
nos rodea. Sin embargo, para los Maestros, ese mismo mundo está realmente DENTRO del Todo y por lo tanto
dentro de nosotros mismos, y así comprendemos a los grandes iniciados de la antigüedad cuando dijeron que todo lo
que existe no es otra cosa que el pensamiento de Dios. Esta doctrina del exterior que es interior ha sido enseñada
desde la creación del mundo por los Maestros a los iniciados y es por eso por lo que se te está enseñando ahora.
El sendero que conduce a este conocimiento es interior, y el estudiante debe dirigirse hacia lo interno de sí mismo
para llegar a alcanzar la sabiduría que lo liberará de la restricción de la materia, pues en el centro de él/ella habita el
Ser de todos los seres y la Luz de todas las luces. Cuando a través de la meditación realizamos la unión mística con el
Ser Interno, nos damos cuenta de que realmente, por así decir, El está FUERA, libre de toda limitación y
circunstancia temporal. Este es el Dios que viene de más allá de las estrellas (el círculo zodiacal) para redimirnos de
nuestro estado de ignorancia y hacernos partícipes de su gloria divina. Pero esta verdadera restauración del alma y
espíritu humano no puede llevarse a cabo mientras que el hombre no resuelva el problema interno de su propia
individualidad, y hasta entonces no podrá disponer de una visión completa del universo, una visión satisfactoria que
le permita sentir que “todo está bien en los cielos y en la tierra”.
De esta forma, para poder comprender el mundo que nos rodea debemos recordar que la naturaleza humana es el
elemento interno del universo, es el misterio que hace que el lema de todo ocultista sea el que desde los templos de la
antigüedad nos dice: “Hombre, conócete a ti mismo”. Esto se consigue pensando profundamente, meditando y
probando al propio yo interno. Este es el campo en el que hay que explorar, porque para poder explicar qué es el
universo, hay que explicar primero qué es el último Yo Soy de la existencia individual de cada ser humano, que es
asimismo el Yo Soy de la existencia de todas las cosas externas. De esta forma, dentro de nosotros está la clave de
nuestro conocimiento de lo que está fuera.
Podemos obtener una mayor penetración sobre lo que estamos diciendo cuando observamos que cada sensación que
tenemos posee el elemento de lo misterioso. Así nos ocurre con la contemplación de un color, pues en un momento
sentiremos que nos separamos del cuerpo, pareciendo existir un acto de experimentación del color, y esto es lo
mismo para cualquier cosa, aunque a priori nos parezca extraña o lejana. De esta forma desarrollamos el sentido de lo
exterior que es interior. Este es un método de expansión de la conciencia común a las enseñanzas orientales y
occidentales. Este simple ejercicio, bien desarrollado, nos capacitará para recibir la experiencia mística elemental,
pues la identificación con la sensación nos capacita para alcanzar las verdades internas que enseñan que vivimos en
medio de un mundo espiritual que es la verdadera esencia de los místicos.
De esta forma presentamos otra clave de la iluminación, al invitar a nuestros estudiantes a tomar conciencia de las
impresiones que reciben del mundo que les rodea en la vida diaria, y experimentar interiormente y en profundidad la
verdad espiritual, pues la realidad del llamado mundo objetivo, es que está regido por leyes de origen espiritual y que
nosotros mismos poseemos una gran parte de esa misma naturaleza espiritual. Nuestro soplo vital o chispa espiritual
es de esa naturaleza y es por esto que estamos más cerca de lo espiritual que de lo material, porque somos
instrumentos a través de los cuales nuestro ser espiritual actúa como un rayo de luz que atraviesa estructuras naturales
más o menos transparentes. Conforme purificamos nuestra propia psique, ese rayo de luz se hará cada vez más
manifiesto en nuestra actual encarnación. Este rayo de Luz que procede del Sol Interno, es nuestro verdadero
Nombre, el cual debemos llegar a descubrir.
Por eso debemos tomar conciencia de que no estamos separados del reino de la luz y que cada una de nuestras
experiencias está relacionada con el mundo espiritual, que es mucho más real que cualquier cosa del mundo visible o
material. Pero no podremos llegar a ver esa luz espiritual divina y eterna en el mundo que nos rodea hasta que
realicemos la iniciación. Solo entonces podremos ver la realidad espiritual que existe dentro de las impresiones que
nos aportan nuestros sentidos desde el mundo exterior y llegaremos a ser una sola cosa con la Conciencia del Todo.
La vida debe ser una investigación continua de la esencia íntima de nuestro ser y de todas las demás cosas.
Teniendo en cuenta la naturaleza espiritual oculta del universo, nuestro mundo interno no es demasiado diferente del
mundo que nos rodea, salvo por lo limitado de las posibilidades de este último, y por ello dicho mundo interno está
lleno de magia y cuando se trabaja con él, podemos dirigir las fuerzas internas y focalizarlas a voluntad en dirección
externa. Esta vitalidad del mundo interior es importantísima para el iniciado. Hemos de buscar en nuestro interior la
armonía espiritual que no existe en el mundo exterior, porque en éste último abunda hoy en día la desarmonía y el
caos que el hombre ha creado. La realidad interna tiene el germen del equilibrio que nos facilitará la liberación de esa
desarmonía exterior.
Aun hay una cosa más que debemos tratar antes de penetrar más profundamente en el mundo de la meditación, y es
que el ocultismo debe ser considerado como una ciencia y un arte a la vez. Si nos limitamos al conocimiento mental y
racional de las cosas, no avanzaremos en el sendero oculto, aunque leamos muchos libros y tengamos una buena
formación sobre la historia oculta y sus distintos sistemas. Esto no es suficiente, y por sí solo representa una pérdida
de tiempo. El ocultista debe aplicar a su propia vida todo lo que aprende en el terreno teórico, y esta adaptación de las
enseñanzas a la vida diaria y ordinaria, es el arte a que nos referimos. Cada ocultista hace de su vida una obra de arte
precisamente por la forma en que incorpora su conocimiento a su existencia. La realización de esta obra de arte debe
ser el objetivo de la vida de cada iniciado, donde el conocimiento y la destreza se desarrollan armoniosamente y con
la misma intensidad. Este procedimiento debe extenderse a toda la vida, y aunque el iniciado llegue a ser un Maestro
estará sujeto a la misma ley oculta, pues siempre habrá nuevas áreas de exploración y la consiguiente necesidad de
incorporar en la propia vida los nuevos conocimientos. De esta forma lo real y lo ideal se van uniendo cada vez más
en la propia vida del ocultista, en su constante proceso de profundización en la vida real y espiritual que es la
existencia y el universo.
En la OTOA el acercamiento a la meditación se realiza desde una perspectiva de naturalidad y de facilidad. Meditar
no es difícil, porque la meditación es tan natural como respirar o comer, ya que lo mismo que a través del aire, del
agua y de los alimentos nutrimos nuestro cuerpo, a través de la meditación alimentamos nuestra mente y espíritu. Este
es el alimento que nos permite funcionar en los reinos superiores y más espirituales de nuestro propio ser. También
decimos facilidad, porque el método básico de la meditación es muy simple, ya que tan solo requiere la reversión del
foco de nuestra atención sobre nuestra propia mente, y esto es algo que puede hacerse con mucha facilidad, pues nada
ha cambiado, solo esta reversión del foco de atención hacia lo interno de nuestra mente.
Hay distintas técnicas de meditación en las escuelas esotéricas, y en general todas utilizan símbolos que ejercen
influencia sobre el que medita provocándole una actividad mental que aporta nuevos conocimientos. Estos símbolos
deben ser considerados como guías a la liberación espiritual, porque eso es lo que se espera de ellos, que liberen la
parte espiritual del hombre de las influencias extrañas que la hacen ser una prisionera en el cuerpo de confinamiento
material. El hombre se libera por medio del uso de símbolos que le ayudan a profundizar en la conciencia de su yo
real, que es lo divino presente en nosotros. Estos símbolos actúan como estimulantes de la meditación y son
auténticos guías hacia el Yo interno. Con la ayuda de los Maestros y de los símbolos, el estudiante de esoterismo
recibe enseñanzas, procedentes de los planos más profundos de su Ser espiritual.
Con frecuencia se asocian en las enseñanzas de la OTOA los términos meditación y mediumnismo, esto es debido a
que el término mediumnismo no se aplica en la misma forma en que vulgarmente se utiliza para designar ciertas dotes
psíquicas de algunas personas. Ese tipo de mediumnismo natural que suele verse en ciertos ambientes espiritistas, no
es igual al desarrollado en la OTOA mediante la meditación. Se trata aquí de una forma superior en la que el iniciado
llega a entrar en contacto directo con las regiones superiores, o mejor dicho, más internas del espíritu. De esta forma
nuestro mediumnismo espiritual nos permite ver y vivir de forma actual y concreta tanto lo que conocemos como
parte de la mente abstracta, como lo que hacemos en nuestra vida diaria, permitiendo que el individuo llegue a ser un
medium de expresión, o templo de manifestación, para los Espíritus y Dioses que habitan las regiones superiores y
más espirituales de nuestra mente, los cuales forman la ley universal del ser. Así, definimos este mediumnismo
espiritual como: EL SENDERO DORADO DE HACERSE UNO CON LO ABSOLUTO, DE HACERSE UNO CON
EL UNO.
Este verdadero mediumnismo espiritual es más que el simple y frecuentemente crudo desarrollo de las dotes
psíquicas, por la simple razón de que cada persona ya tiene estas cualidades psíquicas, y para desarrollarlas solo hay
que hacer uso de ellas de una forma razonable y constructiva. Este mediumnismo espiritual es asimismo un sistema
perfecto de comunicación espiritual, ya que es la forma por la que los dioses y espíritus-estrella, que dirigen y guían
los destinos del universo, se comunican con nosotros y a nuestro través llevan sus influencias al planeta tierra.
En el corazón de todos los estados de meditación interna puede encontrarse la maravillosa experiencia de la luz,
porque ese espacio interno que se abre ante nosotros al ir hacia dentro cuando meditamos, es nuestro propio ser,
nuestra propia mente y nuestra propia luz. Esta es la luz central de todas las fases de conciencia universal, que atrae a
los estudiantes más y más hacia dentro de las etapas y estados de la meditación profunda. Es la luz de esta realidad
interna que habita en nosotros y en todo el universo, la que da fuerza a las investigaciones del Yoga y del Zen, o de
cualquier otro sistema de metafísica. Y es desde esta luz interior desde donde los grandes extraen y han extraído
siempre su poder y su energía para crear el mundo de nuevo. Nosotros en nuestro trabajo solo pretendemos
acercarnos a esa luz tan maravillosa y extraer sus energías en los reinos de la mente, en donde veremos ante nosotros
lo que es el universo y todos los mundos y universos posibles.
Así, a través de la comunión con esta luz, podemos elevarnos hacia los niveles superiores de existencia metafísica
conocidos por los filósofos más sabios, y unir nuestro ser con lo más alto, y ser lo más alto para siempre. Esta es la
transformación metafísica que nos aguarda en el mundo interno de la meditación.
El sistema de meditación de la OTOA está dirigido al autoconocimiento, y para ello el mago debe llegar a conocer su
propia mente, porque meditar es simplemente hacer uso de la mente con un propósito específico. A través de ella, el
iniciado va conociendo su mente a la perfección y de esa forma ve sus distintas condiciones y cualidades.
Este tipo de meditación no necesita ningún ambiente especial, así como tampoco objetos externos que sirvan de
desencadenantes de la meditación. Esto es debido a que la fuente de la meditación está dentro de la propia mente.
Solo se necesita una actitud relajada y la posibilidad de no ser distraído demasiado frecuentemente. Solamente es
necesario que uno se sienta cómodo en un ambiente confortable y desplazar el foco de la mente desde el mundo
externo hacia la visión interna de la mente. Mediante la meditación interna, el iniciado puede encontrar su propia
creatividad e intuición espiritual. Ambas se manifiestan en forma de luz (iluminación) y es precisamente esta luz, la
que le hace profundizar cada vez más en la meditación para llegar al final a la realidad interna.
En la meditación se libera la parte espiritual del hombre y la conciencia se introduce en la realidad interna. Todas las
escuelas hacen uso de un método básico y simple de meditación, pero frecuentemente luego lo distorsionan, de forma
que puede llegar a ser demasiado devocional y basado en alguna fuerza externa a la mente, tal como materiales
sagrados u objetos de ritual, y así la simplicidad se pierde y rápidamente se introduce una complejidad extraña y
generalmente desmoralizante en la mente del estudiante. En la OTOA cubrimos este posible desánimo presentando
una técnica sencilla, pues no decimos que sea necesario adoptar posturas o desarrollar métodos de concentración,
respiración o similares, ni practicar en lugares específicos, o escenarios preparados de antemano, pues la meditación
puede llegar a realizarse mientras se está paseando, trabajando, o haciendo algo activamente que no requiera una
completa atención, sino solo una supervisión mental relajada. Nuestro método es diferente, y su cualidad está en que
parte de la esencia misma, que es que la mente en toda su complejidad sistemática puede ser entendida por medio de
un método simple y claro de autoconocimiento. Lo primero es querer conocer la propia mente de uno, de la misma
forma que conocemos otros aspectos de la yoidad, tales como nuestros cuerpos físicos o nuestros sentimientos. Esto
es lo importante, puesto que ya portamos de forma natural los elementos necesarios para realizar la meditación,
porque tener mente significa que en ese preciso momento la persona puede meditar, y meditar es pensar y ser
consciente de lo que se hace para un propósito específico. De aquí que no sea importante usar cualquier otro método
para llegar a la esencia de la meditación, porque YA ESTAMOS ALLI. Esto es lo esencial y lo más importante. De
esta forma ponemos al descubierto el método básico de meditación de la siguiente forma:
RELAJACION: Para nosotros es simplemente permitir al cuerpo que llegue a estar cómodo y confortable, lo cual
puede realizarse en cualquier sitio, dependiendo por completo del estudiante, y cada uno es diferente.
CONCENTRACION: Significa que has desplazado tu foco de atención desde la visión externa al mundo interno de la
mente. Volverse hacia dentro es tan básico para la mente que podríamos decir que realmente estamos hablando de
automeditación.
MEDITACION: Significa que ya no atiendes más, o no prestas más atención, a ninguna actividad externa, sino que
estás envuelto en el goce de la mente y sus propias actividades, de las que existen muchas.
CONTEMPLACION: Significa que a través del amor dedicado a lo que se busca, se ha activado la Imaginación
Trascendental, y el iniciado participa de la experiencia mística y creativa del Ser, o Yo Interno.
Por lo tanto, meditar simplemente significa entrar en la acción de la mente a través del pensamiento puro, es decir, el
pensamiento que es básico solo para la mente y no está relacionado con el desplazamiento del foco de atención hacia
algo externo. A medida que el iniciado entra más y más en el mundo de las ideas puras y del pensamiento puro,
podemos decir que la germinación de la mente a través de la meditación se está produciendo. Mientras la mente está
en meditación profunda es posible comprender muchas verdades del universo, y cuando el iniciado está
completamente imbuido del estado de meditación llega a un nivel de participación y visión al que llamamos
contemplación.
El verdadero método metafísico de la mente es simplemente el aprovechamiento de la mente y sus poderes, y eso es
algo que está disponible, aunque generalmente solo de forma potencial, para todos los seres humanos, porque el arte y
acto de la meditación, que es una experiencia total, son los aspectos gemelos de la misma realidad común a todos los
seres. Por esta razón, no estamos enseñando como meditar apropiadamente, lo cual es asunto de cada uno, porque
cada persona es única en su propio valor y tiene su propio método de meditación, que debe descubrir, si es que aún no
lo ha hecho. Lo que sí decimos es que el gozo espiritual completo y profundamente satisfactorio puede ser nuestro
como resultado de este simple método de volverse hacia lo interior.
Ha habido y aún hay, corrientes de pensamiento que consideran que el plano espiritual está totalmente separado del
mundo material, y que ambos son incompatibles. Esto es totalmente incierto y se trata solamente de un desarrollo
doctrinal que partió del Maniqueísmo, reliquia de la lucha entre la luz y la oscuridad del Mazdeísmo. En realidad no
hay conflicto entre espíritu y materia, porque es a través de ésta, es decir, de la propia manifestación existencial, la
única forma en la que el hombre puede acceder al mundo espiritual. En realidad los objetos materiales no están
separados de sus esencias espirituales, de las que no son más que aspectos. Estos objetos son en realidad ideas en la
mente del alma del mundo que toman forma cuando son percibidas. El hombre elabora un mundo irreal al separar en
su mente las formas percibidas y las esencias espirituales que contienen.
El mundo espiritual es real y la fuente de toda la existencia. Para hacer contacto con esa fuente de poder, solo hay que
entrar en estado de meditación y ejercitar silenciosamente el poder que tiene la mente para pensar sobre sí misma. Se
desarrolla de esta forma el mediumnismo espiritual, que es la posibilidad de experimentar dicho mundo. De esta
forma es como uno se hace cada vez más consciente de las dimensiones que hay dentro de la mente. Es así como los
poderes del mundo espiritual nos dan a conocer lo que realmente sucede en el mundo de la mente.
Pero también es posible perderse en estos mundos internos, ya que al meditar encontramos regiones nuevas y
extrañas dentro de nosotros mismos. De ahí la necesidad de un Maestro, porque sin su ayuda, se corre el peligro de
caer en la completa oscuridad caótica que reina en las zonas profundas, donde se oculta la verdadera luz del Yo
interno. Cuando este mundo interno se explora bajo la guía de un Maestro, surge otro mundo maravilloso de luz
espiritual, donde subyace el principio y fuente de nuestra propia experiencia luminosa.
Hay dos tipos de Maestros, los Maestros externos que habiendo experimentado ellos mismos la iluminación, nos
dirigen y aconsejan desde fuera para que nosotros podamos realizar también nuestra meta, y el Maestro Interior que
es exclusivamente nuestro y de naturaleza trascendente y que se manifiesta en forma radiante a aquellos que han
llegado a conectar con la Luz y el Sonido que emanan del Logos mismo.
¿Pero qué es un Maestro? Un Maestro es aquel que ha realizado en si mismo su propia realidad interna y que puede
ayudar a los demás a que la realicen también. El verdadero Maestro no pide a nadie que le siga ni que le reverencie
como Maestro, solo le pide dedicación a sí mismo y un verdadero deseo de llegar a ser también Maestro. Solo los
falsos maestros necesitan seguidores que sigan su persona y les otorguen una reverencia que solo debemos dar a
nuestra propia realidad interna emanada de Dios.
Solo aquel que nos enseña a buscar dentro de nosotros mismos y no fuera es un Maestro verdadero. Solo aquel que
nos enseña a escuchar nuestra propia Voz interior y no la suya, es un verdadero Maestro. Un Maestro verdadero sabe
que todos los Maestros son en realidad manifestaciones del Logos mismo, de la propia divinidad y que también el
discípulo que está en camino de llegar a ser un Maestro lleva dentro de sí esa misma trascendencia.
Al principio el estudiante se entrega con confianza y dedicación en manos de su Maestro externo y si éste es un
verdadero Maestro, le ayuda para que se manifieste dentro de sí su verdadero Maestro Interior. El estudiante que no
conoce su Maestro Interno, sustituye la imagen de éste por la de su Maestro Externo y trabaja con ella. Luego, cuando
empieza a tener experiencia interior del Maestro debe desplazar la figura externa para que comience a manifestarse la
forma radiante de su Maestro Interior. La forma radiante del Maestro Interior reside dentro de cada discípulo y
cuando éste es capaz de contemplarla, debe sumergirse completamente en ella hasta que no haya distinción entre él
mismo el Maestro.
Los Maestros tienen armonía interna y son capaces de transferir este poder a los que la buscan. Cada hombre tiene un
Maestro Interior a la puerta de su mundo interno, que dirigirá y facilitará la exploración de dicho mundo, por ello es
importantísimo invocarlo y hasta llegar a evocarlo, es decir, hacerlo visible en uno mismo, porque solo a través de la
unión con el Maestro Interior se alcanza la realización de Dios.
Si penetramos por esa puerta interior, nos damos cuenta que todo lo que hemos dicho anteriormente es cierto. No se
requiere un método especial para penetrar por esa puerta, porque es un proceso natural de la conciencia. El secreto no
es más que hacerlo y por supuesto, adecuadamente, lo cual significa que debemos desarrollar nuestro gusto interno en
tales asuntos, para que nuestra cultura oculta y esotérica se vaya haciendo cada vez más refinada. De esta forma,
meditar es nuevamente un ejercicio de arte, y nunca una obligación tediosa.
Una vez atravesada la puerta hacia su propio interior, el iniciado puede usar su mente intuitiva para explorar esos
mundos internos que no tienen en realidad ninguna limitación. Esos mundos no tienen una configuración rígida y
pueden ser explorados por la mente, deslizándose por ellos de una forma potencialmente ilimitada. De la misma
forma que para poder vivir aspiramos el aire del mundo externo, para poder mantener nuestra vitalidad interna
debemos aspirarla del mundo interno. Todo el mundo sabe cuando necesita comer, o dormir para reponer las energías
y funcionar adecuadamente en el mundo físico, y de la misma forma, nuestros estudiantes deben percibir en ciertos
momentos del día la necesidad de meditar para reponer sus energías mágicas y místicas.
La mente intuitiva es dirigida en los mundos internos desde dentro de esos mismos mundos. Es precisamente el foco
luminoso que yace en el interior de esos mundos, el Maestro Interior, el que nos guía por los senderos internos de lo
invisible, produciendo lo que se denomina “imaginación trascendental.” Esta “imaginación trascendental”
proporciona imágenes, ideas o percepciones claras que nos van mostrando el camino para obtener la revelación, y es
la verdadera facultad de todo trabajo oculto, mágico y psíquico de un carácter esotérico. Es imposible hacer algo
espiritual sin el desarrollo de este poder, que es una región de conciencia y experiencia que excede por completo a
cualquiera de las formas de conciencia existentes, y esto es debido a que no pertenece a nosotros, sino al Maestro
Interno. La imaginación trascendental nos permite conocer la topología del mundo interno, configurada por las
múltiples expresiones de la conciencia y enseñanza del Maestro Interno, o infinidad de mundos.
El poder mágico procede del mundo interior, y se conecta con nuestra mente y forma un sistema de ideas que es la
base de nuestra acción. Los significados que aporta la imaginación trascendental proceden del mundo interior, y en la
meditación se pone en acción dicha imaginación cuando nuestra conciencia penetra en el mundo interno. Las
acciones que son el resultado del poder mágico emanado de tal forma, no son acciones ejecutadas con nuestro poder
normal limitado, sino que tienen una naturaleza totalmente mágica y poderosa.
La imaginación trascendental puede activarse en cualquier momento del día, y podemos decir que “el tono” de los
Maestros es una expresión de su imaginación trascendental, que aporta las cualidades de su experiencia mágica. La
presencia del Maestro Interno es la que aporta el contenido y cualidades de la imaginación trascendental, y de esta
forma el iniciado vive más y más la vida del Maestro, que poco a poco llega a ser su propia vida.
Es pues necesario poner en marcha la imaginación trascendental invocándola mediante un acto de voluntad y a través
de la meditación. La invocación de este tipo de imaginación no requiere un ritual determinado, sino solamente
focalizar la mente hacia dentro de uno mismo y tratar de percibir con la conciencia lo que proviene de dentro del
propio ser.
La simple idea de invocar, crea un campo de fuerza que hace posible a la mente intuitiva transformarse en
imaginación trascendental. A veces, cuando las personas no tienen experiencia del mundo oculto, ni han evocado
nunca a su Maestro Interior, quizás les pueda resultar difícil conseguir la imaginación trascendental. En ese caso
deben recurrir a la invocación ritual; para ello basta concentrar la mente hacia dentro de uno mismo y decir las
palabras siguientes: MAESTRO INTERIOR, OTORGAME LA PRESENCIA DE TU IMAGINACION
TRASCENDENTAL.
Algunos iniciados pueden llegar a ver en estas meditaciones la imagen radiante de su Maestro Interior. Cuando esto
sucede, siempre que aparece, la imagen capta totalmente la atención. Una vez que esto ocurre ya nunca más se
producen desviaciones de la atención de la mente fuera de la meditación misma. El Maestro Interior dirigirá la
meditación y llevará al iniciado a los mundos internos que quiere descubrir y explorar.
En la meditación proyectamos la conciencia en los mundos internos y para ello es necesario usar la imaginación, con
objeto de crear una imagen que represente la región de los mundos internos en la que deseamos entrar. Esta imagen
actuará como puerta de acceso al sendero que queremos recorrer, por lo que deberá ser esquematizada en una especie
de dibujo diagramático previamente a su utilización en la meditación. Para su realización es necesario utilizar los
conocimientos teóricos que tenemos de la región hacia la que deseamos proyectar nuestra conciencia.
Una vez realizada la imagen, deberá tener un detalle o un punto que represente lo que mayor interés tiene para
nosotros y éste será el punto de entrada. Luego la voluntad y la imaginación unidas (imaginación mágica), harán
posible la entrada en ese mundo interior para que la conciencia recorra el sendero. Permaneceremos en dicho mundo
interior mientras persista nuestro interés en la exploración del mismo. Luego, para volver al mundo de la conciencia
ordinaria, solamente hay que desearlo y ésta vuelve de nuevo a colocarse delante de la puerta. La técnica mejora
constantemente conforme se realiza y además con el tiempo, al incrementarse los conocimientos teóricos, la imagen
que sirve de puerta es cada vez más perfecta. Llegará un momento en que la puerta se haga una parte de nosotros
mismos y con gran facilidad nos encontremos en el mundo interno solo con orientarnos mentalmente hacia él.
Debemos descubrir un rumor o tono saludable de certeza y confianza en nuestro campo oculto de meditación. Este
debe ser un rumor genuino y ético que dé el tono correcto de conducta terapéutica.
Sin la mente no podríamos realizar ninguna práctica de meditación, porque en ésta, la mente erige su propio universo
mágico, en el cual el mago posee enorme poder y su mente va creciendo paulatinamente. La mente crea un mundo
mágico con estructuras semejantes a las de la propia mente. Los poderes del pensamiento hacen posible la
exploración de los mundos superiores o arquetípicos mediante los símbolos que los representan. Es así como poco a
poco, a través de los mundos de la mente, vamos entrando (“subiendo”) hacia los niveles más puros y luminosos de
nuestra propia existencia, los cuales se corresponden con los de la existencia de todo el cosmos.
Debemos darnos cuenta que la meditación es el trabajo de la mente erigiendo su propio mundo, que la mente es
mente dentro de sí misma, actuando sobre sí misma y totalmente consciente de sí misma. La mente es a la vez el
mundo de las cosas vistas en meditación y es el mundo de las cosas que se alcanzan a través de la meditación, y todas
las estructuras de la mente son en realidad la estructura del mundo de existencia que la mente ha creado y actualizado.
Pensar es la acción positiva de la mente, y meditar es pensar correctamente para penetrar y morar en el mundo de la
mente, que es el mundo de nuestra individualidad verdadera y superior.
En la meditación pueden conseguirse experiencias subjetivas que trascienden nuestra realidad personal y en ciertos
momentos podemos ser conscientes de ellas, produciéndose en nosotros un estado superior de conciencia. En realidad
estos estados de conciencia no están fuera de nosotros y pertenecen a nuestra realidad interna, pero es necesario llegar
a experimentar nuestra propia eternidad para poder asimilarla.
Nada puede sucedernos que no seamos o tengamos ya en esencia. Todo lo que existe proviene del mundo arquetípico
(espiritual) de las esencias y por lo tanto subyace en dicho plano desde toda la eternidad.
Cuando uno medita, crea un campo de fuerza que se va estructurando conforme avanzamos en la técnica. Las
meditaciones crean en el mundo arquetípico (espiritual) de las esencias ideales, los modelos de pensamiento que se
desarrollarán para ir formando estructuras en los mundos superiores.
El candidato a la iniciación debe tener auténtico amor por lo que está haciendo, pues de lo contrario, lo único que
consigue en la meditación es crear simples pensamientos. Por eso podemos decir que el amor es la base de toda
actividad en la meditación, porque para que la mente pueda acceder a lo ideal, debe estar apoyada en el amor. De esta
forma, se produce una evolución en el concepto de meditación y contemplación y ahora decimos que meditación es la
acción de la mente apoyada en el amor y dirigida hacia el ideal, y que contemplación es la acción de la intuición
identificada con el ideal.
Muchas veces, cuando uno asciende en el mundo espiritual, encuentra que las formas de pensamiento que ha creado
en esos mundos aparecen como criaturas autoconscientes. En realidad estos seres o inteligencias, son reflejos del
propio meditador, porque no son más que modificaciones de su energía mental. Lo que ocurre es que si el trabajo se
hace adecuadamente, aparecen formas maravillosas de existencia en el mundo de la mente y son creaciones que
siguen un modelo o estructura ideal. A pesar de ser mentales, estas creaciones no han de ser aceptadas como irreales,
porque gradualmente van a descender hacia el mundo de la percepción objetiva para manifestarse.
Todos deberíamos crear nuestro mundo de existencia mental ideal y posteriormente llevarlo a su manifestación. Cada
fase de la experiencia humana comienza con una idea y una vez que toma fuerza se convertirá en realidad. La fuente
de todo el universo es mental, por eso cuando meditamos llegamos a ser el foco de la conceptualización creativa del
cosmos. Porque en cada acto de pensar extendemos los procesos de la vida y con la meditación hacemos del mundo
de la mente un campo de posibilidad infinita.
Durante milenios y a través del uso de la meditación, la humanidad ha construido en los planos internos (llamados
por otros “superiores”) un sistema de interconexiones que forman una estructura de pensamiento colectivo llamado en
el sistema mágico de Bertiaux “mente cósmica.” La mente cósmica no es Dios, porque Dios no es una creación
humana, sino que más bien es un sistema de pensamiento capaz de sostenerse a sí mismo mediante las estructuras de
energía mental que hay dentro de ella. Esta mente cósmica es capaz de pensar por sí sola y por lo tanto también es
capaz de tener continuidad. En el sistema de enseñanza de la OTOA, es llamada también “Ciudad Jeroglífica Mágica”
y está compuesta por elementos ideales de los planos espiritual y mental.
La “Ciudad Jeroglífica” o Mente Cósmica de Michael Bertiaux no es solamente esencia, sino que es esencia y
existencia por ser una creación humana, con partes diferentes que corresponden a diversos aspectos del mundo de la
mente: la mente práctica, la mente imaginativa, la mente filosófica y la intuición estética.
La Mente Cósmica es una creación mental ideal que los adeptos han creado y seguirán desarrollando en sus trabajos y
experiencias internas, para que los arquetipos o energías esenciales tomen forma mental. Se trata de una creación
ideal y más abstracta que la existencia objetiva, porque está organizada en base al mundo de las formas abstractas o
símbolos y no al de la materia. El mundo tal como es manipulado y transformado por la humanidad, es un intento
grosero y en su gran mayoría fallido de llevar este ideal a la realidad física. Los adeptos entran en la “Ciudad
Jeroglífica” y encuentran allí su propio ser y el del universo, y enriquecen la “Ciudad” con su aportación individual y
en cierta forma se quedan para siempre a formar parte de esa “Ciudad” arquetípica. Salvo aquellos que pueden entrar
en ella desde diversos senderos (filosófico, científico, artístico, esotérico, místico, etc.), la mayoría de las personas
permanecen solo a la sombra que proyecta esa “Ciudad” y permanecen durante sus vidas, y también después de ellas,
fuera de sus muros arquetípicos ideales.
Por medio de la Ciudad Jeroglífica es posible entrar en comunicación con estudiantes de otros planetas tal como se
encuentran en la mente universal. Estos estudiantes, que hacen las distintas fases de la ciudad jeroglífica, son en
realidad esencias avanzadas que actúan como final opuesto de nuestra línea de búsqueda, esto es que son los que
inspiran para que busquemos las verdades de los mundos invisibles. Cuando hayas erigido y guardado tu propio
puente de fuego, cuando hayas sido capaz de cruzarlo, entonces te encontrarás al otro lado y entonces comprenderás
lo que en estas lecciones estamos enseñando.
Es a través de la meditación como el ocultista se hace receptivo a las enseñanzas de los Maestros, ya que desarrolla
una especie de mediumnismo, que como ya dijimos anteriormente no se trata del mediumnismo espiritista, porque es
más bien una actuación de mediador entre los mundos internos de la conciencia superior y el mundo objetivo. En
cambio en el espiritismo, ciertas entidades vagas y a veces caóticas que residen en el subconsciente individual o
colectivo (plano astral), hablan a través de médiums en trance. Tales prácticas no son adecuadas, así como tampoco
cualquier posesión del Ego de una persona por cualquier otra, ya sea o no un Maestro. Ningún verdadero Maestro
hace esto nunca, por eso el estudiante de ocultismo debe prepararse adecuadamente y ser cuidadoso en la meditación
para evitar este tipo de fenómenos.
Es muy importante protegerse con el conocimiento para que no penetre ningún elemento extraño en la mente. Para
ello es necesario adquirir armonía de intuiciones, pensamientos y sentimientos dentro de la mente. Esto supone un
flujo ordenado de estos elementos mentales desde lo percibido en el pasado hasta las conclusiones futuras. Debe por
tanto seguirse un orden a modo de trama, por el cual los elementos de la experiencia mental se ajusten entre sí. Solo
entonces existe la armonía dentro de la mente y los elementos de error y confusión son excluidos para que
permanezcan los bellos y ordenados.
Se trata de un auténtico arte de ajuste de intuiciones, pensamientos y sentimientos para formar un esquema artístico.
Cuando esto se consigue es cuando se puede penetrar más profundamente en la meditación. El esquema que emerge
de esta combinación armónica, proporciona a la mente las imágenes más sublimes de la experiencia, constituyendo
una estructura armoniosa. Si retomamos una experiencia pasada de ver y oler una rosa, seleccionamos su color y
recordamos su aroma, estamos incorporando en nuestra ruta de meditación actual los elementos más bellos y
armónicos de nuestra experiencia, de tal forma que así unidos unos y otros, nos ayudan a construir nuestro propio
sendero de armonía y belleza futura. Cuando se controlan las intuiciones, pensamientos y sentimientos, se pueden
omitir las desarmonías y añadir, incluir o recrear elementos ausentes que den belleza, grandeza y encanto a la
experiencia original. Los elementos reales e ideales crean un esquema global artístico y éste es el camino a seguir en
la meditación. Es posible de esta forma para el iniciado tomar de la realidad los elementos que resulten bellos y
armónicos, añadirle a la misma los que le pudieran faltar y producir de esta forma una recreación del mundo y de la
experiencia, mediante una mezcla de elementos reales e ideales que dan nacimiento a la obra de arte de la verdadera
experiencia oculta encaminada hacia el ideal. El iniciado selecciona los elementos que reconstruyen su experiencia,
porque no solo reproduce de esta forma su recuerdo del pasado, sino que anticipa lo que ha de llegar a ser en el futuro
con objeto de que prevalezca el orden, la belleza y la armonía.
Para que la meditación llegue a ser armónica es necesario este análisis de los elementos de la experiencia para que
luego puedan ser colocados adecuadamente en el esquema. Con la palabra análisis se quiere significar la separación
de los elementos (intuiciones, pensamientos y sentimientos) para su posterior inclusión en un lugar u otro.
La meditación no puede ser algo pasivo, sino una exploración de los elementos de la experiencia para armonizarlos.
Ello presupone una base de conocimiento indispensable del tema sobre el que se desea meditar. Una persona no
puede realizar una meditación cabalística si no conoce los elementos necesarios del Árbol de la Vida. Veamos un
ejemplo de ejercicio de visualización para la meditación con armonía de intuiciones, pensamientos y sentimientos.
Se trata de visualizar un templo simbólico de la esfera de Tiphareth del Árbol de la Vida cabalístico. Consiste en una
sala hexagonal en cuyo suelo se encuentra una cripta de mármol rosado de un Rey Caballero Templario. Al Este de la
cámara hay un altar con una Cruz dorada en cuyo centro hay una Rosa roja. En el altar hay también un Cáliz dorado
con amatistas incrustadas en su pie y a ambos lados unas velas de color rosa que iluminan la estancia. La bóveda
semiesférica de la capilla está sostenida por seis arcos que reposan sobre columnas de mármol blanco. Un aroma de
rosas llena la estancia, que pertenece a la capilla de un castillo templario.
El elemento ideal lo constituyen aquí la Cruz de oro con la Rosa roja y el Cáliz que hay sobre el altar. Lo ideal es
aquí la base de todo el proceso meditativo y es lo que ocupa el punto de máxima atención. Todo lo demás hace
referencia a lo ideal, propósito esencial o razón de la existencia del templo o capilla.
El iniciado puede construir sus mundos de armonía y meditar sobre los elementos de la experiencia, porque conoce lo
que necesita para construir la escena donde realizará la meditación. Aquí la habilidad o destreza va íntimamente
unida al conocimiento, porque solo así puede ser introducido lo ideal dentro de la experiencia.
Pero la base de un área de experiencia es la percepción, y el ocultista tiene que refinarla continuamente con los
elementos ideales que le aporta su conciencia trascendental. Cuando se añade lo ideal a la percepción, se produce un
sentimiento, y cuando lo ideal se une a un pensamiento tenemos imaginación.
Conforme vamos añadiendo elementos ideales, nos acercamos cada vez más a la conciencia trascendental, porque nos
acercamos al ideal puro. En este ascenso en la perfección de la experiencia, ésta se va refinando y acercándose a lo
ideal, que es la perfección de cualquier estado de existencia. Pero esta idealidad solo puede experimentarse
parcialmente y no en su totalidad. Aún así, estas manifestaciones parciales de lo ideal son necesarias para estimular el
deseo de perfección, sin el cual la vida no tendría sentido.
El mundo interno explorado por la meditación es un reino en el que podemos encontrar el gozo ideal. Para ello la
mente se va refinando mediante la armonía. Entonces la conciencia entra en otro estado especial llamado
contemplación. Esta es la etapa final de la meditación esotérica, en ella la conciencia se une completamente a lo ideal
y el iniciado se une con dicho ideal y llega a ser como él. Entonces encuentra la esencia o realidad ideal de sí mismo,
es decir, que la mente se contempla a sí misma. En la contemplación, la mente entra dentro de la Mente Cósmica o
“Ciudad Jeroglífica”, y desde allí el iniciado puede ver directamente al Absoluto, es decir, al aspecto más abstracto de
la Divinidad.
Este último estado de contemplación divina es una experiencia que Plotino describió como “vuelo del solitario hacia
la soledad”. La razón de ello es que cuando el iniciado queda frente a la Divinidad y llega a unirse conscientemente
con ella, toda la manifestación universal es vista en el tiempo y en el espacio como una sola cosa. Es el Uno o Unico
del Hermetismo y en El no hay separatividad sino una unidad de esencia y existencia. Cuando nuestra mente llega a
unirse con la esencia del Absoluto, no hay nada fuera de nosotros mismos y somos también el Uno. Es por eso que la
experiencia es denominada por Plotino: “vuelo de soledad”.
Cuando el iniciado realiza esta experiencia sublime, se da cuenta de que el universo es una creación de amor divino
totalmente plena de armonía, y que la desarmonía que observamos a nuestro alrededor es debida a la errónea
introducción de elementos caóticos por parte del hombre, que no es capaz de conocer la verdad de la unidad total del
cosmos.
Los que han llegado a ver cara a cara la “Luz inefable”, comprenden los misterios de la existencia universal y al
mismo tiempo contemplan su propio destino. La contemplación es la mente del iniciado dentro de la Mente Cósmica
y desde ese estado es desde donde puede alcanzar el Absoluto. Esta es la forma en que lo “superior” se revela a lo
“inferior”, y en la que lo “inferior” se apoya en lo que le ha sido revelado.
Es a través de la contemplación como el iniciado es capaz de conocerse a sí mismo y convertirse en alguien a quien le
son reveladas las intuiciones y comprensiones primordiales en todos los niveles de existencia. Esto es debido a que
solo en la contemplación puede encontrarse la enseñanza espiritual y solo a través de ella es posible conocer las cosas
tal como son en realidad y en esencia. De ahí que la meta final de la contemplación sea la unión de la mente del
iniciado con el Absoluto, pero teniendo en cuenta que la inspiración no vendrá de fuera sino de la propia esencia
interna del ser.
La meditación es el sendero que nos lleva a la gnosis, y gnosis es ver (conocimiento) y entender (sabiduría) en un
mismo acto “ser.” Existen distintos procedimientos y técnicas que bajo el nombre de meditación intentan un
acercamiento a distintos propósitos de investigación oculta y mística. Estos métodos son en general todos válidos y el
estudiante debe ir seleccionando mediante la práctica aquellos que mejor se adapten a su propia naturaleza, aquellos
que le resulten más productivos en su camino hacia el ideal.
A lo largo de estas páginas hemos presentado algunas de nuestras enseñanzas sobre la meditación, que deberían
bastar para que cada estudiante pusiera en marcha su propio programa de meditación-investigación. Realmente lo
escrito es un sendero de meditación a recorrer. Para facilitar este recorrido, a continuación presentamos una técnica
sencilla que debe ser practicada por los estudiantes de este curso como base para el perfecto desarrollo de una técnica
y arte propios.
TECNICA DE MEDITACIÖN
Para el principiante es preferible comenzar a meditar sentado en una silla o sillón con los pies apoyados en el suelo
tocándose uno con otro, las palmas sobre las rodillas o muslos, con la punta del pulgar tocando la del índice. Los ojos
deben estar cerrados y de cara a una ventana si es de día o a una fuente luminosa si es de noche. Es preferible usar
una habitación o lugar alejado de ruidos y libre de cualquier interrupción y distracción o molestia física.
Es vital asegurarse comodidad física para evitar distraerse, por lo que lo mejor es sentarse con la columna vertebral
perpendicular al suelo y a menos que el que medita domine las técnicas del Yoga, será mejor para él sentarse en una
silla con respaldo.
La respiración debe ser controlada, de tal manera que se haga rítmica y profunda, haciéndose uno consciente del aire
que es inhalado y exhalado. Esto ayuda a relajar el cuerpo y la mente de cualquier tensión e induce a la conciencia a
apartarse de los objetos externos.
Lo primero que tiene que hacer el que desea meditar es hacer que su mente deje de errar o distraerse continuamente.
Luego debe concentrar su visión interna sobre la zona que hay entre las cejas, de tal forma que se encuentra mirando
hacia dentro de su propio cráneo. La visión debe estar atenta así como el oído interno a cualquier cosa que pueda
suceder dentro y dejar de prestar atención a lo que pueda suceder fuera.
Para activar la concentración y evitar que la atención se vaya, es preferible cerrar los ojos y dirigir la visión hacia
dentro, en el punto medio entre los mismos. Esto es debido a que normalmente las personas localizan en ese punto el
ojo de la mente. En realidad este el punto de entrada al mundo de la visión interior.
No es necesario concentrar la mente en el hecho de que se está en el centro de la visión interior, simplemente se mira
la oscuridad y se mantiene la sensación de estar “ahí dentro.” No es necesario obligar a fijar los ojos sobre un punto
físico ni mantener los músculos de los ojos contraídos, se trata solo de cerrar los ojos y entrar en la oscuridad interior.
Aún estando en la oscuridad, uno debe tener en cuenta que se encuentra dentro de la Cámara Sagrada donde habita
nuestro Maestro Interior y que aunque no se le vea, uno está en su presencia.
Este es el momento para que si se ha de usar algún mantra, sea repetido mentalmente con objeto de ayudar la
concentración previa a la meditación. Es necesario que en este periodo preparatorio a la meditación, uno no intente
buscar un punto en la oscuridad de la mente. Lo importante es olvidarse de los ojos e incluso del cuerpo mismo.
Una vez que se consigue el estado adecuado para la meditación, puede llegar a verse una luz blanca que se forma en
la zona central de la visión interna, precisamente adonde se encuentra focalizada la conciencia. Esta luz aumentará de
intensidad y de tamaño hasta llegar a inundar todo el contenido de oscuridad que se veía al principio dentro del
cráneo. Debe acompañarse esta técnica con un fuerte deseo de ver esa luz interna.
Una vez con seguida la visión interna de la luz, el que medita debe concentrar su audición interna e intentar oír el
sonido interior. Este sonido solo puede oírse cuando uno deja de dirigir el sentido del oído hacia fuera y lo concentra
sobre su propio interior. Es posible que al principio solo sea un murmullo, pero más tarde llegan a oírse una serie de
melodías y vibraciones que son tan reveladoras como las imágenes que la visión interna pueda proporcionar en la
meditación.
Cada meditador puede investigar si tiene una cualidad personal natural más intensa para ver la luz interna u oír el
sonido interior o ambos a la vez. En cualquier caso, debe comenzar a experimentar con ambos, aunque tendrá más
experiencias en el campo que tenga más desarrollado de forma natural.
Es necesario practicar la meditación diariamente como mínimo 5-10 minutos, bien por la mañana al levantarse o por
la tarde después de la puesta de sol. Es preferible realizar un baño de limpieza o bien una dicha antes de realizar la
meditación, no solo por sus efectos relajantes, sino por la limpieza física y mental que supone.
Aunque en muchos trabajos de meditación o de ritual mágico puedan emplearse velas, incienso y música, para
comenzar a practicar la meditación es preferible una luz que no fluctúe y ausencia de estímulos olfatorios y auditivos
externos. Cuando se tiene cierto dominio de la técnica de la meditación puede pasarse al desarrollo de la misma y
para ello la OTOA tiene su propio sistema, del cual hemos hecho una presentación básica en este documento.
 SOTO

El ilustre frater/soror que porta el documento es Soberano Príncipe de la

Rosacruz Vº, Caballero Kadosh VIº y Soberano Gran Inspector General
VIIº del Rito Operativo de Memphis-Misraïm de la SOTO y Magister
Templi de la Ordo Astrum Argentum. Por ser nuestra augusta Orden
depositaria de la Tradición del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-
Misraïm, se le inviste también con los tres grados masónicos citados en el
Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm. Por sus grados y
membresías en nuestras augustas órdenes, merece el mayor de los respetos.
No debe nada a nadie, salvo a sus Hermanos/as y al Gran Arquitecto del
Universo, que nosotros conocemos con el nombre de Baphomet.
Respetadlo/a y dadle la bienvenida donde quiera que se presente y muestre
este valioso e histórico pergamino.
SOTO
Bajo la autoridad del OHO de la SOTO,
Gabriel López de Rojas,
y por la gracia del Gran Arquitecto del Universo