“Es una consecuencia natural y necesaria de su perfección el que, sin variación de

sus límites objetivos, las diferentes artes se parezcan entre sí cada vez más en su
efecto sobre el espíritu. La música tiene que tomar forma en su ennoblecimiento más
sublime e influir en nosotros con el poder reposado de una escultura antigua; en su
perfección más alta, el arte plástica tiene que hacerse música y conmovernos por la
acción inmediata sobre los sentidos; en su más completo desarrollo, la poesía, como
la música, tiene que cautivarnos poderosamente, pero, al mismo tiempo, como el arte
plástica, rodearnos de sosegada claridad.” “Cartas sobre la educación estética del
hombre” Federico Schiller

Alabanza al vino (Li Tai-po)

No amara el cielo el generoso vino

el «astro-vino» en la serena noche
no diera al hombre el celestial derroche
de su fulgor lejano purpurino.
Ni roja fiesta en tibia primavera
llenara de alegría las campiñas
si el jugo embriagador no nos lo diera
el alma tierra con sus dulces viñas.
Si cielo y tierra el vino te ofreciera
¿Por qué temer tan santa borrachera?
Hubo famosos sabios borrachines;
con tres copas no más el cielo se abre
y es tuyo el universo y sus confines.
Es un rapto fugaz a lo ignorado
que al abstemio infeliz nunca le es dado.

En el principio está el Shījīng, el Libro de la Poesía, cuya recopilación se

atribuye a Confucio y que recoge 305 poemas muy antiguos, mayormente canciones de
amor e himnos de alabanza de la época de la dinastía Zhou dirigidos a divinidades y
espíritus ancestrales, los cuales se cantaban en ocasiones religiosas y/o festivas
acompañados de danzas rituales. La elucidación de la moraleja política o social de
cada poema precede a su entonación, la cual suele empezar con un verso inspirado en
la naturaleza que marca el talante anímico que prevalece en la composición.
Desde siempre en China la poesía se ha entendido como una expresión --- de origen
popular o autor erudito --- íntimamente vinculada no solo al lenguaje sino también
a la espiritualidad y al pensamiento en general, con inclusión de la política y la
diplomacia. El cultivo del arte de la poesía mediante el estudio del Shījīng
formaba parte ineludible de la educación puesto que se reconocía su idoneidad para
la formación de hábitos de observación, interpretación y entrenamiento en el arte
de pensar y actuar armónicamente y con buen sentido.
La primera parte del Shījīng es una colección de 160 baladas folklóricas (Feng)
que usualmente versan sobre el amor pero no eluden la crítica política y social.
La segunda parte (Ya) consta de 105 poemas escritos por aristócratas, cortesanos e
intelectuales. La tercera parte (Song), incluye 40 poemas sacrificiales y de
enaltecimiento del Emperador.
El conocimiento de la poesía china en Occidente se debe inicialmente a las
traducciones de Ezra Pound al inglés. T.S. Eliot llegó a decir que la poesía china
tal como se conocía en su momento no era mas que una invención de Pound. A partir
de este hito se han traducido tanto en forma libre como literal muchos poemas
chinos, mayormente datados en la época de las dinastías Tang y Song. Como pudiera
preverse, tales traducciones suelen perder ineludiblemente tanto las formas
poéticas como la prosa, así como las alusiones y referencias históricas y
literarias, además de que no siempre logran conmover al lector como corresponde a
un genuino texto poético. No obstante, existe hoy cierto consenso acerca del logro
alcanzado por algunos otros traductores, además de Pound, como es el caso de
William Carlos Williams, David Hinton, Red Pine y Tony Barnstone, o del poeta
estadounidense David Young y sus versiones del poeta Tu Fu, de la época de la
dinastía Tang.
Durante la dinastía Song (960-1279), gracias a la obra del notable pensador Zhu
XI, resurgen con fuerza las ideas de Confucio y se produce entonces el más grande
esplendor cultural de toda la larga historia de China. No sólo florecieron las
artes (entre ellas la música, la poesía y la pintura, y también el arte de
gobernar), sino igualmente toda forma de pensamiento y saber aplicado al bienestar
de una población en crecimiento vigoroso. La combinación e integración de diversas
formas de arte suscita la creación de un particular y poderoso ámbito creativo, que
no solamente potencia las posibilidades expresivas de cada arte en particular sin
que propicia el surgimiento de ideas audaces y fértiles en todos los campos del
saber. Se trata del despliegue de la razón humana en su máxima posibilidad
creativa.

Y este extraordinario renacimiento del período Song se produjo nada menos que en el
seno de la cultura continua mas antigua del mundo. Una cultura dotada de un gran
arte tradicional que durante mucho tiempo, y aun hoy, ha formado parte de la vida
cotidiana de todos los miembros de la comunidad, y en la que nunca deja de destacar
una figura emblemática y altamente representativa: el gran Confucio, o maestro Kong
(551 A. C. - 479 A. C.), pensador que atribuyó una importancia decisiva para el
desenvolvimiento de la vida de las comunidades chinas y de sus integrantes a una
educación universal consagrada a la formación del caracter, sobre la base de la
preservación de los principios morales y la procura de la armonía universal. El
cultivo creciente de la verdad, verdadero principio de la libertad, así como de la
belleza y del bien, se resumían en la idea del amor supremo por el prójimo y por la
humanidad. La idea educativa de Confucio atribuía relevancia crucial precisamente
al cultivo de las artes, con inclusión de la pintura, la música y la poesía, además
del conocimiento proporcionado por la lectura. La consideración del caracter
ideográfico de la lengua china ayuda a entender hasta cierto punto el vínculo
estrecho entre la representación plástica, el dibujo, la caligrafía, la
imaginación, las ideas y el pensamiento que se realiza en la cultura china. Puede
afirmarse así que el ideal de integración de las artes se ofrece de un modo natural
en esta gran tradición artística de China, la cual siempre se ha encontrado a su
vez en íntima relación con el proceso continuo de educación del pueblo, y no sólo
de las élites más educadas.

Poema escrito por el poeta Liu Zong-yuan, Dinastía Tang.

“El pescador en un día nevado” es una pintura de un poema del poeta Liu Zong-
yuan(773-819 D.C.) en la Dinastía Tang, lo que traducido al español dice:
Río nevado
En lo alto de mil cumbres elevadas
el vuelo de las aves ha cesado,
sobre diez mil veredas no hay pisadas,
el vestigio del hombre se ha borrado
Sólo un viejo errante,
de bambú el sombrero y tocado,
sin compañía asediante,
pesca en el río nevado.
Miren la pintura ahora. Observen cómo cambió la forma en que lo ven ahora por los
pensamientos generados debido a la conciencia del poema.(*7)
Pintando “ideas poéticas” ó Shi i
Durante el periodo Song del Norte, la combinación de la poesía y la pintura era tan
apreciada, que se introdujo un examen de poesía en la Academia de Pintores (*8).
Los pintores traían un poema, o algunos versos, y trabajaban la idea poética en sus
obras. Muchos de estos exámenes, así como sus resultados, han llegado hasta
nuestros días. He aquí un ejemplo:
Regreso a casa entre flores,
las pezuñas de los caballos perfuman.
¿Cómo pintarías eso?

La pintura que logró la mejor calificación en este examen, describe un grupo de

mariposas revoloteando alrededor de las pezuñas de unos caballos a galope.
Elegir un viejo poema como el tema de la composición, se le conoce como *pintar
“ideas poéticas”*, Shi i, y un buen ejemplo es “paseo nocturno con lámparas”
pintado durante la Dinastía Song por Ma Lin, quien vivió hacia la mitad del siglo
XIII D.C.(*9)

'Paseo nocturno con lámparas'

pintado por Ma Lin. Dinastía Song
Un noble sentado en su pabellón de seis picos. Frente a la puerta del pabellón,
cuatro pares de lámparas delinean el camino. Es tarde, la luna llena brilla en la
claridad del cielo, y el lago empaña suavemente el contorno de las montañas.(*10).
Suspendidos, casi flotantes, los manzanos en flor envuelven el pabellón.
“Paseo nocturno con lámparas” es la representación de los siguientes versos de Su
Shi [ver nota *6]
Temo que en el profundo anochecer
mueran y se marchiten las flores,
Así que mis lámparas he de encender,
Para que iluminen sus primores.
Las “tres perfecciones”, san jue: pintura, poesía y caligrafía.
En otra pintura de Ma Lin, “paisaje de una puesta de sol”, el artista ha creado una
composición muy simple: algunas golondrinas vuelan sobre el agua en dirección al
crepúsculo. [ver figura]. A lo lejos, las montañas que se pierden entre la bruma
nos dirigen la mirada hacia el cielo resplandeciente del fondo, donde el pintor ha
escrito las siguientes frases poéticas del poeta Wang wei de la Dinastía Tang:
Las montañas casi absorben los colores del otoño,
Las golondrinas cruzan suavemente el tardío sol.

'Paisaje de una puesta de sol', por Ma Lin.

Esta combinación conocida como las “tres perfecciones”, san jue, desarrolla un
campo muy amplio para que los artistas Chinos jueguen con las ideas. A través de
las pintura-poema combinadas, el artista puede crear ironías y contrastarlas no
sólo dentro de la pintura, o dentro del poema, sino también componer una triple
interacción entre el poema y la pintura con la pintura misma, desarrollando un
nuevo campo para las ideas. Pero esto toma nuevas fronteras, porque el rumbo que
adquiere con la caligrafía, la tercera “perfección”, es ejecutada de tal forma, que
la idea de la pintura sea concebida como un todo.(*11)
Las siguientes dos pinturas son ejemplos de cómo unos temas aparentemente sencillos
son completamente transformados por la voz de un poema. La primera de las figuras,
muestra una obra de Shen Zhou ( Dinastía Ming), y es una de las diecisiete pinturas
que describen paisajes y flores del album llamado “viaje de ensueño”, en el cual
cada pintura se acompaña de un poema.

'La Granada', del Album 'Viaje de ensueño'. Dinastía Ming.

Sobre esta pintura de la granada, Shen Zhou ha escrito los siguientes versos:
¿Quién pudiese partir la granada
y revelar el fruto rubí en su interior?
Yo no quiero ocultar nada
el engaño es mi único temor.
Sobre la pintura “coraza amarilla” de Xu Wei ( Dinastía Ming), el pintor ha escrito
el siguiente poema:
La cosecha de arroz ha concluido, es temporada
de cangrejos;
con sus tenazas como alabardas, fanfarronean
en el lodo.
Si posas uno sobre una hoja de papel,
verás antes tu ombligo de Dong Zhuo.

'Coraza amarilla' , por Xu Wei. Dinastía Ming.

¿Quién es este Dong Zhuo, que Xu Wei compara con un cangrejo con tenazas
fanfarroneando en el fango? Dong Zhuo fue un poderoso ministro durante el periodo
Han del Este. La historia es que su vientre acumuló tanta grasa, que tras su
muerte, ¡la gente hizo sus lámparas con la grasa de su ombligo! Con estos pocos
versos, la idea expresada en esta sencilla pintura ha cambiado completamente, y la
delicadeza de la pintura misma contrasta con el severo ataque a la corrupción del
gobernante que prospera a expensas de la comunidad.

El paisaje “árboles de otoño y cuervos” es del artista de la Dinastía Qing, Wang

Hui [ver figura]. Habiendo “viajado” a través de la composición, el ojo del
espectador se dirige a lo lejos, donde está inscrito el siguiente poema de un
artista de la Dinastía Ming:
La casita del arroyo es aún más bella
Al oscurecer.
El árbol otoñal vigilante abriga
brillosas urracas.
Me maravillo cuando nos encontramos otra vez
Y juntos tomamos el té.
Cuando pintó esta obra, Wang Hui tenía ochenta años, en el otoño de su vida, y la
melancolía que evoca la pintura y el poema, es ejecutada en una unidad sin límites.

'Arboles de otoño y cuervos' ,por Wang Hui. Dinastía Qing.

El lied Chino

“Aliento-sonoro generado por el movimiento” ó qi yun sheng dong.

Alrededor del año 500 D.C., Xie He escribió la “Evaluación de la pintura China”, en
la cual presentó sus famosos Seis Principios, ó liu fa, aplicados a la pintura,
donde el Primer Principio enfatiza el “aliento-sonoro” ó “espíritu sonoro”, qi yun,
de las formas plásticas.(*12)
Vean en “viajeros entre montañas y arroyos” pintada por Fan Kuan durante la
Dinastía Song [ver figura]. Desafortunadamente las reproducciones de las pinturas
son siempre sólo una sombra de la obra real, particularmente cuando nos referimos a
pinturas de este tamaño, casi dos metros de alto por un metro de ancho. Intenten,
por lo tanto, imaginar el tamaño, e imaginen que están frente a ella y obsérvenla
posteriormente con una lupa.

'Viajeros entre montañas y arroyos', pintada por Fan Kuan. Dinastía Song
Esto es como una exploración, tienes al nivel del ojo la alta montaña, ¿Pero dónde
están los viajeros?
En la parte inferior de la pintura está la primera escena, entre las grandes lomas,
y a la derecha de éstas, se ven algunos viajeros con sus animales de carga, muy
próximos a un riachuelo.

Parte inferior de la pintura 'Viajeros entre montañas y arroyos'

Entonces la segunda escena, la central, consiste en dos laderas con alguna
composición a la derecha, intersectada por un arroyo provisto de gran movimiento.

Parte central de la pintura 'Viajeros entre montañas y arroyos'

Y, en la tercera escena, vemos la majestuosa montaña que abruptamente emerge de la
neblina generada por la cascada. Cuando estás frente a la pintura, eres forzado,
debido a la composición, a moverte a través de todos los cambios de apariencia de
las montañas, como si se viajara entre ellas. El pintor ha usado tres perspectivas
diferentes: la cercana, la intermedia, y la distante, y por la destreza en el uso
del agua, la neblina y las nubes, rompe los límites espaciales de la pintura e
integra varias escenas de forma armoniosa, así que el movimiento se muestra
perfectamente coherente. El pintor ha usado lo que los Chinos llaman una
“perspectiva móvil”
Así que, la pregunta es: ¿Quiénes son los viajeros? Y la respuesta es: ¡Eres tu!
¡Son los espectadores!
La figura a continuación muestra una fotografía de Hua Shan, la montaña que Fan
Kuan usó como modelo para su pintura. Claramente, en su composición, Fan Kuan ha
trascendido los límites de la percepción ocular, para crear un nuevo mundo.

La montaña Hua Shan

“La idea está presente antes que el pincel trabaje”
De acuerdo a la tradición de la pintura clásica China, toda la composición de la
obra debe estar presente en la mente y en el corazón del pintor, antes de que éste
empiece a trabajar. En otras palabras, el “dominio de la idea” i jing, el proceso
de interacción entre las ideas y la escena, tiene que estar completamente integrado
con anterioridad. Como Meng Jiao (715-814 D.C.) lo expresa: “El cielo y la tierra
entran a mi corazón, las imágenes son mi propio diseño. El pasado y el presente son
absorbidos en un instante, los cuatro mares chocan en un instante”

'Escena vespertina en la ribera del río', de Dong Yuan. Dinastía Tang

En “Escena vespertina en la ribera del río” de Dong Yuan de la Dinastía Tang del
Sur, el pintor también ha empleado el principio de la perspectiva móvil, pero aquí
la idea contenida es muy diferente a la de “Viajeros...” [ver figura] Mientras que
el camino en “Viajeros...” avanza entre obstáculos, ya que la escena se sitúa en un
área inhóspita de la geografía China, la “Escena vespertina...” nos muestra la
deliciosa región del Valle del Yang Tze. Es mucho más habitable, y pareciera que
cada punto ha sido tocado por el hombre.

'Escena vespertina en la ribera del río

La parte inferior de la pintura [ver detalle] muestra una especie de jardín, donde
algunos caballeros elegantes y sus sirvientes, viajan con comodidad por un camino
dócil, hacia la posada en que han de pasar la noche. [ver detalle].

'Escena vespertina en la ribera del río', parte central.

Otro ejemplo de perspectiva móvil es “Festival en las provincias” también de Dong
Yuan. Aquí, de una forma diferente, la composición establece la necesidad de
integrar la celebración de la gente, las montañas y el agua, de una forma continua.

'Festival en las provincias', de Dong Yuan. Dinastía Tang

El espectador se encuentra al principio con la gente celebrando a las orillas del
río, junto a los árboles [ver detalle], y es transportado suavemente por el zigzag
del agua hasta la parte superior derecha, regresando al punto de partida a través
del valle montañoso.(*13)

'Festival en las provincias', parte inferior.

Vean la pintura y entonces lean el siguiente verso del poeta Chen You-yi (Dinastía
Song):
Las aguas del largo río colman nuestra mirada,
de un delicioso verde, la montaña inmaculada.
Diez mil millas en un suspiro,
en el marco de una ventana lo miro.
Somos testigos, cómo la manipulación del espacio es afín a la poesía como a la
pintura.(*14)
“Shan Shuí”
El término Chino de la pintura de paisaje es “Shan Shuí hua”, Shan significa
“montaña”, Shui significa “agua”, y hua, “pintura” [ver recuadro]. En la filosofía
Confucionista, las montañas son una imagen de la calma silenciosa, y el agua, de
movimiento y cambio (por tanto, de los conceptos complementarios de Ser y Devenir).
Así que, el artista diestro puede usar sus obras para dirigir y retratar las
transformaciones y genialidades del universo.
Hay que tener en cuenta que todos los grandes artistas fueron profundamente
influidos por los clásicos confucionistas. Los siguientes extractos de una de las
más importantes obras de Confucio, “la doctrina del medio” ó “Zhong Yong”, son
relevantes para aclarar el campo de ideas del cual se apoya el artista para
componer sus obras:
“Sólo los hombres perfectos llegan a conocer su verdadera naturaleza, la ley de su
ser y los deberes que de ellos se derivan; sólo los que conocen a fondo su propia
naturaleza, son capaces de averiguar la naturaleza de los demás hombres; sólo los
que conocen la naturaleza de los demás, consiguen un hondo conocimiento de la
naturaleza de las cosas; sólo los que conocen la naturaleza de las cosas cooperan
en el mantenimiento y mejora de todos los seres; y aquellos que cooperan con el
Cielo y la Tierra para mantener y mejorar la vida, se igualan a Estos.
Lo perfecto encierra la perfección en su seno; y la obligación de la ley es buscar
lo perfecto; lo perfecto es el principio y fin de todos los seres. Sin esto no
existirían. Es por esto que el sabio valora lo perfecto.
El hombre perfecto no sólo busca su propia perfección, sino que perfecciona las
cosas a su alrededor. El perfeccionamiento de uno mismo es “ren” (ágape). La
perfección que logra de lo que está a su alrededor es “Zhi” (razón). Así que el
ágape y la razón son facultades de nuestro ser. Estas dos facultades se pueden
derivar de nuestra capacidad racional. Por lo tanto, todo lo que se hace con
perfección, es correcto.
Es por eso que lo perfecto es indestructible. Lo que es indestructible, es eterno.
Lo eterno es auto-existente. Lo auto-existente, es infinito. Lo infinito es vasto y
profundo. Lo vasto y profundo, es trascendental e inteligente. Porque es
trascendental e inteligente, abarca toda existencia. Porque es infinito y eterno,
perfecciona todo lo existente. En su amplitud y profundidad es como la Tierra. En
su inteligencia trascendental es como el Cielo. Lo infinito y eterno, es lo
infinito mismo.
Así que siendo la naturaleza de absoluta perfección, se manifiesta así misma sin
ser vista; produce efectos sin movimiento; logra su cometido sin acción.
El principio del actuar de la naturaleza puede asumirse en una palabra: porque
obedece sólo a su ley inmutable, la forma en que produce la variedad en las cosas
es insondable.
La naturaleza es vasta, profunda, elevada, inteligente, infinita y eterna. El Cielo
que se aparece entre nosotros es sólo su resplandeciente brillo, pero en su
desmedida extensión, se suspende el sol, la luna, las estrellas y las
constelaciones, y todas las cosas las abarca. La Tierra aparece ante nosotros,
quizá como un puñado de tierra, pero en todo momento sostiene enormes montañas sin
sentir su peso; los ríos y mares chocan contra ella sin causarle daño alguno. Las
montañas se nos muestran como sólo un montón de piedras; pero en la inmensidad de
su tamaño crece el pasto y los vegetales, los pájaros y las bestias habitan en
ellas y encontramos tesoros de minerales preciosos. Las aguas parecerían una
cucharada de líquido; pero en su inexpugnable profundidad se producen dragones,
tortugas y peces, y toda clase de productos útiles abundan en ellas.

En el “libro de las canciones” se dice:

La disposición de Dios,
No se objeta, y siempre funciona.
Quiere decir que esto es la esencia de Dios.
...Así la perfección moral tampoco muere.(*15)
Incluyendo el aire como la fuerza, qi shi.
“Pintar una mano que pulsa la cítara es
fácil, pero pintar el ojo del ganso en pleno
vuelo es difícil.”
O, en otras palabras, “capturar las ideas detrás de la imagen”, a través de la
interacción entre la idea y la escena, i jing, es lo que define la tarea del
artista.
El artista chino dirá que una pintura excelente debe incluir el aire como la
fuerza, qi shi, una energía inadvertida, determinada por la composición de la
diferentes imágenes en interrelación, puestas en juego. La carencia de qi shi,
excluye la vitalidad, desarticula la pintura.
“Urracas y liebre” de Cui Bai (Dinastía Song), es un divertido ejemplo de este
concepto (ver figura). Una liebre está sentada en total reposo con su pata derecha
ligeramente levantada y su cara se dirige hacia dos histéricos y coloridos
pajarracos, uno apostado en una rama, y el otro revoloteando en la esquina superior
derecha. Casi puedes escuchar el ruido. El viento está soplando fuerte y los
matorrales y el pasto, así como el bambú, se doblan hacia donde voltea la liebre.
La liebre es como el ojo de un huracán, y este foco es reforzado por su pasividad,
la perspectiva entre la liebre y los pajarracos, así como la luz que utiliza el
pintor alrededor de la cabeza de la liebre.(*16)

'Urracas y liebre', de Cui Bai (Dinastía Song)

En “pastorcillos y búfalos en una tormenta” de Li Di (Dinastía Song), también sopla
el viento . Grandes árboles disputan con la tormenta y su brillantes hojas se
doblan graciosamente ante el viento. Los árboles dominan gran parte de la pintura,
creando una estructura que permite enfocar al espectador hacia la escena de los dos
robustos, pero animados búfalos.

'Pastorcillos y búfalos en una tormenta', de Li Di. Dinastía Song

Un búfalo ha doblado su cuerpo, y voltea hacia el segundo búfalo, creando una
perspectiva entre ellos, mientras que los dos niños voltean en direcciones
contrarias, generando una especie de tensión. El niño que va en punta se concentra
en sostener su sombrero y llegar a casa, mientras que el otro niño ha girado
completamente su cuerpo, para ver el sombrero que el viento le ha lanzado por los
aires. A través de su composición ingeniosa, el artista ha creado una pintura plena
de qi shi y humor.
Comparen ésta con “Nieve en el Monte Tian” pintado por Hua Yan de la Dinastía Qing.
Aquí, un mercader camina en soledad con su camello a través del hielo y la nieve en
el salvaje norte de China. Porta un sombrero de piel, una espada al cinto, y un
abrigo rojo brillante, el cual contrasta con el cielo gris, el camello café y la
blanca nieve.

'Nieve en el Monte Tian', pintado por Hua Yan. Dinastía Qing

Los ojos del viajero, como los del camello, se posan en un ganso salvaje que vuela
en la parte superior izquierda de la obra. Esta es una graciosa pintura, pero
carece del qi y del shi de los ejemplos anteriores. Compárenla con la figura
anterior. Las montañas, las jorobas del camello, así como el mercader, tienen el
mismo planteamiento curvilíneo, y no interactúan fuerzas, no hay “cruce de voces”.
La pintura no tiene vida. Está “muerta”.
Vacio y Sustancia
Muchas pinturas del periodo Song del Sur se caracterizan por una profunda cualidad
lírica, un “reino poético”. Frecuentemente, el artista enfatizará como tema el
elemento en primer plano, dejando gran parte del área sin pintar, pero no en vano.
El pintor está usando el vacío para crear espacio. En “Golondrinas y sauces” de Mao
I, el vacío del lado izquierdo de la pintura está ocupado con la sustancia de la
golondrina que ahí se muestra, utilizando una composición muy simple para crear qi
y shi ¡Imagina cómo quedaría esta composición si la golondrina no estuviera ahí!

'Golondrinas y sauces', de Mao I. Dinastía Song

Otro ejemplo de esto es “pabellones en las montañas” de Xiao Zhao (Dinastía Song).
Aquí, la imponente montaña domina la parte izquierda de la pintura, mientras que el
área de la derecha hace las veces del universo infinito, dando al espectador el
espacio para los pensamientos trascendentales.

'Pabellones en las montañas', de Xiao Zhao. Dinastía Song

Y en “Pastorcillos regresando a casa a través de un malecón con sauces” Xiao Chen
(Dinastía Qing) crea un diálogo, no sólo entre las delicadas ramas del sauce con el
niño y su búfalo cruzando el estrecho puente camino a su casa, el cuál pareciera
estrecharse por las ramas; sino que también entre el primer plano y el mundo
posterior inmenso que muestra la mitad superior de la pintura.).

'Pastorcillos regresando a casa a través de un malecón con sauces', Xiao Chen.

Dinastía Qing
“Transmisión del espíritu”, Chuan Shen
Como hemos notado, la forma es la base de la pintura, pero superando la forma y
expresando el espíritu, es como se crea el arte. En la pintura de figuras y
retratos, el artista Chino pone énfasis en la “transmisión del espíritu”, al “dejar
que el corazón tome el lugar del ojo para captar las ideas”, para expresar la
esencia o espíritu de un objeto, como lo emplea Rembrandt en Occidente, por
ejemplo.
Una forma de hacer esto, se muestra en el pergamino horizontal de Yan Liben “Xiao I
intentando el robo del pergamino” durante la Dinastía Tang.

'Xiao I intentando el robo del pergamino', por Yan Liben. Dinastía Tang
La historia es la siguiente: el Emperador Tang, Taizong, ha enviado a Xiao I (el
hombre de la derecha) a una misión secreta para robar la más famosa obra de
caligrafía de un monje budista (tercero de derecha a izquierda), que la posee. Vean
a Xiao I: su cuerpo está tenso y ligeramente inclinado hacia delante, sus labios
están cerrados, hay un brillo de malicia en sus ojos, y sus manos están
completamente ocultas en las mangas de su ropaje, tanto como sus intenciones. El
monje sentado a la izquierda de Xiao I tiene una expresión de disgusto en su cara,
como si advirtiera que algo no anda bien. La apariencia del poseedor del pergamino,
sin embargo, es muy relajada y apacible. Su cuerpo está relajado y está sonriendo y
gesticulando como si hablara. (ver detalle). Los sirvientes preparan té en la parte
izquierda sin reparar en el dramático descenlace.

Monje budista (izquierda) y Xiao-I (derecha)

En otro pergamino, pintado 600 años después por Ren Fa de la Dinastía Yuan, “Zhang
Guo se entrevista con el Emperador Minghuang” todas las figuras están muy activas,
como una escena “en vivo”.

'Zhang Guo se entrevista con el Emperador Minghuang', por Ren Fa. Dinastía Yuan
La historia es la siguiente: Zhang Guo es un mago Daoísta que tiene poderes
sobrenaturales. El puede, por ejemplo, recorrer grandes distancias en una mula
mágica. Cuando descansa, reduce la mula y la guarda en su sombrero, y cuando quiere
regresarla a su tamaño natural, simplemente la rocía con agua de su boca. En esta
escena vemos a Zhang Guo mostrando sus poderes al Emperador Minghuang. Un muchacho
ha soltado a la mula miniaturizada, que corre en dirección al atento Emperador. Un
sirviente junta sus manos en ademán de asombro, mientras el viejo mago ríe.
Esta otra figura es una miniatura de la Dinastía Song, de un autor desconocido. Un
estudiante, rodeado de libros, una cítara, y pinturas, está sentado en una cama con
un pergamino en una mano y un pincel en la otra, con cierta expresión de
concentración y tensión en su cara. Detrás del estudiante hay un biombo con una
pintura cuidadosamente elaborada.

'Retrato de un Caballero', artista anónimo. Dinastía Song

Pero lo que más resalta es un segundo retrato de la misma figura, que cuelga del
biombo, a la izquierda. Está pintado en un ángulo opuesto, el color del vestido es
diferente, y sobre todo, su expresión es tranquila y relajada, muy diferente a la
expresión del estudiante. El pintor no sólo ha hecho una pintura dentro de otra,
sino que ha usado intencionalmente el retrato interno para revelar un sentido
profundo de la pintura como un todo.
Podemos encontrar un gran manejo de “transmisión del espíritu” en “Niños jugando en
el otoño” de Su Han Chen de la Dinastía Song. El foco de esta pintura son
claramente los niños concentrados intensamente, sus cuerpos forman casi un círculo,
sus cabezas parecen tocarse, retratados en un momento de descubrimiento.
'Niños jugando en el otoño', de Su Han Chen. Dinastía Song
El artista cuidadosamente nos muestra las caras de los niños para transmitir esto
(vean la expresión de las caras de los niños en la figura). Los minuciosos detalles
del traje de los niños refuerzan el sentido de concentración, por ejemplo, la
peineta de la niña que cae hacia la derecha de su cara, o la forma como la túnica
roja del niño se deja caer de su hombro. En la parte de atrás se encuentra una mesa
donde se han hecho otros experimentos, los sombreros de los niños están tirados en
el suelo, reforzando la idea de un momento de descubrimiento intenso. La alta y
rígida roca que aparece en el conjunto, se agrega para lograr el contraste y un
efecto de amplitud.

'Niños jugando en el otoño', parte inferior.

La siguiente figura es un clásico retrato Chino, que nos evoca las obras de Durero,
y elaborado por un artista desconocido de la Dinastía Ming.

'Retrato de Shen Zhou', por artista desconocido. Dinatía Ming

Nos muestra al famoso pintor Zhen Zou, del cual apreciamos anteriormente la pintura
'La granada' del album “viaje de ensueño”, la cual pintó a los ochenta años.
Inmediatamente arriba de su cabeza tiene la siguiente inscripción:
Algunos consideran mis ojos algo pequeños. Otros
Encuentran mi quijada algo angosta. Yo no podría saber
ni podría asegurar si estoy defectuoso.
¿Cuál es el punto de referencia de los
ojos y la cara? Mi único temor es que
la “virtud” se pierda. Así de necios han
sido estos ochenta años, y ahora la muerte es sólo un paso.
Fechado en 1506. El viejo Campo de Piedra.
El texto “secretos de la pintura de retrato” escrito en la Dinastía Yuan, explica:
Uno descubre los verdaderos aspectos de una persona
por la manera en que habla. Uno encuentra esto
en absoluta quietud. El entendimiento silencioso
toma su lugar en el corazón, así que, aún con
los ojos cerrados, el objeto permanece
presente, y cuando el pincel empieza a trabajar
aparece la figura
En otro tratado, “los secretos de la transmisión del espíritu”, de la Dinastía
Qing, se dice:
El espíritu reside en los ojos, los sentimientos en
la sonrisa. Estos dos combinados, resultarán en
un excelente retrato.
Con esta introducción, el retrato de Shen Zhou parece hablar por sí mismo.
Pintura China y Justicia Poética
Xie He, el creador de los Seis principios (liu fa) de la pintura China, dice:
Toda pintura presenta la justicia poética; las lecciones
sobre el ascenso y caída de los ministros en el
curso de miles de años pueden ser expresados en
las pinturas.
Desde que el Emperador, llamado en China el “hijo del cielo”, asumía el reino, se
procuraba que fueran retratados aunque carecieran de detalles históricos.

El emperador Taizong, Dinastía Tang

El emperador Taizong reinó del 626 al 649 d.C. El fue el hijo del fundador de la
Dinastía Tang, y es reconocido como un gran comandante militar, quien expandió el
Imperio Chino hasta el Asia Central, y protegió las caravanas que provenían de
occidente. Su capital, Xian, llegó a ser el centro cosmopolita con cerca de un
millón de habitantes, Taizong se nos muestra aquí ataviado con su traje amarillo de
emperador, en una actitud determinada, de impresionante (para algunos como “macho”)
personalidad. Definitivamente un “tipo rudo”.
Las siguientes dos pinturas nos muestran al fundador de la Dinastía Song, el
emperador Taizu (reinó del 960 al 975 d.C.), en dos diferentes escenas.

'Grupo de jugadores de pelota', de SuHanchen. Dinastía Song

En la primera, una pequeña y delicada pintura “grupo de jugadores de pelota” de
SuHanchen, también creador de “niños jugando en el otoño”). Seis hombres crean un
círculo. La persona de la derecha, ese hombre vestido casualmente que patea un
balón no es otro que el emperador Taizu. El hombre que está de frente con barba y
sombrero alto que parece estar listo para patear la pelota al levantar su túnica,
es Zhao Pu, el principal consejero de Estado del emperador. La persona junto a éste
y vestido de forma similar, pero sin barba, es uno de los comandantes militares del
emperador y también consejero de Estado. Las tres figuras que están atrás, de
izquierda a derecha son : un comandante militar, el hermano más joven del emperador
(quien llegó a ser el emperador Taizong, reinando del 976 al 997 d. C.), y Dang
Jin, un importante comandante militar confidente del emperador. Esta relajada e
íntima escena de la vida privada del emperador, donde está departiendo alegremente
en compañía de sus cercanos colaboradores, refleja la estabilidad propia de esta
dinastía, la cual propició un renacimiento de las ideas de Confucio y una
excelencia en las artes como nunca antes en la historia de China.
En la dinastía Ming (1368-1644 d.C.), después de un siglo de ocupación de los
mongoles, los maestros y artistas buscaron diferentes formas de revivir los
alcances gloriosos del periodo Song, para lo cual pintaron a los sabios y virtuosos
jueces y ministros del pasado. “El emperador Taizu platicando con Zhao Pu en una
noche nevada” de Liu Jun, es un ejemplo de esto.

'El emperador Taizu platicando con Zhao Pu en una noche nevada', de Liu Jun.
Dinastía Ming
Aquí, cerca de 550 años después de su muerte, el emperador Taizu el fundador de la
Dinastía Song, es retratado una vez más, y si comparan su cara con la pintura
previa, pueden ver que se trata de la misma persona. El emperador le ha pedido a
Zhao Pu ( quien aparece en “grupo de jugadores de pelota”) que lo visite para
discutir importantes asuntos de estado. Zhao Pu no era un hombre cualquiera. El
llegó a ser primer ministro, y es conocido por propiciar la paz y la prosperidad de
China aplicando las enseñanzas de Confucio.
Un ejemplo muy diferente se encuentra en el retrato formal del Emperador Hungzhi
(reinó de 1488 a 1505 d.C), el segundo emperador de la Dinastía Ming. No es tanto
la representación de una persona, sino la institución del trono imperial. El
emperador está ataviado con una solemne túnica amarilla, la cual tiene grabadas
imágenes simbólicas relativas a su posición. La institucionalización es tan grande,
que parecería que su túnica forma parte del piso.

'Emperador Hungzhi', por artista anónimo. Dinastía Ming

Hay muchos ejemplos de cómo se expresaban a través de las pinturas, ya sea
indirecta o no tan indirectamente, la oposición a un régimen represivo,
comunicándolo mediante paisajes, flores o animales. Quizá por estar cubiertos de un
denso simbolismo, las ideas comunicadas en estas pinturas son a menudo limitadas.
Aquí algunos ejemplos:
El Emperador Minghuang (712-756), que aparece en una de las anteriores pinturas,
tenía un estilo de vida algo indulgente. Entre sus excesos, llegó a reunir en sus
establos mas de cuarenta mil caballos extranjeros. Esos caballos no se usaban en el
combate, sino que eran entrenados para bailar para El Hijo del Cielo, o sea, el
Emperador. “La brillante luz de noche”, pintado durante la Dinastía Tang,
representa a uno de los más queridos caballos del establo del Emperador Minghuang,
pero vean a éste en la figura. El caballo no está contento ni feliz. El caballo
forcejea violentamente, azotando sus pezuñas y levanta su cabeza, dirigiendo un ojo
suplicante hacia el espectador, pero todo es en vano. Está amarrado a un grueso
madero, cuya posición central en la pintura contrasta con el intenso forcejeo del
animal. Aunque de forma indirecta, la pintura parece ser una condena a la corte.
“La brillante luz de noche”, pintado por Han Kan. Dinastía Tang
Para concluir, tenemos dos ejemplos del descontento con el dominio de los mongoles,
llamado también Dinastía Yuan. En el primer ejemplo, “caballo flaco” de Gong Kai,
la oposición es directa y rigurosa. Este brioso animal, símbolo del hombre noble,
ha sido maltratado y sometido al hambre, pero se mantiene en pié; aquí una vez más,
subrayando el mensaje, el ojo del caballo observa directamente al espectador.

'Caballo flaco', de Gong Kai. Dinastía Yuan

En una inscripción poética, encima de la cabeza del caballo, el artista dice: “un
flaco caballo que produce una sombra, cual montaña sobre un banco de arena en la
puesta del sol”. Una oposición mucho más indirecta se encuentra en “Grajos en los
árboles viejos” de Luo Zhichuan, el cual muestra un árido paisaje invernal, animado
por un grupo de grajos que regresan en círculo a descansar al anochecer, (una
representación simbólica de la nostalgia). Una pintura similar del mismo periodo
tiene una inscripción que dice: “la parvada que vuela en círculo tiene la
apariencia de privación y frío, y ellos parecen estar llorando amargamente” (esa
era la condición de toda la clase educada en el invierno de la ocupación de los
mongoles).

'Grajos en los árboles viejos', de Luo Zhichuan. Dinastía Yuan

Déjenme terminar aquí esta breve introducción a la pintura China. Hemos visto que,
aunque en una primera impresión nos podría parecer extraña, esto obedece a la
diversidad de instrumentos y recursos que utilizan los artistas chinos para
expresar ideas familiares, ya sea en poesía, pintura o música (¡Un tema para un
nuevo artículo!) y un maravilloso ejemplo de la riqueza y universalidad de la
humanidad. Y ante todo, es obvio que un renacimiento sin precedente puede darse al
iniciar el siglo veintiuno, a través de la unión de las más bellas ideas de los
chinos y la cultura occidental. Sólo nos resta hacer de este Renacimiento, una
realidad.

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Una breve reseña de la filosofía Confucionista

Apendice: "El pincel canta y la tinta baila"

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Notas
(*1).-Ver, por ejemplo, G.W. Leibnz, “The natural Theology of the Chinese”….
(*2).-Mediante el Sistema de Exámenes del Servicio Civil en la Dinastía Han (206
a.C-221 d.C) se mantuvo el énfasis de la educación. Para que un individuo entrara
al servicio público, tenía que pasar un examen que requería años de estudio de los
clásicos antiguos y tratados filosóficos, combinados con una conducta personal bajo
la conducción de los preceptos de Confucio. Al pasar el examen, aseguraba su
introducción a una vida de privilegios, estatus social, político y estético.
Cualquiera tenía acceso a los exámenes, y muchos individuos de origen humilde los
hacían, sobre todo si una persona de la clase educada lo “adoptara” como
estudiante. Al correr de los siglos, la solidez y coherencia de esta elite de
hombres educados llegó a ser tan importante como la centralización política o la
integración económica, sentando las bases para la unidad de la civilización china.
Los funcionarios confucionistas, educados en ceñir sus obligaciones bajo los
términos morales, podían hacer críticas frontales a las políticas imperiales, y
cuando caían en desgracia o eran perseguidos, podían continuar su trabajo, a veces
lejos de la corte, esperando mejores tiempos. Es de notarse, que de forma similar
al gran Leonardo da Vinci de Italia, muchos artistas tenían importantes tareas para
el estado. El padre de Yan Liben [figura 16] fue arquitecto e ingeniero, además de
ser artista, y diseñó armas y supervisó algunas secciones de la muralla china. O
Ren Fa [figura 17], quien fue un especialista en ingeniería hidráulica, llegando a
ser asistente de la irrigación del estado.
(*3).- Siendo educado en la tradición de la pintura clásica occidental, este autor
descubrió hace años la riqueza de la pintura china, y algunas formas diferentes en
que los pintores chinos comunican las ideas.
En muchas ocasiones, cuando observo las pinturas chinas, me sobreviene la
inspiración, debido a que las pinturas transmiten tal intensidad que surgen en mi
mente las preguntas del porqué y el cómo. Fue el esfuerzo por responder algunas de
esas interrogantes, así como para facilitar el camino a otros que deseen hacer
estos descubrimientos, que me propuse escribir este artículo. Muchos aspectos de la
pintura china han sido necesariamente omitidos, como por ejemplo la fastidiosa
influencia budista, o la historia de la pintura china como tal. Lo que presento
aquí es sólo para abrir la discusión sobre los principios e ideas implícitas en la
pintura clásica china. Para profundizar su estudio, recomiendo los siguientes
textos: Richard M. Barnhart......el cual incluye una enorme compilación de lecturas
mas detalladas, y Wang Yao-ting..................
(*4).- En el “Registro de pinturas famosas de las diferentes dinastías” (Lidia
Minghua ji) Zhang Yanyan de la Dinastía Tang, dice: “el arte de la pintura existe
para iluminar la ética, fomentar las relaciones humanas, divinizar los cambios en
la naturaleza, y buscar las verdades escondidas. Este funciona como los seis
clásicos confucionistas, y tiene vigencia sin importar el cambio de tendencias”.
(*5).- Se desarrollaron tres formas: el pergamino horizontal, el pergamino vertical
y el llamado “códice”. El pergamino horizontal es la forma más antigua y tiene el
mismo formato que tienen los libros y manuscritos de la antigua China. Está
enrollado en secciones, uno a la vez, de derecha a izquierda, tan largo como los
brazos. Cuando una sección ha sido “leída”, se enrolla y se desenvuelve la
siguiente. En el siglo diez d.C. se usó bastante el pergamino vertical. Los
pergaminos verticales colgaban de un largo palo, y la composición podía ser
admirada en su totalidad. La tercera forma, el códice, se desarrollo de la forma
del pergamino horizontal. Se ordenaba como un acordeón, y se podía extender como un
libro sin columna. Todas estas formas eran fáciles de transportar y guardar.
(*6).- La primera conexión directa entre poesía y pintura se encuentra en los
poemas escritos por los poetas Tang, Li Bai (701-762 d.C.) y Du Fu (712-770 d.C.)
quienes escribieron poemas después de inspirarse con una pintura. En el periodo
Song del Norte, el pintor y poeta Su Shi ( 1036-1101 d.C.), y otros, promovieron la
combinación de éstos dos artes, de forma tal, que con el paso del tiempo, la poesía
y la pintura llegaron a integrar ese “poema silencioso”, desarrollando una
expresión común para la pintura. Un libro de pintura de la Dinastía Qing lleva el
título: “Una historia de los poemas silenciosos”.
(*7).- La traducción de éste y los subsecuentes poemas es aproximada. Es necesario
notar, que mucho de la intención original se ha perdido.
(*8).- La Academia de Pintura Imperial en la corte Song del Norte aplicaba un
examen a los pintores sobre poesía, poesía y pintura, los clásicos confucionistas,
y las pinturas de colección imperial estaban disponibles para ser copiadas y
estudiadas.
(*9).- Ma Lin proviene de una famosa familia de pintores, la cual en el transcurso
de 150 años, un pintor de cada generación fue distinguido con un nombramiento
oficial de la Academia de Pintura Imperial.
(*10).- Nótese el uso de la luz. En la pintura china, uno no encuentra recursos
sencillos de iluminación, y hay muy poca diferencia entre el día y las escenas
nocturnas. Además de oscurecer el ambiente, el pintor usará diferentes signos para
ilustrar el hecho de que está oscureciendo. En esta pintura, la luna, las lámparas,
el lago, y la luz tenue en el interior del pabellón, se unen para crear una
impresión nocturna.
(*11).- En China, la caligrafía es considerada una forma artística independiente,
estrechamente ligada a la pintura. La pintura y la caligrafía usan las mismas
herramientas: pincel, tinta, y papel o seda. Un artista en caligrafía puede planear
toda su composición antes de empezar a trazar, como lo hace el pintor. Como un
calígrafo de la Dinastía Tang lo hace notar: “ con un sencillo punto se establece
el patrón del carácter; un simple carácter viene a definir todo el texto”. Digamos
que el artista quiere hacer una composición caligráfica de un poema. El escogerá el
pincel y el estilo (que hay muchos) que se acoge a la idea que quiere expresar. La
forma en que escribe los caracteres puede ser relajada o densa. La segunda columna
puede “responder” a la primera, por la forma en que se han ejecutado los
caracteres. El montaje total en un trabajo de caligrafía recibe el nombre de
“distribución de columnas y disposición del espacio”. Por obvias razones, el arte
de la caligrafía china, solamente puede ser apreciado a cabalidad con un
conocimiento profundo del lenguaje.
(*12).- Los otros cinco principios relativos al pincelar, cuerpo, color,
composición, así como el copiado, son una especie de entrenamiento. Debe aclararse
que el copiado de antiguas obras de caligrafía y pintura juega un importante papel
en la pintura china. En la tradición china, existe un particular énfasis en la
conciencia histórica y la preservación de las tradiciones. Esta preservación del
conocimiento a través de generaciones, copiando a los grandes maestros, ha servido
para transmitir el conocimiento y la tradición, así como para respetar a los
maestros de la antigüedad. La práctica de copiar, sin embargo, no es para parecerse
al maestro, sino para “heredar el espíritu”. El ahínco que pone el estudiante en
superar al maestro, creó el adagio chino que dice: “el azul índigo es más azul que
la planta de donde se extrae”.
(*13).- “Festival...” es un buen ejemplo de lo que se conoce como un paisaje
“verde-azul”, un proceso complicado, que involucra una múltiple variedad de
colores, en que después de dos o tres aplicaciones de color, se aplica una capa
transparente hecha de alumbre para estabilizar los colores y evitar que el polvo lo
deteriore.
(*14).- El principio de “aliento sonoro generado por el movimiento” fue descubierto
por los grandes pintores occidentales, y empleado, por ejemplo, por Leonardo da
Vinci en su “Mona lisa”. Ver Karel.................................
(*15).- Citado de “The wisdom of Confucius”……………………………Yo he modificado la
traducción de la siguiente forma: (1) “ren” traducido por Lin como “sentido moral”,
ha sido interpretado como “ágape”; (2) “Zhi” traducido por Lin como “intelecto”, ha
sido interpretado como “razón”.
(*16).- “Urracas y liebre” tiene el título chino Shuangxi tu, un juego de palabras
sobre el término xi, que significa tanto “urracas” como “felicidad”. Dos urracas
son, por lo tanto, doble felicidad. Las pinturas y poemas chinos son abundantes en
juegos de palabras y sonidos homofónicos, así como sentidos intercambiables.
(*17).- El manual de 1679 en el que aparecen estas ilustraciones, ha sido publicado
en inglés con el título: “The mustard.......................................”

Cultura de China vence agresión de Trump. Obama explica la derrota

Por: Heinz Dieterich | Viernes, 22/05/2020 06:12 PM | Versión para imprimir
1. Triunfa China, fracasa Washington

Después de seis meses de lucha contra la pandemia del Covid-19 hay dos experiencias
globales que destacan: el extraordinario éxito de China contra la pandemia y el
catastrófico fracaso del gobierno estadounidense frente a la epidemia global.

La abismal diferencia de eficacia entre la política de Beijing y Washington se

manifiesta de manera atroz en las vidas humanas perdidas. En la Unión Americana han
fallecido 95,000 personas; en China, alrededor de 4,630. Tomando en cuenta, que la
población de China es cuatro veces mayor que la de Estados Unidos, resulta que los
fallecimientos en Estados Unidos con relación a su población total son 80 veces
mayores que en China. Dicho de otra manera, si la Unión Americana hubiera tenido la
misma relación de fallecimientos que en China, sólo unas 1,150 personas hubieran
muerto en el país más rico del mundo.

2. Obama explica el desastre de Trump

Muchos analistas occidentales han tratado de explicar la abismal diferencia en el
número de muertos entre ambos países. Sin embargo, fue el ex presidente de Estados
Unidos, Barack Obama, quién ha sido más certero y sintético en su diagnóstico.
Basado en su caudal de experiencia internacional y su indudable inteligencia
subjetiva, Obama ha entendido, que la esencia del desastre de la Casa Blanca radica
en la cultura. Para ser más preciso: en la falta de cultura de Trump.

En palabras de Obama: la política de Trump es "egoísta, tribal, divide y ve a otros

como enemigos": selfish, being tribal, being divided and seeing others as an enemy.
Es la incultura de Trump, cuyo software carece de tres aplicaciones fundamentales
de la política --soft power, hegemonía y algoritmos-- que ha convertido el manejo
estadounidense de la pandemia en un "desastre caótico total": an absolute chaotic
disaster.

Pero, si la cultura es el quehacer de las bellas artes, el l'art pour l'art, ¿cómo
pudo producir una hecatombe de más de 90 mil muertos bajo la gobernanza de Trump?

3. Cultura, el algoritmo imprescindible

El diagnóstico de Obama es correcto, si entendemos el concepto de "cultura" a

profundidad, no en su significado trivial mediático o su falsa solemnidad gran
burguesa o aristocrática. Entendida científicamente, la cultura es, junto con la
economía, la política y lo militar, una de las cuatro relaciones sociales básicas y
de poder, que constituyen la sociedad humana. Su "misión" en el macrosistema
sociedad-estado es doble: garantizar la integración y optimización sinérgica de la
gran complejidad y de los innumerables eventos del sistema, mediante el conjunto de
lenguajes analíticos, normativos, emocionales y simbólicos, disponibles. En este
sentido, la función de la cultura es comparable, mutatis mutandis, a la función del
sistema operativo en una computadora que integra de manera consistente todos los
elementos de hardware, energía y aplicaciones en un milagro de productividad y
eficacia humana.

4. Lobotomía cultural de las clases sociales subordinadas

Siendo la cultura un extraordinario (meta-) software para el control (o la

emancipación) de las mentes y un algoritmo vital para la administración eficaz de
los gigantescos Estados nacionales modernos, no sorprende que las clases dominantes
del capitalismo moderno utilicen todo su poder científico y estético para
imposibilitar el desarrollo de una cultura científica-ética autónoma de las masas.
El método que requieren la explotación y dominación de sus sociedades clasistas es
la lobotomía cultural de las clases sociales subordinadas.

5. Ocho métodos de lobotomía socio-cultural

Ocho estratagemas culturales manipulativas sirven actualmente para este fin:

manufacture of consent; perception management; truth decay; social identity theory;
fake news; el ahogo mental del receptor con torrentes de datos irrelevantes y
trivia; el rancio opio monoteísta del pasado (catolicismo, islam, judaísmo) y el
nuevo "opio de los pueblos" desculturizados, el oscurantismo evangélico.

La combinación de estos softwares, aplicada sobre la base tecnológica digital

contemporánea, liquida el atractor humanístico que dominaba la política global
desde la Ilustración europea. Conciencia, justicia, emancipación, revolución, ya no
son vectores que orientan el quehacer de las masas. Su lugar es ocupado por un
algoritmo, cuya esencia no es la optimización de esos valores y la transformación
social necesaria para alcanzarlos, sino la exhibición narcisista de datos
personales en las arenas del autoerotismo mercantil global (facebook, twitter),
carentes de importancia objetiva y decisiones razonadas. La base objetiva de esta
desculturación perfecta al servicio de las élites capitalistas es doble: las nuevas
fuerzas productivas del ciberespacio y las clases medias, baluartes de la
democracia liberal.

6. Xi Jinping, Merkel, Putin

Presidentes con cultura, en el sentido científico, es decir, la capacidad de

entender, jerarquizar y optimizar los movimientos dialecticos objetivos de la
realidad hay muy pocos actualmente. Xi Jinping, Putin y Angela Merkel son
posiblemente los únicos que cumplirían con los requisitos respectivos.

Xi es ingeniero químico, una ciencia multidisciplinaria que utiliza los principios

de química, física, matemáticas, biología y economía, para resolver problemas
empíricos desde la nano escala hasta las macro escalas. Durante la Revolución
cultural de Mao vivió años entre campesinos en extrema pobreza. Ambas experiencias
formativas, junto con un doctorado en leyes, se reflejan en su praxis política
actual. Angela Merkel también estudio en el ámbito multidisciplinario de los
transition sciences, haciendo su doctorado en la Alemania socialista en la química-
física cuántica, con experiencia política en la juventud socialista. La diferencia
cultural y de vida entre ambos presidentes y los charlatanes populistas como Trump,
Maduro o Bolsonaro, no podría ser más dramática, que la que indican esos parámetros
curriculares.

7. Presidentes y gabinetes bonsái

La característica funcional determinante de los presidentes culturales para cumplir

con su mandato popular consiste en que reúnen en sus gabinetes personajes
destacados que garantizan una óptima realización de la función pública, para la
cual fueron elegidos. El paradigma clásico de esas vanguardias dialécticas
culturales en América Latina fue Fidel Castro: consumado científico, político y
revolucionario.

La antítesis de Fidel y Hugo Chávez son los presidentes incultos, mentirosos y sin
dialéctica, como Trump y Bolsonaro. Estos juegan en una liga inferior, en la cual
el meta-sistema de conducción política (la cultura) no tiene importancia. Su
característica definitoria son los gabinetes bonsái: llenos de plantas que no les
hacen sombra.

No se puede exigir, que en su tiempo libre lean el Tractatus Logico-Philosophicus

de Wittgenstein, en lugar de jugar golf, o que sepan lo que es un algoritmo. Tal
conocimiento no se espera de mentes profundamente ancladas en el social darwinismo
primitivo, el tribalismo arcaico y el fundamentalismo evangélico. Sin embargo, se
paga un precio. En este caso, 94,000 cadáveres, que son la evidencia forense de que
la hipótesis de Obama es cierta. Formulada como correlación estadística: A mayor
incultura y oscurantismo del presidente, mayor absolute chaotic disaster en el
sistema social-Estado.

8. Trump: It´s the culture, stupid

Sin la cultura, el macrosistema sociedad-estado se vuelve desorganizado –en

palabras de Obama "caótico"-- y la eficacia de la función pública se torna
marginal. Esta es la principal razón de las divergentes tasas de fatalidad en China
y Estados Unidos. De hecho, el caos y la corrupción en la función pública
estadounidense ya son de tal grado, que la Casa Blanca se muestra incapaz de
organizar su propia logística diagnóstica. Investigadores de la Universidad de
Nueva York (NYU) acaban de constatar que el diagnóstico rápido usado en la Casa
Blanca (marca Abbott) falla a identificar hasta el 48% de las infecciones.

Parafraseando el eslogan de la campaña electoral de Clinton, It´s the economy

stupid, habría que colocar un letrero en la entrada de la Casa Blanca, que reza: It
´s the culture, stupid. Lo trágico es que no se ve un antídoto eficaz real en la
escena. Para la elección de noviembre, Washington deja escoger entre Dangerous
Donald (H. Clinton dixit), un caótico "narcisista megalómano" en palabras de Noam
Chomsky, y un gerontócrato, que Trump llama sleepy Joe Biden. Una atrofia
democrática a cero que sucede, cuando la élite corporativa monopoliza el poder
determinante de las cuatro relaciones humanas, convirtiendo a la política y la
cultura en zombis de la plutocracia.

9. El algoritmo esencial de la transformación social

La superioridad de la cultura china sobre el software unidimensional de la iletrada

Casa Blanca se deriva de su espíritu dialéctico, formulado hace miles de años por
Confucio, Lao-Tse, Gautama Buda (el Iluminado) y Sun Tzu, entre otros. En palabras
de Confucio, escritas hace 2,500 años: Lo nuevo debe ser el producto de la
unificación sobre la diversidad; no erigirse sobre la destrucción de la diversidad,
como sucedió en la conquista europea de América.

Este sofisticado algoritmo de transformación socio-política, que en la filosofía

occidental se encuentra en la categoría dialektische Aufhebung (superación
dialéctica) de Hegel, Marx y del socialismo científico, permea el pensamiento y la
praxis de la vanguardia china, a diferencia del positivismo vulgar, mercantil y
chovinista, que domina la Weltanschauung y el pragmatismo imperialista de la clase
política estadunidense actual. El compromiso público del presidente Xi de tratar
cualquier vacuna china contra el coronavirus como "un bien público global", a
"global public good", y los intentos criminales de Trump de monopolizar una primera
vacuna para su proyecto socialdarwinista "America first", ilustran el abismo
cultural-político y el carácter de clase entre el Socialismo con características
chinas y el capitalismo del "nacionalismo imperial" de Washington.

10. Guerra contra China

"Estamos en guerra, no se equivoquen al respecto. Los chinos desataron un virus

sobre el mundo", dice el poderoso director de la Oficina de Política de Comercio y
Manufactura de la Casa Blanca, y asistente de Donald Trump, Peter Navarro, en la
televisión imperialista y agrega, que China debe a los Estados Unidos "alguna forma
de daño compensatorio" después de la pandemia. Intentos de legisladores
republicanos de imponer leyes respectivas y de empresas privadas y de formar una
alianza internacional contra China están avanzando.

A la clase política chovinista e inculta del Imperio ya se le ha olvidado que ha

perdido cuatro guerras en Asia: en China, Corea, Vietnam y Afganistán. Y que no
tiene ninguna posibilidad de prevalecer ahora con su primitiva cultura
mercantilista-tribal sobre la sofisticada cultura y el poder real de China, en
alianza estratégica con Rusia.

11. El Tigre y los Perros

No se puede esperar que esa power elite (C.W. Mills) haya entendido el Arte de la
Guerra de Sun Tzu o la antigua sapiencia china que reza: "Buda de barro que cruza
el río no puede garantizar su propia seguridad". O, también: "Cuando los tigres
llegan a la llanura (lejos de su montaña), hasta los perros se atreven a
afrentarlos": 虎落平阳被犬欺, hǔ luó píngyáng béi quǎn qī.

Ojalá, que los analfabetos culturales de la Casa Blanca escuchen a Obama, antes de
embarcarse en una guerra contra China, que no podrán ganar jamás. Pero, que puede
llevar la humanidad al apocalipsis.