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CAPÍTULO 9
Por qué es importante la compasión
¿Cuál es el papel de la compasión en la educación? Conocer la diferencia entre lo correcto y lo
incorrecto no ofrece ninguna garantía de que un individuo actúe moralmente, afirmaron los
presentadores científicos y contemplativos en el Diálogo.

Es por eso que es importante comprender las raíces del comportamiento compasivo y cómo se
puede desarrollar y encarnar dicho comportamiento entre estudiantes, padres, educadores y la
sociedad en general. Hay una necesidad de cultivar las habilidades del razonamiento moral
junto con la disposición de cuidar y actuar con compasión, enfatizaron los presentadores.

COMPASIÓN ENRAIZADA EN EL INTERÉS PROPIO

Algunas personas piensan que tener una visión ética significa principalmente ser capaz de
razonar moralmente sobre lo correcto y lo incorrecto, pero el razonamiento moral por sí solo no
es suficiente para una vida ética, afirmó el monje budista Venerable Matthieu Ricard . Ricard es
el traductor francés en lengua del Dalai Lama y autor de varios libros superventas sobre la
intersección del budismo y la tradición intelectual occidental.

Citó un estudio de investigación de 2011 en el que los investigadores entrevistaron a matones

escolares, víctimas de acoso y defensores de víctimas para determinar su nivel de competencia
moral y compasión. Según el informe publicado del estudio, "tanto los acosadores como los
defensores mostraron una competencia moral avanzada", pero los acosadores eran
"lamentablemente deficientes con respecto a su compasión moral". Los matones sabían la
diferencia entre lo correcto y lo incorrecto, explicó Ricard, pero no obstante intimidaron porque
carecían de preocupación empática o compasión por el bienestar de sus víctimas. Ricard
enfatizó que la compasión tiene un lado afectivo y cognitivo. "Estos dos, el afecto y la sabiduría,
deben ir juntos", explicó.

Continuó describiendo cómo se desarrolla una atención tan compasiva a través de un proceso
gradual que transforma el interés personal limitado en una preocupación altruista por los
demás. La transformación comienza con el reconocimiento de nuestro propio deseo profundo
de alcanzar la felicidad y evitar el sufrimiento. ("Nadie se despierta por la mañana diciendo:
'¡Puedo sufrir todo el día!'", Enfatizó.) Necesitamos profundizar esa idea a través de la reflexión,
para que luego tomemos los pasos necesarios para cumplir esa aspiración. Debemos llegar a
comprender las causas del sufrimiento y, sobre la base de eso, determinar qué
comportamientos adoptar y cuáles evitar.

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Matthieu Ricard explica cómo se desarrolla la atención compasiva.
Foto de Tenzin Choejor.

A continuación, aplicamos el mismo razonamiento a los demás. Así como deseo alcanzar la
felicidad y evitar el sufrimiento, lo mismo es cierto para los demás. Nuevamente, reflexionamos
profundamente e internalizamos eso. Desarrollamos esta aspiración de extender la compasión
a los demás a través de la práctica. Y luego analizamos cómo nuestras acciones afectan el
bienestar y el sufrimiento de los demás, y sobre la base de eso, determinamos adoptar esos
comportamientos que benefician a los demás y abandonar aquellos que causan daño.

La compasión tampoco es incompatible con el interés propio, agregó Thupten Jinpa , el

traductor de inglés del Dalai Lama y presentador de conferencias. "Aquí es donde el enfoque
de Su Santidad para la promoción de la compasión es tan poderoso", dijo, "porque lo que está
haciendo es apelar al impulso de la persona de perseguir sus propios intereses. Él está
argumentando que la compasión es buena para ti. El primer beneficiario de un acto compasivo
eres tú mismo. Si ese acto o sentimiento realmente beneficia al objeto de su compasión
depende de muchos otros factores. A veces extiendes la mano y la otra persona puede no
tomarla, pero por tu parte, ya has experimentado esa expansión y apertura ”.

"El primer beneficiario de un acto compasivo eres tú mismo. Si ese acto o sentimiento
realmente beneficia al objeto de tu compasión depende de muchos otros factores. A veces
extiendes la mano y la otra persona puede no tomarlo, pero de tu parte, tienes ya
experimentado esa expansión y apertura ".
THUPTEN JINPA
Para reforzar la importancia de fomentar el comportamiento compasivo temprano en la vida de
un niño, Ricard concluyó citando cuatro prácticas parentales que favorecen el comportamiento
altruista en los niños. Estos incluyen expresar afecto, modelar comportamientos altruistas,
sensibilizar a los niños sobre el impacto de sus acciones y brindarles oportunidades para que
sean útiles para los demás. Prácticas como la meditación de bondad amorosa también ayudan
a los niños a desarrollar una preocupación empática por los demás, incluidos aquellos que no
les gustan, con el tiempo.

Matthieu Ricard sobre el papel de los padres en el fomento del comportamiento altruista en los
niños.
“A través de la amabilidad, el afecto, la honestidad, la verdad y la justicia hacia todos los
demás, aseguramos nuestro propio beneficio. Esto no es un asunto de teorización complicada.
Es una cuestión de sentido común ... Podemos rechazar todo lo demás: religión, ideología, toda
sabiduría recibida. Pero no podemos escapar de la necesidad del amor y la compasión ".
EL DALAI LAMA, Ética Para El Nuevo Milenio

CULTIVANDO LA COMPASIÓN: UNA PRUEBA EN EL LABORATORIO

¿Se puede desarrollar la compasión usando una aplicación de teléfono para aumentar la
compasión y el comportamiento altruista de una persona hacia otros que sufren? ¿Es la
compasión realmente maleable y medible? Además, ¿podría funcionar el entrenamiento de
compasión al aumentar la auto-similitud entre uno mismo y otro que está sufriendo? En sus
comentarios, la psicóloga Sona Dimidjian , describió un estudio que ella y sus colegas
realizaron para investigar los efectos del entrenamiento estandarizado de compasión en la
auto-similitud percibida de los individuos con una persona que sufre, junto con su
comportamiento altruista en forma de donaciones monetarias a organizaciones que podría
plausiblemente ayudar a la persona que sufre.

Los investigadores invitaron a los participantes a un laboratorio donde les contaron historias y
les mostraron imágenes de niños sin hogar o con enfermedades graves, relató Dimidjian. Los
investigadores hicieron a los participantes una serie de preguntas, como "¿Cómo te sientes
acerca del niño?" y "¿Qué tan similares crees que son los valores o el estatus del niño en la
sociedad con los tuyos?" Luego los científicos le dieron a cada participante cien dólares. El
participante podría quedarse con el dinero o donarlo a una organización benéfica que ayudaría
a los niños. ("Realmente donamos a las organizaciones benéficas", dijo Dimidjian).

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Sona Dimidjian explica su estudio de compasión al Dalai Lama.
Foto de Tenzin Choejor.

Luego, los participantes regresaron al laboratorio periódicamente durante el mes del estudio
para repetir el ejercicio. Además, todos los días durante las cuatro semanas, vieron una foto de
uno de los niños que sufren en su teléfono y escucharon la historia de ese niño. A la mitad de
los participantes (el "grupo de compasión") se les asignó una tarea más. Todos los días
escuchaban un entrenamiento de compasión de 20 minutos en una aplicación telefónica, cuatro
meditaciones guiadas diferentes grabadas por un conocido maestro zen. La otra mitad (el
"grupo de control") no participó en el entrenamiento de compasión.

Dimidjian resumió sus hallazgos en una serie de gráficos que compararon los cambios en los
dos grupos a lo largo del estudio.

Las donaciones a organizaciones benéficas se mantuvieron igual en el transcurso del estudio

para el grupo que recibió entrenamiento de compasión, mientras que las donaciones
disminuyeron con el tiempo para el grupo que no recibió el entrenamiento.
El grupo de compasión se percibió a sí mismo como cada vez más similar a los niños a medida
que avanzaba el mes. No hubo cambios en la percepción de auto-similitud entre el niño
representado y el yo a lo largo del tiempo para aquellos en el grupo de control.
El grupo de compasión informó un aumento en los sentimientos de ternura para el niño
representado durante el mes. El grupo de control no informó tal cambio en los sentimientos de
ternura.
El grupo de compasión no informó cambios en los sentimientos de angustia con respecto al
niño representado. Curiosamente, la angustia para el grupo de control disminuyó con el tiempo.
Los resultados son emocionantes, ya que muestran que con el tiempo, aquellos que recibieron
entrenamiento de compasión sintieron una mayor ternura hacia, y se vieron a sí mismos como
cada vez más similares al individuo que sufre. Esto fue paralelo a una donación constante de
dinero a organizaciones benéficas que podrían ayudar a la persona en el transcurso del
estudio. Aquellos en el grupo de control no mostraron estos cambios. En cambio, no sintieron
más ternura o auto-similitud, sus donaciones se abandonaron durante el estudio, ¡e incluso la
angustia que sintieron al ver la imagen o escuchar la historia de la persona que sufría
disminuyó con el tiempo!

Dimidjian especuló que la disminución de los sentimientos de angustia y las donaciones a

organizaciones benéficas para el grupo de control podría indicar que el grupo de control
experimentó "un tipo de fatiga que puede desarrollarse con el tiempo cuando las personas
están expuestas una y otra vez al sufrimiento de los demás sin ser herramientas dadas para
saber cómo responder ". El grupo de compasión no mostró ese abandono, sugiriendo que el
entrenamiento podría amortiguar este entumecimiento al mismo tiempo que aumentaba los
sentimientos de ternura, auto-similitud y entrega altruista.

Sona Dimidjian concluye, "el entrenamiento de compasión puede afectar la forma en que
pensamos acerca de otras personas y nuestra respuesta emocional a los demás".
Este estudio fue ciertamente pequeño, informó Dimidjian, y se realizó durante un corto tiempo,
"pero da pistas de que el entrenamiento de la compasión puede afectar la forma en que
pensamos acerca de otras personas y nuestra respuesta emocional a los demás", dijo. Estos
hallazgos confirman nuevamente lo discutido previamente por Ricard y Roeser, que los
componentes cognitivos y afectivos de la compasión son maleables, pueden ser educados.

Para terminar, Dimidjian relató que el año anterior había enseñado a los educadores un curso
que cubría el amor y la compasión en el aula. Ella había compartido estos resultados del
estudio con su clase, y los hallazgos parecieron tocarlos profundamente, dijo. Los maestros le
dijeron que se nos dan tantas herramientas sobre cómo enseñar lectura y matemáticas, pero
no se nos dan herramientas sobre cómo responder al sufrimiento de nuestros estudiantes y sus
familias. Dimidjian informó que uno de los educadores le dijo: “Estas prácticas de compasión
son esenciales para todos los educadores, todos los estudiantes y para todos los seres
humanos. Poner esto a disposición, incluso requerido, para todos los educadores podría tener
un gran impacto en formas que aún no podemos imaginar ", comentó," por lo que los maestros
tienen hambre de este tipo de educación del corazón ".

"Los maestros tienen hambre de este tipo de educación del corazón".

SONA DIMIDJIAN
HACER UN BALANCE
Cuando se trata de integrar la compasión altruista como un valor secular en los programas
SEL, quedan muchas preguntas. No obstante, destacar la ética en la conferencia fue un
importante paso adelante.

Cuando Thupten Jinpa planteó la pregunta de si era el momento adecuado para avanzar en el
programa de ética del Dalai Lama, Jennifer Knox, investigadora de educación en la Universidad
de Emory, respondió rápidamente. "Es una urgencia que ya no se puede evitar", dijo. Cuando
ella y sus compañeros de clase usan explícitamente el lenguaje ético del Dalai Lama en el aula,
"[los niños] están absolutamente hambrientos de eso", agregó. "Nos están esperando. Y han
estado esperando durante mucho tiempo ". (Para obtener más información sobre las
referencias Knox del plan de estudios de Aprendizaje ético, emocional y social, consulte el
Capítulo 5 ).

Thupten Jinpa: ¿Ha llegado el momento de abordar la ética directamente?

EL CAMINO POR DELANTE
A medida que la semana terminaba, el moderador Richard Davidson prometió que los
participantes de la conferencia continuarían sus esfuerzos para ayudar a los niños.
"Necesitamos trabajar juntos de cualquier manera que podamos, usando las habilidades que
tenemos, para llevar esto a escala lo más rápido posible", dijo. Después de agradecer a los
numerosos contribuyentes que hicieron posible el Diálogo, la presidenta de Mind & Life, Susan
Bauer-Wu, recurrió al Dalai Lama. "Nuestra más profunda gratitud", dijo. "Has sido tan
generoso con tu tiempo".

El Dalai Lama respondió que ese era su deber, y que todos los días aspira a que su cuerpo, su
discurso y su mente sirvan a los demás de cualquier manera posible. Cada noche, antes de
quedarse dormido, reflexiona sobre su día, dijo. Cuando juzga que pudo hacer alguna
contribución, se siente feliz. "El tiempo, ninguna fuerza puede parar" y pasar la vida "de una
manera tonta y egoísta" es una pérdida de tiempo e inteligencia, advirtió. “Usa tu vida y tu
tiempo para ser de alguna ayuda, algún servicio, para otros”.

En el epílogo se presenta un análisis de los temas clave discutidos en el Diálogo y sus

implicaciones para la política y práctica educativa , junto con los pasos que los presentadores
de la conferencia han tomado para avanzar en su trabajo.

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