acto que procede al hábito sea simplemente más perfecto que el A esto digo que Trombeta no entiende a Santo
ntiende a Santo Tomás,
hábito, aunque esto sea verdadero respecto del acto procedente
del hábito mismo; mas tal acto es posterior al hábito. En cuanto
al orden esencial del concepto genérico al específico, quedó
bastante claro por lo dicho respecto del conocimiento distinto,-
así que no hay por qué elaborarlo más.
Contra lo tercero a saber: que conocimiento de algo en un
universal es conocimiento imperfecto, arguye Trombeta así: la
demostración universal es más potente que la demostración
particular; luego el conocimiento de algo en un universal, que es
lo que se adquiere por la demostración universal, es más potente
que el conocimiento particular.
A esto digo que el argumento peca por falacia de equívoco
en ese término "universal". Aristóteles llama "demostración
universal" a aquella por cuya virtud se llega a conocer lo
apropiado a su sujeto; y esto vale tanto de lo apropiado a
géneros como a especies. Y pretende decir que aquella noticia
que adquirimos por una demostración que demuestre lo apropia-
do a su sujeto primario es más potente que aquella que se hace
mediante una demostración en la que se demuestre lo apropiado
a una parte subordinada del sujeto primario. Mas nosotros
decimos que conocer "hombre" en animal es conocer hombre
más imperfectamente que conocer hombre en sí mismo; y a esto
llamamos conocimiento en un universal. Queda, pues, en claro
para cualquier inteligencia el que nuestras afirmaciones no
contradicen a Aristóteles, ya que una cosa es decir: " A está
siendo conocido en un universal" y otra, " A se demuestra con
demostración universal". En el primer caso A no es conocido en
si mismo, sino en un su superior; en el segundo, A es conocido
en sí mismo, o sea: en su sujeto primario.
Contra lo cuarto, a saber: noticia de algo en un universal
es noticia "según-en-qué" y en potencia, ya que en un universal
se entiende a los particulares con una cierta confusión, de lo que
se sigue: luego noticia de algo en un universal es noticia confusa.
Contra esto: es nula aquella prueba que procede según la
falacia de equívoco; la prueba dada es tal; luego, etc. Se declara
la menor: porque una cosa es hablar de noticia actual de un
objeto, y otra hablar de noticia virtual de todo aquello que en
ella se incluye. Porque, aunque la noticia virtual de los particula-
res en un universal esté siendo confusa, sin embargo la noticia
actual del mismo universal está siendo distinta; y porque de lo
que de hecho está confundido en un objeto proviene la confu-
sión de la noticia, ya que la noticia se especifica por el objeto y
lo que le es intrínseco, tal noticia no debe llamarse confusa, sino
distinta.
quien afirma que la noticia distinta de "animal", en cuanto es
un todo definible, es noticia confusa de "animal", en cuanto es
un todo universal; y consecuentemente es noticia confusa de las
especies; y por tanto no hay aquí equívoco alguno. Admitimos,
pues, que esa noticia por medio de la cual el entendimiento se
dirige a "animal" mismo, en cuanto universal, y no a sus
especies, es noticia confusa de "animal", en cuanto es un todo
universal, y no tan sólo es noticia confusa de sus especies. Esto
es lo que expresamente dice allí Santo Tomás. Pasa, pues, que, a
la vez, "animal" es algo conocido distinta y confusamente,
aunque de diversa manera, como acaba de decirse. Lo que añade
Trombeta: que tal noticia no debe llamarse "confusa", es falso;
y se demuestra porque confusión actual es menor que potencial.
LO que en último lugar se añade: que la noticia se especifica por
el objeto y sus intrinsicidades, no viene a propósito, porque
confusión y distinción no son especies de conocimiento; en caso
contrario conocimiento confuso y distinto del mismo objeto no
serían de la misma especie; en cuyo caso la noticia no se
especificaría por el objeto; luego lo admitido implica contradic-
ción con lo propuesto. Contra lo quinto, a saber: "que el
sentido, al salir de potencia hacia acto, conoce lo más común
,
antes que lo menos común", se arguye así: el sentido no conoce
sino lo singular; luego no conoce primeramente lo más común.
Pero, si dijeres que "el sentido no conoce lo más común en sí,
sino que preconoce lo singular de manera más común, replico en
contra: o conoce al singular de manera más común de modo que
la singularidad sea razón de conocerlo, o que la naturaleza
común sea la razón de conocerlo. No hay que decir lo primero,
como es claro; lo segundo no pueden decirlo los tomistas,
porque en tal caso la naturaleza sería razón moviente del
sentido.
Contra lo cual se arguye así: no es razón moviente aquello
que es idéntico real y racionalmente con aquel a que repugna
razón moviente. Ahora bien: la naturaleza común es idéntica real
y racionalmente con la singularidad, a la que repugna razón
mpviente; luego, etc. Se prueba la menor: porque naturaleza y
singularidad no se distinguen realmente -no por naturaleza de la
cosa, según tú- ni racionalmente. Y lo pruebo: porque la
distinción de razón sigue al acto del entendimiento; mas, ante-
riormente a tal acto, no hay ningún otro acto del entendimiento.
Y se confirma: porque un acto real no depende de un ente
de razón. Ahora bien: la sensación es un acto real; luego no
depende de un ente de razón. Ahora bien: el objeto sensible,
que tenga en sí una distinción de razón, o es un ente de razón o
es un agregado de ente real y de razón; luego, etc.