E L M É TO D O

BÁSICO DE
M E D I TAC I Ó N

Ajahn Brahmavamso
 Este libro puede copiarse o reimprimirse para distribución gratuita sin permiso del editor.
Octubre 2005

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2 E l m é t o d o b á s i c o d e m e d i ta c i ó n
Contenido

 PARTE 1
Atención sostenida en el momento presente

 PARTE 2
Conciencia silenciosa del momento presente
Momento presente silencioso conciencia de la respiración
Atención completa y sostenida al aliento

 PARTE 3
Atención completa y sostenida al hermoso aliento
Experimentando la hermosa Nimitta
Primero jhana

 3
4 E l m é t o d o b á s i c o d e m e d i ta c i ó n
NAMO TASSA B H A G A V ATO
A R A H ATO SAMMA
SAMB U DD H ASSA NAMO
TASSA B H A G A V ATO
A R A H ATO SAMMA
SAMB U DD H ASSA NAMO
TASSA B H A G A V ATO
A R A H ATO SAMMA
SAMB U DD H ASSA

 5
6
1
E l m é t o d o b á s i c o d e m e d i ta c i ó n
 P A R T E U N A

EL OBJETIVO DE ESTA
MEDITACIÓN ES EL HERMOSO
SILENCIO, LA QUIETUD Y LA
CLARIDAD MENTAL

Elobjetivo de estameditación es elhermoso silencio, laquietudylaclaridad mental 7

8 E l m é t o d o b á s i c o d e m e d i ta c i ó n
"El objetivo de esta meditación es el hermoso silencio, la quietud y la claridad mental"
La meditación es la forma de lograr dejar ir. En la
meditación uno deja ir el mundo complejo afuera para
alcanzar el mundo sereno adentro. En todos los tipos
de misticismo, en muchas tradiciones, esto se conoce
como el camino hacia la mente pura y poderosa. La
experiencia de esta mente pura, liberada del mundo, es
maravillosa y maravillosa. A menudo, con la meditación
habrá un trabajo duro al principio, pero esté dispuesto
a soportar ese trabajo duro sabiendo que lo llevará
a experimentar algunos estados muy hermosos y
significativos. ¡Vale la pena el esfuerzo! Es una ley de
la naturaleza que sin esfuerzo uno no progresa. Si uno
es un laico o un monje, sin esfuerzo uno no llega a
ninguna parte, en meditación o en nada. Sin embargo,
el esfuerzo por sí solo no es suficiente. El esfuerzo
debe ser hábil. Esto significa dirigir su energía justo
en los lugares correctos y mantenerla allí hasta que se
complete su tarea. El esfuerzo hábil no te obstaculiza
ni te perturba, sino que produce la hermosa paz de
la meditación profunda. Para saber hacia dónde debe
dirigirse su esfuerzo, debe tener una comprensión
clara del objetivo de la meditación. El objetivo de
esta meditación es el hermoso silencio, la quietud y
la claridad mental. Si puede comprender ese objetivo,
entonces el lugar para aplicar su esfuerzo y los medios
para lograrlo se vuelven muy claros.
El esfuerzo se dirige a dejar ir, a desarrollar una
mente que se inclina a abandonar. Una de las muchas
declaraciones simples pero profundas del Señor Buda
es que un meditador cuya mente se inclina a abandonar,
logra fácilmente Samadhi. Tal meditador gana estos
estados de felicidad interior casi automáticamente.
Lo que el Señor Buda está diciendo es que la causa
principal para alcanzar una meditación profunda, para
alcanzar estos estados poderosos, es la voluntad de
abandonar, dejar ir y renunciar. Durante la meditación,
no debemos desarrollar una mente que acumule y se
aferre a las cosas, sino que desarrollamos una mente
que esté dispuesta a dejar las cosas, a dejar las cargas.
Fuera de la meditación, tenemos que llevar la carga
de nuestros muchos deberes, como tantas maletas
pesadas, pero dentro del período de meditación, tanto
equipaje es innecesario. Entonces, en meditación, vea
cuánto equipaje puede descargar. Piensa en estas
cosas como cargas, pesos pesados ​​que te presionan.
Entonces tienes la actitud correcta para dejar ir estas
cosas, abandonándolas libremente sin mirar atrás. Este
esfuerzo, esta actitud, este movimiento mental que se
inclina a rendirse, es lo que lo llevará a la meditación
Elobjetivo de estameditación es elhermoso silencio, laquietudylaclaridad mental
profunda. Incluso durante las etapas iniciales de esta
meditación, vea si puede generar la energía de la
renuncia, la voluntad de regalar cosas y poco a poco se
producirá el abandono. A medida que regalas cosas en
tu mente, te sentirás mucho más liviano, sin cargas y
libre. En el camino de la meditación, este abandono de
las cosas ocurre en etapas, paso a paso. Puede pasar
por las etapas iniciales rápidamente si lo desea, pero
tenga mucho cuidado si lo hace. A veces, cuando pasa
los pasos iniciales demasiado rápido, descubre que el
trabajo preparatorio no se ha completado. Es como
tratar de construir una casa en una base muy débil
y apresurada. La estructura sube muy rápido, ¡pero
también baja muy rápido! Por lo tanto, es aconsejable
pasar mucho tiempo en los cimientos y también en los
"primeros pisos", haciendo que el trabajo preliminar sea
bien hecho, fuerte y firme. Luego, cuando procedes
a los pisos superiores, los estados de felicidad de la
meditación, ellos también son estables y firmes. En la
forma en que enseño meditación, me gusta comenzar
en la etapa muy simple de abandonar el equipaje del
pasado y el futuro. A veces puede pensar que esto es
algo tan fácil de hacer, que es demasiado básico. Sin
embargo, si le dedica todo su esfuerzo, no se adelanta
a las etapas más altas de meditación hasta que haya
alcanzado adecuadamente el primer objetivo de
atención sostenida en el momento presente, más tarde
descubrirá que ha establecido una base muy sólida en
para construir las etapas superiores.
Abandonar el pasado significa ni siquiera pensar
en su trabajo, su familia, sus compromisos, sus
responsabilidades, su historia, los buenos o malos
momentos que tuvo cuando era niño ... "abandona
todas las experiencias pasadas al no mostrar ningún
interés en ellas. Te conviertes en alguien que no tiene
historia durante el tiempo que meditas. Ni siquiera
piensas de dónde eres, dónde naciste, quiénes fueron
tus padres o cómo fue tu educación. Toda esa historia
se renuncia en la meditación. De esta manera, todos
los presentes en el retiro se vuelven iguales, solo un
meditador. No tiene importancia cuántos años has
estado meditando, si eres un veterano o un principiante.
Si abandonas toda esa historia, entonces todos somos
iguales y libres Nos estamos liberando de algunas de
estas preocupaciones, percepciones y pensamientos
que nos limitan y que nos impiden desarrollar la paz
nacida de dejar ir. Así que cada 'parte' de su historia
que finalmente abandona, incluso la historia de lo que
tiene te ha pasado hasta ahora en este retiro, ¡incluso
9
el recuerdo de lo que te sucedió hace un momento!
De esta manera, no llevas ninguna carga del pasado al
presente. Pase lo que pase, ya no te interesa y lo
dejas ir. No permites que el pasado reverbere en tu
mente. ¡Describo esto como desarrollar tu mente como
una celda acolchada! Cuando cualquier experiencia,
percepción o pensamiento golpea la pared de la 'celda
acolchada', no rebota de nuevo. Simplemente se hunde
en el relleno y se detiene allí.
Por lo tanto, no permitimos que el pasado resuene
en nuestra conciencia, ciertamente no el pasado
de ayer y todo ese tiempo anterior, porque estamos
desarrollando una mente inclinada a dejar ir, regalar
y descargar. Algunas personas tienen la opinión
de que si toman el pasado para contemplarlo, de
alguna manera pueden aprender de él y resolver los
problemas del pasado. Sin embargo, debes entender
que cuando miras al pasado, siempre miras a través
de lentes distorsionadas. Sea lo que sea que pienses,
en verdad no fue así. Es por eso que la gente tiene
argumentos sobre lo que realmente sucedió, incluso
hace unos momentos. Es bien sabido por la policía
que investiga los accidentes de tránsito que, a pesar
de que el accidente pudo haber ocurrido hace solo
media hora, dos testigos oculares diferentes, ambos
completamente honestos, darán cuentas diferentes.
Nuestra memoria no es confiable. Si considera cuán
poco confiable es la memoria, entonces no valora
pensar en el pasado. Entonces puedes dejarlo ir. Puedes
enterrarlo, así como entierras a una persona que ha
muerto. Los colocas en un ataúd y luego lo entierras,
o lo cremas, y listo, terminado. No te demores en el
pasado. ¡No continúes cargando los ataúdes de los
momentos muertos en tu cabeza! Si lo hace, entonces
se está cargando con cargas pesadas que realmente no
le pertenecen.
Deja ir todo el pasado y tendrás la capacidad de ser
libre en el momento presente. En cuanto al futuro, las
anticipaciones, los miedos, los planes y las expectativas,
deje que todo eso también se vaya. ¡El Señor Buda dijo
una vez sobre el futuro 'lo que creas que será, siempre
será algo diferente'! Los sabios conocen este futuro
como incierto, desconocido y tan impredecible. A
menudo es una estupidez completa anticipar el futuro,
y siempre es una gran pérdida de tiempo pensar en el
futuro en la meditación. Cuando trabajas con tu mente,
descubres que la mente es muy extraña. Puede hacer
cosas maravillosas e inesperadas. Es muy común que
los meditadores que están pasando por un momento
difícil, que no se están volviendo muy pacíficos, se
sienten allí pensando 'Aquí vamos de nuevo, otra hora
10 E l m é t o d o b á s i c o d e m e d i ta c i ó n
de frustración'. A pesar de que comienzan a pensar así,
anticipando el fracaso, sucede algo extraño y entran en
una meditación muy pacífica.
Recientemente escuché de un hombre en su
primer retiro de diez días. Después del primer día le
dolía tanto el cuerpo que pidió irse a casa. La maestra
dijo: "Quédate un día más y el dolor desaparecerá, lo
prometo". Así que se quedó otro día, el dolor empeoró
y quiso volver a casa. La maestra repitió "solo un día
más, el dolor se irá". Se quedó por tercer día y el dolor
fue aún peor. Durante cada uno de los nueve días, por
la tarde, iba al maestro y, con gran dolor, pedía ir a
casa y el maestro le decía: "Solo un día más y el dolor
desaparecerá". Fue completamente más allá de sus
expectativas, que en el último día cuando comenzó
la primera sesión de la mañana, ¡el dolor desapareció!
No volvió. ¡Podía sentarse durante largos períodos sin
ningún dolor! Estaba asombrado de cuán maravillosa
es esta mente y cómo puede producir resultados
tan inesperados. Entonces, no sabes sobre el futuro.
Puede ser tan extraño, incluso extraño, completamente
más allá de lo que esperas. Experiencias como esta le
dan la sabiduría y el coraje para abandonar todos los
pensamientos sobre el futuro, y todas las expectativas
también.
Cuando estás meditando y pensando: '¿Cuántos
minutos más quedan? ¿Cuánto tiempo más tengo que
soportar todo esto? ', Entonces eso es simplemente
vagar hacia el futuro nuevamente. El dolor podría
desaparecer en un momento. El siguiente momento
podría ser el árbol. Simplemente no puede anticipar lo
que va a suceder. Cuando está en retiro, después de
haber estado meditando durante muchas sesiones, a
veces puede pensar que ninguna de esas meditaciones
ha sido buena. En la próxima sesión de meditación te
sientas y todo se vuelve tan tranquilo y fácil. Piensas
'¡Guau! ¡Ahora puedo meditar! ', Pero la próxima
meditación es otra vez horrible. ¿Que está pasando
aqui? El primer maestro de meditación que me había
dicho algo que luego sonó bastante extraño. ¡Dijo
que no existe una mala meditación! Él estaba en lo
correcto. Todas esas meditaciones que llamas malas,
frustrantes y que no cumplen con tus expectativas,
todas esas meditaciones son donde haces el trabajo
duro para tu 'cheque de pago' ... Es como una persona
que va a trabajar todo el día lunes y no recibe dinero
al final del día. "¿Por qué estoy haciendo esto?", Piensa.
Trabaja todo el día el martes y todavía no recibe nada.
Otro mal día. Todo el día miércoles, todo el día jueves,
y todavía no hay nada que mostrar por todo el trabajo
duro. Eso es cuatro malos días seguidos. Luego llega
el viernes, hace exactamente el mismo trabajo que has abandonado todo el pasado y todo el futuro,
antes y al final del día el jefe le da un cheque de es como si hubieras cobrado vida. Estás aquí, eres
pago. '¡Guau! ¿Por qué no todos los días pueden ser consciente. Esta es la primera etapa de la meditación,
un día de pago? ¿Por qué no puede cada meditación solo esta atención plena sostenida solo en el presente.
ser 'día de pago'? Ahora, ¿entiendes el símil? Es en las Al llegar aquí, has hecho mucho. Has soltado la primera
meditaciones difíciles donde creas tu crédito, donde carga que detiene la meditación profunda. Por lo tanto,
creas las causas del éxito. Mientras trabajas por la paz haga un gran esfuerzo para alcanzar esta primera
en las meditaciones difíciles, construyes tu fuerza, etapa hasta que sea fuerte, firme y bien establecida. A
el impulso para la paz. Luego, cuando hay suficiente continuación, refinaremos la conciencia del momento
crédito de buenas cualidades, la mente entra en una presente en la segunda etapa de la meditación: la
buena meditación y se siente como "día de pago". Es conciencia silenciosa del momento presente.
en las malas meditaciones que haces la mayor parte
del trabajo. En un retiro reciente que di en Sydney,
durante el tiempo de la entrevista, una señora me
dijo que había estado enojada conmigo todo el día,
pero por dos razones diferentes. En sus primeras
meditaciones, estaba pasando un momento difícil y
estaba enojada conmigo por no tocar el timbre para
terminar la meditación lo suficientemente temprano.
En las meditaciones posteriores, ella entró en un
hermoso estado de paz y se enojó conmigo por tocar
la campana demasiado pronto. Las sesiones fueron
todas de la misma duración, exactamente una hora.
¡No puedes ganar como profesor tocando el timbre!

Esto es lo que sucede cuando anticipas el futuro

y piensas: "¿Cuántos minutos más hasta que suene la
campana?" Ahí es donde te torturas a ti mismo, donde
cargas una carga pesada que no es asunto tuyo. Así que
tenga mucho cuidado de no levantar la pesada maleta
de "¿Cuántos minutos más le quedan?" o '¿Qué debo
hacer a continuación?' Si eso es lo que estás pensando,
entonces no estás prestando atención a lo que está
sucediendo ahora. No estás haciendo la meditación.
Has perdido la trama y estás pidiendo problemas. En
esta etapa de la meditación, mantenga su atención en
el momento presente, hasta el punto en que ni siquiera
sepa qué día es o qué hora es mañana. tarde? - no
lo se! Todo lo que sabes es qué momento es, ¡ahora
mismo! De esta manera llegas a esta hermosa escala
de tiempo monástica en la que solo estás meditando
en el momento, sin darte cuenta de cuántos minutos
han pasado o cuántos quedan, sin siquiera recordar
qué día es. Una vez, cuando era un joven monje en
Tailandia, ¡realmente había olvidado qué año era! Es
maravilloso vivir en ese reino que es atemporal, un
reino mucho más libre que el mundo impulsado por el
tiempo en el que usualmente tenemos que vivir. En el
reino atemporal, experimentas este momento, tal como
todos los seres sabios han estado experimentando este
mismo momento por miles de años. Siempre ha sido
así, no diferente. Has entrado en la realidad del "ahora".
La realidad de ahora es magnífica y asombrosa. Cuando

Elobjetivo de estameditación es elhermoso silencio, laquietudylaclaridad mental 11

2
12 E l m é t o d o b á s i c o d e m e d i ta c i ó n
P A R T E D O S

EL SILENCIO ES MUCHO MÁS

PRODUCTIVO DE SABIDURÍA Y
CLARIDAD QUE PENSAR.

El silencio es mucho más productivo de sabiduría y claridad que pensar. 13

"El silencio es mucho más productivo de sabiduría y claridad que pensar "
En la parte 1, describí el objetivo de esta meditación,
que es el hermoso silencio, la quietud y la claridad de
la mente, embarazada de la más profunda de las ideas.
Luego señalé el tema subyacente que funciona como
un hilo ininterrumpido a lo largo de toda la meditación,
que es dejar ir las cargas materiales y mentales. Por
último, en la Parte 1, describí en detalle la práctica
que conduce a lo que yo llamo la primera etapa
de esta meditación, y esa primera etapa se alcanza
cuando el meditador permanece cómodamente en el
momento presente durante largos períodos de tiempo
ininterrumpidos. He dicho que 'La realidad de ahora
es magnífica e increíble ... Alcanzando, aquí han hecho
mucho. Has soltado la primera carga que detiene la
meditación profunda. Pero habiendo logrado tanto,
uno debería ir más allá en el silencio aún más hermoso
y verdadero de la mente. Es útil, aquí, aclarar la
diferencia entre la conciencia silenciosa del momento
presente y pensar en ello. El símil de ver un partido
de tenis en la televisión es informativo. Al mirar una
partida de este tipo, puede notar que, de hecho, hay
dos coincidencias que ocurren simultáneamente: existe
la coincidencia que ve en la pantalla y la coincidencia
que oye descrita por el comentarista. De hecho, si
un australiano está jugando contra un neozelandés,
¡entonces el comentario del presentador australiano o
neozelandés será muy diferente de lo que realmente
ocurrió! Los comentarios a menudo son parciales. En
este símil, mirar la pantalla sin comentarios significa
conciencia silenciosa en la meditación, prestar atención
a los comentarios significa pensar en ello. Debes darte
cuenta de que estás mucho más cerca de la Verdad
cuando observas sin comentarios, cuando experimentas
solo la conciencia silenciosa del momento presente. A
veces es a través del comentario interno que creemos
que conocemos el mundo. En realidad, ese discurso
interno no conoce el mundo en absoluto. Es el discurso
interno que teje los delirios que causan sufrimiento.
Es el discurso interno lo que hace que nos enfademos
con aquellos con quienes hacemos enemigos y que
tengamos apegos peligrosos con aquellos con quienes
hacemos nuestros seres queridos. El habla interna
causa todos los problemas de la vida. Construye miedo
y culpa. Crea ansiedad y depresión. Construye estas
ilusiones tan seguramente como el hábil comentarista
en la televisión puede manipular a una audiencia para
crear enojo o lágrimas. Entonces, si buscas la Verdad,
debes valorar la conciencia silenciosa, considerándola
más importante, al meditar, que cualquier pensamiento.
14 E l m é t o d o b á s i c o d e m e d i ta c i ó n
El gran obstáculo para la conciencia silenciosa
es el alto valor que uno le da a sus pensamientos.
Eliminar cuidadosamente la importancia que uno le da
al pensamiento y darse cuenta del valor y la veracidad
de la conciencia silenciosa, es la percepción que hace
posible esta segunda etapa, la conciencia silenciosa
del momento presente. Una de las hermosas maneras
de superar el comentario interno es desarrollar una
conciencia tan refinada del momento presente, que
estás observando cada momento tan de cerca que
simplemente no tienes tiempo para comentar sobre lo
que acaba de suceder. Un pensamiento es a menudo
una opinión sobre lo que acaba de suceder, p. 'Eso
fue bueno', 'Eso fue asqueroso', '¿Qué fue eso?'. Todos
estos comentarios son sobre una experiencia que
acaba de pasar. Cuando estás notando, haciendo un
comentario sobre una experiencia que acaba de pasar,
entonces no estás prestando atención a la experiencia
que acaba de llegar. ¡Estás tratando con visitantes
antiguos y descuidas a los nuevos visitantes que vienen
ahora! Puede imaginar su mente como anfitrión en una
fiesta, conociendo a los invitados cuando entran por
la puerta. Si entra un invitado y usted se reúne con
ellos y comienza a hablar con ellos sobre esto o lo otro,
entonces no está cumpliendo con su deber de prestar
atención al siguiente invitado que entra por la puerta.
Debido a que un invitado entra por la puerta en todo
momento, todo lo que puede hacer es saludar a uno y
luego inmediatamente saludar al siguiente. No puede
permitirse el lujo de entablar incluso la conversación más
corta con ningún invitado, ya que esto significaría que
extrañaría al que viene a continuación. En la meditación,
todas las experiencias entran por la puerta de nuestros
sentidos a la mente una por una en sucesión. Si saluda
una experiencia con atención plena y luego conversa
con su invitado, se perderá la siguiente experiencia que
sigue. Cuando estás perfectamente en el momento
con cada experiencia, con cada invitado que viene a tu
mente, entonces simplemente no tienes espacio para
el discurso interno. No puedes hablar contigo mismo
porque estás completamente absorto en saludar todo
atentamente tal como te viene a la mente. Esta es una
conciencia refinada del momento presente al nivel en
que se convierte en conciencia silenciosa del presente
en cada momento. Al desarrollar ese grado de silencio
interior, descubres que esto es como renunciar a otra
gran carga. Es como si hubieras estado cargando un
gran pesado. Mochila en la espalda durante cuarenta
o cincuenta años de forma continua, y durante ese
tiempo has recorrido penosamente muchas, muchas
millas. Ahora has tenido el coraje y has encontrado la
sabiduría para quitarte la mochila y ponerla en el suelo
por un tiempo. Uno se siente inmensamente aliviado,
tan ligero, tan libre, porque ahora no está cargado con
esa pesada mochila de charla interna. Otro método útil
para desarrollar la conciencia silenciosa es reconocer el
espacio entre los pensamientos, entre los períodos de
conversación interna. Asista atentamente con aguda
atención cuando un pensamiento termina y antes de
que comience otro pensamiento. ¡Ahí está! ¡Eso es
conciencia silenciosa! Puede ser solo momentáneo al
principio, pero cuando reconoces ese silencio fugaz te
acostumbras y cuando te acostumbras, el silencio dura
más. Empiezas a disfrutar el silencio, una vez que lo
has encontrado por fin, y es por eso que crece. Pero
recuerda que el silencio es tímido. Si el silencio te
escucha hablar de ella, ¡ella desaparece de inmediato!
Sería maravilloso para cada uno de nosotros si
pudiéramos abandonar el discurso interno y permanecer
en la conciencia silenciosa del momento presente
el tiempo suficiente para darnos cuenta de cómo
encantador es. El silencio es mucho más productivo de
sabiduría y claridad que pensar. Cuando te das cuenta
de lo mucho más agradable y valioso que es estar en
silencio por dentro, entonces el silencio se vuelve más
atractivo e importante para ti. El silencio interior se
convierte en lo que la mente se inclina hacia. La mente
busca el silencio constantemente, hasta el punto en
que solo piensa si realmente tiene que hacerlo, solo
si tiene algún punto. Dado que, en esta etapa, te
has dado cuenta de que la mayor parte de nuestro
pensamiento es realmente inútil de todos modos, que
no te lleva a ninguna parte, solo te da muchos dolores
de cabeza, con mucho gusto y fácilmente pasas mucho
tiempo en silencio interior. La segunda etapa de esta
meditación, entonces, es 'conciencia silenciosa del
momento presente'. Puede pasar la mayor parte de su
tiempo simplemente desarrollando estas dos etapas
porque si puede llegar tan lejos, entonces ha recorrido
un largo camino en su meditación. En esa conciencia
silenciosa de 'Just Now' experimentarás mucha paz,
alegría y consecuente sabiduría. Si quieres ir más allá,
entonces, en lugar de ser silenciosamente consciente
de lo que viene a la mente, eliges la conciencia
silenciosa del momento presente de solo UNA COSA.
Esa COSA puede ser la experiencia de respirar, la idea
de la bondad amorosa (Metta), un círculo coloreado
visualizado en la mente (Kasina) o varios otros puntos
focales menos comunes para la conciencia. Aquí
describiremos la conciencia silenciosa del momento
presente de la respiración, la tercera etapa de la
El silencio es mucho más productivo de sabiduría y claridad que pensar.
meditación. Elegir fijar la atención de uno en una cosa
es dejar ir la diversidad y pasar a su unidad opuesta. A
medida que la mente comienza a unirse, manteniendo
la atención en una sola cosa, la experiencia de paz,
felicidad y poder aumenta significativamente. Aquí
descubres que la diversidad de la conciencia, que
atiende a seis sentidos diferentes, como tener seis
teléfonos en el escritorio sonando al mismo tiempo,
es una carga. Dejar ir esta diversidad que solo permite
un teléfono, una línea privada en eso, en el escritorio
de uno, es un alivio que genera dicha. La comprensión
de que la diversidad es una carga es crucial para poder
conformarse con la respiración. Si ha desarrollado
una conciencia silenciosa del momento presente con
cuidado durante largos períodos de tiempo, le resultará
bastante fácil activar esa conciencia en la respiración
y seguir esa respiración de un momento a otro sin
interrupción. Esto se debe a que los dos obstáculos
principales para la meditación de la respiración ya han
sido sometidos. El primero de estos dos obstáculos es
la tendencia de la mente a ir al pasado o al futuro, y el
segundo obstáculo es el discurso interno. Es por eso
que enseño las dos etapas preliminares de la conciencia
del momento presente y la conciencia silenciosa del
momento presente como una preparación sólida para
una meditación más profunda sobre la respiración.
A menudo sucede que los meditadores comienzan
la meditación de la respiración cuando su mente
todavía está saltando entre el pasado y el futuro, y
cuando el comentario interno ahoga la conciencia. Sin
preparación, encuentran que la meditación respiratoria
es tan difícil, incluso imposible, y se rinden frustrados.
Se dan por vencidos porque no comenzaron en el
lugar correcto. No realizaron el trabajo preparatorio
antes de tomar el aliento como foco de su atención.
Sin embargo, si su mente ha estado bien preparada
al completar estas dos primeras etapas, entonces
encontrará que cuando recurre a la respiración, puede
mantener su atención en ella con facilidad. Si le resulta
difícil mantener la atención en su respiración, esta
es una señal de que se apresuró en las dos primeras
etapas. ¡Vuelve a los ejercicios preliminares! La
paciencia cuidadosa es la forma más rápida. Cuando te
enfocas en la respiración, te enfocas en la experiencia
de la respiración que ocurre ahora. Experimenta "lo
que le dice lo que está haciendo la respiración", ya sea
que esté entrando o saliendo o en el medio. Algunos
maestros dicen que miren la respiración en la punta
de la nariz, algunos dicen que miren en el abdomen y
otros dicen que la muevan aquí y luego la muevan allí.
Por experiencia he descubierto que no importa dónde
mires la respiración. De hecho, ¡es mejor no ubicar la
15
respiración en ningún lado! Si localiza la respiración
en la punta de la nariz, se convierte en la conciencia
de la nariz, no en la conciencia de la respiración, y si
la ubica en el abdomen, se convierte en la conciencia
del abdomen. Simplemente hágase la pregunta en este
momento, '¿Estoy inhalando o exhalando?' ¿Cómo
lo sabes? ¡Allí! Esa experiencia que te dice qué está
haciendo la respiración, en eso te enfocas en la
meditación de la respiración. Deja de preocuparte
sobre dónde se encuentra esta experiencia; solo
concéntrate en la experiencia misma. Un problema
común en esta etapa es la tendencia a controlar la
respiración, y esto hace que la respiración sea incómoda.
Para superar este problema, imagine que solo es un
pasajero en un automóvil que mira por la ventana su
aliento. Usted no es el conductor ni el "conductor del
asiento trasero", así que deje de dar órdenes, déjelo
ir y disfrute del viaje. Deje que la respiración respire
mientras simplemente observa sin interferir. Cuando
sabes que la respiración entra y sale, por ejemplo
cien respiraciones seguidas, sin perder una, entonces
has logrado lo que yo llamo la tercera etapa de esta
meditación, 'atención sostenida en la respiración'. Esto
nuevamente es más pacífico y alegre que la etapa
anterior. Para profundizar, ahora apunta a una atención
total y sostenida en la respiración. Esta cuarta etapa,
o "atención sostenida total en la respiración", ocurre
cuando la atención se expande para absorber cada
momento de la respiración. Conoces la inhalación en
el primer momento, cuando surge la primera sensación
de inhalación. Luego observa que esas sensaciones
se desarrollan gradualmente durante todo el curso de
una inhalación, sin perder ni siquiera un momento de
la inhalación. Cuando termina la respiración, sabes ese
momento, ves en tu mente ese último movimiento de
la respiración. Luego ves el siguiente momento como
una pausa entre respiraciones, y luego muchas más
pausas hasta que comienza la exhalación. Usted ve
el primer momento de la exhalación y cada sensación
subsiguiente a medida que la exhalación evoluciona,
hasta que la exhalación desaparece cuando se completa
su función. Todo esto se hace en silencio y solo en el
momento presente.
Experimenta cada parte de cada inhalación
y exhalación, continuamente durante cientos de
respiraciones seguidas. Esta es la razón por la cual
esta etapa se llama 'atención sostenida completa en
la respiración'. No se puede alcanzar esta etapa a
través de la fuerza, agarrándolo o agarrándolo. Solo
puedes alcanzar este grado de quietud soltando todo
en el universo entero, excepto por esta experiencia
momentánea de respiración que ocurre en silencio
16 E l m é t o d o b á s i c o d e m e d i ta c i ó n
ahora. 'Usted' no llega a esta etapa; La mente alcanza
esta etapa. La mente hace el trabajo en sí.
La mente reconoce que esta etapa es muy duradera
y placentera, solo estar solo con la respiración. Aquí es
donde el "hacedor", la mayor parte del ego, comienza
a desaparecer. Encontrará que el progreso ocurre sin
esfuerzo en esta etapa de la meditación. Solo tienes que
salir del camino, dejarlo ir y ver cómo sucede todo. La
mente se inclinará automáticamente, si solo lo permite,
hacia esta unidad muy simple, pacífica y deliciosa de
estar solo con una cosa, solo estar con la respiración
en cada momento. Esta es la unidad de la mente, la
unidad en el momento, la unidad en la quietud. La
cuarta etapa es lo que yo llamo el "trampolín" de la
meditación, porque desde aquí uno puede sumergirse
en los estados maravillosos. Cuando simplemente
mantienes esta unidad de conciencia, al no interferir,
la respiración comenzará a desaparecer. La respiración
parece desvanecerse a medida que la mente se enfoca
en lo que está en el centro de la experiencia de la
respiración, que es la increíble paz, libertad y dicha.
En esta etapa uso el término 'el hermoso aliento'. Aquí
la mente reconoce que esta respiración pacífica es
extraordinariamente hermosa. Eres consciente de esta
hermosa respiración continuamente, momento tras
momento, sin interrupción en la cadena de experiencia.
Solo eres consciente de la hermosa respiración, sin
esfuerzo y durante mucho tiempo. Ahora dejas que el
aliento desaparezca y todo lo que queda es 'lo hermoso'.
La belleza incorpórea se convierte en el único objeto
de la mente. La mente ahora está tomando la mente
como su propio objeto. Ahora no eres consciente de
la respiración, el cuerpo, el pensamiento, el sonido
o el mundo exterior. Todo de lo que eres consciente
es de belleza, paz, felicidad, luz o como sea que tu
percepción lo llame más tarde. Estás experimentando
solo belleza, sin que nada sea hermoso, continuamente,
sin esfuerzo. Hace tiempo que dejó de hablar, soltó
descripciones y evaluaciones. Aquí, la mente está tan
quieta que no puedes decir nada. Simplemente estás
experimentando el primer florecimiento de dicha en la
mente. Esa dicha se desarrollará, crecerá, se volverá
muy firme y fuerte. Así entras en esos estados de
meditación llamados Jhana. ¡Pero eso es para la Parte
3 de este folleto!
3
El silencio es mucho más productivo de sabiduría y claridad que pensar. 17
 P A R T E T R E S

NO HAGA ABSOLUTAMENTE NADA Y VEA

CUÁN SUAVE, BELLA E INTEMPORAL

PUEDE PARECER LA RESPIRACIÓN

18 E l m é t o d o b á s i c o d e m e d i ta c i ó n
 Las partes 1 y 2 describen las primeras cuatro
etapas (como se les llama aquí) de la meditación. Estas
son:
• Atención sostenida en el momento presente;
• Conciencia silenciosa del momento presente;
• Momento presente silencioso conciencia de la
respiración; y...
• Completa atención sostenida en la respiración.
Cada una de estas etapas debe estar bien
desarrollada antes de pasar a la siguiente etapa.
Cuando uno se apresura a través de estas 'etapas
de dejar ir', entonces las etapas superiores serán
inalcanzables. Es como construir un edificio alto con
cimientos inadecuados. El primer piso se construye
rápidamente y también el segundo y tercer piso. Sin
embargo, cuando se agrega el cuarto piso, la estructura
comienza a tambalearse un poco. Luego, cuando
intentan agregar un quinto piso, todo se derrumba.
Así que tómese mucho tiempo en estas cuatro etapas
iniciales, haciéndolas firmes y estables, antes de pasar
a la quinta etapa. Debería ser capaz de mantener la
cuarta etapa, "atención completa y sostenida en
la respiración", consciente de cada momento de la
respiración sin un solo descanso, durante doscientas
o trescientas respiraciones sucesivas con facilidad. No
estoy diciendo que cuente las respiraciones durante
esta etapa, pero estoy dando una indicación del tipo
de intervalo de tiempo que uno debe permanecer con
la etapa cuatro antes de continuar. En meditación, ¡la
paciencia es la forma más rápida!
La quinta etapa se llama atención completa y
sostenida en la hermosa respiración. A menudo, esta
etapa fluye naturalmente, sin problemas, desde la
etapa anterior. A medida que la atención completa
descansa fácil y continuamente en la experiencia de la
respiración, sin que nada interrumpa el flujo uniforme
de conciencia, la respiración se calma. Cambia de
una respiración ordinaria y áspera a una "respiración
hermosa" muy suave y pacífica. La mente reconoce
este hermoso aliento y se deleita en él. La mente
experimenta una profundización de la satisfacción. Es
feliz estar allí viendo este hermoso aliento. La mente
no necesita ser forzada. Se queda con el hermoso
aliento por sí mismo. 'Tú' no haces nada. Si intenta
hacer algo en esta etapa, perturba todo el proceso,
la belleza se pierde y, como aterrizar en la cabeza de
una serpiente en el juego de serpientes y escaleras,
retrocede muchos cuadrados. El "hacedor" tiene
que desaparecer de esta etapa de la meditación, con
solo el "conocedor" observando pasivamente. Un
truco útil para lograr esta etapa es romper el silencio
Nohagaabsolutamentenadayveacuánsuave,bellaeintemporalpuedeparecerlarespiración
interior solo una vez y pensar suavemente en usted
mismo 'calmado'. Eso es todo. En esta etapa de la
meditación, la mente suele ser tan sensible que solo
un pequeño empujón como _ hace que la mente siga
las instrucciones obedientemente. El aliento se calma y
emerge el hermoso aliento. Cuando estás observando
pasivamente solo la hermosa respiración en el
momento, las percepciones de 'dentro' (respiración)
o 'fuera' (respiración), o al comienzo, a la mitad o al
final de una respiración, deberían desaparecer. Todo
lo que se sabe es esta experiencia de la hermosa
respiración que está sucediendo ahora. A la mente no
le preocupa en qué parte del ciclo de respiración se
encuentra, ni en qué parte del cuerpo está ocurriendo.
Aquí estamos simplificando el objeto de meditación, la
experiencia de la respiración en el momento, quitando
todos los detalles innecesarios, yendo más allá de la
dualidad de "adentro" y "afuera", y simplemente siendo
conscientes de una hermosa respiración que parece
suave y continua, apenas cambiando en absoluto. No
haga absolutamente nada y vea cuán suave, bella e
intemporal puede parecer la respiración. Vea qué tan
tranquilo puede permitir que sea. Tómese el tiempo
para saborear la dulzura del hermoso aliento, cada vez
más tranquilo, cada vez más dulce. Ahora el aliento
desaparecerá, no cuando 'tú' lo desees, sino cuando
haya suficiente calma, dejando solo 'lo bello'. Un
símil de la literatura inglesa podría ayudar. En 'Alicia
en el país de las maravillas' de Lewis Carroll, Alicia y
la Reina Roja vieron la visión de un sonriente gato de
Cheshire aparecer en el cielo. Mientras observaban,
primero desapareció la cola del gato, luego sus patas
y el resto de sus patas. Pronto el Cheshire El torso del
gato desapareció por completo dejando solo la cabeza
del gato, todavía con una sonrisa. Luego, la cabeza
comenzó a desvanecerse en la nada, desde las orejas y
los bigotes hacia adentro, y pronto la cabeza sonriente
del gato había desaparecido por completo, excepto
por la sonrisa que aún permanecía en ¡El cielo! Era una
sonrisa sin labios para sonreír, pero una sonrisa visible,
sin embargo. Esta es una analogía precisa del proceso
de dejar pasar en este punto de la meditación. El gato
con una sonrisa en su rostro representa el hermoso
aliento. El gato que desaparece representa el aliento
que desaparece y la sonrisa incorpórea aún visible
en el cielo representa el objeto mental puro "belleza"
claramente visible en la mente.
Este objeto mental puro se llama nimita. 'Nimitta'
significa 'un signo', aquí un signo mental. Este es un
objeto real en el paisaje de la mente (citta) y cuando
aparece para el la primera vez es extremadamente
extraño. Uno simplemente no ha experimentado nada
19
igual antes. Sin embargo, la actividad mental llamada
'percepción' busca a través de su banco de memoria
de experiencias de vida algo incluso un poco similar
para proporcionar una descripción a la mente. Para la
mayoría de los meditadores, esta "belleza incorpórea",
esta alegría mental, se percibe como una luz hermosa.
No es una luz Los ojos están cerrados y la conciencia
visual ha estado apagada durante mucho tiempo. Es la
conciencia mental liberada por primera vez del mundo
de los cinco sentidos. Es como la luna llena, aquí
representando la mente radiante, saliendo de detrás de
las nubes, aquí representando el mundo de los cinco
sentidos. Es la mente manifestada, no encendida, pero
para la mayoría parece una luz, se percibe como una
luz, porque esta descripción imperfecta es lo mejor que
puede ofrecer la percepción. Para otros meditadores,
la percepción elige describir esta primera aparición
de la mente en términos de sensación física, como
la tranquilidad intensa o el éxtasis. Nuevamente, la
conciencia del cuerpo (aquello que experimenta placer
y dolor, calor y frío, etc.) hace tiempo que se cerró
y esto no es un sentimiento físico. Es simplemente
"percibido" como similar al placer. Algunos ven una luz
blanca, algunos una estrella dorada, algunos una perla
azul ... el hecho importante de saber es que todos están
describiendo el mismo fenómeno. Todos experimentan
el mismo objeto mental puro y estos diferentes
detalles se agregan por sus diferentes percepciones.
Puede reconocer una nimita por las siguientes seis
características: 1. Aparece solo después de la quinta
etapa de la meditación, después de que el meditador
ha estado con la respiración hermosa durante mucho
tiempo; 2. Aparece cuando la respiración desaparece;
3. Solo se produce cuando los cinco sentidos externos
de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto están
completamente ausentes; 4. Se manifiesta solo
en la mente silenciosa, cuando los pensamientos
descriptivos (habla interna) están totalmente ausentes;
5. Es extraño pero poderosamente atractivo; y 6.
Es un objeto bellamente simple. Menciono estas
características para que pueda distinguir nimittas
reales de las imaginarias. La sexta etapa, entonces, se
llama experimentar la hermosa nimita. Se logra cuando
uno suelta el cuerpo, el pensamiento y los cinco
sentidos (incluida la conciencia de la respiración) tan
completamente que solo queda la hermosa nimitta.
A veces, cuando surge la nimita por primera
vez, puede parecer "aburrida". En este caso, uno
debe volver inmediatamente a la etapa anterior de
la meditación, la continua conciencia silenciosa de
la hermosa respiración. Uno se mudó a la nimitta
demasiado pronto. A veces, la nimita es brillante pero
inestable, parpadea como un faro y luego desaparece.
20 E l m é t o d o b á s i c o d e m e d i ta c i ó n
Esto también muestra que has dejado el hermoso
aliento demasiado temprano. Uno debe ser capaz de
mantener la atención en la hermosa respiración con
facilidad durante mucho, mucho tiempo antes de
que la mente sea capaz de mantener una atención
clara en la nimita mucho más sutil. Así que entrena la
mente en la hermosa respiración, entrena paciente y
diligentemente, luego, cuando sea el momento de pasar
a la nimitta, es brillante, estable y fácil de mantener.
La razón principal por la que la nimitta puede parecer
aburrida es que la profundidad de la satisfacción es
demasiado superficial. Todavía estás 'queriendo' algo.
Por lo general, quieres la nimitta brillante o quieres a
Jhana. Recuerde, y esto es importante, los Jhanas son
estados de dejar ir, estados increíblemente profundos
de satisfacción. Así que regale la mente hambrienta,
desarrolle satisfacción con la respiración hermosa y
la nimitta y Jhana sucederán por sí mismas. Dicho de
otra manera, la razón por la cual la nimitta es inestable
es porque el "hacedor" simplemente no deja de
interferir. El "hacedor" es el controlador, el conductor
del asiento trasero, que siempre se involucra donde
no pertenece y lo arruina todo. Esta meditación es un
proceso natural de descanso y requiere que 'usted'
se salga del camino por completo. La meditación
profunda solo ocurre cuando realmente dejas ir, y esto
significa REALMENTE DEJAR IR al punto de que el
proceso se vuelve inaccesible para el "hacedor". Un
medio hábil para lograr un abandono tan profundo es
ofrecer deliberadamente el regalo de confianza a la
nimitta. Interrumpa el silencio solo por un momento,
tan suavemente, y susurre como si estuviera dentro
de su mente que le dé total confianza a la nimitta,
para que el 'hacedor' pueda renunciar a todo control
y simplemente desaparecer. La mente, representada
aquí por el nimitta ante ti, se hará cargo del proceso
mientras observas que todo sucede. No necesita hacer
nada aquí porque la intensa belleza de la nimitta es
más que capaz de mantener la atención sin su ayuda.
Tenga cuidado, aquí, para no ir a evaluar. Preguntas
como '¿Qué es esto?', '¿Es esto Jhana?', '¿Qué debo
hacer a continuación?' , y así sucesivamente, todo el
trabajo del 'hacedor' trata de involucrarse nuevamente.
Esto está perturbando el proceso. Puede evaluar todo
una vez que termine el viaje. Un buen científico solo
evalúa el experimento al final, cuando están todos los
datos. Así que ahora, no evalúe ni intente resolverlo
todo. No es necesario prestar atención al borde de la
nimitta '¿Es redondo u ovalado?', '¿El borde está claro
o borroso?'. Todo esto es innecesario y solo conduce
a una mayor diversidad, más dualidad de "adentro" y
"afuera", y más disturbios. Deje que la mente se incline
donde quiera, que generalmente está en el centro de
la nimita. El centro es donde se encuentra la parte más
bella, donde la luz es más brillante y pura. Déjate llevar
y simplemente disfruta del viaje mientras la atención
se dirige hacia el centro y cae justo dentro, o cuando
la luz se expande por todas partes y te envuelve por
completo. Esta es, de hecho, la misma experiencia
percibida desde diferentes perspectivas. Deja que
la mente se fusione en la dicha. Deje que ocurra la
séptima etapa de este camino de meditación, First
Jhana.
Hay dos obstáculos comunes en la puerta de
Jhana: alegría y miedo. La euforia se está volviendo
excitada. Si, en este punto, la mente piensa, '¡Guau,
esto es todo!' entonces es poco probable que suceda
el Jhana. Esta respuesta 'Wow' necesita ser sometida
a favor de la pasividad absoluta. Puedes dejar todos
los 'Wows' hasta después de salir del Jhana, donde
pertenecen adecuadamente. Sin embargo, el obstáculo
más probable es el miedo. El miedo surge al reconocer
el puro poder y la dicha del Jhana, o al reconocer que
para entrar completamente en el Jhana, algo debe
quedar atrás: ¡Tú! El "hacedor" está en silencio antes de
entrar en Jhana, pero todavía está allí. Dentro de Jhana,
el "hacedor" se ha ido por completo. El 'conocedor'
sigue funcionando, lo sabe perfectamente, pero todos
los controles están ahora fuera del alcance. Ni siquiera
puedes formar un solo pensamiento, y mucho menos
tomar una decisión. La voluntad está congelada, y esto
puede dar miedo al principiante. Nunca antes en toda
tu vida has experimentado ser tan despojado de todo
control pero tan completamente despierto. El miedo
es el miedo a entregar algo tan esencialmente personal
como la voluntad de hacer. Este miedo se puede
superar a través de la confianza en las Enseñanzas del
Buda junto con la tentadora dicha que se puede ver
como recompensa. El Señor Buda a menudo decía que
esta dicha de Jhana "no debe temer sino que debe
seguirse, desarrollarse y practicarse con frecuencia"
(Latukikopama Sutta, Majjhima Nikaya). Entonces,
antes de que surja el miedo, ofrezca su plena confianza
a esa dicha y mantenga la fe en las Enseñanzas del
Señor Buda y el ejemplo de los Nobles Discípulos.
Confíe en el Dhamma y deje que el Jhana lo abrace
calurosamente para una experiencia feliz, sin esfuerzo,
sin cuerpo y sin ego, que será lo más profundo de
su vida. Ten el coraje de renunciar completamente al
control por un tiempo y experimenta todo esto por
ti mismo. Si es un Jhana, durará mucho tiempo. No
merece ser llamado Jhana si dura solo unos minutos.
Por lo general, los Jhanas superiores persisten durante
muchas horas. Una vez dentro, no hay elección.
Saldrás del Jhana solo cuando la mente esté lista para
salir, cuando el "combustible" de la renuncia que se
acumuló antes se haya agotado. Estos son estados de
Nohagaabsolutamentenadayveacuánsuave,bellaeintemporalpuedeparecerlarespiración
conciencia tan quietos y satisfactorios que su propia
naturaleza es persistir durante mucho tiempo. Otra
característica de Jhana es que ocurre solo después
de que la nimitta se discierne como se describió
anteriormente. Además, debe saber que mientras que
en cualquier Jhana es imposible experimentar el cuerpo
(por ejemplo, dolor físico), escuchar un sonido externo
o producir cualquier pensamiento, ni siquiera 'buenos'
pensamientos. Solo hay una clara individualidad de
percepción, una experiencia de felicidad no dualista
que continúa sin cambios durante mucho tiempo. Esto
no es un trance, sino un estado de mayor conciencia.
Esto se dice para que puedas saber por ti mismo si
lo que tomas para ser un Jhana es real o imaginario.
La meditación tiene mucho más, pero aquí solo se ha
descrito el método básico utilizando siete etapas que
culminan con el Primer Jhana. Se podría decir mucho
más sobre los 'Cinco obstáculos' y cómo se superan,
sobre el significado de la atención plena y cómo se usa,
sobre los Cuatro Satipatthana y los Cuatro Caminos
hacia el Éxito (Iddhipiida) y las Cinco Facultades de
Control (Indriya) y , por supuesto, sobre los Jhanas
superiores. Todo esto concierne a esta práctica de
meditación, pero debe dejarse para otra ocasión.
Para aquellos que son engañados para concebir
todo esto como 'solo práctica de Samatha' sin tener en
cuenta el Insight (Vipassana), sepan que esto no es ni
Vipassana ni Samatha. Se llama 'Bhavana ", el método
enseñado por el Señor Buda y repetido en la Tradición
Forestal del NE de Tailandia, del cual mi maestro, el Ven.
Ajahn Chah, era parte. Ajahn Chah a menudo decía
que Samatha y Vipassana no puede separarse, ni la
pareja puede desarrollarse aparte de la Vista correcta,
el Pensamiento correcto, la Conducta moral correcta,
etc. De hecho, para progresar en las siete etapas
anteriores, el meditador necesita una comprensión
y aceptación de las Enseñanzas del Señor Buda y los
preceptos de uno deben ser puros. Se necesitará una
comprensión para lograr cada una de estas etapas, es
decir, una comprensión del significado de "dejar ir".
Cuanto más se desarrollen estas etapas, más profunda
será la percepción, y si alcanzas tan lejos como Jhana,
cambiará tu comprensión completa. Por así decirlo,
Insight baila alrededor de Jhana y Jhana baila alrededor
de Insight. Este es el Camino a Nibbana, dijo el Señor
Buda, "para quien se entrega a Jhana, se esperan
cuatro resultados: Ganador de la corriente, Una vez
que regresa, No regresador o Arahant" (Pasadika Sutta,
Digha Nikaya).
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 * * * * * * * * TODOS LOS SERES PUEDEN OBTENER JHANA* * * * * * * *

La Sociedad Budista de WA y el Centro Budista Dhammaloka en Perth La Sociedad

Budista de Australia Occidental se ha establecido para alentar la enseñanza, la práctica
y la realización del Dhamma (la palabra budista para "Verdad") con especial énfasis
en el budismo Theravada. Para cumplir este objetivo, la Sociedad ha establecido el
Monasterio Bodhinyana en Serpentine, a 60 km al sur de Perth, y el Monasterio de las
Monjas Dhammasara en Gidgegannup, a 35 km al noreste de Perth. La Sociedad apoya
activamente a las comunidades monásticas que viven allí. El complejo que llamamos
Centro Budista Dhammaloka en Nollamara consiste en un gran Salón Dhamma utilizado
para charlas sobre budismo, instrucción en meditación y para grandes ceremonias
budistas; habitaciones contiguas de meditación y santuario; y un salón comunitario
para actividades culturales budistas. Un edificio de usos múltiples ofrece alojamiento
para monjes, oficinas para la administración de la Sociedad Budista, una biblioteca que
contiene muchos libros para préstamo y venta, así como casetes de audio y grabaciones
en CD de muchas charlas impartidas por monjes y monjas, y un área de recepción
y cocina donde los visitantes pueden sentarse a tomar una taza de té y conversar
amistosamente. Todo el complejo de edificios está ubicado en un hermoso terreno en
una calle muy tranquila frente a un parque, a solo 5 km al norte del centro de Perth. El
Centro Budista Dhammaloka tiene como objetivo servir a toda la comunidad budista y a
otros, independientemente de su edad, sexo o país de origen.

Direcciones: The Buddhist Society of WA Dhammaloka Buddhist Center, 18-20

Nanson Way Nollamara WA6061, AUSTRALIA Teléfono: (61-8) 93451711 Fax: (61-8)
93444220 Sitio web: www.dhammaloka.org.au Dirección de correo electrónico: info @
dhammaloka.org.au Monasterio Budista Bodhinyana 216 Kingsbury Drive Serpentine
WA6125 AUSTRALIA Teléfono: (61-8) 9525 2420 Fax: (61-8) 95253420 Monasterio
de las Monjas Dhammasara 287 Reen Road Gidgegannup WA 6083 AUSTRALIA
Teléfono / Fax: (61-8 ) 95746583

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