Especismo

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Carne de perro a la venta en el mercado Kyungdong Shijang de Seúl, Corea del Sur

El especismo es una forma de discriminación basada en la pertenencia a una especie.12

Implica tratar a los miembros de una especie como moralmente más importantes que los
miembros de otras incluso cuando sus intereses son equivalentes.31 Más precisamente,
el especismo es la falla de considerar intereses de igual fuerza. La noción se ha
formulado de diversas maneras, en relación a los intereses, los derechos y la
individualidad personal de los seres humanos y los animales, en términos de la supuesta
relevancia moral que confiere la pertenencia a una especie.145

El término es un neologismo acuñado en 1970, en inglés, por el psicólogo Richard D.

Ryder como speciesism6 y está definido en el Diccionario de la lengua española como
«discriminación de los animales por considerarlos especies inferiores» o «creencia según
la cual el ser humano es superior al resto de los animales, y por ello puede utilizarlos en
beneficio propio».7

El término es usado por los defensores de los derechos de los animales, quienes lo
comparan o lo colocan al mismo nivel que el racismo y el sexismo, argumentando que
pertenecer a una especie no tiene significancia moral.89 También aseguran que el
especismo justifica la utilización o sacrificio de animales en espectáculos crueles,
como corridas de toros y peleas de gallos, y que fundamenta la ganadería, el uso de cuero, y
la experimentación con animales, entre otras prácticas.1011

No existe consenso acerca de lo que define la identidad entre especies que de no tenerse
en cuenta se considera especismo.[cita requerida]
 En el ámbito de la ética animal[¿cuál?] se sostiene normalmente que es la capacidad de
sentir dolor, si bien para algunas personas[¿quién?] el límite sería la
complejidad intelectual, y otros lo extienden hasta todos los seres vivos.[cita requerida] El
biólogo Richard Dawkins ha hablado acerca de este límite.12 En relación a esos límites se
puede señalar una graduación del especismo, siendo el especismo más estricto definido
por la exclusión de todos los derechos y garantías a los animales no humanos.13 Otros
grados de especismo extenderían algunos reconocimientos a otros animales, por ejemplo
a chimpancés o grandes simios, generalmente basándose en algún parecido con los
seres humanos.14

Índice

 1Historia

 1.1Origen
 1.2Propagación del concepto
 2Argumentos en contra

 2.1Comunidad moral, argumento de casos marginales

 2.2«Mente discontinua»
 2.3Holocausto animal
 2.4Centralidad de conciencia
 2.5Crítica al especismo
 2.6Entretenimiento
 2.7Vestimenta
 3Argumentos a favor

 3.1Filosóficos
 3.2Religiosos
 4Legislación

 4.1Personalidad jurídica de los grandes simios

 5Ámbitos en los que se desarrolla el especismo

 5.1Alimentación
 5.2Experimentación
 5.3Entretenimiento
 5.4Vestimenta
 6Películas y series de televisión relacionadas al especismo

 7Bibliografía adicional

 8Referencias

 9Enlaces externos

Historia[editar]

Origen[editar]

Richard D. Ryder acuñó el término "especismo" en 1970

El término especismo y el argumento de que es simplemente un prejuicio apareció por

primera vez en 1970 en un panfleto impreso en forma particular, escrito por el psicólogo
británico Richard D. Ryder. Ryder era miembro de un grupo de académicos de Oxford,
Inglaterra, la naciente comunidad de defensores de los derechos de los animales luego
conocida como el Grupo de Oxford. Una de las actividades del grupo era distribuir
panfletos sobre áreas preocupantes; el panfleto titulado "Especismo" fue escrito para
protestar contra la experimentación sobre animales.15

En el panfleto Ryder puso que "desde Darwin, los científicos han estado de acuerdo en
que no hay una diferencia esencial 'mágica' entre los humanos y otros animales,
biológicamente hablando. ¿Entonces por qué moralmente hacemos una distinción total?
Si todos los organismos están en un conjunto físico, entonces también deberíamos estar
en el mismo conjunto moral. Escribió eso al mismo tiempo que en el Reino Unido se
estaban usando cinco millones de animales por año en experimentos, y eso para intentar
ganar beneficios para nuestra propia especie por medio del maltrato a otras era
"simplemente 'especismo' y que como tal es más un argumento emocional egoísta que
uno razonado".16 Ryder usó el término nuevamente en un ensayo llamado "Experimentos
en Animales" en "Animales, Hombres y Moral", de 1971, una colección de ensayos sobre
derechos de los animales editado por los estudiantes graduados en filosofía Stanley,
Roslind Godlovitch y John Harris, quienes también eran miembros del Grupo de Oxford.
Ryder escribió:
 Por cuanto "raza" como "especie" son términos vagos usados para la clasificación de seres vivos de
acuerdo, en gran parte, a la apariencia física, se puede hacer una analogía con ellos. La discriminación
basada en la raza, aunque se aprobó universalmente hace dos siglos, ahora es ampliamente condenada.
De manera similar, puede suceder que las mentes iluminadas algún día aborrezcan al "especismo" tanto
como ahora detestan al "racismo". La ilogicidad en ambas formas de prejuicio es de una suerte similar. Si
se acepta como moralmente incorrecto el deliberadamente infringir sufrimiento a seres vivos inocentes,
entonces solamente es lógico también considerar así de incorrecto el sufrimiento de seres inocentes de
otras especies. ... Ha llegado la hora de actuar en base a esta lógica.

Richard D. Ryder, 197117

Quienes dicen que el especismo no es justo para los individuos de especies no humanas
a menudo han mencionado a mamíferos y a pollos en contextos de investigación o en
granjas.181920 No hay aún una definición clara o línea de acuerdo entre un segmento
significante del movimiento en cuanto a qué especies deberían ser tratadas igual que a
los humanos o protegidas adicionalmente de algunas formas: mamíferos, aves, reptiles,
artrópodos, insectos, bacterias, etc.

Propagación del concepto[editar]

Peter Singer popularizó la idea en Animal Liberation (1975)

Posteriormente, a mediados de los años 70, autores como Stephen Clark y Andrew

Linzey publicaron otros libros que mencionan al concepto.[cita requerida]

Pero el término fue popularizado por el filósofo australiano Peter Singer en su

libro Liberación Animal de 1975. Singer conocía a Ryder desde su propia época como
estudiante graduado de filosofía en Oxford.2122 Le atribuyó a Ryder el haber acuñado el
término y lo usó como título en el quinto capítulo de su libro: "El Dominio del Hombre ...
una breve historia del especismo" definiéndolo como "un prejuicio o actitud sesgada en
favor de los intereses de mimebros de la propia especie de uno y en contra de miembros
de otras especies":

Los racistas violan el principio de igualdad dándole más peso a los intereses de miembros de su propia
raza cuando hay una lucha entre sus intereses y los intereses de otra raza. Los sexistas violan el principio
de igualdad favoreciendo los intereses de su propio sexo. Similarmente, los especistas permiten que los
intereses de su propia especie invaliden los intereses mayores de miembros de otras especies. El patrón
es idéntico en cada caso.

Peter Singer, 197522

Singer manifestó desde una perspectiva utilitarista de preferencia, escribiendo que el
especismo viola el principio de igual consideración de intereses, la idea basada en el
principio de Jeremy Bentham: "cada uno cuenta para uno, y nada más que para uno".
Singer expresó que, aunque pueden haber diferencias entre los humanos y los no
humanos, comparten la capacidad de sufrir, y debemos dar igual consideración a ese
sufrimiento. Cualquier posición que permita que casos similares sean tratados de manera
diferente no califica como una teoría moral aceptable. El término se popularizó; Singer
escribió que era una palabra rara pero que no se le ocurría una mejor. Ingresó al Oxford
English Dictionary en 1985, definido como "discriminación en contra de o explotación de
especies animales por seres humanos, basadas en la suposición de la superioridad de la
humanidad".23

En 1979 ‘speciesism’ se tradujo al castellano en el Diccionario de filosofía de Ferrater Mora.

El filósofo José Ferrater Mora tradujo el término como especieísmo, si bien a lo largo de los
últimos años está mucho más extendida la palabra especismo.[cita requerida]

En 1994 el Diccionario de Filosofía de Oxford ha ofrecido una definición más amplia: "Por
analogía con el racismo y el sexismo, la postura inadecuada de rechazar el respeto a las
vidas, la dignidad o las necesidades de los animales de otras especies que no sean la
humana".24

Más recientemente, grupos de derechos de los animales como el Farm Animal Rights
Movement y PETA intentaron popularizar el concepto mediante la promoción del Día
Mundial Contra el Especismo el 5 de junio.25

Argumentos en contra[editar]

Comunidad moral, argumento de casos marginales[editar]

Arthur Schopenhauer propugnó por los derechos de los animales, seguramente motivada por

sus influencias de Oriente:

La supuesta ausencia de derechos de animales, la zoantropía que nuestra actuación hacia ellos no tiene
relevancia moral o como se dice en el lenguaje ético no hay deber frente a la criatura, es una de las
barbaridades de occidente cuyo origen está el Judaísmo.

Arthur Schopenhauer, 184026

Paola Cavalieri sostiene que el paradigma humanista actual es que solamente los seres

humanos son miembros de la comunidad moral, y que todos ellos merecen igual
protección. La pertenencia a especies, escribe, es pertenencia moral ipso facto. Dicho
paradigma contiene un aspecto inclusivo, que todos los seres humanos merecen igual
protección, y uno exclusivo, que solo los seres humanos tienen ese estatus.13

Ella escribe que no son solamente los filósofos quienes tienen dificultades con este
concepto.13 Richard Rorty (1931-2007) sostuvo que la mayoría de los seres humanos,
aquellos fuera de los que él llamo nuestra "Cultura eurocéntrica de Derechos Humanos",
no pueden entender por qué ser miembro de una especie podría ser suficiente en sí
mismo para la inclusión en la comunidad moral: "La mayoría de las personas viven en un
mundo en el que sería muy riesgoso - ciertamente, a menudo podría ser locamente
peligroso - dejar que el propio sentido de comunidad moral se extienda más allá de la
familia, el clan o la tribu. Rorty escribió:

Gente así se ofende moralmente por la sugerencia de que deberían tratar a alguien que no es pariente
como si fuera un hermano, o a un negro como si fuera blanco, o a una marica como si fuese normal, o a
un infiel como si fuera una creyente. Les ofende la sugerencia de que deberían tratar a aquellos quienes
ellos no consideran humanos como humanos. Cuando los utilitaristas les dicen que todos sus placeres y
dolores son sentidos por miembros de nuestra especie biológica son igualmente relevantes para la
deliberación moral, o cuando los kantianos les dicen que la capacidad de participar en tal deliberación es
suficiente para ser miembro de la comunidad moral, son incrédulos. Responden que estos filósofos
parecen ajenos a las distinciones morales descaradamente obvias, distinciones que cualquier persona
decente hará.

Richard Rorty27

Gran parte de la humanidad se ofende de manera similar por la sugerencia de que la

comunidad se extienda a los no humanos. Los no humanos poseen algo de estatus moral
en varias sociedades, pero generalmente se extiende solo a la protección a la que
Cavalieri llama "crueldad sin sentido".13 Los antiespecistas dicen que extender la
pertenencia moral a todos los humanos, independientemente de sus características
personales como la inteligencia, y al mismo tiempo negársela a los no humanos, también
independientemente de sus propiedades individuales, es inconsistente internamente. De
acuerdo al argumento de casos marginales, si los niños, los seniles, los comatosos, y los
discapacitados cognitivos, casos marginales de seres humanos, tienen un cierto estatus
moral, entonces a los animales no humanos se les debe otorgar ese mismo estatus
también, ya que no hay capacidad moral relevante que tengan los humanos de casos
marginales que no tengan los no humanos.
El catedrático estadounidense de derecho Steven M. Wise dice que el especismo es un
sesgo tan arbitrario como cualquier otro. Cita al filósofo Raymond Frey (1941-2012),
destacado crítico de los derechos de los animales quien en 1983 escribió que, si se viese
forzado a elegir entre abandonar los experimentos con animales y permitir experimentos
con humanos de "casos marginales", elegiría lo último, "no porque empiece monstruo y
termine eligiendo lo monstruoso, sino porque no puedo pensar en nada convincente que
conceda toda vida humana de cualquier calidad de más valor que la vida animal de
cualquier calidad".28

«Mente discontinua»[editar]

Richard Dawkins, biólogo evolucionista, dice que el especismo es un ejemplo de "mente

discontinua". Se ha manifestado en contra del especismo en El relojero ciego, de 1986, en
el libro del Proyecto Gran Simio, de 1993, y en El espejismo de Dios, de 2006, dilucidando la
conexión con la teoría de la evolución. Compara las antiguas actitudes y prejuicios racistas
a sus contrapartes especistas actuales. En el capítulo "El único verdadero árbol de la
vida", en El relojero ciego, dice que no solo la taxonomía zoológica se salva de la incómoda
ambigüedad por la extinción de las formas intermedias, sino también la ética y las leyes
humanas. Dawkins explica que a lo que llama "mente discontinua" es ubicuo, que divide al
mundo en unidades que no reflejan más nada que nuestro uso de la lengua y animales en
especies discontinuas.29

El director de un zoológico tiene permitido "poner a dormir" a un chimpancé que exceda los requisitos,
mientras que si se le ocurriera "poner a dormir" a un bedel o a un vendedor de entradas sobrante sería
recibido con aullidos de indignada incredulidad. El chimpancé es propiedad del zoológico. Se supone que
los seres humanos hoy en día no son la propiedad de alguien, pero rara vez se explica la razón para
discriminar a los chimpancés en ese sentido, y dudo que haya una razón defendible. ¡Tal es el
impresionante especismo de nuestras actitudes inspiradas en el cristianismo, que el aborto de un
solo cigoto humano (la mayoría de estos están destinados a ser abortados espontáneamente, de todos
modos) puede despertar más concernimiento moral e indignación de la decencia que la vivisección de
cualquier cantidad de inteligentes chimpancés adultos! ... La única razón por la que podemos estar
cómodos con tal doble moral es que los seres intermedios entre los humanos y los chimpancés están
muertos.

Richard Dawkins, 198630

Dawkins explicó, en una discusión con Singer en la organización científica sin fines de
lucro The Center for Inquiry en 2007, cuando le preguntaron si seguía comiendo carne:
"Es un poco como la posición que tomaba mucha gente hace un par de siglos sobre
la esclavitud. Donde montones de personas se sentían moralmente incómodos respecto de
la esclavitud pero seguían con eso porque toda la economía del Sur dependía de la
esclavitud.31

Holocausto animal[editar]

David Sztybel escribió en su artículo de 2006 «¿Puede el trato a los animales ser

comparado con el holocausto?», que el racismo de los nazis es comparable al especismo
inherente a comer carne o al uso de productos de origen animal, particularmente aquellos
producidos en granjas-factoría.32 Y. Michael Barilan, médico israelí, dijo que el especismo
no es lo mismo que el racismo nazi, porque este ensalza al abusador y condena al más
débil y al abusado. Él describe al especismo como el reconocimiento de derechos basado
en la pertenencia a un grupo, más que solamente en base a consideraciones morales.33

Centralidad de conciencia[editar]

La «extensión libertaria» es la idea de que el valor intrínseco de la naturaleza puede

extenderse más allá de los seres sintientes.34 Busca aplicar el principio de derechos
individuales no solo a todos los animales sino también a objetos sin sistema nervioso tales
como vegetales y rocas.35 Ryder rechaza este argumento, escribiendo que «el valor no
puede existir en la ausencia de conciencia o potencial conciencia. Por lo tanto, las rocas y
los ríos y las casas no tienen intereses ni derechos propios. Esto no significa, por
supuesto, que no son de valor para nosotros, y para muchos otros dolientes, incluidos
aquellos quienes los necesitan como hábitats y sufrirían sin ellos».36

Crítica al especismo[editar]

Existen desacuerdos sobre la neutralidad en el punto de vista de la versión actual de

este artículo o sección.
En la página de discusión puedes consultar el debate al respecto.
Existe una gran diversidad de críticas al especismo que divergen en importantes aspectos
dentro de su base teórica y práctica. En líneas generales podrían dirimirse dos posturas
predominantes: los bienestaristas y los abolicionistas. Los bienestaristas defienden la
utilización y el trato humanitario de los animales no humanos. Los abolicionistas abogan
por el fin de la explotación animal.
El filósofo español Óscar Horta afirma que el argumento de la superposición de especies deja a
las defensas del antropocentrismo en una «posición extremadamente precaria» y
concluye que en el fondo el antropocentrismo es una posición especista.37

Quien se oponga a los derechos de los animales y sostenga que el hecho de ser persona se basa en ser
miembro de la especie Homo Sapiens no es más que un fanático de la especie, no más sensato que los
fanáticos de la raza que otorgan mayor valor a la vida de los blancos que a la de los negros. Después de
todo, los demás mamíferos luchan por seguir vivos, experimentan el placer y sufren el dolor, el miedo y el
estrés cuando su bienestar peligra. Los grandes simios también comparten nuestros placeres más
elevados de la curiosidad y el amor a los parientes, y nuestros dolores más profundos, el aburrimiento, la
soledad y la pena. ¿Por qué se iban a respetar esos intereses en nuestra especie y no en las demás?

Steven Pinker, 200238

Tanto el bienestarismo como el abolicionismo reconocen la sensibilidad de los animales, es

decir su capacidad para sentir placer y dolor, y por lo tanto reconocen que los animales
tienen una serie de intereses moralmente relevantes. Continuando con este razonamiento
reconocen la necesidad de aplicar el principio de igual consideración, que aduce que a
intereses similares, similar ha de ser la consideración de los mismos.

En este punto se produce una diferencia que cabe destacar entre lo defendido por ambas
posturas: los antiespecistas abolicionistas sostienen, por lo general, que es preciso
reconocer derechos a los animales para así proteger sus intereses, mientras que los
bienestaristas (ligados por lo general al utilitarismo) niegan la existencia de derechos
legales, ya que estos son inquebrantables por definición y, sin embargo, ellos estarían de
acuerdo con violentar un derecho si esto produce más utilidad que perjuicio.

Desde la teoría antiespecista se trata de evidenciar que los argumentos que se dan a
favor del uso de animales no humanos tienen un trasfondo especista y que, por lo tanto,
son arbitrarios. Algunos de estos argumentos resaltan aspectos como la racionalidad, la
capacidad para usar un lenguaje u otras cualidades de tipo cognitivo que, en teoría, son
características de los seres humanos y no de otros animales. Sobre estas diferencias se
construye la discriminación que relega a los animales no humanos al plano de la mera
propiedad, eximiéndoles de una verdadera consideración moral. El hecho que imposibilita
que los intereses de los animales no humanos sean tomados en consideración es su
estatus de propiedad. Al no ser considerados más que como objetos; bienes muebles, los
intereses de estos no pueden entrar en competición con los de su ‘dueño’, ya que todo él
 está supeditado a la voluntad del propietario, el cual podrá darle el valor a su pertenencia
que él estime.

Esta corriente crítica sostiene al respecto que, en primer lugar, es falso que ningún animal
no humano posea cualidades tales como la racionalidad o el lenguaje, siendo poseedores
de estas en distintos grados. Y por otro lado resalta el hecho de que no todos los
humanos poseen las capacidades ya mencionadas. De hecho, una gran cantidad de
personas, entre los que se encontrarían personas con senilidad avanzada, diversidad
funcional intelectual o niños de corta edad no poseen estos atributos y no por ello se les
niega un estatus moral particular. Es importante entender que no se trata de pequeñas
minorías o colectivos marginales si no que todos pasamos por períodos de nuestra vida
en los que carecemos de estas capacidades y, por tanto, según esta línea argumentativa,
se nos debería privar de toda consideración moral o de derechos. Esto no sucede, siendo
así evidente el trasfondo especista que subyace en estos razonamientos.

A su vez, como todos los sondeos recientes muestran, la mayor parte de la población está
de acuerdo en que está ‘mal’ infligir sufrimientos innecesarios a los animales. Y por otro,
la inmensa mayoría de sufrimientos que se les causa, no se pueden considerar
necesarios en el sentido estricto de la palabra. Sin duda, hay una gran disparidad entre lo
que decimos respecto a la consideración moral de los animales y cómo los tratamos
realmente. Este fenómeno es lo que en términos psicológicos se denomina disonancia
cognitiva.

Por otro lado, es conveniente señalar que no todos los animales son sintientes, y dado
que gran parte del hilo argumentativo parte de esta afirmación, al día de hoy resulta difícil
establecer una línea que separe a los que son capaces de experimentar conscientemente
dolor y los que no. Si bien, para poder diferenciar a animales conscientes de animales
únicamente vivos, se pueden emplear una serie de criterios:

 El primero es un criterio fisiológico. Podemos afirmar con seguridad que un animal posee

sensibilidad cuando está dotado de un sistema nervioso centralizado que permite al sujeto no
solo recibir el estímulo, si no tener la experiencia que le ocasiona tal estímulo.
 La lógica evolutiva constituye el segundo de los criterios. La capacidad de sufrir y disfrutar
posibilita a los seres con la capacidad de moverse, pudiendo así huir de aquello que les
 daña y acercarse a lo que les puede beneficiar. Sería en cierto modo absurdo que el
animal desarrollara tal sensibilidad y no pudiese efectuar desplazamientos.
 El tercer y último de estos criterios es la conducta. Las gesticulaciones, actitudes y
comportamientos son manifestaciones que aportan motivos para creer que el sujeto
puede estar sintiendo placer o dolor, ya sea este humano o no humano.

En las últimas décadas aumentó la conciencia sobre el respeto a los animales y han ido
surgiendo una serie de organizaciones, asociaciones e incluso partidos políticos donde la
lucha por defender la vida animal se halla muy presente.

Así podemos destacar a PACMA (Partido Animalista Contra el Maltrato Animal), que es un

partido político español fundado en 2003, la Fundación Altarriba, entidad creada con la
finalidad de contribuir a la protección de los animales mediante acciones y programas, la
Fundación Faada, entidad sin ánimo de lucro dedicada a la protección de todos los
animales. Entre otras muchas más nos encontramos con La Asociación Animalista
Libera, Igualdad Animal (cuyas investigaciones en granjas han conseguido tener bastante
repercusión en muchos países), la Fundación ANDA, la Asociación ANAA, entre otras.

Entretenimiento[editar]

El ejemplo más claro es la tauromaquia; negocio que se lucra de la tortura y la muerte del
animal, una actividad con denominaciones como fiesta nacional, cultura y tradición. Desde
un punto de vista antiespecista, esta tradición es considerada una barbarie. Existen más
planos donde el especismo se plasma en el ámbito del entretenimiento, como
los circos, zoos, acuarios, encierros, peleas de perros, cacerías, pesca deportiva, carreras de
caballos y galgos, etc.

Desde la mirada antiespecista, estos actos de entretenimiento resultan innecesarios y

abusivos, ya que el ser humano es capaz de disfrutar sin perjudicar a cualquier otro ser.

Vestimenta[editar]

Existe cierto rechazo con respecto a ciertas prendas de piel de algunos animales, como
los visones, pero por lo general la sociedad acepta ampliamente la piel de vaca y otros.

Existen diversas formas de vestimenta que, si bien no causan una muerte directa o
"visible" de animales, como el cuero sintético, el algodón o prendas acrílicas capaces de
servir de abrigo al ser humano, no evitan la muerte ni el sufrimiento de animales
silvestres. Según Claudio Bertonatti, naturalista, museólogo y docente, ex-vegano:
"Entiendo que puede ser doloroso, a mí también me gustaría vivir en un mundo ideal, pero
la realidad es otra. No todos, pero muchos veganos creen que no causan ninguna muerte,
lo mismo que la gente que viste sólo ropa de algodón, y sí lo hacen".3940

La producción agrícola es una parte integral de la vida de todos los seres humanos, que
nos abastece de alimentos y materias primas para la elaboración de muy diversos
productos, como el algodón para prendas de vestir.41 Existe una gran sensibilidad hacia
los animales domésticos pero el enorme impacto negativo sobre los animales silvestres
de las técnicas agrícolas se vuelve "invisible" y poco emotivo.3942 La agricultura tiene una
enorme repercusión negativa sobre la Tierra.4243 Provoca la reducción de la superficie
disponible para la vida silvestre, destruye gran número de insectos, plantas y animales,
tanto directamente en la preparación de los terrenos y mediante el uso de plaguicidas u
otros métodos para defender los cultivos (incluyendo envenenamientos y caza a tiros),
como por la contaminación de las aguas por los fertilizantes y los plaguicidas, y sus
efectos negativos sobre la cadena alimenticia.4340 Todo ello provoca una pérdida
de biodiversidad, que no se reduce ni siquiera en aquellos países que valoran y protegen la
naturaleza. Asimismo, los insecticidas, herbicidas y fungicidas contaminan el agua dulce
con compuestos carcinógenos y otros venenos que, además de afectar a muchas formas
de vida silvestre, perjudican la salud de los seres humanos. La agricultura es también una
importante fuente de contaminación del aire y de gases que contribuyen al efecto
invernadero y la lluvia ácida.43 La superficie de tierra correspondiente al cultivo de
alimentos destinados al ganado representaba en 2006 el 34% del total de tierras
cultivables.44

Asimismo, algunas prendas de vestir utilizadas por los veganos éticos, particularmente las
elaboradas con sucedáneos de cuero, están hechas de productos a base de petróleo; esto
ha desatado críticas debido a los daños asociados a su producción.4546

Argumentos a favor[editar]

Filosóficos[editar]

Carl Cohen argumenta la superioridad humana debido a que los animales carecen de derechos al no
poseer razonamiento o sentido moral.47
En Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Kant veía la racionalidad como la base
para ser un paciente moral, una consideración moral debida, creía que los animales no
tienen derechos morales. Los animales, según Kant, no son racionales, por lo tanto, uno no
puede comportarse inmoralmente hacia ellos.48 Aunque no creía que tuviéramos ningún
deber hacia los animales, Kant sí creía que ser cruel con ellos era incorrecto porque
nuestro comportamiento podría influir en nuestras actitudes hacia los seres humanos: si
nos acostumbramos a dañar a los animales, entonces es más probable que veamos
dañar a los humanos como aceptable.49 Sin embargo, Christine Korsgaard reinterpretó
la ética kantiana para establecer que los derechos animales están implícitos en sus
principios morales.505152 El ético Tom Regan rechazó la evaluación de Kant del valor
moral de los animales rechazando la afirmación de Kant de que los animales no
son conscientes de sí mismos y que los animales existen simplemente como un medio para
un fin.53

Un tema común defendiendo el especismo es el argumento de que humanos tienen el

derecho de explotar a los animales de otras especies para beneficiarse.54 El filósofo Carl
Cohen argumentaba en 1986: "El especismo no sólo es plausible; es esencial para la
conducta correcta, porque aquellos que hacen una distinción moralmente relevante entre
las diferentes especies son casi seguramente, en consecuencia para rehuir sus
verdaderas obligaciones".55 Cohen escribe que el racismo y el sexismo están mal porque
no hay diferencias relevantes entre los sexos o las razas. Entre los humanos y los
animales no humanos, argumenta que hay diferencias signifcativas. Su visión es que los
animales no cualifican para la personificación kantiana, por lo que no tienen derechos.56
Cohen cree que el sufrimiento humano supera el sufrimiento de otras especies y que los
seres humanos tienen la obligación moral de limitar el sufrimiento a otros humanos. Al
cesar la investigación con animales, los humanos estarían fallando en su deber ético.47
Una crítica en el argumento de Cohen se encuentra respecto a los derechos de los bebés
y los discapacitados mentales, ya que si una falta de entendimiento moral es lo que no
permite los derechos de los animales, estos grupos de humanos tampoco. Cohen
defiende su posición afirmando que, como parte de la comunidad humana, la noción de
derechos se extiende a estos individuos.47

Otra crítica al antiespecificismo de tipo animal se basa en la distinción entre los derechos
exigentes que uno quiere y los que uno no quiere. Muchas personas que ahora tienen
más de 18 años pero recuerdan haber sido menores de edad cuando se legalizaron los
supuestos derechos de sus hijos dudan si los derechos de los animales son beneficiosos
para los animales, especialmente porque los animales ni siquiera pueden decir lo que
consideran horrible. Se hace una distinción entre personas a quienes se les niega
extrínsecamente su posibilidad de decir lo que piensan por el límite de 18 años,
diagnósticos psiquiátricos basados en hipótesis de dominio específico, u otras leyes
construidas por un lado, y casos marginales humanos intrínsecamente incapaces de
opinar sobre su situación en el otro. El primero se considera comparable al racismo y al
sexismo, este último se considera comparable a los animales.57 Esto se extiende al
cuestionamiento y al rechazo de la definición misma de "crueldad sin sentido". Un ejemplo
que se ha señalado es que, dado que no sabemos si los animales son conscientes de
la muerte, todas las consideraciones éticas sobre rebajar a los animales son ignorantes.58
Los defensores de esta forma de aceptar parcialmente el especismo generalmente no
suscriben argumentos sobre presuntas deshumanizaciones u otros argumentos de tipo
legalista, y no tienen ningún problema para aceptar posibles encuentros futuros
con inteligencia extraterrestre o inteligencia artificial como iguales.5960

El objetivismo de Ayn Rand sostiene que los humanos son los únicos seres que tienen lo
que Rand llamó una conciencia conceptual y la habilidad de razonar y desarrollar un
sistema moral. Argumentó que los humanos son entonces la única especie que posee
derechos. El filósofo objetivista Leonard Peikoff argumentó: "Por su naturaleza y en todo el
reino animal, la vida sobrevive al alimentarse de la vida. Exigir que el hombre se someta a
los 'derechos' de otra especie es privar al hombre de el derecho a la vida. Esto es 'otro-
ismo', es decir, altruismo, enloquecido".61

El filósofo británico, Roger Scruton, denomina al surgimiento del movimiento anti-especista

y de los derechos animales "el más extraño cambio cultural dentro del punto de vista del
mundo liberal", porque la idea de los derechos y las responsabilidades, argumenta, es
propia de la condición humana, y no tiene sentido expandirla más allá de nuestra propia
especie. Scruton argumenta que si los animales tienen derechos, entonces también tienen
obligaciones, que los animales continuamente violarían, con casi todos ellos siendo
"criminales habituales" y los animales predadores como los zorros, lobos y orcas siendo
"empedernidos asesinos" que "deberían estar permanentemente encerrados". Acusa a los
defensores del anti-especismo de "antropomorfismo precientífico", atribuyendo rasgos a los
animales que son, dice, como Beatrix Potter, donde "sólo el hombre es vil". Es, argumenta,
"una fantasía, un mundo de escape" para los urbanitas.6263

Religiosos[editar]

El reverendo John Tuohey, fundador del Providence Center for Health Care Ethics en
Estados Unidos, escribe que la lógica detrás de la crítica antiespecialista es defectuosa y
que, aunque el movimiento por los derechos de los animales en los Estados Unidos ha
influido en la desaceleración de la experimentación con animales, y en algunos casos ha
detenido estudios particulares, nadie ha ofrecido un argumento convincente para la
igualdad de especies.64

Algunos defensores del especismo creen que los animales existen para que los humanos
puedan hacer uso de ellos. Afirman que eso otorga a los humanos derechos especiales,
como el derecho a la vida, y también responsabilidades únicas, como la administración
del medio ambiente . Esta creencia en el excepcionalismo humano a menudo se basa en
las religiones abrahámicas, como el Libro de Génesis «Entonces Dios dijo: Hagamos al
hombre a nuestra imagen, de acuerdo con nuestra semejanza; y que gobiernen sobre los
peces del mar y sobre las aves del cielo y sobre el ganado y sobre toda la tierra, y sobre
cada cosa que se arrastra sobre la tierra».65 Los defensores de los derechos de los
animales afirman que el dominio se refiere a la administración, no a la propiedad.66 Jesus
enseñó que una persona vale más que muchos gorriones,67 y en Proverbios se menciona
que los justos cuidan a sus animales domésticos.68 En algunas religiones se practica
el sacrificio de animales, por ejemplo, en el Islam, los musulmanes que participan en
el Hach están obligados a sacrificar un cordero, cabra, vaca o camello durante la
celebración del Eid al-Adha (Celebración del Sacrificio); en el hinduismo, las prácticas de
sacrificio de animales se asocian principalmente con el shaktismo y se practica
regularmente en las religiones africanas y afroamericanas tradicionales.6970Sin embargo,
mientras unas religiones usan los animales como ofrenda, otras les dan culto y los
consideran como sagrados. En India, el respeto por la vaca está muy extendido y se
abstiene del sacrificio y consumo de carne.71 Según la creencia budista, los humanos no
merecen un trato preferencial sobre otros seres vivos. El hinduismo, que ha evolucionado
a lo largo de varios siglos, llevaron a una adopción más amplia del concepto de no
violencia o ahimsa como constituyente principal en los sistemas de creencias dharmicas. Se
cree que los humanos y los animales son una familia y, por lo tanto, los humanos deben
tratar a todas las criaturas vivientes con respeto y amabilidad. También se cree que los
seres humanos se reencarnan como animales en función de sus actos o karma.72

Legislación[editar]

Esta sección es un extracto  de Derecho animal[editar]

Manifestación en favor de la defensa de los derechos de los animales en Barcelona, España.

El derecho animal o legislación animalista es el cuerpo de derechos

positivos y jurisprudencia cuyo objeto de derecho es la naturaleza —legal, social o biológico
— de los animales. No se debe confundir esta doctrina jurídica con los derechos de los
animales, que son una filosofía y movimiento sobre los derechos naturales de los animales.

El derecho animal varía en cada país, pero en términos generales se espera que siga —o
al menos no contradiga— a la Declaración Universal de los Derechos de los Animales,73
proclamada por la Liga Internacional de los Derechos del Animal en 1978 y leída en
la UNESCO. En términos de legislación comparada, los mayores referentes son la
legislación inglesa, norteamericana y europea en general, pioneros en implementar la
regulación jurídica de los animales.

El derecho animal incluye animales de compañía, fauna, animales empleados en el

entretenimiento y animales criados para comida e investigación. La esfera emergente del
derecho animal a veces se compara al movimiento del derecho medioambiental hace 30
años. El Animal Legal Defense Fund (Fundación de la Defensa Legal de Animales) fue
fundado por la abogada Joyce Tischler en 1979 como la primera organización dedicada a la
promoción de la esfera del derecho animal y usando el derecho para proteger las vidas y
defender los intereses de animales.

Actualmente, el derecho de animales se enseña en 100 facultades de derecho

estadounidenses, incluyendo Harvard, Stanford, UCLA, Northwestern, University of
Michigan y Duke. Cada vez más asociaciones de la abogacía estatales y locales ahora
tienen comités del derecho animal. Existe poco precedente legal pro-animal, así cada
caso presenta una oportunidad para cambiar el futuro legal de los animales.
Según la teoría luisista, el respeto de los animales aseguraría el equilibrio de
la biodiversidad. De acuerdo con esa teoría, los animales no humanos deberían disfrutar
de los mismos derechos que los humanos porque ocupaban la tierra antes de que ellos
aparecieran, de hecho los humanos son los «colonos» y ellos los «aborígenes» a los que
se niega los derechos fundamentales y a quienes además se asesina con el acuerdo
consciente o inconsciente de la gente.

Personalidad jurídica de los grandes simios[editar]

La personalidad jurídica de los simios es la idea de que los atributos de los grandes simios no
humanos son tales que su sensibilidad y personalidad deberían ser reconocidas por la ley,
en lugar de simplemente protegerlos como un grupo más bajo la legislación de crueldad
animal. Otorgar personalidad jurídica a primates no humanos requeriría que se tengan en
cuenta sus intereses individuales.74

Ámbitos en los que se desarrolla el especismo[editar]

Alimentación[editar]

Artículo principal: Ética de comer carne

Culturalmente los grupos humanos han adoptado una serie de dietas diferentes según los
recursos que el lugar dotaba a dichas comunidades. Gran parte de las sociedades que
pueblan nuestro planeta integran en su dieta alimentos de origen animal. Cada sociedad
adopta en su dieta diferentes tipos de animales. Así es como en occidente se
consumen vacas, mientras que en la India se considera a estas como sagradas; y en
países asiáticos como China se consumen perros, mientras que en países occidentales se
consideraría este consumo como un acto cruel.

El consumo de carne en nuestra alimentación y la producción de esta, ocasiona que cada

año mueran 60.000 millones de animales criados en cautividad. Al aumentar la población
cada año, estas cifras se acentuarán aún más. Según fuentes de la Organización de las
Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO), cada segundo mueren en el
mundo aproximadamente 2.000 animales, 345 millones al día aproximadamente, más
unas 140 millones de toneladas de peces. Se consumen muchos más animales acuáticos
que aves y mamíferos juntos.
Según datos de la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la
Agricultura correspondientes al año 2007 las cifras de animales muertos anualmente en el
mundo para consumo humano serían las siguientes:75

50.000 millones de pollos 2.715 millones de patos

1.388 millones de cerdos 1.169 millones de conejos
648 millones de gallinas 635 millones de pavos
564 millones de ovejas 402 millones de cabras
301 millones de bóvidos 57 millones de otras aves
23 millones de búfalos 10 millones de perros
5 millones de caballos 1,5 millones de camellos
Experimentación[editar]

Cuando hablamos de experimentación animal nos referimos a la utilización de animales

con fines experimentales ya sea en investigación militar, médica, cosmética o en el campo
de la docencia. Según la British Union Against Vivisection se calcula que unos 115
millones de animales son usados anualmente en experimentos de todo tipo, causando a
estos dolor, estrés, sufrimiento prologando e incluso la muerte. Los más comúnmente
utilizados son los ratones, ratas, hámsteres, cobayas, conejos y monos, entre otros. Su origen
es diverso; proceden tanto de criaderos propios del laboratorio, como de criaderos
externos, captura del medio ambiente, así como de perreras. Según un informe de
la Comisión Europea, En Europa son utilizados 11,5 millones de animales; y según el
informe anual del Estado español, las cifras han ido aumentando desde el 2005 hasta el
2009.

Muchas asociaciones investigan estos experimentos analizando la situación de los

animales, como la BUAV (Unión Británica por la Abolición de la Vivisección) y la RSPCA
(Sociedad para la prevención de la crueldad con animales). Entre los experimentos más
criticados destacan la prueba LD50 "dosis letal 50%": se trata de analizar cuál es la
cantidad de sustancia que causará la muerte a la mitad de los animales de este
experimento, envenenándolos; prueba destinada a la investigación médica. Y el Test
Draize, prueba destinada a desarrollar nuevos productos de cosmética, que consiste en
encerrar conejos en cajones de manera que solo la cabeza quede fuera y aplicar en un
ojo el producto que se investiga.
Entretenimiento[editar]

El entretenimiento con animales consiste en el uso de estos para la diversión humana. En

este ámbito existen diferentes posturas entre las sociedades y culturas, con lo que no
existe una idea de rechazo o aceptación generalizada.

Entre los casos de entretenimiento tenemos a la tauromaquia. Se define como el "arte y

técnica de lidiar toros, tanto a pie como a caballo". Es practicado principalmente en
España, Portugal y el sur de Francia, así como en Latinoamérica. En estos espectáculos son
usados como animal principal el toro, aunque también se usan caballos en el rejoneo. Esta
práctica es duramente criticada por defensores de los animales y diversas asociaciones
creadas especialmente para hacerle frente. Las estadísticas muestran que el interés ha
ido descendiendo, hasta llegar a un 30% de población interesada, según muestra un
estudio de Gallup en junio de 2002. Cabe destacar que la oposición ha llevado a la
prohibición de estos espectáculos en diversas poblaciones de España. También se
incluyen dentro de la tauromaquia las fiestas populares que usan toros, entre otros
animales, a modo de diversión, como el Toro de Vega, en Tordesillas, Valladolid.

Los circos son espectáculos que usan animales adiestrados. Se critica principalmente el

trato hacia los animales, los cuales realizan trucos antinaturales para la especie
determinada[cita requerida]. La Organización Mundial de Sanidad Animal realizó un estudio
en 2004, por el cual se fijan cinco necesidades básicas de todo animal, las cuales no eran
cubiertas en los circos[cita requerida]. Los animales de los circos pasan de media entre un
70% y un 98% de su tiempo enjaulados y transportados, provocando enfermedades como
la zoocosis: neurosis animal provocada por el cautiverio[cita requerida]. Los animales más
usados son los elefantes, leones, tigres, caballos, monos, osos, camellos, etc.

Los zoológicos, son los recintos en los que se mantiene en cautividad a animales salvajes,
y son expuestos y criados con fines didácticos, de conservación y entretenimiento
humano. En estos entornos artificiales los animales no son capaces de desarrollarse con
un comportamiento natural de su entorno. Se defiende que en los zoológicos los animales
gozan de una vida más larga que en una vida en libertad, pero estudios como el publicado
en la revista Science[cita requerida], demostró cómo de 4.500 elefantas, las que gozaron
de una vida más larga, residían en un parque nacional de Kenia, donde vivían en libertad.
En el ámbito de entretenimiento también encontramos la caza y pesca, presentadas como
deporte; consiste en matar animales, salvajes o criados, para este fin. En España mueren
en caza cerca de 30 millones de animales al año, unas 850.000 personas tienen licencia
para cazar y según la FAPAS cada año mueren 24 personas en España durante las
cacerías. Los vencedores en estos deportes reciben un trofeo, normalmente el cadáver del
animal. En caza mueren al año unos 50.000 galgos sirviendo en la cacería.

Entre otras formas de entretenimiento tenemos las peleas de perros o de gallos, que aunque
están penadas por ley, se continúan haciendo clandestinamente, destacando en EE.UU.
Otras formas como los rodeos, las carreras de caballos, perros y otras especies, el uso de
animales en televisión, cine o teatro son también ámbitos que influyen en el
entretenimiento con animales.

Vestimenta[editar]

La piel y pelo de los animales son usados para vestir al ser humano. Aunque pueda
parecer que la industria textil, sobre todo la industria del cuero, es un subproducto de la
industria alimentaria cárnica, ha avanzado tanto y su demanda es tan elevada, que se ha
convertido en una industria independiente. Para la fabricación mueren al año
aproximadamente 20 millones de animales capturados, y 40 millones criados para este
fin, sin contar las pieles de animales de la industria cárnica. Para este fin encontramos
animales de todo tipo, desde
vacas, ovejas, cabras, cerdos, chinchillas, zorros, visones, cocodrilos, etc.

Se hacen distinciones entre las pieles de unos animales, como la piel de visón, zorro o
chinchilla, que debido a su elevado precio otorga a su comprador un símbolo de
estatus lujoso; mientras que el cuero es adquirido por un precio mucho menor, más
asequible. Esta industria, sea cual sea el tipo de piel que comercializa, sobrevive gracias
a la industria de la moda, su gran demandante.

La mayor parte de las granjas de pieles se encuentra en Europa, unas 6000,

entre Dinamarca, Finlandia, Holanda o Rusia, según informa la WSPA (World Society for the
Protection of Animals)[cita  requerida]. En cuanto al cuero, su principal productor es la India,
y su principal demandante EE.UU.
 En cuanto al pelo, los más usados son la lana y las plumas; la lana, fibra natural obtenida
de las ovejas, llamas o alpacas; son esquiladas y su pelo es tratado en la industria textil. Su
mayor productor es Australia, con un 30% de producción de oveja Merino. Las plumas por
su parte, son usadas en vestimenta y ropa de abrigo, así como menaje del hogar; se
obtiene de aves de la industria cárnica y de aves criadas específicamente por su
plumaje. Hungría, Polonia y China son los principales productores de plumas procedentes
de animales criados específicamente para este fin.

Películas y series de televisión relacionadas al especismo[editar]

El planeta de los Tras el pasamontañas (2006) BoJack

simios (1968-2017) District 9 (2009) Horseman (2014)
The Animals Film (1981) Peaceable Kingdom: The Journey Unity (2015)
Enemigo mío (1985) Home (2009) Zootopia (2016)
A Cow at My Table (1998) The Cove (2009) Carnage (2017)
Meet Your Meat (2002) The Superior Human? (2012) Eating Animals (2018)
Earthlings (2005) Speciesism: The Movie (2013)
Bibliografía adicional[editar]

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Enlaces externos[editar]

 The Kill Counter (adaptt.org) Cuenta un estimativo del número de animales matados a nivel
mundial por las industrias frigorífcas, avícolas y lácteas desde que se visita el enlace,
basado en publicaciones de la FAO.
  Ética Animal (2014) Especismo, Ética y Animales.
 Especismo antropocéntrico y veganismo moderno-colonial
 Revista latinoamericana de estudios críticos animales

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