Violencia política, impunidad y clima emocional en las comunidades mayas

M. Brinton Lykes - Boston College

Carlos Martín Beristain - University of Deusto

Maria Luisa Cabrera Pérez-Armiñan ECAP-Community Studies and Psychosocial

Action Team

Este artículo explora los efectos de la violencia política y la unidad en el clima emocional de las
comunidades mayas guatemaltecas y los procesos que pueden aprovecharse para mejorar tales
climas revelados por los tres estudios realizados en los años noventa. El primero investigó las
respuestas emocionales de los campesinos guatemaltecos a la represión política y militar durante
un conflicto en curso; el segundo, los efectos de la participación en procesos judiciales entre una
comunidad guatemalteca que se recupera de una masacre mientras se negociaba la paz; y el
tercero, el impacto emocional de responder a violaciones extremas de los derechos humanos entre
las mujeres mayas rurales que también examinaron críticamente su ubicación de género en la
guerra y el establecimiento de la paz. Tomados en conjunto, los resultados de estos estudios
sugieren varios recursos que han sido desplegados por los sobrevivientes de violaciones de
derechos humanos en Guatemala como herramientas para mejorar el clima emocional y para
avanzar en las luchas en curso por la verdad y la justicia, incluso en contextos de violencia e
impunidad persistentes.

Guatemala ha sobrevivido cuatro décadas (1960-1996) de conflicto armado interno y represión

política masiva, cuyas causas estructurales están enraizadas en la desigualdad extrema, las políticas
de exclusión organizadas por el estado, la acumulación de propiedades en manos de unos pocos y la
marginación de la mayoría (Taracena Arriola, 2004).

369
Las fuerzas guerrilleras se formaron en Guatemala en la década de 1960 después de la revuelta de
un grupo de jóvenes oficiales militares, una rebelión provocada, al menos en parte, por el apoyo de
la CIA al derrocamiento del gobierno democrático de Guatemala que se mantuvo durante lo que
ahora se conoce como los "10 años de la primavera" (1944– 1954). Cerca de 12,000 personas
fueron asesinadas entre 1966 y 1970. En general, entre 50,000 y 100,000 personas (mujeres, niños y
ancianos, la mayoría de los cuales fueron civiles) fueron asesinados violentamente durante los casi
40 años de conflicto, y aproximadamente el 83% de ellos fueron Mayas. en de Esclarecimiento
Histórico [CEH], 1999).

Las consecuencias de esta violencia patrocinada por el estado incluyeron el desplazamiento de

cientos de miles de campesinos y la militarización del campo (Oficina de Derechos Humanos del
Arzobispado de Guatemala [ODHAG], 1998). De acuerdo con la Comisión para la Aclaración
Histórica (1999), un millón de personas, aproximadamente el 25% de la población de las tierras
altas de Guatemala, fueron desplazadas entre 1981 y 1983. Cincuenta mil de las más de 400,000
personas que se encontraban en México, Belice y Estados Unidos. posteriormente pasó 15-20 años
viviendo en campos de refugiados (Farias, 1994). A pesar de la firma del Acuerdo de Paz el 29 de
diciembre de 1996, la publicación de una investigación patrocinada por la Iglesia Católica de las
violaciones de los derechos humanos, Guatemala: Nunca Nuevamente (ODHAG, 1998), y un
informe oficial de la Comisión Patrocinada por las Naciones Unidas para la Aclaración Histórica,
Guatemala: Memoria de Silencio (CEH, 1999) está en proceso de implementación. Una de las
dimensiones más significativas de este esfuerzo continúa pasando por una lucha y lucha contra la
impunidad.

Respuestas psicosociales en un clima de miedo

La violencia estatal y la guerra, a veces descritas por los investigadores como catástrofes
sociopolíticas, pueden provocar un clima generalizado de miedo, que a veces se induce
deliberadamente para aterrorizar y controlar a la población (Beristain, 2006; Zwi y Ugalde, 1989).
Suchaclimate se manifiesta por ansiedad y una sensación de inseguridad, conductas de evitación y
la inhibición de la comunicación, el aislamiento social, la desintegración de la asociación general y,
más particularmente, la desintegración dentro de los grupos de víctimas (Beristain, 2005; Lykes,
1996).

370
Los estudios que documentan violaciones de derechos humanos en Guatemala, como Guatemala:
Nunca más (ODHAG, 1998) y Guatemala: Memoria del silencio (CEH, 1999), confirman el alcance
de la violencia en Guatemala durante ese período, así como el clima continuo de miedo que persiste
en el país años después del cese oficial del conflicto. Guatemala: Nunca más, del cual el segundo
autor de este artículo fue el coordinador del análisis y el informe final, se basó en más de 5,000
testimonios de víctimas y testigos de violencia política y analizó el impacto colectivo de estos años
de horror en lo emocional clima y la percepción de cohesión en la comunidad. El estudio muestra
cómo la ausencia de estructuras institucionales que protejan a las víctimas de los agresores, o
situaciones en las que el propio estado se convierte en la fuente del terror, intensifica el impacto de
la violencia en el clima emocional y en el comportamiento colectivo. Además, el estudio encontró
que el clima de miedo fomentado durante la guerra todavía existe e incluye los siguientes efectos
sociales: comunicación inhibida ("... no podíamos hablar ni decir nada, en cada pequeño momento
se nos pidió que nos comportáramos así que no lo haríamos"). no hablar en absoluto "); aislamiento
social ("Nos asustaron, por lo que uno se sentiría humillado, no podría decir nada");
cuestionamiento de valores ("La gente cambió sus ideas sobre el ejército. Entonces era difícil
creerles"), desprendimiento de los procesos organizacionales; y desconfianza dentro de la
comunidad.

Si bien se carece de una investigación sistemática sobre los efectos de la impunidad, se presume
comúnmente que los sobrevivientes de violaciones de derechos humanos en tales contextos tienden
a demostrar mayores problemas psicológicos, debido tanto al miedo como a una mayor sensación
de falta de control para mantener la propia seguridad e integridad (Basoglu, Jaranson, Mollica y
Kastrup, 2001, ver especialmente p. 43). En un esfuerzo por contribuir a extender la investigación
sistemática limitada sobre las respuestas emocionales colectivas a la violencia estatal, la guerra y la
impunidad, recurrimos a la construcción del clima emocional de De Rivera (1992) para
conceptualizar el clima emocional como un conjunto de respuestas caracterizadas por seleccione
emociones, una representación específica del mundo social y una tendencia a comportarse de
manera que infunda o impregne todas las interacciones sociales.

Las masacres grupales descritas anteriormente fueron diseñadas para, entre otras cosas, romper
relaciones interpersonales, fracturar comunidades e infundir miedo y terror; Un sistema de justicia
ineficaz aumentó la angustia entre los afectados y aumentó el clima emocional de miedo. En cada
uno de los estudios descritos a continuación, los autores examinaron algunos de los múltiples
efectos de estas violaciones extremas de los derechos humanos. Exploraron los diversos climas de
miedo, así como las formas múltiples y variadas a través de las cuales los sobrevivientes hablan y
restituyen esas violaciones, reclamando voz y experiencia. Los procesos participativos en los tres
estudios sirvieron como intervenciones psicosociales destinadas a romper el silenciamiento creado
en condiciones de terror e impunidad continua. Los estudios utilizaron metodologías cuantitativas y
cualitativas, y los investigadores, incluidos los participantes de la comunidad, exploraron el cambio
a nivel microsocial, mesosocial y macrosocial, observando algunos cambios en el clima emocional
debido a procesos individuales, interpersonales y colectivos de apoyo mutuo. y resistencia.

371
El artículo busca comprender mejor el clima emocional de miedo entre los sobrevivientes mayas y
sus comunidades a través de tres estudios comunitarios que exploraron las respuestas múltiples y
complejas a las violaciones de los derechos humanos y sus consecuencias.

El primer estudio, parte de una serie más amplia de estudios realizados por Beristain (2005),
documenta una variedad de respuestas socioemocionales a la violencia y la represión política. El
segundo estudio combina este proceso de documentación con un examen de las fuerzas atenuantes
de la participación en un enjuiciamiento de violaciones de derechos humanos. El tercer estudio
analiza el uso de procesos participativos para documentar las respuestas socioemocionales y
materiales de los sobrevivientes ante la violencia, la represión política y la impunidad, y utiliza este
trabajo para desafiar y remodelar un clima emocional de miedo, tristeza y silenciamiento.

Estudio 1: Respuestas de los campesinos mayas organizados políticamente a la

violencia durante la década de 1990
Método
El primer estudio buscó comprender más completamente las respuestas de múltiples grupos de
mayas políticamente organizados que sobrevivieron a una amplia gama de violaciones de los
derechos humanos. Algunos permanecieron dentro de Guatemala como desplazados internos o
viviendo bajo control militar directo, mientras que otros habían regresado del refugio fuera del país.
Los datos se recopilaron en el contexto de talleres participativos diseñados para acompañar a estas
comunidades y contribuir a su afrontamiento en respuesta a los horrores experimentados por ellos y
sus familias. Debido a que estaban organizados políticamente, tenían más probabilidades de
participar en una serie de actividades desarrolladas por el primer autor en colaboración con líderes
de la comunidad y de verbalizar algunos de los efectos emocionales que ellos y sus comunidades
estaban experimentando.

Participantes
Los investigadores trabajaron con 16 grupos que incluían un total de 305 personas que eran
miembros de 20 comunidades distintas en cuatro contextos distintos, incluidos los desplazados
internos (cuatro grupos), los refugiados políticos (cuatro grupos), las comunidades que viven bajo la
represión militar (cinco grupos) y repatriados (tres grupos). Los grupos focales tuvieron lugar entre
1991 y 1993 en medio de la lucha armada descrita anteriormente.

Procedimiento
Se invitó a cada grupo a centrarse en sus experiencias locales a través de un conjunto de preguntas
comunes, que incluyen: ¿Cuáles fueron los efectos de la represión y el exilio en las personas y sus
familias y en las comunidades y grupos? ¿Cuáles fueron los efectos de los asesinatos en los
individuos, las familias y las comunidades?

372
A través de ejercicios participativos y diálogos grupales, los miembros de cada grupo compartieron
su comprensión de los diferentes efectos de las diversas formas de represión que habían
experimentado. Los métodos fueron diseñados para facilitar la participación utilizando estrategias
de educación popular bien conocidas en estas comunidades. Un animador o facilitador de grupo
guió las discusiones. Las transcripciones de las sesiones grupales fueron leídas, analizadas y
codificadas por dos asistentes de investigación independientes que trabajaron con el facilitador de
los grupos para resolver cualquier diferencia.

Resultados
Las respuestas psicológicas y de comportamiento que se presentan a continuación se encontraron
con mayor frecuencia en aquellas comunidades que fueron más profundamente afectadas por la
violencia y que, en el momento del estudio, estaban bajo control militar. Tal represión extensa y
continua desafió la confianza y la cohesión de la comunidad de los miembros de la comunidad.

Respuestas inmediatas
El asesinato de miembros de la familia produjo múltiples reacciones, descritas por los participantes
del grupo como "gran tristeza", "pérdida de apetito", "deseo de muerte, es decir, esperanza de que
alguien me mate", "violencia contra uno mismo". "Pensamientos que ya no se sabe vivir",
"consumo excesivo de alcohol que conduce al alcoholismo", "pensamientos suicidas", "debilidad",
"inutilidad o la sensación de que no se puede denunciar lo sucedido".

Respuestas posteriores (mediano plazo)

Los efectos de las masacres fueron descritos por los miembros sobrevivientes de la comunidad en
términos de respuestas emocionales, cognitivas y conductuales.

Respuestas emocionales
Estos incluyeron: (1) Miedo y tristeza: "Más miedo y más tristeza"; "Sufrir eso no se puede olvidar.
Cuando uno muere, se olvida, pero los que están a su alrededor no olvidan lo que sucedió ”; (2) Ira:
"Uno grita, siente ira"; "Odio al ejército que lleva a cabo la injusticia"; (3) Duelo: los participantes
de los grupos focales distinguieron claramente entre las experiencias de las personas que estaban de
duelo debido a la muerte de sus seres queridos por causas naturales o enfermedades y las muertes
producidas por la violencia. En el primero, experimentaron un mayor apoyo y recursos para
ayudarlos a aceptar la muerte, y sintieron una mayor sensación de su propia capacidad para
responder a la pérdida. Por el contrario, en situaciones donde las muertes fueron el resultado de la
represión y la violencia política, los efectos fueron mucho mayores, y los encuestados indicaron que
estaban "mucho más tristes" y que lo inesperado de las muertes creó efectos cada vez más
dolorosos. Además, no pudieron encontrar ningún significado para la pérdida, ni formas para darle
importancia o para enfrentarla ("No tengo idea de qué hacer") y sintieron que uno experimenta más
aislamiento y una sensación de que "nadie sabe qué hacer". di que ayudes ".

373
Estas muertes también se asociaron con un sentido global de amenaza para las vidas de quienes
sobrevivieron y para la comunidad ("produjeron un gran temor"). Algunos describieron alteraciones
en los procesos de pensamiento, lo que sugiere que las "enfermedades mentales comenzaron" como
consecuencia. Otros describieron una negativa a aceptar estas muertes y una fuerte respuesta de
"enojo hacia quienes cometieron estas atrocidades".

Respuestas cognitivas
Las reacciones cognitivas asociadas con mayor frecuencia a estas experiencias de represión violenta
incluyeron: pensamientos exclusivos sobre las consecuencias negativas de la organización
comunitaria; pensamientos derrotistas ("uno no puede hacer nada"; "nunca avanzaremos");
declaraciones sobre el peligro de hablar sobre lo sucedido o denunciar las acciones represivas;
pensamientos sobre ceder a la situación; fracaso para desarrollar un análisis de eventos;
pensamientos intrusos y reflexiones (especialmente en los casos en que los miembros de la familia
fueron asesinados); reminiscencias (recuerdos repetitivos y sueños de lo ocurrido); pérdida de
confianza en los vecinos; negación del miedo; bloqueos mentales y pérdida de pensamiento lógico
en situaciones de riesgo; y pérdida de memoria y del habla, a menudo asociada con enfermedades
mentales.

Respuestas de comportamiento
Las respuestas de comportamiento se refieren no solo a las reacciones individuales sino también a
los comportamientos observados en la comunidad como una colectividad. Las personas temían salir
por la noche, se aislaron, no interactuaron con otros o con miembros de la familia, oscurecieron
activamente sus identidades y bebieron para tratar de olvidar su tristeza. Las reacciones de la
comunidad incluyeron la falta de organización, iniciativas limitadas de desarrollo comunitario,
pasividad debido al miedo a ser notado, no denunciar la violencia para evitar una mayor represión,
falta de hospitalidad a personas desconocidas, ausencia de discusiones comunitarias y
organizacionales ("en un contexto de miedo uno puede no escribir el pensamiento de uno ").

Discusión
El perfil de las respuestas anteriores es consistente con las resumidas por Janoff-Bulman (1992) y
por Pennebaker (1990) y encontraron entre otras poblaciones que han sufrido masacres y pérdidas
masivas, cuyo impacto estuvo marcado por la brusquedad, la masividad, y una amenaza global para
las comunidades. En las descripciones posteriores de las reacciones a cierta distancia de los eventos
reales, se confirma el carácter disruptivo de las catástrofes colectivas causadas por las acciones
sociopolíticas. Se reafirma la insensatez de lo sucedido, así como la duda sobre las relaciones
sociales, una repetición obsesiva de la experiencia y un "dolor sin resolver" (Janoff-Bulman, 1992).
Las situaciones descritas sugieren que el miedo se particulariza aún más en y a través de
expresiones de tristeza, incluido el aislamiento social y la rumia. Un énfasis distintivo en la tristeza
extrema y el aislamiento social es evidente entre estas comunidades mayas.

374
Los procesos de duelo en estas situaciones también se ven alterados por el silencio oficial que los
rodeaba y la ausencia de un reconocimiento social de lo sucedido, incluida en algunos casos la
criminalización de las víctimas y sus familias. Muchos de los casos discutidos por los participantes
en esta investigación son parte de descubrimientos más recientes de cementerios clandestinos.1
Además, comprender el clima emocional descrito anteriormente requiere una comprensión de las
connotaciones específicas dentro de la visión del mundo maya relacionadas con la vida y la muerte.
Los muertos continúan siendo parte de la comunidad y el respeto por ellos se considera una
estrategia de afrontamiento familiar y comunitario. Esta relación con los miembros muertos de la
comunidad y con los antepasados de uno es, a veces, un daño adicional ("nuestro miembro muerto
de la familia permanece allí, lejos de nosotros") pero también una forma de resistencia ("estamos
aquí pero no lo hacemos" queremos dejarlo solo, aquí permanecemos como una familia "). Por lo
tanto, este estudio sugiere continuidades entre los mayas y otras comunidades afectadas por
catástrofes extremas, así como significados particulares asociados con creencias y prácticas
culturales que son críticas para comprender completamente el clima emocional de miedo entre los
mayas.

Estudio 2: Los efectos de la represión, la injusticia y la impunidad en una comunidad

maya a fines de la década de 1990: la masacre de Xama´n
El segundo estudio es parte de un estudio longitudinal más amplio realizado por Cabrera Pérez-
Arminán (2004) que analizó el impacto de una masacre en la comunidad rural de Xamán y las
experiencias de la comunidad del sistema judicial guatemalteco entre 1995 y 2003. Este horrible
acto fue perpetrado contra una comunidad de refugiados reasentada al final de su primer año de
regreso de México por una patrulla del ejército guatemalteco en 1995. Once personas, incluidos dos
niños, fueron asesinados y 27 de la comunidad los miembros sufrieron heridas de bala o metralla.
Una serie de juicios penales y civiles, el primero en la historia de Guatemala en el que una
comunidad indígena inició un proceso penal, y las apelaciones resultaron en la eventual condena de
los soldados directamente responsables de la masacre, pero absolvieron a su líder. Este estudio
concluyó cuando se abrió la tercera apelación penal en Guatemala. El clima emocional explorado en
este estudio e informado aquí estuvo muy influenciado por la impunidad y la obstrucción de la
justicia.

Método
Participantes.
Participantes. Cincuenta y seis miembros de la comunidad de Xama´n fueron entrevistados para este
estudio. Estos incluyeron a 27 que fueron directamente afectados por la masacre, incluidos los
heridos y familiares de las víctimas asesinadas y heridas, y 29 que eran vecinos o afectados
indirectamente.

375
Treinta y tres (58.9%) de los entrevistados, incluidos 23 que se vieron directamente afectados y 10
indirectamente, participaron en el ensayo, mientras que 23 (41.1%) no participaron activamente en
el ensayo. El setenta y tres por ciento de los entrevistados eran hombres y el 27% mujeres; las
edades oscilaron entre 18 y 69 años, con una edad media de 39,5 (mediana 37; modo 38. Estas
entrevistas individuales se realizaron dentro de la comunidad directamente afectada por la masacre
de Xama´n y el juicio. Además, se realizaron siete entrevistas grupales con 74 personas que
vivieron en otras comunidades afectadas por violaciones de derechos humanos durante la década de
1980 que habían participado en otros procesos judiciales después de la firma de los Acuerdos de
Paz en 1996. Es importante señalar que el investigador principal pasó casi dos años trabajando en la
comunidad inmediatamente después la masacre, durante la cual acompañó a la comunidad de Xama
´n a través de una serie de talleres y grupos de apoyo social; igual de importante, más tarde
acompañó a miembros de la comunidad en los juicios, por lo que pudo establecer relaciones de
“solo suficiente confianza y un espacio lo suficientemente seguro (Maguire, 2001, 2004) que
permitió a sus entrevistados cruzar los múltiples niveles de silencio cultural y de haber sido
silenciados por terror que es característico de estas comunidades para participar en el estudio.

Procedimiento
La investigación se realizó utilizando entrevistas estructuradas derivadas de la cultura y se centró en
el impacto emocional de la masacre y el juicio posterior, así como en las formas en que los
entrevistados confrontaron ambas experiencias. Tanto las entrevistas individuales como las grupales
se completaron en 2000. Setenta y cinco por ciento de las entrevistas se completaron en cuatro
idiomas mayas diferentes y el 25% restante se realizó en español. Un traductor brindó asistencia en
la entrevista grupal; Para las entrevistas individuales, los entrevistados en español luego tradujeron
sus respuestas a sus vecinos en sus respectivos idiomas mayas. En las entrevistas, los participantes
indicaron verbalmente su nivel de acuerdo con tres respuestas diferentes que van desde "nada en
absoluto" o "ninguna", que luego se calificó como 1, "un poco", se calificó como 2 y "mucho" o
“Fuertemente”, calificó como 3. Los comentarios espontáneos que elaboraron estas respuestas y los
acordados por consenso en la entrevista grupal se registraron como datos autoinformados y luego se
integraron en los datos cualitativos que se analizaron para complementar estos análisis
cuantitativos.

Resultados
Impacto emocional de la masacre. Temor:
La mayoría de los que participaron en el juicio (74%) expresaron haber sentido "mucho ... miedo
porque había tanta presión" durante el juicio. Una mayoría más pequeña (61%) informó haber
sentido mucho miedo pensando que los soldados querrían vengarse de ellos cuando fueran
liberados. Alrededor del 50% cree que "existe un gran temor porque los soldados podrían desear
vengarse de nosotros durante los tres años que pasaron en la cárcel".

376
El miedo a las represalias aumentaba si la sentencia de cárcel se percibía como insuficiente o injusta
("podrían volver a presentarse porque recibieron muy poco castigo"), o si se aplicaban medidas
sustitutivas (distintas de la pena de prisión). La posible absolución de los responsables revivió el
temor de que la historia se repita: "Si caminan libres, los soldados volverán a atacar".

La mayoría de los que participaron en el juicio (71%) informaron que al concluir sus declaraciones
en el juicio, los sentimientos de ira por lo que sucedió reemplazó los sentimientos de miedo. El
proceso de testificar parecía permitir que estos participantes liberaran emociones contenidas y
transformaran el miedo en rabia y acusación, lo que a su vez alivió los sentimientos de indignación:
“Aunque me sentí un poco asustado, dije [eso]. tuve que enfrentarlo porque lo que me hicieron me
dolió mucho ”. Las entrevistas grupales realizadas en otras comunidades complementaron este
hallazgo, lo que indica que a pesar del clima de impunidad y la falta de garantía de seguridad frente
a las represalias, el miedo de las personas a las represalias y más violencia han disminuido
ligeramente debido a la firma de los Acuerdos de Paz.

Deseo de castigo: la mayoría de los entrevistados (77%) estuvo de acuerdo con la idea de que
"quien comete el error debe ser castigado porque el daño causado debe ser reconocido". Los datos
de autoinforme sugirieron además que la esperanza de la comunidad para la justicia era un símbolo.
de restauración pública y un reconocimiento de la injusticia sufrida “si [la persona] no es castigada,
[él] no puede reconocer el daño hecho; entonces no podemos perdonar ". Algunos notaron el
impacto emocional de no obtener la justicia plena:" Me sentí triste y desesperado por no poder
obtener la justicia adecuada ".

Asignación de responsabilidad al enfrentar la masacre: La mayoría de los entrevistados (55%)

declararon que no pensaron en (41%) o pensaron solo un poco en (14%) "lo que hicimos mal para
que vinieran y masacren". ¿nosotros? ”Sin embargo, casi la mitad de los entrevistados (45%)
informaron haber pensado mucho en ello. Los datos de las respuestas de autoinforme sugirieron que
las reevaluaciones periódicas sobre lo que sucedió son formas indirectas de gestionar la asignación
de responsabilidad: "Aunque exigimos nuestros derechos, esto no tuvo un efecto en los soldados".

Sueños y reminiscencias: la mayoría de los entrevistados (77%) informaron haber recordado

mucho sobre lo sucedido y revivieron la experiencia durante el juicio. La experiencia en el juicio
fomentó recuerdos intrusivos del abuso sufrido que surgió con frecuencia, sin control, e incluso
fuera del contexto judicial. El cuarenta y uno por ciento de los entrevistados estuvo totalmente de
acuerdo en que las personas tuvieron pesadillas durante el juicio, y aproximadamente el 25%
informó que, durante el juicio, muchos miembros de la comunidad soñaron que el juicio se había
perdido. Los sueños resurgieron con mayor frecuencia en fechas simbólicas (aniversarios,
conmemoraciones), y los sueños afectaron a una minoría de entrevistados en forma de experiencias
persecutorias: “Cuatro veces tuve este sueño que los soldados vinieron a matar nuevamente. Cuando

377
desperté, sentí que era verdad”. En la cultura maya, los sueños se consideran premoniciones de
eventos futuros y, por lo tanto, estos sueños influyeron en la ansiedad anticipatoria relacionada con
las expectativas de éxito o fracaso del juicio.

Hiperreactividad y ansiedad: la mayoría de los entrevistados (73%) informaron que durante el

juicio sintieron ansiedad, enojo y preocupación. En particular, los testigos informaron sentirse muy
arrinconados y asustados por los abogados y jueces, así como por procedimientos legales agresivos
como los interrogatorios y confrontaciones: "Me hicieron tantas preguntas e intentaron
confundirme".

Tristeza y depresión: aproximadamente la mitad de los entrevistados (53%) estuvo totalmente de

acuerdo con la declaración que describe los sentimientos de tristeza y disminución del interés en las
actividades experimentadas durante el juicio: "Me sentí muy triste, mal, desesperado, porque
cuando me acostaba por la noche sentí como si estuviera en la corte ".

Mecanismos de afrontamiento: resultados del estudio cualitativo y cuantitativo. Evitar: La mayoría

de los entrevistados (64%) estuvo totalmente en desacuerdo con la afirmación "olvidar es lo mejor",
aunque (25%) estuvo muy de acuerdo. La mayoría no estuvo de acuerdo (39%) o de alguna manera
estuvo de acuerdo (25%) en olvidar y guardar silencio sobre lo sucedido. Sin embargo, en este caso,
aproximadamente el 34% estuvo totalmente de acuerdo con la importancia de recordar o hablar
sobre la masacre. La mayoría de los entrevistados (67%) informaron no tener ningún problema
(38%) o tener problemas leves (29%) al recordar cosas importantes en sus declaraciones. Las
entrevistas grupales sugirieron una resistencia general al olvido y una negativa a permanecer en
silencio, dado que los sobrevivientes son un testimonio del mal que ocurrió: "No se puede olvidar
porque está arraigado en nuestra memoria, con las viudas, los huérfanos y los discapacitados". "

Intercambio social y apoyo social: la mayoría de los entrevistados (82%) informaron que
comunicaron a sus familias y otros miembros de la comunidad sus sentimientos, pensamientos y
eventos relacionados con el juicio y el evento traumático. Un porcentaje menor de los entrevistados
(68%) indicó que haber hablado sobre el juicio les ayudó a sobrellevarlo. Una minoría indicó que
hablar de eso ayudó un poco (20%) o nada (13%). Una mayoría simple (58%) indicó que la unidad
y la movilización social en la comunidad no existían (9%) o existían solo un poco (49%). A pesar
de esto, el 42% estuvo totalmente de acuerdo en que el afrontamiento colectivo era frecuente. Sin
embargo, el 18% informó fuertes sentimientos de soledad y / o poco apoyo, mientras que la mayoría
de los entrevistados (66%) se sintió de esta manera, pero solo un poco. Los comentarios en
entrevistas individuales sugieren que, a medida que pasó el tiempo y el apoyo de la comunidad a los
sobrevivientes se debilitó, se produjo un proceso de disolución progresiva de la comunidad: "Hubo
momentos en los que no me sentí apoyado, pero otras veces me sentí apoyado y más tranquilo como
resultado ". En general, los participantes percibieron que compartir les había ayudado a encontrar
mejores formas de hacer frente a los eventos y que hacerlo también ayudó a crear un ambiente
emocional positivo:" Hablar ayuda a uno a enfrentar mejor la experiencia porque se comparten
ideas y se fortalecen los estados de ánimo positivos ". Sin embargo, también ha habido divisiones
en la comunidad y se ha roto la confianza debido a las diferentes actitudes tomadas hacia el juicio

378
dentro de un clima persistente de miedo:" No le dijimos a todos en la comunidad porque hay
algunos que están de acuerdo con el juicio y otros que no.

Reinterpretación y reevaluación positiva: la mayoría de los entrevistados (77%) informaron que la

experiencia del juicio les ayudó a valorar su lucha por la resistencia; El 14% informó que les había
ayudado a hacerlo un poco, y solo el 9% informó que no los ayudó en absoluto. La mayoría de los
entrevistados (82%) estuvo totalmente de acuerdo en que "si uno participa en el proceso para que la
persona que cometió el delito sea castigada, es [que] estas cosas no volverán a suceder". De manera
similar, la mayoría de los entrevistados (59 %) expresaron que sentían relativamente poco estigma
asociado a participar en el ensayo o ninguno en absoluto (27%). Las entrevistas individuales
enfatizaron cómo participar en el ensayo puede verse positivamente como un signo de resistencia.
Parece que al interpretar la participación en el ensayo como un acto de resistencia a la opresión, los
participantes pudieron usar la experiencia como un mecanismo de afrontamiento y mantener una
autoimagen positiva al reevaluar la experiencia. La exhibición pública de una actitud de resistencia
también mostró que los sentimientos de impotencia aprendidos durante los largos años de represión
podían superarse.

Clima emocional en los juicios. Los que fueron directamente afectados por la masacre fueron
comparados con los miembros de la comunidad que testificaron pero no fueron directamente
afectados. El dolor emocional fue más fuerte en las víctimas directas y se asoció con "sentir más
nerviosismo y preocupación durante el juicio" (biserial r .42, p <.03). Los afectados directamente
tuvieron puntuaciones medias más altas en sentimientos de ansiedad (M 2.7 vs. M 2.2), y
evidenciaron más acuerdo con la afirmación de que "olvidar es lo mejor" (r .32, p <.04) (M 1.7 vs.
1.4, t (55) 2.19, p <.04). Aquellos directamente afectados por la masacre también fueron más
propensos (r.53, p <.01) a reportar experiencias de ser despreciados: "Nos humillaron y no nos
dejaron hablar de la manera en que se hace en nuestra cultura".

Las respuestas de quienes participaron en el ensayo también se compararon con las que no
participaron. Los resultados indican que los que participaron en el juicio tuvieron menos reacciones
de preocupación con respecto a las represalias de los soldados. Ambos grupos informaron que
valoraron mucho la experiencia del juicio como una "lucha por la resistencia", aunque el nivel de
acuerdo fue ligeramente mayor entre los testigos (M 2.6) que entre los no testigos (M 2.5); t 1.95, p
<.05. En general, los miembros de la comunidad se las arreglaron para participar directamente en el
juicio hablando entre ellos y buscando apoyo social. Los testigos (M 2.7) coincidieron más que los
no testigos (M 2.3) en que "hablar nos ayudó a enfrentar el juicio" (t 2.17, p <.05). El apoyo social
de la comunidad fue percibido de manera similar por testigos y no testigos (M 2.5) como un factor
que unió a la comunidad: "Cuando tuvimos el apoyo de la comunidad, nos sentimos unidos y
fuertes".

379
Discusión
Los resultados del estudio indican que aquellos que se vieron directamente afectados por la masacre
informaron más ansiedad, miedo, conducta evasiva y otras reacciones negativas (Cabrera Pérez-
Arminán, Martín Beristain, Jiménez y Pa´ ez, 2006).

Los testigos también compartieron esta sintomatología, aunque su participación en el juicio produjo
menos agotamiento emocional. Pudieron hacer frente más activamente a la resistencia, lo que ayudó
a disminuir los sentimientos de impotencia y derrota causados por la impunidad. Los que
participaron en el ensayo informaron experiencias de discriminación. Sin embargo, para hacer
frente a estas experiencias, los testigos tendieron a compartir y hablar sobre eventos estresantes,
incluido el juicio. Estas interacciones fueron vistas positivamente como acciones de vinculación que
fortalecieron las relaciones sociales y la comunicación. Un hallazgo significativo de este segundo
estudio fue que, para muchos entrevistados que participaron en el proceso judicial, el miedo y las
dudas iniciales sobre hacer una acusación cambiaron a confrontación asertiva a través de su
testimonio. El testimonio tendió a devolver a los participantes un sentido del valor de defender la
verdad, la historia y la justicia. De hecho, a pesar de las experiencias estresantes y el miedo, la
participación en el ensayo parecía tener un significado positivo para los miembros de la comunidad,
tanto los que participaron como los que no, un hallazgo que demuestra los beneficios potenciales de
la participación en dichos ensayos con respecto a La violación de los derechos humanos, incluso en
condiciones negativas como las de relativa impunidad. Finalmente, aunque los procedimientos
civiles todavía están bajo apelación, en julio de 2004, la decisión final en la tercera apelación de la
causa penal condenó al Capitán Antonio Laca´n Chacla´n y los 13 soldados bajo su mando a 40
años de prisión por su acciones el 5 de octubre de 1995 en la comunidad de Xama´n.

Estudio 3: Resistencia de las mujeres mayas rurales: Chajul a mediados de la década

de 1990
En el tercer estudio, Lykes (2001) se unió a 22 mujeres mayas de Chajul, Guatemala, un área de las
tierras altas de Guatemala donde ocurrieron más de dos tercios de las masacres en el país, como
facilitadora y asesora técnica de una investigación participativa de investigación PhotoVoice
proyecto que exploró los efectos de la violencia en esta comunidad local a través de las historias y
fotografías de estas mujeres. En el contexto de las negociaciones del país de los Acuerdos de Paz y
una transición política fuera de la guerra, las mujeres mayas (2000) se reunieron para volver a
contar la historia de sus propias experiencias de violencia y las respuestas de su comunidad a través
de testimonios, narrativas, fotografías, e historias de vida. El proyecto buscó dar forma a la historia
colectiva de la comunidad en sus propias palabras y facilitar el fortalecimiento de la comunidad a
raíz del caos socioemocional y el clima continuo de miedo e impunidad resultante de la guerra.
Lykes acompañó a un grupo de mujeres rurales en Chajul durante aproximadamente 6 años antes
del inicio de este proyecto de investigación colaborativa, durante el cual formaron una organización

380
de mujeres e iniciaron varios proyectos de desarrollo educativo y económico (ver Lykes et al.,
1999).

Método
Procedimiento. Los investigadores participantes incluyeron 20 mujeres mayas con edades
comprendidas entre 17 y 65 años. Incluían mujeres solteras, madres y viudas de varias creencias
religiosas y políticas; la mayoría solo hablaba su idioma maya y eran analfabetos. Todos fueron
víctimas directas y sobrevivientes de la guerra y sus experiencias incluyeron la muerte de familiares
y vecinos, desplazamientos internos y externos, y la vida bajo control militar en Chajul y en las
Comunidades de Poblaciones en Resistencia. Las 20 mujeres tomaron fotos de su comunidad y las
aldeas circundantes, se entrevistaron entre ellas y a aquellas cuyas fotos tomaron, y escribieron
historias para crear un fototexto que capturara no solo los eventos que habían ocurrido sino también
sus experiencias emocionales y sus respuestas y sus esperanzas para el futuro. Los fototextos
contaron el impacto de las masacres, el ahorcamiento de una mujer local en la plaza del pueblo, el
asesinato de su párroco y muchas otras atrocidades que muchos nunca antes habían compartido
entre sí. A través de un proceso de reflexión y acción, las mujeres jugaron roles y volvieron a
experimentar ansiedades y temores relacionados con tomar fotografías y contar sus historias, lo que
sirvió como una ventana a su dolor y sus temores a raíz de la guerra y la represión. Luego
analizaron las barreras sociales y emocionales que caracterizaron su vida diaria y les impidieron
"tomar medidas".

Resultados
El proyecto culminó con la producción de un libro bilingüe (español-inglés), Voces e Imagenes:
Mujeres Maya Ixiles de Chajul [Voces e imágenes: Mujeres Maya Ixil de Chajul] (2000).
Desarrollar Voces e Imagenes fue un proceso inclusivo de construcción comunitaria para las
participantes y uno de los muchos procesos que las mujeres emprendieron para la curación personal
y colectiva. A medida que los participantes volvieron a representar los temores, las tristezas y las
ansiedades, crearon espacios para reencontrarse con los temores y las pérdidas que habían
experimentado durante la guerra. Reconocieron los múltiples desafíos que enfrentaron como viudas
y, con el tiempo, llegaron a apreciar las nuevas libertades que les ofrecían como mujeres solteras.
De manera significativa, los rituales y creencias mayas tradicionales se reafirmaron pero se
transformaron a medida que las madres y abuelas mayores educaron a las mujeres solteras más
jóvenes sobre las tradiciones que generalmente no se comparten hasta que estas mujeres se casaron
y dieron a luz.

381
Las mujeres describieron un clima emocional similar al descrito en el Estudio 1 de este artículo y
enfatizaron la tristeza en sus vidas como resultado de las violaciones que sufrieron, en relación con
la muerte de sus seres queridos (“Nos sentimos extremadamente tristes y resentidos por esta
tragedia y estamos más tristes de todas por las víctimas que fueron asesinadas tan repentinamente
"), y por la pérdida de su hogar, particularmente para los desplazados (" Cuando nos contaban esta
triste historia, comenzaron a recordar todo lo que sucedió durante la violencia .

Son abrumados con gran tristeza porque perdieron todas sus posesiones ”; "Están muy tristes
porque se mudaron a otro lugar, porque tuvieron que dejar sus pertenencias, sus animales y sus
campos de cultivo"), así como la combinación de tristeza y miedo que experimentaron durante todo
el conflicto ("Sentimos que iban a morir de tristeza y miedo ";" Antes, las mujeres no podían
participar en ninguna actividad porque la guerra había sembrado tanto miedo entre la gente del
pueblo ... ";" ... [E] ellos sufrieron hambre , fatiga, miedo y tristeza ").

A través del proceso iterativo de tomar fotografías, entrevistar, contar historias y analizar las
historias y representarlas en su fototexto, estas mujeres encontraron o volvieron a encontrar sus
voces. Varios discutieron cómo su participación en el proyecto les ayudó a ir más allá del clima
emocional de miedo, señalando que "los talleres de capacitación del proyecto fueron de gran ayuda.
Poco a poco perdimos nuestro miedo ”. Otros se enfocaron más explícitamente en el valor del
proyecto al documentar los horrores de la guerra y sus movimientos individuales y colectivos hacia
la acción, particularmente hacia la recuperación de creencias y prácticas tradicionales que habían
sido negadas o reprimidas. durante la guerra y el reconocimiento de sus derechos: “Durante la época
de la violencia, el ejército solía quemar nuestros campos plantados y cosechas para que no
pudiéramos comer. Pero también lo hicieron para que no pudiéramos cultivar la tierra o practicar
nuestros ritos y ceremonias. Y así es como intentaron destruir nuestra comunicación con nuestros
antepasados ". Además," ... vimos cómo el ejército reprimía a la gente, destruía sus lugares sagrados
e intentaba destruir sus ritos religiosos ... Antes de maltratarnos, pero ahora no es así porque los
indígenas tenemos nuestros derechos. Ahora podemos defendernos. Nosotros, los indígenas,
debemos respetarnos y ser quienes somos. si pensamos en algunos proyectos para llevar a cabo,
entonces habrá muchos cambios en cada comunidad ".

Discusión
Al principio, las mujeres de Chajul expresaron ansiedad y miedo acerca de varias implicaciones
personales y sociales de su participación en el proyecto y su toma de fotografías, emociones que
luego examinaron a través de juegos de roles grupales y procesos de reflexión de acción. Para los
facilitadores del proyecto, estos procesos aclararon nuevos ejes de similitud y diferencia dentro de
la comunidad, así como los riesgos y desafíos que enfrentaron las mujeres al oponerse a la

382
violencia, el género y la opresión social en su comunidad. Para las mujeres, estos procesos
finalmente les ayudaron a resolver problemas para superar las barreras que enfrentaban al completar
la tarea, así como para enfrentar sus pérdidas y desarrollar la autoconfianza y las habilidades
interpersonales necesarias para asumir sus nuevos roles. en su comunidad

Por lo tanto, los procesos de investigación de acción participativa de PhotoVoice crearon

oportunidades para documentar los horrores del pasado, las pérdidas de duelo y para reconocer la
diversidad de las respuestas de las mujeres a la guerra y su variada participación.

Aunque experimentaron frecuentes reveses y su trabajo se llevó a cabo dentro de un contexto de

impunidad sostenida y amenazas persistentes a los activistas locales, como colectivos lograron
formar un grupo que contribuyó de manera importante a una nueva conciencia de sí mismos como
mujeres mayas y como protagonistas, quienes, en sus palabras, estaban "construyendo un futuro
mejor" para sus hijos y su comunidad. La evidencia de esto último se vio no solo en la publicación
aquí descrita, sino también en sus programas de desarrollo organizacional y económico en curso
(Lykes et al., 1999) y en el programa educativo que coordinaron para los niños de Chajul (Aguilar,
2003).

Conclusión
En Guatemala, las masacres con frecuencia contribuyeron a fracturar la comunidad, y la falta de
reparaciones del sistema de justicia aumentó la angustia entre los afectados y un clima emocional de
miedo dentro de las comunidades afectadas, como se informó en los tres estudios. Como se
argumentó anteriormente, estas respuestas también se han confirmado en otras catástrofes
sociopolíticas relacionadas con conflictos armados y guerras. En cada uno de los estudios se
descubrió que las violaciones de los derechos humanos afectaban el clima emocional de las
comunidades al aumentar el miedo, la tristeza y la desconfianza, lo que condujo a una disminución
de la capacidad de hablar con otros sobre experiencias, particularmente del terror y la represión.
Como se muestra en el Estudio 1, las respuestas emocionales que constituyeron el clima emocional
abarcaron respuestas cognitivas (pensamiento negativo como "no se puede hacer nada");
sentimientos negativos, como tristeza y soledad; y ciertos comportamientos, como aislar y no
participar en los procesos de la comunidad. A menudo, las violaciones de los derechos humanos y
las campañas de terror apuntan específicamente a crear tales climas para controlar mejor a la
población. Como se demostró en el Estudio 2 y el Estudio 3, las intervenciones que tienen como
objetivo ayudar a las comunidades a recuperarse de la violencia y mejorar el clima emocional
deben, para ser eficaces, enfocarse en los procesos de comunicación comunitaria, el miedo y el
aislamiento social, basándose en prácticas culturales indígenas o los generados a través de la
conciencia y sensibilidad cultural y lingüística. La amplia gama de metodologías participativas
implementadas en estos tres estudios contribuyó de manera importante a esto.

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El estudio 2 analiza cómo la impunidad de los perpetradores de violencia puede obstaculizar las
reparaciones, así como las respuestas individuales y colectivas de corto y mediano alcance al
trauma psicosocial. En ese clima, la obstrucción de la justicia y la sensación de amenaza para los
sobrevivientes pueden aumentar el estrés emocional de los sobrevivientes. Sin embargo, ese estudio
y el Estudio 3 también encontraron que cuando un sobreviviente asume un papel activo en un
proceso de recuperación, como convertir la experiencia en algo positivo (resistencia, incluso al
participar en un juicio legal relacionado con la violación y en un proyecto de memoria histórica
basado en la comunidad), socializar las tensiones (compartirlas, intercambiarlas, restaurarlas y
transformarlas) y manejar las emociones (convertir el miedo en ira y denuncación), esto puede
contribuir a restaurar un clima emocional saludable y, como en el caso de Xama´n, asegurando al
menos justicia parcial. Por lo tanto, a medida que las violaciones de los derechos humanos se
instituyen específicamente para invocar ciertos tipos de climas emocionales, encontrar formas para
que los sobrevivientes denuncien y restituyan esas violaciones, reclamar la voz y la experiencia, se
convierten en procesos psicosociales necesarios en las intervenciones destinadas a romper el
silenciamiento creado en las condiciones de terror e impotencia continua. A nivel microsocial, esto
puede suceder en un cambio de inhibición social a una búsqueda de justicia; a nivel mesosocial, en
cambios en la comunidad e interacciones interpersonales; y a nivel macrosocial, a través de cambios
en el clima emocional debido a procesos o acciones individuales y colectivas.

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