Antiguos

secretos de KUNDALINI
Oculto en el Panchastavi

 Antiguos secretos de

Kundalini sobre el autor

Escribiendo con la autoridad de más de cuarenta y cinco años de experiencia continua de

estados conscientes superiores, GOPI KRISHNA ha proporcionado al mundo un tesoro
literal de escritos y discursos sobre los vastos temas de la conciencia y la evolución.
Durante los últimos veinte años de su vida, Gopi Krishna dedicó sus energías a presentar
al mundo sus ideas sobre la condición actual del mundo y la evolución futura de la raza
humana. Cuando falleció en julio de 1984 a la edad de 81 años, fue aclamado como una
autoridad líder en la ciencia de Kundalini y la Investigación de la Conciencia.

La búsqueda de Gopi Krishna fue crear conciencia y comprensión de la peligrosa situación

en la que se encuentra la humanidad en la actualidad. Él creía que la raza está en un
estado continuo de evolución, pero ahora ha alcanzado una etapa crucial en este
desarrollo. La humanidad está al borde de un salto gigante hacia estados superiores de
conciencia, pero al mismo tiempo tiene el conocimiento y los medios para destruirse a sí
mismo y al planeta con solo presionar un botón.

Afirma que hay leyes divinas que rigen nuestro progreso. Ha llegado el momento de que
la humanidad comprenda estas Leyes inviolables y aprenda a vivir en armonía con sus
semejantes para que nuestra evolución pueda proceder de manera saludable.

Otros libros del autor en UBSPD

1. Kundalini - El secreto del yoga

2. El propósito del yoga

3. La evolución de la conciencia superior

4. Tres perspectivas de Kundalini

5. La maravilla del cerebro

6. Las posibilidades divinas en el hombre

 Antiguos secretos de KUNDALINI (Oculto en Panchastavi) - Gopi Krishna
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Derechos de autor © Gopi Krishna
Primera publicación 1995 Primera reimpresión 1996 Segunda reimpresión 1997
ISBN: 81-7476-043-1

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1. Conocimiento místico

La antigüedad de las doctrinas de Shakti Kundalini en otras culturas La energía vital

cósmica

2. Shiva y Shakti

El velo de maya

Cómo funciona el karma

Percepción normal y paranormal

La maravilla de la conciencia superior

3. Experiencia mística y ciencia moderna

Mente y cerebro Siete niveles de conciencia Ciencia y filosofía india Las limitaciones del
intelecto

4. La naturaleza de la realidad.

Visión mística: una forma de genio Verdadera experiencia mística Kundalini como el
resplandor iluminador Creatrix y un sonido cósmico
5. El universo interno

Estados alterados de conciencia El éxtasis perenne Kundalini como el ideal de la belleza

El poder magnético de los Iluminados

Referencias

Panchastavi

Primer Canto

Segundo Canto

Tercer Canto

Cuarto Canto

Quinto Canto

Conocimiento místico

La antigüedad de las doctrinas Shakti

Como una gema invaluable, escondida en el interior cavernoso de una montaña,

Panchastavi, un himno de alabanza sin igual dirigido a Kundalini, se ha protegido de los
ojos del mundo por los picos de las montañas nevadas que rodean el hermoso valle de
Cachemira. , una vez que se dice que es un lago conocido por el encantador nombre de
Sati-Sar. Excepto por uno de los cinco Cantos, que comprenden todo el libro,
prácticamente no se sabe nada sobre esta magnífica composición, obviamente de un
poeta cachemir a los eruditos en otras partes del país.

Cómo un libro tan raro podría permanecer desconocido y no apreciado más allá de los
confines del valle, durante un período de más de mil años, sigue siendo un misterio para
el que no tenemos explicación en este momento. Conmociones políticas convulsivas y la
opresión bárbara, a través de las cuales pasaron los brahmanes de Cachemira durante
siglos, combinadas con las dificultades de comunicación y la posición aislada del valle,
debe haber contribuido en gran medida a relegar el trabajo al olvido en el que lo
encontramos actualmente. Esto no es cierto solo para Panchastavi. Hay otras gemas
incomparables de la literatura relacionadas con las doctrinas Shaiva, peculiares de
Cachemira, y excelentes composiciones sufíes que aún esperan la traducción a un idioma
mundial para contribuir a los tesoros literarios compartidos en común por toda la
humanidad.
El único otro trabajo en toda la gama de Shakti Shastra en India comparable a Panchastavi
es el famoso trabajo, conocido como Saundarya Lahari, atribuido por algunos eruditos al
famoso filósofo místico Shankaracharya quien, según se dice, floreció en el siglo VIII. AD
El tema de la autoría de dicho trabajo aún no se ha resuelto finalmente y otros escritores
cuestionan la posición. Saundarya Lahari se divide en dos partes. La primera parte,
conocida como Ananda Lahari, o la Ola de la Felicidad, consta de 41 versos y la segunda,
que es de 62 versos, se conoce como Saundarya Lahari propiamente dicho, que significa
la Ola de la Belleza. Los dos juntos hacen un total de 103 slokas. Existe un conflicto de
puntos de vista sobre el número de versos también. La estima y la importancia en que se
ha mantenido este libro se puede evaluar fácilmente por el hecho de que no menos de
treinta y seis comentarios bien conocidos se han escrito sobre él, y casi todas las sílabas
se han convertido en el tema de largas discusiones por parte de los eruditos.
Comentaristas.

Los comentarios, aunque no son radicalmente diferentes entre sí, a menudo presentan
puntos de vista y teorías divergentes e intentan diversas interpretaciones de los himnos
de acuerdo con ellos. Se dice que Shankaracharya basó a Ananda Lahari en otra obra
famosa, Subhagodaya, atribuida al guru de su guru, conocido con el nombre de
Gaudapada. Está hecho dentro, considerado como solo una extensión de este último.
Este pequeño detalle se ha dado para mostrar el estrecho parentesco entre la filosofía
de Vedanta, según lo expuesto por Shankara, y Sri Vidya o la doctrina de la energía
cósmica que forma la base de la tradición tántrica.

Hay similitudes sorprendentes entre Panchastavi y Saundarya Lahari. Algunas de las

opiniones expresadas son idénticas e incluso la expresión es, en algunos lugares, algo
similar. La riqueza del conocimiento y la profundidad de observación mostrada,
combinada con la belleza de la expresión poética y el uso de palabras y frases apropiadas,
son tan notables que no es de extrañar que la autoría de Saundarya Lahari, al menos, se
haya atribuido a Lord Shiva mismo, y se dice que Shankaracharya fue solo el Mantra-
drashta o Rishi, lo que significa que el trabajo le fue revelado.

El mismo origen revelador se puede atribuir a Panchastavi también. Su autoría está

envuelta en misterio, pero no cabe duda de que es la composición inspirada de un yogui
que había alcanzado la etapa más alta de realización. El trabajo ha sido citado como libro
fuente por varios estudiosos eminentes de Cachemira, pero el nombre del autor siempre
ha permanecido sin ser revelado. Sin revelar su identidad, el autor se ha referido a sí
mismo en términos muy humildes en algunos de los versos y en uno definitivamente
reconoció su deuda impagable con la Diosa por todas las bendiciones de este mundo que
habían enriquecido su vida.

Al comentar sobre la autoría y la fecha de composición de Panchastavi, el profesor K.N.

Dhar escribe:
"En algunos manuscritos de la Biblioteca de Investigación del Gobierno de Cachemira, el
nombre del autor se ha dado como Laghavacharya y en algunos como Acharya
Prithvidhara, un discípulo de Shambunatha. En un manuscrito, el nombre del poeta se ha
escrito como Shri Ramchandracharya. La tradición de Cachemira incluso atribuye el
trabajo a Abhinavagupta. En versos de Panchastavi citados por los comentaristas de
Vidyarnava y Saubhagya Ratnakara, el autor ha sido mencionado como Dharmacharya.
Nityananda, el comentarista de Tripura-Mahima-Stotra, corrobora esta opinión. En
nuestro propio tiempo, Harabhatta Shastri También tomó Dharmacharya para ser el
autor de Panchastavi.

"El hecho mismo de que no haya unanimidad de opinión sobre la autoría de Panchastavi
lleva a la conclusión de que en realidad el propio autor eligió permanecer en el
anonimato. El último verso del primer capítulo parece suscribirse a este punto de vista.
El uso de laghustvatmani [insignificancia por sí mismo) le impide proclamar su nombre.
Esto denota el más alto grado de humildad. Hitopadesha aclama al Conocimiento como
el que otorga la humildad. En cuanto a los nombres Acharya, Kalidasa y Dharmacharya,
se puede decir que en realidad estos nombres no son apropiados, si no solo títulos.
Acharya significa un preceptor y Dharmacharya significa un preceptor del dharma; aquí,
obviamente, se entiende Shaiva dharma. A veces, incluso los escribas, cuando no
conocen el nombre de un autor, ponen un nombre ficticio o titular en lugar de el escritor
real. Por lo tanto, nos vemos obligados a concluir que la autoría de Panchastavi sigue
siendo un misterio sin resolver.

"Panchastavi contiene en él la quintaesencia del no dualismo tántrico. La primera

referencia existente a él se encuentra en el Saraswati Kanthabharna del rey Bhoja. La
fecha probable de la composición de Saraswati Kanthabharna es entre 1030 y 1050 d.C.,
por lo tanto, Panchastavi debe haber sido compuesto mucho antes que él por la razón de
que en la época de Bhoja su mérito poético debe haberse establecido sobre una base
firme, ya que solo entonces podría merecer un lugar en una obra sobre poética.

"Se puede decir que Saundarya Lahari, adscrito a Shankaracharya, es un volumen

hermano de Panchastavi. Por esta razón, Lakshmidhara en su comentario sobre el
primero ha citado profusamente. Es muy difícil decir qué composición de los dos es
anterior, qué deuda tienen entre sí y cuál es la fuente común detrás de los dos. Sin
embargo, se puede decir, sin temor a contradicciones, que el tema de estas dos
composiciones es similares, como también la frase y el idioma en muchos lugares, es
posible que ambos hayan sido compuestos simultáneamente ... Se dice que
Shankaracharya se convirtió en un adorador de Shakti durante su estancia en
Cachemira.1 La tradición local de Cachemira confirma esta opinión. Las fechas de
Shankara se han fijado entre 788 y 830 dC, 2 así Parece probable que Panchastavi
también se compuso durante este período.
"Si se argumenta que Panchastavi es posterior a Saundarya Lahari, aún así no podría
haberse compuesto después de 1030 a 1050 DC. En cualquier caso, el límite superior
puede fijarse en 788 a 820 DC [La visita de Shankara a Cachemira y la composición de
Saundarya Lahari por él], y el límite inferior por la fecha del tratado de Bhoja sobre
poética Kanthabharna, es decir, 1030 a 1050 d.C.]. Para ser justos con el autor, se puede
concluir que Panchastavi debe haber sido compuesto en la segunda mitad del siglo
noveno y en la época de Bhoja, sus versos deben haber alcanzado un alto grado de fama
". 2

Según los conceptos tántricos, la realidad última [SadaShiva] se manifiesta en un doble

papel como conciencia, o sujeto, y como energía, traducida al universo visible. Como
conciencia, Él es masculino y como energía femenina y, por lo tanto, es designado como
Ardha-Narishware. Este concepto de la totalidad de la existencia, en parte masculino y
en parte femenino, está representadas en la cosmogonía china por los términos yin y
yang, en el sistema de filosofía Samkhya por Purusha y Prakriti, en el panteón hindú por
Vishnu y Lakshmi, Rudra y Rudrani. , Shiva y Parvati, Brahma y Saraswati, y en el culto
vaishnavita de la India como Krishna y Radha o Rama y Sita. En la teofanía asiria,
babilónica y egipcia, esta combinación se designa con los nombres de Tamuz e Ishtar o
Isis, y también encontramos sus contrapartes en las antiguas religiones griega y romana.
Por lo tanto, es evidente que la creencia en un aspecto dual del Creador y lo Creado ha
estado muy extendida en el pasado y puede rastrearse incluso a creencias y mitos
primitivos prehistóricos. La división sexual de las criaturas vivientes en hombres y
mujeres, y la atracción irresistible que un sexo tiene para el otro no puede dejar de
impresionar a la mente primitiva con la idea de que lo que presenció en los seres creados
también debe aplicarse a las fuerzas sobrenaturales o dioses responsables de la creación.
No hay duda de que debe haber un profundo significado ontológico asociado a esta
división sexual de las criaturas vivientes en hombres y mujeres. Lo que hay detrás de este
misterio aún es ininteligible para nosotros. El propósito de la propagación podría
cumplirse también de otras maneras. No era necesario para la continuación de las formas
de vida que debían ser bisexuales, ya que cada sexo necesitaba al otro para cumplir el
impulso reproductivo.

Las formas primarias de vida se propagaron por división: una célula dividida en dos, dos
en cuatro, etc. Las organizaciones celulares de todos los animales y plantas crecen por el
proceso primordial de división celular. El mismo fenómeno se repite en el útero después
de la concepción. El producto final de este proceso de multiplicación celular rápida se
resuelve, ya sea como una mujer o un hombre, por un impulso misterioso presente en el
óvulo fertilizado, o en ambas células parentales, influenciado de una manera u otra por
el método de su combinación. Este producto terminado, que emerge como un hombre o
una mujer, a través del impulso inexplicable más poderoso que llega hasta lo más
profundo del ser, se ve atraído hacia su opuesto con una fuerza magnética, como si las
dos partes pertenecieran a una corriente de ser, y habían sido destrozados por el hambre
el uno del otro hasta que se combinaron en uno otra vez. Todo el proceso de amor y
unión sexual en el que los dos participantes unen no solo sus cuerpos, sino que incluso
fusionan sus individualidades y, en exceso de emoción, desean convertirse en uno con
todo el ser del otro, es un testimonio de esta compulsión. .
Esta polaridad masculina y femenina, activa y pasiva, penetra no solo en los niveles más
profundos del organismo humano, sino también en las capas más profundas de la
materia. El núcleo y la masa restante de protoplasma en cada célula viva, activa y pasiva
o excitadora y las corrientes nerviosas inhibitorias que fluyen a través de los sistemas
nerviosos simpático y parasimpático, el carácter activo y pasivo de los hemisferios
cerebrales, la atracción y repulsión en los átomos de la materia, los componentes del
átomo con carga positiva y negativa, o las formas positivas y negativas de electricidad son
todas indicaciones de esta bipolaridad en la sustancia básica de todos los objetos creados.
La investigación adicional puede incluso rastrear esta polaridad hasta aquellos niveles de
materia altamente difusos y aún indeterminados de los que se originan los sistemas
nebulares y los universos estelares. De hecho, los movimientos muy fundamentales en el
medio invisible del que nace el universo material podrían ser el resultado de una
conmoción causada por la unión de dos fuerzas complementarias extremadamente
sutiles, como el fermento causado por la unión del hombre y la mujer con el propósito
de procreación.

Quién sabe que el drama microcósmico del amor, representado por el hombre y la mujer
en el escenario en miniatura de la tierra, podría ser la réplica diminuta del juego
macrocósmico representado por las fuerzas gigantescas primarias de la creación: una
Conciencia Gigante Infinita y su Energía ilimitada, designada como Shiva y Shakti en la
tradición tántrica de la India. No hay nada tan misterioso y sorprendente en el universo
como la conciencia. La pequeña y parpadeante llama de la conciencia en cada uno de
nosotros, que parece tan débil y vacilante en la vida encarnada, una vez liberada de la
prisión de los sentidos, se convierte en un coloso, la Realidad predominante del universo
que ningún poder puede vencer, ninguna fuerza dominar o destruir. Raramente lo
experimentamos en su forma macrocósmica y, por lo tanto, no somos capaces, salvo en
raras ocasiones, de comprender su misterio.

Según los Tantras, hay un principio femenino y masculino en cada ser humano, algo
mucho más profundo y fundamental que el ánima y el ánimo de la psicología junguiana.
El principio masculino está designado por un punto (bindu) en la coronilla de la cabeza, y
el principio femenino por un triángulo (trikona), emblemático del órgano femenino de
generación, cerca de la base de la columna donde Kundalini duerme, enrollado. tres veces
y media, cerrando la abertura que conduce a Brahma-randhra o la cavidad de Brahma en
la cabeza. Su despertar implica el flujo ascendente de la energía utilizada para la
reproducción para unirse con el principio consciente o bindu en la cabeza. En otras
palabras, la conciencia y su Energía creativa, que se bifurcan en nosotros en el
"conocedor" y su "Poder Creativo", se unen nuevamente para iluminar la naturaleza
todopoderosa e ilimitada del primero.
Considerado desde el ángulo biológico, la excitación de Kundalini implica el comienzo de
una nueva actividad metabólica en la base de la columna vertebral en la que todo el
sistema reproductivo con sus vasos sanguíneos, arterias, venas, nervios y otros tejidos
está profundamente involucrado. La impresión general que prevalece de que Kundalini
puede despertarse a la actividad simplemente con ciertas prácticas de Hatha-Yoga, como
la concentración, pranayama o bandhas, no es correcta. Si así fuera, entonces todos los
que persistieran obstinadamente en estas disciplinas el tiempo suficiente podrían ganar
en la empresa. Pero el hecho difícil de que solo unos pocos tengan éxito en una época
presenta un enigma al que aquellos que se hacen pasar por maestros consumados de la
ciencia no tienen respuesta, excepto dejar el fracaso en la puerta del karma del discípulo.

Las declaraciones como "Ella debe ser guiada como un jinete conduce un caballo", o que
"Ella debe ser despojada por la fuerza", contenida en los tratados sobre Hatha-Yoga,
tampoco se basan en una apreciación correcta de la posición. Es obvio que algunos de
los autores de los manuales de yoga son simples maestros profesionales, tan alejados de
la iluminación como sus discípulos laicos. Es importante tener siempre presente este
hecho al hacer inferencias sobre asuntos espirituales. Hay un mundo de diferencia entre
las composiciones inspiradas de los iluminados y la producción laboriosa del profesional
y el erudito. El único efecto posible de todos los ejercicios y disciplinas yóguicas, sin
importar cuán extenuantes o complejos puedan ser, es estimular o engatusar el poder
latente a la actividad por este medio o por otro. Pero si la estimulación tendría el efecto
deseado de generar los procesos metabólicos, que dan como resultado la circulación de
una nueva forma de energía nerviosa en el cuerpo y el flujo de las secreciones
reproductivas en los diversos órganos y el cerebro, lo que lleva a un nuevo patrón de
conciencia, es un asunto completamente diferente.

Hay muchas personas que, mientras practican diversas formas de meditación con o sin
pranayama u otros ejercicios, propios del Hatha-Yoga, experimentan varios tipos de
sensaciones en la región de Kundalini o Kanda, comenzando un poco por debajo del
ombligo al perineo, ambos delante o detrás Estas sensaciones van desde el simple latido
o la sensación de una corriente que se mueve hacia arriba hasta un cosquilleo placentero
o picazón erótica en la región reproductiva con destellos intermitentes de luz de varios
tonos en la cabeza. Todas estas sensaciones e impresiones de la luz, si son reales, y no las
creaciones de fantasía en individuos sugestionables se pueden rastrear definitivamente
a la estimulación del Poder de la Serpiente. Sin embargo, no son indicativos de una
actividad sostenida del mecanismo que es absolutamente necesaria para el
funcionamiento de los procesos que conducen a la transformación de la conciencia.
De acuerdo con los manuales clásicos de Hatha-Yoga, el sadhaka se ve obligado en su
práctica diaria a imaginar todo el proceso de activación del Poder Divino desde
Muladhara, el centro raíz en la base de la columna vertebral, hasta Brahma-randhra, el
loto de doce pétalo detrás del techo del paladar, pasando a través de los seis lotos en el
eje cerebroespinal que se encuentran en el camino. La visualización se realizará de
acuerdo con las descripciones proporcionadas por el preceptor sobre la formación de los
lotos, su color, número de pétalos, las letras de los el alfabeto se muestra en cada pétalo
y otros accesorios, como también en la naturaleza de la Energía Divina misma. Tiene que
ser imaginada como un relámpago, con el brillo de miles de soles, vertiéndose en el
cerebro con el brillo blanco lechoso de la luna, asumiendo colores divergentes en
diferentes lugares, como por ejemplo, los tonos de un arco iris en la frente, el resplandor
del sol en el corazón, apareciendo como una fibra de loto de color bermellón en su paso
a través de la vaina más interna (Brahma-nadi) de la médula espinal. El practicante
también tiene que concentrarse en los sonidos que se producen en la excitación del
Poder, como la música hecha por un enjambre de abejas en vuelo o una cascada lejana,
una caracola, una corriente murmurante, un lejano tintineo de campanas o un
interminable tintineo. 'Aum' nasal prolongado.

En esta era de la velocidad del rayo y las ideas de fácil logro aplicadas a casi todas las
empresas, incluida la iluminación, es extremadamente difícil imaginar la vida de un
presentador que se dedicó a la formidable tarea de despertar el Poder de la Serpiente en
el pasado. Día y noche, con solo breves intervalos para las comidas y otras necesidades
básicas de la vida, se consagró en ermitas y ashrams solitarios a la empresa,
sometiéndose a diversas prácticas y disciplinas, algunas de ellas extremadamente
peligrosas y dolorosas, sin pensar en el mundo, a lesiones corporales, trastornos
mentales o incluso la muerte. Pasaron años e incluso toda la vida de esta manera, con
este objetivo antes de su horizonte mental, indiferente al cuerpo y la comodidad física,
hasta que su mejor momento se gastó sin realizar el sueño. Esto sucede incluso ahora y
millones de ascetas en la India pasan vidas de extrema austeridad y trabajo duro hasta el
final sin alcanzar el estado beatífico. Dado que el despertar del Poder depende de una
serie de factores biológicos, uno de los cuales es la herencia favorable más importante,
se puede suponer con seguridad que una gran proporción de los aspirantes tienen que
descansar contentos con las sensaciones corporales, que se asemejan a las de los seres
humanos. despertar real, destellos de luz aleatorios, o experiencias visionarias de
ensueño, en parte reales y en parte imaginarias, evocadas por su constante preocupación
por el tema.

Vemos que esto realmente sucede en el caso de los buscadores contemporáneos que se
dedican a diversas prácticas y disciplinas religiosas en nuestro propio tiempo. Entre los
millones y millones de personas que practican diversos tipos de yoga u otras prácticas de
meditación, existe una tendencia general a atribuir una importancia exagerada a los
signos subjetivos como, por ejemplo, destellos de luz ante los ojos, sonidos en los oídos
o sensaciones sentidas en varias partes del cuerpo, bajo la impresión de que son los
precursores del éxito en la empresa. Este tipo de ilusiones tiene, no con frecuencia, el
efecto muy inverso de agrandar el ego e inculcar ideas de importancia personal. Los
únicos signos seguros de conciencia iluminada son la iluminación interior, el pensamiento
y la dicción inspirados, el amor abundante, la humildad y una percepción alterada del
mundo objetivo.
La razón de este estado mental erróneo comúnmente conocido es que el aspecto
biológico de las disciplinas a menudo se pasa por alto por completo. Una vez que se
comprenda claramente la naturaleza psicosomática del depósito de energía de Kundalini,
todo el concepto de religión y lo trascendental sufrirá un cambio radical, y todos los
signos y síntomas que acompañan a la práctica del yoga u otras disciplinas religiosas se
evaluarán en el contexto de su impacto biológico en el organismo y no simplemente en
función del rendimiento subjetivo. Lo que el autor de Panchastavi atribuye al Shakti es la
experiencia cotidiana del yogui consumado. La misma experiencia, con pequeñas
variaciones, es

repetido en cientos, incluso miles, de composiciones inspiradas de los iluminados de la

India nacidos en diferentes partes del país.

Kundalini en otras culturas

El mecanismo del cuerpo humano está constituido de tal manera que el individuo no
tiene control sobre sus funciones involuntarias o autónomas y, a menudo, no le preocupa
qué transpir es en su propio interior como él es de lo que sucede en las entrañas de la
tierra. A veces, la actividad infinitamente variada de su estructura mortal (el flujo de
sangre, el bombeo del corazón, el funcionamiento del estómago, el hígado o los
intestinos) se hace notar bruscamente en un ataque de enfermedad, cuando algo sale
mal en el sistema, y se retuerce de dolor hasta que se restablece la normalidad y se vuelve
a colocar una tapa sobre estas perturbaciones. Esto sucede de la misma manera que un
terremoto nos hace notar la naturaleza siempre fluctuante del ardiente interior de la
tierra de vez en cuando para que la olvidemos tan pronto como terminen los temblores.
No tenemos ningún conocimiento de cómo la llama de nuestra conciencia superficial con
toda su individualidad, memoria extensa y perspicacia intelectual se mantiene encendida
por la actividad combinada de nuestros órganos y células y qué mecanismo
increíblemente preciso mantiene el equilibrio extremadamente delicado de hormonas y
otras sustancias químicas complejas. compuestos en nuestro sistema.

La complejidad del cuerpo y la naturaleza intrincada de cada parte, órgano, glándula y

sus tejidos desafían la descripción. La forma armoniosa en la que innumerables millones
de células constituidas de manera diferente y cientos de órganos y sus partes trabajan
juntas, como un todo armonioso, es un milagro de eficiencia y orden. El cerebro es la
parte más maravillosa de esta intrincada máquina, llena de asombro desde la célula única
hasta la organización más compleja que contiene. "Nuestra inteligencia no puede darse
cuenta más de la inmensidad del cerebro que la extensión del universo sideral", dice el
Dr. Alexis Carrell. "La sustancia cerebral contiene más de doce mil millones de células.
Estas células están conectadas entre sí por fibrillas, y cada fibrilla posee varias ramas. Por
medio de estas fibrillas se asocian varios miles de millones de veces. Y esta multitud de
individuos pequeños e invisibles Las fibrillas, a pesar de su complejidad inimaginable,
funcionan como si fuera esencialmente una. Para los observadores acostumbrados a la
simplicidad de los mundos molecular y atómico, el cerebro aparece como un fenómeno
ininteligible y maravilloso "4.
En una máquina delicada tan intrincada y sensible como el cuerpo humano, en su
conjunto y también en todos sus componentes, ¿cómo pueden ocurrir todos los
fenómenos supernormales y extraños, asociados con Kundalini, sin cambiar
drásticamente su ritmo o causar desorden en su funcionamiento normal? ¿De una u otra
forma? El punto a recordar aquí es que el despertar de Kundalini es una actividad para la
cual ya existe una provisión en el marco humano, de la misma manera que existe una
provisión en el cuerpo de una mujer para la concepción y el parto de un niño. Por extrañas
que puedan ser las manifestaciones, son las ramas de un desarrollo para el cual el
organismo ya está equipado, como resultado de procesos naturales sobre los que todavía
estamos en la oscuridad. Pero si no existe tal disposición, y el cuerpo se ve obligado a
realizar un tipo de actividad para la cual no hay sanción de la naturaleza, entonces
significa que cualquier intento de despertar el Poder solo puede conducir a condiciones
antinaturales para las cuales los seres humanos no están genéticamente diseñados.

Este es un tema importante que necesita investigación empírica para su solución de una
forma u otra. Si el concepto canoso de Kundalini tiene una base en la realidad, entonces
todo lo que se reclama por él, en Panchastavi y en otros documentos clásicos, debe ser
verificable por experimento. Tanto en el caso del universo como en nuestros propios
cuerpos, vemos la regla del orden, desde los átomos hasta los soles y desde la célula
individual hasta el organismo completo. Un ligero dolor o pena inicia una reacción en
cadena en nuestro sistema de la cual generalmente nunca sabemos el alcance completo.
Por lo tanto, es inconcebible que la liberación repentina de un poder que puede alterar
drásticamente la actividad del cerebro y elevar la conciencia a alturas completamente
inimaginables no pueda tener impacto en el organismo y no dejar huella en las células
cerebrales u otros órganos y tejidos que lo forman. Si no hay un efecto apreciable en el
cuerpo, significa que todo el fenómeno (las luces vistas, las voces escuchadas, la alegría
experimentada, el conocimiento adquirido, la sabiduría adquirida y el contacto con la
Divinidad experimentada) son todos hechos puramente mentales o espirituales. sin
ninguna relación con el marco físico del hombre. En tal caso, la verificación objetiva del
fenómeno nunca puede ser posible y los investigadores siempre seguirán teniendo dudas
sobre si la condición es puramente imaginaria y engañosa o si significa la percepción
suprasensorial de una Realidad que no tenemos otros medios para conocer.

Esto no es todo. Si las experiencias experimentadas en el nuevo estado alterado de

conciencia no causan reacción en el cerebro y no tienen impacto en el cuerpo, significaría
que la condición es simplemente un estado artificial provocado por nuestros propios
esfuerzos y no un objetivo natural para el que existe. Ya existe una disposición en la
dotación psicosomática de los seres humanos. Entonces la doctrina de la reencarnación
pierde su propósito y las ideas de divinidad asociadas con tales experiencias todo su peso.
Entonces también surgirá la pregunta de si las prácticas y disciplinas del tipo que
conducen a este estado subjetivo extraordinario y, de hecho, toda la esfera de la religión
en sí misma, conducen al bienestar humano. Porque si la experiencia no tiene una sanción
natural detrás de ella debido a su disociación total con factores biológicos y la condición
mental normal del hombre, ¿cómo podemos saber que no tendría un efecto antinatural
y poco saludable a largo plazo tanto en el individuo como en la raza?.
No hay duda de que de una forma u otra el secreto de Kundalini era conocido en muchas
partes del mundo, incluso en tiempos prehistóricos. Hay indicaciones inequívocas para
demostrar que los principios básicos del yoga tántrico deben haber sido conocidos por
las poblaciones de la civilización del valle del Indo, que floreció entre aproximadamente
3.000 y 1.500 a.C. El alto grado de civilización alcanzado, con sus ciudades planificadas,
calles anchas, regularmente alineadas, pozos públicos, postes de luz, cajas de centinela,
elaborados sistemas de drenaje, amplios baños públicos, vastos graneros, salas con
columnas, cerámica bellamente pintada, muebles de alta clase, altos - armas e
implementos de calidad de bronce y cobre, juguetes artísticos para niños, joyas y
adornos, y pesas y medidas precisas, todos dan testimonio de un nivel de vida casi tan
alto como el de los países en desarrollo en los tiempos modernos. Los carros Bullock en
uso en ese entonces, hace más de 4.500 años, todavía se manejan con pocos cambios en
el diseño en muchas partes de la India actual.

Por lo tanto, no es sorprendente que las personas con una vida urbana tan sofisticada,
que persisten durante no menos de 1.500 años, estén profundamente interesadas en el
misterio de la vida y la muerte. Bien puede ser que, en su ardiente búsqueda de una
respuesta al enigma, se hayan topado con el secreto de Kundalini o lo hayan aprendido
de una civilización anterior. Cuando una vez despojamos a la religión y la experiencia
religiosa de lo sobrenatural y milagroso y lo tratamos como un impulso inherente en el
organismo psicosomático del hombre, atrayéndolo hacia una vida más elevada del
espíritu, también tenemos que admitir que dicho impulso debe reunirse en fuerza y llevar
a esfuerzos intensos para resolver el misterio cada vez, cuando los factores ecológicos
son favorables para su crecimiento. Es un gran error infravalorar la gran contribución del
mundo antiguo a la ciencia de la vida. Lo que se necesita es un conocimiento de la clave
de los jeroglíficos religiosos del pasado. Cuando se encuentre esta llave, perdida en el
laberinto de misterios, magia y alquimia, no será difícil encontrar el camino central que,
al girar y girar sobre sí mismo, ha formado un laberinto desconcertante y ahora parece
imposible de distinguir.
Uno de los hallazgos más notables de la civilización del valle del Indo es un sello con la
figura de una deidad de tres caras, sentado en postura de yoga con un órgano erecto de
generación, rodeado de varios animales como un tigre, un búfalo y un rinoceronte, con
una piel de venado debajo del asiento. Obviamente, esta es una representación del Dios
Shiva que se dice que tiene tres caras y también se llama Pashupati, o Señor de los
Animales. Nuestra incapacidad para descifrar el guión del Valle del Indo mantiene las
creencias religiosas de las personas aún envueltas en la oscuridad. Además de esta clara
representación de Dios Shiva, también hay una serie de figuras semidesnudas de Diosas
en otros sellos. Algunos de ellos representan escenas de sacrificios humanos y animales.
Es obvio que una forma de adoración, análoga a los cultos Shiva-Shakti de la India de
nuestros días, estaba de moda entre la gente de la civilización desaparecida. Esto se
confirma con el descubrimiento de piedras cónicas y cilíndricas que solo pueden
considerarse símbolos fálicos o lingas, y también pequeñas piedras representativas del
órgano femenino de generación o yonis. Por lo tanto, no tenemos dudas de que el culto
de Kundalini, con su énfasis en los órganos masculinos y femeninos de generación, y su
representación simbólica, tanto en los modos de culto externo como interno, era
conocido por los habitantes del Valle del Indo. También es muy posible que la evolución
de su alta calidad de civilización se haya debido, en gran medida, al cultivo voluntario de
las facultades mentales superiores por la excitación de Kundalini entre la jerarquía
espiritual que dominaba las poblaciones. Con el desciframiento del oscuro guión, es
probable que se arroje un torrente de luz sobre las creencias y prácticas religiosas de
estas personas, lo que traerá a la luz hechos interesantes sobre el Poder de la Serpiente
que conocen. En términos generales, a partir del material provisto por los sellos y otras
reliquias, casi no puede haber ninguna disputa sobre el hecho de que un sistema de
adoración y ritual, similar al sistema tántrico y al yoga, prevaleció en la India mucho antes
de la llegada de los arios. unos 2.000 años antes del nacimiento de Cristo.

Un torso de piedra de Harappa es hipálico. Sellos inscritos con un pictograma de toro,

similares a algunas excavadas en los sitios del valle del Indo, se han encontrado en las
islas de Bahrein y Failaka en el Golfo Pérsico. Debe haber existido una relación viva en el
comercio y la cultura entre la gente del valle del Indo y los de Mesopotamia y Egipto. En
el Santuario de los Santuarios en el Templo de Karnak, hay una fila de figuras masculinas
con falo erecto, un claro símbolo de Kundalini. La figura es de khem, que significa la fuerza
eréctil, también llamada Amso Horus, que significa falo erecto.

Sin embargo, cada una de estas civilizaciones tenía sus propias características:

"La mayoría de las focas [del valle del Indo] también tienen una breve inscripción en
escritura pictográfica", dice Sir Mortimer Wheeler, "que, a pesar de los valientes intentos,
no ha sido interpretada. Las pictografías son tan diferentes de las de Mesopotamia y
Egipto, ya que son unos de otros. Es un fenómeno interesante que, dentro de un corto
rango de tiempo y espacio, tres grandes civilizaciones produjeron tres sistemas de
notación completamente divergentes ". 5
La creencia en la existencia de una fuerza natural femenina, la fuente de la fertilidad, el
poder generativo, la longevidad, el conocimiento, la inspiración, la prosperidad, la
manifestación de lo divino y cosas similares, ha estado muy extendida desde el pasado
más remoto. Es digno de mención que la adoración de este poder Divino bajo diversas
formas, íntimamente relacionada con misterios y mitos, prevaleció ampliamente en
todas las civilizaciones desaparecidas de las cuales se ha dejado algún registro. Existe un
paralelismo entre la cultura Shakti de Panchastavi y la cultura Ishtar de Asirio Babilonia
que no es un poco sorprendente. Ishtar es el cónyuge de Tammuz, que se describe de
diversas maneras como cazador, pastor, dios del sol, dios de la justicia, dios de la
fertilidad, etc.

Dios Shiva, también, es representado como un cazador. "0 Shavari, la esposa del cazador
Shiva", dice Panchastavi (IV. 15), "con la cresta de plumas de pavo real en Tu cabeza, con
mechones rizados de cabello suave, brillante y de color marrón oscuro, un rosario de
bayas rojas descansando sobre Tus senos pesados, de color como el cielo de la tarde, con
una cara de coral rojo y manos suaves y tiernas, Oh Shakti de Shankara (Shiva) me inclino
ante Ti ". Nuevamente en el versículo 3 del canto V dice: "Tú, vestido como una cazadora
(Shavari), seguiste a Shiva, listo en su papel de cazador, para brindar protección a Arjuna.
Mi reverencia a Ti una y otra vez". En algunas inscripciones antiguas, Tammuz está entre
corchetes con Shams, que significa Dios del Sol. Shiva también es el Savitar del Dios Sol
que ilumina el Alma, invocado en el Gayatri Mantra, y Kundalini es Savitri, su cónyuge.
Shams tiene dos asistentes: Kettu y Mesaru. Rahu y Kettu son dos demonios que causan
el eclipse del sol, según la mitología india.

Algunas de las leyendas relacionadas con Tamuz como dios asirio y babilónico se
remontan a 4.000 años antes del nacimiento de Cristo. Se sostuvo que, como Dios del
Sol, pasó los seis meses entre el comienzo del otoño y el final del invierno en el
inframundo. Compare esto con el versículo 9 del canto IV de Panchastavi en el que se
dice: "Para alguien como Shiva, vestido con pieles. Su cuerpo cubierto de cenizas de
cadáveres (incinerados), vagando por limosnas, bailando en las habitaciones de los
fantasmas, y reuniendo huestes de espíritus de la tierra alrededor de Sí mismo, es solo
Tu asociación con Él la que le da encanto a todos estos atributos ". Una vez más, uno de
los nombres de Shiva es Pashupati, Señor de las Bestias, en cuya forma se le muestra en
uno de los antiguos sellos de la cultura Indo, Tammuz es un pastor y pastor, cuidador de
rebaños de ovejas y rebaños de animales. La infancia de Krishna se gasta como un pastor
y se deleita en la compañía de los niños y niñas del pastor.

En otras inscripciones, Ishtar se conoce como Zarpanit, la consorte de Marduk, el dios

principal de los babilonios. Este nombre en Sumer significaba "brillo plateado", y más
tarde fue interpretado por los semitas como "productor de semillas", ambos términos
que también son aplicables a Shakti (Kundalini). Se decía que era la "Creatriz de todas las
criaturas", y también la llamaron

Ishtar de la Sabiduría. Entre las aves, la paloma era especialmente sagrada para ella,
probablemente debido a su temperamento erótico. En un himno tiene derecho a ser la
"Diosa del Deseo de ojos alegres" y en otro himno como "la Diosa Madre amorosa a cuyo
lado ningún dios se acerca". En otro lugar, se la llama "una cortesana amorosa" y, a este
respecto, se la representa con rasgos sexuales enfatizados.
En un himno, ella dice: "Le doy la vuelta al macho a la hembra, le giro la hembra al
macho". Ella es la despertadora del impulso sexual tanto en seres humanos como en
animales, y la causa de la unión sexual. Según Heródoto, se llamaba Mylitta en Babilonia,
que significaba "la que da a luz". En su lista de mareas se la denomina "la que abre los
lomos", como "la Madre de los Dioses" y como "la creadora de la humanidad que hace
florecer todas las cosas creadas". Era considerada la amante de las artes mágicas con las
que contrarrestaba los malvados diseños de los demonios. Ella también es la "reina de
todas las viviendas", impartiendo todas las Leyes, "nosotros aring la corona del
gobernante. "Ella es la inspiradora de los profetas y la fuente de sus mensajes, también
la causa de las revelaciones y el poder detrás de los oráculos.

Con todas sus propiedades vivificantes, Ishtar es también la Diosa de la Destrucción, la

Diosa de la Tormenta y la Diosa de la Guerra. "Ella es la noble que hace temblar los cielos,
la tierra tiembla, el fuego hace furor, hace que Zu (la nube de tormenta) parezca un pájaro
que vuela desde la casa, que arroja montañas como cadáveres". En el arte, a menudo se
la representaba sosteniendo un caduceo de dos serpientes. Ya en la época de
Hammurabi, se la mostró en una tríada con la luna y el sol. El sol, la luna e Ishtar del culto
babilónico corresponden al sol, la luna y el fuego (píngala, ida y sushumna) de los tantras.
También es representada como la estrella de la mañana y la tarde, Venus. En un himno,
ella dice: "Ishtar, la diosa de la mañana e Ishtar, la diosa de la tarde soy yo". Ishtar parece
haber sido la divinidad más importante del panteón asirio-babilónico. Ella absorbió tantas
otras diosas y ejerció una variedad de funciones que se convirtió casi en la divinidad
suprema.

¿Puede haber dos opiniones sobre el tema si Ishtar del panteón asirio-babilónico, casado
con el Dios del Sol, que también es cazador, pastor y dios del mundo inferior, de
fantasmas y duendes, tiene una identidad claramente marcada con la Diosa Madre del
Valle del Indo, mostrada semidesnuda en algunos de los sellos? Más tarde se la llamó
Shakti, la consorte de Pashupati, Señor de las Bestias, sentada en una postura de yoga
obviamente en un estado de samadhi, con urdhava-Iinga o un órgano erecto de
generación. Se dice que Lord Shiva es urdhava-retas (con energía reproductiva dirigida
hacia arriba) y urdhava-Iinga (con falo erecto) ambos. El aspecto innegablemente
biológico del culto es de esta forma prominente e inconfundible. Hay muchas razones
para suponer que los otros atributos de Ishtar, mencionados en los registros, mitos y
leyendas de Babilonia o representados en el arte, también deben ser similares o
aproximadamente similares a la Diosa Madre del Valle del Indo. Ella es la Diosa del amor,
la fecundidad, el aprendizaje y las artes, la estrella de la mañana y la tarde, la fuente de
la revelación y el conocimiento oculto, del discurso inspirado y la profecía, también la
Diosa de la prosperidad y el éxito, y la Creatriz de todos los seres. Lo que es más relevante
para nuestro tema es que a menudo se la representa sosteniendo un caduceo en la mano,
un signo inconfundible de Kundalini.
Cuando vemos cómo se representa a Shakti o Kundalini en Panchastavi y otros manuales
antiguos, prácticamente no queda ninguna duda sobre su identidad con Ishtar. Ella es
Durga, la Creatrix benigna de todos los objetos animados e inanimados, Chandi, la feroz
Diosa de la Guerra, armada con espada, lanza, disco, aguijón, etc., se asemeja al Ishtar
bien armada y extiende la destrucción entre los Asuras (demonios ) Ella es Saraswati, la
Diosa del Aprendizaje y la Sabiduría, la fuente de inspiración y elocuencia, la dispensadora
de poderes psíquicos y dones mágicos, como también la Diosa de la Destrucción y las
calamidades naturales. Ella lleva una cresta de plumas de pavo real en la cabeza. En
algunas representaciones, Ishtar también se muestra con una cresta plumosa. Como ella,
Ishtar también se parece al cielo. El versículo 18 del canto IV de Panchastavi hace que la
similitud sea tan sorprendente que los dos parecen ser nombres diferentes de la misma
entidad divina. "0 Bhagvati (Soberano del Universo)", dice, "aunque en Tu aspecto
trascendental eres uno sin un segundo (la posición de la Deidad Suprema asignada a
Ishtar), pero eres la hija de Prajapati (Señor del Universo) ), también la serpentina
Kundalini, habitante de la cavidad del corazón, como también Katyayani (vestida de rojo),
también Kamla (Lakshmi, la Diosa de la Riqueza) y Kalavati (la Diosa de las Artes), de esta
manera en verdad, como un bailarina, eres vista en innumerables formas (y roles) ". Ishtar
es representado como una cortesana y también como la Diosa de la Prosperidad y el Arte.

La energía vital cósmica

Al tratar de asignar un orden cronológico para las ideas expresadas en las escrituras de
Agama y Shakti Shastras, incluido Panchastavi, nos enfrentamos a la sorprendente
posición de que el concepto de un poder divino femenino que puede otorgar sabiduría,
inspiración, habilidad mágica, talento artístico y La profecía, que está casada con el Dios
del Sol (Savitar), es muy antigua, tal vez más antigua que las culturas asirio-egipcias que
florecieron más de 4.000 años antes del nacimiento de Cristo. La edad asignada a los
Vedas, las escrituras religiosas escritas más antiguas del mundo, según la mayoría de los
estudiosos, no supera este período hasta la fecha. También en los Vedas, se la conoce
como Usha (el amanecer), Saraswati (la Diosa del Aprendizaje y el Arte), Prithvi (la Madre
Tierra, casada con los Cielos del Padre), y en varios versos se alude a ella como
Dyavaprithvi. El famoso Gayatri Mantra del Rig Veda definitivamente se refiere a
Kundalini como la fuente de iluminación espiritual y mental. "Que podamos alcanzar la
luz gloriosa del dios Savitar", dice el Mantra, "Que él inspire nuestras oraciones". Savitar
no es simplemente el Dios del Sol, sino algo más que el orbe de luz mundano, es decir, el
Poder Divino detrás de él. Savitar ilumina el mundo y despierta la inmortalidad.

"Nunca se ha dado una explicación buena y suficiente de la peculiar santidad asociada a

este verso (el Gayatri Mantra)", dice Colebrook. "No se hace notable ni por el
pensamiento o la dicción entre muchos otros versos védicos de tenor similar". Se dice
que Gayatri Mantra es la quintaesencia de los Vedas y el Mantra más elevado de todos
porque Gayatri como Kundalini encarna el misterio más profundo del ser humano.
existencia; porque toda la enseñanza de los Vedas gira en torno a este secreto supremo
de la naturaleza. El comentario de Colebrook se ocasiona porque no se ha entendido el
significado esotérico del Mantra, y porque el mecanismo biológico de iluminación, que
proporciona el único camino para alcanzar las fuerzas inteligentes de la creación, sigue
siendo un libro cerrado para académicos y científicos.
Desde tiempos inmemoriales, el gurú ha inspirado Gayatri Mantra al oído del discípulo
en el momento de la ceremonia de investidura del Hilo Sagrado, marcando el comienzo
del ashram de Brahmachari (período de discipulado) entre las tres castas nacidas dos
veces. Hindúes La investidura se realiza utilizando un hilo triple con un nudo atado por el
gurú (que representa los tres canales ida, píngala y sushumna, con un nudo difícil de
perforar en los chakras del ombligo, corazón y ajna). El iniciado lleva el hilo alrededor del
cuello desde el hombro izquierdo y cuelga del lado derecho debajo del brazo. Ahora, en
esta era de conocimiento ampliamente extendido, con su énfasis más en el material que
en el lado espiritual, poco saben los gurús, que realizan la ceremonia, y sus discípulos que
se someten a la iniciación, saben que ambos son participantes en una función que , sin
que se den cuenta, se centra en uno de los secretos de la naturaleza más celosamente
guardados, conocido desde la antigüedad más remota pero nunca entendido en toda su
importancia hasta el día de hoy.

El Gayatri Mantra representa la crema de los Vedas, porque es el Árbol del Paraíso que
cumple todos los deseos y puede otorgar todos los beneficios buscados ardientemente
al corazón de cada mortal: longevidad, fuerza corporal, preeminencia intelectual, genio,
dones psíquicos y , por último, la gloriosa corona de la vida humana, el conocimiento del
Ser. Savitri es lo mismo que Gayatri, es decir, el poder invocado en el himno a Savitar en
el Rig Veda. Es en este sentido de Gayatri o Kundalini que Ella ha sido apostrofada en
Saundarya Lahari. Parvati, la esposa de Shiva, también se conoce como Savitri. Por otro
lado, Shiva es conocida como Gayatri-Vallabh, la amada de Gayatri. Esto significa
claramente que Gayatri es lo mismo que Parvati, hija de la montaña (o la Diosa de la
Montaña de la antigüedad) y también lo mismo que Savitri. No puede haber disputas
sobre el hecho de que, incluso de acuerdo con la connotación védica, la palabra Gayatri
significa la energía vital cósmica o Kundalini. Las semillas de los conceptos tántricos están,
por lo tanto, profundamente arraigadas en los Vedas. La distinción entre el Védico Gayatri
y el Tántrico Gayatri, aludido por Arthur Avalon en su Introducción al Tantra Shastra, es
meramente semántica. De hecho, tanto en las formas védicas como tántricas de sadhana,
Gayatri es idéntico y significa Kundalini, la Energía Divina que conduce a la iluminación
interior. Como un cable eléctrico vivo, retorcido en innumerables bucles y pliegues, cada
uno exteriormente completamente diferente del otro pero cargado con la misma
corriente, todas las religiones, credos y sectas de la humanidad, todos los métodos
secretos de entrenamiento mental, magia o hechicería y todas las disciplinas. para
alcanzar el éxtasis místico o la bienaventuranza religiosa, que alguna vez condujo a algún
resultado tangible, todos y cada uno tenían sus raíces en Kundalini. No hay duda de que
lo que estoy afirmando era conocido en casi todas las civilizaciones desaparecidas del
pasado. La base de todos los misterios, ya sea babilónico, egipcio o griego, se puede
rastrear definitivamente hasta Kundalini. Discutiremos este tema un poco más en detalle
en otro volumen. Aquí es suficiente mencionar que la adoración de la fuerza femenina
de la naturaleza, del falo y el órgano femenino de generación, que se extiende hasta
períodos remotos, tuvo su origen en el reconocimiento instintivo por parte de los
antiguos de la actividad bilateral de la reproducción. mecanismo, que conduce a la
procreación por un lado y a la evolución mental y espiritual por el otro.
La ingenua explicación de los estudiosos de que el culto al falo es el resultado de la
superstición primitiva sobre la fertilidad y el nacimiento es en sí mismo el producto de la
superstición científica del siglo XIX. La tradición india de Kundalini tiene un trasfondo
empírico de más de tres mil años, respaldado por el testimonio de sabios disciplinados
cuyos

La veracidad está fuera de toda duda. La investigación actual sobre la conciencia y los
fenómenos psi revelaría un día con cuánto tiempo de anticipación n a los sabios
modernos de la ciencia de la vida. Ahora podemos formular esta conclusión a causa del
gran aumento en el conocimiento del organismo humano que ha ocurrido en los últimos
tiempos. Pero para este reconocimiento, la oscuridad que acompaña al origen del
impulso religioso nunca dejaría de existir.

Para evaluar la importancia de Panchastavi y, de hecho, de toda la literatura tántrica en

general, es necesario detenerse brevemente en el inevitable impacto múltiple del
conocimiento de Kundalini en todas las esferas de la vida humana, una vez que la
existencia de esta potencia está empíricamente establecido. El primer resultado de la
investigación sería la aparición de una nueva Súper Ciencia que trata con la mente y la
conciencia. A través de esta ciencia, el presente intelecto humano altamente
desarrollado obtendría las primeras ideas sobre el universo de conciencia ahora
totalmente oculto. Esto llevaría a asombrosas revelaciones más allá de cualquier cosa
conocida o concebida por la ciencia en la actualidad.

El poder detrás de la vida es incomprensible para el intelecto humano. La actitud de

adoración, sumisión, rendición, asombro y mistificación, manifestada en todo
Panchastavi y otras obras sobre Shri Vidya [la ciencia de la energía vital cósmica], es el
resultado de esta naturaleza incomprensible de Shakti. El universo de la materia,
inteligible para nosotros a través de nuestro intelecto, no es más que un compartimento
de una creación infinita en su variedad y las fuerzas y elementos involucrados. La materia
es una. La energía vital cósmica es otra. Puede haber patrones variados de energía vital
cósmica que operan en otros planetas y en otras regiones del universo, completamente
diferentes de la energía vital que opera en la tierra. Puede haber otras fuerzas de las
cuales no tenemos percepción o conocimiento activo en otras áreas del cosmos. Solo
vemos lo que nos revelan nuestros cinco sentidos y la mente. Ningún instrumento jamás
creado puede traernos la percepción de una fuerza, sustancia o entidad más allá del
poder cognitivo de nuestra mente.

La transformación de la conciencia, provocada por la excitación de Kundalini, introduce

un nuevo elemento en nuestro campo de percepción. El mundo de la mente, antes
imperceptible, se vuelve reconocible, trayendo otra área de creación al alcance de
nuestra conciencia. El impacto de la gloria, la maravilla y la alegría de esta nueva
experiencia es la causa del éxtasis. Es, por así decirlo, que se ha agregado un potente
telescopio de largo alcance a nuestra visión mental normalmente débil, trayendo a la
vista una región de creación hasta ahora oculta que es la antítesis del mundo en el que
nos encontramos ahora.
Aquí vivimos, rodeados de fuerzas implacables y muertas de la naturaleza; ahí todo es
vida. Aquí hay muerte y tristeza; Hay vida eterna y alegría inconmensurable. Aquí el
espíritu vive apretado en carne, inextricablemente encadenado a la tierra, desconcertado
por el misterio de su ser y atormentado por la duda; hay libertad sin restricciones, el
universo asume un aspecto sonriente, la duda se transforma en certeza y la sensación de
desconcierto en asombro cada vez mayor ante la estupenda Realidad, impensable e
inexpresable, que ahora absorbe toda la atención de la mente iluminada. Con esta
transformación en la conciencia, el hombre ahora aterriza en otra área del universo,
donde comienza a adquirir una conciencia inteligente del mundo de la Vida, ya que con
el amanecer del intelecto comenzó a adquirir una conciencia inteligente de

El mundo de la materia. Esta conciencia intelectual, aunque todavía muy, muy

imperfecta, anuncia un tremendo avance sobre todas las demás formas de vida en la
tierra. Del mismo modo, el logro de la conciencia iluminada anuncia un avance más allá
de la provincia cubierta por el intelecto. Es el reconocimiento instintivo de este hecho lo
que rodea a los grandes maestros religiosos de la humanidad con un halo de gloria que
rara vez cae en manos de otros seres humanos.

Aquellos que creen que la excitación de Kundalini significa la activación de una fuerza
oculta o mágica, latente en el cuerpo, que pueden manipular de varias maneras para
obtener una mayor conciencia o poderes milagrosos, simplemente exhiben su ignorancia
y perpetúan su propia esclavitud a la superstición. El despertar de Kundalini implica la
actividad renovada de la misma Fuerza de Vida para remodelar el cerebro a una
dimensión superior de conciencia, que lo moldea en el útero y lo mantiene vivo y cuerdo
en cada momento de nuestra vida. Sabemos muy bien que no es posible interferir,
impunemente, con el funcionamiento de la fuerza misteriosa que hace que nuestro
corazón siga latiendo, que nuestro estómago funcione, que nuestros intestinos se
muevan y que está detrás de la actividad extremadamente compleja del cerebro. Esta es
la fuerza que Kundalini controla y ordena.

Los yoguis que, después de años y años de prácticas duras y altamente peligrosas, logran
obtener un control parcial sobre su sistema nervioso autónomo y exhiben su destreza
mediante diversas hazañas, como la detención del flujo de sangre o el entierro
subterráneo durante días e incluso semanas, hágalo con gran riesgo y con frecuencia
causar daños irreparables a ellos mismos en el proceso. En los estados de trance
autoinducidos, tales yoguis a menudo pierden el conocimiento y, de lo contrario, nunca
pueden realizar esas hazañas de pensamiento abstracto y habilidad artística que han sido
el manantial de todas las creaciones y logros originales del hombre. No puede haber nada
más tonto que desperdiciar muchos años preciosos de la vida de uno para adquirir la
capacidad de causar condiciones anormales del cuerpo por un mero efecto espectacular,
a costa de los tesoros más ricos de la mente.

La fuerza misteriosa de la vida que está detrás de toda organización celular nunca puede
ser aprehendida u observada de la misma manera que un objeto material. El equipo
cerebral normal está totalmente muerto a esta radiación extraordinaria. Algunos
individuos dotados lo vislumbran de vez en cuando y se convierten en canales para su
manifestación en forma de percepción sensorial supernormal o dones psíquicos. Pero
ellos tampoco tienen idea de su misterio.
Hasta ahora no hemos podido asignar un nombre a esta fuerza evasiva, qué decir de
determinar su naturaleza o incluso de comprender a distancia cómo funciona. Está tan
alejado de todos nuestros conceptos que, en lugar de aceptar la existencia de una entidad
tan sutil y compleja inimaginable, el mundo de la ciencia ha estado intentando, durante
los últimos más de un siglo, formular teorías mecánicas y conductuales para tener en
cuenta El fenómeno de la vida, pero todo en vano.

El autor de Panchastavi ha tratado de expresar este aspecto incomprensible de la energía

vital cósmica en varios versículos. En uno (V.2), dice: - "[0 Diosa] que estás más allá del
alcance del Habla y la Lógica, capaz por Tu propia esencia de despertar (Tus devotos) al
reino (interno) de la Bienaventuranza Suprema (Shiva- Conciencia), brillando por todas
partes con el brillo de

el loto azul, digno de adoración incluso por la Deidad Suprema, Shiva, inclinado con el
peso de Tus grandes y pesados senos, hacemos reverencia a Tu fascinante esplendor que
está más allá del alcance de la mente y más allá del poder del lenguaje para describir ". A
la luz de esta declaración honesta y sabiendo bien qué dificultades colosales están
involucradas en una transformación biológica del cerebro, hasta sus capas más
profundas, lo que se puede decir de las afirmaciones de aquellos que declaran que son
"Maestros de Kundalini" y pueden Compás su excitación simplemente con un toque, un
gesto o una mirada?

Aquellos que olvidan que son pero caen en el océano de la Energía Vital Cósmica, la
Creatriz de todos los seres vivos, necesitan Gracia para purgar sus mentes del ego que
distorsiona su visión para que tengan una imagen demasiado alta. de ellos mismos. Nunca
es el maestro o el gurú, sino el Poder Divino en ambos, lo que conduce a la excitación del
Poder y la liberación del Alma. Esto es lo que nuestro autor quiere decir (IV.ll): - "0 Tú,
Benefactora, (incluso) para aquellos buscadores después de la salvación, cuyas acciones
son equilibradas y que se refugian a favor de un guru, eres Tú, 0 Diosa, quien , en un
momento, rompa en pedazos las cadenas (de karma) que los unen, y los inicia en la
enseñanza secreta de las Escrituras Shaiva ".

Una oficina muy importante del yoga y el éxtasis místico es humillar el orgullo del
intelecto, que de otro modo sería inevitable.

Como el único agrimensor inteligente de un universo aparentemente estéril, el hombre

es propenso a tener una opinión demasiado alta de sí mismo. De hecho, la humanidad,
en esta etapa, es como un niño náufrago que trata, sin saberlo, de prepararse para un
papel sobrehumano en los eones por venir. Pero el modernista cree que casi ha alcanzado
el cenit de su ascenso. La experiencia del samadhi o el estado unitivo en las mentes
gobernantes es lo que se necesita para infundir sentimientos de asombro y veneración
de la Realidad impensable que se desarrolla en las profundidades de la conciencia. Esta
experiencia proporciona la única vía abierta a los principales intelectos para obtener una
mejor comprensión del maravilloso misterio de la creación y también de la solidez de su
propio pensamiento y acción, una medida necesaria para la seguridad de la raza en la era
atómica.
Por lo tanto, es necesario un conocimiento del mecanismo de Kundalini para cambiar la
dirección de la mente humana. Debe conocer sus posibilidades y limitaciones tanto. Las
tendencias actuales en la ciencia empírica hacen que sea ajeno a la Inteligencia Cósmica
que gobierna cada átomo y molécula de materia. El concepto mismo de una Conciencia
que todo lo sabe y todo lo penetra es inaceptable e incomprensible para ella. Si se acepta,
reduce a toda la humanidad y todos sus logros a una posición subordinada y no deja lugar
para la auto adulación y el engreimiento del hombre.

Es hacia la realización de esta asombrosa verdad que los procesos evolutivos están
trabajando en el marco humano. Todo ser humano nace para darse cuenta de que es una
gota de un océano ilimitado de inteligencia que todo lo abarca y todo lo sabe. Es solo
entonces que su ansia de poder y posesión puede cesar y la paz reinará en la tierra. Nació
para conocerse a sí mismo para darse cuenta de la Gloria Celestial que ha s se vistió de
materia para habitar la tierra. No hay escapatoria del camino de la evolución alineado
para él y las severas leyes que gobiernan su vida. Su único camino hacia la paz y la felicidad
consiste en cooperar con

fuerzas regenerativas que trabajan para atraerlo hacia su estatura piadosa o pagar la
pérdida de su revuelta en la desarmonía, la degeneración y la decadencia internas y
externas. Esto hace que el conocimiento de Kundalini sea la necesidad más imperativa de
nuestro tiempo.

El objetivo real del yoga no se describe o se entiende incorrectamente con frecuencia. El

amor exagerado por uno mismo tiende a pintar una imagen completamente opuesta de
la cosecha que la práctica de la disciplina probablemente producirá para el aspirante. Se
imagina todo tipo de beneficios que se le ocurren: paz mental, trascendencia, felicidad,
poderes milagrosos, unión con lo Divino y el resto. Rara vez se imagina que en el
momento en que se logre el objetivo del Yoga, dejará de ser lo que es o cree ser.
Totalmente humillado y subyugado, se dará cuenta de que no es más que una sombra o
simplemente una película delgada de ego, creyéndose falsamente como el hacedor de
los hechos y el pensador de los pensamientos. De hecho, todo lo que sucede en el
universo, al más mínimo movimiento en el átomo, verá venir de una Inteligencia
todopoderosa e increíble que, de hecho, es él, y lo que él cree que es no es más que una
fina capa de color. en ese.

Esto es lo que el Bhagavad Gita inculca aquí [18.61]: "El Señor, 0 Arjuna, reside en el
corazón de todos los seres y los hace girar en el autómata del cuerpo por Su Poder ilusorio
(maya)". el velo ilusorio es el Yoga. La conciencia ahora se hace sentir como el
omnipotente Señor de todo. La desconcertante diversidad creada por los sentidos y la
mente se disuelve y aparece una nueva y maravillosa imagen del cosmos. Esta es la
moksha del indio sabios de los cuales rara vez se comprende el verdadero significado. Es
en este sentido que Shakti es abordado como el "Instrumento de Liberación" en
Panchastavi. Shiva y Shakti

El velo de maya
Shiva es lo mismo que Brahman de los Upanishads, la Causa primordial detrás de la
Creación. Shakti es su poder para crear el universo. En la forma no manifestada, es decir,
antes de que el universo entre en existencia, Shiva y Shakti son uno en el Sada-Shiva no
manifestado. El Bhagavad Gita lo llama lo no manifestado. "De lo Inmanifestado", dice
[8.18], "toda la corriente manifestada a la llegada del día; a la llegada de la noche se
disuelven incluso en Eso, llamado Inmanifestado". Es la creación la que causa la dualidad
aparente. Presenta a Shiva como la conciencia subjetiva y a Shakti como el universo
objetivo de nombre y forma reflejado por el primero. El dualismo de la mente y la materia
se expresa en el Bhagavad Gita [13.20] en estas palabras: "Sabe que la materia y el
espíritu no tienen principio, y también sabes que la modificación y las cualidades nacen
de la materia". El Prakriti de Gita es prácticamente el mismo que el Shakti de los Tantras.

Según la filosofía Shaiva, como también según Vedanta, los dos son uno. En el primero,
la dualidad es causada por el Shakti o Energía Creativa de la Primera Causa y, en el
segundo, por un velo ilusorio de ignorancia conocido como maya que hace que el Atman
olvide su propia naturaleza Divina y se perciba en innumerables formas como un
insignificante. actor en el colosal drama de la creación. "Así como el poder y el poseedor
del poder permanecen siempre separados, de la misma manera, en virtud de esta ley, el
Señor Supremo y Su Energía Suprema son ambos", dice Vijnana Bhairava [18], y agrega
(19): - "El No se puede pensar que el poder ardiente del fuego esté separado del fuego
mismo. Solo cuando se obtiene esta percepción, eso marca el comienzo de la iniciación
(conocimiento verdadero) ". La aparente disparidad entre los dos sistemas sobre la
naturaleza de Prakriti (la materia y sus formaciones) surge principalmente debido a dos
versiones diferentes de la misma experiencia. Por qué esto es así se aclarará en otro lugar
mientras se discute sobre samadhi.

El punto que surge aquí es por qué, en Vedanta, el lugar de precedencia se asigna a
Brahman y en el Shakta a la Energía Creativa o Shakti. Según Vedanta, Brahman no tiene
atributos y maya es un factor inexplicable que oculta esta Causa de Creación sin atributos.
El resultado de esta superposición es que el alma individual (Atman), que es el propio
Brahman, percibe una dualidad, es decir, a sí misma como el observador encarnado, y el
mundo colosal en el que se encuentra como el objeto observado, separados y distintos
entre sí. .

De hecho, no hay dualidad. Lo que el Atman percibe es su propia proyección velada por
maya, que lo hace aparecer como el Universo, de la misma manera que una cuerda se
confunde con una serpiente, o una madreperla con un trozo de plata. Por lo tanto, incluso
según Vedanta, el universo no es un mito ni una mera ilusión sin una base sustancial,
como lo han representado erróneamente algunos escritores. Es producto de una neblina
percepción perceptiva de una cosa por la otra. Así, mientras que todo el Universo es
Brahman, eterno e indiferenciado.

la mente humana lo percibe como una multiplicidad existente en el tiempo y el espacio.

Se dice que este error en la percepción es causado por avidya, es decir, la falta de
conocimiento real o falta de conocimiento.
Hay un mundo de diferencia entre sostener que el mundo es falso o irreal, como la
invención de un sueño, o que es la percepción errónea de una realidad subyacente. La
última versión, en el contexto de nuestro conocimiento actual, hace que la interpretación
vedántica sea muy significativa. Significa que el cosmos que percibimos a través de
nuestros sentidos representa una imagen completamente alterada de una sustancia
debajo de la superficie que, aunque en realidad es una, se ve fragmentada en una
variedad infinita de formas en la imagen. Esto, a su vez, implica que no es una agencia
externa sino la propia constitución de nuestro equipo sensorial lo que le da esta forma
inconfundiblemente múltiple a una materia homogénea que forma el substrato del
Universo. Esto significa claramente que la Operación Teatro del maya vedántica no está
ubicada en el cosmos que percibimos, sino en el mismo instrumento de percepción, que
es nuestro cerebro.

De acuerdo con las doctrinas de Shakta, Shakti no tiene atributos, sin nombre y forma en
su forma intrínseca, y también está llena de atributos, nombres y formas, cuando se
manifiesta como el universo. Al mismo tiempo, siendo la mitad inseparable de Shiva, Ella
es, en ese sentido, el universo creado y la causa primordial, es decir, Brahman del
Vedanta, en uno. El punto de vista de Shakta y, de hecho, Shaiva, también atribuye el
fenómeno de la creación a un Ser infinito más allá del alcance del pensamiento, poseído
de Energía infinita que se transforma en el Universo. El Ser Supremo, es decir, Shiva, no
sufre ningún cambio en todas estas gigantescas manifestaciones de actividad, como el
Brahman de los Upanishads, y continúa inalterado a través de los ciclos interminables de
creación seguidos, en el transcurso del tiempo, por la disolución. Krishna lo aclara cuando
muestra Su propia Forma Universal a Arjuna. "¿Pero cuál es el conocimiento de todos
estos detalles para Ti, 0 Arjuna? Habiendo impregnado todo este Universo con un
fragmento de mí mismo, permanezco". (Bhagavad Gita 10.42).

Cada Jiva (alma encarnada) es esencialmente Shiva en Su Majestad, solo velada por el
momento por el poder ilusorio de Su propia Shakti o Energía Creativa. Su liberación de la
Conciencia individual de un Jiva y la conciencia de Sí mismo como el Shiva omnipresente
también se produce por la misma Energía bajo el sobrenombre de Kundalini. Con la
transmisión de energía al sahasrara (corteza cerebral), se produce una revolución en la
conciencia estrictamente limitada del individuo, lo que resulta en la apertura de un nuevo
canal de percepción, el Tercer Ojo, y la percepción de un mundo nuevo e indescriptible
de Ser que es un océano concentrado de Existencia, Conciencia, Felicidad y Belleza
personificada.
Se atribuye gran importancia al cuerpo en el Shakti Shastra. Es el Templo de lo Divino 'y
la' Puerta del Cielo '. Es el Kshudra-Brahmanda o 'microcosmos' con la misma polarización
que vemos en el universo, la morada de Shiva y Shakti. El concepto mismo de 'Kaya-
Sadhana' o disciplina del cuerpo, que constituye el eje central de las prácticas de Hatha-
Yoga, implica claramente la participación de los órganos vitales, el sistema nervioso y el
cerebro en la transformación que conduce a una nueva visión de el mundo o, en otras
palabras, a la Conciencia de Shiva. Una persona condenada a la ceguera, como la cosecha
de su karma anterior, nace naturalmente ciega, otra condenada a la sordera nace sorda,
y otra condenada a un cierto tipo de ineptitud es nació con esa falta particular en su
equipo mental o físico. Otro más, con derecho a convertirse en gobernante o pasar una
vida de riqueza, nace en un hogar real o en una familia rica o tiene atributos mentales
que lo elevan a tal posición. "Si sattva realmente prevalece cuando el cuerpo encarnado
se disuelve", dice el Bhagavad Gita (14.14), "entonces él se dirige a los mundos sin
mancha de los grandes sabios". Y además, "Habiendo ido a la disolución en rajas, él nace
entre aquellos apegados a la acción. Si se disuelve en tamas, nace en los vientres de los
sin sentido". (14.15)

El reconocimiento del hecho de que la familia en la cual y los atributos mentales o físicos
con los que uno nace están determinados por su karma anterior no solo es peculiar de
Gita sino que es generalmente aceptado por todos los textos canónicos de la India.
Incluso cuando hay una diferencia de opinión sobre la naturaleza de la Realidad Última o
la existencia de un Creador Divino o incluso donde no se acepta la autoridad de los Vedas,
como por ejemplo en el budismo, la función causal del karma es fácilmente admitida. Se
considera que es el determinante del futuro nacimiento, involucrando las dotaciones
psicosomáticas y el entorno de un ser humano. Que ciertos factores biológicos El
Bhagavad Gita admite claramente que es necesario para el éxito en la lucha espiritual
mientras se discute el destino de alguien que cae del camino del Yoga durante la vida. "O
incluso puede nacer en una familia de sabios yoguis, pero ese nacimiento es el más difícil
de obtener en este mundo", dice Krishna a Arjuna. "Allí recibe características que
pertenecen a su antiguo cuerpo y con ellas trabaja nuevamente para la perfección, 0
alegría de los Kurus". (6.32-43)

La inferencia es clara: el concepto mismo de karma conlleva la implicación de que las

semillas kármicas en alguna forma sutil sobreviven a la muerte del tabernáculo para
determinar el futuro equipo corporal y el entorno externo del Jiva (alma encarnada). Por
lo tanto, debe haber algo en las capas más sutiles de nuestro organismo, más allá de la
investigación del intelecto, en el que las semillas del karma echan raíces, crecen y dan
fruto una y otra vez. Debe haber algo en la estructura del mundo espiritual sobre el cual
los pensamientos y los hechos de los mortales dejan una marca indeleble.
En el contexto de nuestro conocimiento actual sobre el cuerpo humano, ¿qué puede
significar esta antigua creencia en la reencarnación, basada en el fruto del karma? Un
individuo disuelto en tamas, es decir, en un estado de engaño, que se aferra ciegamente
a las pasiones y deseos de la carne, tiene que nacer en el útero de los sin sentido o, en
otras palabras, tiene que venir mal equipado al mundo, según a Gita Sabemos bien que
la herencia y el entorno en el que nace una persona juegan un papel decisivo en la
regulación de su vida y carrera después del nacimiento. De esta manera cosecha la
cosecha de karma obtenida en encarnaciones anteriores. En el momento en que
interviene la herencia, ipso-facto implica la participación de genes y de los genes todo el
organismo psicosomático del hombre, es decir, su mente y su cuerpo.

Las semillas del mal karma que condenan a un ser humano a una vida de engaño,
sufrimiento y tristeza deben, por lo tanto, estar presentes en sus genes, que existen en
las células de su cerebro y en cada célula y fibra de su ser. Del mismo modo, el mérito
obtenido por medio de acciones justas que le dan derecho a la liberación, o a una posición
de poder o riqueza también debe, en el mismo

así, estar presente en su equipo biológico y el medio ambiente para que pueda ganar la
recompensa obtenida.

Cuando esto se admite, y no parece haber otra alternativa que admitirlo, también se debe
admitir que aquellos que alguna vez ganaron a la iluminación o podrán ganarla en el
futuro, deben constituirse de esa manera con un interior favorable. y ambiente exterior.
Esto significa, en otras palabras, que deben tener una predisposición, tanto mental como
fisiológica, para alcanzar un estado de conciencia iluminado espontáneamente o con
esfuerzos dirigidos a ese fin.

Pero, ¿cómo crea el karma circunstancias favorables o desfavorables o crea los factores
congénitos necesarios para la iluminación? No hay respuesta a este enigma ni en el
antiguo saber espiritual de la humanidad ni en los manuales actuales de la ciencia. No
sabemos qué determina la excelencia mental de un intelectual de alto rango o la
versatilidad de un genio y cuál es el pensamiento nublado de un idiota o el razonamiento
pervertido de un criminal o tramposo nacido. Debe haber algo en el cerebro de un Vyasa,
Shankaracharya, Confucio, Avicena, Shakespeare, Santa Teresa o Paramahamsa
Ramakrishna que los llevó al pináculo del pensamiento humano o al cenit de la gloria
espiritual.
Debe haber algo en los cerebros de todos los hombres y mujeres talentosos en cada
esfera de pensamiento y habilidad que sea responsable de su desempeño sobresaliente,
elevándolos tan por encima del ser humano promedio que parecen pertenecer a una
clase aparte. Debe haber algún misterio detrás de todas las escrituras reveladas de la
tierra que mantuvieron millones y millones bajo su dominio durante miles de años, y
crearon tales revoluciones en el pensamiento entre las multitudes que nunca pudieron
lograr los reyes y emperadores más poderosos en el pasado. . Al mismo tiempo, debe
haber alguna peculiaridad en los cerebros de genocidios, asesinos y sádicos que disfrutan
diabólicamente de matar o causar dolor. Debe haber habido alguna falla en el cerebro y
la composición psíquica de todos los abominables asesinos en masa de la historia. Es fácil
decir que eran morbosos o pervertidos, megalómanos o paranoicos, pero asignar un
nombre no explica las razones biológicas detrás de la enfermedad.

Panchastavi y otros antiguos tratados tradicionales que tratan sobre el poder de la

serpiente proporcionan una pista para la solución de este profundo misterio, que es de
la mayor importancia para la humanidad. Contienen pistas preciosas que pueden ser de
gran valor en la investigación dirigida a explorar las ramificaciones de esta maravillosa
fuente de energía psíquica en los seres humanos. Juzgado desde este punto de vista, este
pequeño libro, que no contiene más de 146 versos, redactado en una vena metafórica,
lleno de gente arcaica y mítica epts and notions es una valiosa guía para una ciencia, aún
en proceso, preocupada por el desconcertante misterio de la conciencia. El autor
desconocido de este trabajo despliega en lenguaje figurado los gérmenes de qué tiempo
demostrará ser el mayor descubrimiento jamás hecho por la humanidad. Este
descubrimiento, cuando se continúa con los métodos conocidos por la ciencia, no solo
arrojará luz sobre los problemas aún oscuros de la mente, sino que también comenzará
una cadena de pensamiento revolucionario hasta que toda el área de la vida humana se
transforme en consonancia con las leyes aún ocultas. gobernando el destino espiritual de
la raza humana.

Percepción normal y paranormal

Esta pequeña digresión para mostrar la estrecha conexión entre la doctrina del karma y
la dotación biológica del hombre se ha hecho para arrojar luz sobre la posición de que
hay otro mundo del ser, siempre redondo y por encima de nosotros, del cual
permanecemos en la oscuridad todo el período de nuestra existencia terrenal. En algún
lugar en el nivel subatómico de nuestros cuerpos hay una misteriosa interconexión entre
ese mundo y nuestras bobinas mortales que siempre está más allá del alcance de nuestra
percepción. No tenemos idea de qué fuerzas actúan y qué leyes operan en estas
profundidades subliminales y cómo influyen en nuestro pensamiento y acción para que
podamos cosechar voluntariamente el fruto de lo que hemos sembrado. Nuestros
propios conceptos de ley y justicia, pecado y castigo, se los debemos al mismo depósito
ilimitado de pensamiento del que provienen todas nuestras nociones e ideas. Por lo
tanto, ¿cómo podemos suponer que la Fuente de la cual extraemos nuestro ser y nuestra
inspiración estaría desprovista de la ley y el orden que tomamos prestados de ella? Debe
haber un sistema de justicia absoluta que gobierne las fuerzas de la vida, ya que hay leyes
severas que gobiernan las fuerzas de la materia en el universo.
Un pez en el agua nunca puede imaginar el panorama encantador y muy extendido
abierto a los ojos de un pájaro. De la misma manera, una mente normal nunca puede
enmarcar una imagen de la maravillosa vista abierta al ojo interno de un yogui, cuyo
cerebro está en sintonía con las vibraciones más finas de la vida. Hay mundos dentro de
mundos y ruedas dentro de ruedas en la creación que son completamente impermeables
a nuestros sentidos. Intelectualmente, hemos superado el escenario cuando se podría
decir que un Ángel de la grabación u otra entidad sobrenatural siempre está ocupado en
mantener un inventario indeleble de nuestras acciones buenas o malas. La figura mítica
de Yama o un funcionario divino ya no es necesaria para explicar cómo se registran y se
seleccionan las acciones de los seres humanos para cumplir con los fines de la ley y la
justicia celestiales. Los mecanismos sutiles de la vida, en funcionamiento en la estructura
psicosomática de cada individuo, pueden realizar la tarea de manera más eficiente y
completa que cualquier ángel o ser sobrenatural. Los mismos dispositivos que gobiernan
la herencia también operan la ley del Karma. Todo esto sucede en un mundo
completamente excluido de nuestra vista. Aquellos que creen en el karma o la justicia
suprema también deben creer en mundos más allá de nuestro conocimiento.

No tenemos absolutamente ningún control ni conciencia de las sutiles fuerzas orgánicas

que trabajan en nuestro cuerpo. Hasta ahora, la ciencia no ha sido capaz de localizar o
incluso acuñar nombres para ellos. Es solo ahora que el estudio de la llamada bioenergía
o bioplasma se ha llevado a cabo en algunos lugares. Pero la extrema sutileza y la
naturaleza evasiva de las cosas dificultan la tarea en extremo. Por lo tanto, al tratar con
Kundalini, tratamos un tema marginal que está más allá de la provincia de la ciencia
moderna. El hecho de que la Sociedad para la Investigación Psíquica y, más
recientemente, la Parapsicología hayan acumulado volúmenes de evidencia para
demostrar que los fenómenos psi son una realidad no significa que hayan obtenido el
menor conocimiento sobre la fuerza en la parte posterior. Del mismo modo, los
montones de volúmenes sobre ciencias biológicas no nos hacen ser menos sabios acerca
de la misteriosa causa detrás de los fenómenos de la vida.

"No aprehendemos al hombre en su conjunto", dice Alexis Carrell, "cada uno de nosotros
está formado por una procesión de fantasmas, en medio de los cuales se cruza una
realidad incognoscible" .4 Nadie puede

niegue que un muro impenetrable separe la conciencia superficial del hombre de las
fuerzas subliminales inescrutables que mantienen la llama de la vida en su cuerpo. Ni
siquiera sabemos cómo vivimos. Esto es lo que quiere decir Goethe cuando dice: "Pero,
en general, el hombre tiene que andar a tientas. No sabe de dónde vino ni a dónde va.
Sabe muy poco del mundo y menos que nadie".
Los experimentos de Uri Geller, aunque están abiertos a la duda en lo que respecta a la
psicoquinesis, proporcionan pruebas muy sólidas de telepatía ... La razón por la cual la
opinión científica todavía está dividida sobre los fenómenos paranormales es porque son
raros, erráticos e impredecibles. Pero el volumen de evidencia reunido hasta ahora en
nuestro tiempo y la persistente aparición de la facultad en algunas personas, a lo largo
de todo el curso de la historia, no dejan lugar a dudas sobre su ocurrencia. Rechazarlos
es proporcionar evidencia no de la actitud abierta de investigación científica sino de
prejuicios estrechos ce de un tipo terco. El peso lentamente creciente de la evidencia
incuestionable está creando una presión sobre la mente científica recalcitrante que ahora
no se puede resistir por mucho tiempo. Grandes grietas en la estructura ya son visibles
para el ojo que discierne.

La aceptación universal de los fenómenos paranormales plantea un problema para la

ciencia moderna para la que no hay solución, excepto un cambio radical en sus conceptos
actuales sobre la mente y el universo en su conjunto. Esto implicaría una remodelación
exhaustiva del mundo existente del pensamiento moderno hasta sus cimientos. Las
mismas leyes y fuerzas sobre las que se construye toda la estructura masiva de la ciencia
serán criticadas. Ningún estudio del cerebro humano se consideraría completo a menos
que, además de la inteligencia y el talento, también incluyera la percepción
extrasensorial. Solo entonces comenzará a surgir una imagen completa de la compleja
personalidad humana.

El genio es raro. También lo son los regalos paranormales sobresalientes. Los medios
realmente buenos son tan escasos como los grandes poetas, artistas o pensadores. Pero
si bien el cerebro excepcionalmente inteligente ha sido sometido a un examen
minucioso, siempre que sea posible durante las últimas décadas para localizar la causa
detrás de ellos, los dones psíquicos nunca se han tomado lo suficientemente en serio
como para atraer la misma atención. Esto muestra cuán erráticamente funciona la mente
humana incluso en esta era de libertad sin restricciones de investigación e investigación.

"Si la cognición paranormal y la causalidad paranormal son hechos", dice el profesor

Broad en un artículo, "entonces es bastante probable que no se limiten a esas raras
ocasiones en las que se manifiestan esporádicamente de una manera espectacular, o a
aquellas condiciones especiales en las que su presencia puede establecerse
experimentalmente. Es muy posible que operen continuamente en el contexto de
nuestras vidas normales ". Esto significa, en otras palabras, que la cognición paranormal
y la causalidad podrían ser una parte debajo de la superficie de nuestra dotación mental.
No es necesario presentar una prueba empírica especial para la suposición. El
surgimiento de facultades paranormales en trance hipnótico, en sueños y condiciones
semi-despiertas, en individuos que no las evidencian en el estado de vigilia, es suficiente
para establecer el hecho. Pero si la cognición paranormal es una propiedad de la mente
humana, también debe preverse en el cerebro.

Pero, ¿cuál es el misterio detrás de estos extraños sucesos que no se ajustan a nuestra
imagen cotidiana del universo y, si se aceptan como válidos, nos obligan a revisar la
imagen presentada por nuestros sentidos? Al tratar de explicar la naturaleza paradójica
de la percepción clarividente. Sir Cyril Burt escribe:
"Nuestros órganos sensoriales y nuestro cerebro funcionan como un tipo intrincado de
filtro que limita y dirige los poderes clarividentes de la mente, de modo que en
condiciones normales la atención se concentra solo en aquellos objetos o situaciones que
son de importancia biológica para la supervivencia del organismo y sus especies ... Como
regla general, parece que la mente rechaza las ideas que provienen de otra mente como
el cuerpo rechaza los injertos que provienen de otro cuerpo ".

Con ligeras modificaciones, varios eruditos expresan la misma idea, incluidos William
James y Henri Bergson. En opinión de Aldous Huxley, el cerebro actúa como una válvula
reductora con respecto a lo paranormal para eliminar la avalancha de impresiones que
pueden, al causar confusión, poner en peligro la supervivencia. Es bastante extraño que
incluso aquellos sabios valientes que, ya sea por sus propias experiencias o por la fuerza
de la evidencia reunida, crean en la realidad de los fenómenos psíquicos, aún se aferren
a la dualidad de lo normal y lo paranormal, como si lo fueran, de hecho, dos entidades
diferentes y distintas. Una evaluación más racional sería tratar las experiencias místicas,
los sentimientos oceánicos y los dones paranormales como las expresiones de una
facultad inactiva que aún está en proceso de surgimiento, proporcionada por la
naturaleza para complementar el conocimiento reunido a través de los canales
sensoriales ya existentes y el intelecto.

"Una forma de establecer la situación", dice Gardner Murphy, "es que los procesos
paranormales no representan una parte del sistema de eventos espacio-tiempo que
describe la ciencia física. Como hemos sugerido anteriormente, hay un cierto tiempo,
espacio o podríamos decir el carácter transtemporal y transparente en el corazón mismo
de lo paranormal. Esta es, de hecho, una de las principales razones por las cuales los
fenómenos no pertenecen y son rechazados por la ciencia oficial ". 1 * 1 Esto nos lleva al
centro mismo del problema que atrajo la atención de los sabios indios durante siglos, que
culminó en esos sistemas de disciplina psicosomática que se agrupan bajo el nombre
general de Yoga. El objetivo de estas disciplinas es forzar la operación de un canal de
cognición supersensorial aún en desarrollo en el cerebro humano para ingresar al plano
transtemporal y transparente, imperceptible para la mente normal.

Algunos de los pasajes más inspiradores del Bhagavad Gita se relacionan con la visión de
lo Cósmico Forma mostrada por Krishna a Arjuna como el Señor del Universo. Esto se
refiere inequívocamente a la impresionante experiencia de la Súper Conciencia que se
encuentra en el samadhi. "Aquí, hoy, detrás de todo el Universo, movible e inamovible",
dice Krishna (2.7-8], "parado en uno en mi cuerpo, 0 Gudakesha (Arjuna), con algo más
que deseas ver ... Pero en verdad no eres capaz de contemplarme con estos ojos tuyos;
los ojos divinos que te doy. Mira Mi Soberano Yoga ". Este 'ojo divino' se refiere al canal
extraordinario de percepción que es el objetivo final de cada forma de Yoga y cada
disciplina espiritual. Esto presupone la evolución del cerebro y, consecuentemente, la
transformación de la conciencia humana hacia una nueva dimensión en la cual la
cognición paranormal y una nueva visión

del Universo, como se experimenta en éxtasis místico, se hacen posibles. El mundo

maravilloso al que pertenecen la mente y la conciencia ahora se revela al iniciado.
"Los hombres que no tienen riquezas, que viven de alimentos reconocidos, que han
percibido el 'Vacío' y la 'Libertad incondicional' (nirvana), su camino es difícil de entender,
como el de las aves en el aire", dice Buda en Dhammapada ( VII.3), mientras describe el
Arhat. El camino de los iluminados es difícil de entender porque están constituidos de
manera diferente, porque su conocimiento del mundo objetivo ha sufrido un cambio,
porque, además de los estímulos que provienen de los sentidos, hay vierte en la mente
una gran cantidad de impresiones de otras capas de creación de tal indescriptible gloria
y bienaventuranza que todas las delicias de la tierra parecen triviales en comparación.

Los dones paranormales que, en este momento, son objeto de una extensa investigación
en todo el mundo, no son más que síntomas esporádicos y escurridizos de un nuevo
desarrollo que está ocurriendo en el cerebro humano. Parecen inexplicables, extraños y
erráticos porque nuestra visión está nublada y porque nuestra mente aún no ha
alcanzado el estado de conocimiento en el que estas fuerzas transfísicas pueden ser
reconocidas y catalogadas. Un avión moderno con una multitud de pasajeros con
atuendo alegre, que pasaba de vez en cuando por una habitación primitiva de la era
neolítica, sería considerado con un temor extremadamente supersticioso como una visita
de otro mundo. No atribuimos nuestra incapacidad para explicar los fenómenos psíquicos
por culpa del intelecto porque, al igual que los primitivos, no tenemos conocimiento de
que haya otros seres y otras fuerzas en la creación que puedan hacer pasar lo que nos
parecen imposibilidades.

A pesar de todas las maravillas de la tecnología moderna, la visión racionalista del cosmos
es la antítesis de la posición real. No es la materia sino la conciencia la realidad última del
Universo. Este es el principio básico de las filosofías de Vedanta y Shaiva. Este es también
el dato básico de observación en samadhi. El mundo que vemos es la creación de los
sentidos y la mente. Nunca podremos detectar esta ilusión a menos que el instrumento
de percepción, es decir, la conciencia, sufra un cambio. Esto es lo que el Yoga está
diseñado para lograr. El cambio en la conciencia implica necesariamente un cambio en la
estructura básica del cerebro. Esto no se puede lograr de ninguna manera, salvo por la
excitación y la actividad metabólica de Kundalini.

Los eventos paranormales no están, en realidad, más allá del alcance de lo normal ni
subvierten las leyes conocidas de la física, sino que sirven simplemente como un
recordatorio de la naturaleza insostenible de nuestros propios supuestos. Los poderes
psíquicos siempre se han considerado una posesión singular del santo, el vidente y el
profeta. Pero la característica distintiva real de todas estas clases de personas santas ha
sido el éxtasis, a menudo con proferidas oraciones oraculares inspiradas.

Es irónico que en esta era de conocimiento ampliamente extendido, esta característica

singular de la iluminación, siempre reconocida en todo el pasado, se pierda casi por
completo de vista en el estudio de los fenómenos místicos o psíquicos. Este fracaso en
captar la característica más notable de la conciencia superior se refleja, a su vez,
tristemente en el fracaso de las multitudes de buscadores para distinguir al verdadero
adepto de lo falso. Esto ha llevado a la posición anómala que los aspirantes modernos y
bien informados omiten por completo para darse cuenta de la
atributo sobresaliente de un maestro espiritual que se consideraba una característica
invariable de la iluminación incluso en la edad oscura, es decir, una personalidad
inspirada.

"Esta superación de todas las barreras habituales entre el individuo y el Absoluto", dice
William James, "es el gran logro místico. En los estados místicos, ambos nos convertimos
en uno con el Absoluto y nos damos cuenta de nuestra unidad. Esto es lo eterno y La
tradición mística triunfante apenas se ve alterada por las diferencias de clima o credo. En
el hinduismo, en el neoplatonismo, en el sufismo, en el misticismo cristiano, en el
whitmanismo, encontramos la misma nota recurrente, por lo que se trata de expresiones
místicas una unanimidad eterna que debe hacer una parada crítica y th tinta, y lo que
hace que los clásicos místicos no tengan, como se ha dicho, ni cumpleaños ni tierra natal.
Perpetuamente hablando de la unidad del hombre con Dios, su discurso antida el
lenguaje y no envejecen ".

"El gran campo para esta sensación de ser el instrumento de un poder superior", agrega
James en otro lugar, "es, por supuesto, 'inspiración'. Es fácil discriminar entre los líderes
religiosos que habitualmente han sido inspirados y los que no. En las enseñanzas del
Buda, de Jesús, de San Pablo (aparte de su don de lenguas), de San Agustín, de Huss, de
Lutero, de Wesley, la composición automática o semiautomática parece haber sido solo
ocasional. Los profetas hebreos, por el contrario, en Mahoma, en algunos de los
alejandrinos, en muchos santos católicos menores, en Fox, en José Smith, algo así parece
haber sido frecuente, a veces habitual ". 11

El relato de William James no menciona casos en India en los que la facultad de expresión
inspirada se desarrolló con la práctica del yoga y el desarrollo de Kundalini, como en los
casos de Kabir, Guru Nanak, Ramakrishna y otros. Los autores de Panchastavi y Saundarya
Lahari claramente atribuyen el florecimiento de su propio talento poético a los
ministerios del Poder Divino. De hecho, la alusión constante al 'discurso' y al 'sonido' y
'las letras del alfabeto' en los libros sobre Shri Vidya apunta claramente a la conclusión
de que la expresión inspirada y la expresión oracular eran apreciadas como la mayor
bendición posible con las disciplinas dirigidas para despertar el poder de la serpiente.

El término `` automático '' acuñado por la psicología moderna para denotar la clase de
expresión o escritura que se produce sin un esfuerzo consciente es inactivo incluso con
respecto a los casos ordinarios de este tipo, y muy engañoso cuando se aplica a las
expresiones inspiradas de grandes profetas y videntes. Generalmente se sostiene que
todas las expresiones de este tipo provienen del "inconsciente". Pero, ¿qué es en realidad
el "inconsciente" o "subconsciente"? ¿Es una entidad extraña o la parte sumergida de
nuestra propia personalidad que, debido a una cierta falta de ajuste en el mecanismo del
cerebro, permanece inaccesible al esfuerzo consciente del individuo promedio. Si
predicamos la existencia de una "Mente Cósmica", entonces "Conciencia Superior"
significa claramente una "conciencia mejorada" provocada por un mayor enlace entre el
cerebro y el "Depósito Cósmico".
No hay diferencia de opinión entre las diversas escuelas de psicólogos sobre el enorme
potencial presente en el "inconsciente". Se sostiene que nuestra conciencia normal de
vigilia representa solo el pico visible de una gran montaña sumergida bajo las aguas de
un océano. Pero la parte sumergida también debe tener un lugar en la actividad del

cerebro. De lo contrario, nunca puede convertirse en un factor causal en los sueños, en

el automatismo, en la inspiración, en la hipnosis, en la clarividencia, en la personalidad
múltiple, en los complejos conductuales y en la locura. No conocemos la naturaleza de la
relación entre el cerebro y la mente, ya que aquí tratamos con entidades y mecanismos
sutiles más allá de las fronteras alcanzadas por la ciencia. Pero no puede haber ninguna
duda de que estas entidades y mecanismos existen y son operativos en nosotros porque
les debemos nuestra individualidad y nuestra vida. El único canal proporcionado por la
naturaleza para llegar a esta provincia prohibida es Kundalini.

La maravilla de la conciencia superior

Lo que Panchastavi implica con el término 'Shakti' es el Poder Inteligente detrás del
mundo supra-racional de la vida y la conciencia. Kundalini es la clave para abrir la puerta
a este mundo increíble. Sea lo que sea un mortal en sus pensamientos, sentimientos,
voluntad, imaginación, talentos, méritos o defectos, todo proviene de este mundo. Así
como todas las luces de cada diseño concebible en una ciudad reciben su poder de una
misma fuente, la luz de la conciencia en cada criatura viviente proviene de este mundo
de Energía Cósmica de Vida o Shakti.

Ella es la Encantadora del Mundo, ella misma invisible, pero envuelve al alma encarnada
en un velo de ilusión. Ella es la seductora mujer que dibuja al hombre en la cama del
disfrute y, al mismo tiempo, la Madre compasiva que, en el momento oportuno, rompe
las cadenas que lo atan a la prisión del cuerpo y la tierra, llevándolo a la gloriosa cumbre
de autorrealización. Ella es, en resumen, el árbitro del destino humano. Es a través de sus
poderes seductores que los mortales se enredan en la red de la ilusión y a través de su
oficina liberadora que se liberan de ella.

"Qué extraño es, 0 Madre", dice Panchastavi (IV.17), "que este océano de ilusión (es decir,
esta creación nacida de maya) se llene confusamente con innumerables huéspedes
cósmicos como burbujas [en su superficie], llenas de olas de (incontables) diversos tipos
de aflicción, con el fuego submarino, generado por la meditación constante en Ti, se
destruye en un instante (es decir, se disuelve en la conciencia) ". El concepto de 'maya' o
el poder ilusorio de 'Shakti' es extremadamente difícil de aceptar por el intelecto,
especialmente uno dedicado al estudio empírico de la vida orgánica. Pero el concepto es,
al menos, tan antiguo como los Vedas y ha sido probado y probado en el crisol de la
experiencia yóguica durante miles de años.
Ahora es imposible hacerse una idea del esfuerzo colosal que se ha invertido en la
formación de este concepto y su posición actual como una creencia casi universal entre
la población hindú de la India. Los gérmenes de la teoría existen en los Vedas, pero la
primera expresión clara de esto está contenida en los Upanishads. Un evento en la vida
de Janaka, un filósofo-rey por excelencia, y una de las figuras clave entre la jerarquía,
ilustran qué tan atrás se desarrolló el concepto y a qué distancia debe haber viajado, en
el período protohistórico. de sabios iluminados mencionados en los Upanishads.

Según el Dr. S.B. Roy, un notable indólogo, la famosa reina Theyi de la 18a dinastía de
Egipto (1416-1370 a.C.), no solo conocía, sino que también se suscribía a la filosofía de
Janaka. Fue bajo su influencia que su hijo, el gran Akhenaton,

modeló su propia vida después de Janaka, el filósofo-rey de la India. Todavía existe hoy,
dice el Dr. Roy, los restos del famoso árbol de higuera bajo el cual Janaka convocó sus
conferencias filosóficas. Desde Egipto, la influencia de la filosofía debe haber viajado a
Grecia. La estructura básica sobre la cual se ha construido el concepto de 'maya' o 'maya-
Shakti' es proporcionada por la experiencia de samadhi. El mundo del nombre y la forma
experimenta un radical

transformación en el turiya o cuarto estado de conciencia.

Hay un abismo entre la conciencia humana normal y el estado turiya que ni siquiera la
imaginación más fértil puede llenar. La maravilla, ilimitada e interminable, es una
característica pronunciada de la misma. "Oh, Tú, Mío de las Maravillas", dice el autor de
Panchastavi dirigiéndose al Shakti (V.21J. "Esta maravilla, esta, a la que en verdad no se
le puede dar nombre", es cómo Plotino describe el estado. 12 Es imposible para describir
el abrumador estado de asombro que llena el alma cuando, con la entrada de las nuevas
corrientes psíquicas en el cerebro, el área de la conciencia individual comienza a
ampliarse hasta que, como un océano, se extiende por todas partes hasta donde la mente
puede llegar. La sorpresa y la sensación concomitante de felicidad indescriptible no
terminan después de una experiencia, sino que, como una sucesión incesante de olas que
cruzan un océano, vienen una y otra vez en una cadena interminable para barrer al yogui
en trance durante todo el período de contemplación extática

No es difícil imaginar el estado mental de alguien que, en plena vigilia, se encuentra

levantado por una fuerza invisible, llevado a través del espacio a una velocidad increíble
y arrojado repentinamente sobre las aguas de las Cataratas del Niágara. Su asombro ante
la inexplicable ocurrencia y su terror, cuando aterrice en el torrente a punto de
sumergirse en el atronador, hirviente y temible caldero de abajo, no conocerá límites.
Pero su asombro sería inexpresable cuando descubre que es capaz de pisar ágilmente,
ligero como una pluma, sobre la capa descendente de agua rugiente y caminar
rápidamente sobre los remolinos de espuma en la parte inferior, como si estuviera en
una superficie firme, impermeable a La furia de la masa hirviendo furiosa y
arremolinándose a su alrededor.
El sentimiento de terror absoluto, experimentado al principio, daría lugar a una sensación
de asombro abrumador por la naturaleza extraña de toda la aventura y la persona
involucrada puede pellizcarse para asegurarse de si está soñando o si lo que está
presenciando es realmente cierto. . Pero su asombro crecería y crecería mientras
continuaba observando su propia actuación increíble en este drama sobrenatural,
lanzándose aquí y allá, vivo y pateando, en la terrible vorágine de agua, justo debajo de
las cataratas, como un rayo de luz danzante, como si más allá del pálido de las leyes de la
tierra.

Lo mismo sería el estado de sorpresa sin aliento de uno que se deja caer sobre la gorra
nevada perpetua del Monte Everest, capaz de deambular y saltar alegremente de un pico
a otro como si un material flotante invisible ayudara a mantener su cuerpo a flote y lo
impulsara desde uno. Cumbre a otra. Cuando termina la primera conmoción, alguien que
se encuentra en una situación tan extraña, cada vez más consciente de que lo que percibe
es real, cantaría extasiado por pura euforia ante la estupenda hazaña. O, si tuviera una
inclinación mental contemplativa, permanecería absorto en el examen de la maravillosa
vista abierta a sus ojos por todos lados. Bailando de alegría ante esta repentina liberación
de los pies de la tierra, nunca dejará de preguntarse ante este golpe de suerte sin igual,
cuando descubra que ahora puede moverse alrededor de la tierra, en

y visitará sus antiguas guaridas, invisibles para todos, impermeables al hambre, la sed, el
sueño y otras necesidades del cuerpo, como transformadas en otro ser y transferidas a
otra forma de vida.

Podemos multiplicar tales ejemplos indefinidamente para ilustrar el punto. La mente

humana, acust Omitido desde el nacimiento hasta el casillero del cuerpo, susceptible a
sus necesidades y restringido por las limitaciones de sus sentidos, cuando de repente se
encuentra cara a cara con su estado nativo de libertad, queda maravillado y tan
emocionado por el núcleo. Nueva experiencia de que el lenguaje no puede describir el
transporte y las emociones que se sienten. El concepto erróneo actual sobre el yoga y las
distorsiones a las que está sujeto se debe al hecho de que los interesados en el fenómeno
todavía no comprenden claramente la naturaleza estupenda de la transformación que el
supremo forjó en todo el ser de un iniciado por la experiencia suprema.

La experiencia de volar en sueños es común para muchas personas. Lo mismo ocurre con
la caída desde una altura o el salto desde una cumbre o el techo de un edificio al suelo, o
de una capa de agua que cae en un vacío debajo. Muchas personas se despiertan
repentinamente de tal sueño, incluso antes del impacto de la caída, con latidos rápidos
de corazones y una sensación de miedo, a veces mezclado con sorpresa ante el escape
extraordinario del daño. Dado que el juicio generalmente está embotado en la condición
del sueño y el intelecto confuso, el ego soñante no evalúa correctamente el impacto de
la experiencia. En la vida real, la misma experiencia puede ser devastadora en extremo.
Sería una actuación increíble e increíble. A partir de este caso, podemos enmarcar una
imagen nebulosa del efecto abrumador en la mente causado por las peregrinaciones sin
cuerpo del alma en el estado de samadhi con todas las facultades totalmente alertas, e
incluso más agudas que en el estado normal de vigilia.
Los conceptos erróneos actuales sobre el estado extático se deben al hecho de que
estamos acostumbrados a tratar el estado normal de vigilia de la mente humana como el
estándar de medición para juzgarlo. Esto está mal, ya que nunca es posible llegar a la
evaluación correcta de un objeto con un criterio de medición defectuoso. La conciencia
humana normal es una forma contraída y retorcida de la conciencia trascendental que es
el objetivo evolutivo de la raza humana. En comparación con la floración que tiene que
ocurrir en él algún día, el estado actual de conciencia es como el primer resplandor gris
del amanecer en comparación con el brillo brillante emitido por el sol de la mañana
totalmente resucitado.

Deslumbrados por la intensidad de su propia visión, los místicos de todas las edades
nunca pudieron hacer de las multitudes curiosas sus socios en el secreto. Siempre se
mantuvieron separados de una clase, capaces de ordenar su homenaje, pero incapaces
de elevarlos a su propio nivel. La ironía es que el intelectual, bien versado en el
conocimiento del día y confiado en su amplia gama de información, está tan en
desventaja aquí como un ser ignorante. La razón de esto es que es un territorio
completamente extraño para ambos.

Las narraciones brillantes de los místicos de todos los climas sobre sus estados
extraordinarios, las descripciones sublimes de Brahman en los Upanishads, la gloriosa
visión del Ser Universal retratada en el Gita, los panegíricos cantados a Kundalini (Shakti)
en Panchastavi y Saundarya Lahari y el oraciones inspiradoras y alabanzas dirigidas a Dios,
Shiva, Cristo,

Krishna, Allah y todas las demás deidades en toda la literatura religiosa de la humanidad
no son más que tributos fervientes que se rinden a este estado supremo de conciencia:
la herencia natural del futuro hombre y mujer.

En la verdadera experiencia mística, una sensación de asombro ilimitado y profundo

temor llena la mente durante todo el período de su duración. Los pelos literalmente se
ponen de punta ante la solemne naturaleza impresionante del espectáculo. El ego,
orgulloso de sus logros (aprendizaje, sabiduría, poder, posesión, riqueza o belleza) se
convierte en polvo, completamente dominado y eclipsado por el aspecto
indescriptiblemente majestuoso de la visión desplegada ante el ojo interno. Atrás
quedaron las ideas de grandeza, de mando, de riqueza, de piedad, superioridad y de
todas las demás consideraciones que el amor propio y el orgullo engendran en nosotros.
El alma, ahora despojada de todos los apéndices impuestos por el cuerpo, los sentidos y
la mente, cara a cara con su propia sustancia divina, más allá de todo lo que se había
encontrado antes, queda fascinada por la estupenda transformación y se sumerge en tal
estado de asombro y éxtasis de que está más allá del poder de la pluma describirlo.
Es la naturaleza increíble de las cosas detrás del fenómeno de la vida lo que hace que sea
tan difícil para los realistas aceptar su existencia. En el momento en que lo hace,
encuentra la tierra sólida que sostiene el peso de todo su mundo de pensamiento
deslizándose bajo sus pies. Pero para que cualquier imagen del cosmos sea completa,
debe haber una explicación plausible para la experiencia religiosa y los fenómenos
psíquicos también. Ningún sistema de filosofía moderna y ninguna explicación
proporcionada por la ciencia presenta una solución completa al enigma de la vida. La
teoría darwiniana de la evolución puede compararse con el intento de un molinero de
explicar todo el mundo de los fenómenos meteorológicos en términos de su propio
molino de viento. Un océano estupendo de actividad invisible se esconde detrás de cada
criatura viviente en la tierra. Es la visión de este maravilloso pero invisible otro mundo lo
que hace que el samadhi sea la experiencia más impresionante posible para el hombre.
Todo el tejido de Panchastavi es vibrante con el sorprendente efecto de este encuentro
en la mente del autor.

Incluso en términos de la hipótesis darwiniana, el drama, representado por la vida en la

tierra, es una actuación increíble más allá de lo que nuestra mente puede visualizar. No
nos damos cuenta de su carácter sublime porque se ha hecho todo lo posible para
minimizar este rendimiento para ponerlo dentro de la órbita de una formulación
intelectual estrecha. El mismo intelecto que formó la hipótesis ahora está reuniendo los
datos para demolerlo. La refutación directa de la teoría radica en la propia constitución
de la mente humana. Su capacidad para diseñar y planificar, para inventar y descubrir, su
sentido arraigado de la ley y el orden, su amor por el razonamiento y el pensamiento, la
estética y los ideales y su sed insaciable de conocimiento y el ansia insaciable de
conocerse a sí mismo son tan ajenos a las fuerzas. que, según Darwin, comparó el
nacimiento y la evolución de la vida que no es necesario más argumento para refutarlo.

Una retrospectiva del drama, incluso en las líneas establecidas por los evolucionistas,
presenta una imagen que, a la luz de lo que ahora sabemos sobre los estados
violentamente cambiantes de la tierra, hace que la historia académica sea increíble.

La vida terrestre nació de la batalla de elementos como las chispas nacen de la fricción
de las piedras. Es imposible imaginar, a esta distancia de miles de millones de años, la
tormenta

condición de la corteza terrestre cuando se dice que las formas de vida iniciales
aparecieron por primera vez en las aguas poco profundas y viscosas de los mares y lagos.
Los ardientes rayos del sol que brillaban sobre esas aguas, los tempestuosos vendavales
que los azotaban con movimientos violentos y las lluvias torrenciales que los azotaban
furiosamente están más allá de nuestra imaginación ahora. Una imagen tenue de esta
escena puede evocarse comparándola con una furiosa tormenta del desierto, tan caliente
que ampolla la piel, tan violenta que arranca árboles enormes y está tan cargada de polvo
que entierra ciudades enteras bajo montículos de arena como si nunca había existido en
absoluto. La lucha por la existencia es, por lo tanto, inherente a la naturaleza misma de
la vida desde el momento de su primera aparición en la tierra.
La esencia viva que sobrevivió al ataque de millones de años, resistió la furia de la ira
elemental y soportó los rigores del clima que ni siquiera se pueden imaginar ahora, debe
haber tenido un poder de resistencia que ninguna adversidad podría aplastar. Lo que esta
esencia invisible y aparentemente frágil, luchando heroicamente con los elementos
implacables y beligerantes de la naturaleza en cada momento de su existencia, ha logrado
durante estos miles de millones de años es tan asombroso como inconcebible, no fueron
la prueba ante nuestros ojos por todos lados. . Considerado en el contexto de su historia
a través del tormentoso pasado, que se extiende a un lapso de tiempo tan vasto que todo
el período de la existencia del hombre constituye solo una pequeña fracción, no hay
evento tan maravilloso en toda la creación como la marcha de la vida desde la célula
primaria hasta el hombre, ahora ideando formas y medios, después de la conquista de la
tierra, para dominar otros planetas distantes en el espacio.

Cuando uno contempla la tierra con todas sus innumerables variedades de estructuras
orgánicas en la tierra, en las profundidades del océano y en el aire, parece inconcebible
que cualquier mente inteligente imparcial pueda apresurarse a creer con un
adoctrinamiento asiduo desde temprana edad que esto es estupendo La visualización
podría ser el resultado de una organización química de la materia no planificada y sin
rumbo, sin saber tanto su comienzo como su final. La gloria suprema de esta batalla por
la supervivencia que se libró en la tierra, en el mar y en el aire durante millones de años,
es el hombre con su profundidad de imaginación y pensamiento aún sin explotar. Lo que,
por lo tanto, comenzó como una chispa infinitamente diminuta de sensibilidad en las
formas primarias de vida y culminó en el maravilloso mundo del pensamiento en el
hombre a través de una lucha hercúlea que duró siglos, por lo tanto, debe ser algo tan
duro, tan indomable, tan persistente y tan alejados de los vuelos más salvajes de nuestro
pensamiento que no podemos comprender su existencia en absoluto. "La naturaleza de
la psique llega a oscuras más allá del alcance de nuestra comprensión", dice Jung.
"Contiene tantos enigmas como el universo con sus sistemas galácticos, ante cuyas
configuraciones majestuosas solo una mente carente de imaginación puede dejar de
admitir su propia insuficiencia. Esta extrema incertidumbre de la comprensión humana
hace que el bullicio intelectualista no solo sea ridículo, sino también deplorablemente
aburrido ".

El medio invisible y tenue que ha sido responsable de esta maravillosa transformación de

la superficie rocosa, estéril, azotada por la tormenta y quemada por el sol de la tierra, a
través de períodos de tiempo eonianos, el arquitecto de innumerables formas de moda
inteligente, que varían en tamaño desde los dinosaurios gigantes a bacterias invisibles,
no pueden ser de naturaleza caprichosa o efímera, sino que deben ser tener control
sobre la materia, una duración en el tiempo, sabiduría ilimitada y potencia ilimitada más
allá de cualquier cosa que el intelecto insignificante pueda concebir. Una mente que no
tiene conocimiento sobre su propia naturaleza y que ni siquiera es capaz de comprender
su propio subliminal.

Las profundidades ni comprender las complejidades del cuerpo en el que vive no está en
condiciones, debido a sus limitaciones inherentes, para aprehender las proporciones
inconcebibles de la fuerza superinteligente que atraviesa cada criatura, grande y
pequeña, dondequiera que se encuentre la vida, desde uno fin del universo al otro.
El problema que nos preocupa aquí es si las tendencias inherentes de esta Fuerza de Vida
que ha construido un reino maravilloso sobre toda la superficie de la tierra, hasta las
profundidades más profundas del océano y las cumbres más altas de altas montañas,
pueden hacerse desviarse de su curso por los esfuerzos voluntarios del hombre. Por
ejemplo, si el hombre está destinado a alcanzar un florecimiento mental mucho más rico,
más allá de los sueños más salvajes de nuestros principales pensadores, por el mismo
proceso de evolución orgánica por el cual ocupa la posición preeminente actual entre
todas las otras formas de vida terrenal , ¿puede cualquier individuo o la raza en su
conjunto, por sus propios esfuerzos, lograr retrasar este proceso y derrotar el objetivo
de la naturaleza a largo plazo? Es un tema trascendental del que puede depender el
futuro de la humanidad.

Para responder a esta pregunta, lo primero que debe determinar es si los seres humanos,
individual o colectivamente, tienen la capacidad de matar por completo o alterar la
dirección de sus propias tendencias inherentes. ¿Tienen el poder de dominar sus deseos
y pasiones innatas a su propia voluntad y elección? Sabemos que guardar, quizás, en un
número extremadamente limitado de casos, esto nunca ha sido posible hasta ahora. Los
esfuerzos dirigidos a inhibir un instinto natural, encontramos, retroceden negativamente
en el individuo. También sabemos que, para mantener un flujo uniforme de la corriente
de la vida, existen polaridades no solo en el individuo sino también colectivamente en la
raza que también corrigen o neutralizan las tendencias desiguales por reacción mutua.

Este conflicto de tendencias y aptitudes entre los seres humanos se puede comparar con
el golpeteo y el choque de innumerables olas en la superficie de un océano cuando los
vientos contrarios golpean sobre él desde todos los lados. Por ejemplo, la no violencia
tiene que lidiar con la violencia, el pacifismo con la agresión, la abstención con la
indulgencia, la caridad con la extorsión, la pobreza con la riqueza, la virtud con el vicio, la
ambición con el contenido, la crueldad con la misericordia, la austeridad con el lujo, la
castidad con el libertinaje, etc. ¿Cuál puede ser la naturaleza increíble de la Inteligencia
omnisciente cuya manipulación de estas innumerables cosas mantiene a una gran
cantidad de miles de millones de personas en la carretera prescrita para ello? La división
actual del mundo humano en campos ideológicos en guerra proporciona una prueba
tangible de este hecho. Toda la humanidad está indefensa ante esta ominosa grieta. ¿Por
qué, con toda nuestra racionalidad, conocimiento y riqueza de recursos, no podemos
curarlo? Y, sin embargo, la discordia podría estar destinada a cumplir un propósito
esencial para la evolución de la raza.

Hay fuerzas latentes en la psique humana que no solo regulan el comportamiento de las
personas en su vida diaria y crean conflictos y presiones que influyen en su curso de
acción, sino que también salen a la superficie en revueltas y revoluciones a gran escala
en todo el país o agitaciones globales. . Es en este drama colosal del mundo interior que
Kundalini levanta el telón. Nunca sabemos que existe un océano de pensamiento
ilimitado en el que los universos estelares y las innumerables huestes de criaturas
vivientes tienen su ser, como burbujas en la superficie de un mar, y que es la visión de
esta Realidad inconcebible la que se desarrolla antes los bendecidos en samadhi. La
experiencia puede ser infinitamente variada.
porque intervienen factores biológicos y constitucionales. Pero es hacia un desarrollo
perfecto de esta Visión Cósmica que el cerebro humano se está modelando a sí mismo.
Las ideas expresadas nos parecen extrañas y el elogio de nuestro autor sobre la Diosa
parece exagerado porque no podemos imaginar ni siquiera a distancia el poder
asombroso y estupendo al que alude. Experiencia mística y ciencia moderna

Mente y cerebro

En Panchastavi, como en otros himnos de alabanza a Shakti (Energía Cósmica), la posición

de posición de la jerarquía celestial se invierte. Brahma el Creador, Vishnu el Conservador
y Shiva el Destructor ya no son los gobernantes autocráticos supremos del universo. ,
pero ahora ocupan una posición subordinada a la Shakti primordial. En algunas
representaciones de la Diosa se les muestra cargando Su trono sobre sus hombros, como
asistentes que llevan mansamente el palanquín de una reina. Su imponente figura se
muestra sentada en el trono en estilo real , mientras los poderosos dioses se mantienen
humildes para cumplir Sus mandamientos.

En otras representaciones, se la muestra bailando en la forma postrada de Shiva, de

aspecto espantoso, con una guirnalda de cráneos humanos alrededor de su néc k, su boca
goteaba sangre, una cabeza humana cortada en una de sus manos y una espada
levantada en la otra, con el aspecto de una furia destructiva o vengativa cuyo terrible
poder ningún dios puede resistir. Ella es Kali, el emblema de la Destrucción y la
personificación del Tiempo que se lo traga todo. Esta antigua representación de la
Energía Cósmica como Kali, interpretada en el lenguaje de la ciencia, simboliza el principio
de entropía, por el cual todas las formas organizadas de la materia tienden a
desintegrarse en niveles de organización más bajos e incluso más bajos hasta que, como
una máquina gigante, todo el universo se disolvería en sus componentes primarios cuya
naturaleza ni siquiera se ha determinado hasta ahora.

Como Durga, la Energía Cósmica o Shakti simboliza el principio de sintropía que se opone
a la entropía. Bajo la influencia de este principio, la materia tiende a alcanzar niveles cada
vez más altos de organización, orden y armonía. La evolución de la vida en la tierra y, tal
vez, incluso en otros planetas del universo es el resultado de este principio de sintropía
en la materia. Visto desde este ángulo, Durga es el aspecto creativo y Kali el destructivo
de la Energía Cósmica. Por la ley universal de la descomposición, el universo ya existente
tiende a la disolución, pero, en medio de este proceso omnipresente de descomposición,
la vida se ha convertido en un reino orgánico de extrema complejidad y maravillosa
organización en la tierra. El cerebro humano representa el producto más terminado de
este proceso. Con el despertar de Kundalini, esta obra maestra orgánica alcanza una
organización aún más alta, que conduce a otra dimensión de conciencia en la que otras
maravillas de la creación se abren a la visión del hombre.
La doctrina de Shakti es, pues, de profundo significado cósmico. En la forma
microcósmica, el principio universal de la entropía también funciona en el reino orgánico.
Después de la expiración de un período de tiempo prescrito, cuando un cuerpo vivo ha
alcanzado un cierto estado de madurez, el proceso de declinación termina en muerte. El
proceso es, como regla, irreversible y la muerte es inevitable para cada criatura nacida.
Pero incluso en esta tendencia a la descomposición y disolución, evidenciada por el
cuerpo humano después de la madurez, la excitación de Kundalini lleva a la actividad
renovada de Durga para rescatar a la criatura del miedo a la extinción y la muerte. El
cerebro se procesa hasta que la gloria inmortal del alma se manifieste.

El primer verso del segundo canto de Panchastavi se refiere a este cargo supremo de
Shakti o Kundalini. Indra es el alma, el jefe de los Devatas, es decir, las tendencias nobles
en la psique humana. Mahishasura es la cabeza de las propensiones animales o
demoníacas que domina a los dioses y con su malvado anfitrión se vuelve para luchar
contra Durga que viene a rescatarlos. La energía cósmica, a horcajadas sobre un león,
mata a los demonios, lo que resulta en la victoria de los dioses. La denominación, Buffalo,
aplicada a la cabeza de los demonios es significativa. Es simbólico de la mente negligente
e indolente muerta por los valores e ideales espirituales, revolcándose en el fango del
placer sensual, arrastrando el alma más y más profundamente en la oscuridad sin alivio
de la vida carnal.

Esta batalla épica entre los Devas y los Asuras [los dioses y los demonios] se libra en el
cuerpo de cada ser humano. Solo a través de la Gracia de Durga [Kundalini] se pueden
curar las fallas en el cuerpo pránico. Cuando está libre del mal, el hombre puede marchar
hacia el ideal de perfección prescrito para él. Cada profeta, santo y salvador que haya
nacido, cada reformador y cada ser humano de noble virtud y disposición benevolente
que alguna vez contribuyó a hacer de la tierra un lugar mejor y más feliz para vivir, debía
todo el mérito que poseía a los ministros de Durga. la energía vital cósmica benigna que
trabaja en cada marco humano.

La evaluación imparcial de los monumentos que dejaron los antiguos egipcios deja cada
vez más claro que poseían un conocimiento intuitivo seguro de las leyes y fuerzas de la
naturaleza que la ciencia ahora está descubriendo a través de trabajosas observaciones
y experimentos. No hay otra explicación para la notable habilidad e ingenio que se
muestra en la construcción de la Gran Pirámide y otras maravillas arqueológicas de la
época. Un estudio científico de Kundalini conducirá finalmente a la misma conclusión.
Entonces se descubrirá que la ciencia del siglo XIX se equivocó gravemente al sacar
conclusiones demasiado apresuradas sobre la vida y el estado del conocimiento en el
mundo antiguo. Los científicos de nuestros días, influenciados por la atmósfera escéptica
que aún prevalece en muchas de las universidades, encuentran difícil aceptar lo que se
está volviendo cada vez más manifiesto: que la vida y la conciencia no pueden explicarse
en términos de las propiedades químicas y físicas conocidas de la materia. Se debe
postular alguna otra forma de energía aún insospechada, que no se ajuste a las leyes
conocidas de la física, para dar cuenta del fenómeno de la mente.
Un viento de cambio ya ha comenzado a soplar en la provincia de biología y psicología
que augura una perspectiva más amplia sobre el fenómeno aún inexplicado de la vida en
el futuro Escribiendo bajo el título, "Una amenaza para el darwinismo", Stephen Jay Gould
dice en un artículo reciente:

"Pero algo aún más fundamental está amenazado, a saber, el darwinismo en sí. La teoría
de la evolución darwiniana se basa en la selección natural para preservar las variantes
favorables y eliminar las desfavorables. Con el neutralismo no tenemos control por
selección, ya que los alelos neutros son invisibles para la selección natural. Mientras que
los neutralistas reconocen que algunos alelos tienen un significado selectivo, V afirman
que solo una pequeña proporción de la variación total en las poblaciones naturales refleja
un control por selección. La selección darwiniana, metafóricamente hablando, es un
viento que solo puede mover la piel superficial de un océano profundo. variabilidad ". 12

En el departamento de psicología, un artículo del Dr. Wilder Penfield resume la posición

actual sobre el cerebro y la mente en las líneas finales. "Porque me parece cierto", dice,
"que siempre será bastante imposible explicar la mente sobre la base de la acción
neuronal dentro del cerebro, y porque me parece que la mente se desarrolla y madura
independientemente a través del individuo vida, como si fuera un elemento continuo y
debido a que una computadora (que es el cerebro) debe ser programada y operada por
una agencia capaz de comprender de manera independiente, me veo obligado a elegir la
proposición de que nuestro ser debe explicarse sobre la base de dos elementos
fundamentales. Esto, en mi opinión, ofrece la mayor probabilidad de llevarnos a la
comprensión final hacia la que se esfuerzan tantos científicos incondicionales ". 11 La
Agencia capaz de comprender de manera independiente lo que opera el cerebro, en
palabras de Penfield, ya descubrió por los adeptos del Yoga de la India y tratados en
innumerables trabajos, no es otro que Prana-Shakti, la Energía Cósmica-Energía detrás
de todos los fenómenos de la mente y la conciencia. Kundalini es la clave del misterio de
este poder todopoderoso más allá del escrutinio del intelecto.

El Dr. Roger W. Sperry, profesor de Psicobiología, es igualmente explícito en un artículo

sobre valores humanos:

"Pero este tipo de razonamiento", dice, refiriéndose a la visión materialista de que los
juicios de valor se encuentran fuera de la ciencia, "ya no se cumple en términos de la
teoría mente-cerebro que es más mentalista y ahora permite, en principio, un
tratamiento científico de la subjetividad fenómenos mentales, incluidos los valores como
agentes causales.Además, ahora reconocemos que los hechos siempre son interpretados
por procesos cerebrales, que ya están inherentemente dirigidos a objetivos, con
restricciones de valor incorporadas ... El concepto modificado actual de función permite
la interacción mente-materia dentro del cerebro. Describo esta visión como una que
coloca la mente en el asiento del conductor al mando sobre la materia. Idealiza ideas e
ideales sobre las interacciones fisicoquímicas, y reconoce las fuerzas mentales
conscientes como el mayor logro de la evolución ". 15
Lo que Sir Charles Sherrington, la conocida autoridad sobre el cerebro, había opinado en
1947, "que nuestro ser debería consistir en dos elementos fundamentales (cerebro y
mente) no ofrece, supongo, mayor improbabilidad inherente que la que debería
descansar en uno solo que "ahora recibe el apoyo de muchos otros eminentes científicos.
Pero lo que aún es difícil de aceptar para ellos es el hecho de que este segundo elemento
en la composición de la vida humana, a saber, la conciencia, en contraste con el cerebro,
nunca puede convertirse en un tema de estudio como la materia y sus derivados, y una
nueva forma de acercamiento es necesario para comprender su naturaleza y sus leyes.
Este enfoque no puede hacerse a través del intelecto. Debe ser hecho por la conciencia
misma a través de métodos de introspección y meditación ideados en el pasado. Ahora
solo queda un pequeño margen en el reconocimiento por parte de la ciencia de la dura
verdad de que toda la literatura mística proporciona los primeros datos rudimentarios de
exploración interna y que también tendrá que transitar el mismo Camino que fue
atravesado por los místicos de antaño. De manera más racional.

La exploración de la mente, en la etapa actual de nuestro conocimiento, no es menos

difícil y peligrosa que la exploración de planetas distantes en el espacio. Alguna idea del
trabajo involucrado para sintonizar el instrumento cuerpo-mente con niveles más altos
de conciencia, hasta que se vea una vida que impregna el universo, puede enmarcarse
en el trabajo involucrado en ganar mundo

campeonato en un deporte físico extenuante. Además del trabajo, una herencia

favorable y la gracia son otros dos factores indispensables necesarios para el éxito. Esta
posición está claramente reconocida en la tradición yóguica de la India desde los
primeros tiempos. Es necesaria una remodelación completa del sistema cerebroespinal
en sus capas más profundas, como la adición de nuevas capas de músculos al cuerpo de
un atleta campeón, antes de que la conciencia humana pueda penetrar en regiones que
están más allá de su alcance en la actualidad.

La falta de una apreciación adecuada de este punto ha llevado a la posición paradójica de

que todos, con algún conocimiento del tema y un dominio práctico sobre el lenguaje,
escribiendo sobre el éxtasis místico, se consideran un au Thority, especialmente si su
tratado contiene una gran dosis de términos científicos y técnicos de alto sonido. Esto le
da al trabajo un peso ante el cual los críticos y críticos doblan las rodillas. El hecho
generalmente se pasa por alto que el estado unitivo representa una excursión a un
territorio totalmente extraño al intelecto. La discusión académica de la condición y el
conocimiento real de la misma son dos cosas diferentes. Para un científico, que no tiene
experiencia en el estado mismo, escribir sobre el éxtasis místico es como un botánico que
nunca ha aplicado su ojo a un telescopio, escribiendo sobre astronomía. La razón por la
cual el misticismo es tratado como una especie de "tierra de nadie" no es difícil de
entender. Hay ausencia de conocimiento exacto y falta de unanimidad en los escritos
sobre el estado mismo.
Es bastante bien sabido que el yogui más consumado y el místico más grande jamás
nacido no pudo encontrar las palabras para hacer que su increíble experiencia en otro
plano de conciencia sea inteligible para los demás. Parecían incoherentes, ya que un
lenguaje diseñado para la experiencia normal no puede servir como vehículo para la
expresión de lo que está más allá de su provincia. Un erudito erudito del siglo dieciséis
que lee un trabajo estándar moderno sobre cualquier tema de ciencias se encontraría
completamente perdido para comprenderlo. Cada rama de la ciencia ha acuñado nuevas
palabras y frases para expresar nuevas ideas y conceptos y mantener el ritmo de los
nuevos conocimientos adquiridos. No es difícil imaginar cuál sería el estado de la física o
la química si todos los nombres y términos acuñados durante los últimos tres siglos
fueran descartados y se hiciera un esfuerzo para compilar tratados modernos
exclusivamente en el idioma en uso antes de este período. La experiencia mística es un
tema profundo y, a menos que sea tratada como una rama especial de la ciencia y los
equipos de sabios se dediquen a su estudio y experimentación de primera mano, seguirá
siendo un territorio en disputa como lo es ahora. Lo primero que debe hacerse es
preparar un plan básico, una teoría de campo y una nueva terminología sobre la base del
material que ya tenemos ante nosotros. Solo después de esto, deberían comenzar los
debates académicos y la exploración.

El lector promedio de libros sobre Yoga u ocultismo quiere obtener conocimiento del
territorio cubierto, las fuerzas involucradas o la comprensión de los métodos por los
cuales se puede alcanzar el estado con el mínimo esfuerzo. El volumen de literatura sobre
el éxtasis místico solo en la India, que data de los tiempos védicos, es tan vasto que una
vida es un período demasiado corto para atravesarlo. Si a esto se agrega la masa de libros
de las plumas de místicos cristianos, sufíes, taoístas y otros, la carga se vuelve demasiado
pesada para que el cerebro humano pueda digerirla y asimilarla. Pero cada año decenas
de nuevos volúmenes, en su mayoría de los no iniciados, se acumulan en la tienda de
mamut existente, lo que se suma a la confusión y el caos ya existentes sobre un tema tan
antiguo como la historia registrada de la humanidad. En esta era de la razón lo que el
erudito

y el buscador laico debería tener en mente: ¿cuáles son los factores comunes que
subyacen al éxtasis místico y los poderes ocultos? ¿Es el éxtasis realmente un encuentro
con Dios? Si no, ¿cuál es la naturaleza de la experiencia y qué fuerzas están involucradas?
¿Cuál es la relación entre el éxtasis místico y otros fenómenos religiosos y paranormales?

El espacio no me permite describir en detalle qué nociones fantásticas sobre lo

trascendental y lo oculto todavía se mantienen, no solo por los buscadores promedio sino
incluso por los eruditos, en un campo de estudio que ya estaba bastante avanzado
cuando se construyeron las primeras pirámides en Egipto . Es una posición asombrosa.
Hay tantos puntos de vista sobre estos estados extraordinarios o paranormales de la
mente humana como hay ocultistas, gurús, maestros, médiums, clarividentes, como
también escritores e investigadores de estos fenómenos. No hay un tema único en el que
la humanidad se encuentre dividida hasta el punto en este momento, sin excluir la
política, como la ciencia del alma. Esto deja el campo abierto para que el charlatán
inteligente e incluso el no hacer nada utilicen la confusión prevaleciente en su beneficio.
Hay que hacer algo para poner orden en esta confusión. Algo para rescatar a millones de
las garras de impostores, bancos voluntarios, fraudes, oportunistas y chupasangres. Hay
miles sufriendo los efectos perniciosos de los métodos de charlatanería y las disciplinas
falsas prescritas por expertos autodenominados, y millones arrepintiéndose de la pérdida
de muchos años preciosos de su vida en una búsqueda que no les trajo nada. Ha llegado
el momento en que las administraciones, los medios de comunicación y los académicos
deben darse cuenta de que la búsqueda de lo trascendental y lo oculto tiene un instinto
tan arraigado en la psique humana como otros instintos básicos y debe preverse en el La
misma forma sana y sana que el instinto de hambre, sueño, supervivencia y cosas por el
estilo. Esto solo puede ser posible cuando se crean equipos de expertos para hacer de
toda la provincia del Yoga, el ocultismo y el éxtasis místico un tema de estudio y
experimentación en su totalidad como cualquier otra provincia de investigación.

Siete niveles de conciencia

La razón por la que soy particular en este tema es que ya existe una gran masa de
material, la cosecha de experiencias de una galaxia que se remonta a un período miles
de años antes del nacimiento de Cristo. Las estrellas de esta constelación aparecieron
solo a intervalos raros y sus expresiones son de suma importancia para la humanidad. Por
razones que la investigación, a su debido tiempo, sacará a la luz su apariencia durante los
últimos doscientos o trescientos años, a pesar del avance glamoroso de la ciencia, ha sido
aún más raro. Lo que ahora se está agregando a este almacén de conocimiento canoso
y, a veces devorado con avidez por millones, es superficial en comparación con lo que ya
está registrado. Salvaría a los escritores y lectores de una gran pérdida de tiempo y
energía si, en lugar de correr en busca de una nueva aventura, hicieran una evaluación
exhaustiva de lo que han logrado las legiones que ansiaban la misma experiencia en el
pasado. e hizo un esfuerzo y sacrificio aún mayor para obtener los mismos fines.

En casi todos los idiomas regionales de la India hay un tesoro precioso del pasado que
necesita desenterrarse para un estudio sistemático de los fenómenos paranormales de
la mente. Debe entenderse que el éxtasis místico no es una cosa, la percepción
extrasensorial es otra, psíquica

facultades un tercero y poderes milagrosos u ocultos un cuarto. Pero todos surgen de un

patrón cambiado de prana o energía vital que forma una fuerza de creación aún
indeterminada. La investigación dirigida a estudiar estas cosas increíbles necesitará todos
los recursos de la ciencia, todos los poderes del intelecto y toda la voluntad y la fuerza
del hombre para aprender incluso los rudimentos. Esta es la razón de la actitud de
sumisión total antes de que este poder se manifestara en todo Panchastavi.
La cosecha de esta investigación estará más allá de cualquier cosa concebida por
cualquier pensador de pie o soñado por la ciencia. Incluso los datos preliminares reunidos
revolucionarán la vida y el pensamiento de la humanidad. Se descubrirá que el cerebro
humano ya está marcado por la naturaleza para una actuación de un tipo extraordinario
del cual no existe el más mínimo indicio o incluso una sospecha en la actualidad. Esta es
la razón por la que siento que la idea difundida por los llamados adeptos del yoga o las
opiniones expresadas por los escritores contemporáneos sobre el misticismo y el
ocultismo, en lugar de ayudar a comprender el poderoso secreto subyacente a los
fenómenos, simplemente se suma al caos. prevaleciendo aquí. No hay nadie vivo que
sepa más sobre esta provincia hasta ahora celosamente protegida como autor de
Panchastavi o de cualquier otro trabajo estándar sobre la ciencia de Kundalini.

No hay un libro de un autor moderno que intente responder a estas preguntas

fundamentales sobre una provincia en la que las falsas pretensiones, el engaño y el fraude
han sido una característica recurrente desde los primeros tiempos. Fenómenos
aparentemente sobrenaturales fueron causados por los sacerdotes en el antiguo Egipto,
incluido el que superó a Alejandro Magno, por pura mecánica. Los ocultistas e incluso los
sacerdotes de otras religiones rara vez pierden la oportunidad de infundir el temor
sobrenatural o un miedo irracional a Dios por medios artificiales cuando sea adecuado
para su propósito de hacerlo y se presenta una oportunidad para hacerlo. Los falsos
profetas y los falsos ahijados han sido y son más numerosos e incluso más prósperos
durante un tiempo que los Illuminati, el verdadero santo y el verdadero siervo de Dios.
Salvo algunas excepciones honorables, toda la galería de artistas intérpretes o
ejecutantes en el campo de los fenómenos psíquicos está llena de personas declaradas
culpables de fraude e impostura en un momento u otro. La duplicación por el mago
profesional, James Randi, de las hazañas realizadas por Uri Geller en Birbeck College,
Londres, ante científicos entusiastas en las mismas condiciones, ha creado serias dudas
sobre sus otras actuaciones psicoquinéticas también ^

¿Cómo podemos separar la verdad de la falsedad y el hecho de la ficción en un ámbito

en el que ambos se encuentran inextricablemente mezclados con el pasado canoso? La
mezcla presta apoyo tanto al creyente como al escéptico. ¿Cómo se puede llevar la
unidad a un departamento de conocimiento en el que el mundo se encuentra dividido en
la actualidad? ¿Pueden las contribuciones de los aficionados conducir a una aclaración
en una rama de estudio en la que los más altos especialistas, conocidos por la humanidad
como profetas y videntes, no lograron arrojar suficiente luz para poner sus experiencias
y los fenómenos más allá de toda disputa? ¿Es demasiado difícil para nuestro intelecto
aceptar la posición de que todavía existen secretos trascendentales desconocidos de la
naturaleza relacionados con la mente que esperan ser descubiertos, y mecanismos aún
desconocidos en el cuerpo humano que pueden alterar radicalmente el funcionamiento
del cerebro?

En un artículo reciente bajo el título "Siete niveles de conciencia", Joseph Campbell ha

tratado de arrojar luz sobre el antiguo concepto de Kundalini. Su intento ha sido combinar
la tradición canosa con los conceptos modernos en psicología e interpretar los símbolos
utilizado para los primeros cuatro chakras con las opiniones expresadas por los tres
psicólogos conocidos Freud, Adler y Jung.
"En este primer chakra", escribe, "la energía espiritual está en su intensidad más baja, ya
que el sueño de la serpiente impide que se eleve. Una persona que funciona a este nivel
tiene una visión sombríamente materialista del mundo, solo se gobierna por "hechos
concretos". El arte de una persona así sigue siendo sentimental y materialista, mientras
que su psicología podría caracterizarse como conductista-reactiva, más que creativa. No
disfruta de la vida, no hace ningún esfuerzo por expandirse. Se aferra a la existencia con
una avidez aburrida y letárgica. .. Es este letargo, de acuerdo con Kundalini Yoga, lo que
debe ser descifrado, para que la energía pueda ascender a los centros superiores de
transformación. Chakra uno tiene paralelos con los mitos que matan dragones de muchas
culturas, incluida la nuestra. El dragón codicioso siempre atesora el mayor tesoro ". 12

La opinión expresada es, sin duda, ingeniosa, pero lejos de la verdad cuando se evalúa a
la luz de la antigua tradición sobre Kundalini. La energía espiritual no está en su intensidad
más baja en este chakra. Por otro lado, la posición es exactamente la inversa. Es
precisamente en este lugar donde la energía espiritual está en su máxima intensidad. Ni
siquiera hay sospecha en los trabajos modernos sobre psicología de la tienda de dinamita
psíquica que existe allí. El despertar del Poder de la Serpiente se puede comparar con la
aplicación de una cerilla encendida a un barril de pólvora que resulta en una explosión
virtual en la conciencia. Por lo tanto, es evidente que el significado real de lo que intentan
transmitir los tratados indios sobre Kundalini Shakti, como Panchastavi, no se entiende
correctamente en Occidente.

La razón por la cual este primer chakra o el chakra más bajo se llama Muladhara o el
centro de "soporte de la raíz" es porque es desde este lugar que la energía explosiva que
causa la agitación en la mente asciende al cerebro en forma de radiación y de forma sutil.
esencia orgánica que en todos los libros sobre Kundalini se designa como 'amrita' o
néctar. El símbolo de Kundalini, como una serpiente, durmiendo en este chakra, cerrando
con su boca la 'Puerta de Brahma', tiene como objetivo transmitir una pista de la
naturaleza indomable de la fuerza similar a un rayo que yace dormida aquí. La 'libido' de
Freud se acerca al concepto de Kundalini. Pero no tenía conciencia del tremendo
potencial presente en la fuerza ni de que tuviera un carácter psicosomático definido, que
se conocía desde tiempos muy antiguos.

La naturaleza del combustible orgánico responsable de la actividad inteligente del

sistema cerebroespinal sigue siendo una frontera distante de la ciencia actual. No hay
equivalente para prana en su vocabulario. Es el cambio en el prana, efectuado en la
excitación del Poder de la Serpiente, lo que causa la sorprendente alteración de la
conciencia y da como resultado la experiencia alucinante del éxtasis místico con poderes
milagrosos y dones psíquicos. ¿Dónde en los libros de psicología hay siquiera una
mención de esta 'fuerza'? La experiencia real del yoga pertenece a una región que todavía
tiene que ser mapeada por la ciencia.

A la luz de estos hechos, no está claro qué quiere decir Campbell con el término "energía
espiritual" que, dice, está en su intensidad más baja en el primer chakra. ¿Ha usado la
palabra 'energía' en un sentido metafórico o en el sentido de la libido freudiana vacía? Si
se implica una fuerza real, entonces se acerca al concepto de los adeptos indios. Entonces
solo queda un paso entre él y este último. Su posición es que esta 'energía' puede ser
manipulada
causar alteraciones increíbles en la conciencia y que el 'mecanismo' para hacerlo es
Kundalini.

El cambio del materialismo al mentalismo, ahora ganando terreno entre los científicos,
todavía deja la pregunta sin respuesta: ¿hay una mente o energía espiritual? Si es así,
¿cómo funciona? ¿Cuál es su relación con el cuerpo? ¿Cómo se causan los fenómenos
psíquicos? ¿Qué hay detrás de la telepatía, la clarividencia y la precognición? ¿Qué hay
detrás de la locura y la neurosis? La 'libido' de Freud, el 'impulso al poder' de Adler y el
'inconsciente' de Jung, para ser efectivos en cambiar radicalmente el comportamiento
mental, de la normalidad al desorden y de la mediocridad a lo excepcional, no pueden
ser meras figuras del lenguaje. o abstracciones fantasmales e insustanciales para causar
enfermedades psicosomáticas graves y esas horribles distorsiones de la mente que
desafían todos los esfuerzos de los psiquiatras para curar. Debe haber un agente oculto
en la relación mente-cerebro o mente-cuerpo que la ciencia no ha podido localizar hasta
ahora. Debe haber algo que sea totalmente invisible e inexplicable para nosotros al que
se debe el misterio aún inexplicado de la vida orgánica. Lo que los expertos modernos del
cerebro aún no pueden rastrear debe ser un principio extremadamente difícil de
alcanzar, tan sutil y complejo que sea necesario un mayor avance en la ciencia de la vida
antes de poder descubrirlo y determinarlo.

No podemos culpar a Joseph Campbell ni a ningún otro psicólogo por detenerse en un

punto crucial en su estudio de la mente y la humanidad comportamiento del hombre
Están al borde de un abismo más allá del cual no es posible un solo paso por el camino
proporcionado por el intelecto. No tienen conciencia de cómo se produce la interacción
mente-neurónica. Teniendo en cuenta el sorprendente avance en el conocimiento,
logrado durante los últimos tiempos, no podemos suponer que nuestra inteligencia ha
llegado al final de su atadura y que el enigma de la interacción mente-cerebro
permanecerá sin resolver para siempre. La solución se encontrará algún día. La tragedia
es que, ignorando esta seria brecha en su conocimiento, los psicólogos contemporáneos
han construido una estructura enorme sin primero dirigirse a la tarea de determinar
cómo actúa la mente inmaterial en el cuerpo y la segunda en la mente. ¿Creen que no
existe tal intermediario o, tal vez, que nunca se encontrará tal intermediario? Pero si
finalmente se determina la naturaleza del 'vínculo' y se descubre que es algo por lo que
nunca habían negociado, ¿cuál sería el destino de los edificios altos, lujosamente
decorados pero huecos construidos por ellos?

Las ideas que expreso parecen inverosímiles para los científicos escépticos porque se han
acostumbrado demasiado a ignorar este amplio abismo en su propio conocimiento. No
saben que el territorio del Yoga comienza donde termina el límite de la psicología
moderna. La explicación ofrecida por Campbell para correlacionar las teorías de Freud,
Adler y Jung con las antiguas representaciones simbólicas en el segundo, tercer y cuarto
chakras en el eje espinal no se basan en una evaluación correcta de la posición. Lo que
los antiguos adeptos tenían a la vista, al prescribir los símbolos para cada chakra, son los
cambios en el patrón de prana y conciencia a medida que la fuerza de Kundalini se mueve
hacia arriba de centro a centro. Prana en sí es un concepto que carece de reconocimiento
oficial. De hecho, es lo que buscan los neurobiólogos: el vínculo entre la neurona y la
mente. El término 'pranayama', utilizado repetidamente en los manuales de Yoga, se
refiere a la regulación o control de este elemento misterioso.
La cantidad de estudio y trabajo involucrados en la detección de esta entidad más difícil
de alcanzar y en el diseño de métodos de regulación y control con el escaso e incluso
incorrecto conocimiento de la psicología disponible en esos días se puede imaginar mejor
de lo que se describe. Los experimentos no tenían que hacerse sobre materia muerta o
animales pequeños, sino sobre la vida, sintiendo la carne del propio experimentador.
Rara vez nos damos cuenta de la dedicación, el sacrificio personal y el sufrimiento de
siglos en la literatura bíblica, mística y yóguica del mundo. Lo que debe haber sido el costo
de la vida pagado en los peligrosos experimentos hasta que la ciencia del Yoga se
estableció sobre su base actual, no tenemos medios para saberlo. Pero que el costo en la
vida debe haber sido enorme no hace falta decirlo.

He discutido las opiniones expresadas por Campbell con cierta extensión porque
representan la actitud general de los psicólogos occidentales hacia los conceptos
orientales de Yoga y Kundalini. Para ellos, el criterio para la aceptación de un sistema
oriental depende de su conformidad con las ideas expresadas por algunos psicólogos
destacados. Pero en realidad no existe tal conformidad en el caso de Kundalini e incluso
Yoga. El objetivo de estas disciplinas es alcanzar un nivel trascendental de conciencia
mediante la manipulación del prana, el agente oculto detrás de las relaciones mente-
cerebro, la fuerza vital detrás de todos los fenómenos de la vida. Tanto la conciencia
trascendental como el prana son ideados de manera diferente por diferentes personas.
Por conciencia trascendental no me refiero a estados mentales transpersonales que
ahora se discuten en libros y revistas psicológicas. Lo que quiero decir con conciencia
trascendental es un estado mental muy expandido, descrito en Panchastavi como Shiva-
Conciencia. Es un estado alterado de percepción, provocado por la alteración del prana,
que se discutirá en detalle en otro capítulo de este trabajo.

Los niveles más profundos del sistema cerebroespinal están involucrados en el proceso
de iluminación. El cambio en estos niveles ocurre a través de la meditación intensa, la
oración devocional, la adoración, el pranayama con concentración y otras disciplinas
yóguicas y religiosas practicadas desde tiempos inmemoriales. El propio Campbell se
refiere a los comentarios de Carl Jung admitiendo que los métodos y las doctrinas
filosóficas de los pensadores orientales que trabajan en el problema de la curación
espiritual "ponen a la sombra todos los intentos occidentales en este sentido". El
problema es, ¿cómo podría lograrse esto sin un estudio empírico que es una parte
integral de todo el trabajo científico actual? En realidad, en el caso del conocimiento
espiritual, el método empírico entró en uso desde el principio. Incluso el chamán y el
médico brujo tuvieron que recurrir a ciertas disciplinas y practicar ciertos métodos para
obtener los misteriosos poderes de clarividencia o curación exhibidos por ellos. Oráculos,
sacerdotes y magos hicieron lo mismo. Los hombres espirituales indios dieron un paso
más y construyeron sistemas elaborados de ejercicios psicofísicos que eran Más tarde
etiquetado como Yoga. En los Vedas propiamente dichos, incluso el nombre 'Yoga' no se
menciona, pero la experimentación espiritual continuaba. Es un error suponer que el
empirismo comenzó con la ciencia moderna. En realidad, todo el conocimiento original
de las Escrituras es el resultado del estudio empírico y la investigación. Solo el laboratorio
y el investigador eran el cuerpo de una persona y la persona misma. Es por eso que
Panchastavi llama a Kundalini 'Conocimiento puro' [IV.l], 'Conocimiento espiritual', 'La
tradición', 'El secreto supremo', 'el [todo] conocimiento' y por otros nombres similares.
El conocimiento del 'Ascenso Evolutivo' como también de los 'Altos Trascendentales' a
alcanzar, no es posible con el intelecto. Cuanto antes esta posición sea aceptada por la
ciencia

mejor sería para la cordura, la felicidad y la supervivencia de la raza. Las extraordinarias

formulaciones metafísicas de los sabios indios proceden principalmente de ideas
adquiridas en samadhi o el estado absorto de la contemplación yóguica en la que el
mundo del prana se abre a la vista. Así es como algunos de los más altos sistemas
filosóficos, conocidos por la humanidad, y libros como el Bhagavad Gita, el Yoga
Vasishtha, Panchastavi, Saundarya Lahari, Adi Granth y otros, que se ocupan del estado
de conciencia en las dimensiones superiores de la conciencia, las fuerzas involucradas y
los métodos para alcanzarlos fueron escritos.

Es un error suponer que la doctrina de Kundalini simplemente representa una

representación metafórica de los contenidos subliminales de la psique humana. En el
contexto de las nociones actuales sobre la mente, es difícil aceptar que una fuerza
radiante surja realmente de la base de la columna para crear una revolución en el
cerebro. Incluso la admisión de este signo inconfundible de la excitación de Kundalini
puede resultar no solo un fuerte incentivo para los empiristas para un estudio del
fenómeno, sino que también sirve como un índice para evaluar las afirmaciones de
quienes creen que están iluminados. Una admisión clara e inequívoca de este hecho se
hace en varios versos en Panchastavi: "Ubicado entre los lotos de cuatro pétalos y seis
pétalos (Muladhara y Svadishthana), al final de la cavidad del pudenda (es decir, entre el
recto y los órganos genitales), "dice (V.9)", se enroscó tres veces, radiante con un
esplendor ilimitado, como el del sol, el fuego o el rayo. Primero perforas el loto de seis
pétalos (Svadishthana), luego el diez- pétalos (Manipura), luego los doce pétalos
(Anahata), luego los dieciséis pétalos (Vishuddha), y luego los dos pétalos (Ajna chakra en
Tu camino a Brahma-randhra). 0 Parvati, (Hija del Himalaya), nuestra reverencia a ti ". El
verso que precede a este expresa la misma idea de una manera diferente y hay varios
otros además. Es obvio que estamos lidiando con un fenómeno aún oscuro en el que hay
miles de testigos de primera mano irreprochables en el período histórico, pero que es
completamente desconocido para la ciencia y solo vagamente familiar para algunos
estudiosos de nuestros días. La forma de entenderlo no radica en hacer que los
fenómenos sean objeto de debate académico, algunos a favor y otros en contra, y todos
sin experiencia de la condición extraordinaria, sino en organizar un esfuerzo concertado
para llegar al fondo mediante experimentos e investigaciones documentales.
El estado mental alcanzado con la excitación del Poder de la Serpiente no debe
confundirse en absoluto con los estados visionarios prometidos por los ocultistas
profesionales o los maestros de Yoga o con los estados anormales y paranormales
conocidos por los psicólogos. La conciencia, cuando es alimentada por un Kundalini
despierto, es una condición aparte y debe ser experimentada para ser entendida. En
marca la entrada en una nueva vida, tan intensa, tan feliz y tan gratificante que los
místicos de todas las tierras entraron en rapsodias describiéndola. Comparando este
estado de iluminación con las experiencias de los hombres de Dios profesionales, Rumi,
el famoso místico persa escribe: "El místico asciende al Trono en un momento, el asceta
necesita un mes para el viaje de un día. Aunque para el asceta un día es de gran valor, sin
embargo, ¿cómo debería su día ser igual a cincuenta mil años? En la vida del adepto, cada
día es cincuenta mil de los años de este mundo ... Que el favor divino te libere de este
camino. Ninguno excepto el halcón real ha encontrado el camino hacia el rey ". ts

Para el místico mismo, la convicción absoluta de su propia transformación proviene no

solo de la visión de la Gloria percibida en su interior, sino también del conocimiento que
espontáneamente

surge de las profundidades de su conciencia transfigurada. "0 Madre, ¿cómo pueden

alcanzar la Videncia", dice Panchastavi (1.7), "que no aprenden a meditar en Ti,
sosteniendo un rosario en Tu derecha y el libro (de sabiduría) en Tu mano izquierda, con
una mano suave levantada para otorgar bendiciones y (el otro) para disipar el miedo,
brillando como alcanfor blanco y flores de Kumuda, mirando con miradas hechizantes de
Tus encantadores ojos (con forma) como el pétalo de un loto en toda regla ". Este hecho
se menciona repetidamente en los libros en Sri Vidya, a saber, la infusión de
conocimiento trascendental repisa, floración del intelecto y dones psíquicos.

¿Puede esta transmutación de facultades mentales, esta elevación del alma y esta rica
fertilidad del intelecto denotar solo un 'estado psicológico' sin un cambio de largo alcance
a las raíces del organismo vivo o a esos niveles sutiles donde la Energía Vital funciones
para modelarnos como somos? Rumi menciona la misma transformación: "El
conocimiento del hombre espiritual lo lleva en alto, el conocimiento del hombre sensual
es una carga. Dios ha dicho: 'Como un imbécil cargado de libros; pesado es el
conocimiento que no está inspirado por Él' te elevas más allá del nombre y la letra, te
haces completamente puro y contemplas en tu propio corazón todo el conocimiento de
los profetas, sin libro, sin aprendizaje, sin preceptor? "12
Al leer el apasionado lenguaje de los místicos o libros como Masnavi de Rumi, el cínico
erudito que lo mira con condescendencia no con demasiada frecuencia piensa que él lo
sabe todo, etiquetando la historia completa en su mente superpoblada y a menudo
sesgada como 'fantasía', idea -fixe ',' ilusión ',' superstición ',' imaginería arquetípica ','
fantasías subconscientes ',' automatismo ',' sexo suprimido ', o lo que sea que se le
ocurra. Nunca está dispuesto a aceptar que el escritor ha probado el vino embriagador
de una vida nueva y sublime, ha ganado un nuevo canal de percepción, ha encontrado
otra vía de conocimiento y se ha adelantado mucho en la escala de la evolución. Nunca
puede creer que en aproximadamente un cuarto de siglo el tema al que mira ahora de
manera tan soberbia hubiera destrozado todos los registros de los grandes
descubrimientos realizados en los últimos tiempos, creado un entusiasmo y fervor sin
precedentes, que causó el colapso de muchas teorías y orgullo Nociones de la ciencia y
encontró su camino a la cima de todo el conocimiento que posee la humanidad en la
actualidad. Imagino esto como solo una delgada franja que queda ahora entre el último
límite de la ciencia y las maravillas detrás de los fenómenos de la religión y lo oculto,
como también de la vida y la conciencia en el hombre.

Ciencia y filosofía india

Para mostrar cuán diametralmente opuesta es la visión filosófica india a los conceptos
actuales de la ciencia, no podemos hacer nada mejor que repetir aquí las ideas
expresadas por Carl Sagan, un conocido astrónomo, recientemente en la televisión:

"Hace quince mil millones de años", dijo, "el universo no tenía forma. No había galaxias,
estrellas o planetas. No había vida. Había oscuridad en todas partes. El Big Bang había
pasado, y la explosión retumbaba por los pasillos del espacio. El universo era hidrógeno
y helio y el vacío ... Aquí y allá en la oscuridad, algo más que la cantidad ordinaria de
hidrógeno y helio que se recogió accidentalmente. Tales grupos crecieron a expensas de
su entorno, atrayendo gravitacionalmente grandes cantidades de gas .... Como

Estos grupos crecieron en masa, sus partes más densas, regidas por las leyes inexorables
de la gravitación y la conservación del momento angular, contraídas y compactadas,
girando cada vez más rápido. Dentro de estos molinetes de gas, se condensaron
pequeños grupos de mayor densidad, rompiéndose en miles de millones de bolas de gas
".

"La compactación condujo a una colisión violenta de los átomos en los centros de estas
bolas, y del simple hidrógeno gaseoso se formó el siguiente átomo en complejidad, el
helio. En la síntesis de un átomo de helio a partir de cuatro átomos de hidrógeno, hay un
exceso de energía sobrante. Esta energía, que goteaba a través de las bolas de gas, llegó
a la superficie y fue irradiada al espacio. La bola de gas se encendió. Se formó la primera
estrella. Había luz. Pero como no había planetas para recibir la luz, no había formas de
vida para admirar el nuevo resplandor de los cielos ... La conversión de hidrógeno en helio
no pudo continuar indefinidamente. Cuando se consumió todo el hidrógeno, los fuegos
de las estrellas colapsaron. Las temperaturas subieron tanto que el helio los átomos
mismos se convirtieron en combustible.
El helio se convirtió en carbono, carbono en oxígeno y magnesio, oxígeno en neón,
magnesio en silicio, silicio en azufre. . . y hacia arriba a través de la letanía de la tabla
periódica, una alquimia estelar masiva ... A medida que estas estrellas se formaron, se
formaron condensaciones más pequeñas cerca de ellas, fueron pequeños coágulos
densos, relativamente fríos y lentos para tomar forma. Estos grupos de materia estelar
poco atractivos se convirtieron en planetas ".

Al describir el nacimiento y la evolución de la vida, dijo: "Después de un tiempo, los

océanos alcanzaron la consistencia de un caldo diluido tibio. Entre todas las moléculas
orgánicas complejas que se formaron y se disiparon en el caldo, un día surgió una
molécula capaz de hacer copias de manera cruda Una molécula autorreplicante ... El sexo
y la muerte, los dos grandes aceleradores de la tasa de selección natural, evolucionaron.
Algunos de los organismos sujetos al sexo y la muerte desarrollaron partes duras y
treparon y sobrevivieron en la tierra. . Enormes bestias de cuatro patas tronaron a través
de las selvas humeantes. Pequeñas bestias emergieron, nacieron vivas, en lugar de en
contenedores de cáscara dura. Sobrevivieron a través de la rapidez y el conocimiento
postparto d erró de los padres y la experiencia ... Y luego vino una criatura cuyo material
genético no era diferente de los colectivos moleculares autorreplicantes de cualquiera
de los otros organismos en este planeta, al que llamó Tierra. Pero fue capaz de reflexionar
sobre el misterio de sus orígenes, el extraño y tortuoso camino por el que había venido
de las estrellas. Era el asunto del cosmos contemplándose a sí mismo ... "12

No me preocupa la cuestión de si la teoría del 'Big Bang' explica correctamente la

formación de estrellas y planetas. Hay astrónomos que no se suscriben a este punto de
vista y hay biólogos eminentes que tienen otras ideas sobre la evolución de la vida. Por
ejemplo, el Dr. J.V. Narikar, otro destacado cosmólogo, cuestiona la validez de la teoría
del Big Bang sobre la base de que hay demasiada dispersión en los datos sobre tamaños
angulares (para fuentes de radio) para justificar una conclusión inequívoca. Para poder
afirmar, dice, que hubo un gran estallido, el astrónomo debe poder mirar atrás en el
tiempo a la época cercana al gran estallido. Pero ninguna de las encuestas existentes ha
hecho eso. Por lo tanto, la conclusión de que el universo comenzó con una explosión es
cuestionable ya que implica la extrapolación de lo que observamos a límites mucho más
allá del alcance actual de nuestros telescopios.

En palabras del Dr. Walter Bande, otro reputado astrónomo, el estudio de la astronomía
debería mostrarnos cuán poco sabemos y cuán grandes son las brechas. Al observar el
panorama del pasado, es fácil imaginar que los relatos especulativos de la creación,
ofrecidos en cualquier momento, parecían cuentos de hadas para las generaciones
futuras cuyo conocimiento del cosmos se hizo más avanzado. Se puede presumir con
seguridad que lo mismo ocurrirá con las teorías que se presentan ahora. La búsqueda del
intelecto nunca puede llegar al final, incluso durante toda la vida de la humanidad.
Lo que pretendo resaltar aquí es que los sistemas de filosofía Vedanta y Shaiva presentan
una imagen completamente diferente del cosmos y el hombre. Según ellos, no es "la
cuestión del cosmos que se contempla a sí mismo en el hombre, como lo mantiene Sagan,
sino la Divinidad misma que actúa como el Conocedor y lo Conocido o, en otras palabras,
como el hombre y el cosmos que él contempla. no es materia sino una Consciencia
Universal estupenda, increíble e inimaginable que está detrás de todo este colosal Drama
de la Creación. Somos propensos a errar en nuestra evaluación del poder de la mente ya
que no podemos concebir una Mente Todopoderosa, Omnisciente y Omnipresente cuya
mera creatividad el pensamiento puede transformarse en un universo extendido
infinitamente en el tiempo y el espacio, pero esto es exactamente lo que inculcan las
filosofías de Vedanta y Shaiva.

"Cuando era estudiante", dice Heinrich Zimmer, "el término filosofía india generalmente
se consideraba contradictorio, un contradicto en adjecto, comparable a un absurdo como
'acero de madera'. La filosofía india era algo que simplemente no existía, como un 'nido
de yeguas' o, como dicen los lógicos hindúes, 'como los cuernos de una liebre', o 'el hijo
de una mujer estéril' ... En su filosofía de religión y filosofía de la historia, Hegel acuñó
ciertas fórmulas que todavía están insuperable para el estudio de la historia, y hemos
sido corroborados por nuestro conocimiento más reciente de hechos y fuentes (que es
mucho más de lo que estaba disponible para él). Insuperable en su comprensión intuitiva,
aún desterró a India y China, junto con sus filosofías, desde los capítulos principales de
su pensamiento, con respecto a los logros de esas civilizaciones casi desconocidas como
una especie de preludio al levantamiento del telón sobre la historia "real" ... La filosofía
occidental se ha convertido en el ángel guardián de la derecha (es decir sin prejuicios,
pensamiento crítico. Se ha ganado esta posición a través de sus repetidos contactos y
lealtad inquebrantable a los métodos progresivos de pensamiento en las ciencias. Y
apoyará a su defensor a pesar de que el fin puede ser la destrucción de todos los valores
tradicionales de la sociedad, la religión y la filosofía. Los pensadores del siglo XIX que se
negaron a aceptar la filosofía india a la par lo hicieron porque se sentían responsables de
la verdad de la ciencia moderna ". ^

La posición no es muy diferente hoy. Los viejos guardias del racionalismo todavía se
aferran firmemente a sus armas. Pero hay un cambio en el aire. Independientemente de
lo que crean los propios científicos, una revuelta contra las escuelas y los valores
establecidos está cobrando impulso. Hay desertores entre las filas de los positivistas
mismos. El acertijo del universo no es explicable en términos tan fáciles como los
científicos, como Sagan, nos hacen creer. Hay abolladuras en su armadura que se niegan
a reconocer. La aceptación de los sistemas metafísicos de la India implica la negación del
mundo presentado por los sentidos y las conclusiones extraídas por el intelecto. Esta es
una posición totalmente inaceptable para la razón. La estructura de hormigón construida
por la ciencia sobre la base de fenómenos observados meticulosamente, probados una y
otra vez, de
que los productos asombrosos son bef Para nuestros ojos, se destaca como un baluarte
para la defensa de la razón que ningún poder puede demoler. No hay evidencia
irrefutable para apoyar la idea de que la conciencia sobrevive a la muerte del cuerpo. Por
otro lado, la mente del hombre ocupa una posición tan frágil e insignificante ante el poder
ilimitado y las dimensiones inconmensurables del universo objetivo como para ser casi
insignificante. Una visión contraria que invierte la posición relativa de los dos, desde el
ángulo de la lógica, no puede ser producto de un juicio imparcial y un pensamiento
equilibrado.

Una figura eminente entre los racionalistas, Bertrand Russell, cita un pasaje de Sir James
Jeans que resume la posición así:

"Los tres siglos que han transcurrido desde que Giordano Bruno sufrió el martirio por
creer en la pluralidad de mundos han cambiado nuestra concepción del universo casi más
allá de toda descripción, pero no nos han acercado de manera apreciable a comprender
la relación de la vida con el universo. Podemos todavía solo adivina el significado de esta
vida que, según todas las apariencias, es tan rara. ¿Es el clímax final hacia el cual se mueve
toda la creación, por la cual millones de millones de años de transformación de la materia
en estrellas y nebulosas deshabitadas y de El desperdicio de radiación en el espacio del
desierto, ¿ha sido solo una preparación increíblemente extravagante? ¿O es un simple
subproducto accidental y posiblemente poco importante de los procesos naturales, que
tienen a la vista algún otro final más estupendo? O, para mirar aún más línea de
pensamiento modesta, ¿debemos considerarla como algo de la naturaleza de una
enfermedad, que afecta la materia en su vejez, cuando ha perdido la temperatura alta y
la capaci ¿Cómo generar radiación de alta frecuencia con la cual una materia más joven
y más vigorosa destruiría a la vez la vida? O, dejando a un lado la humildad, ¿nos
aventuraremos a imaginar que es la única realidad que crea, en lugar de ser creada por,
las masas colosales de estrellas y nebulosas y las vistas casi inconcebiblemente largas del
tiempo astronómico? "21

Al comentar sobre este resumen, Bertrand Russell escribe:

"Esto, creo, establece las alternativas, tal como las presenta la ciencia, de manera justa y
sin prejuicios. La última posibilidad es que la mente es la única realidad y que los espacios
y tiempos de la astronomía son creados por ella, es una para la cual, lógicamente , hay
mucho que decir. Pero aquellos que lo adoptan, con la esperanza de escapar de
conclusiones deprimentes, no se dan cuenta de lo que implica. Todo lo que sé
directamente es parte de mi "mente", y las inferencias por las cuales yo Llegar a la
existencia de otras cosas no es de ninguna manera concluyente. Por lo tanto, puede ser
que nada exista excepto mi mente. En ese caso, cuando muera, el universo se apagará.
Pero si voy a admitir otras mentes además de mi propio, debo admitir todo el universo
astronómico, ya que la evidencia es exactamente igual de fuerte en ambos casos.
La última alternativa de Jean, por lo tanto, no es la teoría cómoda de que existen las
mentes de otras personas, aunque no sus cuerpos, es la teoría de que estoy solo en un
universo vacío, inventando la raza humana, las edades geológicas de la tierra, el sol y
nebulosas, de mi propia imaginación fértil. Contra esta teoría, hasta donde yo sé, no hay
ningún argumento lógico válido, pero contra cualquier otra forma de la doctrina de que
la mente es la única realidad, existe el hecho de que nuestra evidencia para las mentes
de otras personas se deriva por inferencia de nuestra

evidencia de sus cuerpos. Otras personas, por lo tanto, si tienen mentes, tienen cuerpos;
uno solo puede ser una mente incorpórea, pero solo si solo existe "21.

El argumento de Russell es válido contra las mentes individuales, pero no contra la

"mente" como una realidad cósmica. Una Mente Cósmica eternamente existente con
Poder e Inteligencia ilimitables puede crear el universo con tiempos y distancias
astronómicos a medida que los observamos. La evolución de la vida a través de las edades
geológicas y toda la variedad infinita de formas de vida no pueden presentar ningún
problema a una Conciencia Creativa Omnipotente. El error radica en enmarcar una
imagen de la Mente Cósmica en el patrón de la conciencia y la inteligencia humana.
Russell, como muestra del enfoque científico, tiene razón en su opinión en la medida en
que no hay absolutamente ninguna evidencia y ningún ejemplo de una mente
todopoderosa, superior a la del hombre, e inmune a la descomposición y la muerte. El
concepto filosófico a enmarcar debe, por lo tanto, basarse en la posición que realmente
tenemos ante nosotros. Pero, aparte de la mente, tampoco hay pruebas de la existencia
del universo de la materia. De cada concepto enmarcado del cosmos y cada teoría
avanzada sobre su origen y evolución, la mente es siempre una parte inseparable de la
imagen.

Los principales sistemas metafísicos indios se basan principalmente en los

pronunciamientos de los shruti, es decir, las escrituras reveladas: los Vedas y los
Upanishads. Shankaracharya y otros filósofos siempre fortalecen sus argumentos de esta
fuente. En el ámbito del conocimiento trascendental, su validez, para ellos, ya que la
autoridad final está más allá disputa. Esto es lo que Zimmer implica aquí:

"La filosofía india, por el contrario, se ha mantenido tradicional, apoyada y renovada no

por experimentos dirigidos hacia el exterior, sino por las experiencias de la práctica del
Yoga orientadas hacia el interior, ha interpretado en lugar de destruir las creencias
heredadas, y a su vez ha sido interpretado y corregido por las fuerzas de la religión. La
filosofía y la religión difieren en la India en ciertos puntos, pero nunca ha habido un
ataque general y disolvente de los representantes de la crítica pura contra la fortaleza
inmemorial de la creencia popular. Al final, los dos establecimientos se han reforzado
mutuamente , para que en cada uno se encuentren características que en Europa
deberíamos atribuir solo a su opuesto. Es por eso que los profesores de nuestras
universidades que durante tanto tiempo se mostraron reacios a dignificar el pensamiento
indio sobre nuestros problemas humanos eternos con el título griego y occidental " La
filosofía "estaba lejos de ser injustificada. Sin embargo, y esto es lo que espero poder
mostrar, existe y ha existido en India, lo que es una verdadera filosofía, una aventura tan
audaz e impresionante como cualquier cosa que haya sido amenazada en el mundo
occidental ...
Lo que es "impresionante" en los sistemas monistas de la filosofía india, que
probablemente Zimmer comprendió intuitivamente, es algo de lo que la ciencia aún no
tiene conocimiento y sobre el cual ha sido extremadamente sospechoso todo el tiempo.
Esta filosofía se ha construido principalmente sobre las experiencias de Yoga samadhi, un
término que, para muchos pensadores del siglo XIX, engendró un estado mental
singularmente engañoso que procede de la autohipnosis. Incluso un psicólogo despierto,
como Jung, con toda su experiencia de los fenómenos psíquicos, clasificó estas
experiencias como restos flotantes surgiendo del inconsciente. No ha habido
absolutamente ninguna conciencia del hecho de que la experiencia de samadhi, cuando
es genuina, representa la ascensión a una nueva dimensión de conciencia que es el
objetivo de los procesos evolutivos aún activos en el cerebro humano. La relación entre
la mente,

El cerebro y el cosmos, que el racionalismo aún no ha podido determinar por la ruta

tortuosa del intelecto, se revela en esta condición de percepción altamente mejorada
con una claridad sorprendente en la que sin duda es posible. En otras palabras, lo que
quiero decir es que la mente misma posee otro canal de observación, aparte del
intelecto, por el cual el Enigma del Universo puede resolverse más fácilmente y este canal
entra en funcionamiento en el estado místico de samadhi.

Las limitaciones del intelecto

El intelecto es el instrumento para el estudio y la observación de los fenómenos de la

naturaleza, para extraer inferencias de ellos para el descubrimiento de leyes y fuerzas
naturales y para aprovechar el conocimiento adquirido con fines pragmáticos, pero es
incapaz de tratar con los últimos. Si tal no fuera el caso y fuera posible para el intelecto
comprender cada misterio, entonces no existiría la necesidad de otra transformación de
conciencia para conocer lo inefable. En ese caso, el don de la visión mística sería una
posesión redundante, un instrumento duplicado para el mismo propósito, contra el
principio de economía ejercido por la naturaleza en la adjudicación de otras facultades.
La experiencia unitiva de los místicos, por otro lado, proporciona un antídoto a la
pluralidad observada por el intelecto, mostrando que son posibles dos interpretaciones
diferentes del mismo fenómeno, en dos estados diferentes del mismo individuo: la
pluralidad en uno y la unidad en el otro.

La creencia en la pluralidad de mundos desde la revolución copernicana que, en palabras

de Jeans, "ha cambiado nuestra concepción del universo casi más allá de toda
descripción" no es el último paso en la solución del misterio de la creación. A esto hay
que añadir lo que ahora puede parecer una proposición fantástica: que la percepción de
esta creación múltiple puede variar con cada cambio en el instrumento perceptivo del
observador. Además de la pluralidad de mundos, puede haber una pluralidad de
instrumentos cognitivos, de los cuales el intelecto no es más que uno. Según esta
premisa, es concebible que la tierra sola no sea la cuna de una especie de vida, capaz de
estudiar inteligentemente el universo e interpretar su observación de cierta manera.
También puede haber otras formas de vida, cuyos instrumentos de percepción revelan
un mundo completamente diferente que interpretan en su propia forma peculiar. En
otras palabras, como la multiplicidad de mundos, también puede haber una multiplicidad
de inteligencias de observación.
La gradación de la mente terrestre, desde el tenue destello de la sensibilidad en la célula
hasta la inteligencia del hombre, podría ser solo una réplica en miniatura de la posición
que realmente existe en el cosmos. Bien podría haber un espectro de conciencia
infinitamente variado y una escala enormemente variada, desde la más débil hasta la más
brillante, para cada color del espectro, distribuido en todas las galaxias. Todo el reino
orgánico de la tierra representaría así Sin embargo, uno de un vasto mundo de colores
con su variada escala de tonos desde la vida vegetal hasta la humanidad.

Esta singularidad de la metafísica india radica en hacer que esta posición sea clara para
el intelecto. La creación en la que nos encontramos no necesita simplemente constituir
el universo estelar y planetario, por un lado, y la mente, como la conocemos, por el otro.
Puede ser un Infinito de cuyas innumerables facetas, pero una nos la presentan nuestros
sentidos y el intelecto.

En otras palabras, nuestro intento de interpretar el universo en términos de nuestra

razón podría ser equivalente a reducir a la posición de una lámpara de mesa suave un
poderoso sol que se enciende, para invertirlos con formas y colores variados, la multitud
de objetos. en el sistema solar Lo que los sistemas indios, Vedanta y Shaiva, pretenden
enseñar es que la Realidad detrás del universo fenomenal y nuestra mente es una Algo
estupendo, increíble e inimaginable que puede manifestarse en innumerables tipos de
creación, es decir, universos irreconociblemente diferentes entre sí y de nuestra propia.
Las entidades de observación en ellos también pueden ser diferentes, con otros patrones
de conciencia y otros canales de percepción que los que presentan la vida terrestre. Por
la propia constitución de nuestro equipo sensorial y nuestra mente, no podemos
enmarcar ni la más mínima imagen de estos otros mundos y mentes exóticos, por mucho
que lo intentemos. Pero nuestra experiencia de los sueños y, en cierta medida, de
fenómenos psíquicos asombrosos podría, quizás, en un grado leve, sugerir la posibilidad
a la que aludo. Vemos cómo se afloja el dominio de la razón y cómo las situaciones
imposibles parecen naturales y reales en el estado de sueño. Además, lo inexplicable
parece ser el papel de la mente en la precognición y las demostraciones psicocinéticas.
Un paso más allá y otros tipos de creación pueden nadar en el área de nuestra
imaginación, pero la limitación orgánica del cerebro nos obliga a detenernos antes de
que se pueda cruzar la frontera.

El término Vedanta significa "el fin de los Vedas". El final de los Vedas significa el
conocimiento adquirido en el turiya o 'cuarto' estado de conciencia, lo que significa el
estado alcanzado en samadhi, o la condición final del Yoga. Esto, a su vez, significa el fin
del conocimiento adquirido a través de los sentidos y el intelecto. Por lo tanto, lo que el
Vedanta argumenta sobre el cosmos está aún más allá de la frontera alcanzada por la
ciencia. Los siglos de trabajo y el prodigioso sacrificio realizado en la India en la búsqueda
del conocimiento supremo y la exploración del espacio interior no han sido, por lo tanto,
un esfuerzo desperdiciado, sino que han reunido una preciosa cosecha propia. Solo la
ciencia aún no ha alcanzado una etapa para evaluar el valor de este cultivo. Una síntesis
es necesaria y el tiempo para ella casi ha llegado.
Como hemos notado, el mundo de la ciencia está lentamente volviendo a la idea de que
la mente tiene su propia provincia y no puede ser un epifenómeno nacido de una acción
química aleatoria. Es improbable, como sugieren algunos astrónomos, que el universo
sea un desierto inimaginablemente vasto de soles ardientes y planetas áridos, con la
excepción, quizás, de algunos en los que la vida podría ser posible. Pero incluso esa vida,
suponen, debe ser de la misma variedad que la vida terrestre, asignando así a la
humanidad una posición única como el único observador inteligente del universo. Esto,
a su vez, hace que la conciencia sea un fenómeno confinado a la Tierra en contraste con
los mundos habitados, de otra manera deshabitados y casi sin vida. El conocimiento
adquirido en turiya pone fin a esta especulación prematura que convierte la creación en
un monstruoso océano de fuego, desperdicio y extravagancia en el que el único nicho
fértil productivo de algunos frutos es la tierra. Este cambio radical se efectúa al mostrar
que hay otras facetas del universo que no confirman pero, por otro lado, niegan la imagen
general dibujada por los sentidos y el intelecto. El resultado es que un nuevo concepto
de creación comienza a amanecer en lo iluminado.

Todos los escritores sobre misticismo están de acuerdo en que la percepción de un

místico de la Realidad subyacente es de una Unidad en la que se disuelve la diversidad de
la imagen sensorial. Pero esta visión de la Unidad no es el fin como se supone
generalmente. Pero marca el comienzo de una nueva búsqueda.

El primer paso en la construcción de una nueva ciencia, ya que el amanecer del intelecto
marcó el comienzo del conocimiento del mundo objetivo que poseemos hoy. La realidad
no puede ser tan simple como imaginamos. No puede ser ni una unidad de pluralidad ni
una unidad numérica, ya que no puede aparecer como Uno y Muchos, sino como algo
infinitamente más simple y complejo. Al describir la naturaleza trascendente del
Absoluto, Plotino observa:

"... el Uno es el engendrador del Todo, no puede ser ninguna de las cosas en el Todo, es
decir, no es una cosa. Posee calidad o cantidad. No es un Principio Intelectual, no un alma.
No está en movimiento ni en reposo, ni en el espacio, ni en el tiempo: es esencialmente
de una forma única o más bien de ninguna forma, ya que es anterior a la forma, como lo
es antes del movimiento ment y resto: todas estas categorías se mantienen solo en el
reino de la existencia y constituyen la característica de multiplicidad de ese reino inferior
". 22

"En verdad, al principio, este mundo era Brahman, el Infinito", dice Maitri Upanishad
[VI.17], "Infinito en el sur, infinito en el oeste, infinito en el norte, y arriba y abajo, infinito
en cada dirección. Para Él, de hecho, el este y las otras direcciones no existen, ni al otro
lado, ni abajo, ni arriba. Incomprensible es el Ser Supremo, ilimitado, no nacido, para no
ser razonado, impensable, Él cuyo Ser es el espacio. disolución de todo, solo Él
permanece despierto. Por lo tanto, desde ese espacio, Él despierta este mundo que
consiste solo en pensamiento. Solo en Él está todo esto meditado y en Él está disuelto. Él
es esa forma luminosa que da calor en ese lugar. sol, la luz maravillosa sobre el fuego sin
humo, como también el fuego que digiere la comida, porque así se ha dicho: el que está
en el fuego y el que está aquí en el corazón y el que está allá en el sol. es Uno. El que sabe
esto va a la Unidad del Uno ".
Estas citas se pueden multiplicar para mostrar que existe una consistencia clara e
inconfundible que atraviesa las declaraciones de los místicos de todas las edades y climas
sobre una experiencia que altera la imagen del individuo y el cosmos dibujado por el
intelecto. Intentan interpretar en diferentes imágenes mentales un nuevo estado de ser
que está más allá de lo que la mente normalmente está acostumbrada. Parece, en
palabras de Louis Claude de Saint Martin, como si "todos los místicos hablan el mismo
idioma y provienen del mismo país". Bertrand Russell, aunque admite el peso de esta
notable unanimidad en las declaraciones de los místicos, procede a demostrar que su
aprehensión de la "realidad", en contraste con la "apariencia", y la negación del tiempo
es más emocional que lógica, que expresa sentimientos. No es un hecho.

Al sacar esta conclusión, Russell olvida que es la identidad cercana de la imagen del
mundo en la conciencia normal lo que hace que la experiencia sea real. No es solo la
experiencia sino la unanimidad lo que presta objetividad a los fenómenos observados.
Una experiencia o descubrimiento individual, no corroborado por otros, incluso si es
cierto, se consideraría una ilusión. Este es el caso con el concepto de Kundalini ahora. La
similitud básica en las narrativas de los místicos le da el mismo peso a su experiencia que
la identidad de la percepción a las experiencias de la conciencia normal. Mientras la
experiencia mística continúe siendo considerada como un fenómeno puramente
subjetivo, sin ninguna relación con el marco orgánico del hombre, siempre será difícil
rescatarlo de esta posición. Entonces nunca puede recibir el mismo sello de validez que
se le otorga al intelecto.

Todavía debe reconocerse que esta consistencia es el resultado de un factor biológico

común a todos los místicos, presentes, pasados o futuros. Además, que la demostración
de este factor puede causar una revolución en los conceptos de la ciencia tan grande, si
no mayor, que la causada por Copérnico. Dos modos de aprehensión que existen en el
mismo cerebro, diametralmente opuestos entre sí, uno confirmando y el otro negando
la diversidad en el universo material, es un fenómeno tan sorprendente que no hay nada
comparable en los anales de la ciencia. Es una paradoja tan grandiosa, tan ininteligible y
tan contradictoria como los lenguajes en los que todos los grandes místicos intentan
vestir su experiencia. Si el éxtasis místico fuera una ocurrencia rara, posible pero para
unos pocos selectos y peculiarmente constituidos, entonces puede explicarse por varios
motivos, como el adoptado por Russell. Pero si se encuentra que es un estado de
cognición hacia el cual la humanidad está evolucionando, en general, el problema asume
una proporción que está más allá de la solución en la actualidad. Pero esto es lo que un
estudio exhaustivo del fenómeno de Kundalini seguramente sacará a la luz, colocando un
enigma ante el mundo que podría poner a prueba toda su inteligencia y recursos para
resolver.
El estado de unidad con el mundo objetivo en samadhi, una experiencia común a los
místicos, que unifica la multiplicidad del intelecto, pone fin a las especulaciones sobre el
origen del universo, sobre el cual los astrónomos son propensos a filosofar. ¿Cómo
beneficia a un ser racional saber, salvo para mejorar su conocimiento teórico del mundo,
que un 'Big Bang' ocurrió hace quince mil millones de años para causar el movimiento
inicial hacia la creación del universo estelar? Lo que es mucho más importante para él es
estar informado sobre su propio origen y naturaleza y desea saberlo aquí y ahora. No
tiene tiempo para mirar hacia atrás eones de tiempo astronómico o hacia otro período
similar para encontrar respuestas a las preguntas más cercanas a su corazón. Sería,
quizás, instructivo reflexionar sobre la paradoja de que entre las multitudes de personas
que comparten los beneficios que brinda la ciencia, cuando se trata de tomar una
decisión, el mayor número rinde más homenaje a los maestros espirituales que a su
benefactores temporales.

Las aventuras del intelecto comenzaron desde los albores de la razón en el hombre y
continuaron desde entonces. Se divierten por un tiempo, pero nunca son capaces de
calmar el hambre del alma para conocerse a sí mismo. Si un movimiento explosivo
repentino ocurrió alguna vez al principio que, en palabras de Carl Sagan, "retumbó por
los pasillos del espacio" no tenemos ciertos medios para saberlo. Solo esto podemos
presumir con seguridad: que se inventarán otras teorías más ingeniosas para explicar el
origen del universo. Pero una verdadera revolución comenzará cuando se pruebe de
manera concluyente, después del experimento, que puede ocurrir un 'Big Bang' en el
cerebro mismo. Ocurrió por primera vez en el nacimiento de la razón y puede ocurrir
nuevamente en la excitación de Kundalini. En el último caso, resulta en un estado de
conciencia en el que la pluralidad creada por el primero queda anulada. Es esta explosión
la que retumbará en los corredores de la ciencia en los siglos venideros.

Según la tradición india, esta disolución del mundo, creada por los sentidos y el intelecto
en samadhi denota un estado de conciencia libre de ilusión sensorial. El logro de este
estado significa moksha o liberación, para el principio consciente en el hombre. Por lo
tanto, es fácil ver en qué evidencia empírica extraordinaria reunida internamente se
basan los devotos de Vedanta y Shaiva. La escritura más popular en la India, a saber, el
Bhagavad Gita, no muestra en ningún lenguaje ambiguo los métodos por los cuales este
estado puede

ser alcanzado Panchastavi y otros libros sobre Shri Vidya y también los Tantras enuncian
los vínculos biológicos por los cuales la condición es posible. Si en un estado superior de
conciencia puede ocurrir una pérdida de la objetividad del mundo, presentada por los
sentidos, la inferencia se hace evidente que también esta objetividad es una formulación
de conciencia que interpreta sus impresiones. Dado que la conciencia se expresa a través
del cerebro y los cambios orgánicos en la materia craneal fueron los responsables de la
aparición del intelecto, y también deben estar detrás de la turiya o la conciencia mística,
nos enfrentamos a un estupendo misterio que puede tomar años explorar.
Kundalini es la Energía súper inteligente detrás de la conciencia. También es el
mecanismo evolutivo que determina la capacidad del cerebro. La mente racional y la
conciencia turiya, aunque en efecto opuestas, son ambas creaciones en la base. La
profundidad del concepto se ha expresado así en Panchastavi [V.31]: "Lo que ha ido
antes, lo que viene después, lo que está dentro y lo que está fuera, lo ilimitado y lo
limitado, lo más grosero y lo más sutil, lo manifestado y lo no manifestado, lo abierto y lo
secreto, lo cercano y lo distante, el ser y el no ser, en estas y otras formas, Tú, [0 Diosa],
eres visto perennemente como el Universo. Es el movimiento [actividad creativa] nacido
de Ti a Tu orden que da vida al Cosmos [infinitamente variado] ". Es una Fuerza
increíblemente misteriosa, un Poder Todopoderoso estupendo, una Materia Mágica
completamente desconcertante que forma la base de la creación. Clasificarlo
simplemente como 'materia' y 'mente' es simplificar en exceso un problema colosal para
adaptarlo a la comprensión de un niño.

El reconocimiento de este hecho tiene un valor incalculable para el mundo moderno. El

misterio detrás de la creación no es tan simple como para que nuestro intelecto
insignificante pueda comprenderlo. Llevado por sus logros, el hombre cree que él es la
crema del universo. Esto ha llevado a un aumento de orgullo, especialmente entre las
filas escépticas de la ciencia, que no está justificada en absoluto por la posición real. El
verdadero objetivo frente al hombre es conocerse a sí mismo. La preocupación excesiva
por los fenómenos externos descarta el estudio de Aquello de donde surgen. El logro real
no radica en hacer un mundo complicado más complejo y en agregar a los problemas que
ya existen. Se trata de lograr un equilibrio entre los mundos interno y externo mediante
el cual se logra la armonía y la paz.

Todavía estamos muy lejos para comprender la naturaleza colosal del Acertijo que
enfrenta el intelecto. Un simio nunca puede entender los problemas que surgen en la
mente del hombre. Un primitivo nunca puede ubicarse en el mundo mental rico y
exuberante de un intelectual moderno. El pensador más inteligente nunca puede
imaginar el aspecto de la realidad revelado a un místico. El misterio se vuelve más
intrigante, profundo y sublime a medida que ascendemos por la escalera. Lo único que
se manifiesta, cuando se trasciende el intelecto, es la naturaleza inmortal, omnipresente
y absoluta de la Conciencia. Tratar al hombre como "una simple mota de materia" o como
"una creación aleatoria nacida de una acción química u orgánica" nunca puede resolver
el misterio de la existencia, ya que tanto el mundo interno como el externo son uno.

La tradición india declara que este es el objetivo de la vida humana. La conciencia que
asciende a través de una enorme escala de gradaciones debe, por fin, resolver su
misterio. Esto, en otras palabras, significa que t hombre, para alcanzar la verdadera
felicidad y liberarse de la duda,
debe conocerse a sí mismo. Es solo entonces que puede alcanzar la estatura divina
ordenada para él. Cómo se puede lograr esto es el objetivo por el cual debemos luchar.
Esto es lo que Panchastavi intenta manifestar cuando dice [V.32]: "Así como los rayos de
luz que se elevan del sol, como el destello de un fuego, como las gotas de rocío formadas
por las ondas obstruidas que se elevan el poderoso océano, [son reabsorbidos en su
fuente), de la misma manera, la multitud de elementos que se elevan y se elevan
nuevamente con sus propios grupos esenciales [constituyentes] se ven forzados a caer
en la quietud en Ti ". Paradójico, como puede parecer, es la conciencia el espejo y la base
del universo, un poderoso acertijo más allá de la inteligencia del hombre.

Visión mística: una forma de genio

El don de la visión mística es una facultad tan inherente como cualquier otra forma de
genio. La única peculiaridad que lo distingue de otras facultades extraordinarias es que
con él se asocia un intenso amor y devoción por la Divinidad, una tendencia pronunciada
hacia la austeridad y una pasión desmesurada por la oración, la adoración y la meditación,
o por otras disciplinas psicofísicas que ayudan a alma para acercarse al estado de unión
hacia el cual se esfuerza. La vida de los místicos, ya sea de Oriente u Occidente, antiguos
o modernos, demuestra ampliamente esta peculiaridad constitucional. La base para ello
radica en su construcción psicosomática. Los factores biológicos que conducen a esta
condición nunca se han conocido o incluso sospechado hasta ahora.

Debido a esta falta de conocimiento sobre la dotación biológica de los Illuminati, todavía
se mantienen puntos de vista divergentes sobre los diversos métodos para alcanzar el
estado. Hay ocultistas y maestros espirituales que creen sinceramente que, en su propio
método particular de enfoque para obtener la trascendencia, Kundalini no está
involucrado y que la iluminación se puede lograr de otras maneras también. No muestran
conciencia del hecho de que la excitación de Kundalini puede ser un proceso graduado
extremadamente lento y también un desarrollo rápido, similar a un rayo, dependiendo
de la constitución y los métodos adoptados por el iniciado. En el primer caso, no se
percibe la actividad de una fuerza en el cuerpo y el fenómeno parece ser de naturaleza
puramente psicológica. Pero en realidad, en todos los casos de iluminación real, el Poder
de la Serpiente está involucrado.
Los métodos más drásticos, adoptados en Hatha-Yoga, a veces resultan en un despertar
poderoso y rápido del Shakti. Los síntomas descritos en los manuales de Hatha-Yoga se
vuelven fácilmente reconocibles. Este generalmente no es el caso con las prácticas más
moderadas de Raja Yoga. Esto es lo que el autor de Panchastavi implica en este verso
(V.34): "Los afortunados (buscadores) que, en virtud de la Misericordia inherente a Tu
naturaleza y (el favor de) un preceptor exigente, entran en su propio Camino (
Sushumna), son capaces de escindir la oscuridad envolvente de las seis rutas (es decir, el
mundo externo ilusorio creado por los cinco sentidos y la mente), a la vez te conocen
directamente hasta el último día como su propia Durga ilustre (permanente) en la forma
de inconfundible compasión y dicha suprema que hace que el cuerpo también sea
auspicioso (para que pueda sostener la llama de la superconsciencia encendida por ti) ".
La importancia del verso es clara. "Quién hace que el cuerpo sea auspicioso" se refiere
claramente a la remodelación biológica y "aquellos que ingresan al Camino de Sushumna"
a los buscadores que emprenden disciplinas destinadas a despertar el Poder de la
Serpiente.

El siguiente verso deja la posición perfectamente clara. Es el Shakti que está detrás de
todos los dones psíquicos, todo el Conocimiento, así como la Ignorancia. "Oh Diosa
Poderosa", dice, "Tú eres Shiva, Tú eres Shakti, Tú, las Doctrinas Establecidas, Tú el alma,
Tú la iniciación, Tú esto (universo manifestado), Tú los Siddhis (dones psíquicos), como
Anima y el descanso

(es decir, los ocho Siddhis posibles para los yoguis), eres el agregado de Gunas (Sattva,
Rajas y Tamas), eres conocimiento y también ignorancia. Tú [en verdad] eres todo y lo
que está más allá. Lo que Tattva (elemento) hay (0 Diosa) que es aparte y diferente de Ti,
no lo percibimos. "Los dones psíquicos (siddhis) se consideran un complemento
necesario para el éxito en el Yoga. Esto demuestra que Kundalini es la fuerza misteriosa
detrás de los fenómenos psíquicos. Ella también está detrás del drama desconcertante
de la creación y, al mismo tiempo, el iluminador que disipa la ilusión. En Shakti, por lo
tanto, estamos ante un misterio que está más allá de la comprensión de la mente.

Tanto Saundarya Lahari como Panchastavi representan el punto más alto de una
disciplina espiritual, practicada desde tiempos inmemoriales, que gira en torno a la
activación de esta fuerza psicosomática latente en el cuerpo que, cuando se despierta,
desgarra el velo sensorial que une el alma a la tierra, levantándola. a regiones celestiales
de tanta gloria y felicidad que perdieron maravillados ante el estupendo transformación
de nosotros, y completamente alejado de todo lo que pertenece a la tierra, solo puede
decir: "Soy Shiva", "Soy Brahman", "Soy el Señor".
Basado en el uso antiguo, esta es la razón por la cual un yogui consumado en India es
tratado como 'Swami' que significa Señor, y un místico sufí como 'Shah' que significa Rey.
De esta experiencia pico surgió el primer verso de Saundarya Lahari: "Solo cuando se une
con Shakti, Shiva puede ganar la posición para convertirse en el Señor Supremo (del
Universo). De lo contrario, Dios ni siquiera puede moverse ...". La misma idea se expresa
en Panchastavi en estas palabras: "Diosa, eres el Shakti (Poder) de Shiva (el Creador), que
tiene la luna en la frente. Eres su cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, el poder de
la acción y el hacedor de los hechos. Tú eres el deseo, el gobierno y también el engaño.
Tú eres su refugio como también el velo que oculta la realidad. ¿Qué hay que no brote
de ti? "

Para comprender el significado de estos dos versos bastante enigmáticos es necesario

tener algún conocimiento de las doctrinas básicas de la filosofía tántrica.

En su forma macrocósmica, Shiva es el Señor Supremo de la Creación, pero en el estado

microcósmico es el Jiva (alma) encarnado, atado por los grillos de la carne, propenso al
nacimiento, crecimiento, decadencia y muerte. Desde su primera entrada en el mundo
hasta el último momento en la tierra, es presa de los buffets de las circunstancias o el
destino, siempre en duda sobre sí mismo, sobre su propia naturaleza real, su principio y
su fin. Se ve a sí mismo como una sola unidad de un huésped colosal, perdido en la
inmensidad de la tierra, luchando y sudando para satisfacer sus necesidades, también las
pasiones y ambiciones ardiendo en su pecho, hasta que la muerte le golpea el frío,
poniendo fin a un drama desconcertante que nadie ha encontrado la razón hasta ahora.

Tanto en el útero como al final, los más altos y poderosos comparten la misma habitación
y el mismo último abrazo de fuego o tierra húmeda, dejando solo un recuerdo fugaz de
sus obras, buenas o malas. Parece, por lo tanto, imposible creer que este insignificante
mortal, no más que una burbuja transitoria en el océano ilimitado de la existencia, pueda
alcanzar un estado en el que el Universo colosal se convierta en un dominio del cual él es
el Señor. La mera idea parece absurda, pero sin embargo, constituye el punto focal de la
filosofía más espiritual y espiritual.

El pensamiento que ha ganado una posición preeminente para los sabios de la India entre
las luminarias espirituales de la tierra.

"Soy Brahma [el Absoluto]", dice uno de los videntes de los Upanishads. "La luz que brilla
en el sol también brilla en mí", hace eco de otro. "Este Atman [alma] mía y Brahman [el
Absoluto] son uno", dice un tercero, por lo que ha continuado durante miles de años. La
misma idea, de diferentes maneras y bajo diferentes nombres, ha sido repetida y
reelegida por al menos cien generaciones de sabios iluminados y santos de yoga de la
India hasta el día de hoy. Aquellos que hicieron esto, desde el punto de vista actual,
reclamo fantástico invariablemente ganaron el homenaje y la reverencia de multitudes y
lo hacen incluso en esta época.
Un psicólogo moderno, al pedirle una explicación del enigma, probablemente descartaría
toda la idea como el resultado de una imaginación enferma, una ilusión grandiosa, una
fantasía, la erupción del subconsciente, etc. Para él, la mente humana es lo que es sin
posibilidades latentes de trascender sus limitaciones actuales, y de la luz incierta de la
llama de una vela parpadeante para transformarse en el brillo brillante del sol del
mediodía.

¿Quién puede negar que la posición de los escépticos está, en gran medida, justificada a
la luz de nuestro conocimiento actual sobre la mente y la conciencia? En lo que respecta
a la posición corpórea, no existe la más mínima evidencia para respaldar una afirmación
tan imposible. ¿Cómo puede esta frágil criatura, sacudida por cada ráfaga de pasión,
siempre bajo el dominio de su cuerpo y lujuria, reclamar identidad con el Señor del
Universo, la fuente infinita de las innumerables huestes de soles y planetas, una multitud
tan vasta que la La tierra con sus miles de millones de seres humanos no es más que un
pequeño guijarro en un lecho marino cubierto de piedras y cantos rodados a kilómetros
de distancia.

La explicación de la posición paradójica, creada por estas declaraciones sobre la identidad

del espíritu encarnado y el Alma Suprema del Universo, ya sea que la llamemos por el
nombre de Dios, Brahman, Jehová, Allah, Shiva o Ishvara, reside en la experiencia. del
samadhi, el estado final del yoga, o éxtasis místico que ha sido una característica
recurrente de la experiencia religiosa desde los primeros tiempos. La solución para este
enigma sin respuesta no reside en la provincia del intelecto sino en las profundidades aún
insondables de la conciencia misma. La misteriosa lámpara cuya luz revela el Universo
puede, al parecer, emitir otros tipos de rayos y rayos mediante los cuales se puede
cambiar toda la posición del observador, es decir, el alma y lo observado, es decir, el
mundo.

La mayoría de los conceptos cosmológicos y metafísicos del an Los filósofos indios más
antiguos se basan en esta experiencia. Esta es una opinión sostenida incluso por eruditos
eruditos como Zimmer. El hecho mismo de que el samadhi ha demostrado ser un alma
mater para impartir nuevos conocimientos o para ampliar sus límites anteriores o para
fomentar el replanteamiento de los problemas de la existencia es un factor de tal
importancia que requiere atención inmediata para un estudio exhaustivo del conjunto.
fenómeno. La exploración del misterio de la conciencia nunca tuvo tanta urgencia como
ahora. Un poco más de conocimiento sobre sí mismo puede cambiar toda la vida y toda
la esfera de actividad de la humanidad.

Los escritos actuales sobre el yoga y el misticismo, cualquiera que sea la perspicacia
intelectual mostrada, no arrojan luz sobre la naturaleza real de la experiencia mística. Los
términos como 'estasis', 'entasis', 'detención del pensamiento', 'thatness', 'tal-ness',
'conciencia cósmica', 'estado unitivo', 'sentimiento oceánico', 'sumérgete en el
subconsciente', ' contacto con la conciencia colectiva ', y el resto son meramente
símbolos lingüísticos para representar un estado que es inexpresable. Las experiencias
estudiadas o registradas por los eruditos modernos son meramente breves destellos,
modificados por factores constitucionales y el entorno, de un estado alterado de la mente
humana que puede describirse peligrosamente, en la medida en que cualquier lenguaje
pueda hacerlo, solo por uno quien ha sufrido la transformación él mismo.
Ninguna cantidad de ejercicio intelectual puede dibujar una imagen precisa del estado.
Sería como el intento de una persona a la que se le niega la vista de explicar los colores
de un arcoíris a otros, o como alguien que ve el arcoíris y sus colores para transmitir sus
impresiones a un grupo de personas ciegas. Esta es la razón por la cual en los Upanishads
este intento se ha comparado con la condición de "el ciego guiando al ciego". Esta es
también la razón por la cual el término 'neti, neti', [no esto, no esto], se ha usado
repetidamente para enfatizar el hecho de que la experiencia de samadhi no se encuentra
en la tierra ni se encuentra en el universo.

Esta posición es difícil de aceptar para el intelecto siempre en búsqueda. Es difícil para
un buscador inteligente darse cuenta de que el ser interno de un yogui puede ser tan
transformado que todo en lo que se basa su propio conocimiento, observación y lógica
puede dar lugar a un nuevo plano de experiencia donde el conocimiento mismo parece
tener un mundo independiente propio, divorciado del proceso de "pensamiento" que es
una característica inalterable de la mente humana. No puede creer que un nuevo mundo
mental pueda ser accesible para un ser humano en el que el conocedor, el proceso de
conocimiento y lo conocido se unan.

Las contribuciones a la reserva de conocimiento ya existente sobre el éxtasis místico, que

existe hoy en día, solo pueden ser realizadas por aquellos que tienen una experiencia
constante de su estado extraordinario. Estoy haciendo esta declaración con plena
responsabilidad, porque saldría a la luz, tarde o temprano, que la contribución
intelectual, en lugar de aclarar, ha aumentado la confusión. Para cualquier investigación
actual del fenómeno, se descubriría que la fuente de información más prolífica sobre este
estado extraordinario son las composiciones inspiradas de los illuminati de la India desde
los tiempos védicos. Durante muchas décadas, la ciencia moderna tendrá que depender
de este antiguo tesoro para la recopilación de datos preliminares sobre este fenómeno.
Los eruditos que ahora se apresuran con sus comentarios y explicaciones sobre el estado
o los métodos para la inducción del éxtasis solo se ofrecen para el ridículo de la progenie.

"Ni por el Yoga, ni por Samkhya, ni por el trabajo, ni por el aprendizaje", dice
Shankaracharya, "sino por la realización de la identidad de uno con Brahman es posible
la liberación y por ningún otro medio" .22 El éxtasis místico sigue siendo uno de los
estrictamente guarda secretos de la naturaleza y necesita la dedicación, el sacrificio y el
trabajo agotador de equipos de sabios honestos para comprenderlo de la misma manera
que sucedió en el caso de otros descubrimientos. De hecho, se consideraría que la
dedicación, el sacrificio y el trabajo involucrados son mucho, mucho mayores de lo que
fue el caso con los secretos del mundo físico.
La ciencia moderna todavía tiene que formular planes para el comienzo de un viaje cuyo
final nunca se verá. Visto a la luz de estos hechos, las afirmaciones hechas por los
exponentes de ciertos métodos novedosos de meditación o los diseñadores de
dispositivos de biorretroalimentación que, con unos pocos minutos de ejercicio diario o
unas pocas horas de práctica en la máquina, uno puede lograr el mismo estado mental
que llevó a los yoguis indios o los maestros zen a alcanzar toda una vida, parece
extremadamente infantil. Tales afirmaciones saborean la misma falta de conocimiento
deplorable que se le puede atribuir al gurú que, según los informes, dijo a sus discípulos
que no fue en la luna que los astronautas habían aterrizado, sino en una región distante,
aún inexplorada de la tierra. Que incluso en esta era de la razón, las multitudes de
buscadores tienen las mismas creencias ingenuas sobre la experiencia trascendental, es
evidente más allá de ti bt.

Hay una veta de identidad en toda la gran masa de composiciones inspiradas en la India
que es inconfundible. Pero, desafortunadamente, la mayor parte de este tesoro no está
disponible para el buscador occidental después de la luz. Esta preciosa tienda ha sido
cuidadosamente preservada por devotos y discípulos y todavía está disponible para
estudiar hoy. El número de estos enunciados inspirados asciende a miles, expresados en
diferentes idiomas de la India. Se pueden distinguir fácilmente una vez que las
características básicas del éxtasis místico están claramente definidas. Panchastavi forma
una de las gemas más preciosas de este tesoro. Puede servir muy bien como muestra de
numerosas otras composiciones del mismo tipo. Transmiten en diferentes atuendos,
pero en su propio idioma, las impresiones de los adeptos al yoga en un estado perenne
de conciencia superior sobre la naturaleza de la transformación lograda y la experiencia
experimentada en el nuevo estado. La naturaleza única y sublime de la experiencia hace
que estos escritos no tengan precio mientras no sean reemplazados por otros en los
tiempos venideros que penetran en regiones más allá de las fronteras ya alcanzadas.

Verdadera experiencia mística

El mundo aún no está bien informado sobre el hecho de que existe una gran diferencia
entre la condición alucinante de la mente, inducida por las drogas, los tipos inertes de
meditación, la histeria o la hipnosis y el trance místico, ya sea una investidura nata o
traída sobre por disciplinas religiosas de cualquier tipo. La psicología actual está
completamente en el mar sobre esta condición. Para hablar con autoridad, cualquier
psicólogo, escribiendo sobre éxtasis místico, debe haber experimentado la condición
máxima él mismo. Tiene que penetrar en una región donde ningún objeto le es familiar.
Es esta discapacidad la que hace que los escritores modernos sobre Yoga, con un
trasfondo de psicología moderna, recurran una y otra vez al subconsciente. No tienen
otro terreno más o menos familiar para ayudarles a visualizar lo que significa
Superconciencia. Pero la falacia de la comparación rara vez se comprende. Todavía está
por darse cuenta de que cualquier tratamiento válido del éxtasis místico representa el
comienzo de una nueva ciencia sobre la cual aún no se han establecido los cimientos.
Es porque la naturaleza estupenda de samadhi no se entiende correctamente que todavía
existe tanta confusión y conflicto de puntos de vista sobre lo Trascendental. Los sistemas
metafísicos y la gran mayoría de la tradición védica, tántrica y puránica de la India se
vuelve fácilmente inteligible cuando se comprenden realmente las características básicas
del samadhi o el éxtasis. El primer cambio que ocurre en el inicio de samadhi es que el
pequeño, vacilante, lleno de pasión

El elemento humano en la conciencia retrocede al fondo dejando el piso abierto para una
gigantesca Personalidad, un Ser infinito o un Dios de proporciones ilimitadas para ocupar
toda la atención del yogui o el místico, según sea el caso.

El punto aquí surge si la naturaleza exaltada de las personalidades u objetos percibidos

en el éxtasis místico realmente proviene de un encuentro con Dios o el Creador del
Universo o si hay una transformación del propio yo místico para que todo lo que perciba
en esa condición asuma un posición soberana que asociamos con la Divinidad. Este es un
tema de gran importancia por la razón de que una transformación en la conciencia, que
puede crear tal revolución en todo el ser de un individuo, puede resultar ser la bendición
por la cual el mundo tiene hoy una necesidad tan desesperada.

Esto es lo que Patanjali quiere decir cuando dice en los Sutras: "Entonces el yo (es decir,
el alma) permanece en sí mismo". En un respiro parece que esta manifestación titánica
es una proyección de uno mismo, pero en el segundo viene el elemento humano. en el
medio para contemplar con asombro y maravillarse un maravilloso océano de Luz y Ser
ante el cual la imagen de todo el Universo se reduce a la insignificancia. El Señor y el
Siervo ahora se encuentran cara a cara, idénticos pero diferentes, unidos pero separados,
debido a la división efecto del complejo cuerpo-mente que mantiene preso al Rayo
eterno del Sol de la Vida. Así es como Lalleshwari ^ describe la Experiencia Suprema:

En la última vigilia de la noche de luna,

Manifestando con mi mente descarriada,

Alivié mi dolor con el amor de Dios

Suavemente, gentilmente abordándome,

0 Lalla, Lalla, Lalla;

Desperté mi amor, mi señor y maestro,

En quien absorbió, mi mente fue limpiada de su contaminación por los diez. *

* (los cinco órganos del sentido y cinco de la acción).

Samadhi, cuando es genuino, es un encuentro impresionante con la inteligencia
incomprensible detrás de la Creación: una inmersión en un Océano de Conciencia sin
límites donde, en palabras de Ramakrishna, la muñeca de sal del yo se derrite en el primer
contacto con las capas superiores del cuerpo. agua para maravillarse ante la inmensidad
que aún se encuentra más allá: una experiencia infinita espeluznante que hace que los
ojos se desborden y la mente se desmaye en la dicha. No es difícil imaginar el asombroso
efecto de una Visión tan poderosa en la mente de un mortal, alto o bajo, enfrentado a un
centenar de problemas e incierto de su destino en cada momento de la vida.

El autor del Bhagavad Gita [11.12-14] describe el asombroso efecto del encuentro en
estas palabras: - "Si el esplendor de mil soles brillara en el cielo: eso podría parecerse a
la gloria de ese Mahatman Allí Pandava [Arjuna] contempló todo el Universo, dividido en
múltiples partes, de pie en una en el cuerpo de la Deidad de las Deidades ... Entonces
Dhananjaya [Arjuna], abrumado por el asombro, con el pelo erguido, inclinó la cabeza
hacia el Shining One y con las palmas juntas hablaron ". Sin la verdad concomitante, la
Verdad existe, y se convirtió en el Océano de Jnana Eterna y la Conciencia Absoluta que
todo lo impregna ". 25

Este pequeño detalle es necesario para una mejor comprensión de los Agamas y Shakti
Shastras. Se necesita cierto conocimiento de los problemas metafísicos involucrados para
obtener una visión esclarecedora de muchos de los versos en Panchastavi y Saundarya
Lahari. De acuerdo con los sistemas Shaiva y Vedanta, es la Realidad suprema la que, en
un estado de esclavitud, causado por Shakti o maya, actúa como la Criatura ajena a su
majestad, saboreando a las heces la copa del placer terrenal transitorio, la tristeza. ,
sufrimiento y dolor. Al reflexionar sobre las implicaciones metafísicas de estas
conclusiones, siempre se debe tener en cuenta que todas son el resultado de las
experiencias revolucionarias experimentadas en samadhi o turiya en las que el Jiva,
liberado de los lazos de la carne, percibe su cercanía con o identidad con un Poder
Inteligente Soberano omnipresente que eclipsa y sobredimensiona todo lo que podemos
concebir del universo.

El espacio no me permite entrar en detalles sobre los métodos utilizados para obtener la
liberación del estado de unión de la Criatura para permitirle ser el Señor. Estos métodos,
rituales y observancias se describen en cientos de libros y textos espirituales en la India
que cubren un período de miles de años desde los tiempos védicos. De acuerdo con los
Agamas y los Shakti Shastras, la liberación solo puede ocurrir a través de la acción inversa
del Shakti que es la causa de la esclavitud del Jiva y la existencia del mundo que él ve a su
alrededor.
En forma microscópica, la Energía Cósmica o Shakti de Shiva, la Creatriz del Universo,
reside en el cuerpo del Jiva en una condición latente en la base de la columna vertebral,
manteniéndolo encadenado hasta que llegue el momento de su liberación. Este punto
de vista de los Tantras y los libros sobre Shakti es de enorme importancia para el mundo
moderno. Las descripciones meticulosas de cientos, incluso miles, de autores, la mayoría
de los cuales tenían conocimiento de primera mano de los procesos involucrados,
definiendo la ubicación exacta y el modusoperandi de este peculiar sistema de energía
en el cuerpo humano no pueden ser una mera fabricación de mentes imaginativas, pero
deben tener raíces en una realidad sobre la cual el conocimiento moderno aún está en la
oscuridad.

El stand se vuelve aún más auténtico cuando se descubre que la doctrina no es peculiar
de la India, sino que tuvo sus ramificaciones en la mayoría de las culturas desaparecidas
del pasado, incluidos el egipcio, el cretense, el valle del Indo, el sumerio y el Culturas
persas Las ramificaciones se extienden a períodos incluso anteriores a la prehistoria
egipcia. Libros como Panchastavi, Saundarya Lahari, los Tantras y los Shakti Shastras son,
por lo tanto, los restos vivos de una Enseñanza Secreta que estaba de moda en el mundo
antiguo, del cual solo un breve conocimiento está disponible para la historia. Su valor, no
sospechado en la actualidad, se manifestará cada vez más con el avance realizado en el
estudio moderno del sistema energético en los seres humanos, conocido en la India como
Kundalini.

Es obvio que, para ser genuino, cualquier experiencia visionaria que reclame un
encuentro con un poder sobrenatural o una Inteligencia Cósmica, por cualquier nombre
que se llame, solo puede resultar de una actividad radicalmente alterada del cerebro o
por el operación de un mecanismo nervioso aún desconocido responsable de esta
alteración. De lo contrario, la condición solo puede clasificarse como histérica o
alucinante. Para sostener que la mente humana puede dar un salto repentino,

Independientemente del cerebro, de una dimensión de conciencia a otra, básicamente

diferente de la primera, es creer la experiencia y el conocimiento empírico. Ningún simio
puede pensar o comportarse como un hombre, ni un ingenio puede razonar como un
intelectual. La limitación impuesta por el cerebro sobre la inteligencia y el pensamiento
es decisiva para determinar el calibre mental de los individuos. El cerebro de un niño sale
sellado desde el nacimiento. ¿Cómo puede ser posible un salto prodigioso a niveles de
conciencia trascendentales sin la cooperación activa del órgano físico del pensamiento?

La posición adoptada por Panchastavi es inequívoca. No hay posibilidad de liberación

para el alma, excepto con la cooperación activa de Shakti o Kundalini. La energía vital
latente en el cuerpo debe venir al rescate del alma encarcelada. La Shiva microcósmica
atacada, mantenida cautiva por el cuerpo, los sentidos y la mente debe tener su ayuda
para asegurar su libertad del cautiverio. Esto se menciona repetidamente en la canción.
Para el estudiante moderno, la compleja estructura del cerebro y la existencia de las cerca
de trece mil millones de neuronas en él, alimentadas por la sangre, son suficientes para
explicar el fenómeno de la conciencia. Aparentemente no ve la necesidad de buscar
mecanismos ocultos que produzcan y suministren la energía psíquica responsable de
toda la actividad extremadamente compleja del cuerpo y también del pensamiento.
Todavía no sabe qué energía se usa cuando movemos las piernas o flexionamos los brazos
con el ejercicio de nuestra voluntad. Debe haber un medio de conexión por el cual el acto
de voluntad no material se traduce en acción en el material del músculo, y se produce
una transferencia de energía de una forma a otra.

Los antiguos adeptos sabían mejor. Los métodos de introspección probados,

desarrollados en el transcurso de miles de años, especialmente en India y Egipto, les
permitieron obtener una visión más profunda del funcionamiento de la conciencia y una
mejor comprensión de los sistemas de energía que la alimentan. El erudito moderno
tendrá que usar los mismos métodos de investigación o paralelos durante mucho tiempo
para obtener una visión y conocimiento similares de estas fuentes ocultas de la vida. La
observación externa puede, hasta cierto punto, confirmar, pero no revelar los misterios
más profundos de la conciencia. Para eso, es necesario sumergirse en el Océano de la
Vida.

Es solo este asombroso encuentro el que puede purgar la mente del hombre de las malas
pasiones, el ego y el orgullo y elevarlo a ese estado de percepción donde, por primera
vez, la gloria de la conciencia como una entidad eterna autoexistente, la roca madre de
la creación y el espejo imperecedero en el que se refleja todo el Universo nada en el
conocimiento del hombre. El Bhagavad Gita describe el profundo efecto de este
encuentro sobre las pasiones de la mente en estas palabras: "Los objetos de los sentidos,
pero no el gusto por ellos, se alejan de un morador abstemio en el cuerpo, e incluso se
deleitan. después de que se ve al Supremo ". Supremo aquí se refiere a la experiencia de
la Realidad en samadhi o turiya. El esplendor fascinante de la visión es tan cautivador que
la mente embrujada, en lugar de correr ahora tras las tentaciones de la tierra: poder,
posesiones o riqueza, permanece centrada en un objeto más atractivo que el más
tentador que haya probado antes.

Krishna explica a Arjuna en el Bhagavad Gita [10.20) en estas palabras: Krishna explica
que es el Espíritu Supremo el que es, en realidad, la fuente de vida detrás del Jiva
encarnado: "Yo, 0 Gudakesha [Arjuna), soy el Uno mismo sentado en el corazón de todos
los seres: yo soy el principio, el

medio y también el fin de todos los seres ". Es la naturaleza estupenda de esta visión,
cuando la Criatura se regodea en la gloria del Señor, la que ha sido responsable de toda
la literatura revelada y el fermento religioso de la humanidad.
Es la naturaleza estupenda de esta experiencia lo que hizo que Buda se callara cuando se
le preguntó sobre el Último o la naturaleza del Alma. Es el estado de soberanía
experimentado lo que movió a los videntes Upanishadic a descripciones tan elocuentes
de la gloria incomparable y el poder incomparable de Brahman. Es el ascenso a este
Esplendor Divino lo que le otorgó a Mahoma la seguridad de que el Mensaje que entregó
fue un mandato de Allah, que le fue otorgado como el vehículo elegido del Comando
Divino. Es esta visión deslumbrante del Señor la que deslumbró los ojos de Moisés e hirió
la mente de San Pablo con tanta fuerza que cayó desmayado.

Es la naturaleza absoluta de este encuentro lo que hizo que Cristo declarara: "El Reino de
los Cielos está dentro de ti", y que "yo y mi Padre somos uno", y que sostenga
inquebrantablemente todo lo que había predicado incluso mientras sufría la agonía
insoportable. de crucifixión Es la convicción inmortal de la inmortalidad, engendrada por
el contacto, lo que hizo que Al-Hallaj gritara: "An-al-Haq". Soy Verdad, mientras marchaba
al lugar de la ejecución, sin inmutarse por la idea de la muerte inminente. Es la sensación
de ilimitada compasión y gracia, inherente a la naturaleza misma de la experiencia
abrumadora, lo que hizo que Ramakrishna y todos los grandes místicos, tanto de Oriente
como de Occidente, lloraran como niños cuando se enfrentan cara a cara con la
inconmensurable grandeza y la felicidad suprema. del encuentro

Todas estas facetas del éxtasis místico se han representado gráficamente en Panchastavi
una tras otra. Esto apunta a un conocimiento profundo del estado extraordinario por
parte del autor. La experiencia, aunque extremadamente rara, tiene ciertas
características inconfundibles que siempre hicieron posible que alguien que la tuvo
reconociera, por sus descripciones y lenguaje, al otro receptor de la Gracia. Sin
experiencia real, incluso un intelecto bien entrenado, con un estudio exhaustivo de la
literatura mística, encontraría difícil determinar, a partir del carácter peculiar del lenguaje
o la expresión utilizada, si la composición es realmente el producto de una mente
iluminada.

El homenaje ordenado por el rev Las escrituras ocultas de diversas religiones se han
basado, en parte, en el hecho de que las generaciones sucesivas de Aluminad
reconocieron a la vez, en el material que tenían ante sí, la artesanía de una Inteligencia
Superior y la validez de la experiencia del Fundador. El intelecto actual, dividido entre la
duda y las afirmaciones de falsos profetas o escritores automáticos, a menudo repudia
todo el fenómeno como producto de la imaginación o la expresión de impulsos
subconscientes que no tienen base en la realidad. Esta duda solo puede ser disipada por
un estudio sistemático del fenómeno y la determinación de los cambios fisiológicos que
asisten al estado.

Un poco más de cercanía del sol puede hacer hervir los océanos terrestres y convertir el
agua hirviendo en enormes masas de vapor para reunirse en un envoltorio gaseoso de
cientos de millas de espesor alrededor de la tierra, ahora sin rastro de vida en ninguna
parte de su superficie. Si el sol retrocede nuevamente a la misma distancia, las nubes,
convertidas en agua, caerán nuevamente en torrentes ininterrumpidos, como una
cascada en cascada, cubriendo toda la tierra, y llenándose nuevamente
hasta el borde, las vastas depresiones dejaron donde los océanos y lagos habían existido
antes. Con una proximidad aún más cercana al sol, incluso la tierra y las rocas se
derretirían y se elevarían como vapor para rodear la masa ardiente y derretida. El ingenio
humano ha llegado a la etapa en que las mismas condiciones catastróficas se pueden
crear artificialmente con armas nucleares. Un solo dispositivo puede, en momentos,
convertirse en nubes gaseosas en una ciudad entera en la que cientos de miles de seres
humanos vivieron, pensaron y actuaron solo un momento antes.

¿Cómo podemos conciliar esta cruda realidad con la naturaleza soberana del Atman
(alma) que todo lo supera como se expresa en la tradición bíblica de la India? ¿Qué átomo
imperecedero y poderoso de la creación reside en el frágil cuerpo del hombre para que
pueda triunfar sobre los eventos cataclísmicos del Universo? Las ideas expresadas no
parecerían tan imposibles cuando se recuerda que el estado de samadhi o turiya implica
la liberación del alma de las cadenas de materia y carne. El débil resplandor de la
conciencia individual, separado de su estrecha asociación con el cuerpo y el mundo, se
encuentra unido a un océano de vida ilimitado y lustroso, con un gigantesco 'Conocedor'
extendido por todas partes, una T ilimitada que impregna toda la vasta extensión. del
espacio. Las innumerables huestes cósmicas, los eventos cataclísmicos del universo, las
vicisitudes de la tierra, la muerte y el desastre aparecen como ondas evanescentes en
este océano de ser que todo lo contiene, consciente de su propia naturaleza infinita,
soberana y existencia eterna.

No hay razón para sentirse incrédulo ante tal transición. Conocemos muy bien el salto
prodigioso dado por el pensamiento del hombre desde la mente instintiva de un animal.
Otro salto, para el cual hay espacio en el cerebro, y el Universo de la vida eterna se abre
a la vista del hombre. La condición del individuo, antes de la experiencia de turiya, es
expresada por el autor de Panchastavi en estas palabras: - "0 Parvati (Hija del Himalaya),
este ser consciente encarnado (el mortal promedio) conoce su cuerpo, compuesto de
tierra , agua y otros elementos, experimentando placer y dolor, aunque bien informados
(en asuntos mundanos), pero no versados en Tus disciplinas, nunca pueden elevarse por
encima de su conciencia egoísta del cuerpo ". La inferencia es clara más allá de toda duda:
con la excitación de Kundalini se produce una transformación en la textura misma de la
conciencia.

La transformación también se describe, etapa por etapa, por Panchastavi (V.20) en estas
palabras: "Habiendo absorbido el universo en el cuerpo (debido al cierre de los estímulos
provenientes de los sentidos), el cuerpo también, en el corazón (mente), el corazón en el
yo (conciencia del ego), el yo sostenido por Bindu (es decir, no dimensional) también en
el plano concentrado conocido como Nada (donde comienza a escucharse el sonido
Cósmico), que Nada también en la esfera del conocimiento Supremo y en el estado
soberano de la Bienaventuranza Suprema, (Oh Diosa) que eres de la forma del poderoso
cielo (conciencia expandida como el cielo) ellos (Tus devotos) que te aprehenden (en esta
forma) son siempre victoriosos ".
La misma idea se expresa sucintamente en el Bhagavad Gita (5.2) de la siguiente manera:
"Aquel cuyo ser está desapegado de los contactos externos y encuentra alegría en el Ser,
habiéndose armonizado con el Eterno mediante el Yoga, disfruta de la dicha
imperecedera". Así es como Lalla expresa la misma idea de transición de la conciencia del
cuerpo a la conciencia del Absoluto: - "Señor, no sabía quién era yo, ni Tú, el Señor
Supremo de todos. Siempre conocí solo este cuerpo mío. La relación entre Tú y yo, que
Tú eres yo y yo soy Tú y ambos somos uno,

Yo no sabía. [Pero ahora sé], preguntar: '¿Quién soy yo?' Es una duda de dudas. "¿Sigue
siendo la menor ambigüedad sobre la experiencia sublime a la que alude este gran
místico, venerado por cada comunidad en Cachemira? El estado de unión con la
Conciencia Universal.

"Cuál es el uso de dilatarse sobre este tema? ", dice Shankaracharya en Vivekachudamani
[394]." El Jiva no es otro que Brahman, todo este universo extendido es el propio
Brahman. El shruti [revelación] inculca al Brahman sin un segundo, y es un hecho
indudable que las personas de mentes iluminadas, que conocen su identidad con
Brahman y han renunciado a su conexión con el mundo objetivo, viven palpablemente
unificadas con Brahman como Conocimiento Eterno y Felicidad ". En otro lugar agrega:"
En la Entidad Única [Brahman] la concepción del Universo es un mero fantasma. ¿De
dónde puede haber alguna diversidad en lo que es inmutable, sin forma y absoluto?
"Todos los grandes escritos indios sobre la 'experiencia trascendental' no son solo
narrativas fantasiosas de un estado hipotético, sino verdaderas descripciones científicas
de un estado de conciencia transhumano que es la coronación premio de la vida humana.

Kundalini como la creatriz

El motivo por el cual el autor ha derramado todo su corazón a los pies de Shakti y le ha
ofrecido toda su adoración a Ella y no al Señor Supremo se debe a causas inherentes a la
naturaleza de la experiencia. Es la energía brillante que se eleva desde el Muladhara hacia
el cerebro lo que transforma a la criatura en el Señor o, al menos, crea un estado de unión
en el que comparte, por el momento, la gloria, la bienaventuranza y la soberanía de este
último. . Cuando Ella regresa a Su morada, la gloriosa visión se desvanece y la Criatura se
reduce a su diminuto tamaño. Para el autor, por lo tanto, el elegante instrumento de
liberación es el Shakti, sin cuyo favor la unión nunca podría ser posible. Él describe la
naturaleza abrumadora del encuentro en estas palabras: "Madre, con los pelos de punta
en los cuerpos, con lágrimas cayendo de sus ojos y sus voces temblando de emoción,
aquellos (devotos) que adoran sin cesar Tus pies en su corazón, de hecho, son bendecidos
".
La activación del mecanismo de Kundalini, en un sistema en sintonía con su
funcionamiento, es un evento tan notable, que posee características tan sorprendentes,
que el efecto es sorprendente para quien lo presencia por primera vez. Hay una
avalancha de sensaciones, luces y sonidos extraordinarios y un cambio en el patrón de
conciencia, todo tan claro y distinto, que parece haber aterrizado en un país de las
maravillas de inigualable esplendor, belleza y dicha. Las características distintivas de la
activación del poder se han definido en el primer verso de Panchastavi: "Que la Diosa
Tripura", dice, "que es de la naturaleza de la luz y el sonido, que brilla en la frente como
el arco brillante de Indra (es decir, el arco iris) en la coronilla de la cabeza como el brillo
blanco y luminoso de la luna, y en el corazón como el sol esplendoroso que nunca se pone
- que Ella, por medio de las tres sílabas poderosas 'Apunte', ' Klim 'y' Sauh 'destruyen
rápidamente todas nuestras impurezas ".

La luz interior es una característica distintiva de todas las formas genuinas de éxtasis
místico y samadhi. La gloria iluminadora que rodea la visión de Dios vista por los místicos
cristianos,

el esplendor, 'Noor', que emana de la Divinidad en el caso de los sufíes, la 'luz circular' de
los taoístas, 'el resplandor resplandeciente de una multitud de soles' que marca el
Brahman y el 'halo de luz brillante' alrededor de Buda y Cada encarnación de la Divinidad
conocida por los hindúes, son expresiones diferentes que se utilizan para designar el
mismo fenómeno de iluminación interior experimentado en la entrada de Kundalini en el
cerebro.

Brillo deslumbrante, luz celestial, esplendor radiante, gloria indescriptible, un resplandor

llameante, un torrente de brillo, refulgencia brillante, tales son los términos en los que
aquellos que tienen interludios espontáneos de éxtasis místico describen su experiencia.
El ascenso de Kundalini es la entrada de una maravillosa inundación de luz en toda el área
de la mente, dando un resplandor al pensamiento y la imaginación que deben ser
experimentados para creer. Este extraordinario estado de conciencia iluminada es
descrito por el autor de Panchastavi en estas palabras: - "0 Bhawani: esos devotos, que
te ven claramente como la media luna de la luna, brillando en la frente, iluminando desde
lo más profundo el cielo de la mente , estos sabios pronto se vuelven videntes y Tú
concedes todos los deseos a estas almas exigentes llenas de fe ".

Esta iluminación interior es una característica inalienable de un cerebro irradiado por

Kundalini. El significado real de esta alteración extraordinaria en el tejido mismo de la
mente no es fácil de comprender. La impresión general sobre esta característica peculiar
del éxtasis es que las visiones vistas están bañadas en brillo o que el esplendor súper
terrenal rodea las figuras o los objetos percibidos en el estado. Otras nociones actuales,
basadas en los estados alterados de percepción inducidos por las drogas, son de puntos
brillantes centelleantes, destellos o rayas de luz, vapores luminosos en espiral, disturbios
de colores y luces, mayor brillo de lo normal, matices peculiares, pigmentos y sombras y
el me gusta. Esto no es para nada lo que las descripciones en P anchastavi intenta
retratar.
La posición real es que no es la figura, el objeto o el paisaje, visto en condiciones
alteradas, lo que resplandece o tiene un halo brillante a su alrededor o se ve con nuevos
colores y pigmentos o que los patrones luminosos flotan ante los ojos, pero que el
observador está envuelto en un glorioso manto de luz. El hecho mismo de que tales
nociones sean sostenidas, incluso por buscadores inteligentes después de la
Trascendencia, refleja un triste estado de conocimiento sobre las características
esenciales del samadhi o el éxtasis místico. Soy enfático en este punto porque un
escrutinio de esta característica única de la conciencia trascendental puede determinar
si la experiencia es un producto genuino de un Kundalini activado adecuadamente o el
resultado de alucinaciones o delirios inducidos artificialmente con drogas, autohipnosis,
sugerencia u otro causas

Los términos como 'el Atman auto-luminoso', 'el Purusha dorado', 'el resplandeciente
Brahman, Shiva o Vishnu', 'el Gurú de Oriente (Hiranyagarba)', utilizado repetidamente
en los Vedas, los Upanishads y otras tradiciones bíblicas de la India no son meros
eufemismos o expresiones figurativas, sino que se aplican a una realidad severa de la
mayor importancia para la humanidad actual. Hay mucha confusión incluso sobre la
traducción correcta de estos términos porque su significado se ha perdido casi por
completo. Lo que los buscadores modernos después del Yoga deben saber es que
prakasha (iluminación) es el primer signo positivo del despertar espiritual.

Saundarya Lahari [1.6) describe esta radiancia interna que hace que la mente brille como
un mar de luz en estas palabras: - "Hombres tan raros y de alma elevada, que te adoran
como Aruna, radiante como la luz del sol de la mañana, [causando] la mente de loto de
los grandes poetas [para florecer], deleita [a la asamblea] de hombres sabios con su
dicción profunda como la nueva inundación de sentimientos eróticos que fluye del
amado esposo de Virinchi (es decir, Saraswati, la Diosa del Aprendizaje) Esta es también
una referencia del supuesto autor de la obra, el gran Shankara, él mismo poeta y filósofo
de la más alta eminencia, sobre la aparición del talento poético como uno de los atributos
de la conciencia iluminada.

Que la calidad perceptiva de la mente sufre una transformación cuando Kundalini

atraviesa el chakra Ajna, controlando la puerta de entrada al cerebro, se evidencia
claramente en el versículo 37 de Shat Chakra Nirupana, por lo tanto: - "Él (el yogui)
también ve la Luz que tiene la forma de una lámpara en llamas. Es brillante como el sol
brillante de la mañana y brilla entre el Cielo y la Tierra. Es aquí donde el Bhagvan (Señor
Shiva) se manifiesta en la plenitud de su poder. Él no conoce la decadencia. y todo lo
sabe, y está aquí como Él está en la región de Fuego, Luna y Sol ". ^
El yogui ahora, como Criatura, percibe al Señor o se da cuenta de su propia identidad o
unidad con Él. La relación entre el ego observador en éxtasis místico y la entidad
transfigurada observada ha sido interpretada de manera diversa por los Videntes desde
los primeros tiempos. Esta variación en la interpretación no se ha pasado por alto, pero
se menciona claramente en el mismo trabajo en estas palabras: - "Los Shaivas lo llaman
la morada de Shiva, los Vaishnavas lo llaman Parama-Purusha, otros lo llaman de nuevo
el lugar de Hari- Hara. Aquellos que están llenos de pasión por los pies de loto del Devi
(Shakti) lo llaman la excelente morada del Devi, y otros grandes sabios lo llaman el lugar
puro de Prakriti-Purusha ". El profundo significado del verso es claro más allá de la menor
sombra de duda. Si en lugar de las diferentes sectas religiosas en la India, insertamos las
diversas religiones principales de la humanidad: budismo, islam, hinduismo, cristianismo,
sionismo, etc., la conclusión queda clara de que representan diferentes interpretaciones
de la misma experiencia que surge de la entrada de Kundalini en el cerebro.

Este conflicto de puntos de vista acerca de una experiencia, más allá del alcance del
intelecto, se menciona en Panchastavi (V.7) también en estas palabras: - "0 Diosa Ilustre,
hay algunos que te declaran Real (Perennemente Existente). Allí hay otros que te llaman
irreal (transitorio). Todavía hay otros pensadores inteligentes que te proclaman real e
irreal (aparte de estos), todavía hay otros sabios sabios que sostienen que no eres real ni
irreal. 0 Diosa , Oh Tú Consorte de Shiva, todo esto no es más que la manifestación de Tu
poder ilusorio ".

La mente de una persona promedio, transformada a la vez en la mente artística

altamente imaginativa de un Miguel Ángel o de un gran astrofísico, se encontraría en el
mar durante mucho, mucho tiempo antes de que pudiera sintonizarse con la imaginación
vívida y el genio versátil. del primero o la inmensa riqueza de conocimiento sobre el
Universo estelar del segundo. La entrada en un nuevo mundo de conciencia, donde la
razón es de poca utilidad, equivale a la entrada de una persona ciega nacida ciega en el
mundo de la luz en una etapa avanzada de la vida. Primero deben acostumbrarse a lo que
sus ojos ahora he aquí por primera vez

La razón por la que hay tan poca conciencia sobre este aspecto del éxtasis místico radica
en el hecho de que se ha supuesto que se trata de un encuentro con Dios, o la Realidad
detrás del Universo o un Poder sobrehumano que inició el éxtasis en los misterios
involucrados. . No hubo necesidad de una larga preparación o un período de
entrenamiento, ya que la Divinidad o el Ser Sobrehumano se ocuparon de que se
entendieran los problemas derivados del encuentro y los secretos revelados. El mero
logro del estado bendecido era una garantía suficiente del hecho de que el individuo
había sido seleccionado para recibir el favor y era el recipiente elegido para el
conocimiento impartido o las revelaciones hechas. Esta suposición ha sido uno de los
mayores escollos en la evaluación adecuada de la experiencia mística y en la comprensión
correcta del propósito y la importancia de la Revelación en la que se basan la mayoría de
las religiones actuales de la humanidad.
Este tema tan importante entrará en discusión detallada en otro trabajo. Aquí es
suficiente señalar que si el éxtasis o el samadhi, en realidad, representa un cambio de
conciencia de lo humano a una dimensión transhumana, entonces un período de ajuste
al nuevo desarrollo no puede ser sino una característica esencial de la transición. La
mente tardaría un tiempo en orientarse y familiarizarse con el terreno del nuevo país en
el que se ve. Ignorar esta contingencia es poner en duda la validez de la experiencia
misma.

En la etapa actual, el éxtasis místico representa el primer y no el último peldaño de la

escalera de la evolución diseñado para llevar a toda la raza a un estado de conciencia aún
desconocido. Si la experiencia mística o el samadhi, en realidad, denota la ascensión a un
estado superior de conciencia y contacto con planos de existencia transhumanos,
entonces, en un universo vinculado a la ley, no puede haber lugar para él como un favor
arbitrario limitado a unos pocos seleccionados . También debe regirse por una ley
universal que no conocemos. El conflicto de creencias surge del hecho de que la
experiencia ha sido interpretada de manera diversa y el conocimiento adquirido y las
revelaciones recibidas han sido tratadas como finales, más allá de las cuales no fue
necesario ni posible llegar.

Resplandor iluminativo y un sonido cósmico

El énfasis repetido en Panchastavi y otros tratados aliados en los fenómenos luminosos y

acústicos, en el amanecer del conocimiento supremo, en la aparición del talento poético,
en la inspiración y la revelación que, en el curso habitual, son características comunes del
éxtasis místico, todo apunta a la operación de una nueva facultad o un nuevo modo de
cognición que no se evidencia en la condición normal. Esto lleva a la conclusión de que
en un contexto de luces y sonidos peculiares, fragmentos de conocimiento oculto, gemas
de sabiduría, destellos de perspicacia y productos finales de inspiración entran en el
campo de percepción de lo contemplativo.

"En las mentes de los devotos afortunados, 0 Madre", dice Panchastavi (IV.3), "Te
manifiestas como el cielo resplandeciente (Superconciencia), como el Bindu (vacío no
dimensional), como Nada (el sonido Cósmico) ], como la media luna de la luna, como la
fuente de expresión (genio], como Madre, como la fuente de la Bienaventuranza y el
Néctar de Jnana (conocimiento supremo) ".

Este único verso, todas las características del éxtasis místico, conocidas desde los
primeros tiempos, están definidas de manera concisa. El epíteto 'Madre' se ha usado con
frecuencia como el sentido de gratitud por el favor soberano y la ilimitada compasión
involucrada en la bendición de la Conciencia Trascendental es abrumadora. Todo el
sufrimiento de innumerables vidas se desvanece en el primer encuentro con lo Divino.
Solo el amor extremo de una madre cariñosa podría guiar pacientemente a un mortal
errante a un tesoro tan invaluable.
La exposición moderna del Poder de la Serpiente, en comentarios sobre los antiguos
documentos esotéricos, se centra principalmente en los aspectos mágicos, milagrosos y
arcanos de la ciencia. Los trozos de conocimiento extremadamente preciosos, dispersos
aquí y allá, que pueden demostrar un valor inestimable para los sabios y buscadores
modernos, a menudo se pasan por alto. El verso adjunto de Panchastavi (V.21) ilustraría
ampliamente lo que quiero decir: - "Tú, que eres el Código de Conducta (en observancias
religiosas), el Repositorio de todo Conocimiento, es apto para ser comprendido, la Fuente
de todo lo establecido Doctrinas, el Autor y la Quintaesencia de los Vedas, la Mina de las
Maravillas, el Origen del Universo, el Poder Controlador del Señor Shiva, el Springhead
de toda Moralidad, la Morada de la Conciencia de Shiva y el Instrumento de Unidad con
Él, 0 Madre, que eres (inseparable de) Shiva, fácilmente alcanzable a través de la
humildad, nos otorga (la bendición de) una devoción incomparable hacia Ti ".

Interpretado en su valor nominal, el verso simplemente refleja la efusión cálida que brota
del corazón de un devoto a los pies de la Diosa que, para él, tiene la misma posición
soberana que Ishvara, Dios, Allah o Brahman tienen para aquellos quienes los adoran
como un deber religioso. Pero esta no es la única razón de la meticulosa definición de los
altos cargos atribuidos a Shakti en este versículo. Hay un significado esotérico más
profundo que, cuando es detenido, arroja una luz iluminadora sobre la efusión del autor.
No es simplemente la devoción sentimental, sino las realidades básicas de la increíble
experiencia del samadhi Laya-Yoga que forman el trasfondo de estas líneas.

Dicho brevemente, el ascenso de Kundalini a sahasrara anuncia el comienzo de una

transformación de la conciencia que, en un sistema saludable, puede continuar hasta el
último aliento, abriendo vistas cada vez más frescas de un mundo interior glorioso, tan
lejos de todo lo que podemos imagine que nunca deja de ser una maravilla desde el
primero hasta el último. Esta es la razón por la cual Shakti se aborda como 'la mina de
maravillas' en este versículo. El primer impacto del ascenso se siente en el brillo extraño
y fascinante en la cabeza y la música continua en los oídos. Es por esta razón que se dice
que Kundalini es de la naturaleza de Luz y Sonido en el primer verso de Panchastavi. El
sonido se describe de diversas maneras y su misterio se explica de manera diversa. Se
dice que la sílaba sagrada 'Aum' es el más grande de los mantras y la quintaesencia de los
Vedas. Los yoguis en la India se refieren a la música producida por este sonido como una
orquesta que se toca a sí misma. Es propenso a la variación en diferentes estados de
contemplación y diferentes condiciones del cuerpo.

La luminosidad en la cabeza es un fenómeno tan increíble que es extremadamente difícil

explicárselo a aquellos que no han tenido la experiencia. Como ya se explicó, esta
luminosidad no se observa de la misma manera que una luz vista a través de los ojos
mortales. Por otro lado, es el aparato de observación, la mente pensante, su imaginación
y pensamiento, lo que se vuelve luminoso. Cuando se completa la transformación, todo
el pensamiento y toda visualización se realiza en
Un mundo mental de luz. En otras palabras, el hombre interior - el pensamiento, la
voluntad, la conciencia del ego - ahora viste un manto de luz y, en estados más profundos
de contemplación, flota en un mar luminoso y palpitante de vida, como un globo
incandescente de materia gaseosa, elevado, se vería flotando en el fondo de un cielo
brillante y brillante. Es por eso que Kundalini a menudo se compara con el 'cielo brillante',
el 'firmamento iluminado por las estrellas', la 'vía láctea', la 'Luna', el 'Sol', el 'Fuego' y el
'Rayo'. La idea subyacente en todos los casos es transmitir la transformación por lo demás
impredecible en la textura de la conciencia que mantiene el ser interno del yogui
consumado siempre en llamas con luz.

Es posible que esta exposición de algunos de los versos en Panchastavi se considere

exagerada y se reciba con incredulidad. La naturaleza misma de mis afirmaciones lo hace
inaceptable para el intelecto moderno. Pero no hay escapatoria de la posición lógica. Las
descripciones que comparan a Kundalini con el fuego o los rayos y la ida y píngala con la
luna y el sol dejan en claro que está involucrado un fenómeno luminoso. En una
metamorfosis saludable, la refulgencia es altamente calmante, dichosa y cautivadora, y,
por lo tanto, se compara con el brillo de la luna en la cabeza. Esta es la razón del emblema
de la luna en la cabeza de Lord Shiva y el cabello de Shakti, aludido en el trabajo. Pero
cuando el despertar no es saludable, la luz se convierte en el resplandor cegador y el
fuego atormentador de la locura.

El objetivo final del Yoga es provocar esta maravillosa transformación en el ser interno
del yogui. En la etapa final del cambio, come, bebe, camina, actúa y sueña siempre
rodeado de un brillante mundo de luz. Las impresiones que provienen del mundo exterior
ahora tienen un aspecto diferente. La conciencia brillante imparte también una radiancia
al Universo. Los sentidos funcionan como antes. No hay absolutamente ningún
desenfoque o distorsión en la percepción. Solo se cambia la relación entre el Vidente y el
Visto. La conciencia del observador ahora parece llenar todo el espacio. Esta es una
experiencia maravillosa de la cual la maravilla, en lugar de disminuir con lapsos de tiempo,
continúa creciendo.

El mundo presentado por los sentidos parece flotar en el brillante océano del ser del
observador. La mente adquiere un nuevo poder de penetración. El Universo ya no parece
ser una creación gigantesca, por su tamaño inimaginablemente vasto que reduce al
observador a un estado de absoluta insignificancia e impotencia, pero, por el contrario,
ahora parece una Isla en un luminoso Mar del Ser. A partir de ahora se introduce un
elemento de divinidad en la composición del hombre. Ya no es una criatura insignificante,
encerrado en carne y rodeado por un cosmos que lo domina por su tamaño, sino un Rayo
de vida eterno, más allá del nacimiento y la muerte, en el que el cuerpo y el mundo a su
alrededor se sientan como sombras fantasmas, como nubes ante la cara de un sol
abrasador.
Esta liberación del dominio de la materia se describe en Panchastavi (V.ll) en estas
palabras: - "Brillando con la brillantez Una vez que millones de soles en el momento de la
disolución, con tu esplendor, quemaste para quemar el bosque con las seis rutas [el
mundo de la ilusión creada por cinco sentidos y la mente] de esos devotos cuyas cabezas
permanecen dobladas a tus pies de loto; haciendo completamente manifiesto (para ellos)
la gloria de la incomparable Shiva con la refulgencia de Tu forma de loto, doblada con el
peso de los senos que, como la destreza de Shiva, es siempre victoriosa ".

Es este proceso de liberación del alma de la esclavitud de los sentidos que se ha descrito
de diversas maneras en las escrituras religiosas de la humanidad como 'Salvación',
'Mukti', 'Yoga', 'Unión con Brahman o Dios', 'Cruzando el océano de ilusión ',' iluminación
'y similares. Esta experiencia es aún más impresionante que la experiencia de la luz
interior. El mundo que parece tan real, concreto y colosal en el estado normal, de una
manera misteriosa, pierde todas estas características sobresalientes y se convierte en un
mero reflejo de la misma conciencia que antes estaba dominada.

Este asombroso cambio de la corporeidad a la inmundicia se describe en Panchastavi

(V.15) así: "Madre, cuán grande es tu gloria que, aunque sea tragada por la tierra, el agua,
el fuego, el aire, la mente, el sol y la luna (es decir, aunque envuelto por todos estos
elementos en el Jiva encarnado), en Tu estado superfino de Conciencia (expandida)
similar al cielo, allí no se encuentra ningún rastro de ninguna de estas envolturas
envolventes ". De lo que tratan los Shakti Shastras es de un tipo avanzado de conciencia
en el que se trascienden los sentidos para revelar una imagen no espacial y no temporal
del Universo.

La única explicación que se puede proporcionar para este cambio en la percepción es que
en la dimensión superior de la conciencia, creada al despertar de Kundalini, la mente
adquiere una calidad de rayos X altamente penetrante que hace que el mundo objetivo
masivo anterior parezca una apariencia ilusoria , no real en sí mismo sino solo una
proyección del observador. Esta es la razón por la cual Vedanta declara que el Universo
es una ilusión, una imagen transformada de Atman (alma) o Brahman mismo.

Esta maravillosa experiencia es común a la mayoría de los místicos. Así es como

Lalleshwari describe si. - "Mediante la práctica repetida a menudo, la gran extensión del
Universo manifestado se eleva a la absorción; y el mundo Saguna, de formas y cualidades,
se funde en la inmensidad del Vacío, con una salpicadura como agua sobre el agua que
cae. Luego, el Vacío etéreo se disuelve y el Supremo Inefable solo queda. Esto, 0 Bhatta
(Brahman), es la Verdad para ganar ". Cuán alejado de las nociones distorsionadas
actuales sobre el yoga hace esta declaración de un experto reconocido en el sonido de la
ciencia. La característica más sorprendente del Yoga realizado es la revolución interna
que convierte al Universo en un fantasma que se derrite.

Es por eso que el Vidente Upanishadic declara con absoluta convicción que todo esto es
Brahman y que no existe nada más que eso. Esta es también la razón por la cual la filosofía
Shaiva cree que el mundo es una forma transformada de Shakti, el poder creativo de
Shiva o, en otras palabras, una imagen transformada de Shiva mismo. En la unión de Shiva
y Shakti, cuando Kundalini ilumina la mente, el mundo se disuelve en la llama de la
conciencia como una sombra dispersada por la entrada de una luz más brillante.
Esta nueva forma de cognición que parece impregnar todo el universo no es simplemente
una forma transformada de conciencia humana normal que opera antes, sino un
sorprendente océano de sabiduría infinita e inteligencia inconmensurable tan
concentrada que cada gota contiene un océano de Conocimiento dentro de sí mismo.
Esta es la razón por la cual, en el estado de éxtasis místico, existe una clara sensación de
mayor conciencia y una comprensión más profunda de la naturaleza de las cosas. Debido
a las limitaciones impuestas por el cerebro, puede que no sea posible traer

Volver esta experiencia en el estado normal, pero la conciencia de un mayor

conocimiento durante el trance es inconfundible.

En casos excepcionales, los fragmentos de conocimiento adquiridos en esta condición se

filtraron como Apocalipsis, que forman el semillero de todas las escrituras reveladas de
la humanidad. En el caso del genio, el conocimiento adquirido, los nuevos
descubrimientos realizados o el material inspirado reunido fluyen todos del mismo
océano inagotable de la mente Universal. Esta es la razón por la cual, en el verso
reproducido anteriormente, Kundalini se considera el Código de Conducta, el Repositorio
de todo conocimiento, el Autor de los Vedas, el Springhead de toda moralidad y el resto,
como toda ciencia, filosofía, arte. , los estándares éticos y las Revelaciones de las
religiones descienden del océano revelado por Ella para convertirse en parte de la cultura
y la vida humana.

La famosa oración védica, "De la oscuridad, llévame a la Luz, de lo irreal, llévame a lo real,
de la muerte, llévame a la inmortalidad", es una versión abreviada de la misma
transformación. El ser interior de un alma iluminada encarna estas tres características de
la vida trascendental: esplendor, realidad y libertad del miedo a la muerte. La misma idea
está bellamente expresada en Chandogya Upanishad (III.14. 2) en estas palabras: - "El
que consiste en mente, cuyo cuerpo es vida (prana), cuya forma es luz, cuya concepción
es verdad, cuya Alma (Atman) es espacio que contiene todas las obras, contiene todos
los deseos, contiene todos los olores , que contiene todos los gustos, abarca todo este
mundo, lo que no habla, lo que no importa "

El mismo estado autoluminiscente de Brahman se describe en Katha Upanishad (V.15) de

otra manera: - "El sol no brilla allí, ni la luna y las estrellas ni estos relámpagos, y mucho
menos este fuego (terrenal). Después de Él , mientras Él brilla, todo brilla, este mundo
está iluminado con Su luz ". La misma estrofa ocurre en el Mundaka (II.2.10) y también
en el Svetasvatara Upanishad (VI. 14). Un pasaje similar también está contenido en el
Bhagavad Gita. Esta idea se desarrolla aún más en el Mundaka Upanishad así: - "En la
vaina dorada más alta está Brahma, sin mancha, sin partes. Es brillante, la luz de las luces,
lo que los conocedores del Alma (Atman) saben".

El intento principal de los Upanishads está dirigido a definir el extraordinario patrón de

conciencia alcanzado en el estado beatífico. El Maitri Upanishad (VI.35) lo describe de
esta manera: "Del poder brillante que impregna el cielo es solo una porción que está, por
así decirlo, en medio del sol, en el ojo y en el fuego. Eso es Brahma. Eso es lo inmortal.
Eso es Esplendor. Ese es el Eterno Real ... Eso es calor. Eso es aliento. Eso es materia. Esa
es la luna ... Ese es el reino de Brahma. Eso es el océano de la luz ".
Cuán parecidas son las características de la experiencia de turiya contenida en los
Upanishads, o como se describe en Panchastavi. Shiva es autoluminiscente. También
Atman, Purusha, Brahman y Shakti. Cada uno de ellos es la primera causa del Universo y
todo lo que hay en él. La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, el sol, la luna, los Vedas,
la mente y el intelecto surgen de él. La conclusión es, por lo tanto, irresistible que todas
estas descripciones proceden de una experiencia idéntica que ha sido interpretada de
manera diferente por los videntes que la tuvieron.

Es extremadamente difícil para un intelectual moderno con los pies en la tierra aceptar
el hecho de que la conciencia humana puede alcanzar un estado de percepción donde el
Universo sólido se reduce a la posición de una sombra y se ve una Vida Eterna que
impregna el cosmos. Tal afirmación procedente de otro intelecto elevado, como por
ejemplo un Shankaracharya o Ahhinava Gupta, crearía de inmediato una duda sobre su
juicio de observación en su mente. Pero su escepticismo es injustificado, si no
francamente irracional, por la razón de que lo que están hablando implica la operación
de una nueva forma de energía sobre la cual la ciencia moderna todavía está en la
oscuridad.

Estados alterados de conciencia

La razón por la cual la idea de una reserva aún sin explotar de energía psíquica en el
cuerpo humano a menudo es inaceptable para el intelecto radica en el hecho de que no
forma parte de la tradición cultural de Occidente. Los eruditos occidentales tratan el
cuerpo y la mente como una dualidad inseparable o como dos entidades interactivas
completamente diferentes entre sí. Las religiones semíticas inculcan la idea de un alma
que, de una manera aún indeterminada, hace del cuerpo su hogar durante la duración
de su vida terrenal. Generalmente no se reconoce el hecho de que la mente o la
conciencia ligada al ego es una forma de energía tan sutil y compleja que está fuera del
alcance de nuestro intelecto.

Nunca podemos tener una percepción de otra conciencia como la nuestra, aunque
vivimos rodeados de millones de seres que poseen un aparato consciente más o menos
como el nuestro. Pero nunca lo percibimos objetivamente, como vemos el cuerpo, y solo
somos conscientes de él por inferencia. Pero la conciencia humana individual no es la
única forma en que se puede encontrar esta energía. Está presente en todos los rincones
del universo, capaz de actuar en los niveles más profundos de átomos y moléculas. El
despertar de Kundalini, en un sistema armonioso, provoca una revolución en la textura
de esta energía con el resultado de que se abre un nuevo mundo de percepción ante el
asombrado ojo interno del individuo despierto.

Generaciones de yoguis en la India, durante los últimos miles de años, han sido testigos
de esta sorprendente transformación. El registro de su experiencia todavía existe en la
literatura védica, puránica, tántrica y yóguica existente en nuestro país. Pero hasta ahora
no se ha intentado integrar todas estas variadas interpretaciones de la misma experiencia
y demostrar la identidad del factor básico que es común a todos. Ese factor es Kundalini.
De una manera modesta, a pesar de mis debilidades, soy un testigo vivo de este
fenómeno extraordinario. Vivo, actúo, pienso y sueño en un mundo de luz. Los relatos
dejados por los grandes místicos y videntes del pasado, ya sean orientales u occidentales,
me atraen instantáneamente. Vivo entre ellos y ellos, en cierto sentido, viven en mí. Cada
estrofa de Panchastavi tiene un porte personal y un d una importación oculta para mí
que no es transparente para la mayoría de los otros lectores del trabajo. Sé en qué estado
mental debe haber vivido el autor, y qué abrumador sentido de gratitud al Poder divino,
responsable de su transferencia del mundo del engaño y la muerte al de Realidad y Vida
Eterna, debe haber provocado la canción.

Lalleshwari describe esta transferencia del mundo de la oscuridad al de la luz en varios

pasajes hermosos. En uno de ellos dice: "Me volví hacia Él con todo mi corazón y alma y
escuché el sonido de la campana de la Verdad. Allí, en Dharana (el estado de
concentración yóguica), fijo en sus pensamientos, elevé el cielo y el cielo. Regiones de
Luz ". 22-Esta es una referencia clara al sonido interno y la luz interna. La primera, a veces,
se asemeja a la

tintineo suave de una campana musical, en otros momentos el suave murmullo de un

arroyo de montaña que fluye suavemente, en otros más el zumbido de un enjambre de
abejas y así sucesivamente.

He hablado extensamente sobre este fenómeno de refulgencia interna, ya que esta es la

característica más prominente de la conciencia mística. Lo que percibe el ego de la
persona iluminada es un Esplendor, sublime más allá de toda descripción, que habita en
el cuerpo, aún propenso al hambre, la sed, el sueño, la fatiga, el deseo y la pasión, de
manera racional pero, al mismo tiempo, consciente de su existencia. propia sustancia
eterna, como si el sol hubiera descendido corporalmente para vivir e iluminar una
caverna estrecha, oscura y lúgubre en la tierra.

El mundo necesita desesperadamente una nueva era de avivamiento espiritual. El interés

generalizado actual en el Yoga y lo oculto es el síntoma externo de un impulso interno
que exige urgentemente una evaluación correcta de su naturaleza para evitar el abuso.
En pocas palabras, la Divinidad en el hombre quiere afirmarse. Esto ha sucedido a
menudo en todo el pasado. Cada vez que una forma de vida establecida y organizada
permitía a cualquier sección de la humanidad vivir con comodidad y paz razonables y
tener algo de tiempo de sobra, un impulso incontenible, surgiendo desde adentro,
impulsaba a los miembros de la comunidad a buscar respuestas al Enigma de la
Existencia, al misterio de la creación y su propio ser. Esto condujo a la búsqueda
multidireccional de lo sobrenatural, lo oculto y lo divino.
Esta elevación de lo divino en el hombre es el verdadero objetivo del Yoga y de todas las
disciplinas religiosas y las creencias de la humanidad. El alma debe elevarse por encima
de las cadenas de los sentidos para ganar conciencia de su propia gloria y ser eterno. La
emancipación de la chispa divina, vestida de carne, es el objetivo declarado de todas las
principales religiones actuales de la humanidad. Pero una avalancha de especulaciones
intelectuales y una presentación incorrecta del verdadero propósito de la fe ha creado
un clima de confusión e incredulidad en el que se ha perdido el verdadero objetivo de la
disciplina espiritual. El primer intento de cada buscador debe ser determinar el objetivo.
Cuando se hace esto, los métodos para lograrlo no tardarían en encontrar.

La forma más efectiva de lograr la consumación es mantener este fin sublime siempre a
la vista. Toda la vida de un individuo debe girar en torno a esta resolución suprema. El
sentimiento de rendición y sumisión a lo divino debe impregnar todo el ser. Ninguna
cantidad de estudio, ningún grado de práctica, ningún método de Yoga, ninguna clave
secreta para el éxito y ninguna disciplina esotérica pueden desgarrar el velo y revelar la
gloria incomparable del Ser hasta que se cree el ambiente adecuado tanto dentro como
fuera.

Un aspirante no puede sino llamar a la puerta de la salvación y continuar tocando toda

su vida. Pero la puerta tiene que ser abierta por una Inteligencia Cósmica Sobrehumana
que lo conoce dentro y fuera. ¿Dónde, entonces, existe la posibilidad de un avance hasta
que el Señor esté satisfecho? Esta es una posición que es inaceptable para muchos que,
intoxicados de orgullo, creen que pueden tomar incluso lo Divino por asalto. Este estado
mental no hace daño a la Divinidad, pero enreda el alma más profundamente en la red
del engaño. Es por esta razón que cada profeta y cada místico que haya nacido se esforzó
constantemente por colocar el ideal de humildad y rendirse a la voluntad Divina ante los
buscadores, como el primer requisito esencial de una vida espiritual.

La Majestad revelada en samadhi o éxtasis, que muestra el abismo de diferencia entre la

engreída y engreída criatura egoísta y el Señor, no deja el más mínimo espacio para el
orgullo. Así es como Panchastavi (11.27] describe el estado de ánimo de una persona
humillada y castigada por la Visión vista. "0 Diosa: Que mis ojos siempre busquen
ardientemente Tu forma, que mis oídos anhelen escuchar las descripciones de Tus
incontables virtudes, que mi mente esté siempre ocupada en Tu recuerdo, que mi voz
esté siempre alzada en Tu alabanza, que mis dos manos estén ocupadas en adorar
activamente Tus pies (en resumen) que mi celo por adorarte nunca disminuya de ninguna
manera ".

Y nuevamente (V.27): - "En el momento en que mi padre, madre, hermano, esposa, amigo
muy amoroso, hogar, mi propio cuerpo, hijo, asistente e incluso riqueza me
abandonaron, en ese momento (de partida de este mundo) haz tú, 0 Moonshin e-like
Infinitamente Gloriosa Madre, por compasión dispersando la oscuridad (vinculante) de la
ignorancia, el apego y el miedo,
Manifieste instantáneamente en mí. "El propósito de la Visión de la Gloria inmortal del
Alma es vencer el miedo natural e instintivo a la muerte. La actitud de adoración perenne
de lo Divino, incluso mientras se dedica a la conquista de las fuerzas de la naturaleza y La
exploración del espacio es tan necesaria para el individuo como para la raza para elevar
a la humanidad a su estado sublime. Una inclinación de mente engreída e individualista
ha sido representada simbólicamente en la tradición religiosa de la humanidad en la
naturaleza rebelde del Príncipe de las Tinieblas. en el caso de las religiones semíticas, y
en el de los Asuras en la mitología hindú.

El énfasis en ciertas sílabas, como 'Apuntar', 'Klim' y 'Sauh', en mantras, en diagramas o

en pronunciar las letras del alfabeto sánscrito de cierta manera o su existencia en los
pétalos del loto para ser visualizado en los chakras, está de acuerdo con las ideas y los
usos de la época en que se compuso Panchastavi. De lo contrario, todas las diversas
manifestaciones relacionadas con la excitación de Kundalini son realidades concretas
regidas por leyes biológicas sobre las que no tenemos conocimiento en la actualidad. No
hay nada de superstición, mito o milagro sobre el fenómeno. Es milagroso en el sentido
de que no tenemos conocimiento de la fuerza involucrada en él.

La única característica que le agrega un color sobrenatural o divino es que la Energía

detrás de las diversas manifestaciones extrañas y, a veces, incluso extrañas y extrañas,
parece poseer una inteligencia que está completamente más allá de nuestra concepción.
Podemos enmarcar una imagen distante de esta manera: supongamos que un óvulo
impregnado en el útero de la madre se da cuenta, como nosotros, de los cambios que
tienen lugar durante el proceso de crecimiento. Imagine, entonces, su asombro y
desconcierto, durante todo el período de su vida embrionaria, en la tormenta de
actividad inteligente que presencia en sí misma en cada momento resultante, con la
división y la multiplicación de un solo óvulo fertilizado, en la formación de un bebé
humano, completo con todos los órganos y extremidades. La experiencia de miles de
años, con un escrutinio y manejo constantes del cuerpo humano, aún no nos ha
permitido comprender su misterio o conocer incluso una fracción de las maravillas
ocultas en el cerebro, un órgano tan complejo que no hay nada comparado con él. en la
tierra.

La dificultad con el escéptico es que, cualquiera que sea el grado de su comprensión,

carece del poder para imaginar las dimensiones asombrosas de inteligencia y habilidad
necesarias para tal

logro. No hay nada tan absurdo como para suponer que una maravilla de inteligencia y
habilidad que, te marque, trascienda nuestro intelecto incluso para comprender, podría
ser creada sin la agencia directa de una inteligencia superior muy, muy superior a la
nuestra.
Como uno con una visión deficiente para un determinado color, el escéptico ve y saca sus
conclusiones con la ayuda de un intelecto altamente capacitado. Pero la omisión de ese
color hace que todas sus conclusiones sean erróneas. Esta es la razón por la cual en las
escrituras indias se ha puesto un gran énfasis en viveka, es decir, el poder del juicio
correcto o la discriminación. Esta es una cualidad que, según Platón, debe estar presente
en un filósofo. Esto es también lo que significa el término buddhi, como se usa en el
Bhagavad Gita. El mero conocimiento del libro o un alto grado de inteligencia no es
suficiente para comprender los misterios de la creación. Deben estar teñidos de sabiduría
y perspicacia profunda.

El conocimiento actual trata el cuerpo humano y el cerebro como un sistema sellado sin
espacio para un rendimiento que trasciende por completo sus límites normales. La
investigación de hace un siglo de los fenómenos psíquicos y el enorme volumen de
evidencia, obtenida por investigadores competentes, no ha sido suficiente para abrir los
ojos del mundo al hecho de que todavía hay profundidades en la conciencia humana y el
instrumento de su expresión, es decir. , el cerebro, que no han podido comprender hasta
ahora. En muchos casos, el punto ciego en la mente que omite ver un cierto 'color' es
responsable

por esta incapacidad La condena de Freud a la religión muestra una falta de comprensión
y pobreza de conocimiento sobre el éxtasis místico que es sorprendente.22 Lo que
Panchastavi intenta exponer está tan lejos de los conceptos de la psicología freudiana
como el aterrizaje de una expedición marciana en la tierra.

Debe recordar que la ascensión a un nivel superior de conciencia, en el que la naturaleza

divina del Ser se manifiesta, permitiendo que el alma humana pueda vislumbrar su propia
gloria, implica la apertura de un nuevo canal de cognición en el cerebro. Esto es lo que
realmente significa cuando se hace referencia en Panchastavi a la entrada de Kundalini
en Brahma-randhra para lograr la unión cautivadora con Su Señor. Es aquí donde la
corriente vivificante de néctar, mencionada repetidamente en el trabajo, brota en un
forma misteriosa con una sensación de transporte indescriptible, en el cerebro mismo,
para irrigar toda el área del cráneo. De una manera que la investigación futura mostrará,
esta sustancia nectarea, eliminada por los nervios de todas las partes del cuerpo,
proporciona el combustible biológico para llevar a cabo los procesos necesarios para
construir el nuevo centro.

La evidencia de la naturaleza objetiva del fenómeno del éxtasis místico y la Conciencia

Cósmica solo se proporcionará cuando sea posible para la ciencia verificar la actividad
alterada del sistema nervioso, el flujo de esta corriente ambrosial en la cabeza y los
cambios que ocurren en ciertas áreas del cerebro mismo. Que el fenómeno se basa en
una realidad biológica que puedo afirmar sin dudarlo. Las negaciones de los escépticos
no creen en la tradición tántrica ni en las declaraciones de miles de adeptos indios, sino
que solo resaltan la pobreza actual de conocimiento deplorable sobre el cerebro. Con el
primer éxito rudimentario en esta investigación, la estampida que seguirá para buscar
fragmentos de información vital en los Tantras y los libros sobre Sri Vidya, como
Panchastavi, no es difícil de alcanzar.
Visualizar. Puede llegar un momento en que los relatos dejados por antiguos
exploradores de las regiones inexploradas del espacio interior se buscarán y leerán con
más avidez que, incluso, los relatos de primera mano de los valientes hombres del espacio
que aterrizan por primera vez en uno de los planetas distantes, cuando la hazaña se hace
posible.

Tal inversión completa en el cambio de interés del mundo externo al interno puede
parecer poco realista en el contexto de las tendencias actuales. Pero una vez que la
alegría y la maravilla de la exploración interior que se sobrepasan se vuelvan incluso la
mitad de conocidas que los viajes en el espacio exterior, no habrá nada que comparar
con la fascinación ejercida por los espíritus aventureros de todas las épocas. Entonces
solo puede disminuir la codicia por el poder y la riqueza, y la carrera por el armamento
llega a su fin. Entonces solo el mal, el crimen y la violencia desaparecerán, para un nuevo
horizonte, un nuevo ideal por el cual luchar, una nueva visión del universo y una nueva
fuente de felicidad duradera se abrirá ante los ojos de las multitudes que buscan.

Los escritos modernos sobre el misticismo tratan el éxtasis o el samadhi como una
alteración temporal de la conciencia que ocurre espontáneamente o se produce por
diversos medios. Para algunos de ellos, es un estado similar a una convulsión o epilepsia
que se establece periódicamente en el cerebro. Mircea Eliade lo llama el "estado
cataléptico". Los síntomas que muestran algunos místicos parecen corroborar esta
opinión. En algunos casos, existe una estrecha concordancia externa entre el éxtasis y
una convulsión epiléptica o, por así decirlo, un espasmo repentino del cerebro. No hay
absolutamente ninguna conciencia de los factores biológicos involucrados en la condición
que muestra un patrón variado en diferentes individuos.

Éxtasis perenne

La laguna más grave en el conocimiento actual sobre el éxtasis místico, especialmente en

Occidente, es sobre el hecho de que la conciencia mística puede ser una característica
perenne de la vida humana. El individuo bendecido con este don no cae en trance ni entra
en samadhi para experimentar una expansión del Ser y la unidad con la Conciencia
Universal, sino que puede permanecer en esa condición día y noche mientras está
ocupado en las diversas actividades del mundo. Sé que estoy haciendo una declaración
bastante audaz sobre un estado que rara vez se ha encontrado o comentado por
escritores sobre misticismo en nuestro tiempo. Pero no estoy solo al hacer esta
afirmación. Ese éxtasis místico o el estado turiya puede ser una característica perenne de
la conciencia humana se ha sabido en la India desde los primeros tiempos.
El autor de Panchastavi hace una clara declaración de este estado extraordinario en sí
mismo cuando dice [III. 19]: "Libre de toda sensación de dependencia y desánimo; sin
buscar nada de nadie ni engañar a nadie, ni servil a nadie, me visto con finas prendas,
tomo alimentos dulces y tengo para mi consorte una mujer de mi elección [ disfruta de
todos los placeres legítimos de la vida] porque Tú, Oh Diosa, la persona que cumple todos
los deseos [en forma de Kula], está floreciendo en mi corazón ". Abhinava Gupta, el
famoso filósofo de Shaiva, hace una afirmación similar acerca de sí mismo cuando dice:
"Es Shiva mismo, de voluntad sin obstáculos y conciencia lúcida, que siempre resplandece
en mi corazón. Es su más alta Shakti misma que está jugando en el borde de mis sentidos.
El mundo entero brilla como la luz maravillosa de la pura conciencia T. De hecho, no sé
cuál es el sonido.

se supone que se refiere al "mundo". "22 La proyección de la luz interior, encendida por
Kundalini, presta la maravillosa apariencia reluciente al mundo exterior tan bellamente
descrito en este verso. Es la luminosidad interior la que muestra un Océano infinito de
Conciencia que impregna el universo.

Así es como Shankaracharya describe el mismo estado extraordinario: "Ese tipo de

función mental que conoce solo la identidad del Ser y el Brahman, purificada de todos los
adjuntos, que está libre de toda dualidad y que es co Sólo se refiere a la Inteligencia pura
que se llama Iluminación. El que tiene esto perfectamente estable se llama un hombre
de iluminación constante. "Una vez más: -" El que, aun teniendo su mente fusionada en
Brahman, está, sin embargo, bastante alerta, pero al mismo tiempo libre de las
características del estado de vigilia. (es decir, para quien el mundo ha dejado de ser una
realidad objetiva] y cuya realización está libre de deseos, es aceptado como un hombre
liberado en la vida ". 22

La escuela india de Rasayana (Alquimia) tiene como objetivo la transubstanciación del

cuerpo para hacer posible la condición de éxtasis perenne o Jivan-mukta mientras el
individuo todavía está vivo. Rasayana también es una forma disfrazada de sadhana
tántrica. Rasa o mercurio se refiere a la energía reproductiva instrumental en la liberación
del alma y la prolongación de la vida. Se dice que Rasa es la semilla de Shiva y Abra, el
óvulo de Gauri que es Shakti. Es a través de la combinación de estas dos sustancias que
se obtiene la inmortalidad. Por definición, está claro que se indica el fenómeno del
despertar de Kundalini. Rasarnava, un trabajo bien conocido sobre Rasayana, describe el
estado de Jivan-mukta así:

"La luz de la inteligencia pura brilla en ciertos hombres de visión sagrada. La cual, sentada
entre las dos cejas, ilumina el universo, como el fuego, el relámpago o el sol: beatitud
perfecta, absoluta, absoluta, cuya esencia es la luminosidad, indiferenciado, del cual
todos los problemas han desaparecido, conocibles, tranquilos, reconocidos por sí
mismos. Fijando el órgano interno sobre eso, viendo todo el universo manifestado, hecho
de pura inteligencia. El aspirante incluso en esta vida alcanza lo absoluto, su esclavitud a
obras anuladas ". 21
El estado de unión perenne con la conciencia universal se describe en el comentario
sobre Pratyabhijna Hridayam de la siguiente manera: "Sobre el logro de la dicha de la
conciencia, es decir, sobre el logro de 'Samavasha' (experiencia contemplativa de la
conciencia de unidad en la que todo el universo está experimentados como idénticos al
Ser), hay firmeza en la conciencia de identidad con chit (mente) en el cuerpo, placer, etc.,
incluso cuando se experimentan como cubiertas, es decir, existe una experiencia
duradera de conciencia de unidad con chit (mente) ) en 'Vuytthana' (experiencia
cotidiana normal) Esa firmeza de conciencia de identidad con chit es Jivan-mukta, es
decir, Liberación de alguien que todavía está vivo ". El comentarista agrega las siguientes
palabras del Spandakarika de Vasugupta para ilustrar y apoyar su propia declaración: "El
que sabe así (es decir, como se describió antes de este verso en Spandakarika) y considera
al mundo entero como una obra (de lo divino) siempre unido (con Conciencia Universal)
es sin duda liberado incluso mientras está vivo ". 22

Está claro de los pasajes reproducidos anteriormente que el fenómeno del éxtasis
perenne se define con precisión en los manuales indios sobre Yoga y Conciencia Superior
y, en

De hecho, es el objetivo final de todas las formas de Yoga. Esto pone una tez
completamente nueva en el éxtasis místico por la razón de que si es posible un estado
perpetuo de conciencia transformada, significa que los interludios temporales indican
pero el inicio repentino o gradual de una condición sublime que, en casos especiales,
puede convertirse en la vida. , dotación normal de un ser humano.

Este es entonces el objetivo del Yoga y el mensaje de Panchastavi: la liberación del alma
de la dominación de la materia, la esclavitud de los sentidos y la prisión de la carne para
obtener su estado soberano e inmortal mientras aún está vivo. ¿Qué tentación de la
carne o tesoro de la tierra puede igualar remotamente esta experiencia perenne y
superadora de la Vida eterna ilimitada? ¿Qué reino terrenal puede alcanzar las
proporciones ilimitadas de la conciencia cósmica? Esta es la razón por la cual, en todo el
pasado, los sabios de la India clasificaron el éxtasis perenne como el premio supremo que
se puede obtener a través de la vida humana. Este es el objetivo básico de todas las
religiones y religiones de la humanidad: esta elevación de la conciencia humana a otra
dimensión en la que el espíritu vive en el tabernáculo carnoso consciente de su divinidad,
tratando la vida encarnada como un solo acto de un drama, concebido, dirigido e
interpretado por un Ser Eterno, un Rayo cuyo esplendor brilla en él.
Así es como Panchastavi (11.16] describe este papel Cósmico de la Conciencia Universal
(Shiva): - "0 Poder Centralizador: Es cuando, por Tu propia elección, traes las Gunas
apropiadas (las tres cualidades de Prakriti o materia) en plenitud, entonces solo Dios
Shiva, el único Creador de los tres mundos, se convierte en el director de escena del
drama cósmico de la existencia. "La era de los triunfos sobre las fuerzas de la naturaleza
que siguió al Renacimiento en Europa ha creado un espíritu de arrogancia injustificado
entre los empiristas y pensadores de nuestro tiempo que el dominio de la vida puede ser
tomado por la fuerza de la misma manera. Tal actitud parece increíble cuando se
recuerda que todos estos grandes triunfos surgieron de la mente, de los cuales todavía
sabemos muy poco. Esta mente, a su vez, depende de su cordura y perspicacia en el juego
de fuerzas subliminales, trabajando en el cuerpo, sobre el cual no tenemos ningún
control. Entonces, ¿quiénes somos para arrogarnos la posición de supremacía que en
realidad no poseemos?

Todo este progreso del que estamos tan orgullosos es el resultado del mismo salto hacia
adelante que ocurrió en la vida y la carrera de algunas naciones del pasado, los egipcios,
los indoarios, los griegos y el resto, que los hizo ascendentes por un tiempo. , para ser
eclipsado nuevamente por otras naciones que podrían robarles una marcha. Este ascenso
y caída de las naciones y todos los logros y la marcha del progreso que se produjo a través
de él, se han debido a una activación colectiva de Kundalini, la Sublime Energía Evolutiva
en la carrera. Que esto ha sido reconocido queda claro en este versículo (V.17): - "Los
sabios te llaman la Madre del Universo, la Fuente del Talento y la Sabiduría, el Principio
(de la creación), la Doctrina Establecida, la Percepción, la Energía Armonizante ,
Conocimiento espiritual, el preceptor, la tradición, la humildad, el precepto, la autoridad,
la liberación final, el poder sobrehumano supremo, el secreto supremo, el método, el
(todo) conocimiento y con otros nombres similares ".

La respuesta al enigma que desconcierta a los historiadores y pensadores modernos fue

conocida por este autor desconocido en las edades oscuras del pasado. El Poder
responsable de todos nuestros triunfos temporales y espirituales y todos nuestros
avances intelectuales es Kundalini. ¿Es cuestión de

¿Se pregunta entonces si Shakti es devotamente adorado por multitudes en la India como
el donante de todos los dones que han contribuido al progreso y el bienestar de la
humanidad y todo lo que es bueno, hermoso, noble y casto en el hombre? La tragedia es
que existe una lamentable falta de conocimiento sobre este poderoso arquitecto del
destino humano entre los sabios de nuestros días. No saben que existe una fuente de
energía mental sin explotar en el marco orgánico del hombre y que las más altas
luminarias y los mejores artistas de la raza, desconocidos para ellos, se inspiraron en esta
fuente oculta. La tragedia se hace aún mayor cuando se ve lo que una imagen pobre de
Yoga y Kundalini se presenta a los desinformados pero serios, buscando multitudes en
todo el mundo por profesionales que no saben de qué están hablando.
La condición de éxtasis duradero con ciertas características claramente definidas, sobre
las cuales existe unanimidad de opinión entre las autoridades indias, a pesar de las
variaciones en las interpretaciones, plantea varios temas de extrema importancia que
requieren aclaración. Las características comunes de la condición son: 1] música interna
y luz, 2] un sentimiento de expansión en el cual la conciencia asume una proporción
cósmica, 3) felicidad espontánea, brotando desde adentro, 4] un sentido de parentesco
o identidad con un entidad soberana infinita, más allá de la comprensión, 5] la apariencia
de espejismo del mundo objetivo, 6) convicción de inmortalidad, 7) una sensación de
conocimiento altamente extendido, 8) experiencias extrasensoriales y el resto.

Para una experiencia transitoria de esta naturaleza, que incorpore todas estas
características, se pueden proporcionar una gran cantidad de explicaciones y han sido
proporcionadas por algunos de los escritores modernos sobre el tema. Pero una
condición permanente, que persiste en la vigilia, el sueño y el sueño profundo no es tan
fácil de explicar. Incluso si se considera que el samadhi o el éxtasis son un encuentro con
Dios, Brahman, Allah, Ishvara o Shiva, la visión constante de la Deidad ante el ojo interno
del experimentador, a través de todos los estados de ánimo y estados de ánimo
diferentes, solo puede ser explicó con el argumento de que ha entrado en
funcionamiento un nuevo canal de percepción o que se ha abierto otra ventana del alma
para la gloriosa vista.

Ante la pregunta de cómo explicar la condición, la psicología moderna probablemente

encontrará la solución de que el estado se debe a causas patológicas, con delirios
grandiosos, una forma de locura que aún no se ha clasificado. La semejanza de algunas
de estas características con los síntomas notados en algunas categorías de locos
fortalecería las presunciones. La retirada del mundo real y la entrada en un mundo
imaginario de la propia creación, que es una característica tan marcada de la psicosis,
apuntaría de inmediato a la identidad de las causas de la afección. Pero la locura sigue
siendo un enigma sin resolver de la ciencia mental. Las hipótesis freudiana y junguiana
que atribuyen la condición a causas puramente psíquicas ya no se aceptan y se ha
desatado una revuelta entre los rangos más jóvenes. Las últimas investigaciones
muestran que algunas formas de psicosis trazan vías definidas en el cerebro, lo que
demuestra que la enfermedad tiene una base somática.

A dónde llevará esta investigación es difícil de decir en la actualidad. Pero si la locura tiene
un origen somático, en las profundidades orgánicas aún insondadas del sistema
cerebroespinal, y el éxtasis perenne es también una forma de locura, significa que la
misma alteración somática que, en el caso de la psicosis, se convierte en La causa de
distorsión mental, miedo, ansiedad, violencia o

comportamiento anormal, en el caso del éxtasis perenne da lugar a un estado mental que
es el summumbonum de todo lo que uno puede desear en esta tierra.
Incluso admitiendo que la condición es solo engañosa o imaginaria, si un estado tan feliz
y creativo puede convertirse en una característica duradera de la conciencia, persistiendo
en las buenas y en las malas, como lo hace la esquizofrenia en la dirección inversa, ¿qué
más puede desear un mortal en la vida? ¿Qué se puede comparar con la intoxicación de
Dios o la embriaguez de la Conciencia Cósmica? Las personas recurren al alcohol y las
drogas para la auto trascendencia, para escapar momentáneamente de las duras
realidades de la vida cotidiana y, al volver a la normalidad, tienen que pagar un precio
por la liberación de corta duración. ¿Qué puede entonces equipararse a la fortuna de
alguien que se levanta constantemente del estrecho surco de la vida humana normal en
regiones de gloria, vida y alegría eternas?

Una transformación permanente de la conciencia, que otorga un nuevo significado a la

vida y conduce a una nueva visión del Universo, proporcionando un terreno desconocido
para el intelecto, puede seguir siendo objeto de controversia y debate hasta que el
número de visionarios de esta clase sea grande. suficiente para proporcionar evidencia
incontestable de la condición. Hasta ese momento, los contemplativos de la categoría
perenne continuarán siendo denominados como locos por algunos y como
encarnaciones divinas por otros. La ironía es que la naturaleza selecciona los recipientes
para esta gracia superior a su propia elección, dejando a la élite en otros departamentos
de la vida para preguntarse por las causas que la conducen. Esto es lo que Emerson
intenta transmitir en estas líneas:

0, cuando estoy a salvo en mi hogar selvático, pisé el orgullo de Grecia y Roma; Y cuando
estoy tendido debajo de los pinos, donde la estrella de la tarde brilla tan sagrada, me río
del saber y del orgullo del hombre, de las escuelas sofistas y del clan erudito; ¿Para qué
son todos, en su alta presunción, cuando el hombre en la zarza con Dios puede
encontrarse?

Kundalini como el ideal de belleza

La referencia repetida a los contornos encantadores de la Diosa, para uno criado en la

tradición puritana de cualquier religión, debe parecer fuera de lugar en una obra como
Panchastavi, venerada casi como una escritura. Hay alusiones frecuentes a sus senos
grandes, masivos o abultados, sus encantadores ojos encantadores como de loto, su
hermosa cintura, su encantadora forma como el orbe de la luna y sus otros
encantamientos seductores. Saundarya Lahari es aún más prolífica en la descripción de
su belleza. La mayoría de los sesenta y dos versos que comprenden la Ola de belleza están
dedicados a la descripción meticulosa de sus encantos con todo el poder del genio
poético del autor.

Cada característica y cada miembro de la Diosa se representa seductoramente. Sus ojos,

suaves con amor, rodeados de pestañas como plumas causan disturbios en la profunda
placidez mental de Shiva. El par de arcos arqueados [entre sus ojos y oídos] tiene la gracia
del arco del dios del amor con flechas de flores. Sus labios son del color del coral,
revelando dos hermosas hileras de dientes, su lengua es del color de la flor de japa, su
voz es melodiosa, su barbilla es incomparable, levantada a menudo por Lord Shiva para
implantar un beso. Sus manos son como loto teñido de rojo,
con uñas brillantes, sus brazos son como enredaderas, sus senos como recipientes,
cincelados en rubí y llenos de néctar.

Su hermosa cintura tiene tres pliegues, aunque esbelta pero sostiene los dos senos tan
grandes que revientan la prenda que cubre sus costados y se frotan contra las axilas. Sus
caderas son anchas y pesadas, sus muslos son como los troncos de los elefantes
señoriales, sus rodillas redondeadas y sus pies deslumbrantemente hermosos. El poeta
resume su belleza general en una estrofa al final: - "La trascendente Aruna, la gracia de
Shiva encarnada, rizada en su cabello, sin arte en su suave sonrisa, como Shirisha en su
cuerpo, dura como la piedra en la región de ella los senos, extremadamente delgados en
su cintura y prodigiosos en la región de sus caderas, se destacan en su gloria por el
bienestar del mundo ".

Pero, ¿por qué Panchastavi debe detenerse tan ardientemente en la belleza de la Diosa
y Saundarya Lahari para entrar en detalles tan meticulosos sobre Sus encantamientos
hechizantes y fascinantes? La respuesta a esto radica en los mismos nombres asignados
a las dos secciones de este último trabajo, a saber, Wave of Bliss y Wave of Beauty. La
dicha y la belleza son los dos atributos más destacados de Shakti o Kundalini. La dicha y
la belleza son también las dos características más sobresalientes de la conciencia de
Shiva. El brillo fascinante en la cabeza del yogui, que cubre todo lo que percibe con un
manto de luz, impregnado de una alegría concentrada que supera todos los placeres de
la tierra, burbujeando desde lo más profundo de su ser, transforma la conciencia humana
normal en un océano de vida, amor y felicidad que es imposible de describir. El hombre
interior ha cambiado. Su conciencia misma se convierte ahora en el modelo de belleza,
gracia, melodía, amor, felicidad y paz. El animal passio Las personas son refinadas y
calmadas y la pasión por todo lo bello, armonioso y bueno se convierte en una
característica dominante de la vida.

El amor por la armonía, la música, la belleza, el arte y la poesía es peculiar de los seres
humanos. No hay sentido estético como tal en los animales. Cuando hay evidencia de una
predisposición de este tipo en bestias o pájaros, como por ejemplo en el atractivo de un
hermoso color o un hermoso plumaje o música en el grito de un compañero, es el
resultado de una respuesta instintiva estrictamente limitada en la que el individuo la
elección no tiene lugar en absoluto. La evolución del sentido estético en la humanidad ha
continuado durante miles de años. Encontramos evidencia de ello en los hermosos
dibujos rupestres, tatuajes, uso de plumas y adornos y en el uso de otros ayudantes de
belleza, de acuerdo con sus propios gustos peculiares, tanto por hombres como por
mujeres entre las poblaciones primitivas de los tiempos más remotos. Cualquier registro
está disponible.
Juzgado de acuerdo con los estándares de nuestros días, el abismo entre el sentido
estético del salvaje y el gusto altamente refinado de las poblaciones cultivadas de nuestro
tiempo es muy amplio. En el lado ético también la distancia recorrida es enorme. De la
evidencia disponible, la inferencia es clara de que el canibalismo y el sacrificio humano
eran desenfrenados entre las poblaciones primitivas del pasado. El aborrecimiento con
el que vemos estas prácticas ahora, desde una larga distancia de tiempo, es un índice
claro del cambio que se ha producido en los estándares éticos del hombre. La búsqueda
constante de la belleza y la bondad y la elevación continua de los valores éticos son los
dos ingredientes esenciales de una evolución progresiva de la raza.

"Si entonces la belleza es la causa del bien", dice Platón, "entonces el bien sería creado
por la belleza, y parecería que nos dedicamos a la búsqueda de la sabiduría y de todas las
otras cosas bellas por la razón de que producto y descendencia, lo bueno, es digno de
devoción y, según nuestras exploraciones, parece que la belleza es metafóricamente una
especie de padre del bien ". 22

El estado de absorción resultante de la contemplación de un objeto bello es bien

conocido. Un amante nunca se cansa de beber en la belleza de la persona amada y puede
permanecer embelesado al observar cada característica, cada contorno, cada
extremidad, cada palabra y cada gesto de la persona deseada. Hermosos paisajes, música
dulce, olores agradables, colores armoniosos, rostros y figuras encantadoras, magníficas
obras de arte, todo tiene un efecto fascinante y absorbente en la mente humana. La
reflexión sobre un objeto feo, repulsivo u desagradable nunca puede conducir a esos
estados de absorción sublime en los que el alma, en una condición de retirada de las
impresiones sensoriales, se contempla a sí misma. Esta es la razón por la cual, para los
devotos de Krishna o Rama, Vishnu o Shiva, los Dioses son imaginados como
personificaciones de belleza masculina, fuerza corporal y destreza sobrehumana.

Lo mismo es válido para los adoradores de Shakti también. Ella se convierte en la

encarnación de la belleza femenina, la simetría y la gracia. Con la intensidad de la
concentración y la práctica repetida, su rostro y figura exquisitos se convierten en objetos
familiares para el contemplativo, lo que lleva a estados de absorción completa en los que
solo quedan el vidente y el objeto visto. Los estados meditativos alertas de la mente
correctamente dirigidos ejercen un efecto estimulante sobre el mecanismo de Kundalini.
Esta es la razón por la cual se menciona repetidamente en los manuales sobre Yoga y el
Bhagavad Gita para no permitir que la mente divague o se hunda en ensueños. El objetivo
de las disciplinas es hacer de la conciencia superior una característica cotidiana de la vida
humana y no convertirla en una experiencia visionaria posible solo en estados mentales
como el sueño.
El uso de flores, música, luces e incienso en el momento del culto o la belleza del diseño
y la grandeza de los lugares de culto están diseñados por su influencia acumulativa para
aumentar el efecto del culto o la oración ofrecida o la meditación realizada en tales
entornos. El tema se tratará con más detalle en otro lugar. Baste decir aquí que el objetivo
final de toda adoración, la oración. El yoga o cualquier otra disciplina religiosa es alcanzar
ese estado sublime de Unión o Conciencia Mística, que es el centro radiante de todo lo
que es puro, verdadero, bello y armonioso en el Universo. Esta es la razón de la idea
expresada por Abhinava Gupta en el Tantraloka de que "el estado de homogeneidad
producido en la mente a través del interés absorbente de las sensaciones placenteras de
la vista, el sonido y el tacto nos lleva a la realización de la naturaleza inmóvil definitiva del
Ser , y la dicha que se deriva de tal experiencia no es más que una manifestación lúdica
de la naturaleza dichosa del Ser Último "24;

Esta es la razón por la cual nuestro autor, mirando el tema desde otro plano de
conciencia, no ha dudado en delinear los soberbios encantos de la Diosa. Para los devotos
de Shakti, la contemplación de la belleza debe ser cultivada con el objetivo más puro de
revertir la dirección. ción del mecanismo reproductivo, utilizando la energía preciosa no
para el placer libidinoso momentáneo sino para el más elevado y mucho

transformación más fascinante del cerebro. La conciencia del devoto mismo se convierte
en el asiento de una dicha que supera con mucho todos los placeres derivados de los
sentidos e incluso el transporte deslumbrante experimentado en el juego del amor.

"Grandes hombres que, con sus mentes carentes de impureza e ilusión", dice Saundarya
Lahari, "miran a Thy Kala (es decir, el Chandra-Kala cuando Kundalini entra en Sushumna)
esbelta como un rayo de luz, de la esencia del Sol. , Moon and Fire y permaneciendo en
el gran bosque de lotos, de pie incluso por encima de los seis lotos (chakras), obtienen
una inundación de dicha infinita ".

La repetida alusión a los senos grandes y pesados también tiene otro significado
esotérico. Los senos femeninos son los recipientes de leche en los que se alimenta el
bebé humano. Su tamaño grande y masivo indica un suministro generoso de la bebida
nutritiva. En la escala evolutiva, el adulto humano de hoy sigue siendo un bebé que tiene
que crecer hasta la madurez con el logro de la Conciencia Cósmica. En este proceso de
crecimiento, que puede tomar eones para lograrlo, debe ser alimentado con la corriente
ambrosial suministrada por Kundalini para mejorar la capacidad del cerebro. Esta
sustancia nectarea, que inunda el cráneo en una medida generosa sobre la excitación del
poder, se compara simbólicamente con la leche.

La representación tradicional que muestra al Señor Vishnu recostado en Shesha-naga,

flotando en un océano de leche, es una representación simbólica de este concepto. El
cuerpo es un océano de leche en el que la Serpiente de Kundalini flotante extrae las
esencias vitales de todos los tejidos y órganos para alimentar la corriente que, cuando
fluye hacia abajo, conduce a la reproducción y, hacia arriba, a la evolución del cerebro.
En este sentido, Shakti es dirigida como Madre, con senos grandes y bien llenos diseñados
para elevar al niño humano a la estatura de un Ser Consciente Cósmico.

El poder magnético de los Illuminati

En varios versículos, nuestro autor hace referencia repetida a la fascinación irresistible
ejercida por los consumados sadhakas, bendecidos por los Shakti, sobre los miembros del
sexo justo que entran en contacto con ellos. "Las mujeres encantadoras, atormentadas
por el fuego del amor, sucumben ante estos hombres de mentes concentradas. En ellas
centran sin cesar las miradas de las encantadoras damas inquietas por las flechas de
Cupido". "Las doncellas de ojos hermosos desechan su modestia tras ellas y se convierten
en objetos de atención indivisa, en la morada de Cupido, por parte de doncellas jóvenes
enamoradas". "Incluso si son feos, se ven como el Dios del Amor que seduce la mente a
los ojos de jóvenes damiselas con grandes caderas bien formadas". Con estas y otras
frases reveladoras, el autor llama la atención sobre el aspecto erótico de la
transformación efectuada por un Kundalini despierto.

En otro lugar (III.5) agrega: - "Deseo beberlo con mis ojos, deseo tocar sus extremidades
con las mías", deseo absorberlo dentro de mí. Tales son los pensamientos que cruzan las
mentes de las doncellas juveniles con respecto a los devotos consumados de la Diosa
cuando se sientan en su compañía ". Saundarya Lahari va un paso más allá al decir:
"Damiselas en cientos con sus cerraduras despeinadas, sus saris volando de sus figuras,
sus fajas estallando en pedazos

con fuerza, sus prendas de seda se deslizan hacia abajo, corren tras un hombre decrépito,
feo e impotente, que cae dentro del alcance de Tus miradas laterales. "Esta adquisición
de un poder de fascinación se menciona una y otra vez en algunos de los Tantras y libros
sobre Shakti Shastra. Según Yoga-tattva Upanishad, Hatha-Yoga asegura tal belleza
personal al yogui que todas las mujeres lo desearían, pero hay que resistirlas. Todas estas
declaraciones coloridas y, en algunos lugares, muy exageradas no carecen de dureza.
núcleo de la verdad. Se refieren a un profundo factor psicológico que forma la base de la
atracción entre el hombre y la mujer en el juego del amor. Todavía no sabemos qué causa
el trabajo y qué ondas magnéticas pasan entre una pareja intensamente atraída entre sí
en el vínculo del deseo erótico o lo que hace que completos extraños se simpaticen
repentinamente.

La melena del león y las hermosas plumas de un pavo real son características sexuales
atractivas proporcionadas por la naturaleza para atraer a los miembros del sexo opuesto
al acto copulativo. La naturaleza usa mil dispositivos diferentes para cumplir con el
propósito supremo de propagación. Una frente alta, hombros anchos, una figura atlética
y altos dones intelectuales o artísticos en los hombres, belleza, gracia y simetría de rostro
y figura, modestia, dulzura y gentileza en la disposición, en el caso de las mujeres, son
algunas de las características atractivas que No es frecuente que ejerzan su influencia en
la relación de amor entre hombres y mujeres en diferentes partes del mundo.
Es un hecho bien observado que los líderes famosos, dictadores, oradores elocuentes,
atletas campeones, grandes actores, músicos, pintores, también conocidos autores e
incluso santos reputados, atraen multitudes de admiradores y adoradores del sexo
opuesto. Este es un fenómeno que se ha presenciado en todo el pasado y se seguirá
observando en el futuro también porque es un complemento esencial de la dinámica
evolutiva de la raza humana. Aún sin identificar, fuerzas misteriosas trabajan en las
profundidades subconscientes de los seres humanos para crear preferencias y gustos
eugenésicos útiles para la evolución. Pero nuestra falta de conocimiento, las barreras
sociales adversas, la impetuosidad de la juventud y muchos otros factores creados por el
hombre se interponen en el camino.

Las declaraciones hechas en Panchastavi, Saundarya Lahari y otros trabajos en Kundalini

definitivamente se refieren a estas fuerzas ocultas que crean el fermento en las
profundidades psicológicas de los seres humanos. El ascenso de Kundalini al sahasrara
tiene la potencialidad de transformar a un ser humano promedio en un sabio Consciente
Cósmico, un genio del más alto orden o un vidente profético con dones psíquicos
altamente desarrollados, llenos de vigor y encanto. Por lo tanto, no es de extrañar si se
convierte en un objeto de admiración y amor para los miembros del sexo opuesto que
entran en el círculo de su influencia.

Estos versos en Panchastavi y otras obras aliadas solo pretenden enfatizar el hecho de
que, con el ascenso de Kundalini al cerebro, el adepto alcanza una estatura entre los
mortales que incluso los dioses envidiarían. Belleza, salud, rasgos de carácter elevados,
dones intelectuales y artísticos superiores, y elocuencia, con una personalidad
magnética, son las bendiciones invaluables que se pueden obtener con la disciplina. ¿Qué
hay entonces para creer la afirmación de que los yoguis consumados de este calibre
despertarían el interés y la admiración de las mujeres susceptibles a su influencia?

Los ejemplos de fascinación masiva ejercida por grandes generales, líderes populares y
hombres extraordinarios de talento todavía están frescos en nuestra memoria. Napoleón
Bonaparte y Adolf Hitler son solo dos ejemplos conocidos de este tipo. El genio de
Voltaire hizo que incluso los reyes y los aristócratas lo admiraran. Todos estos son casos
de una Kundalini naturalmente activa sobre la cual los individuos mismos no tenían
ningún conocimiento. A qué estatura divina la excitación voluntaria del poderoso Poder,
cuando se conocen sus secretos aún no revelados, puede elevar a los futuros receptores
del favor que ni siquiera es posible imaginar en la actualidad.
Es a esta transformación total de la personalidad, elevando al hombre a la estatura de un
superhombre, a lo que Panchastavi [III.3] se refiere en el verso adjunto: - "0 Diosa, ante
él, que incluso una vez humildemente se postra completamente ante Ti, emperadores
inclinándose desde su nacimiento, las crestas de sus diademas temblaban en su brillante
estrado. El que te adora es adorado por los celestiales. El que canta tus alabanzas es
alabado por todas partes. El que medita en ti se convierte en el objeto de una atención
cariñosa. por parte de bellas damiselas enamoradas ". Karpuradi Stotra expresa la misma
idea en el versículo 22 de la siguiente manera: "Números de mujeres con ojos grandes,
como los del antílope, impacientes por su amor, lo siguen. Incluso el rey queda sujeto a
su control. Se vuelve como Kubera ( Dios de la riqueza). Un enemigo lo teme como si
fuera una prisión. Viviendo en la dicha continua, el devoto se libera cuando aún vive, y
nunca más renace.

El deseo erótico es un factor esencial en el desarrollo del drama de la vida terrestre. Los
animales en tierra, las aves en el aire y los peces en el océano se someten a ella. Forma,
figura, características, colores, sonidos, olores, signos y señales, todos son utilizados por
la naturaleza para lograr la unión de los sexos para este gran propósito. La continuación
de la raza humana, con todos sus grandes logros, se debió completamente al
funcionamiento de este poderoso impulso. Una distorsión forzada, inhibición o extinción
del poderoso impulso no puede sino conducir a la distorsión, decadencia o extinción de
la raza. Para el plan de evolución de la naturaleza, es absolutamente necesario que el
impulso inflamatorio continúe trabajando para crear más y más especímenes
evolucionados de la humanidad. La atrofia o la extinción del instinto implica una violación
de la ley de la evolución y una negación de la Voluntad de Dios.

Es inactivo esperar que un conocimiento extendido del depósito de energía de Kundalini

pueda elevar a toda la raza a una dimensión superior de conciencia dentro de un período
de tiempo previsible. Por otro lado, es más sabio suponer que la transición tomará años
en lograrse. Tanto antes como después de la transición, las gradaciones en la estatura
mental, física y espiritual de los individuos continuarán existiendo. Con el ascenso de cada
escalón de la escalera, el número de personas altamente evolucionadas debe mostrar un
aumento progresivo. No es solo en el logro de estándares éticos más altos o un talento
intelectual superior, sino también en el logro de una mayor belleza, encanto y longevidad
para el cuerpo que el cambio evolutivo se manifestará.

Es seguro presumir que los productos más altos del proceso serán Ejercerán su poder y
proyectarán su influencia magnética sobre las multitudes entre las que viven. La atracción
que siente el otro sexo hacia los prodigios de esta clase, para conformarse con el hambre
instintiva de una descendencia más evolucionada e ideal, continuará siendo una
característica natural de la vida humana como lo es ahora. Es a estos profundos impulsos
instintivos en la mente humana a los que los versos

referir. Ninguna barrera hecha por el hombre o prejuicio cultural puede jamás resistir el
poder abrumador de los impulsos evolutivos. La institución del matrimonio y el juego de
la pasión erótica siempre estarán subordinados a los dictados de este impulso
incontenible. Las formas ideales de matrimonio en las que las demandas éticas, eróticas
y eugenésicas se cumplirán, de acuerdo con el propósito general de la evolución, aún no
se han determinado.
Desde una distancia de más de mil años, Panchastavi atrae a la humanidad dividida por
la guerra y dividida en la actualidad a la visión brillante de un mundo nuevo. No el mundo
enloquecedor y chillón de las máquinas gigantes, ni el mundo diabólico de magia,
hechicería y poder sobrenatural, ni el mundo loco de placer del vicio, el crimen y la
violencia, sino un mundo de armonía, belleza, paz y felicidad, que existe tanto dentro y
sin. Las civilizaciones surgieron y cayeron sin traducir esta gloriosa visión en realidad
porque la ignorancia de las leyes físicas del Universo se interpuso en el camino de una
mejor comprensión de las leyes del mundo espiritual. Ascetismo insalubre en el campo
de la religión, poder desenfrenado en manos de unos pocos en el de la política, extremos
de necesidad y opulencia en el ámbito social y dogma en la esfera del conocimiento
combinados para mantener a la humanidad encadenada a formas de vida antagónicas
manifestación de la Divinidad interior.

El lado Divino del Universo, por demasiado estrés solo en el lado material, siempre
permanecerá oculto a la vista de la ciencia a menos que esta obstinada actitud registre
un cambio. Ningún poder en la tierra y ningún logro del intelecto pueden tener éxito en
colocar para siempre al dios sobre el bruto en el hombre. El cambio del bien al mal y del
mal al bien continuará como un subibaja gigante, elevando a la humanidad por un tiempo
a la paz abundante y sin interrupciones y luego sumergiéndola en el abismo de la guerra,
el sufrimiento y la necesidad. Si el Acertijo del Universo fuera tan fácil de leer que el débil
intelecto humano pudiera encontrar la respuesta, reduciría al Creador de esto, para la
mente humana, el mundo inimaginable, a la posición de solo un ser humano magnificado.
Pero la penetración continua en los Misterios de la Creación durante millones de años
por venir no agotaría la infinita mina de maravillas que continuará excitando la curiosidad
de la humanidad.

La importancia primordial de la investigación sobre Kundalini reside en esto: que el

primer experimento exitoso revelaría las posibilidades ocultas de transformación
espiritual existentes en el marco humano, y el mundo ilimitado de conciencia que esta
transformación puede abrir a la vista. Esta experiencia sola puede dominar el orgullo
inquebrantable del intelecto. Es solo cuando las fuerzas de la vida latente en el cuerpo se
agitan a la actividad para elevar los poderes perceptivos de la mente que la ilusión creada
por los sentidos se desvanece para traer a la vista el glorioso mundo de la conciencia.
Esto es lo que el autor de Panchastavi tiene en mente cuando dice (Vl): "Madre del
Universo, Tú brillas como la luna para disipar la oscuridad, el miedo y la fiebre de la vida
encarnada. Todos estos seguidores de diferentes credos, en oscura sobre Tu naturaleza
real, disputando entre sí, tropezando y hundiéndose más profundamente en la red de Tu
ilusión, indefensos para salvarse, ir a la destrucción. Pero nosotros [Tus devotos],
inclinándonos ante Ti, buscamos Tu protección, 0 Soberano de los mundos ".

Es solo la transformación interna la que puede cambiar para mejor el ambiente externo
de la humanidad. El animal elige o crea su entorno de acuerdo con la demanda de su
instinto. El hombre crea su entorno de acuerdo con los dictados y tendencias de su
intelecto, pero sin una larga experiencia nunca puede estar seguro de la solidez de su
elección. Todos los órdenes sociales y políticos jamás formados han sido solo los reflejos
del funcionamiento interno de las mentes de quienes los crearon. Las revoluciones
ocurrían cada vez que se intentaba superponer un patrón recién pensado sobre el que ya
estaba en boga. El cambio funcionó para mejor cuando el elemento bueno predominó en
las mentes que idearon el nuevo patrón. El intelecto estaba igualmente en el trabajo
tanto antes como después del cambio. Pero lo que hace que el intelecto sea más
propenso al bien en un caso y más propenso al mal en el otro, no lo sabemos. Este es el
secreto de Kundalini.

Es el predominio del elemento noble o divino (sattva) en los principales intelectos que
solo puede provocar un cambio saludable en los asuntos del hombre. El mundo moderno,
modelado en el modelo diseñado por la ciencia, está demostrando un fracaso chillón
porque el factor determinante detrás de th El intelecto aún está oculto a los ojos de los
empiristas. Las producciones gigantes de tecnología, que sobrepasan su complejidad y
rendimiento, no son más que creaciones de un material extremadamente sutil e invisible,
es decir, la mente que, en un individuo, parece demasiado débil para un papel tan
gigantesco. Pero nunca sospechamos que puede haber entidades más sutiles detrás de
la mente que puedan hacer que sus creaciones gigantes sean instrumentos de bienestar
o motores de destrucción masiva. Es, al ignorar el papel decisivo desempeñado por este
factor determinante detrás de la mente, que se encuentra el mayor error del
conocimiento moderno.

Sin tomar una lección de la experiencia de las culturas desaparecidas del pasado,
preservadas en la literatura religiosa de toda la humanidad, para determinar qué
disciplinas y formas de vida son necesarias para lograr el predominio del elemento sátvico
[divino] en su constitución mental. , la humanidad continuará pagando por los errores
impredecibles del intelecto. Es solo levantando lo divino que el bruto puede ser vencido.
Esta Verdad cósmica está representada simbólicamente en la saga de guerra entre
Mahishasura y la Diosa Durga (Kundalini) en la que la primera es asesinada. Esto se ha
mencionado para mostrar qué Verdades perennes y tan importantes están incorporadas
en los mitos e historias alegóricas contenidos en la corriente de Shakti Shastras en la
India.

Los Shakti Shastras y, de hecho, todo el antiguo saber bíblico de la humanidad contienen
los gérmenes vivos de un gran descubrimiento que solo puede ayudar a la ciencia a lograr
la gloriosa transformación con la que soñamos. Pero entonces la ciencia material misma
tendrá que ceder su pedestal a la ahora emergente Súper Ciencia del Alma. Es la Divinidad
misma la que ha venido a vivir en la tierra bajo la apariencia del hombre. Todos somos
Rayos de luz de un Sol eterno que es la vida de todo lo que existe en el Universo y el
aliento de todo lo que respira en cualquier parte del espacio. Todos los recursos
minerales y orgánicos, tan generosamente proporcionados por la naturaleza, son para
deleitar a este ser inmortal para permitirle vivir y crecer a la estatura ordenada por la
naturaleza en su caso. El instrumento para su disfrute de todos los placeres saludables
de la vida humana y también de su liberación de la encarnación y la ilusión es Kundalini.
Este es el gran secreto revelado por Panchastavi cuando dice (III. 15): "Oh, tú, asesino de
Asuras (demonios), qué pena (que puede afectar a los seres humanos) existe y que no se
puede terminar manteniendo tu recuerdo constantemente en la mente de uno? ¿Cuál es
(el apogeo) de la fama, 0 Tú floreciente loto de Kula (el mundo manifestado o sistema
tántrico de adoración) que no se puede lograr (cantando) Tus alabanzas? Qué es Siddhi
(perfección o poder psíquico)

allí, oh, adoraste a una de las Deidades, que no se puede ganar con tu adoración y qué
Yoga hay allí que no se puede lograr centrando la mente en Ti? "Esto se refiere al glorioso
futuro de la humanidad emancipada: el disfrute legítimo de todo lo saludable placeres de
la tierra: amor, belleza, aventura, confort corporal, comida, bebida, salud, longevidad y,
al mismo tiempo, conciencia constante de la Divinidad y la naturaleza inmortal del alma
interior. Es hacia la realización de este sueño idílico. que la humanidad, tanto en la guerra
como en la paz, avanza laboriosamente por el empinado ascenso.

1. Shankar Digvijaya [XVI, 54-80]

2. Radhakrishnan, Sarvepalli, Introducción a Bhagavad Gita, G. Allan y Unwin, Londres,

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Panchastavi

Primer canto
Que la Diosa Tripura, que es de la naturaleza de la luz y el sonido, brille en la frente como
el arco brillante de Indra (es decir, el arco iris) en la coronilla como el brillo blanco y
luminoso de la luna, y en el corazón como el sol esplendoroso que nunca se pone: que
Ella, por medio de las tres sílabas poderosas 'Aim', 'Klim' y 'Sauh', destruya rápidamente
todas nuestras impurezas.

1)

Nosotros, Tus devotos, siempre meditamos sobre la vocal en Tu primera sílaba [Objetivo]
que se asemeja al fino primer brote de cabello de soltera [una especie de helecho] que
comienza a brotar y que tiene la forma de Kundalini siempre comprometida en el trabajo
de creación [del universo]. Al darte cuenta de esta forma, el hombre no toca el vientre
de una madre nuevamente (es decir, no renace en este mundo).

2)

¡Oh dador de bendiciones! Quien incluso al ver un fenómeno asombroso pronuncia, por
asombro o miedo, la sílaba 'Ai', aunque sin el punto (.] Del 'Objetivo' original, también
sobre él, 0 Diosa, Tu gracia desciende y de su loto -como la boca fluye expresiones
ambrosiales llenas de néctar (es decir, se convierte en un orador elocuente).

3)

Diosa eterna, quien se da cuenta de que la sílaba semilla en Tu mantra 'Klim' que es
'Kamaraja' (dador de cumplimiento completo) es lo mismo que Tu primera sílaba
'Objetivo' (otorgante de Buddhi o sabiduría), él también se convierte en el receptor de Tu
gracia y, aunque estúpido, se vuelve iluminado o sabio (por esta razón) en cada festival
celebrado en la memoria de Satya-Tapas-Rishi, los brahmanes comienzan sus
recitaciones manifiestamente con 'Apuntar' en lugar de lo usual '. Aum ".

4)

Desde mi corazón me inclino ante Tu tercera sílaba semilla (Sauh), que es lustrosa como
la luna y cuyo poder se ha dado cuenta por el sabio al provocar instantáneamente el flujo
del habla. Así como el fuego Wadwa (submarino) es efectivo para secar las aguas
estancadas de Saraswati

River, así es la sílaba (Sauh) efectiva para destruir la ignorancia y otorgar Siddhi [éxito en
el esfuerzo espiritual] sin siquiera la práctica del Yoga.

5)

Cada una de estas tres sílabas sin defectos 'Aim', 'Klim' y 'Sauh' con o sin consonantes, en
combinación con otras letras o con letras escritas por separado (en el orden normal) o
en el orden inverso, pero contempladas en cualquier manera, o recitado en silencio, con
cualquier deseo en mente, cada uno de estos, 0 Diosa, concede instantáneamente todos
esos deseos de Tus devotos.

6)
0 Madre, ¿cómo pueden alcanzar la Videncia, que no aprenden a meditar en Ti,
sosteniendo un rosario en Tu derecha y el libro (de sabiduría) en Tu mano izquierda, con
una mano suave levantada para otorgar bendiciones y (la otra) para disipa el miedo,
brillando como el alcanfor blanco y las flores de Kumuda, mirando con miradas
hechizantes de tus encantadores ojos (en forma) como el pétalo de un loto en toda regla.

7)

0 Saraswati (Kundalini como la Diosa del Aprendizaje), en verdad se derrama de la boca

de aquellos devotos que contemplan Tu resplandor fascinante, impecable como un
montón de lotos blancos, irradiando el cerebro y morando en la frente, similar a una
corriente de ambrosia, un flujo ininterrumpido de palabras contundentes, claras y llenas
de profundo significado, como el brillo lechoso y ondulado del río de los Dioses (el
Ganges).

8)

Mujeres encantadoras, atormentadas por los fuegos de Cupido, con ojos como los de un
joven ciervo asustado, sucumben en todos los sentidos a la fascinación de esos hombres
de mentes concentradas, Diosa, que por un momento meditan en Tu brillo (de tono
carmesí). cubriendo el cielo con nubes de polvo bermellón y sumergiendo la tierra en
pliegues de laca fundida.

9)

La prosperidad floreciente, tan inestable como las orejeras de un elefante emocionado,

hechizada permanece por mucho tiempo en la morada de aquellos (devotos) que, incluso
por un momento, meditan en Ti con un solo punto (adornados) con brillantes aretes y
pulseras de oro. y con una cinturilla dorada alrededor de tu cintura.

10)

Con la luna creciente adornando Tu cabello enredado y trenzado, con una guirnalda de
cráneos humanos, vestida con un atuendo rojo como la flor de la flor de Bandhuka,
sentada en un cadáver, con cuatro brazos, tres ojos, senos grandes y elevados y la mitad
de Tu marcada por tres líneas profundas, los seguidores del Camino Heroico meditan en
Tu figura para realizar tu verdadera naturaleza.

11)

Nacido de una familia muy humilde de Kshatriyas con un modesto pedigrí, fue en virtud
del favor obtenido al inclinarse ante Tus pies de loto, que Sri Vatsaraja se elevó a la
Emperación de toda la tierra y ganó una gloria tan grande que multitudes de semidioses
ofrecieron adoración. a sus pies

12)
0 Diosa Chandi: ¿Cómo pueden nacer como emperadores investidos con insignias reales
en forma de cetro, aguijón, disco, hacha, flecha, con el signo de los peces en sus brillantes
manos de loto, cuando esas manos no han trabajado incesantemente y ¿te pincharon en
el proceso miles de espinas mientras recolectabas hojas de Bilva con el propósito de
adorarte?

13)

0 Diosa Tripura: que impregna los mundos visibles e invisibles, por el Siddhi [don psíquico]
por el cual tus devotos de intelecto estable oran por [sean ellos] brahmanes, kshatriyas,
vaishas u otros, que te propician (las ofrendas de) leche , clarificó la mantequilla, la miel
y el vino en el ritual de adoración, sin duda, liberados de todas las obstrucciones, lograron
su cumplimiento (de todos los beneficios por los que se oró).

14)

Eres la fuente de todos los sonidos en el universo. También eres el origen de todo
discurso y (por lo tanto) eres llamado por el nombre (de la Diosa del Habla). Vishnu
(creador), Indra (el señor de los elementos) y otros (otros Seres divinos) emiten de Ti y al
final del ciclo mundial son verdaderamente absorbidos por Ti. Es en esa forma (más alta),
llena de majestad que está más allá de la concepción, que eres cantado como Para-Shakti
(Energía Suprema).

15.

Las tres Deidades (Brahma, Vishnu y Shiva), los tres fuegos (sacrificio, hogar y
crematorio), los tres Shaktis (deseo, conocimiento y acción), los tres sonidos (tenor, bajo
y medio), los tres mundos (este mundo , el mundo inferior y superior), el Gayatri de tres
sílabas (Energía de Buddhi), la unión de tres ríos (Ganga, Jamuna y Saraswati), los tres
Brahmas (Hombre, Energía y Shiva) y las tres castas (Brahmin, Kshatriya y Vaisha): de
hecho, todos estos y otros que se modelan de tres maneras (es decir, que son de
naturaleza triple), realmente siguen en principio Tu bendita denominación 0 Diosa,
Tripura. En familias reales con la recitación de Tu nombre como Lakshmi, en el campo de
batalla con la recitación de Tu nombre como Jaya, en rutas infestadas de tigres, leones,
etc., elefantes y serpientes salvajes con la recitación de Khemankari, en senderos de
montaña tristes e intransitables con la recitación de Shavri, en el temor de espíritus
malignos, fantasmas, duendes y chacales, etc., con recitación de Maha-Bhairavi, en
medio de los terrores con la recitación de Tripura, y en aguas inundadas con la recitación
de Tu nombre como Tara, [Tus devotos] encuentran liberación de las calamidades.

17)
Tú eres Maya (el poder ilusorio del Creador), Tú eres Kundalini, Energía de acción y dicha,
Tú eres Kali (energía creativa, conservadora y destructiva), la luna que llueve néctar, la
guirnalda de letras (es decir, el aprendizaje), el hija de Matang Rishi, otorgadora de la
victoria más alta, la Energía de Shiva y la querida de Shankara, Tú eres la benefactora de
tres ojos Durga, la fuente del discurso, Tripura (al mando de los tres canales: Ida, Píngala
y Sushumna), Bhairavi (el disipador del miedo), Hrimkari (de la forma de Hrimkara),
ambos groseros y sutiles, Madre del universo e inmaculado destructor de la dualidad
(existente en la mente humana).

18)

0 Diosa Tripura: Al insertar una vocal, de AA a EE al principio y al final en el orden prescrito

para las consonantes de ka a ksha, individualmente o en combinación con dos o tres, esos
nombres extremadamente sutiles de Thine que se forman de esta manera , 0 consorte
de Bhairava (Lord Shiva) y que suman más de veinte mil, les ofrezco mis saludos a todos
ellos.

19)

Este himno de alabanza a la Diosa (Saraswati), el patrón del aprendizaje, debe ser
reflejado por los sabios y sabios por sus mentes penetrantes fijadas en Ella y en nada más
que Ella, sabiendo que Tripura es todo, entender eso en el primera estrofa, en la primera,
segunda y tercera línea, el número de palabras, su orden prescrito y el método para la
composición de los mantras correctos, de acuerdo con la tradición establecida, se han
descrito claramente en detalle.

20)

¿Por qué pensar si lo que se expresa en este stotra se representa correctamente o no? El
que está dedicado a Ti seguramente leerá este himno (y reflexionará sobre él). Porque a
pesar del conocimiento de mi propio poco valor, yo también compuse este himno en
verdad a fuerza de mi fe y esfuerzo persistente con todo mi ser. Fue a través de la Gracia
que emana de las partículas de polvo en Tus pies de loto que el eminente Udayana [ un
señor terrestre], cuyo estrado incluso los semidioses (Vidyadharas) se besaron
reverentemente, obtuvieron la soberanía del mundo entero.

7)

0 Bhawani [esposa de Shiva]: con flores de KalpaVriksha [el árbol del paraíso que cumple
todos los deseos], los semidioses rinden culto único a Ti y cantan canciones llenas de
estimulante, extremadamente s música húmeda y cautivadora, tocando estas canciones
en Vina sutil (una especie de instrumento musical) sin cesar en sus cavernosas moradas
en el Monte Sumeru [el Monte Dorado].

8)
Oh Diosa, en el esfuerzo de poner a Lakshmi (la Diosa de la Riqueza) bajo el control de
uno y en el objetivo de atraer a mujeres encantadoras hacia uno mismo, como también
al encender la lámpara que disipa la espesa oscuridad del engaño, el Mantra infalible para
lograr el éxito es La Gracia que emana de Tus pies.

9)

Oh Diosa, los rayos luminosos, que brotan de las uñas en forma de gema de Tus pies, tan
brillantes como el brillo de perlas siempre frescas, causan una felicidad indescriptible (a
Tus devotos). Los mismos rayos adornan, como un racimo de flores, el dirígete al lugar
donde se separa el cabello de las consorte de dioses, cuando se inclinan devotamente
ante Ti (en adoración).

10)

El esplendor, que brilla como los rayos fríos de la luna en la cabeza, como los rayos de
colores de un arco iris en el medio de la frente y que besa el chakra del corazón como
una lengua de fuego, ese esplendor, en verdad, es Tu glorioso Forma, 0 Madre.

11)

Él (Tu devoto), que percibe Tu forma (lustrosa), como los rayos blancos de la luna llena,
y como la fuente primitiva de toda articulación en su cabeza, ese devoto, 0 Diosa,
adquiere el don del flujo ilimitado de palabras, rico con la ambrosía de la dulzura y la
belleza de la expresión.

12)

0 Diosa Tripura: El que percibe (durante la meditación), incluso por un momento, el cielo
coloreado con una capa de polvo bermellón y la tierra impregnada del jugo rojo de lac
con Tu gloria, doncellas de ojos hermosos, 0 Diosa, desechando su modestia, corre tras
él.0 Madre: el que te contempla, incluso por un instante, como la fina fibra que se
extiende desde el jugo de lac, ese devoto de las virtudes nobles se convierte en objeto
de una atención indivisa, en la morada de Cupido, en la parte de doncellas juveniles
atormentadas por el amor.

14)

0 Diosa: La joya que brilla como la luna en el océano mental como el cielo, lo que es el
Ser primitivo, el mentor de los celestiales y los demonios, y lo que es la mitad izquierda
del destructor de Andhaka [a demonio], es decir, Señor Shiva, en verdad eres todo eso [0
Kundalini).

15.

0 Poder centralizador: es cuando, por Tu propia elección, traes las Gunas apropiadas [las
tres cualidades de Prakriti o materia] a plenitud, entonces solo Dios Shiva, el único
Creador de los tres mundos, se convierte en el Director de escena de El drama cósmico
de la existencia.
dieciséis.

0 Rudrani [Shakti]: Aquellos [devotos tuyos] que meditan en Tu apariencia única, usando
un rosario de corales rojizos [Rudraksha], luminosos como el sol de la mañana, son
adorados por mujeres jóvenes con ojos encantadores que, acercándose a ellas , enrollan
sus suaves y tiernos brazos tiernos alrededor de su cuello con toda su fuerza.

17)

Quien medita en Tu forma imperecedera, carmesí como una flor de granada

completamente abierta, y te rinde homenaje a Ti como Kamadeva [Cupido], él mismo,
aunque feo, se convierte en el Dios del Amor que seduce la mente a los ojos de las jóvenes
damiselas [adornadas] con caderas grandes y bien formadas.

18)

0 Hija de Himalaya [impecable como la nieve]: El devoto que, con un corazón puro,
medita en Tu gloria de acero inoxidable, como un grupo de rayos de luna, 0 Beauteous
One, Pronto lo bendecirás con un poder ilimitado de expresión impecable [genio] en En
cuestión de días.

19)

0 Diosa: Quien, después de haber obtenido el poder de elevar el Vayu [prana] desde
Muladhara al corazón, te percibe en forma de una fina fibra de loto, teñida en bermellón,
se convierte en objeto de adoración de Siddhas (perfeccionado seres] y Sadhyas [Dioses].
Oh Bhawani: esos devotos, que te ven claramente como la luna creciente, brillando en la
frente, iluminando desde lo más profundo el cielo de la mente, estos sabios pronto se
vuelven videntes y Tú lo concedes todo deseos para estas almas exigentes llenas de fe.

21)

0 Diosa: Tus devotos en sus elogios te llaman "omnipresente, benevolente", como

Kundalini (el poder de la serpiente), como el cumplidor de los deseos, como la diosa de
la fortuna, como la diosa de las sesenta y cuatro artes, como usar una guirnalda, como
belleza encarnada, invencible, como una que otorga victoria y éxito, y como la consorte
de Lord Shiva.

22)

0 Madre: Aquellos devotos que meditan en Ti como existiendo en el halo del sol, rojo
como un lago fresco, para ellos siempre se vuelven sumisos (por amor intenso) bellezas
de ojos de gacela, sus pechos atravesados por las flechas de Cupido.

23)

0 Diosa Tripura: brillando con el brillo del oro bruñido, calentado en fuego, que me
limpies y hagas cortar el denso bosque de pecados que se aferra a mí a través de muchas
vidas. Que mi recuerdo de Ti se rompa instantáneamente en pedazos que atan mi
sufrimiento a la prisión del cuerpo.
24)

¡Diosa de la disolución! Adornado con ojos hermosos como los pétalos de un loto, Tus
pies de loto exigen el homenaje de multitudes. Vagando por el lago de los cisnes como el
lago de la mente de los devotos de corazón puro, destruyes todos los males que
amenazan a los que se refugian en Ti.

25 .

Solo unos pocos, refugiándose en el polvo de Tus pies de loto, se convirtieron en grandes
poetas, puros de corazón, de gran sabiduría y actos nobles y ganaron fama que resonó
en los tres mundos, inoxidables como la luna, la seda, la leche o la nieve. .

26)

0 Diosa: Que mis ojos busquen ardientemente visualizar Tu forma, que mis oídos anhelen
escuchar las descripciones de Tus innumerables virtudes, que mi mente esté siempre
ocupada en Tu recuerdo, que mi voz siempre se alce en Tus alabanzas, que mi dos manos
siempre están ocupadas en adorar activamente a Tus pies. (En resumen), que mi celo por
adorarte nunca disminuya de ninguna manera. Te rindo homenaje a Ti, Diosa Tripura, que
actúas como el cálido resplandor del sol al llevar el grupo de loto del intenso deseo de un
conocimiento superior a Bloom, que cuando se veneraba de seis maneras (es decir, con
los cinco sentidos y la mente), se convirtió en la arena deportiva del león de la sabiduría
listo para matar al elefante del engaño.

28)

Oh Diosa Tripura Sundari [belleza suprema de los tres mundos], a quien adoran Ganesha
y Vatuka [Bhairava], que tiene una conexión placentera con el Eros, que tiene para Tu
asiento exaltado el Señor Shiva mismo, armado con las flechas de Cupido y adornado con
Las flores del Dios del Amor, con Brahma, Vishnu y Mahesh formando los miembros de
Tu familia, que residen en medio del bosque de árboles Kadamba. Que tú, 0 Tripura, nos
concedas protección.

29)

Quien, sin remisión, lee este auspicioso stotra de la Diosa o lo escucha alcanza el
cumplimiento de todos sus deseos. Es adorado incluso por los reyes y se vuelve
intensamente querido por las mujeres hermosas con ojos de gacela.

30)

0 Diosa del habla: Maestra de los tres mundos, Creatrix del universo, impregnada tanto
dentro como fuera, adorada por Brahma (el Creador), Vishnu (el Conservador), Rudra (el
Destructor), Indra (el Señor de los Elementos), Chandra (la luna), el sol, Kumara y Ganesha
(hijos de Shiva y Parvati) y por Agni (Dios del fuego), mi reverencia a Ti. Tercer Canto
0 Diosa Parvati, consorte de la Shiva de tres ojos, Hija del Himalaya, Inmaculada, Madre
Eterna de los tres mundos, Shivay (benefactora), Sharvani (Durga), Tripuray (trilateral),
Mridhani (transportando), Vardhey (otorgante de bendiciones ), Rudrani (de aspecto
espantoso), Katyayani (vestida de rojo), Bhimay (terrible), Bhairavi (consorte de
Bhairava), Chandi (el feroz), Sharvari (alternativamente oscuro y pálido en tez), Kalay
(Irenic), Kalakheye) (el aniquilador del tiempo y el destructor de la Muerte), Shoolini (el
portador de la lanza), que Tú, (0 Diosa) nos concedas, Tus devotos, inclinados en la
contemplación a Tus pies, protección de las aflicciones que nos acosan en cada lado.

1)

Afligidos como poseídos, desmayándose como si tuvieran el efecto del veneno, o como
aquellos ahogados en la aflicción debido a la separación (de sus seres queridos),
intoxicados, perdidos en el sentido de sí mismos, las damiselas con cejas encantadoras
permanecen constantemente en sus mentes aquellos afortunados devotos que, con toda
la atención, libres de distracciones, te adoran, hija de Himalaya (Kundalini).

2)

0 Diosa: ante él, que incluso una vez humildemente se postra por completo ante Ti, los
emperadores se inclinan desde su nacimiento, las crestas de sus diademas yacen
temblorosas en el brillante taburete. El que te adora es adorado por los celestiales. El que
canta tus alabanzas es alabado por todas partes. El que medita en Ti se convierte en el
objeto de una cariñosa atención por parte de bellas doncellas enamoradas.

3)

0 Tripura! Ellos, que meditan en Ti con todo su ser, incluso por un instante, aunque
carecen de la fortuna del encanto y la juventud, imprimen su imagen en los murales
exclusivos de las mentes de bellas bellas de ojos grandes y fascinantes (es decir, pueden
dominar el amor de mujer hermosa).

4)

¿Qué (sacrificio) hay, 0 Diosa, que las doncellas jóvenes no harían por él, (Tu devoto) que
te aprecia en su corazón? "Deseo tanto beberlo con mis ojos (mirarlo constantemente)".
"Deseo tocar sus extremidades con las mías". "Deseo absorberlo en mí mismo o entrar y
ser uno con él". Tales son los pensamientos que surgen en sus mentes (con respecto a
él), perdidos en todo control sobre sí mismos. Creatrix de los Tres Mundos: así como la
palabra Tshvara '(el señor) se aplica exclusivamente al omnipresente Shiva, el yo -
existente y eterna, de la misma manera, Diosa, la misma palabra (Ishvari) se aplica a Ti
también como Tú eres el 'Shakti' o la potencia del Señor Shiva. Siendo esto así, es muy
extraño que no destruyas, en tu ira, las pequeñas aflicciones mundanas que forman una
potente causa de obstáculo para tus devotos.

6)
0 Bhawani (Diosa Parvati): los mortales que, con una mente puntiaguda, meditan en Ti,
sentados en un loto blanco, en toda regla, brillando como una lámpara llena de aceite,
impecable como el alcanfor o como el orbe de la luna, alma -captivando y lloviendo
néctar, se liberan de las miserias de la existencia (nacimiento, muerte, etc.) y todas las
calamidades se mantienen alejadas de ellas.

7)

Esos (devoto s) quienes, con toda humildad y fe, meditan en Ti, morando en sus mentes
en Tu forma, como el orbe de la luna llena, o un vasto océano de leche (agitado) con olas
de elixir, que se asemejan a globos de néctar concentrado, ( blanco) como la nieve, ellos
(aunque) afligidos por penas y calamidades, alcanzan la prosperidad espiritual y temporal
(por Tu Gracia).

8)

Aquellos que constantemente piensan en ti como (perpetuamente) en movimiento

(como el ascenso y la caída de las olas del océano) propensos a crear (y destruir) a tu
deseo, desgarrando los cinco nudos, carmesí como el sol de la mañana recién resucitado,
ahogándose el mundo seductor en un cautivador océano rosado de alegría, ellos (0 Diosa)
ocupan las mentes de las mujeres de ojos de gacela (que les gustan).

9)

Las bellas bellas, de ojos leonado, adoran intensamente con sus incomparables ojos de
loto, como si fuera Kamadeva (el Dios del Amor), él. 0 Bhawani, que incesantemente
piensa en Ti, se asemeja a la fina fibra de un tallo de loto teñido en la savia de lac, (que
reside) en el Sushumna.

10)

Brillante, como la luna, blanca como la nieve o como una flor de Jessamine, con una
guirnalda de flores rojas de Kadamb, colgando hasta las plantas de tus pies, te adoramos
como la fuente de discurso no manifestada (en la forma para).

11)

El flujo ininterrumpido, impecable, extremadamente dulce y hermoso, encantador de

almas e ininterrumpido de palabras (habla) se manifiesta en todos lados (Tus devotos
bendecidos por Ti con genio) que te guardan, 0 Shakti (de Shiva), el destructor de
Kamadeva ( Dios del amor), constantemente en

su mente, como brillando con el brillo inoxidable de la luna en la cabeza, sentada en un

reluciente trono de loto, brillando con el brillo blanco de la nieve, rociando néctar en los
pétalos de los lotos en el Muladhara (el centro de la raíz en la base de la columna
vertebral) y Brahma-randhra (la cavidad de Brahma en el loto de mil pétalos en la cabeza).

12)
0 Diosa, meditada incluso una vez con todo el ser, ¿qué (objetivo) hay que no puedas
lograr sin la menor dificultad? Otorga todos los bienes deseados de disfrute, destruye a
los enemigos, ahuyenta las calamidades, somete las enfermedades del cuerpo, quema
las impurezas, elimina por la fuerza el sufrimiento y las penas de la mente, aumenta la
felicidad y cura los dolores de la separación (de cercanos y queridos).

13)

Oh, amado de los Tres Ojos (Señor Shiva), quien medita en Ti, recita Tu nombre, te
percibe, piensa en Ti, sigue a Ti, se entrega a Ti, reflexiona sobre Ti, te alaba, se refugia
en Ti , te adora, o quien con reverencia escucha atentamente (la recitación) de Tus
atributos (divinos), la Diosa Lakshmi (dispensadora de riqueza espiritual y temporal)
nunca se aleja de su morada y la victoria (en todas partes) corre delante de él .

14)

Oh, Tú, asesino de Asuras (demonios), ¿qué pena (que puede afectar a los seres
humanos) hay que no se pueda terminar manteniendo Tu recuerdo constantemente en
tu mente? ¿Cuál es (la altura de) fama, oh loto floreciente de Kula (el mundo manifestado
o sistema tántrico de adoración) que no se puede lograr (cantando) Tus alabanzas? ¿Qué
Siddhi (perfección o poder psíquico) hay, 0 Tú adoraste a una de las Deidades, que no
puedes obtener con Tu adoración y qué Yoga existe que no se puede lograr centrando la
mente en Ti?

15.

Tu recuerdo constante, 0 Diosa, salva (de la destrucción) a aquellos que han caído en las
fauces inexorables de la muerte, libera a aquellos, 0 Kali, que están atrapados
inextricablemente en el grueso lazo del tiempo que todo lo devora y (con seguridad)
transborda a través de ellos, 0 Chandi (de aspecto feroz), que se ahogan en el océano del
terrible pecado atroz.

dieciséis.

Las motas de polvo de Tus pies, tan potentes en efecto como los encantamientos
(mágicos) utilizados para propiciar (poner bajo control) a Lakshmi (la Diosa de la Riqueza)
permanecen siempre victoriosos. Esas motas de polvo, 0 Diosa, que se adhieren a la
frente (de Tus devotos), cuando se inclinan a Tus pies de loto (en reverencia), pueden
borrar (incluso) el mandato adverso del Destino (de lo contrario indescifrable) .0 seres
ignorantes (hundido en delirios mundanos), ¿por qué (algunos de) atormentan sus
cuerpos sin provecho por penitencia (extrema) y austeridad, y otros se empobrecen con
(el drenaje de) grandes pagos por sacrificios religiosos (y ceremonias)? Si su devoción es
inquebrantable, sirva los dos pies de la Diosa inmortal y (pronto) la auspiciosa Lakshmi (la
Diosa de la Riqueza y la prosperidad), con un dosel de lotos en toda regla, correrá frente
a usted.

18)
Libre de todo sentido de dependencia y abatimiento; sin buscar nada de nadie ni engañar
a nadie, ni servil a nadie, me visto con finas prendas, tomo alimentos dulces y tengo para
mi consorte una mujer de mi elección (disfruta de todos los placeres legítimos de la vida)
porque Tú, Diosa, El cumplimiento de todos los deseos (en forma de Kula) está
floreciendo en mi corazón.

19)

Oh tú, Diosa inmaculada, portadora del sonido Cósmico, la bella Amante de los Tres
Mundos (o los tres estados de los barrios bajos de vigilia, sueños y sueños) ber) en
cualquier medida, de acuerdo con mi capacidad, puedo recitar Tu nombre u ofrecerte
adoración, orar, aceptar eso, 0 Parameshwari (Supremo Gobernante del universo).

20)

Que todos aquellos que luchan por la perfección alcancen la felicidad, que todas las malas
tendencias de los malvados perezcan, que pueda alcanzar el estado de Shambhavi
(unidad con la Conciencia Universal) y que mi Guru (preceptor espiritual) siempre esté
complacido conmigo.

21)

Oh, bella Amante de los Tres Mundos, la vista de Ti (darshana) lava los pecados (de Tus
devotos), la recitación de Tu nombre destruye el miedo a la muerte y Tu adoración
ahuyenta la desgracia y el dolor.

22)

Adornada con la media luna de la Reina de la Noche (la luna), en el pelo de Tu cabeza, y
como una corriente de néctar que lava el sufrimiento de la existencia mundana, te rindo
homenaje a Ti, 0 Bhawani (la Maestra de la Creación) . Lo que sea [omisión] ha ocurrido
a través de mí, debido a mi falta [de conocimiento] del Mantra, o de los ritos religiosos o
de los métodos prescritos (para llevarlos a cabo), por todo eso, por compasión, oren
perdónenme, 0 Parameshwari (Gobernante Supremo del Universo). Cuarto Canto

Ella, a quien los sabios han llamado por el nombre de la primitiva Prakriti (naturaleza).
Ella a quien los conocedores de la esencia de las Escrituras Reveladas (Vedas) designan
con el nombre de conocimiento puro y Ella, que como la mitad de Shankara (Señor Shiva)
causa Él para manifestarse, yo, sin otro refugio, me refugio en ella.

1)

Cuando al cantar Tus alabanzas, incluso los hermosos himnos de los Vedas, que se revelan
(es decir, no tienen autor mortal), parecen insípidos, es solo el amor que desborda en Tu
corazón, 0 Madre, que encuentra placer en este incoherente himno de alabanza.
(compuesto) por un dullard como yo.

2)
En la mente de los devotos afortunados, 0 Madre, te manifiestas como el cielo
resplandeciente (Superconciencia), como el Bindu (vacío no dimensional), como Nada (el
sonido Cósmico), como la media luna de la luna, como la fuente de

expresión (genio), como Madre, como la fuente de la Felicidad y el Néctar de Jnana

(conocimiento supremo).

3)

0 Madre, con los pelos de sus cuerpos erizados, con lágrimas cayendo de sus ojos y con
sus voces temblando de emoción, aquellos (devotos) que adoran incesantemente Tus
pies en su corazón, son, de hecho, bendecidos.

4)

Muy raro de hecho es el hombre (Tu devoto), 0 Diosa Madre, cuya boca, a fuerza de gran
austeridad, siempre está ocupada en Tu alabanza, cuya cabeza se inclina sin cesar ante Ti
y cuya mente siempre está absorta en Tu pensamiento.

5)

0 Diosa, que se eleva desde la cavidad de Muladhara (el centro de la raíz en la base de la
columna vertebral), perfora los seis lotos, como un relámpago, y luego fluye desde la luna
hacia el centro inamovible en forma de cielo (en la cabeza ], como una corriente de
Néctar Supremo, entonces regresas (a Tu morada).

6)

Oh Diosa, desde el momento en que (una mirada amorosa) de Tus ojos hechizantes (Lord
Shiva) revivió a la marchita Kamadeva (Cupido que había sido quemada por una mirada
enojada de Su Tercer Ojo) a la vida, desde ese día, por vergüenza, Shiva realmente
mantiene el Tercer Ojo en Su frente cerrado.

7)

0 Parvati (Hija de Himalaya), Uno cuya ascendencia y linaje no se conocen en ninguna

parte, que es un mendigo con una guirnalda de calaveras alrededor de su cuello, desnuda,
sin una morada establecida y sin un segundo, ¿cómo podría alguien conocer a este
Shambu (Señor Shiva) antes de su conjugación auspiciosa contigo (es decir, tú eres la
causa de su manifestación).

8)

Para Alguien como Shiva, vestido con pieles, Su cuerpo cubierto de cenizas de cadáveres
(incinerados), vagando por limosnas, bailando en las habitaciones de los fantasmas y
reuniendo huestes de espíritus terrestres alrededor de Él, es solo Tu asociación con Él lo
que presta encanto a todos estos atributos.

9)
0 Madre, es solo Tu aspecto creativo (aspecto benigno) lo que modera el baile altamente
hábil, aunque feroz, 'Tandawa' de Shiva, cuyo arma es el hacha, y lo transforma del
deporte que destruye el mundo en la gloria de la creación.

10)

0 Tú, Benefactora, (incluso) para aquellos buscadores después de la salvación, cuyas

acciones son equilibradas y que se refugian en favor de un guru, eres Tú, 0 Diosa, quien,
en un momento, rompe las cadenas (del karma) que átalos e inícialos en la enseñanza
secreta de las Escrituras Shaiva.

11)

Uno en cuyo corazón brillas como el anochecer lleno de estrellas adornado con perlas y
brillando como un coral fresco, él solo se convierte en el Kamadeva (Dios del amor) para
los hermosos ojos de tres mundos sin usar las cinco flechas (o las cinco seducciones
sensuales para cautivarlos).

12)

0 Madre, Tú soberano (fuente) de Ambrosia, aquellos (Tus devotos) que piensan

devotamente en Ti como irradiando los tres mundos con miríadas de rayos que llueven
néctar, realmente cruzan (los límites de) Tiempo (o Muerte) que es extremadamente
difícil incluso para que Brahma y otros seres celestiales exaltados crucen (es decir,
alcanzan la Súper-Conciencia más allá del tiempo y el espacio o el miedo a la muerte) .0
Madre, la dev otro que te adora en su mente, como sosteniendo un rosario de cristales
en una de tus manos, una soga, un libro y un cáliz en las otras dos y la cuarta levantada
(en el gesto) para exponer y enseñar, resplandeciente como el otoñal Luna, y sentado en
lotos, se convierte en el primero entre todos los poetas y lógicos del mundo.

14)

0 Shavari, la esposa del cazador Shiva con la cresta de plumas de pavo real en tu cabeza,
con mechones rizados de cabello suave, brillante y de color marrón oscuro, un rosario de
bayas rojas descansando sobre tus pechos pesados, en color como el cielo de la tarde,
con una cara como coral rojo y manos suaves y tiernas, Oh Tú Shakti de Shankara (Shiva)
me inclino ante Ti.

15.

0 Beauteous One, ¿por qué intercambiaste la mitad de tu cuerpo (suave) como una
enredadera recién nacida, criada con amor, con la mitad tosca de Lord (Shiva) dando
lugar a bromas por parte de tus amigas (los sentidos y la mente)? Pero, creo, con solo
una sonrisa gentil (alucinante) por tu parte, están (todos) congelados en silencio (es decir,
se quedan callados en la inmovilidad con la primera visión de la gloria de Kundalini).

dieciséis.
Qué extraño es, Madre, que este océano de ilusión (es decir, esta creación nacida de
Maya) se llene confusamente con innumerables huéspedes cósmicos como burbujas (en
su superficie), llenas de olas de (innumerables) diversos tipos de aflicción, con el
submarino. El fuego, generado por la meditación constante en Ti, se destruye en un
instante (es decir, se disuelve en la conciencia).

17)

0 Bhagvati (Soberano del Universo), aunque en Tu aspecto trascendental Tú eres la hija

de Prajapati (Señor del Universo) también la serpentina Kundalini, habitante en la cavidad
del corazón, así como también Katyayani (vestida de rojo), también Kamla (Lakshmi, la
Diosa de la Riqueza) y Kalavati (la Diosa de las Artes), de esta manera, en verdad, como
una bailarina, eres vista en innumerables formas (y roles).

18)

0 Emperatriz del mundo: aquellos bendecidos que experimentan internamente Tu

aspecto feliz en el lugar conocido como Anahata (chakra del corazón) en forma de Nada
(sonido cósmico - la fuente de todo discurso) expresan el éxtasis de este encuentro con
el pelo erizado. sin fin (a través de la intensidad de la emoción) y lágrimas (de alegría)
brotando de sus ojos. Eres lustre en la luna, resplandor en el sol, inteligencia en el
hombre, fuerza en el viento, sabor en el agua y calor en el fuego. Sin Ti, (0 Diosa), todo el
universo estaría desprovisto de su sustancia.

20)

Esas huestes estrelladas que deambulan por el cielo, esta atmósfera que da a luz al agua,
esta Shesha-naga [una serpiente mítica] que sostiene la tierra, el aire que se mueve y este
fuego que brilla con llamas, todos ellos, 0 Madre, existe solo por Tu comando.

21)

0 Hija de la montaña [Himalaya], cuando te contrastes (es decir, te retires a ti mismo),

entonces no tienes nombre ni forma, más allá de la razón y el lenguaje [i.e. inaccesible al
intelecto y, por lo tanto, inexpresable en palabras). Cuando te expandes a ti mismo [i.e.
multiplicándose a sí mismo como naturaleza), entonces se hace más fácil contar sus
nombres y formas.

22)

0 Diosa, hombres justos, que te rinden homenaje por (una vida) de realización (tanto
temporal como espiritual) encuentran a miles de Lakshmis (Diosas de la Riqueza y el
Aprendizaje) obedientes a cada uno de sus signos (a cada leve fruncido del ceño), y pase
largas vidas de diversión, divirtiéndose con montículos formados por miríadas de gemas
Chintamani (piedra filosofal que convierte todo en oro o concede todo deseo) en jardines
llenos de árboles Kalpa (árboles del paraíso que cumplen todos los deseos).

23)
0 Gobernante del Universo, al igual que el calor, causado por los múltiples rayos del sol,
es reducido por las duchas también provocadas por él (es decir, el sol), de la misma
manera, 0 Diosa, solo eres Tú, que a través de Tu La gracia sola es capaz de destruir todo
el sufrimiento de la existencia que también está subordinado a Tu voluntad (es decir,
causado por Ti).

24)

Oh Diosa, eres el Shakti (Poder) de Shiva (el Creador), que tiene la luna en Su frente. Tú
eres Su cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, el poder de acción y el hacedor de
obras. Tú eres el deseo, el gobierno y también el engaño. Tú eres su refugio como
también el velo que esconde la realidad. ¿Qué hay que no brote de ti?

25)

Se habla de ti como inercia en la tierra, sustento en el agua, encantamientos ofrecidos en

el fuego, tranquilidad en el aire, paz suprema en el éter. Los treinta y seis Tattvas,
(elementos constitutivos de la creación) que manifiestan el universo, son Tu propio
estado y, sin embargo, estás muy por encima de todos ellos, ¡Oh Madre Afectuosa!

26)

Oh Tú, Refugio del Mundo, mientras Tus dos pies de loto no acepten un lugar en el
corazón, las disputas polémicas complicadas y tortuosas causadas por el variado
pensamiento de los exponentes de diferentes cultos y sectas nunca pueden llegar a su
fin.

27)

0 Parvati, aquellos (yoguis) que, haciendo de su mente el soberano de todos sus sentidos,
dirigen (el flujo de) su Prana y Apaña (fluyen a través de los caminos de las Deidades y los
Manes, es decir los caminos del lado derecho y del lado izquierdo), a través de Tu camino
(en el medio, es decir, Sushumna), solo ellos pueden tomar asiento en las cabezas de los
cinco Karnas (Brahma, Vishnu, Rudra, Sada-Shiva e Ishvara, es decir, se vuelven aún más
grandes que estos dioses).

28)

Oh Diosa, incluso en Tus formas groseras como la de la tierra, el agua, etc., un maestro
de la elocuencia como Brahma no ha podido describir Tu gloria. ¿Cómo, entonces, oh
Madre, aguantas esto (mi himno de alabanza mal compuesto)?

29)

Oh Madre, aquellos que meditan en Ti como el purificador de los seis caminos, ardiendo
como millones de fuegos destructivos e inundando estos mundos con la torrencial lluvia
de néctar, como también una doncella en plena juventud con senos abultados, les traes
plenitud. , y así se convierten en maestros del mundo.

30)
0 Madre, algunos (de Tus devotos) te llaman como Conocimiento Supremo, algunos
como la atmósfera envolvente, algunos como (la fuente de la dicha) y algunos como Maya
(el velo de la ilusión), mientras que otros te ven como el Universo y aún otros en la forma
de un Guru (que es) compasión ilimitada personificada.

31)

Oh Madre de todos los mundos, ¿por qué hablar más (sobre Tus atributos)? Nuestra
única oración es (que) Puedes manifestarte en Tu supremo aspecto azul oscuro, como
una gran cantidad de nenúfares azules con el cabello rizado, húmedo, brillante y rojizo y
con los pechos sobresalientes colgando de Tu hermosa cintura.

Oh Madre del Universo, Tú brillas como la luna para disipar la oscuridad, el miedo y la
fiebre de la vida encarnada. Todos estos seguidores de diferentes credos, en la oscuridad
sobre Tu naturaleza real, disputando entre sí, tropezando y hundiéndose más
profundamente en la red de Tu ilusión, indefensos para salvarse, ir a la destrucción. Pero
nosotros [Tus devotos], inclinándonos ante Ti, buscamos Tu protección, Oh Soberano de
los mundos.

1)

(0 Diosa) que estás más allá del alcance del Habla y la Lógica, capaz por Tu propia esencia
de despertar (Tus devotos) al reino [interno] de la Felicidad Suprema [Conciencia de
Shiva], brillando con el brillo del loto azul , digno de adoración incluso por la Deidad
Suprema, Shiva, doblados con el peso de Tus grandes y pesados senos, rendimos
homenaje a Tu fascinante esplendor que está más allá del alcance de la mente y más allá
del poder del lenguaje para describir.

2)

Con el collar de las semillas rojas del arbusto Ganja colgando (de Tu cuello) entre Tus
voluminosos senos, brillando con el goteo, pequeñas gotas de sudor, que se asemejan al
brillo del loto azul, Tú, vestido como una cazadora [Shavari ], siguió a Shiva, listo en su
papel de cazador, para brindar protección a Arjuna, y mi reverencia a Ti una y otra vez.

3)

Los dialécticos, que se arrancan el pelo unos a otros en una disputa, están condenados a
perecer (terminan en caos), mientras que los iluminados usan métodos repletos de fe,
devoción, amor y humildad. (Por esta razón) 0 Parvati, (Hija de Himalaya), ten piedad de
nosotros, revélate ante nosotros, concédenos refugio mientras nuestras mentes,
desprovistas de apoyo, ruedan aquí y allá (es decir, están confundidos) en esta
inundación envolvente (de polémicas).

4)
Ningún ser humano puede saber, Madre, cuándo, cómo y dónde este (cuerpo nuestro)
se convertirá en alimento para perros, para bandadas de pájaros o para fuego. Por lo
tanto, abandona inmediatamente Tu confianza en este cuerpo y busca refugio en la
Madre. del universo.

5)

Oh Diosa, que no tiene principio ni fin, aunque aprecia completamente Tu apego a la No-
Dualidad (que conlleva un apego inalterable al Señor Shiva) aún, lleno de amor, te uniste
a ti mismo en el matrimonio con Shiva y aunque eres el progenitor de todas las criaturas.
Sin embargo, Tú mismo naciste como Hija del Himalaya, este es el aspecto encantador de
Tu Gran Drama de la Creación.

6)

Oh Diosa ilustre, hay algunos que te declaran real (perennemente existente). Hay otros
que te llaman irreal (transitorio). Todavía hay otros pensadores inteligentes que te
proclaman real e irreal. (Aparte de estos), todavía hay otros sabios sabios que sostienen
que Tú no eres ni Real ni Irreal. 0 Diosa, 0 Tú Consorte de Shiva, todo esto no es más que
la manifestación de Tu poder ilusorio.

7)

Con el brillo de millones de relámpagos cortando Tu camino a través del denso bosque
de seis nudos (los seis chakras en el eje espinal), rociando néctar (en Tu camino).
Regresaste para entrar en Tu morada (en el Muladhara). Brillando con los treinta y ocho
rayos de luz completos, luminosos con tu tez azul oscuro y cabello castaño, hago una
incesante reverencia a este fenómeno único y raramente visto de Thine (una Kundalini
activada en el proceso de su ascenso a Sahasrara y regreso de vuelta a Muladhara en la
base de la columna vertebral).

8)

Ubicado entre los lotos de cuatro y seis pétalos (Muladhara y Svadishthana), al final de la
cavidad del pudenda (es decir, entre el recto y los órganos genitales), se enrosca tres
veces, radiante con un esplendor ilimitado, como el del sol. , fuego o rayos. Primero
perforas el loto de seis pétalos (Svadishthana), t luego, el de diez pétalos (Manipura),
luego el de doce pétalos (Anahata), luego el de dieciséis pétalos (Vishuddha) y luego el
de dos pétalos (Ajna chakra en Tu camino a Brahma-randhra). 0 Parvati, (Hija del
Himalaya), nuestra reverencia a Ti.

9)
¡Oh, Todopoderoso tejedor de ilusiones !, hay algunos que te declaran de la naturaleza
de Kula (el universo manifestado compuesto de treinta y seis tattvas). Algunos otros
sabios te consideran Akula (no manifestado, es decir, más allá del mundo objetivo). Aún
otros te aclaman como KulaAkula (manifestado y no manifestado ambos), mientras que
otros te creen como la Deidad de Kaulas (el seguidor del camino de la izquierda). Pero
todavía hay otros, (en sabiduría), por encima de estas cuatro categorías, que te
consideran único e indescriptible. Entonces, ¿cómo (0 Diosa) podemos comprender Tu
naturaleza real con certeza?

10)

Brillando con el brillo de millones de soles en el momento de la Disolución, con Tu

esplendor Ardiste para quemar el bosque con las seis rutas (el mundo de ilusión creado
por cinco sentidos y la mente) de aquellos devotos cuyas cabezas permanecen inclinadas
en Tu loto. pies manifiestamente (para ellos) la gloria de la incomparable Shiva con la
refulgencia de Tu forma de loto, doblada con el peso de los senos que, como la destreza
de Shiva, es siempre victoriosa.

11)

0 Madre, desconocida e inmóvil antes, entrando en el camino del medio (Sushumna),

tragas a la pareja, conocida como el Sol y la Luna, (Prana y Apaña que fluyen en Píngala e
Ida) y en forma de luz y felicidad alcanzan la parte superior centro (Sahasrara) para ser
absorbido allí. Cuando llegaste (allí) Te quemaste con el fuego (de absorción) los
elementos (que constituyen el mundo y el cuerpo] que unen el alma encarnada. (De esta
manera) el Jiva por Tu el favor alcanza el estado de Shiva sin forma (omnipresente).

12)

Aquellos (devotos) que meditan constantemente en Ti con Tus extremidades de color

azul oscuro, como la enredadera Priyunga, vestida de rojo, que se parece a sus brotes
(sin abrir), y Tu forma doblada con (el peso de) Tus dos senos voluminosos, ( abultados]
como enormes racimos de su fruta con forma de perla, adornada con flores
completamente florecidas, el otorgante de todos los deseos, como la enredadera que
cumple los deseos, ellos (esos devotos, 0 Diosa) alcanzan el estado Chintamani (todos los
deseos- gema satisfactoria] de la Conciencia de Shiva.

13)

Eres Tú, 0 diosa, quien lideras la corriente nectarea que fluye de la disciplina metódica
(yóguica) que lleva el Nada Supremo (Sonido Cósmico), de los cuales los seis Tantras son
los remolinos, Mudras (posiciones especiales de las manos o el cuerpo). ] son la espuma
inestable (masa de), con innumerables formas, los Mantras son la serie interminable de
olas, y las Deidades (invocadas durante la práctica) son los caimanes, en el océano
ambrosial siempre fresco de la Conciencia de Shiva.

14)
0 Madre, cuán grande es tu gloria que a pesar de ser tragada por la tierra, el agua, el
fuego, el aire, la mente, el sol y la luna (es decir, aunque envuelta por todos estos
elementos en el Jiva encarnado), en tu estado superfino de cielo (expandido) Conciencia,
allí no se encuentra ningún rastro de ninguna de estas envolturas envolventes.

15.

0 Madre, toda esta creación de seres humanos, bestias, pájaros y (demi) dioses (que
comprende los tres mundos) se revuelca en las profundidades del océano de la
existencia, sacudida hacia arriba y hacia abajo por innumerables olas causadas por los
tres Gunas (Sattva, Rajas y Tamas). Pero una mirada compasiva de favor de Ti (0 Diosa)
en cualquiera de las criaturas encarnadas (seres humanos) puede otorgarle
instantáneamente la dicha suprema de la autorrealización. Los sabios te llaman la Madre
del Universo, la fuente del talento y la sabiduría , el principio [de la creación], la doctrina
establecida, la percepción, la energía armonizadora, el saber espiritual, el preceptor, la
tradición, la humildad, el precepto, la autoridad, la liberación final, el poder sobrehumano
más elevado, el secreto supremo, el método, el [todo] conocimiento y con otros nombres
similares.

17)

Con el cese de [las impresiones que llegan a través de los sentidos del] tacto, sonido, etc.,
y después de eso con la eliminación del círculo de pensamiento y, posteriormente, en la
quietud de la entidad [yo], liberado de las limitaciones impuestas por el [agregado de la
serie de] ocho sonidos [es decir el mundo del nombre y la forma), a través de la gracia de
Shakti, los yoguis prueban [la dicha de] la condición suprema de ese plano de conciencia
profundo, fácilmente perceptivo y autoperceptible que se conoce como el Estado Shiva.

18)

0 Tú, que usas la forma de la Bienaventuranza Suprema, el inconmensurable soberano

Shakti (Poder) del Señor Shiva, instinto con conocimiento supremo y compasión ilimitada,
la Creatrix de todos los seres, la Base sustentadora de la Suprema Morada, son solo Tus
adoradores quienes permanecen (en equilibrio) ya sea en la vida mundana o cuando se
libera (de ella).

19)

Habiendo absorbido el universo en el cuerpo (debido al cierre de los estímulos

provenientes de los sentidos), el cuerpo también en el corazón (mente), el corazón en el
yo (conciencia del ego), el Bindu-sustaine d (es decir, no dimensional) uno mismo
también en el plano concentrado conocido como Nada (donde comienza a escucharse el
Sonido Cósmico), que Nada también está en la esfera del conocimiento Supernal y que
en el estado soberano de la Bienaventuranza Suprema, (0 Tú, Diosa ) quienes son de la
forma del cielo poderoso (conciencia expandida como el cielo) ellos (Tus devotos) que te
capturan (en esta forma) son siempre victoriosos.

20)
0 Tú, que eres el Código de Conducta (en observancias religiosas), el Repositorio de todo
Conocimiento, eres apto para ser comprendido, la Fuente de todas las Doctrinas
Establecidas, el Autor y la Quintaesencia de los Vedas, la Mina de las Maravillas, el Origen
de El Universo, el Poder Controlador del Señor Shiva, la Primavera de toda la Moralidad,
la Morada de la Conciencia de Shiva y el Instrumento de Unidad con Él, 0 Madre, que eres
(inseparable de) Shiva, fácilmente alcanzable a través de la humildad, nos otorga ( la
bendición de) devoción incomparable hacia Ti.

21)

0 Madre, todo fue a través de Ti, como el Shakti (Poder) que siempre estuvo en Shiva,
que Shankara (Señor Shiva) pudo cortar la cabeza de Brahma (el Creador del Universo)

y úsalo como un tazón [de mendicidad] en su mano. Además, después de transfigurar a

Vishnu [el Conservador del Universo] con su tridente, pudo colocarlo como un adorno en
su hombro (es decir, llevar su cuerpo colgado sobre su hombro) y adornar su propia
garganta [con una marca azul] al tragar el veneno [halahal] [es decir, fue capaz de resistir
el efecto letal del veneno terrible que surgió del Océano cuando fue batido por los Devas
y los Asuras].

22)

0 Madre, 0 Parvati (Hija del Himalaya), bajo el nombre de Brahma, Tú traes los tres
mundos a la existencia, bajo el de Vishnu, Tú los sostienes y, bajo la apariencia de Rudra,
destruyes lo mismo. También asumes el estado de Ishvara (el Soberano Señor de todo] y
en la forma de Sada-Shiva, rompiendo en pedazos las cadenas (de la Ilusión), conducen a
la Conciencia de Shiva feliz. Aunque uno (en realidad) con Tus propias modificaciones
creadas por ti mismo, Te manifiestas en incontables formas

23)

Incluso los sabios santos, 0 Madre, que han purgado por completo su mente del apego
mundano, con sus intelectos sobrecogidos (por Tu esplendor) nunca pueden obtener el
más mínimo conocimiento acerca de Ti (es decir, el arte no puede entender Tu
naturaleza). ¿Pueden los Upanishads, que forman la corona de los Vedas, y que son
esencialmente difíciles (de entender) encontrar un lugar en Tus pies de loto
extremadamente tiernos y delicados, 0 Parvati (es decir, incluso ellos no pueden
comprender Tu gloria debido a su naturaleza esencialmente recóndita) .

24)

Los justos (conocedores de las verdades trascendentales) te llaman a ti, 0 Diosa, como la
planta rastrera del rayo (debido a la serpentina, curso en zigzag que adopta mientras
asciende por la columna vertebral), pero eterna e infinita, como el río del néctar, como
el Lustre de la luna sin manchas, como Maya-Prakriti insondable sin el nudo enredado de
Gunas (Sattva, Rajas y Tamas), como Conocimiento más allá del habla, como la Madre del
Universo ilimitado con senos firmes y protuberantes, como Lakshmi (la Diosa de
prosperidad] y con otros nombres similares.
25)

0 Parvati (Hija del Himalaya), este ser consciente encarnado (el mortal promedio) conoce
su cuerpo, compuesto de tierra, agua y otros elementos, experimentando placer y dolor,
aunque esté bien informado (en asuntos mundanos), pero no versado. en Tus disciplinas
nunca es capaz de elevarse por encima de su conciencia corporal egoísta.

26)

En el momento en que mi padre, mi madre, mi hermano, mi esposa, un amigo muy

cariñoso, mi hogar, mi propio cuerpo, hijo, asistente e incluso la riqueza me abandonan,
en ese momento (de partida de este mundo) eres infinitamente infinito. Gloriosa Madre,
por compasión dispersándose

La oscuridad (vinculante) de la ignorancia, el apego y el miedo, se manifiesta

instantáneamente en mí.

27)

Oh Madre de todos los seres, en verdad, Tu primero naciste como la Hija de Daksha
(Daksha Prajapati) y luego, descartando esa asociación defectuosa, Naciste como la Hija
del Rey de las Montañas (Himalaya). Y, 0 Sin Principio y Soberano sin fin de la creación,
aunque como el Shakti (Poder) de Shiva, inseparable de Él, sin embargo, Tú, con el vínculo
del matrimonio, asumiste la relación de Su Cónyuge. ¿Quién puede entender esto, Tu
increíble (modo de) comportamiento?

28)

El sol, la luna, el fuego y otros cuerpos luminosos brillan con un fragmento de Luz
extremadamente pequeño (prestado) de Tu esplendor infinito. (Aunque) del Señor Shiva
a la tierra todo el universo (compuesto de treinta y seis tattvas de los cuales la tierra
representa el primero y Shiva el último Tattva] está contenido en Tu forma tres veces
plegada (como Kundalini tres veces plegada que posee los tres atributos de Sattva, Rajas
y Tamas), pero qué extraño es que Tú mismo florezcas en el corazón de un devoto.

29)

Oh Madre, ese mismo Shambhu (Shiva) que perennemente en virtud de Ti (Su Shakti) es
capaz de comprender, en virtud de Ti es capaz de crear, y en virtud de Ti es capaz de
desear, cuando en el estado de armonía (es decir, cuando no está perturbado por esta
triple actividad) alcanza el Estado Supremo similar al cielo (de la Conciencia Universal).
De esta manera, descartando el estado creativo o iluminativo. Dost deporte con él (es
decir, cambiar su estado de acuerdo a tu placer). (0 Diosa) ¿por qué es así?

30)
Lo que ha ido antes, lo que vendrá después, lo que está dentro y lo que está afuera, lo
ilimitado y lo limitado, lo más grosero y lo más sutil, lo manifestado y lo no manifestado,
lo abierto y lo secreto, lo cercano y lo cercano. lo distante, el ser y el no ser, en estas y
otras formas Tú, (0 Diosa), eres visto perennemente como el Universo. Es el movimiento
(actividad creativa) nacido de Ti a Tu orden lo que trae el Cosmos (infinitamente variado)
en ser.

31)

Así como los rayos de luz que se elevan desde el sol, como las chispas brillantes que
brotan del fuego, como las gotas de rocío formadas por las olas obstruidas que se elevan
desde el poderoso océano, (se reabsorben en su fuente), de la misma manera, la multitud
de elementos que suben y suben de nuevo con sus propios grupos esenciales
(constituyentes) se ven forzados a caer en la quietud en Ti. Tú eres Brahma (el Creador),
Vishnu (el Conservador) y Tú eres materia, el Alma encarnada, la conciencia del ego. , la
Luna, el Sol, la Naturaleza (de las cosas), el Señor de los Jains (Mahavira), el sabio
iluminado (Buda), el cielo, el aire, también Shiva y Shakti. Por estos diferentes nombres,
0 Diosa, eres oído y llamado por los justos.

33)

Los afortunados (buscadores) que, en virtud de la Misericordia inherente a Tu naturaleza

y (a favor de) un preceptor perspicaz, entrando en su propio Camino (Sushumna), son
capaces de romper la oscuridad envolvente de las seis rutas (es decir, el exterior ilusorio
mundo creado por los cinco sentidos y la mente), de inmediato te conozco directamente
hasta el último día como su propia e ilustre Durga en forma de compasión inconcebible
y dicha suprema que hace que el cuerpo también sea auspicioso (para que pueda para
sostener la llama de la Súper Conciencia encendida por Ti).

34)

Oh Diosa Poderosa, Tú eres Shiva, Tú eres Shakti, Tú, las Doctrinas Establecidas, Tú, el
alma, Tú, la iniciación, Tú, este (universo manifestado), Tú, los Siddhis (dones psíquicos),
como Anima y el resto (es decir, los ocho Siddhis es posible para los yoguis), eres el
agregado de Gunas (Sattva, Rajas y Tamas), eres conocimiento y también ignorancia. Tú
(en verdad) eres todo y lo que está más allá. Lo que Tattva (elemento) hay (0 Diosa) que
es aparte y diferente de Ti, no lo percibimos.

35)

0 Madre, incluso después de alcanzar el excelente Shiva, como el gracioso Preceptor y

ganar el orden de la Conciencia de Shiva, al final del ciclo de nacimientos, como resultado
del cese del Karma, obtenido en innumerables encarnaciones en el pasado. Oh Diosa,
mientras usa este cuerpo, pasé los días de mi vida en comunión contigo, cantando tus
alabanzas y realizando actos de adoración a ti.

36)
En ese loto floreciente de seis pétalos (Svadishthana) de los cuales el Yoni (el lugar de
generación) se conoce como Karnika (en forma de flecha), y en el medio de ese Yoni se
ve un Pedestal en forma de Aumkara (triángulo ), y en el interior de ese (Pedestal) yace
enrollado (Kundalini), la Madre de toda la Creación, de color azul oscuro, doblada con el
peso de Sus dos senos, que es objeto de una incesante devoción en mi corazón.

37)

0 Tú, la Creatriz de los Tres Mundos que, aunque (en realidad) Uno, todavía está (dividida)
en ocho formas como la energía en la tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, el sol, la
luna y el ejecutor del sacrificio (el Alma encarnada ], doblado con el peso de Tu seno,
pero aún sosteniendo el Universo, que Tú me protejas ya que eso (Tu protección] es (en
verdad) indispensable (para mí).

38