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Kundalini

Energía y espiritualidad cristiana


Un camino hacia el crecimiento y la curación
Philip St. Roman






















Kundalini Energía y espiritualidad cristiana
Un camino hacia el crecimiento y la curación

Copyright © 1991 por Philip St. Roman (Crossread Publ. Edition)
2002 por Phlip St. Remain (edición de libro electrónico)
QigindLy.P.'JiM & dJj.y.
The Crossroad Publishing Company
370 Lexington Avenue, Nueva York, NY 10017
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escrito de The Crossread Publishing Company.
Ubrary of Congress Cats loging-im-Pubiicstion DataSt. Romain. Philip A

La energía Kundalini y la espiritualidad cristiana: un camino hacia el crecimiento y la
curación / por Philip St. Romain. pag. cm.
Incluye referencias bibliográficas.
ISBN 0-8245-1062-3 (pbk.)
1. Kundalini 2. Cristianismo y yoga. 3. Espiritualidad.
I. Título.
BR128.Y63S77 1991248.2-dc20 90-22217CEP




- CONTENIDO -

PRÓLOGO por Thomas Keating

INTRODUCCIÓN

EXPRESIONES DE GRATITUD

1. LA NOCHE BRILLANTE DE KUNDALINI

Antecedentes personales y contextos / La fase de la garganta / ¡Luces! / Fase de corona


de Asanas / Fase de ajuste / Emergencia / Etapa regenerativa / Resumen / Actualización
(2002)

2. PSICOLOGÍA Y KUNDALINI

La naturaleza del ego / El ego mental / El ego centrado en el espíritu / Regresión del ego
/ Kundalini y el Ego / Kundalini y el inconsciente / Segunda infancia / Estados alterados de
conciencia. / Interpretaciones junguianas / Habilidades comunicativas / Resumen

3. EL FISIO-KUNDALINI

Enseñanzas hindúes sobre Kundalini / Ciencia y Kundalini / La corriente de Kundalini /


Dinámica del líquido cefalorraquídeo / Cuestiones de sexualidad / Visión interna / Visión
única / Funciones autónomas / Trance / Curación del dolor emocional / Asanas /
Completar el ciclo / Conclusiones

4. ESPIRITUALIDAD Y KUNDALINI

Oración contemplativa / Contemplación y fisiología / La naturaleza del terreno dinámico


/ Realidades pecaminosas / Disciplinas espirituales / Etapas del crecimiento espiritual /
Convergencia y divergencia entre los místicos / El Cristo cósmico

5. CRISTIANISMO Y KUNDALINI

Kundalini en Misticismo cristiano / Noches oscuras del alma / Siddha Yoga y


pentecostalismo / Escritura y Kundalini

6. RESUMEN ¿Qué es la energía Kundalini? / ¿Cómo se despierta la energía de Kundalini?


/ ¿Cuál es el significado de un despertar de Kundalini? / ¿Cuáles son los signos y síntomas
de un despertar de Kundalini? / ¿Cuáles son algunas formas de hacer frente e integrar las
energías de Kundalini despertadas?

APÉNDICE UNO: KUNDALINI Y LOS CHAKRAS, UNA PERSPECTIVA HINDÚ, por Philip St.
Romain (nuevo)

APÉNDICE DOS: KUNDALINI Y LA TEOLOGÍA CRISTIANA, por James Arraj (nuevo)

APÉNDICE TRES: UNA VISIÓN JUNGIANA DE KUNDALINI, por James Arraj (nuevo)

APÉNDICE CUATRO: EL HUEVO CÓSMICO, por Philip St. Romain (nuevo).


POSTCRIPT por Lisa Bellecci-St. Romain DESPUÉS de James Arraj BIBLIOGRAFÍA ANOTADA

- Prólogo -

Este libro es la primera descripción que conozco en la literatura cristiana sobre el


despertar de la energía kundalini en un contexto puramente cristiano. Kundalini se
conoce desde hace mucho tiempo en la espiritualidad taoísta, hindú y budista. El hecho
de que este despertar completo ocurriera en el contexto de un desarrollo clásico de la
oración cristiana lo convierte en una contribución importante al diálogo Oriente /
Occidente. Sin embargo, dada la novedad de la experiencia kundalini en los círculos
cristianos, cualquier interpretación teológica seguramente será tentativa.

Al leer los místicos cristianos desde la perspectiva de su propia experiencia de la energía


kundalini, el autor ve muchos ejemplos de su trabajo en la vida de los santos y místicos
cristianos. Dado que esta energía también está funcionando hoy en numerosas personas
que se dedican a la oración contemplativa, este libro es una contribución importante a la
renovación de la tradición contemplativa cristiana. Será un gran consuelo para aquellos
que han experimentado síntomas físicos derivados del despertar de kundalini en el curso
de su viaje espiritual, incluso si no lo han experimentado en toda la extensión descrita
por el autor. Su testimonio convincente es una poderosa afirmación del potencial de cada
ser humano para estados superiores de conciencia.

El despertar de la energía kundalini y sus diversas etapas mejora claramente nuestra


comprensión de cómo el cuerpo participa en el viaje espiritual. Los escritores espirituales
de nuestra tradición han sabido por mucho tiempo que el cuerpo debe estar
cuidadosamente preparado para recibir las comunicaciones superiores de la gracia
divina. Por ejemplo, San Juan de la Cruz consideró que el éxtasis corporal es una debilidad
que gradualmente desaparece en el proceso de transformación.

Con una perspicacia aguda, el autor plantea varias preguntas cruciales que surgen de su
experiencia del desarrollo completo de kundalini. Antes del despertar de la kundalini,
recibió el Bautismo en el Espíritu y disfrutó del don de lenguas. Mientras aprecia el
inmenso valor del kundalini, lo distingue claramente de la acción del Espíritu Santo.
Considera la kundalini como una energía evolutiva natural inherente a todo ser humano.
Hay una tendencia en la espiritualidad hindú a identificar la kundalini y el Espíritu Santo,
tal vez porque el Bautismo en el Espíritu no es parte de la experiencia de Oriente.
Kundalini es una enorme energía para el bien, pero como todos los potenciales humanos,
también podría usarse por motivos egoístas y, por lo tanto, convertirse en una fuente de
daños graves. Esta es probablemente la energía que es tan atractiva en los líderes de
culto; bien pueden impartir una experiencia espiritual a través de la transmisión de
kundalini de una manera que aún no entendemos. La energía, por grandiosa que sea, es
solo energía y lo que cuenta es cómo se usa. De ahí la importancia del contexto moral
en el que se despierta el kundalini. La mayoría de las disciplinas espirituales en todo el
mundo insisten en algún tipo de disciplina seria antes de que se comuniquen las técnicas
de despertar la kundalini. En la tradición cristiana, el ejercicio de las virtudes morales que
calman la agitación emocional, el servicio a los demás y la práctica regular de las etapas
de la oración cristiana desde la meditación discursiva hasta la contemplación son las
disciplinas esenciales. Sin tal preparación positiva y las purificaciones pasivas descritas
por San Juan de la Cruz, el kundalini podría servir a los propósitos del ser falso y ser
utilizado para juegos de poder espiritual, para el gran daño emocional y espiritual de otras
personas. Por lo tanto, para un cristiano al menos, es esencial que su energía sea dirigida
por el Espíritu Santo. En la espiritualidad cristiana, el desarrollo de las etapas de oración
descritas por Santa Teresa de Ávila en el Castillo Interior puede ser el fruto de la energía
kundalini que surge bajo la guía del Espíritu Santo. Kundalini también puede ser un
ingrediente activo en las Noches Oscuras de San Juan de la Cruz.

Kundalini ha influido en los antiguos métodos de medicina orientales, como la


acupuntura y la medicina ayurvédica. A medida que estas formas de curación se vuelvan
más conocidas en Occidente, sin duda surgirá la cuestión de la naturaleza exacta de
kundalini. Todas las tradiciones orientales coinciden en que esta energía no debe
despertarse excepto bajo la guía de un maestro calificado. Dado que esta energía puede
surgir a través de la práctica de formas de oración cristiana ordinarias, es evidente la
necesidad de directores espirituales que al menos tengan conocimiento en esta área. La
situación personal que describe el autor podría estar ocurriendo a otros cristianos en
nuestro tiempo. Además, a medida que se conoce mejor la contemplación cristiana,
varias personas que han experimentado el despertar del kundalini a través de técnicas
orientales

Es posible que desee volver a sus raíces cristianas, donde su condición espiritual necesita
ser entendida.

Con el fin de guiar a las personas que tienen esta experiencia, los directores espirituales
cristianos pueden necesitar dialogar con los maestros orientales para obtener una
comprensión más completa. Aquí se destaca la importancia del "Documento sobre las
religiones no cristianas". El documento dice, "la Iglesia, por lo tanto, tiene esta
exhortación para sus hijos [e hijas]; Prudentemente y amorosamente a través del diálogo
y la colaboración con los seguidores de otras religiones y en testimonio de la fe y la vida
cristiana, reconocen, preservan y promueven lo espiritual y moral bienes encontrados
entre estos hombres y mujeres], así como los valores en su sociedad y cultura ". (no. 2)

Este libro iniciará a los cristianos en el viaje espiritual hacia esta importante pero
descuidada dimensión del poder transformador de la gracia.

THOMAS KEATING Junio de 1990


- Introducción -

"¡Estás escribiendo sobre la espiritualidad cristiana y qué!"

Así exclamó un amigo cuando le mostré este manuscrito.

"Bueno, digamos que está en la contemplación y sus efectos", respondí.

Él pensó que eso sonaba más interesante.

A menos que uno haya leído con avidez en la literatura del hinduismo y el misticismo de
la Nueva Era, es probable que algunos de los términos utilizados en este trabajo sean
extranjeros. Me doy cuenta de que es probable que algunos lectores se desanimen por
términos como "chakras", "cuerpo astral" y "energía kundalini", pero no hay términos
sinónimos o incluso análogos para describir estas experiencias en la literatura
contemplativa cristiana. Es en el hinduismo que el proceso de kundalini y su significado
espiritual se identifican con mayor claridad, por lo que mi uso ocasional de la terminología
hindú es dar crédito cuando es debido. Para aquellos que no están familiarizados con el
hinduismo, sin embargo, se necesitan algunas breves definiciones. (Ver el Apéndice Uno
para una elaboración más desarrollada sobre el contexto hindú para entender la
kundalini).

1. Cuerpo astral. Este es el cuerpo psicoespiritual en la literatura hindú. Media entre el


cuerpo burdo, que es material, y el cuerpo causal, que es espíritu puro. A veces llamado
cuerpo yóguico, tiene su propia fisiología energética, que es más o menos paralela a los
sistemas del cuerpo burdo.

2. Chakras. El término significa "círculo" en sánscrito. Estos son los centros de energía en
el cuerpo astral, que corresponden aproximadamente a los plexos espinales. La mayoría
de los textos hablan de siete chakras, cinco de los cuales se encuentran a lo largo de la
columna vertebral; el sexto se encuentra en el centro de la frente y el séptimo encima de
la cabeza. Kundalini Yoga organiza sus disciplinas espirituales en referencia a estos
chakras.

3. Kundalini. El término significa el "rizo del cabello del amado". Se describe como una
forma muy poderosa de energía psicoespiritual que se enrolla o enrolla en la base de la
columna vertebral en el primer chakra. Cuando se despierta a través de las disciplinas del
yoga, esta energía se desenrolla y sube a través del canal espinal (el sushumna nadi),
perforando los chakras y eventualmente entrando en el cerebro. Gran energía, poder y
perspicacia acompañan la experiencia de kundalini en el cerebro. Para muchos, esta es
una experiencia de corta duración: después de ingresar al cerebro, la kundalini comienza
a caer lentamente y finalmente se enrolla nuevamente en el primer chakra. Se dice que
los yoguis tienen la capacidad de mantener la corriente de kundalini fluyendo hasta el
séptimo chakra, dándoles experiencias de conocimiento extraordinario, poder y felicidad.

Desde la primavera de 1986, he estado experimentando varios fenómenos psicológicos


y fisiológicos, como los atribuidos al kundalini en la literatura hindú y taoísta. A través de
los años, el proceso se ha intensificado, trayendo muchas experiencias positivas y
dolorosas. Todo esto me ha pasado en el contexto de Christian,
Oración contemplativa.

El propósito de este libro es describir el proceso de kundalini experimentado por un


cristiano. Hasta donde yo sé, este es el primer libro de este tipo, lo que lo hace
significativo en términos de la relación entre el misticismo cristiano y el oriental. También
se discutirán las implicaciones de kundalini en relación con la fisiología, la psicología y la
espiritualidad. Creo que estas reflexiones serán de interés para directores espirituales,
consejeros pastorales, contemplativos, lectores de la Nueva Era y aquellos interesados
en el diálogo cristiano-oriental.

Agosto de 1990

- Agradecimientos -

Durante el curso de mis luchas por comprender e integrar la experiencia de kundalini en


mi vida como cristiano, varias personas han desempeñado papeles muy importantes.
Obviamente, este no era el tipo de cosas de las que podría hablar con cualquiera, pero
estoy agradecido de poder compartir estas experiencias con mi esposa, Lisa. Ella y mis
hijos proporcionaron un entorno de apoyo continuo que me permitió fundamentar mis
experiencias en la realidad práctica.

Mi correspondencia con la contemplativa católica Bernadette Roberts también fue útil.


Más que nadie que haya leído, ella describió experiencias de contemplación que
resonaron con las mías. Veo el funcionamiento de kundalini durante todo su viaje.

Mi correspondencia con el autor Jim Arraj me ayudó a identificar el proceso de kundalini


en mis experiencias. Este descubrimiento no llegó hasta el invierno de 1988, cuando el
proceso casi había completado su ciclo. Nuestro diálogo continuo sobre la espiritualidad
oriental y cristiana me ha ayudado a permanecer firmemente arraigado en mi fe católica.
También fue Jim quien me animó a escribir este presente trabajo más o menos en la línea
en que está organizado.

Miembros de mi grupo de apoyo —Rev. Walt Smith, Shirley Smith, Marchita Mauck y el
reverendo Bob Marcel estaban más perplejos cuando tomé el riesgo por primera vez y
compartí mis experiencias durante la primavera de 1988. Sin embargo, validaron las
buenas consecuencias que estaban observando y proporcionaron otra base útil en
realidad.

La reunión de grupos pequeños para la misa diaria en la parroquia de St. George también
ha sido importante para mí, aunque no nos hablamos mucho. Simplemente estar con
otros para la Eucaristía ha sido clave para integrar Kundalini

Tom Abel, mi director espiritual y amigo del alma, ha brindado comentarios útiles,
confrontación, apoyo y aliento. También como hombre de familia, Tom está abierto a la
obra del Espíritu de muchas maneras maravillosas que me han bendecido en mi relación
con él.
Después de escribir el primer borrador de este manuscrito, envié copias al reverendo
Thomas Keating, OCSO, Lee Sanella, MD Gene Kieffer (de la Fundación de Investigación
Kundalini), Sr. Fara Impastato, OP, Michael Washburn, Ph.D., Bernadette Roberts, Jim
Arraj, Michael Milner, Monica Freeman y Mary Carmen Rose. Todas estas personas
tienen experiencia académica y / o personal y competencia para discutir la oración, el
misticismo y la experiencia transpersonal. Sus comentarios han sido de gran ayuda para
fortalecer muchas secciones de este trabajo. Mi diálogo continuo con estas personas
también me ha ayudado a integrar mejor la experiencia de kundalini.

- Capítulo uno –

La noche brillante de Kundalini

Antecedentes personales I Fase de garganta | ¡Luces! I AsanasCrown Phase | Fase de


ajuste | Emergencia | Etapa regenerativaResumen | Adenda: 2002

Antes de la primavera de 1988, no sabía nada sobre la energía kundalini. Mirando hacia
atrás en el viaje que describiré, sin embargo, veo que ahora estoy bajo la influencia de la
energía kundalini desde abril de 1986, cuando mi vida de oración comenzó a cambiar de
una manera más dramática. Durante el resto de ese año y hasta la actualidad, la energía
de kundalini ha tenido un impacto significativo en mi crecimiento psicológico, espiritual
e incluso fisiológico. El propósito de este capítulo es describir mis experiencias de energía
kundalini y cómo mi vida se vio afectada por este fenómeno tan inesperado. Los capítulos
posteriores intentarán discutir el significado fisiológico, psicológico, espiritual y teológico
de estas experiencias.

—Fondo personal y contextos—

Aunque este trabajo no pretende ser una autobiografía espiritual, creo que, no obstante,
es importante familiarizar al lector con el tipo de vida que llevaba antes de que
comenzaran las experiencias de kundalini.

Para empezar, creo que es significativo para notar que mi formación académica formal
incluye nueve años de universidad, de los cuales obtuve una maestría en biología.
Completé todo mi trabajo de curso para obtener un Ph.D. en biología, pero decidió en
1977, a la edad de veintisiete años, hacer un cambio de carrera para convertirse en
ministro laico. Mi experiencia en ciencias ha demostrado ser muy útil para comprender
la kundalini y su funcionamiento.
Durante el curso de mis estudios de posgrado, me involucré bastante en el ministerio
laico. Asistí a un retiro de Cursillo en 1973 y seguí esto en un grupo de oración carismático
en la Iglesia Católica; Ambas experiencias me dejaron con un profundo amor por Dios. La
dimensión espiritual de mi personalidad, que había sido muy descuidada durante años,
comenzó a florecer y dar frutos. Me encontré disfrutando más del ministerio que de la
naturaleza, y comencé a sentirme cada vez más disgustado con las tendencias
reduccionistas que prevalecen en las ciencias biológicas. Al parecer, la mayoría de mis
profesores no tenían espacio para Dios en sus universos presumidos y materialistas. Pero
tampoco muchos de mis amigos cristianos aceptaron lo que para mí eran hechos
indiscutibles de la ciencia, como la evolución y el lado animal de la naturaleza humana.
Fue un tiempo para una búsqueda profunda e intelectual de mí, cuyos resultados están
registrados en algunos de mis libros anteriores sobre fe y ciencia (especialmente Faith
and Doubt Today y Jesus Alive in Our Lives).

Desde el comienzo de mi vida cristiana adulta joven, tuve gusto por la oración. Ya en el
otoño de 1973, pasaba largas horas en silencio en diferentes iglesias. Disfruté
especialmente yendo a iglesias oscuras por la noche; Los olores y la luz de los dulces
fueron muy estimulantes. La oración no fue una gran disciplina para mí, y no tenía una
técnica especial para practicar. Simplemente disfruté de sentarme en una iglesia
tranquila ante el Santísimo Sacramento, presentando mis pensamientos y sentimientos
a Dios, orando en lenguas (glosalalia pentecostal, la experiencia de un murmullo de
alabanza suave e ininteligible, que brota del inconsciente bajo el impulso de lo Santo
Espíritu-ver 1 Cor.14), o simplemente sentarse y no hacer nada. Estaba cambiando de
muchas maneras que no entendía, y parecía que estos períodos de silencio estaban en la
raíz de los cambios que me estaban ocurriendo. Comencé a tomar al menos treinta
minutos cada mañana para orar y leer las Escrituras, una práctica que mantenía sin la
menor queja. Este amor por la oración, me doy cuenta, es un regalo especial. Ojalá todas
las personas pudieran saber esto.

Me casé en 1976 y trabajé como ministro laico del campus hasta 1980, cuando comencé
una nueva carrera en el estado de Louisiana como consejero de abuso de sustancias. En
1985, decidí dejar ese trabajo para iniciar mi carrera como escritor, consejero y profesor
independiente. Nuestras dos hijas tenían siete y cinco años, ambas en la escuela, y tenía
algunos libros impresos. Parecía un buen momento en la vida para hacer este
movimiento, pero solo para asegurarme de que estaba discerniendo correctamente, hice
un retiro silencioso de ocho días para echar un último vistazo a la decisión.

Como suele suceder, el Señor me dejó la decisión enteramente. Estaba bastante nervioso
por dejar la seguridad de un sueldo estable con buenos beneficios, pero muy
entusiasmado con la posibilidad de ministrar en la Iglesia nuevamente. Disfruté de mi
trabajo estatal, pero echaba mucho de menos el ministerio. Ayudar a las personas a
crecer en la fe era el "trabajo" que quería hacer, y aún lo es, debo agregar. ¿Pero alguien
me contrataría? ¿Realmente podría ganar suficiente dinero para mantener a mi familia?
¿Qué pasa si no funcionó? ¿Qué tipo de trabajo haría después? Tenía opciones, por
supuesto, pero tenía muchas de ansiedad por este paso hacia lo desconocido.
Después de mi retiro de ocho días en 1985, me comprometí a extender mi tiempo de
oración matutina a una hora. Esto no fue una tensión para mí en absoluto, especialmente
después del retiro, donde había pasado de cinco a seis horas al día en oración silenciosa.
Por lo general, durante esta hora, pasé unos minutos leyendo las Escrituras y
reflexionando sobre los pasajes, luego me tomé unos cinco minutos para hacer una
variedad de ejercicios de estiramiento para despertar mi cuerpo. Los últimos treinta
minutos de la hora los pasé en el silencio que había venido a llamar descansando en el
Still Point. Intuitivamente encontré ese lugar dentro de mí donde Dios y yo parecíamos
conectarnos, y simplemente me quedé allí, a veces hablando y escuchando a Dios en mis
pensamientos, a veces alabando al Señor en lenguas, a veces haciendo nada más que
respirar. Muchos días, al final de estos treinta minutos de silencio, no estaba listo para
salir de mi oficina en casa y regresar. Una o dos veces por semana, extendí esto a cuarenta
y cinco minutos, y me encantó cada minuto.

Lejos de convertirme en un cristiano privatizado, el efecto de mi oración fue moverme


hacia otros enamorados. Tenía una esposa y dos hijos, e hice todo lo posible para amarlos
bien. Yo era muy activo en mi parroquia -4oo activo, diría ahora. Estuve al tanto de los
asuntos mundiales y participé en una variedad de preocupaciones de justicia social. En
resumen: tenía mucha, mucha energía en esos días sí, y lo pasé escribiendo, aconsejando,
dando conferencias y defendiendo a los oprimidos. Sin embargo, estaba lejos de ser un
santo: la impaciencia, el egoísmo y los numerosos apegos me acosan a diario.

En el otoño de 1985, descubrimos que estábamos embarazadas nuevamente. Esta fue


una verdadera sorpresa, una feliz, sin duda, pero también llegó en el momento más
inoportuno, considerando que estaba comenzando en una nueva dirección y que ya
estaba ansioso por los asuntos monetarios. Tener un bebé significaba que Lisa ya no
trabajaría a tiempo completo, y había contado con su salario como consejera escolar para
ayudarnos a llegar a fin de mes. Esto me presionó más para ganar dinero. ¡Estrés!

Este fue el contexto de mi vida cuando, en la primavera de 1986, la energía de la kundalini


comenzó a agitarse. Por supuesto, no sabía que era kundalini en ese momento; Ni
siquiera identifiqué mis experiencias con kundalini hasta el otoño de 1988, cuando fueron
inequívocamente claras. El nacimiento de Paul Edmond el 26 de julio de 1986 es una
parte final de este contexto. Parece que su nacimiento coincide aproximadamente con la
transformación de mi propio ser a un nuevo estado infantil. Pero el nacimiento y la
infancia son muy dolorosos, y así fue durante los primeros días de mis experiencias de
kundalini.

—La fase de la garganta (marzo de 1986 - junio de 1986) -

Todo comenzó con un poco de dolor de garganta que no desaparecería. Las notas de mi
diario del 3 de abril de 1986 decían: “El dolor de garganta persiste. Lo he tenido durante
al menos tres semanas. No me causa fiebre ni otras complicaciones. Supongo que está
en un mal lugar ". ¿Pero qué lugar era ese? No se pudo ver, y no respondió a la aspirina
ni a ninguna otra cosa. Finalmente, no experimenté ninguna disminución de energía
debido a esto. Estaba ocupado construyendo una nueva oficina fuera de mi casa y muy
involucrado con la escritura y otros trabajos cuando el clima me impedía trabajar afuera.
Una nota de diario del 5 de abril afirma que el dolor de garganta me dolió solo cuando
me esforcé de cierta manera. Fue entonces cuando comencé a notar que el dolor estaba
"detrás" de mi garganta, no en la piel misma. Mi entrada el 13 de abril indica que el dolor
de garganta todavía estaba allí, no mejor, ni peor. Eso fue lo extraño: ¡estaba justo allí!
No sé cuándo finalmente desapareció, pero se demoró hasta junio, al menos. Dos meses
y medio fue mucho tiempo para que me doliera la garganta; Raramente estaba enfermo.

Mencioné este dolor de garganta porque, en retrospectiva, creo que esto debe haber
señalado la apertura de lo que los hindúes llaman el quinto chakra. Según los hindúes,
hay siete chakras, o centros de energía, que coinciden aproximadamente con las
ubicaciones de las regiones del plexo nervioso a lo largo de la médula espinal y hacia el
cerebro. El primer chakra se encuentra en la base de la columna vertebral; el segundo
corresponde con el plexo lumbar; el tercero con el plexo sacro; el cuarto con el plexo
cardíaco; el quinto con el plexo cervical; el sexto está en el cerebro entre los ojos, y el
séptimo está en la parte superior del cerebro. Un plexo es, sin duda, un lugar donde la
energía en el sistema nervioso se une. Abrir un chakra significa el comienzo de un flujo
de energía más libre a través de las áreas del plexo. También hay implicaciones
psicológicas y espirituales para abrir un chakra.

Fue en este momento que comencé a experimentar un cambio en la profundidad de mi


oración. Poco después del período tranquilo de mi hora de oración de la mañana,
comencé a experimentarme a mí mismo cayendo en un estado de semi-trance. Mi
respiración se reduciría a casi nada, y el pensamiento prácticamente desaparecería. Era
cómodo y pacífico en este estado, pero había

ningún sentido de la presencia de Dios en él, al menos no en la forma en que había


experimentado a Dios en el pasado. A veces, mi respiración se detenía por completo
durante un minuto más o menos, y el fondo visual con los ojos cerrados se convertía en
un hermoso tono azul. Fue agradable contemplar el azul; mi mente se aclararía
completamente cuando lo hiciera. De vez en cuando, noté vagas manchas de luz dorada
arremolinándose en el azul, y esto me dio una gran alegría. Cuando “venía a mí mismo y
me daba cuenta de lo que estaba haciendo, las luces doradas desaparecían, pero era fácil
volver al azul.

También fue durante este período de tiempo que comencé a despertar durante la noche,
sintiendo un llamado a rezar. Me sentaría con mi Biblia, pero las palabras no causaron
mucha impresión. A partir de este momento, la oración mental (meditación discursiva)
comenzó a ser cada vez más improductiva para mí. Y así, en las primeras horas de la
mañana, me sentaba, respiraba y miraba hacia el azul, y experimentaba una gran
maravilla sobre este nuevo cambio.
Fuera de la oración, los únicos cambios que se trasladaron a mi vida cotidiana fueron un
aumento en mi experiencia de energía (no me cansé tan fácilmente) y una sensación de
volverme más completo. "Estoy cambiando, mucho menos pesado y egoísta, mucho más
seguro de sí mismo, menos apasionadamente dedicado a hacer las cosas a mi manera y
menos sentimientos, lo cual es la parte más extraña" (nota de la revista, 19 de abril de
1986). Para el 1 de mayo, sin embargo, estaba comenzando a experimentar una
sensación de desvanecimiento emocional dentro y fuera. "A veces siento que no me
conozco en absoluto", noté. Esta es una declaración fuerte proveniente de un hombre
que durante años se había sentido emocionalmente estable.

No le conté a nadie mis experiencias en ese momento. En vista del proceso de


transformación que estaban señalando, es extraño que no hubiera sabido que me estaba
mudando a un nuevo momento en la vida. Parte de la razón de esto, por supuesto, es
que no sabía absolutamente nada acerca de los chakras o la energía kundalini. Sin
embargo, la razón principal de mi silencio es que no me molestó en absoluto lo que
estaba sucediendo. En general, parecía ser muy bueno: pasividad más profunda al
Espíritu en la oración, más energía y menos compulsión en la vida diaria.

El 25 de junio de 1986, tuve una visión antes de quedarme dormido del sol brillando a
través de las ramas de un bosque. Fue por esta época que noté que el dolor de garganta
había desaparecido durante algunas semanas. El proceso de transformación ha sido un
continuo de cambios, por supuesto, por lo que delinear las fases es, en el mejor de los
casos, un negocio artificial. Pero parece, en retrospectiva, que la simple visión del sol
anunciaba el comienzo de una próxima fase, una que presentaba mis primeros
encuentros con la energía kundalini.

-¡Luces! (Julio de 1986-junio de 1987) -

Luego vinieron las luces!

Los remolinos dorados que había notado en ocasiones comenzaron a intensificarse,


formándose en patrones que me intrigaron y cautivaron. Con los ojos cerrados en un
silencio profundo, me regalaron a diario una aurora boreal de luces doradas ultra violetas
y brillantes. A veces las luces asumían patrones redondos: los círculos pequeños se
expandían y finalmente se disipaban, solo para ser seguidos por otros círculos pequeños
de luz. En septiembre, estaba observando lo que llamé el "mandala brillante", un círculo
extraordinario de luz dorada, delimitado por un borde negro, que pulsaba sobre un fondo
violeta profundo. Siempre hubo cuatro o cinco de estos; Tan pronto como uno se
desvaneciera, aparecería otro, aún más brillante e intenso. Al mirar estos círculos, como
lo hice durante meses, mi región abdominal parecía brillar de alegría. Era como si
estuviera bañado de luz de pies a cabeza, y la dulzura de espíritu que acompañó a estas
experiencias no se puede transmitir adecuadamente.
A menudo sucedía en esos días que, mientras miraba el brillo del brillante mandala, me
sentía desapareciendo por completo en el momento. Inicialmente, sería consciente de
mí mismo como un "yo" mirando el mandala; entonces no habría "yo", solo mirar,
entonces no habría mirar ni respirar, solo el mandala. Después de unos segundos, sin
embargo, volvería a mí mismo, preguntándome a dónde había ido "yo". Por primera vez
en mi vida, comencé a preguntarme qué era "yo". Tan pronto como este pensamiento
reflexivo comience, las luces doradas se desvanecerán en remolinos, y el fondo visual
cambiará de violeta brillante a azul claro. Sin embargo, descubrí que podía dejar de lado
el pensamiento reflexivo y, en unos momentos, fundirme nuevamente en el brillante
mandala, exultando en su magnificencia.

¡Comencé a esperar la oración diaria! ¿Qué nuevas experiencias me esperaban? Sería el


mandala brillante

¿Aparecer? Como el lector puede ver claramente, no estaba en mi poder fabricar


conscientemente estas experiencias. Pasaron por una pasividad completa y solo después
de haber estado en silencio por un tiempo. A veces, las luces comenzaron a aparecer solo
al final de mi hora, por lo que extendí mi tiempo de oración para disfrutarlas por un
tiempo. Otros días, comenzaron casi tan pronto como cerré los ojos, y el tiempo pasó tan
rápido que me sorprendió. No era raro que me sentara con las piernas cruzadas durante
cuarenta y cinco minutos sin moverme, tan profundamente absorto me sentiría en esta
oración. A veces me dormían las piernas, incluso me dolían, pero aún así me sentaba.

En cuanto a mis interpretaciones de lo que estaba sucediendo: simplemente no lo sabía.


Tenía un conocimiento general de la literatura contemplativa cristiana y encontré
referencias a experiencias de luz en varios lugares. En este momento, la literatura sobre
el misticismo oriental también comenzó a atraerme. En un ensayo de D. T. Suzuki, un
maestro zen, encontré el término "cero = infinito". Asociaba sus discusiones sobre esto
con mis experiencias de desaparecer en el momento y comencé a hablar de alcanzar el
"punto cero" en mis diarios. Por esta época, recibí un folleto de una casa de retiro católica
local, que anunciaba un retiro zen para el verano de 1987. ¡Me inscribí de inmediato!
Sin embargo, había mucho sobre el Zen que no parecía encajar en mis experiencias. Por
ejemplo, hay poco en el Zen sobre experimentar luces. Si hubiera recurrido a la literatura
hindú, habría encontrado muchas discusiones sobre la luz en asociación con la energía
kundalini. Pero, por desgracia, no estaba destinado a hacer estos descubrimientos hasta
mucho después. Mi propia interpretación fue que de alguna manera había desarrollado
la capacidad de ver los patrones cambiantes de las ondas cerebrales resultantes de mis
períodos de silencio. Como biólogo, yo sabia que no eran los ojos los que veían, sino los
lóbulos ópticos; los ojos aportan daatos sensoriales a los lóbulos ópticos, donde la imagen
se recrea en el cerebro mismo. Era obvio para mí ver cosas con los ojos cerrados por mis
propias experiencias con sueños e imaginación. Por lo tanto, no atribuí gran importancia
religiosa a las luces, excepto que eran otra de las muchas formas naturales en que Dios
me estaba ministrando. No consideraba que estas luces fueran Dios, ni siquiera
mensajeros de Dios. Consideraba la posibilidad de que fueran una especie de "glosalalia
visual", un medio de comunicarse con Dios fuera de las facultades normales de
comunicación. Pero la actitud que tomé hacia esta oración se puede ver en mis entradas
del diario, que la llamaron "oración de rendición". Las luces llegaron cuando realmente
dejé entrar a Dios. ¿No era eso de lo que se trataba la oración de todos modos?

En algunas ocasiones, describí mis experiencias a sacerdotes y monjas que eran amigas
cercanas y que también tenían experiencia en dirección espiritual. Parecían perdidos para
ayudarme a entender lo que estaba pasando. Esto fue algo inquietante para mí, pero la
presencia continua de glossalalia durante mis tiempos tranquilos me tranquilizó de que
el Espíritu Santo estaba involucrado de alguna manera. También fue en este momento
que comencé a asistir a misa todos los días, si es posible, para tranquilizarme aún más del
contacto con Cristo. La presencia de Cristo en la Sagrada Comunión había sido durante
mucho tiempo una parte importante de mi fe; ahora descubrí que lo necesitaba de esta
manera más que nunca, y me sentía perdido los días en que no podía ir a misa.

Pero por nuestros frutos somos conocidos, por supuesto. Mi actitud en la vida diaria
pareció mejorar durante esta fase. El trabajo no iba bien y las demandas familiares eran
mayores que nunca. Todavía luché con ansiedad, paciencia, egoísmo y numerosos
apegos, pero no tanto como en el pasado. Hubo una alegría alegre que comenzó a surgir
dentro de mí que me ayudó a pasar los días. Tomé las cosas un día a la vez y traté de vivir
el presente lo más posible.

Quizás el fruto más significativo de esta fase, sin embargo, fue mi escritura de proverbios
y poesía. Había estado escribiendo durante años, por lo que estaba bastante familiarizado
con el proceso creativo. Pero durante el verano de 1986, comencé a experimentar dichos
sabios que venían a mi mente como de un ser superior de algún tipo. Las palabras y frases
caerían en la conciencia como la nieve de las nubes, y yo

correría para escribirlos antes de que los olvidara. Tan pronto como había escrito uno,
otro vendría a mí, luego otro, todo breve y al grano. Esto era bastante diferente de las
ideas que había experimentado a lo largo de los años al ejercer mi inteligencia intuitiva.
Tuve una clara sensación de recibir mensajes de otra persona y, por primera vez en mi
vida, comencé a comprender cómo se escribieron algunos de los pasajes de las Escrituras.
Archivé páginas y páginas en mi diario, tanto que comencé un cuaderno solo para
recopilar estos dichos. Todos los días venían, generalmente por las tardes, cuando me
sentaba afuera por un tiempo, solo para estar presente en la Naturaleza. A fines de 1986,
esta efusión estaba disminuyendo, pero es difícil ver cómo se podría haber dicho algo
nuevo en ese momento.

Mi libro Pathways to Serenity incluye una sección de estos proverbios y frases en el


Apéndice Uno. Aquí se incluyen algunas muestras, que se enumeran a continuación, para
darle al lector una idea del tipo de escritura de la que estoy hablando.

Dios es mi alegría, siempre suficiente.

Dios es ahora, mi alegría es ahora.

El amor es el camino, la paz es la guía.

Ama ahora, vive en el Señor.

Entra en el ahora de la vida, creyendo que eres amado por Dios, alerta por las invitaciones
de amor, dispuesto a dejarte ir.

Si sus deseos entran en conflicto con las demandas de la realidad, será mejor que se
ajuste, o se sentirá lleno de resentimiento hacia la causa del conflicto.

Como puede ver el lector, no hay nada muy nuevo en ninguno de estos dichos. Para mí,
sin embargo, su concisión fue el regalo. Dadas mis experiencias de luz en la oración,
alegría en la vida diaria y sabiduría de lo alto,

Comencé a preguntarme sobre el tipo de hombre que Dios estaba haciendo de mí.
Incluso comencé a imaginarme algún tipo de maestro espiritual.

Sin embargo, hacia fines de la primavera de 1987, las luces no llegaban tan a menudo. El
fondo visual pasó de púrpura a índigo, y los dichos de sabiduría habían cesado. La oración
aún era profunda y agradable, pero estaba claro que algo nuevo estaba sucediendo, y no
sabía qué podía ser.

El 30 de abril de 1987, soñé con un árbol gigante que se abriera y que brotara agua de la
parte superior y las ramas. Había una corriente cerca, y sentí agua justo debajo del suelo.
Los peces estaban presentes en todos estos lugares. "¡Agua viva!" Lo noté en mi diario,
con entusiasmo. Sin embargo, poco sabía acerca de cómo la energía radiante de
kundalini, que había estado experimentando, también debía ir acompañada de un
cambio en el líquido cefalorraquídeo, que el sueño anunciaba.


—Asanas (junio de 1987 a noviembre de 1987) -

La importancia del sistema interpretativo en la vida cotidiana es algo en lo que la mayoría


de la gente generalmente no piensa demasiado. Pasamos nuestros días, experimentamos
una variedad de cosas y, al mismo tiempo, interpretamos el significado de estas
experiencias a la luz de las experiencias pasadas y nuestras ideas sobre cómo funcionan
las cosas. Mientras nuestras interpretaciones de lo que está sucediendo sean
básicamente favorables, nos permitimos ser moldeados por estas experiencias. Sin
embargo, cambia la interpretación y comenzamos a retirarnos, al menos
emocionalmente, de nuestras experiencias.

Hasta junio de 1987, tuve interpretaciones básicamente positivas de lo que me estaba


sucediendo en oración; por lo tanto, me entregué más plenamente en estas experiencias
y fui conformado por ellas en un hombre de carácter mejorado. Con el desvanecimiento
de las luces y la ocurrencia infrecuente del brillante mandala, quedó claro que una nueva
fase en este viaje estaba comenzando. Mi interpretación inicial fue positiva: Dios siendo
tan bueno, ¡lo mejor debe estar por venir! Pero, ¿cómo podría ser mejor que mirar el
brillante mandala? Tendría que esperar y ver.

Comencé a encontrar la oración mental (meditación discursiva) completamente


improductiva y, de acuerdo con los consejos de San Juan de la Cruz y otros, dejé de
reflexionar sobre las Escrituras durante la oración. Bebí mi café, escribí algunas notas en
mi diario, leí un salmo y luego me mudé a una hora de silencio. Lo que comenzó a suceder
fue tan totalmente inesperado que, si hubiera sabido que llegaría, no estoy seguro de
haber persistido en la oración.

La mejor manera de describir lo que sucedió durante esta fase es decir que un "agujero
negro" espiritual comenzó a absorberme y no pude resistirme. Comenzaría mi tiempo
tranquilo descansando en el punto quieto, luego el punto quieto se transformaría en un
tornado de energía, llevándome a profundidades que no sabía que poseía. Cuando me
"caí" hacia abajo, había menos luces, menos pensamientos y ningún sentimiento. El
punto cero llegó fácilmente; a menudo simplemente descansaba en mi taburete de
oración, respirando y hundiéndome, más y más profundo, demasiado débil para resistir
y demasiado sereno para preocuparme. En la hora de oración pareció pasar en un
segundo, y comencé a sentir la necesidad de dos períodos adicionales de veinte minutos
durante el día.

A principios de junio de 1987, asistí a un retiro zen de una semana, realizado por un
sacerdote jesuita con vasta experiencia en misticismo oriental. Vi muchas afinidades
entre mi sentado / respiración y el Zen y estaba ansioso por descubrir lo que el Zen tenía
que enseñarme. Ya había leído el Zen de Thomas Merton y los pájaros del apetito y había
disfrutado cada palabra. ¿La contemplación cristiana me había llevado al Zen? ¿Fue Zen
el siguiente paso para mí? Realmente quería saber!
En general, el retiro Zen fue una gran decepción para mí. En comparación con lo que ya
estaba experimentando, la práctica de meditación (zazen) que enseñaba el jesuita era
una forma de oración mucho más activa. Lo intenté durante varios días, siguiendo mi
respiración, contando las respiraciones, alternando entre patrones de respiración
profunda y superficial, y así sucesivamente. El resultado neto fue un dolor de cabeza
monumental, que se curó solo cuando, después de zazen, corría a la capilla para
sentarme en silencio ante el Sacramento, fundiéndome pasivamente en el agujero negro.
Al parecer, Zazen no tenía nada que ver con Dios, ni rendirse a Dios. El objetivo parecía
ser destronar al Ego conceptualizador, y esto ya había tenido lugar en mí como resultado
de la oración que estaba experimentando. Además, las enseñanzas sobre el misticismo
oriental dejaron en claro que el zen trataba de la auto-salvación. Esto era directamente
contrario a mi propia filosofía mística, que enfatizaba el abandono total a Cristo en el
Espíritu. Hablé con el maestro jesuita Zen sobre todo esto, y él estuvo de acuerdo en que
debía persistir en la oración que ya me estaba alimentando. Sin embargo, aprendí muchas
cosas útiles sobre la postura y la respiración adecuadas, por lo que la semana no se perdió
por completo.

A partir de julio de 1987, mientras me hundía en el agujero negro, comencé a sentirme


conmovido al apretar los ojos de la manera más contundente. También comencé a hacer
otros movimientos faciales, como mirar hacia arriba con los ojos, hacer muecas extrañas
con la boca, sacar la lengua, fruncir el ceño y tirar de las orejas hacia atrás. A veces, me
movían para levantar los brazos, estirarlos como para alcanzar lo más alto posible,
haciendo muecas y apretando los ojos mientras lo hacía. Entre julio y octubre, a veces
pasaba toda mi hora de oración haciendo este tipo de cosas.

Fue en este punto que mi sistema interpretativo comenzó a fallarme, y pensé, por
primera vez, que estaba en algo que podría no resultar tan bien. Alimentando esta duda
estaba la creciente sensación de no ser yo mismo en absoluto. Perdí mi memoria afectiva
durante este período; Ya no tenía una sensación de continuidad emocional sobre mi vida.
Por ejemplo, escucharía una canción que, en el pasado, generalmente traía recuerdos y
sentimientos, pero ahora la canción solo traía recuerdos y ningún sentimiento. Había
muchos sentimientos sobre la vida aquí y ahora, pero estos ya no resuenan con mi
pasado. Sin un recuerdo emocional, perdí todo sentido de identidad y pasé mucho
tiempo en mi diario "buscándome a mí mismo". ¿Pero quién estaba buscando a quién?
¿Cuál era yo: el que estaba buscando o el que estaba buscando?

Como Providence lo tendría, me encontré con los escritos de Bernadette Roberts sobre
el no-yo en este momento. Aunque todavía no entiendo algo de lo que escribe, no
obstante, debo darle el crédito por proporcionar a mi sistema de interpretación
suficiente esperanza para permitir que mis experiencias continúen desarrollándose.
Día tras día en oración, fui absorbido por el agujero negro, haciendo una mueca, haciendo
una mueca y haciendo otros movimientos corporales que ahora veo como asanas
espontáneas o posturas yóguicas. Al prepararme para escribir este capítulo, identifiqué
al menos quince asanas que me conmovieron durante esta fase. Todavía no sabía nada
sobre la energía kundalini; Si lo hubiera hecho, habría sabido que las asanas espontáneas
a menudo acompañan el despertar de la kundalini, y el propósito de Hatha Yoga es haber
preparado el cuerpo para soportar estas extrañas contorsiones cuando lleguen. Mi
cuerpo aguantó, aunque hubo momentos en que pensé que me iba a estallar los globos
oculares, tan fuerte estaba apretándolos.

Si hubiera leído esta cuenta hace años, me habría preguntado qué poseía esa persona
para seguir adelante, a pesar de estos extraños sucesos. La única respuesta que puedo
dar es que ha habido, desde el principio, una sensación de ser empujado desde adentro
para resistir. Mientras hacía una mueca y apretaba los ojos, por ejemplo, mi intelecto era
perfectamente libre y preguntaba: "¿Es esta oración, Señor?" En algún lugar dentro de
mí sentiría la seguridad de que estaba realmente bien y seguiría. Como mi cara no parecía
peor por el desgaste después de las asanas, y porque no podía resistirme a ellas de
ninguna manera, no había nada que hacer más que seguir con la tranquilidad y esperar
que esto no continuara para siempre.

Efectivamente, para fines del otoño de 1987, las cosas comenzaron a cambiar. Las asanas
comenzaron a disminuir en frecuencia y

intensidad, y mi oración la pasé mayormente descansando en silencio. Glossalalia seguía


yendo y viniendo, y las luces púrpuras y doradas comenzaron a regresar, pero solo como
remolinos suaves. El mayor cambio en la oración, sin embargo, fue la pérdida
permanente del punto quieto. Ahora puedo ver que la experiencia del agujero negro fue
realmente una explosión del Still Point. No había un lugar dentro de mí que pudiera
llamarme a mí mismo, y ningún recuerdo emocional para ayudarme a encontrar mi
camino. Comencé a escribir en mi diario sobre la trascendencia del ego, o el ego cósmico,
pero pasaron meses antes de que pudiera apreciar el impacto total de lo que había
sucedido durante esta fase.

Esta fase también marca la pérdida de la angustia o miedo existencial. A través de los
años, a menudo me habían acosado las corrientes subterráneas de miedo y ansiedad,
pero ahora se habían ido. No podía creer esto al principio; Seguí esperando que
regresaran. Pero aquí estamos, casi dos años después, y todavía no hay ansiedad
existencial. De vez en cuando experimento sentimientos de miedo, por supuesto, pero
son situacionales y desaparecen rápidamente. Esta fruta, vivir sin ansiedad, valió todas
las contorsiones y sufrimientos que habían tenido lugar. Es el fruto que hizo posible que
muchos otros cambios comenzaran a tomar forma. Considero que esta fruta es una señal
de que las rendiciones más profundas finalmente tuvieron lugar, porque "el amor
perfecto expulsa todo temor" (1 Juan 4:18). Había comenzado un nuevo tipo de relación
con Dios, pero primero había otros ajustes que debían hacerse en el cerebro.


—Fase de corona (noviembre de 1987-agosto de 1988) -

Desde el comienzo de este viaje hasta la fase emergente en marzo de 1989, el entorno
en el que vivía exigía mucho mis recursos psicológicos y espirituales. Cuando la gente me
preguntaba qué estaba haciendo en estos días, decía que trabajaba, rezaba y cuidaba a
los niños. Si se agrega dormir, comer y un mínimo de tiempo para artículos de tocador,
esta evaluación no estaría lejos de la verdad.

A partir de agosto de 1987, comencé a hacer más asesoramiento con un centro local de
tratamiento de abuso de sustancias. Disfruté mucho el trabajo, pero lo encontré muy
agotador. Volver a casa era como ir de la sartén al fuego: tres niños, una esposa cansada
y muchas tareas que hacer para mantenerse al día. También estaba haciendo
conferencias y retiros ocasionales y, como siempre, vacilando en algún manuscrito. La
oración y la escritura me mantenían mentalmente sano y equilibrado. Debo decir, en
retrospectiva, que este ambiente exigente, que denominé "olla a presión", sirvió muy
bien para mantenerme confiando en Dios para la fuerza diaria. Antes de esos días de olla
a presión, había sido propenso a lapsos ocasionales de complacencia. ¡No más
complacencia después de agosto de 1987!

Durante el otoño de 1987, aproximadamente cuando las asanas estaban disminuyendo


en intensidad, comencé a experimentar en la oración una sensación punzante en la parte
superior de mi cabeza. Se sintió como una descarga eléctrica leve, no agradable, pero
tampoco dolorosa. Este dolor punzante pareció despejar mi cabeza de todo dolor y
preocupación, dejándome en un estado de claridad y tranquilidad. Le agradecí a Dios por
esta bendición inusual y descubrí que haciendo una mueca de cierta manera, podía
inducir el dolor punzante durante todo el día. ¡Qué sensación fue, día tras día, facilitar la
terapia grupal y mantenerme en un estado de claridad cristalina al inducir el dolor
punzante! Ondas de energía se extenderían sobre mi cabeza en un área que corresponde
aproximadamente a una boina, dejándome alerta y empático con mis pacientes. El dolor
punzante también me mantuvo energizado y tranquilo en casa. Como dije, lo conté como
una tremenda bendición de Dios.

Pero, ¿qué era este dolor punzante? Una vez más, busqué en la literatura contemplativa
cristiana y no encontré nada. San Juan de la Cruz escribió en algún lugar de toques
ardientes, y los dos libros de Bernadette Roberts sobre el no-yo describieron todo tipo
de presiones en la cabeza, pero esto fue todo lo que se me ocurrió. A partir de enero de
1988, el dolor punzante parecía comenzar a comunicarse de alguna manera extraña con
mi abdomen, y sabía que estaba fuera del marco contemplativo cristiano, seguro.

La comunicación entre la corona y el abdomen continuó durante meses, aumentando en


intensidad hacia el verano de 1988. Durante la oración, mi estómago se apretaba, mi
respiración casi cesaría, y un centro en la parte superior de mi cabeza, del cual el dolor
punzante emanaba, parecía estar hundiendo raíces para aliviar el área abdominal de sus
tensiones. Me arrodillaría, clavada en mi taburete, mi yo intelectual asombrado por este
giro de los acontecimientos, observando este diálogo inconfundible entre el abdomen y
la corona. Entonces algo cedería en el abdomen, la corona se derretiría con energía y un
delicioso suspiro saldría del abdomen. Día tras día esto continuó, con solo episodios
intermitentes de glosalalia que me tranquilizaban sobre la presencia del Espíritu.
Entre diciembre de 1987 y mayo de 1988, me despertaron casi todas las noches para
tomarme un tiempo para orar. A veces

Me arrodillé durante una o dos horas, con el abdomen y la corona en comunión,


sintiéndome lo suficientemente tranquilo, pero sin entender nada al respecto.
Ocasionalmente, lloré copiosamente, lágrimas frías de refresco y curación, pero no sabía
por qué lloré. No había imágenes, recuerdos o símbolos de ningún tipo asociados con
este llanto. Entonces se me ocurrió que mi cuerpo estaba eliminando el estrés y el dolor
emocional sin tener que pasar por la agonía de recordar y hablar sobre los problemas de
mi vida (¡como los consejeros alentamos a nuestros pacientes a que lo hicieran!). Siempre
me sentí mejor después de los períodos de llanto, y nunca perdí el sueño perdido por el
tiempo que pasé en oración.

Mientras que mi ambiente de olla a presión me empujaba cada día más hacia mis límites,
la comunión kundalini de corona y abdomen sirvió para mantenerme libre de toda
acumulación de estrés. Ahora tengo una imagen de esta combinación empujándome y
apretándome, escurriendo todo el dolor emocional de mi cuerpo. La etapa de Asana
había roto el asimiento del miedo; ahora había una eliminación del resentimiento, la
culpa, la vergüenza, la soledad, todo tipo de emociones que ya no podía encontrar
dentro, sin importar cuán duro buscara.

La consecuencia de este escurrimiento fue la sensación de no tener ningún cuerpo. No


importa cuán difíciles sean mis días, parecía que el cuerpo nunca se cansaba. Lo alimenté,
lo ejercité y lo descansé responsablemente. Pero una vez liberado del dolor emocional,
el cuerpo se convirtió en una experiencia completamente diferente. Era como una
esponja que se había escurrido, liviana como una pluma, y más saludable que nunca.
Desde que comenzó el proceso de kundalini, he estado enfermo solo una vez, y ese fue
un caso leve de intoxicación alimentaria.

Psicológicamente, estaba muy confundido. Una vez que el cuerpo fue liberado de todo
dolor emocional, parecía que mi Ego se evaporó por completo. Había una especie de "yo",
y tenía todos mis recuerdos, pero ningún sentimiento asociado a esos recuerdos.
Además, parecía que mi autoconciencia se había separado de mi autoconcepto. El
resultado fue que no tenía idea de quién era, pero todavía estaba bien. Lo que sea que
haya sucedido, estaba claro que todavía podía manejar mis asuntos diarios bastante bien
sin un yo o Ego o lo que fuera que había perdido. De hecho, era bastante agradable
simplemente estar en el ahora, hacer lo que había que hacer, dejar descansar el pasado
y abrirse al futuro con confianza y esperanza.

En este nuevo estado psicológico, mi relación con Dios se volvió más no dualista. No creía
que fuera Dios, por supuesto, pero simplemente no me sentía cómodo al relacionarme
con Dios como objeto. Sin un sentido definido de "yo", la relación l-tú se rompe. Entonces,
aunque sabía con certeza que no era Dios, sin embargo, sentí que de alguna manera
estaba en Dios, y Dios en mí, y que hablar con Dios como otro solo pondría distancia entre
nosotros Tomé una línea de Anthony de Mello, en la que describe el Alma como no uno,
no dos. Esto tiene sentido! No estaba separado de Dios (no dos), pero tampoco era Dios
(ninguno). Dios y yo éramos vid y rama; No podría decir dónde se separaron la vida de la
vid y la vida de la rama.
Todo esto me intrigó sin fin. ¿Quien era yo? Me di cuenta de que no era mis
pensamientos, ni mis sentimientos, ni mi memoria, ni mi cuerpo, ¡ni siquiera todos
juntos! Entonces, ¿qué era un 1 "? Mientras reflexionaba sobre esta pregunta un día
mientras conducía a Nueva Orleans, sentí una respuesta proveniente de mi ser superior
intuitivo. "¡Philip St. Romain está muerto!" vino la palabra "Deja de tratar de encontrarlo".

De alguna manera sabía que esto era cierto. Excepto por mi cuerpo y mi recuerdo
descontento, no quedaba nada para la persona que alguna vez se llamó Philip St. Romain.
Había paz en esta idea, pero también un millón de preguntas. Anhelaba un director
espiritual con quien discutir estos asuntos, pero nunca estaba destinado a encontrar a
nadie (lo intenté varias veces). Bernadette Roberts me había escrito que el contemplativo
debe viajar solo, y así fue para mí. En cualquier caso, no estoy seguro de haberle dicho a
nadie en ese momento que estaba "muerto".

A finales de mayo de 1988, los episodios de llanto nocturno disminuían y me sentí mejor
de lo que me había sentido en mi vida. Este respiro iba a ser corto, ya que un cambio
comenzó a tener lugar en el área de la corona. El dolor dulce y punzante comenzó a
sentirse pesado y opresivo a veces, y no sabía por qué. En julio, sentí como si me hubieran
clavado una daga en la parte superior del cráneo en el centro. La comunión entre la
corona y el abdomen había terminado, pero qué final tan infeliz estaba demostrando ser.

Además de la daga retorcida, que experimentaba a diario, también había una sensación
de presión similar a un cangrejo en el centro de mi cerebro. Ni siquiera me molesté en
buscar validación en la literatura contemplativa cristiana; Sabía que no había nada. Por
primera vez, se me ocurrió la horrible idea de que me había metido en una meditación.

adicción de algún tipo, y había usado todas las endorfinas, o productos químicos de placer
en mi cerebro. Sabía por años que era adicto a la oración; Las arcadas y la incomodidad
que experimenté cuando perdí la oración fueron muy similares a los retiros que mis
pacientes experimentaron cuando dejaron de tomar sus medicamentos. Pero pensé que
mi oración era una adicción "positiva" debido al buen fruto que provenía de ella. Ahora,
sin embargo, comencé a sospechar que incluso este buen fruto llegaría a su fin bajo el
asalto opresivo e implacable de la daga en la parte superior y el cangrejo dentro.

Es imposible transmitir al lector la naturaleza de este dolor. No era simplemente físico, ni


psicológico, ni espiritual; no respondía a la aspirina, solo a la oración. Siempre estuvo allí,
¡y fue total! Hice mi trabajo, todo el tiempo esperando que mi cabeza algún día se
despejara. Otras personas a mi alrededor parecían tan felices, haciendo sus tareas diarias,
sin un dolor de cabeza. Los envidié! La imagen de un abogado en una valla publicitaria
parecía particularmente molesta. ¡Su rostro parecía claro, tranquilo, seguro de sí mismo!
Yo, que alguna vez me imaginé un maestro espiritual, ahora me encontré dudando de
que alguna vez volvería a tener un día normal. Si me hubieran dado la oferta, habría
aceptado nuevamente toda la ansiedad, el resentimiento, la vergüenza, etc. que se
habían perdido durante esta fase. El dolor punzante me había limpiado, pero luego había
buscado una retribución terrible.
Encontré que era necesario tomar períodos de silencio más frecuentes y más largos.
Afortunadamente, no había mucho trabajo en el verano de 1988, pasé cuatro o cinco
horas al día de rodillas, relajando mi cerebro para aliviar el dolor de la daga retorcida.
Después de la oración, traté de hacer mi trabajo habitual, pero me resultó difícil
concentrarme en cualquier tarea sin agravar la daga. Fue aquí donde las breves frases de
sabiduría de 1986 resultaron útiles; me ayudaron a mantener una perspectiva cuando
otras formas de pensar eran demasiado dolorosas. No había nada que hacer sino
montarlo.

Bernadette Roberts había pasado por algo como esto; Una vez más, tomé coraje de sus
escritos.

A pesar de todo el dolor y la incomodidad en mi cerebro, mi conciencia intelectual no se


vio afectada por esto. Por lo tanto,

Comencé a estudiar el dolor, a saber qué lo empeoraba y a buscar remedios para aliviarlo.
De este estudio surgió una lista de auto restricciones, incluyendo alcohol, televisión,
pensamiento ambicioso, pensamiento negativo, complacencia competitiva,
concentración intelectual, deseos lujuriosos, música emocional y lectura de todo tipo. Si
evitaba estas cosas, la daga y el cangrejo no dolían. Pero, ¿cómo renunciar a todas estas
cosas? ¡Me encantaba leer, escribir, el béisbol de los St. Louis Cardinals, música clásica,
sexo, cerveza fría y buenas películas! Hice lo mejor que pude para recortar en todas estas
áreas, pero inevitablemente fallé en una de ellas, haciendo que la daga se retuerza y
llevándome a episodios de ¡Autocastigo, que solo me duele más la cabeza!

Intenté todo para "manejar" los dolores de mi cabeza, incluso yendo tan lejos como
retomar el Zen. Curiosamente, el Zen pareció ayudar, probablemente porque disminuyó
la cantidad de pensamiento intelectual que estaba haciendo. Al final, sin embargo, no
había nada que hacer más que rendirse. Mi entrada en el diario del 20 de agosto de 1988
describía estos dolores de cabeza como maestros de tareas, decididos a hacerme pagar
una multa severa por cualquier indiscreción que causara que mi ser se contrajera de la
manera incorrecta. Esta fase de la Corona me convenció sin lugar a dudas de que el
cerebro mismo es capaz de moverse en el cráneo. Podría palpar el área sobre mi cráneo
haciendo una mueca y, por lo tanto, afectando el estado de todo el cerebro. Lo que se
necesitaba ahora era relajación completa, porque el área de la corona estaba ardiendo
de dolor y el cangrejo dentro latía con presión.

Hacia fines de agosto, soñé con un niño de cabello dorado: ¡yo! - en una camioneta con
mis padres, en camino a visitar a mis abuelos. Estaba tan lleno de alegría que apenas
podía soportarlo, así que lloré durante horas esa noche. Parecía que Dios estaba en todas
partes donde miraba el chico dorado: en sus padres, el camión, las nubes, la brisa, la casa
a lo lejos. El recuerdo de este sueño estuvo conmigo durante días. Ahora lo veo como
quizás mi primera experiencia de autoconciencia.
Después de este sueño, la daga y el cangrejo no parecían tan opresivos. Pero
definitivamente todavía estaban allí, y no confiaba en ellos ni un poco para dejarme vivir
mi antigua vida sin graves consecuencias. Dejé casi todo lo que me dolía, una elección
sabia, sin duda, y continué aprovechando la Eucaristía diaria, donde sabía con certeza
que Cristo estaba presente. Se me ocurrió una o dos veces que la muerte sola podría
aliviar mi situación, pero no hace falta decir que no me permití esta meditación.

El 30 de agosto, leí un artículo sobre la meditación vipassana en "Fellowship of Prayer".


El artículo animaba a uno simplemente a mirar con aceptación las actividades dentro de
la mente, desautorizándolas con esta conciencia amorosa. "Por qué no

¿probarlo con la daga? Pensé. Era hora de mi período de oración de veinte minutos por
la tarde, así que fui a mi oficina y decidí intentarlo. La daga y el cangrejo estaban allí,
como siempre, retándome a cometer una indiscreción, pero sin prometer nada positivo.
Sin embargo, cerré los ojos y traté de observar estos dolores con desapego amoroso.

¡Funcionó! Mi entrada en el diario lo llama felicidad, y con razón. Casi de inmediato, la


daga comenzó a romperse. ¡Parecía estar desenrollando! Dio vueltas y vueltas y vueltas,
bailando en la parte superior, luego moviéndose por el resto del cerebro,
despresurizando las cavidades sinusales, limpiando los ojos. "Es como un baile", escribí.
“El Espíritu guía, y yo sigo. ¡Qué bueno saber que no es adicción! ¡Qué bueno de verdad!

Unos minutos en este baile también trajeron un cambio en el cangrejo. Sentí que la
presión del cangrejo disminuía a medida que un líquido se movía hacia la parte superior
de mi cabeza, enfriando los tejidos que habían estado ardiendo durante tantos días. Este
líquido también se movió a la región alrededor de mis oídos, trayendo refresco y alivio.
Mi cráneo entero se sentía frío, mientras que una luz azul en el interior continuaba
girando y girando. ¡Era demasiado bueno para ser verdad! Me vino a la mente la imagen
de un bebé bebiendo de un gran árbol. Ese era yo, de acuerdo: un niño dorado, bebiendo
con avidez las aguas vivas.

Permanecí en este estado durante cuarenta y cinco minutos, y me sentí como un ángel
cuando salí. Más tarde esa noche, experimenté esencialmente los mismos fenómenos en
la oración. Hasta el día de hoy, no ha habido retorno de la daga. El séptimo chakra se
había abierto y se estableció su conexión con el líquido cefalorraquídeo, por fin. En ese
momento, no sabía el significado de lo que había sucedido. Solo me alegraba de estar
libre de los dolores en mi cabeza.

—Fase de ajuste (septiembre de 1988 - marzo de 1989) -

Debe ser claro para cualquier intelecto observador que la ley de la vida es crecimiento y
cambio. También está claro que no ocurre ningún cambio sin dolor "trayendo la
retaguardia". En general, la mayoría de las personas evitarán el crecimiento y el cambio
hasta que se vuelva demasiado incómodo quedarse donde están por más tiempo. No ha
sido diferente en mi caso.
Después del alivio bendecido experimentado el 30 de agosto, no hubo más daga
retorcida. De hecho, durante unos días, al menos, me sentí normal: sereno, entero y sin
dolores ni presiones en la cabeza. Continué con mi hora de oración matutina y mis dos
períodos de veinte minutos durante el día, pero aparte de las inevitables luces azules y la
glosalalia, no sucedía nada peculiar. Quizás, pensé, mi sistema nervioso finalmente ha
alcanzado un nuevo nivel de estabilidad.

A finales de septiembre, sin embargo, las cosas comenzaron a cambiar. Comencé a


experimentar en la oración y durante todo el día un dolor agudo hacia adentro desde la
región del oído. Parecía que unas pinzas afiladas y puntiagudas me agarraban entre las
orejas, y que estas pinzas se apretaban más y más. ¡Duele! De hecho, incluso duele más
de lo que la daga retorcida había lastimado. Hice mis deberes diarios, pero el dolor y la
presión siempre estuvieron ahí. "¿Ahora que?" Pensé angustiada. Ni siquiera me molesté
en consultar la literatura y no le conté a nadie excepto a mi esposa sobre este dolor. De
las fases anteriores, había aprendido que estas cosas tenían una forma de eventualmente
resolverse, así que traté de aplicar lo que había aprendido antes a esta etapa también.

Pronto se hizo evidente que este "dolor auricular", como lo llamé, se agravó cuando violé
las mismas autorrestricciones que me impuso en la etapa anterior. Inicialmente, asumí
que el paso de la daga significaba el regreso a la normalidad, así que comencé a leer,
escribir, mirar televisión, etc .; en resumen, volví a mis viejos caminos. Asumiendo una
actitud de objetividad científica hacia mi situación, vi que los dolores auriculares
aumentaban cuando rompía estas restricciones y disminuían considerablemente cuando
estaba moderado. Aparentemente, ¡tendría que vivir una vida moral y templada me
guste o no! Indiscreciones de cualquier tipo fueron castigadas de inmediato por las
pinzas, que apretaron y empujaron hacia adentro y me arrodillaron una y otra vez, donde
finalmente obtuve alivio después de un período de silencio.

En octubre, comencé a sentir el paso del "líquido" a través de la región del dolor.
Intuitivamente, supuse que el dolor en sí mismo era causado por el bloqueo de un fluido
que intentaba introducirse en alguna nueva área del cerebro. Comencé a experimentar
diariamente la sensación de un líquido altamente energizado que se abría paso a través
de la abertura del agujero que era el punto de las pinzas, separando los tejidos y
aparentemente abriéndose paso hacia su destino. Esta sensación aburrida también era
inconfundible; se sentía como si el taladro de un dentista electrónico estuviera
escariando un túnel a través de mi cerebro. La experiencia fue deliciosa y dolorosa, y a
pesar de toda mi confusión sobre este fenómeno, tuve que admitir que mi cerebro
definitivamente estaba más vivo.
Como biólogo con considerable capacitación en fisiología, sabía que el "núcleo", o
ventrículo, del cerebro estaba lleno de líquido cefalorraquídeo, y que este líquido
circulaba a través de pequeños conductos hacia el exterior del cerebro, formando un
"amortiguador". entre el cerebro y el cráneo para evitar lesiones en el cerebro. De las
fases anteriores, sabía que mi sistema nervioso estaba pasando por una transformación
de algún tipo, por lo que mi pensamiento en este momento era que las nuevas relaciones
entre los tejidos nerviosos requerían diferentes patrones de circulación del líquido
cefalorraquídeo. A la luz de lo que aprendí más tarde acerca de la energía kundalini, esta
idea resultó ser notablemente precisa. ¡Howl intuyó estas cosas está más allá de mí! Solo
puedo decir que, de principio a fin, fui asistido por una venta más alta, que me enseñó
en cada paso del camino cómo meditar, cómo relajar mi cerebro, cómo respirar, todo el
tiempo alentándome a seguir adelante.

Fue durante este mes de octubre de 1988 cuando me encontré con literatura sobre
chakras y energía kundalini. La fuente era uno de esos numerosos catálogos de libros y
cintas de la Nueva Era que aparecían en mi buzón casi a diario (¿cómo había llegado a sus
listas de correo?). Observé con interés la discusión de los chakras como centros de
energía y recordé haber leído sobre esto a mediados de la década de 1970, cuando hice
una investigación sobre el hinduismo. Pero toda la conversación sobre sonidos, colores,
símbolos, cuerpo astral y cosas similares no me atrajo y no resonó con mis experiencias.

Por esta época, un participante en una clase de meditación que estaba enseñando me
dio un libro de Ram Dass para que lo revisara. En The Only Dance There Is, Ram Dass
discutió los chakras de una manera que tenía más sentido para mí, e incluso habló sobre
la energía kundalini, pero solo de pasada. Mi evaluación del libro fue que disfruté mucho
al leerlo, pero no pude relacionar mis experiencias con él de manera extensa. Sin
embargo, se había plantado una semilla de algún tipo.

El 20 de octubre, el fluido empujando hacia adentro a través de lo que yo llamaba los


"portales auriculares" convergió con una corriente que empuja hacia arriba a través del
"portal sinusal", y una tremenda sensación de poder, energía y calor se centró en la
frente, justo arriba mis ojos. Reconocí esto como el sitio del sexto chakra en el sistema
hindú y, a falta de un término mejor, lo etiqueté como tal en mi diario.

Mi situación psicoespiritual en el sexto chakra era cualitativamente diferente en muchos


aspectos de otros estados. Cuando me energizaron en el sexto chakra, me sentí tranquilo,
separado, consciente y caritativo. Mi cuerpo era tan ligero como una pluma; hubo poco
cansancio. Vivir en el ahora se volvió sin esfuerzo y cesó toda compulsividad. La oración
fue profunda; predominó la experiencia no dual de uno mismo en Dios. Mis facultades
perceptivas eran claras, y estaba aún más en contacto con mis sentimientos.
Naturalmente, con frutas como esta, quería vivir en el sexto chakra todo el tiempo.
Es aquí donde un director espiritual con experiencia podría haberme ahorrado varios
meses de problemas, ya que cometí un terrible error. yo me convertí apegado a vivir en
el sexto chakra, y por lo tanto retrasó el viaje de la energía / fluido hacia su destino en la
corona, o séptimo chakra. Después de las experiencias con la daga, ya no quería tener
nada que ver con la corona. ¡El sexto chakra era el lugar para mí! Al relajar totalmente mi
cerebro durante la oración, me resultó relativamente fácil llegar al sexto chakra, y tan
pronto como me di cuenta de este estado, traté de mantenerme allí. Sin embargo, debido
a mi apego a este estado, mi cerebro dejó de relajarse y se "contrajo". La energía / fluido
cayó, y el dolor en los portales auriculares y sinusales asumió nuevos niveles de agonía.
Esta experiencia de yoyo continuó durante meses, únicamente debido a mi ignorancia de
las formas de kundalini.

Algunas de las consecuencias de mi mala administración fueron bastante extrañas. Una


noche de noviembre, me desperté con la experiencia de un chorro de energía saliendo
de un "agujero" sobre mi cabeza; Podía sentir mi cabello moviéndose mientras
burbujeaba hacia afuera. Esta ventilación me dio alivio, pero a la mañana siguiente volví
otra vez, tratando de controlar y manejar todo. En otra ocasión, me desperté para
experimentar todo mi cerebro hormigueando con la energía del tipo que uno siente en
un pie que se ha quedado dormido. Luego estaba la noche en que me desperté, solo para
observarme roncando en la almohada. "¡El cuerpo astral!" Pensé, e inmediatamente
entré en mi cuerpo.

La experiencia del cuerpo astral fue particularmente intrigante para mí. Como cristiano,
siempre había creído que una parte de nosotros sobrevive a la muerte del cuerpo. Mi
breve experiencia del cuerpo astral me convenció ahora de que el ser psicológico (así
como el núcleo espiritual) no muere con el cuerpo. Leí algunos artículos sobre viajes
astrales y me sentí tentado a cultivar la experiencia.

Al final, sin embargo, me acobardé, principalmente porque no confiaba en mí mismo para


evitar ser engañado por la experiencia. También era dudoso que el viaje astral tuviera
alguna contribución que hacer para llevar una vida de amor, así que rechacé la tentación.
Ha habido algunas otras experiencias breves del cuerpo astral, como la noche en que me
desperté para experimentar mi pulgar "dentro" de mi escroto, masajeando los testículos,
pero esto parece ocurrir solo en tiempos de trastornos de kundalini.

También fue durante este tiempo que comencé a experimentar lo que llamé patrones
automáticos de respiración. Parecía que una fuerza superior también había tomado el
control de mi sistema respiratorio. A veces, mientras conduzco en mi camioneta, por
ejemplo, mi respiración cambia automáticamente a un patrón de inhalaciones cortas con
exhalaciones largas. En otras ocasiones, mientras acabo de pasar el día, ocupándome de
mis propios asuntos, la respiración se vuelve profunda y deliciosa. Durante la oración,
hubo episodios de patrones de respiración cortos y rápidos, alternando con lo anterior.
De la literatura hindú, aprendí que esto se llama pranayama espontáneo (ejercicios de
respiración). Su propósito es mantener el cuerpo oxigenado de manera óptima para
apoyar las actividades de kundalini y ayudar a generar la corriente de kundalini. He
descubierto que también ayuda a mantener la atención en el momento presente, un
factor que niega la generación de dolor emocional, que mi cuerpo ya no podía soportar.
El punto aquí es que mi mal manejo de kundalini estaba creando todo tipo de
consecuencias para mí: dolores auriculares, ventilaciones psíquicas, experiencias
corporales astrales y pranayama espontáneo. Afortunadamente, Providence
nuevamente me llevó a la ayuda que necesitaba a través de mi correspondencia con Jim
Arraj. Jim ha escrito libros sobre Jung, Zen, St.

Juan de la Cruz, la fe y varios otros temas. Le envié una copia de mi libro, Pathways to
Serenity, y comenzamos a intercambiar ideas y experiencias sobre la contemplación
cristiana y el misticismo oriental. En una carta a Jim el 9 de enero de 1989, finalmente le
conté las experiencias que había tenido. Le dije que sentía que la energía convergía en el
centro de la frente, que era la ubicación del sexto chakra en el yoga hindú. Pero todavía
estaba, en ese momento, confundido acerca de la energía / fluido. Lo llamé energía
emocional, lo cual era totalmente incorrecto, porque era más una forma no emocional
de energía psíquica.

Jim respondió que mis experiencias le recordaban a la energía kundalini. Me dio una lista
de referencias y me instó a que tuviera cuidado, porque la gente se había vuelto loca bajo
la influencia de esta energía.

Ordené algunos de los libros que sugirió y comencé a buscar en las bibliotecas locales
información sobre energía kundalini y chakras. La biblioteca de Baton Rouge no tenía
nada que ofrecer. Pero mientras daba una serie de conferencias en Orlando, Florida, en
febrero, fui a la biblioteca y allí encontré un libro de la Sociedad Teosófica. El autor
describió gran parte de lo que estaba experimentando, pero advirtió a cualquiera de
participar de estas experiencias sin la guía de un gurú. Él casi prometió locura por los
iniciados incorrectamente.

Pasé una noche de ansiedad en Orlando, preguntándome si mi destino era la locura.


Estaba claro que estaba en el agua sobre mi cabeza y que no Saber cómo nadar. Sin
embargo, no podía culparme a mí mismo. No había buscado estas experiencias; habían
venido durante el curso de la oración. ¡No podía ver dónde me había equivocado! ¿No
había rechazado, de hecho, toda tentación de satisfacer mis crecientes poderes
psíquicos?

Fue durante esta noche larga y agonizante que mi yo superior me trajo consuelo una y
otra vez. La gentileza y la tranquilidad que trajo esta voz inconfundible de trascendencia
me llevaron a creer que era mi ángel guardián o el mismo Cristo. El yo superior prometió
actuar como mi gurú ya que no había ayuda para mí en la Iglesia. Prometió enseñarme a
orar, relajar mi cerebro, crecer en la experiencia y hacer todo lo que un yogui hindú le
proporcionó al discípulo.

Acepté esta promesa de orientación de buena gana, ya que había quedado muy claro que
no sabía lo que estaba haciendo. Durante los meses de febrero y marzo de 1989, la
amable voz trajo asistencia diaria para llevar la energía de la kundalini al sexto chakra y,
finalmente, a la corona, donde fluye libremente hasta el día de hoy. En tiempos de
prueba, la guía siempre está ahí. Todo lo que tengo que hacer es pedir ayuda y comenzar
a escuchar.
Los libros y la literatura sobre la energía de la kundalini también han sido útiles,
enseñándome que no estaba en tan gran peligro como temía, y que estaba teniendo una
experiencia normal de crecimiento que muchos contemplativos han conocido. Los
autores, especialmente Swami Radha, Gopi Krishna y el Dr. Lee Sannella, me han ayudado
una vez más a sentirme parte de la raza humana. El diálogo continuo sobre kundalini y la
contemplación con Jim Arraj también me ha ayudado a mantener el equilibrio.

A finales de marzo de 1989, los "nudos" en mi oído habían desaparecido por completo.
Me estaba sintiendo genial! Comenzó a sentir que la Noche Oscura finalmente había
terminado. Pero todavía había lecciones que aprender.

—Emergencia (marzo de 1989 - noviembre de 1989) -

Al usar el término "emergencia", no deseo transmitir la impresión de que el proceso de


kundalini ha terminado. Incluso mientras escribo, siento un cambio de presiones y
energías en mi cerebro, y la literatura indica que esto puede continuar durante años. Al
emerger, me refiero a mi aceptación del proceso de kundalini como una fuerza
impersonal que me está transformando de formas que no puedo controlar
conscientemente. Significa reconciliarse, al menos, con el hecho de que el "viejo Phil"
está realmente y verdaderamente muerto, que no habrá que volver nuevamente al estilo
de vida inmoderado que una vez "disfruté", y que, en adelante, no puedo lograr.
cualquier decisión por mí mismo sin la aprobación del asesor interno, cuya voz habla tan
claramente en tiempos de necesidad.

En cuanto a los cambios que están teniendo lugar dentro de mí, soy un testigo maravilloso
de mi propia transformación. Desde marzo de 1989, ha habido varios desarrollos dignos
de mención en este momento. Lo más llamativo ha sido la capacidad de vivir en el punto
cero con los ojos abiertos. Cuando estoy energizado en el sexto chakra, me es posible
vivir en el ahora, sin pensamientos inútiles, completamente uno con lo que sea que mi
conciencia esté dirigida. Hay un sentido distinto de un ojo interno de algún tipo que ve
con mis dos ojos sensoriales, como si realmente estuviera viendo con el centro de mi
frente en lugar de mis ojos. En la literatura, esto se llama "visión única", y se explica como
la participación de un "tercer ojo", u ojo místico, en el acto de ver. No sé cómo explicar
esto en términos fisiológicos, excepto para decir que el centro visual del cerebro u otra
estructura (¿la pineal?) Tiene más energía.

En varias ocasiones, he experimentado una especie de visión "desde arriba", como si los
ojos estuvieran viendo al unísono con la corona o séptimo chakra. Esta cualidad de ver
presenta a la mente una sensación de todo como uno que surge de la nada en cada
momento. Parece que todo está en caída libre, y estoy cayendo con eso. En comparación
con el sexto chakra, esta experiencia es difícil de integrar en la vida cotidiana. Es difícil
enfocar la atención en algo en particular; la fugacidad y la unidad de la vida lo penetra
todo. Afortunadamente, no me ha resultado demasiado difícil "caer" del séptimo chakra
al sexto chakra, donde la atención puede centrarse fácilmente en la tarea en cuestión.
El significado espiritual de estos diversos modos de ver ha sido muy importante. Antes de
que la visión del sexto chakra se hiciera realidad, mi conciencia parecía estar alojada en
el intelecto. No importa cuánto lo intenté, no podía "solo mirar" o "simplemente ser" sin
pensar, analizar y juzgar qué era lo que estaba percibiendo. En consecuencia, siempre
estuve a un pensamiento alejado del silencio perfecto, y lo sabía. Sin embargo, cuando
se energiza en el sexto chakra, parece que mi conciencia se libera del intelecto y, por lo
tanto, simplemente puede experimentar la realidad a través de los sentidos sin juzgar,
analizar o pensar. Se hace posible solo mirar y ver las cosas tal como están sin
distorsionarlos a través de un filtro interpretativo. Sentarse y mirar una hoja o un árbol,
o escuchar a un pájaro se convierte en una poderosa experiencia religiosa; Es como si
estuviera viendo todo por primera vez. La contribución del "tercer ojo" a esta visión es
un mayor sentido de conciencia del objeto, casi como si el "tercer ojo" fuera un proyector
de cine que ilumina todo con una nueva calidad de brillo. En un nivel, nada es diferente;
todo aún tiene sus formas, colores, olores, sonidos, etc. familiares, y sin embargo no se
puede negar el hecho de que todo parece nuevo, especial, un centro de la presencia de
Dios. Esta última percepción es una contribución de fe a esta nueva visión, abriendo mi
corazón al hecho de que Dios es el centro de todo. Intelectualmente, siempre supe esto;
ahora puedo ver que es verdad.

Pero si Dios es el centro de todo, también es cierto que Dios es la circunferencia de la


nada. Tal es la conclusión alcanzada a través de la fe en la visión del séptimo chakra. En
la conciencia del séptimo chakra, hay un sentido de Dios como misterio ilimitado y de
creación que surge de la nada en cada segundo, únicamente por la voluntad de Dios. Esta
conciencia conduce a una profunda reverencia por Dios como Creador, y a uno mismo
como nada sin Dios, por lo que lo considero valioso. Sin embargo, como ya he dicho, vivir
en el séptimo chakra es muy difícil, y me alegro de no estar "atrapado" allí. Toda esa
unidad dificulta la gestión de los asuntos prácticos de la vida cotidiana.

Afortunadamente, la fase emergente también ha traído un retorno a una especie de


sentimiento de sí mismo, aunque ciertamente no como antes. Desde el comienzo de la
etapa de Asana, había experimentado la fusión de mi memoria afectiva. Esto fue
necesario para purgar mi cuerpo de dolor emocional, y estoy agradecido diariamente por
esta tremenda bendición, que solo ha hecho que

viaje que vale la pena. Sin embargo, el proceso de purgación me dejó con la sensación de
estar emocionalmente "no allí" o aturdido. Con la aparición del sexto chakra, sin
embargo, también hubo una sensación de revitalización en los centros inferiores. Pero el
sentimiento que surgió no era el mismo que el que se había perdido.

La única manera de describir este nuevo sentimiento es decir que el pequeño niño
dorado experimentado en mis sueños, de alguna manera, se ha encarnado en mi estado
de vigilia. Como el niño dorado en mis sueños, este nuevo sentimiento percibe la
presencia de Dios donde quiera que se vea. Mientras miro en una sola vista, mi región
abdominal se calienta con una alegría tan dulce y constante que sé que Dios está en todas
partes y que estoy en Dios.
Mi memoria afectiva también está empezando a regresar, pero también ha cambiado.
¡Ya no hay ningún dolor emocional dentro de mí y ninguno que experimentar en mi
memoria! Sé que esto suena poco creíble, ¡incluso imposible! Es cierto, sin embargo. De
hecho, parece que mi cuerpo ya no tiene la capacidad de contener ningún dolor
emocional. Todavía manejo mal mi conciencia varias veces al día, y cuando lo hago,
genero desilusión, dolor, ira, culpa, ¡todo el desastre! Si no trato estos sentimientos en
el acto, no se filtrarán hacia el inconsciente y los tejidos corporales como solían hacerlo.
La corriente de kundalini que corre por todo mi sistema nervioso mueve estos dolores a
mi cerebro, donde se experimentan como dolores punzantes en la región de mi oído. No
se permite ningún mal manejo emocional en este nuevo estado de cosas, algo a lo que
todavía me estoy adaptando. En ausencia de dolor emocional, entonces, el tono de
sentimiento tomado en la memoria es precisamente el tono de sentimiento tomado en
el estado de vigilia por el niño dorado. Parece ahora que la dimensión afectiva de la
memoria es la perspectiva del niño dorado; Veo mi pasado a la luz de la Providencia
viviente de Dios y reconozco que todo lo que me ha sucedido fue necesario para llevarme
al punto que estoy experimentando ahora.

El estado emergente también ha presentado un cambio en mi experiencia de oración.


Durante estados profundos de silencio, cuando descansa en el punto cero, una luz blanca
pulsante se irradia alrededor de mi cabeza, energizando la periferia de mi cerebro. Esto
provoca una sensación de calor, a veces incómodamente, en los tejidos del cerebro; El
líquido cefalorraquídeo circulante brinda un alivio refrescante. Más tarde durante el día,
me siento más vivo, como si mi cerebro estuviera más despierto. Este ha sido el patrón
todo el tiempo: la energía radiante de kundalini que vitaliza el cerebro y los tejidos
espinales, con el líquido cefalorraquídeo actuando como refrigerante y proveedor de
nutrientes para las células recién energizadas.

Hacia fines de mayo de 1989, cuando la luz blanca pulsante comenzó a intensificarse,
comencé a sentir una gran incomodidad rezando con los ojos cerrados. El estado de semi-
trance que había acompañado la oración desde el verano de 1986 desapareció tan
misteriosamente como había aparecido tres años antes, sin advertencia ni fanfarria.
Seguí rezando como si el semi-trance estuviera presente, manteniendo los ojos cerrados
y siguiendo mi respiración, pero el resultado fue un dolor de cabeza monumental y un
rasguño dolor en los oídos No pude más que sentarme con los ojos cerrados durante diez
minutos sin experimentar un dolor insoportable, así que rápidamente aprendí que esta
fase del proceso había terminado. Como siempre, el dolor es nuestro mejor maestro, y
uno que Kundalini ha usado para moverme en cada paso del camino.
En este momento, comencé a sentir un llamado a estar con Dios al aire libre, con los ojos
abiertos y los sentidos alertas, alabando en armonía con la creación. Me tomó un tiempo
responder, pero como mi otra forma de orar ya no funcionaba, decidí intentarlo. Para mi
completo asombro, descubrí que mi cuerpo pasó por el proceso de kundalini incluso
mientras estaba sentado afuera, simplemente estando presente en Dios en la Naturaleza.
Mis patrones de respiración cambiaron, la energía aumentó, el líquido cefalorraquídeo
intensificó la circulación y me sentí limpia mientras me sentaba, miraba y respiraba,
alabando suavemente a Dios en armonía con las imágenes y los sonidos que me
rodeaban. Fue entonces cuando supe que el proceso de kundalini había completado una
fase importante de su trabajo en curso. También fue en este momento que mi
experiencia con el Still Point cambió permanentemente de adentro hacia afuera.

- Etapa regenerativa (noviembre de 1989 en adelante) -

El primer borrador de este manuscrito se completó en julio de 1989, durante lo que he


llamado la fase emergente de mi experiencia de kundalini. A medida que pasaron los
meses de espera para la publicación, he experimentado varios nuevos desarrollos de
kundalini, que indican otra fase en el proceso de renovación.

Un cambio muy significativo para mí ha sido la creciente sensación de una relación entre
el proceso de kundalini y la energía sexual. Parece que, de alguna manera, la actividad
sexual excesiva tiene un efecto profundamente negativo en mi experiencia de kundalini.
La explicación hindú es que los fluidos seminales en los hombres son depósitos de prana
o vida.

energía. Este prana, se sostiene, se concentra en el semen por el cuerpo, y luego se


transporta a través de los nervios a la columna vertebral, donde circula en el líquido
cefalorraquídeo, bañando los tejidos nerviosos de la médula espinal y el cerebro con sus
energías. Cuando se eyacula el semen, este proceso se interrumpe temporalmente, o eso
dice la hipótesis. No sé si creo en el prana, pero puedo decir que mi experiencia con la
kundalini ha afectado la actividad sexual.

Mi respuesta a esto ha sido mixta. Inicialmente, al leer la literatura oriental, que aboga
principalmente por el celibato,

Me sentí muy triste por este desarrollo. No estaba listo para el celibato; No fue bueno
para mi matrimonio. Otros escritores prominentes (por ejemplo, Lee Sannella) no dijeron
nada sobre sexo y kundalini, y esta laguna me dejó aún más confundido. Luego estaban
las prácticas sexuales tántricas, que usaban un ritual sexual para despertar la kundalini.
Pero despertar kundalini no era mi problema: vivir con él sí lo era.

Como muchas veces antes en este proceso, decidí que tendría que aprender qué hacer
por mí mismo prestando mucha atención a mi propia intuición y las consecuencias de mi
comportamiento. Afortunadamente, donde ha salido (en este momento) es que la
moderación en la actividad sexual no es incompatible con una experiencia positiva de
kundalini. Ya no se trata de tener relaciones sexuales con el solo propósito del placer
físico; El sexo sin amor trae consecuencias muy dolorosas al cerebro, por razones que
todavía no entiendo.
Aunque no es fácil para mí escribir sobre esta parte más personal de mi vida, lo hago
porque se ha convertido en una parte importante del proceso de desarrollo de kundalini.
Además, cualquiera que lea la literatura sobre kundalini seguramente encontrará las
muchas referencias a la relación entre los fluidos sexuales, la energía de kundalini y el
prana. En este momento, no veo que la actividad sexual moderada y amorosa sea un
obstáculo para la kundalini. Sin embargo, se debe tener mucho, mucho cuidado en esta
área. No se puede determinar si la hipótesis de los fluidos de prana-sexo es verdadera o
no en este momento, pero ciertamente no hay duda de que la actividad intencional de
cualquier tipo le causará problemas a alguien con kundalini. No hace falta decir que la
sexualidad es un área donde abundan la terquedad y la inmoderación. .

Afortunadamente, la etapa Regenerativa también ha provocado una ruptura de los


bloques de energía en mis oídos. Desde septiembre de 1988 hasta diciembre de 1989,
experimenté presión continuamente en las regiones del oído. Hubo momentos en que la
energía de la kundalini atravesó estas áreas, fluyendo dulcemente hacia el área de la
frente. Pero la menor indiscreción provocó un regreso a los dolores en la región del oído,
especialmente en mi oído derecho. Este dolor no puede ser descrito. Pude funcionar
mientras lo soportaba, pero no hubo un segundo en que no lo supiera. De vez en cuando,
la kundalini se abría paso y la presión en los oídos disminuía. Estos fueron tiempos dulces.
Aprendí todo lo que pude prestando atención a lo que causó el bloqueo de los oídos y lo
que trajo liberación.

Las correlaciones más significativas con el dolor auricular han sido enojo, pensamiento
negativo y actividad intelectual intensiva. También he notado que cuando las orejas
duelen, el a menudo duele también. Parece que la ira y la actividad intelectual causan
que la energía psíquica se intensifique (o se enrosque) en la garganta y los oídos. Cuando
consideramos que pensar es realmente hablar mentalmente (es decir, de la garganta) y
escuchar (es decir, de los oídos), y que el pensamiento implica el habla y los centros de
audición del cerebro, queda claro que el pensamiento excesivo sobrecarga el habla. y
centros de audición del cerebro. Cuando la corriente de kundalini encuentra estos
centros congestionados, hay resistencia a la energía. Esto causa un calor intenso, lo que
desalienta el pensamiento, permitiendo que la energía pase finalmente en su viaje hacia
la parte superior de la cabeza.

Al igual que con la sexualidad, aún debo tener mucho cuidado con la lectura. Demasiada
conceptualización inútil causa dolor en los oídos. Pero demasiada conceptualización
sobre las cosas nunca me hizo mucho bien de todos modos, así que he frenado mi lectura
considerablemente sin una gran pérdida para mi disfrute de la vida.

La espiritualidad sensual que comenzó a surgir antes también ha continuado. Ahora


puedo usar mis sentidos sin pensar. Es maravillosamente misterioso mirar y ver con los
ojos sin pensar en lo que uno ve. Sorprendentemente, no hay pérdida de inteligencia en
esta visión. Es como si la inteligencia que alguna vez se mantuvo en el intelecto racional
se haya difundido en los sentidos, de modo que ver no es solo ver animales, sino ver de
forma inteligente y no reflexiva. No hace falta decir que estoy buscando palabras aquí. La
experiencia de la inteligencia sensual es difícil de describir.
También ha habido un cambio en el "espectador". La etapa emergente trajo un retorno
al sentimiento, que siguió a la limpieza del cuerpo del dolor emocional. Desde entonces,
el polo Egoico de la conciencia ha regresado,

solo que no como antes. Porque aunque hay, conmigo, un sentido muy definido de "yo",
este "yo" no es el viejo Ego mental-conceptual. Ahora, el "yo" es solo un "yo". No es,
como en los días de antaño, "yo soy". No hay separación entre el "yo" y su base, o "soy".
El "yo" soy yo, y el "yo" es tierra dinámica, o alma. En consecuencia, me he vuelto cada
vez más consciente de mi atención personal, o "yo", como pura atención en sí misma. A
menudo se siente como si la Tierra misma fuera de mis sentidos, y cuando esto sucede,
la atención se realiza en su raíz. Durante estos tiempos, ni siquiera hay conciencia de un
"yo" que está viendo. Solo está el ver, una experiencia muy ordinaria, pero muy rica.

Finalmente, esta nueva fase ha traído un sentido creciente de mí mismo como dos
cuerpos. Todavía hay el cuerpo físico con todo lo que necesita. Ahora, también, hay un
cuerpo energético, que es el movimiento de kundalini a través del sistema nervioso del
cuerpo físico. Mis experiencias anteriores del cuerpo astral fueron breves encuentros con
este cuerpo de energía mientras luchaba por integrarse con el cuerpo físico. A medida
que avanza el proceso, este cuerpo astral o energético ha hecho las paces con el cuerpo
físico, del cual ha surgido, y ahora actúa en el cuerpo físico como si fuera un traje cómodo.

Sin embargo, soy bastante consciente de que la vida del cuerpo físico es una cosa y la
vida del cuerpo energético es otra. El cuerpo energético se basa en lo físico y fue dado a
luz por él, pero ahora vive en una Fuente de energía que trasciende lo físico. Los dos
cuerpos se afectan entre sí, sin duda; Las muchas experiencias de dolor que he descrito
lo atestiguan. Pero ahora parece que el cuerpo energético tiene primacía, y que "yo" soy
del cuerpo energético. El cuerpo físico debe ser cuidado, sin duda, pero sobre todo para
evitar conflictos con las leyes que rigen la actividad del cuerpo energético.

Naturalmente, me pregunto si este cuerpo de energía no es un atisbo del estado


resucitado. A veces me parece que este cuerpo físico es simplemente una semilla, de la
cual, si todo va bien, el cuerpo energético brotará. En otras palabras, el cuerpo físico es
un útero para el cuerpo energético. Más tarde, tal vez, en el estado completamente
resucitado, se le dará otro cuerpo físico, pero esta vez para servir a los propósitos de la
energía o el cuerpo espiritual.

Bueno, estoy seguro de que muchos lectores pensarán que todo esto está muy lejos, ¡y
estoy bastante de acuerdo! Sin embargo, también es muy real, y creo que está al alcance
de todo ser humano que esté dispuesto a abrirse a la obra del Espíritu. La naturaleza
humana es más misteriosa, si podemos abandonar nuestro apego a lo familiar. Pero eso
no es fácil, por supuesto, y ese es el problema.

-Resumen -
Durante el curso del crecimiento en la oración, comencé a experimentar fenómenos que
ahora entiendo que están asociados con el proceso de kundalini. No sabía nada sobre la
kundalini cuando estos síntomas comenzaron en la primavera de 1986; No fue hasta el
otoño de 1988 que comencé a aprender sobre los chakras y la energía kundalini. Lo más
singular de este proceso, en comparación con otras experiencias espirituales, es su
naturaleza holística. Kundalini es una energía que es a la vez fisiológica, psicológica y
espiritual l.

A continuación se enumeran los síntomas de kundalini que experimenté durante las seis
fases descritas en este capítulo. La mayoría de estos síntomas se han discutido en este
capítulo, pero algunos se omitieron en este momento (para ser tratados en capítulos
futuros).

1. Fase de la garganta (marzo de 1986-junio de 1986)

A. Dolor de garganta persistente (apertura del quinto chakra).

B. Profundo estado de semi-trance en la oración.

C. Fondo azul profundo y remolinos dorados evidentes durante la oración.

2. Fase de luz (junio de 1986-junio de 1987)

A. Fondo azul profundo y círculos dorados brillantes en oración.

B. Percepción de la energía que se mueve por todo el cuerpo, explotando a través de los
nervios, desenrollando en las áreas del plexo.

C. Respiración muy superficial durante la oración.

D. Sensación de emociones que se desvanecen.

E. Aumento de energía en la vida diaria.

3. Fase de Asana (junio de 1987-noviembre de 1987)

A. Color índigo profundo en la oración.

B. Asanas espontáneas (muecas y otros movimientos corporales), principalmente en la


cara y los ojos, durante la oración.

C. Sentido de caer en un "agujero negro" psíquico. Muy profunda, contemplación pasiva.

D. No hay colores en la oración; mayormente fondo visual negro.

E. Pérdida de la memoria emocional.

4. Fase de la corona (noviembre de 1987-agosto de 1988)

A. Dolor punzante sobre la cabeza, que desciende a lo largo del área facial.
B. Liberación de energía emocional a través de episodios de llanto.

C. Pérdida de la sensación de tener un cuerpo.

D. Pérdida de todo sentido de sí mismo.

E. Malestar extremo sin momentos de tranquilidad (dolores de cabeza de kundalini).


Compulsión a meditar durante horas cada día.

F. Sensación de dolor y presión dentro de la cabeza.

G. Fondo visual ultravioleta profundo, fascinante, en oración.

5. Etapa de ajuste (septiembre de 1988-marzo de 1989)

A. Presión dolorosa en los oídos, empujando hacia adentro.

B. Sensación de calor y frío alternando en la cabeza y en diferentes partes del cuerpo.

C. Sensación de energía / fluido que se une en el centro de la frente. Profundo sentido de


paz, poder y conciencia en este estado.

D. Pranayama espontáneo (ejercicios de respiración).

E. Experiencias de yoga, o cuerpo astral (por ejemplo, testículos de masaje de pulgar


astral, cuerpo de energía flotando sobre el cuerpo físico durante el sueño).

F. Incapacidad para tolerar el dolor emocional en el cuerpo sin molestias extremas.

6. Emergencia (marzo de 1989-noviembre de 1989).

A. Libremente energizante en cejas y coronas.

B. Visión única, sentido de un tercer ojo interno que ve con ojos sensoriales.

C. Retorno de una sensación de sentirse en el abdomen (señales de finalización del


proceso de kundalini).

D. Luz pulsante alrededor de la cabeza visible durante estados profundos y meditativos.

E. Comienzo de la incomodidad con largos y frecuentes períodos de meditación.

F. Música en la mente, más o menos continua.

7. Etapa regenerativa (noviembre de 1989-presente)

A. Sentido de energía pulsante entre los genitales y la base de la columna vertebral, y que
ingresa al cerebro a través del líquido cefalorraquídeo.

B. Desenrollado de nudos energéticos en las orejas.


C. Sensualidad aguda e inteligente.

D. Energía interna del cuerpo viviendo en armonía con el cuerpo físico.

E. Realización del Verdadero Ser, "Yo" (autoconciencia) "Soy" (Cristo).

Cualquier lectura breve de la literatura sobre kundalini incluirá relatos de los síntomas
enumerados anteriormente. Cuando comencé a leer la literatura sobre la transformación
de kundalini, me sentí muy validado. De hecho, la progresión de los síntomas
enumerados anteriormente sigue líneas casi clásicas.

De mi propia lectura, mis conversaciones con directores espirituales cristianos


experimentados y mi correspondencia con los académicos, he aprendido que el proceso
de kundalini está poco documentado entre los contemplativos cristianos. Quizás la razón
es que pocos contemplativos cristianos han experimentado la kundalini en la forma
intensa que he soportado, si es que la han experimentado; quizás, también, simplemente
no registraron sus experiencias. Ciertamente, si uno lee entre líneas, puede encontrar
kundalini en acción en algunas de las tribulaciones y noches oscuras del alma sufridas por
los místicos cristianos. Por lo tanto, la importancia de este trabajo, tal vez, radica en su
potencial para contribuir al diálogo entre el cristianismo y las formas orientales de
misticismo como las que se promueven en lo que se llama espiritualidad de la Nueva Era.

Pero, ¿cuál es el significado de kundalini? ¿Y qué es, precisamente, la energía kundalini?


¿Cuál es su relación con la contemplación? ¿Es esto algo que uno debería desear?

El propósito de este capítulo fue mostrar evidencia del proceso de kundalini en el trabajo
en mi vida durante los últimos tres años. En los siguientes capítulos, reflexionaremos más
profundamente sobre el significado de esta experiencia.

Adenda: Observaciones de 2002

Me han preguntado muchas veces a lo largo de los años si habría una secuela de este
libro que describiera "el resto de la historia". Aunque he realizado talleres y conferencias
sobre este tema, y tengo una colección bastante extensa de recursos en mi sitio web
(http://shalomplace.com), es cierto que desde entonces no he dicho mucho sobre mis
propias experiencias personales. El libro fue escrito.

Así que aquí estamos, más de 12 años después de la publicación del libro, ¿y qué decir?

En realidad, no mucho, o más bien, etc., etc., sería más importante. Las cosas han
continuado prácticamente donde lo dejó el libro. Yo De hecho, al volver a leer este trabajo
para adaptarlo a su publicación de libros electrónicos, me sorprende lo bien que el
presente trabajo describe mi situación hoy, con varias excepciones. No tengo muchas de
las dificultades que tuve en ese momento, aunque continúan existiendo todo tipo de
movimientos de energía en el cerebro, los oídos, la columna vertebral, etc. A veces, estos
son incluso molestos, generalmente cuando no he estado comiendo bien o por estrés
mental. Después de un tiempo, uno simplemente se acostumbra. De hecho, ya no
recuerdo cómo era vivir sin que ocurrieran fenómenos de kundalini en alguna parte.
Sin embargo, a pesar de toda esta conmoción interna, ¡los frutos de este proceso son
muy buenos! Sigo libre de miedo existencial, vergüenza y resentimiento, lo que da fe de
una curación muy poderosa que ha tenido lugar. En consecuencia, mi mente
generalmente está en silencio, excepto cuando estoy trabajando en un proyecto u otro
o tratando de llegar a la verdad sobre algo. Incluso durante esos momentos, la mente
puede calmarse rápidamente al llevar la atención al momento presente, al notar lo que
hay que hacer y cambiar el enfoque hacia eso. Una vez que se cura el pasado, ¡la actividad
mental es una experiencia completamente diferente!

Y también lo es la experiencia de uno mismo. Entiendo mucho por qué algunos hablan de
un estado de no ser, porque la situación que me ha dejado Kundalini es similar a lo que
describen los maestros zen, los hindúes advaitan y cristianos como Bernadette Roberts y
Meister Eckhart. La forma en que describí esto en el Capítulo Dos todavía tiene sentido,
solo después de haber hecho una tesis doctoral sobre este asunto, ahora estaría más
inclinado a hablar del Ego Centrado en el Espíritu como dando paso al Ego Espiritual.
Todavía hay mucho un "yo" que es objeto de atención, pero ya no es una "idea" de mí
mismo a través de la cual se filtra la atención. O tal es la forma en que explicaría mi propia
experiencia. La descripción de Jim Arraj de la iluminación en el Apéndice Uno resuena y
explica esta experiencia de una manera que tiene sentido para mí. Aunque no hay sentido
de sí mismo como antes, no tiene sentido tomar esto en un sentido ontológico.
Claramente, hay alguien caminando, hablando, amando, etc., alguien que necesita
asumir la responsabilidad de esta vida. Y yo parece la mejor palabra para describir a este
agente de responsabilidad.

Lo que todo esto ha significado para mi experiencia de Dios no es fácil de describir. A


veces me resulta difícil relacionarme con Dios como "Otro" y prefiero estar absorto en el
misterio del momento presente. Intelectualmente, sé que todavía hay Dios, que no soy
Dios, es decir. que todavía soy una criatura despierta a la unidad de todas las cosas en
Dios. En otras ocasiones, se siente perfectamente natural rezar las oraciones
tradicionales a Dios, hablar con Cristo, alabar a Dios en el Espíritu, ejercer una
espiritualidad relacional. Estos tiempos de experiencia dual y no dual son muy pacíficos,
aunque las experiencias relacionales duales me dejan con un sentido más profundo de
amor y de estar en una relación. Hace mucho que dejé de tratar de maniobrar esta danza
dual / no dual en la dirección de un patrón cristiano "correcto", habiéndome preocupado
por un tiempo con la cuestión de si no me estaba hundiendo demasiado en las
experiencias de tipo oriental. Tales intentos de dirigir las cosas solo agravaron el proceso
de energía y despertaron nuevamente una desagradable sensación de obstinación.
Además, incluso en tiempos de conciencia no dual, puedo asentir intelectualmente a las
verdades del cristianismo, que son, después de todo, trascendentes a mi pequeño viaje.

Se debe enfatizar que una vida muy humana continúa a pesar de todas las cosas extrañas
y nobles escritas en este libro. Todavía hay una capacidad para sentir lo que despiertan
las situaciones actuales, para cometer errores e incluso para lastimar a las personas (sin
querer, pero de todos modos real). De hecho, me parece que lo que realmente hace
cualquier camino auténtico es ayudar a uno a ser verdaderamente humano. Esto
significa, en términos teológicos cristianos, ser una imagen y semejanza de Dios, todo una
¡Vocación exaltada!
No dudo en decir que el proceso de kundalini ha sido una herramienta utilizada por el
Espíritu para despertarme a mi verdadera humanidad en Cristo. A pesar de todo el dolor
y la lucha que he experimentado a causa de ello, todo porque mi vida estaba muy
desalineada con los caminos del Espíritu, podría agregar, nunca quisiera que las cosas
hubieran sido de otra manera ahora. Nunca sugeriría que uno buscara despertar la
kundalini aparte de la práctica de una auténtica tradición espiritual, pero ciertamente
alentaría a aquellos que ya recorren esos caminos a estar abiertos al regalo siempre
presente de Dios de "Más". ¡Dios parece tener un suministro interminable, lo que hace
que la vida eterna sea una perspectiva alegre para considerar!

- Capítulo 2 - PSICOLOGÍA Y KUNDALINI

La naturaleza del ego | El ego mental | La regresión del ego centrada en el espíritu del
ego | Kundalini y el ego | Kundalini y la segunda infancia inconsciente | Interpretaciones
junguianas | Habilidades de comunicación | Resumen

Al comenzar estas reflexiones sobre el significado de kundalini, debo Prefacio todo lo que
sigue con la afirmación de que hay mucho más que no sé sobre kundalini de lo que sé.
Incluso después de examinar la literatura bastante extensa (y en gran parte hindú) sobre
este tema, todavía me quedan muchas preguntas sin responder. Sin embargo, es cierto
que ninguna experiencia puede integrarse sin reflexión y al menos un cierto grado de
comprensión sobre el significado de la experiencia. Eso es lo que intentaré compartir en
este y los capítulos siguientes.

La energía Kundalini toca uno simultáneamente en muchos niveles diferentes: fisiológico,


psicológico, espiritual y social. Por lo tanto, es difícil reflexionar sobre el significado de
kundalini al enfocarse solo en una dimensión, por ejemplo, fisiología, mientras se ignora
el resto. Las consecuencias fisiológicas de la actividad de kundalini resultan en cambios
profundos en el funcionamiento psicológico, espiritual y social, lo contrario también es
cierto.

Mientras tengamos en cuenta la naturaleza holística y orgánica de la kundalini, será


apropiado proceder con las siguientes reflexiones, que se centran en una sola dimensión
a la vez. Es imposible hablar de todas las dimensiones a la vez, aunque la narrativa
presentada en el capítulo 1 logra esto hasta cierto punto.

Lo que necesitamos ahora es una mirada más cercana y un análisis más profundo del
impacto de la kundalini en las diversas dimensiones de la vida humana.

Al comenzar estas reflexiones sobre el significado de kundalini, he optado por centrarme


en la dimensión psicológica de la experiencia porque es el nivel que integra lo espiritual
y lo fisiológico. También es el nivel con el que la mayoría de las personas están
familiarizadas.


- La naturaleza del ego -

El otro día, mi hija de once años, Rita, hizo que una de sus tías le arreglara el cabello.
Después de terminar el trabajo y su tía estaba entusiasmada con lo bien que se veía, Rita
corrió hacia el espejo y se miró en silencio por un momento. A pesar del arduo trabajo y
la emoción de su tía, Rita no podía aceptar esta nueva apariencia. "¡Simplemente no soy
yo!" Ella exclamo. Su tía se arregló el pelo como lo había estado antes.

Este pequeño incidente nos dice mucho sobre psicología. Cuando Rita se paró frente al
espejo, estaba comparando lo que vio con una imagen interna de sí misma: una
autoimagen o un concepto de sí misma. Sin embargo, la discrepancia entre la persona en
el espejo y esta autoimagen interna era demasiado grande. Interiormente, Rita no se
"vería" a sí misma con el tipo de peinado que se enfrenta a ella en el espejo. De ahí su
objeción: "Simplemente no soy yo".

Estoy seguro de que la mayoría de las personas pueden relacionarse con la experiencia
de Rita. Después de haber vivido una serie de experiencias, hemos llegado a tener ciertas
creencias sobre quiénes somos. De estas creencias, emerge una cierta imagen de
nosotros mismos. Nos apegamos a esta imagen conceptual y, desde esta base, nos
relacionamos con la mente inconsciente y con el mundo exterior. Este matrimonio entre
autoconciencia y autoconcepto es lo que quiero decir cuando uso la palabra "Ego".

El desarrollo del ego ha sido muy bien estudiado durante este siglo. Parece que un
proceso normal de crecimiento presenta un proceso de desarrollo que se describirá en
términos generales en los siguientes párrafos.

- El ego mental -

Todos comenzamos la vida sin un sentido de uno mismo. La realidad del bebé es una serie
de impresiones y sentimientos momento a momento. Estas impresiones y sentimientos
surgen del fundamento dinámico de la conciencia, con el que el bebé es uno, y del
cuidado de la madre, con el que el bebé también es uno. Michael Washburn (The Ego and
the Dynamic Ground) ha llamado a esta experiencia interna y externa de nutrir a la Gran
Madre.

Con el tiempo, descubrimos nuestra propia independencia corporal de la Gran Madre,


que podemos mover nuestros propios cuerpos bajo nuestra propia voluntad. También
descubrimos que tenemos sentimientos que los padres pueden no compartir, que, de
hecho, nuestros movimientos y sentimientos corporales a veces se encuentran con la
desaprobación de los padres. La respuesta del bebé es separarse parcialmente del lado
de los padres de la Gran Madre al construir una defensa contra Ella. Esta postura
defensiva y de separación es lo que Michael Washburn llama el acto de represión original.
Los padres notan que el bebé a veces se separa, se pone rígido, se vuelve rígido en los
brazos de los padres. Es como si el bebé dijera: "Lo soy, y no puedes tragarme".
La represión original, que se reforzará más adelante a través de la etapa edípica, le
permite al bebé diferenciarse de los padres. Pero también separa al bebé del Suelo
Dinámico de la Conciencia, la dimensión interna de la Gran Madre. Los mecanismos de
defensa creados para evitar ser asfixiados por los padres también restringen el flujo de
energía desde el suelo dinámico. Estos mecanismos de defensa no son meramente
psicológicos por naturaleza; También son fisiológicos. Podríamos decir que el bebé
bloquea la energía del suelo enrollando la energía alrededor de las articulaciones y las
áreas del plexo nervioso del cuerpo. En adelante, el bebé experimenta la vida como "mi
energía".

El primer Ego, entonces, es corporal: "Me muevo, para eso e I am. "A la edad de tres años,
el niño también tiene un sentimiento Ego", siento, luego existo ". Hay mensajes
parentales en la memoria que ayudan al niño a expresar esta energía emocional de
maneras socialmente apropiadas; estos mensajes parentales "Debería" contribuir al
comienzo de un autoconcepto.

A la edad de siete años, un niño lleva una sensación de convicción acerca de quién es él
o ella. Este es el Ego mítico-emocional. El "yo" de la autoconciencia está unido al
autoconcepto, pero este autoconcepto se ha derivado en gran medida de la forma en
que otros han tratado al niño. El niño posee una imagen interna de sí mismo, pero esta
imagen es en gran medida un regalo (o maldición) del medio ambiente.

Con la adolescencia llega la realización de nuevos poderes del pensamiento abstracto.


Los adolescentes comienzan a explorar el autoconcepto; pueden reflexionar sobre sí
mismos como objetos de su propia conciencia. El proyecto de desarrollo de la formación
de la identidad se trata principalmente de formar el propio concepto de uno mismo. Este
es el nacimiento del Ego Mental-Conceptual.

Si todo va bien (y con frecuencia no lo hace), los adolescentes clasificarán todas las
creencias e imágenes en el autoconcepto que se les dio durante la infancia, conservando
aquellas con las que están de acuerdo y descartando las demás. En el mejor de los casos,
entonces, el Ego mental se basa en un concepto de sí mismo que se ha forjado a través
de las propias luchas, cuestionamientos y dolor.

El ego mental es el yo cartesiano. Todavía hay deberes, sentimientos y otras actividades


mentales en curso, pero el Ego mental se identifica más con "Creo". "¿Quién piensa?"
uno pregunta. "¡Hago! responde el ego mental. Allí, el Ego mental es un yo pensante.
Pero, ¿y si deja de pensar? El pensamiento mismo asusta al Ego Mental, por lo que rara
vez deja de pensar. ¿Y en qué piensa más? El autoconcepto, su preciado proyecto.
El Ego Mental-Conceptual está, entonces, consciente de sí mismo unido reflexivamente
con el autoconcepto. Su actitud es "yo soy ...", con "yo" como autoconciencia y "soy"
como autoconcepto. Aparte del autoconcepto, el "yo" no sabe quién es. Pero debido a
que su "yo", el concepto de sí mismo, resulta ser algo que el "yo" ha creado, siempre
existe el temor de que uno realmente no sea nada. La actitud "yo soy" no es suficiente
para el ego mental. Esta oración debe completarse con identificaciones (estadounidense,
católica, cajún, un fanático del tigre), roles (esposo, consejero, hermano), valores,
objetivos y convicciones de juicio (bonitas, inteligentes, talentosas, etc.). La cultura
proporciona muchas identificaciones, roles y convicciones de juicio para que el Ego
mental elija.

Esta primera etapa de crecimiento permite al individuo diferenciarse de la Gran Madre.


También es la forma en que uno aprende a desarrollar muchos poderes mentales. El
hogar del ego mental es la corteza cerebral, especialmente el hemisferio izquierdo. El
trabajo del Ego Mental es desarrollar los muchos poderes de la corteza, especialmente el
habla, las matemáticas, el razonamiento y la música. Al desarrollar estos poderes, uno se
equipa para hacer un hogar en este planeta. Por lo tanto, es bueno desarrollar el Ego
mental, y es importante que este desarrollo se fomente y se apoye de manera
equilibrada.

Sin embargo, surge un problema cuando uno se detiene aquí. Entonces, el "yo" supone
que los poderes de la persona le pertenecen solo; olvida el terreno del que ha surgido.
Uno también puede identificarse demasiado y ponerse a la defensiva con el concepto de
sí mismo, causando problemas en las relaciones. Debido a que nuestras culturas hacen
poco para alentar a las personas a ir mucho más allá de esta etapa, hoy hay muchos que
están atrapados en el Ego Mental. Este es un lugar doloroso para estar.

El Mental Ego se trata de convertirse en alguien. ¿Pero quién? Esta pregunta se responde
en referencia a sus identificaciones, roles, juicios emocionales, valores y metas, todo lo
cual forma un megaprograma de comportamiento llamado autoconcepto. El Ego se
mantiene en una tensión entre el mundo exterior y el mundo interior, del cual se ha
liberado a través de la represión original.

Por supuesto, ningún Ego está completamente separado del inconsciente. En la medida
en que uno está abierto a sus sentimientos y emociones, uno está abierto al inconsciente.
Esto no quiere decir que el inconsciente se trate solo de sentimientos, sino que las
emociones son la energía que conecta los niveles inconscientes de la psique con el Ego.
Muchas personas están abiertas a sus sentimientos, pero muchas no lo están. Algunas
personas vivieron tiempos de infancia emocionalmente difíciles, y por eso han construido
una defensa entre el Ego y estas emociones; a otros (especialmente a los hombres) se les
enseñó que era incorrecto mostrar sentimientos, especialmente los más vulnerables.
Debido al dolor emocional reprimido y la ignorancia sobre la expresión de sentimientos,
muchas personas quedan atrapadas en el Ego Mental. Estas personas generalmente
están centradas en sí mismas o centradas en el ego, obsesionadas con sus
identificaciones, roles, juicios, valores y objetivos. Debido a que todos estos son
egocéntricos, sabotean todos los esfuerzos para conectarse íntimamente con los demás.
No solo uno está separado de las energías internas, sino que También del amor de los
demás también.
Las personas encerradas en el Ego Mental eventualmente experimentan desesperación.
Puede tomar años para que esto suceda, pero sucederá. Eso es porque el Ego Mental no
es el Ser Verdadero. Pero tampoco es un ser falso, como sostienen los orientales. El ego
mental es una etapa en nuestro crecimiento; El "yo" que está unido al autoconcepto en
el Ego mental es la conciencia consciente, individual, que es muy real. Decir que el ego
mental es un ser falso da la impresión de que el "yo" no es real, lo cual es absurdo. ¡Todos
saben que el "yo" es real! Si no es así, entonces la vida es una broma. Lo que es falso
sobre el Ego mental es que el "yo" está totalmente identificado con el concepto de sí
mismo, lo que, de hecho, cree que es.

A riesgo de ir por la tangente, deseo compartir mi convicción de que la gran cantidad de


personas que usan adicciones adictivas (alcohol, drogas, sexo, juegos de azar, compras,
romance, comida, codependencia, trabajo) hoy dan testimonio

a la gran cantidad de personas que juegan las últimas energías del Ego Mental. Al
encontrar al Ego cargado y desprovisto de energía placentera, recurren a actividades
adictivas para experimentar un "mayor poder". La adicción, entonces, puede verse como
un síntoma de privación de éxtasis. Por supuesto, estas implicaciones adictivas funcionan
solo por un tiempo; eventualmente, traen más dolor emocional, endureciendo el Ego aún
más en un muro de defensas.

La desesperación parece ser el final, pero es solo el final del Ego Mental. La desesperación
ayuda al Ego a darse cuenta de que no es Dios, una muy buena lección para que un Ego
aprenda. Hay muchas, muchas bajas en este momento; suicidios, homicidios y divorcios
son solo tres ejemplos. Pero hay muchos que sufren por esta desesperación para
encontrar fe en un poder mayor que el Ego. Tal fe en un Poder Superior para mí, Cristo,
marca el comienzo de una nueva etapa de crecimiento.

- El ego centrado en el espíritu -

Con el acto de fe en Cristo (u otro Poder Superior), el Ego renuncia a su pretensión de ser
Dios. Las defensas se relajan y las energías curativas del inconsciente son comunicadas
por el Espíritu Santo al Ego mismo. El Espíritu mueve el "yo" para enamorarse de Cristo y
así comenzar a enfocar el autoconcepto en las enseñanzas del Nuevo Testamento.

Es como si las puertas y ventanas del Ego se abrieran, permitiendo que las viejas y
estancadas energías escapen mientras la brisa del Espíritu sopla.

Por supuesto, uno no experimenta la plenitud de esta etapa de crecimiento con el primer
acto de fe. El destronamiento del viejo Ego mental y la transformación a un nuevo Ego
centrado en el espíritu lleva tiempo.
Hay dos movimientos involucrados aquí. El primero es el reenfoque del autoconcepto en
Cristo. Uno no pierde el autoconcepto; más bien, el autoconcepto se transforma en un
autoconcepto religioso. La identificación primaria del nuevo autoconcepto es con Cristo;
su papel principal es como discípulo y ministro; su juicio propio primario es que "Dios me
ama"; su valor primario es el amor; Su objetivo principal es construir el reino. A través de
la lectura, la meditación discursiva, la predicación, la enseñanza, el compartir con otros
y, especialmente, vivir una vida de amor, la nueva imagen cristiana de la autoimagen se
superpone y eventualmente desplaza el viejo autoconcepto. En el viaje de lo viejo a lo
nuevo, el sistema de defensa del viejo Ego debe romperse para permitir que el Nuevo
Vino del Espíritu anime la conciencia. Esta es, creo, la Noche Oscura de los Sentidos sobre
la que escribió San Juan de la Cruz. Esto es doloroso y desorientador, pero solo por un
corto tiempo.

El segundo movimiento en la nueva vida es la apertura al Espíritu. Es posible que las


personas otorguen una importancia primordial a la construcción de un autoconcepto
cristiano mientras descuidan la vida del Espíritu, si se descuida este segundo movimiento,
uno simplemente terminará con un Ego mental cristiano en lugar de un Ego centrado en
el Espíritu. Este es, por desgracia, el destino de muchos cristianos hoy.

La apertura al Espíritu tiene lugar principalmente a través de la oración de rendición. Esto


puede suceder durante los períodos diarios de oración personal, y también durante la
oración y la adoración comunales. En oración de rendición, uno abre el Ego Cristiano a
las energías del Espíritu que emergen desde adentro y desde el amor de los demás. Aquí
no se abandona el autoconcepto, sino que se invita al Espíritu a energizar el Ego y darle
dirección. El Bautismo pentecostal del Espíritu Santo con sus diversos dones psíquicos,
especialmente la glosalalia, establece el Ego en una relación con el Espíritu que continúa
durante todo el día para guiar al Ego en su trabajo. El pentecostalismo no es la única
forma de abrirse al Espíritu, pero sin duda es una de las mejores.

Cuando uno está abierto al Espíritu, el centro de Cristo en el autoconcepto cristiano es


un centro vivo. Cristo, por supuesto, no es simplemente un concepto, sino una Persona.
Pero la presencia de Cristo como persona solo se puede experimentar cuando uno está
abierto al Espíritu, porque el Espíritu es la vida de Cristo. Centrado en Cristo y movido por
el Espíritu, el Ego se vuelve equilibrado cedió entre los extremos promovidos por el
mundo externo y el inconsciente interno. También se experimenta una transformación
parcial del inconsciente, como la curación de los dolores emocionales, que apuntalaron
el primer Ego mental.

Centrado y abierto, entonces, el Ego experimenta la vida con más serenidad. Al aprender
a vivir entre los extremos, programa en la memoria una amplia variedad de
comportamientos amorosos que luego surgirán espontáneamente después de que el Ego
haya desaparecido. Es el trabajo de este Espíritu.

Ego centrado para vivir en el mundo, trabajando para transformar el mundo a través del
servicio amoroso y, al hacerlo, convertirse en
Una persona amorosa. Este estilo de vida entra en conflicto con muchas de las formas
del mundo, por lo que uno debe buscar apoyo en la comunidad de creyentes para vivir la
vida cristiana.

Así como el mundo proporciona una cultura que fomenta el desarrollo de un Ego mental,
la Iglesia también proporciona una cultura para el desarrollo del Ego centrado en el
Espíritu. Además, la misión de la Iglesia es transformar la cultura para que el primer Ego
mental sea moral, equilibrado y abierto a la trascendencia. No hace falta decir que la
Iglesia tiene su trabajo cortado.

En una nota final, creo que esta etapa del desarrollo del ego es exclusiva del cristianismo.
Me parece que las religiones orientales se esfuerzan por formar un Ego mental moral, y
luego hacer retroceder este Ego a través de la meditación en la Tierra. El cristianismo
también regresará eventualmente al Ego a la Tierra, pero a través de un proceso muy
diferente, que primero implica una nueva versión del Ego mismo. Lejos de ver al Ego
como un obstáculo para la salvación, el cristianismo hace uso del Ego a través del proceso
de transformación para salvar al mundo. (Como lo expresó Gerald May, la autoimagen
[que es del Ego] es el caballo de batalla de Dios. Arraigado en la Tierra a través del Espíritu,
el "Yo" ya es "Hogar", en un sentido, cuando el Ego se rompe. Esto hace una transición
más pacífica, a pesar de que todavía hay desorientación.

- Regresión del ego -

Aunque el Ego centrado en el Espíritu es una gran mejora sobre el Ego mental, sigue
siendo, sin embargo, un Ego. Todavía posee las siguientes características:

1. Todavía es la autoconciencia vinculada al autoconcepto, aunque el nuevo


autoconcepto se centra en Cristo.

2. Todavía es deliberado, atrapado en las energías de la represión original, alejándose del


terreno interior. Hay una guerra civil interna, una tensión entre la voluntad de Dios y "mi
voluntad".

3. Sigue siendo un yo pensante, le resulta difícil disfrutar del silencio mental o la


inteligencia sensual.

4. Todavía es propenso a creer que sus energías amorosas son propias y a atribuirse el
mérito de sus buenas obras.

5. Todavía cree, hasta cierto punto, que tiene el control del viaje.

6. Todavía queda atrapado en el mundo de vez en cuando a través de viejas


programaciones emocionales.

7. Todavía quiere ser alguien, solo que ahora en un sentido religioso. Queda atrapado en
el orgullo espiritual.
Estos son problemas a los que se han dirigido muchos escritores religiosos, incluido yo
mismo. Al final, sin embargo, no hay absolutamente nada que se pueda hacer para
eliminar por completo cualquiera de estas luchas, ya que todas ellas son inherentes a la
naturaleza del Ego mismo. Mientras el "yo" esté atado al autoconcepto, que ha creado,
seguirá estando orgulloso de sí mismo de alguna manera. Lo único que se puede hacer
es continuar enfocando la vida en el amor y entregarse diariamente al Espíritu, siempre
manteniendo la vigilancia y la sospecha hacia las fuerzas del orgullo. Este es el camino
que debe seguir por un tiempo, tal vez incluso por un largo tiempo, y no hay nada que el
Ego pueda hacer para liberarse de esta lucha.

Cuando sea el momento adecuado, y solo Dios sabe cuándo llega este momento, Dios
traerá la liberación que uno busca. Sin embargo, esto ocurrirá solo después de que el Ego
le haya enseñado al cerebro cómo vivir, ya que el viaje que sigue depende enteramente
de un cerebro bien programado que ha aprendido sus lecciones a través del sufrimiento
al servicio del amor. Luego vendrá la inversión de las energías de la represión original, y
el Ego comenzará a experimentar en su totalidad las energías del inconsciente y la Tierra.

La regresión del Ego ocurre de manera diferente para todos. Para algunos sucede
gradualmente, como una hoja que cae de un árbol. Para otros, como yo, sucede como
una sandía que cae de un acantilado. La edad juega un papel aquí, junto con la práctica
de la oración y otros factores. Creo, por ejemplo, que mis experiencias diarias haciendo
terapia grupal multifamiliar me ayudaron a activar el inconsciente.

Cualquiera sea la causa, será evidente para el receptor que algo importante está
sucediendo. Varios amigos

compartió conmigo que sentían que un volcán estaba a punto de explotar. Si uno ha
aprendido a vivir en el Centro, habrá serenidad, incluso durante

tiempos de extrema desorientación. Es por eso que la etapa de crecimiento anterior es


tan importante.

Hay que decir aquí que hay muchos que regresan al inconsciente y no les va muy bien. El
hospital psiquiátrico donde trabajé da pruebas timidez a esto. Lamentablemente, la
regresión del Ego no siempre se efectúa al servicio de la Trascendencia. A menudo, es
consecuencia de un inconsciente sobrecargado emocionalmente, que el Ego ya no puede
mantener a distancia. Sospecho, sin embargo, que un buen número de pacientes
psiquiátricos son místicos en ciernes diagnosticados erróneamente por psiquiatras, que
no consideran la emergencia espiritual en sus diagnósticos. En un momento del viaje,
experimenté síntomas de varios trastornos de la personalidad y una profunda
disociación, pero como no sentí pánico, estos síntomas finalmente desaparecieron.

El entorno de desarrollo del Ego mental es la familia, la escuela y el mundo; para el ego
centrado en el espíritu, es la iglesia. ¿Cuál es, entonces, el entorno para aquellos que
experimentan regresión?
¡Esto es un problema! En el este, hay ashrams; en el oeste, monasterios. Pero, ¿qué pasa
con los laicos que sufren una regresión al servicio de la trascendencia? Para algunos, tal
vez, implicará una estadía en un hospital psiquiátrico. Para otros, como digo, ¡es un
problema!

Bernadette Roberts me dijo que este camino debe ser recorrido solo, y así lo hice. Sin
embargo, debo decir que mi familia, especialmente mi esposa, me apoyó durante todo
el viaje. Todos los que pasen por este período necesitarán privacidad y el apoyo de unas
pocas personas amorosas. En este momento de la historia, no estamos bien preparados
para ayudar a las personas en estos tiempos.

Hubo para mí dos fases de esta regresión, que se discutirán a continuación. El primero
fue la limpieza de todo el dolor emocional del cuerpo. El segundo es la conexión del "Yo"
con su Tierra, o "Am". Atribuyo ambas fases a la acción de kundalini. Cuando hablo de
kundalini, aquí, estoy hablando de las energías de la Tierra que, bajo la dirección del
Espíritu Santo, efectúan estas transformaciones. En un nivel psicológico, que es la
preocupación de este capítulo, la kundalini puede definirse como libido o energía
psíquica pura. Las páginas que siguen discuten mis experiencias de libido, o psycho-
kundalini, y su efecto en el Ego.

- Kundalini y el Ego -

Cuando mis experiencias con Kundalini comenzaron hace tres años, estaba en un curso
bastante normal de crecimiento cristiano. Había elegido una carrera entre los valores
cristianos internalizados, por lo que estaba operando principalmente desde un Ego
centrado en el Espíritu. Todavía estaba en contacto con los deberes y las expectativas
convencionales, pero había muerto bastante bien en estas dimensiones durante una
Noche oscura del alma que experimenté en 1974-75. En la primavera de 1986, entonces,
a la edad de treinta y cinco años, estaba mayormente orientado a objetivos y
autodirigido. Esta auto dirección la sometí diariamente a Dios en oración, por lo que
confié en que la voluntad de Dios se revelaría en las virtuosas espontaneidades que
brotaban en mi corazón. También era consciente de que había energías inconscientes
dentro de las que debía integrarse. Pero estaba listo para esto, habiendo leído mucho al
respecto y aprendí a través de mi entrenamiento de consejero cómo lidiar con el
inconsciente cuando comenzó a afirmarse. Estaba psicológicamente sano, equilibrado y
seguro de mí mismo.

Una de las primeras cosas que me sucedieron, cuando en 1986 mi oración se profundizó,
fue la sensación de haberme perdido. La unión entre la autoconciencia y el autoconcepto
se disolvió, y sin un espejo de autoconcepto para mirar, ya no me conocía. Todavía tenía
un autoconcepto; mis creencias y convicciones sobre mí todavía estaban allí: podía
"verlas" en mi mente y enumerarlas en mi diario. Pero el vínculo emocional con el
autoconcepto se cortó, junto con todos los recuerdos emocionales relacionados con este
autoconcepto. Teniendo en cuenta que Ego es esta unión entre el autoconcepto y la
autoconciencia, ¡lo que sucedió cuando se rompió esta unión fue que el Ego mismo se
hizo añicos!
Sin una base Egoica de ningún tipo desde la cual integrar experiencias, mi experiencia de
vida cambió por completo. Intelectualmente, sabía que algo increíble había sucedido,
pero no sentía absolutamente ningún miedo al respecto. De hecho, la destrucción del
Ego trajo el fin del miedo y el comienzo de una experiencia no dual de Dios que ha
persistido hasta nuestros días. Sin embargo, aprender a comprender este nuevo estado
psicológico no fue fácil. Durante muchos meses, seguí esperando que volviera mi antiguo
sentido de identidad.

No recuerdo cuándo sucedió, pero llegó un momento en que comencé a preguntarme:


"¿Quién está buscando a quién?" ¿Quién era este "yo" que se estaba buscando a sí
mismo? Finalmente, el "yo" abandonó la búsqueda de su socio conceptual y comenzó a
vivir una nueva vida. Esta experiencia del "yo" es lo que, en Pathways to Serenity, llamé
el Ego Cósmico. Mi amigo Jim Arraj lo llama el Ego sin ego, ya que, a diferencia de los Ego-
estados anteriores, en los que el "Yo" se experimentó como parte de uno mismo, un
centro localizado de actividad psíquica, este nuevo estado no está localizado. . Todavía
tengo valores y creencias y aún debo tomar decisiones; La única diferencia es que el "1"
que toma la decisión actúa desde un campo de conciencia mucho más amplio que antes.

- Kundalini y el inconsciente -

Al intentar comprender la relación entre el proceso de kundalini y el estado no egoico


que resultó de él, he llegado a creer que se ha logrado una transformación completa del
inconsciente. ¡No importa cuánto lo mire, no puedo encontrar un rastro de dolor
emocional relacionado con mi pasado! Esto me sorprende más que nadie, ya que como
terapeuta soy consciente del poco trabajo clínico que hice para llegar a este estado. Reviví
muy pocos recuerdos, y aunque lloré por galones de lágrimas, no puedo por mi vida
decirte de qué se trata. La curación del dolor emocional logrado durante el proceso de
kundalini pasó por alto la ruta de recordar, perdonar, modificar el autoconcepto,
restablecer valores y todo el trabajo duro y tedioso que acompaña el viaje clínico habitual
a través de la Sombra. Para estar seguro, tuve que cambiar mis actitudes conscientes
para no generar más dolor emocional, pero de todos modos esa era una prioridad en mi
espiritualidad.

Una conclusión que se me impone como consecuencia de los últimos cinco años es que
el cuerpo mismo es la mayor parte del inconsciente. Esto no es colapsar la psicología en
fisiología, sino señalar la relación dinámica entre los dos. Atascar a un creyente en un
universo jerárquico, en el que el nivel psicológico es cualitativamente diferente del
fisiológico. Sin embargo, la experiencia psicológica está limitada por la fisiología, ya que
los casos de enfermedades genéticas mentales nos enseñan muy bien. Por otro lado, las
experiencias psicológicas afectan la fisiología, como cuando la percepción del peligro
desencadena la liberación de adrenalina en el cuerpo.

Todas las experiencias psicológicas en esta vida tienen lugar en el cuerpo y afectan al
cuerpo de alguna manera. La psique y el cuerpo se comunican por medio de los
sentimientos. En el lado psicológico, tiene lugar el pensamiento; del lado del cuerpo, se
producen reacciones químicas; Los sentimientos son las consecuencias de los
pensamientos en un cuerpo químico.
Durante todo el día, tenemos sentimientos sobre lo que nos está sucediendo. Si estos
sentimientos son dolorosos y no los expresamos adecuadamente, se almacenan de
alguna manera en el cuerpo y se convierten en emociones fisiológicas. Los sentimientos
son las respuestas psicofisiológicas a lo que está sucediendo aquí ahora, las emociones
son sentimientos que sucedieron hace mucho tiempo.

Un problema surge cuando el cuerpo está lleno de emociones. Un sentimiento en el


"ahora" comienza a resonar con emociones similares en el cuerpo del pasado,
intensificando el sentimiento y generando reacciones compulsivas. Decimos que tal
persona se ha vuelto "emocional"; su respuesta emocional es desproporcionada a los
eventos que tienen lugar. Es muy probable que una persona en este estado no actúe de
manera responsable; de hecho, solo arrojará más dolor emocional al cuerpo. Como
consejero de adicciones, he aprendido que muchas personas buscan involucrarse en
adicciones para obtener alivio de este lamentable estado de cosas cambiando la química
del cuerpo para producir sentimientos químicos.

Al aprender a cambiar los hábitos de pensamiento, uno puede comenzar a disminuir los
sentimientos dolorosos sobre lo que está sucediendo. Por ejemplo, supongamos que
respondo a un atasco de tráfico pensando: "¡Esto es terrible! ¡Llegaré tarde al trabajo y
me regañarán!" La impaciencia, la ansiedad y el resentimiento son un resultado seguro
de este pensamiento mientras el cuerpo se prepara para enfrentar una amenaza. Pero
supongamos que digo: "¡Un embotellamiento! ¡Lástima! No puedo hacer nada al
respecto, así que podría disfrutar de la radio". No tanto dolor vendrá de esta respuesta.
Cuanto más sin prejuicios podamos ser sobre lo que está sucediendo, más tranquila será
nuestra respuesta.

Por supuesto, esto es difícil cuando uno ha estado reaccionando emocionalmente a los
atascos durante años. Estos recuerdos emocionales pasados se almacenan en el cuerpo
y sus correlatos cognitivos esperan ser activados cuando se presenta un nuevo
embotellamiento. El dolor emocional sesga a uno en la dirección del egoísmo antes de
que algo suceda, y superar este sesgo egoísta es muy difícil a través del pensamiento
positivo solo.

Esta pequeña meditación demuestra el profundo significado del proceso de kundalini. Al


curar el cuerpo del dolor emocional y disociar el "1" de su autoconcepto, el kundalini hace
posible responder a la vida, en lugar de reaccionar emocionalmente. Si se produce un
atasco, se pueden escuchar las viejas "cintas" reproduciéndose, pero solo como un ruido
de fondo distante (después de un tiempo, no se escuchan en absoluto).

Es como si cada experiencia tuviera lugar por primera vez, sin prejuicios emocionales para
distorsionar las respuestas. En este estado, los sentimientos aún son posibles, ¡más que
nunca! Pero los sentimientos no resuenan con las emociones, por lo que son más
agradables e instructivos. Si reprimo un sentimiento desagradable, la corriente de
kundalini lo saca de mis tejidos y lo lleva al cerebro, donde se desenmascaran sus
distorsiones cognitivas. Si no lo trato adecuadamente, ¡tengo un dolor de cabeza
monstruoso!
Una vez que el cuerpo está limpio de dolor emocional, se siente como si el inconsciente
mismo hubiera perdido. De hecho, parece que ya no hay interioridad. En tal estado, no
es necesario tener un Ego que arbitre entre la realidad externa e interna, ya que no hay
una realidad interna que deba ser atendida. La reflexividad del ego se rompe por
completo. Ya no se compara esta experiencia presente con experiencias pasadas. ¡Los
aspectos emocionales del pasado se olvidan en segundos (a menos que uno haya
generado dolor emocional y lo haya reprimido, eso es)! Cada momento presente se
revela como nuevo. Las lecciones del pasado están disponibles para ayudarlo a responder
a las necesidades del presente, pero esta respuesta surge espontáneamente y sin
reflexión.

- Segunda infancia -

El estado psicológico que existe después de una transformación de kundalini es similar,


en muchos aspectos, al estado del Niño. No hay emociones inconscientes que
distorsionen la conciencia consciente, por lo que cada momento se recibe fresco y nuevo.
Sin embargo, la diferencia entre este niño kundalini y el primer estado infantil es que toda
una vida de experiencias y lecciones aprendidas están disponibles para el niño kundalini,
mientras que el primer niño debe ser enseñado por los padres "sin".

Estoy sorprendido de cómo este niño adulto "sabe" qué hacer. A diferencia de los estados
anteriores del Ego, donde la toma de decisiones involucraba la reflexión sobre opciones,
proyecciones de roles, consideración de las opiniones de otros, etc., el Niño adulto
simplemente se abre a la experiencia, y la respuesta apropiada emerge
automáticamente. Todavía se puede cuestionar esta respuesta automática, o pasar por
el proceso de toma de decisiones como antes, pero rara vez se obtendrá una mejor
respuesta que la seleccionada automáticamente. Me llevó más de un año aprender a
confiar en esta espontaneidad. La pauta que finalmente me puse fue ir con lo que se
sugiriera espontáneamente, siempre que no condujera al pecado. Nunca me he
arrepentido de una sola "decisión" tomada por el niño adulto.

Para que el lector no entienda lo que quiero decir con espontaneidad aquí, debo decir
que no estoy hablando de vivir por instinto. Antes de mi transformación, vivir por instinto
habría sido sinónimo de vivir egoístamente. Una de las principales tareas del Ego es
controlar los impulsos egoístas que emergen del inconsciente. Sin embargo, debido a que
estos impulsos egoístas son en gran medida una consecuencia del dolor emocional, la
eliminación del dolor emocional provocado por el kundalini permite la aparición de
nuevas espontaneidades. Por lo tanto, no animo a nadie a vivir espontáneamente o
reprimir la administración egoísta sobre las energías del inconsciente, a menos que esa
persona haya terminado completamente con el dolor emocional.
El Niño adulto, o estado Cósmico, no es un Ego mental-conceptual, sino la ausencia del
Ego. Su "centro" psíquico no está en ninguna parte en particular y en todas partes en
general. Por lo tanto, es prácticamente incapaz de proyectarse en otras posibilidades. No
puede "verse" a sí mismo haciendo una cosa u otra; solo puede hacer lo que se necesita
hacer en este momento. El niño adulto es bastante capaz de planificar el futuro,
establecer metas o proyectar posibilidades, pero no tiene ningún vínculo emocional en
el futuro y no puede verse a sí mismo en este futuro. Cada vez que intenta "verse" a sí
mismo de alguna manera, comienza a adherirse nuevamente al concepto de sí mismo: el
ego regresa y el cerebro se siente apretado, como si la cabeza hubiera sido apretada en
un pequeño sombrero.

Una de las grandes revelaciones para mí ha sido la verdad de la psicología conductista.


Como terapeuta, mis métodos preferidos han favorecido el conocimiento y los enfoques
de reestructuración cognitiva, y tendía a evitar el conductismo. Si bien de ninguna
manera deseo decir que el conductismo es una verdad absoluta, sin embargo, llegué a
ver que muchos sofisticados

Los repertorios conductuales pueden tener lugar sin la supervisión de un Ego consciente.
Son estos repertorios conductuales los que el Niño adulto utiliza espontáneamente a lo
largo del día, sin necesidad de una extensa reflexión. Incluso habilidades tan complejas
como facilitar un grupo de terapia surgen de manera inconsciente. Una vez más, sin
embargo, debemos reconocer que fue el trabajo del Ego en las primeras etapas de
crecimiento aprender, modificar y presidir el dominio de estas habilidades.

- ¿Estados alterados de conciencia? -

Después de leer el capítulo 1 de este trabajo, un director espiritual muy competente me


dio retroalimentación positiva sobre este viaje, pero me advirtió contra la búsqueda de
estados alterados de conciencia. Indudablemente, hay muchos que asocian las palabras
"kundalini" o "meditación" con estados alterados. Por lo tanto, algunas palabras sobre
este tema parecen estar en orden.

¡Ni una sola vez durante todo este viaje he experimentado lo que llamaría un estado
alterado de conciencia! Incluso durante las experiencias místicas más profundas y dulces,
o mientras soportaba las extrañas presiones y movimientos de energía en mi cabeza, he
sido de mente sana y juicio. Además, no me he perdido un solo día de trabajo ni he
reducido ninguna participación familiar debido a la kundalini. En todo caso, es probable
que vea mi conciencia anterior, con su preocupaciones, proyecciones y ansiedades, como
un estado alterado. Lo que experimento ahora se siente natural, ordinario y normal.

Las pocas experiencias breves que tuve del cuerpo astral tampoco califican como estados
alterados. Sabía que estaba teniendo las experiencias; Estaba en mi sano juicio. No sé
cómo explicar estas experiencias, excepto para decir que es irrefutablemente posible que
la dimensión psicoespiritual de nuestro ser se disocie parcialmente del cuerpo durante
breves períodos. No considero que esto sea un logro especial, ni un signo de santidad, y
mucho menos un objetivo deseable para el buscador espiritual. Aquellos que se entregan
a esta experiencia parecen entusiasmarse con ella; quizás es, para ellos, un estado
alterado de algún tipo.
- Interpretaciones junguianas (véase también el Apéndice Tres) -

Después de leer el capítulo 1 de este trabajo, Jim Arraj me escribió lo siguiente:

Si mis matemáticas son correctas, las experiencias de kundalini comenzaron cuando


estabas acerca de lo que encaja muy bien con la perspectiva junguiana de la época de
grandes trastornos de la energía psíquica. Los sueños que registra en este capítulo,
especialmente el del árbol abierto, son representaciones gráficas de la alteración del flujo
de energía psíquica. Supongo que sería posible enmarcar una explicación, no una
explicación reductiva, de su experiencia desde un punto de vista junguiano. Sería algo
como esto: llegas al punto medio de la vida, más o menos 35, y sientes la necesidad de
atacar por tu cuenta. Esto podría estar relacionado con la disminución de las gracias de
conversión anteriores, más discursivas o sensibles y palpables, de modo que, ya sea en el
exterior de su profesional o en el interior de la evolución de su vida espiritual, se enfrente
al desafío de cómo ir más profundo y más lejos. Esto significa que el escenario está
preparado para una disminución creciente de la energía disponible para el Ego. La energía
psíquica se está drenando del Ego, y en un momento hablas del agujero negro. La energía
que abandona la conciencia y, por lo tanto, afecta al Ego por un sentido creciente de no-
ego o pérdida de memoria afectiva, esta energía psíquica va a alguna parte. Está cayendo
en las profundidades y preparando el escenario para la activación de kundalini, o desde
una perspectiva psicológica, la activación del inconsciente y sus contenidos simbolizados
por el agua justo debajo de la superficie y la presencia de los peces. El viejo Felipe tiene
que morir porque el centro de la personalidad ya no es el Ego.

Básicamente estoy de acuerdo con este análisis. En un nivel estrictamente psicológico,


esta interpretación parece bastante fiel a los hechos de mi caso. Con respecto a este
presente estudio, la oración clave establece que "[la energía consciente] está cayendo en
las profundidades y preparando el escenario para la activación de kundalini, o desde una
perspectiva psicológica, la activación del inconsciente ..." Cuando consideramos que no
es posible un cambio psicológico significativo sin cambiar la base fisiológica de la cual
emerge la psique, la relación entre mi transformación psicológica y el proceso de
kundalini que la acompañó se vuelve comprensible. Cuando, además, consideramos que
el cuerpo es la mayor parte del inconsciente, los términos "activación de kundalini" y
"activación del inconsciente" se vuelven sinónimos.

Cabe señalar en este punto, sin embargo, que los psicólogos modernos -jungianos
incluidos- no saben mucho sobre kundalini. Lee Sannella, M.D. (The Kundalini
Experience), es uno de los pocos profesionales de la salud que ha estudiado seriamente
este proceso. Jung también estudió kundalini, pero lo consideró un ejemplo intrigante de
sus mitos generales sobre la individuación. En un seminaron kundalini en 1932, Jung notó
que el despertar del kundalini rara vez se había observado en Occidente y que "tomaría
mil años para que el kundalini se pusiera en marcha mediante análisis de profundidad".
Estoy totalmente de acuerdo con la última observación, pero no estoy tan seguro de la
ausencia virtual de Kundalini en Occidente.
Una dimensión de la psicología junguiana que ha sido más útil es la enseñanza sobre las
cuatro funciones: intuición, sensación, pensamiento y sentimiento. Según Jung y sus
seguidores, estos son los medios por los cuales la conciencia percibe e interpreta la
realidad. También mantienen que la capacidad de energizar en estas cuatro funciones
cambia a través de los años. Harold Grant, Ph.D., que es un buen amigo y un erudito
junguiano, una vez me aconsejó que tendría que aceptar mi función menos preferida
alrededor de los treinta y cinco años. ¡Esto ciertamente ha sucedido! Mi antigua forma
preferida de energizar era, sin duda, introvertir mi intuición; El sentimiento extravertido
y el pensamiento introvertido también eran importantes. Sin embargo, todo, desde mi
estilo de oración contemplativa hasta mis dones escritos, extrajo energía al introvertir mi
función intuitiva.

Durante los últimos tres años, he experimentado una disminución gradual de mi


capacidad de energizar dentro y un deseo creciente de energizar a través de mis sentidos.
Esto fue predicho por Harold Grant. Ahora, me resulta prácticamente imposible
experimentar a Dios en el interior; ¡qué! llamado el punto quieto era la unión!
experimentado con Dios a través de la función de la intuición introvertida. Lo que parece
haber sucedido es que me he vuelto "de adentro hacia afuera": el Dios-Centro de Sí
mismo (el Punto Tranquilo) ya no se experimenta dentro, sino fuera, en todo lo que
encuentro. Esta es la experiencia mística que cabe esperar en una sensación extravertida.

¡Estoy muy impresionado de que la psicología junguiana haya predicho con tanta
precisión este cambio en la forma en que me energizo a través de las cuatro funciones!
Saber esto con anticipación a través de la lectura del libro de Grant (De la imagen a la
semejanza) me ayudó a comprender esta dimensión de mi viaje. Sin embargo, no puedo
decir que este haya sido el trabajo principal de Kundalini. Como hemos notado varias
veces, hay muchas cosas sucediendo a la vez. La aparición de la función inferior
(sensación extravertida) es un "trabajo" que se ha llevado a cabo durante los últimos tres
años, pero es dudoso que el despertar de kundalini fuera necesario para lograr esto.
Muchas personas integran la función inferior sin tener que pasar por lo que he soportado.
Sabía que esto iba a suceder, y he estado tomando tiempo afuera para estar con Dios en
la naturaleza durante años. Por lo tanto, me inclino a decir que factores psicológicos
como los mencionados por Jim Arraj y Harold Grant contribuyeron al despertar de la
kundalini. Sin embargo, estos factores por sí solos no lo explican.

- Habilidades de comunicación -

Al principio del proceso de kundalini, aproximadamente en el momento en que los


proverbios venían a mí espontáneamente, me preocupé intensamente por la
comunicación humana. Reconocí que creamos dolor emocional de acuerdo con la forma
en que interpretamos la realidad, y difundimos nuestra enfermedad a través de la
comunicación. Un desafío importante que luego se presentó fue cómo comunicar la
realidad que percibí sin distorsión. ¿Cómo, especialmente, podría comunicar mis
sentimientos y expectativas sin generar problemas para mí y para los demás? El resultado
de este período de estudio fue publicado en mi libro Lecciones de amor.
Cuando, mucho más tarde, me familiaricé con la literatura sobre kundalini, me llamó la
atención el énfasis puesto en el lenguaje y la comunicación. La diosa Shakti, que es
kundalini, es también la diosa del habla. En Kundalini Yoga, a uno se le enseña que cada
palabra hablada es dicha por la propia diosa. Distorsionar el habla de cualquier manera
es incurrir en la ira de la diosa, cuyo poder mismo lastima al pecador a través del proceso
de distorsión. En un nivel psicológico, he encontrado que esto es cierto.

Ahora me sorprenden las numerosas referencias de las religiones del mundo al discurso
correcto. En el budismo, es parte del Camino Óctuple. La enseñanza de Cristo nos dice
que evitemos jurar, multiplicar palabras y hablar ociosamente. El Libro de Santiago del
Nuevo Testamento continúa sobre el poder de la lengua para construir o destruir.
Claramente, el poder de la comunicación es un poder que necesita ser controlado en la
vida espiritual.

Creo que este cambio en mi forma de comunicación a un estilo directo y simple ha


ayudado a reforzar los muchos otros lugares de cambio en mi vida. Si hubiera seguido
comunicándome según viejos patrones, habría seguido reforzando los sistemas de
conciencia que dieron origen a esos viejos patrones. Una nueva forma de ser requiere
una nueva forma de hablar.

Profundamente impresionado por esta verdad, he comenzado a enseñar este estilo


simple de comunicación a las parejas que luchan en el matrimonio. ¡Los resultados han
sido notables! Simplemente cambiando la forma en que se comunicaron sobre los
sentimientos y las expectativas, las parejas encuentran una nueva capacidad de amarse
y respetarse mutuamente. De hecho, iría tan lejos como para decir que la calidad de
nuestras relaciones está determinada en gran medida por la forma en que nos
comunicamos y no al revés, como había creído anteriormente.

-Resumen-

Al reflexionar sobre la dimensión psicológica de mi viaje, puedo identificar cuatro fases


de crecimiento, que resumiré a continuación. Estas cuatro fases pueden, a su vez,
dividirse en etapas de crecimiento más pequeñas, como las muchas etapas que
caracterizan el desarrollo del Ego Mental. Estas cuatro fases son un resumen de mi viaje,
pero reflejan un patrón general de crecimiento observado en muchas otras personas.
Cada persona es única, y el crecimiento de cada uno se desarrolla en un patrón único. Sin
embargo, hay tareas de desarrollo comunes a todos los seres humanos, y las estructuras
Egoicas que acompañan este desarrollo de desarrollo también son similares para todos.
Al describir estas etapas, necesito reconocer la influencia de The Ego and the Dynamic
Ground, de Michael Washburn, quien dibuja una trayectoria similar.
1. De Origina! ¡Incrustado en el terreno dinámico de la conciencia en Mentaf-Conceptua! Ego. De "Soy" a "Yo soy mi
autoconcepto".


44-Represion-

A A través de los actos de represión, el "yo" de la autoconciencia se separa de la madre, el suelo dinámico, el cuerpo y
las energías precognitivas, llegando finalmente a descansar en el

Inconsciente ]

corteza, donde se identifica con los poderes de la corteza, especialmente el habla y el pensamiento.

B. Actitud del ego mental: "Pienso, luego soy 1". El Ego mental es lo que cree que es, es decir, su autoconcepto.

\ Dinámico / xtírou n d /

^ A

C. Usando la metáfora del autoconcepto como una casa, podemos

decir que el "yo" de la autoconciencia vive en la casa de la autoconciencia

concepto, y mira al mundo a través de sus ventanas. El "1" a veces sale de su casa conceptual durante

<^ / Santo \

experiencias extáticas (por ejemplo, sexo, deportes, trabajo creativo,

películas), pero su verdadero hogar está en la casa del autoconcepto,

/ Espíritu \ / Itl \

y no afuera.

* Creador (Trascendente)

2. Del ego mental conceptual al ego centrado en el espíritu.

A.

De "Soy yo mismo concepto" a "Soy un cristiano movido por el Espíritu".

B. La estructura del ego sigue siendo Mental-Conceptual, la autoconciencia unida con el autoconcepto, pero el
autoconcepto se centra en Cristo y las defensas se han aflojado para que las energías del Espíritu puedan entrar en el
Ego.

C. La casa autoconceptual tiene sus ventanas abiertas para que las energías amorosas de afuera puedan fluir. Las
energías también entran en este hores desde el inconsciente y desde el suelo. El interior de la casa está arreglado para
darle gloria a Cristo. El "yo" se está sintiendo cómodo con las energías fuera de la casa, ya que fluyen a través del propio
hogar. A través de experiencias extáticas naturales y orantes, el "yo" se está acomodando a la vida fuera de la casa.

3. Regresión del ego al servicio de la trascendencia.

A.

Las fuerzas de la represión original se invierten cuando se le permite al Ego experimentar su base inconsciente.

B. El inconsciente se cura del dolor emocional, lo que permite que las energías más profundas del Suelo o Alma emerjan
a la conciencia. Esta energía del suelo, o energía del alma, es kundalini

C. Con la curación del dolor emocional, se rompe el vínculo entre el "yo" de la autoconciencia y el autoconcepto. El
"yo" se siente desorientado al principio, y trata de "encontrarse a sí mismo". es decir, reconectarse con el
autoconcepto.
D. El suelo resulta ser más que tierra fértil y fría: en realidad era un volcán inactivo. En esta etapa, el volcán se vuelve
activo. Con la erupción del vapor y el magma, el "yo" huye de la casa del autoconcepto. De aquí en adelante, vive en
éxtasis, aunque al principio esto se experimenta como disociación.

E Todavía centrado en el Espíritu, el "yo" no se asusta. El "yo" no renuncia a su derecho a ser; más bien, afirma su
derecho a ser. Este es el significado de la idea bíblica de luchar con Dios. Sentado en el ojo del volcán, el "yo" no se
mueve, pero aprende a esperar pacientemente la siguiente fase, que sabe que se avecina.

Al describir esta última fase de crecimiento, ciertamente no deseo dejar la impresión de


que ahora uno es perfecto y está libre de todos los problemas. Hay, sin lugar a dudas, una
tremenda libertad realizada cuando uno está libre de dolor emocional, desapegado del
autoconcepto y arraigado firmemente en la Tierra. Pero aquí no hay infalibilidad, ni hay
completa libertad del pecado. Uno está libre de la obstinación de las etapas Egoicas, pero
aún está sujeto, de muchas maneras, a los programas cognitivos para el comportamiento
aprendido en las etapas Egoicas. La fase Egoica centrada en el Espíritu trajo estos
programas de comportamiento a un enfoque moral amoroso, pero no perfectamente. En
consecuencia, uno no puede dar por sentado su santidad, ni abandonar la
responsabilidad de hacer las paces cuando sea necesario.

Tampoco deseo dejar la impresión de que realizar el Verdadero Ser pone fin a la
importancia del autoconcepto. Incluso en el Ser Verdadero, todavía existe el
autoconcepto, solo el "yo" de la autoconciencia no está unido a él. En el Verdadero Ser,
el "Yo" sabe que es mucho más que su autoconcepto; está arraigado en las energías del
Alma, que el "Yo" no puede comprender completamente. Sin embargo, la vida continúa
y las experiencias de uno todavía están integradas en el autoconcepto. Incluso las nuevas
experiencias místicas encuentran su camino en el autoconcepto, reforzando así la
dimensión cognitiva del Verdadero Ser.

El desapego del autoconcepto no significa que ahora uno sea libre de actuar contra los
imperativos morales del autoconcepto. Hacerlo aún traería culpa emocional, una energía
que inmediatamente "colorearía" la libido de kundalini con su oscuridad, dejando al "1"
en un estado de agonía. En cierto sentido, entonces, el autoconcepto, aunque ya no está
en el centro del escenario, debe ser "consultado" a veces, especialmente cuando se
toman decisiones importantes. Esta es mi experiencia, al menos, y no deseo dejar la
impresión de que el autoconcepto ya no es importante cuando se realiza el Ser
Verdadero.

Finalmente, y en una nota evolutiva, observamos que hubo una época en que las
personas que crecieron hasta la etapa del Ego mental fueron consideradas extrañas en
sus culturas mítico-emocionales. Ahora, sin embargo, esas personas son normales, ya que
la mayoría de las culturas apoyan el crecimiento a este nivel. Hoy, aquellos que crecen
más allá de la etapa del Ego mental se consideran raros. En la Iglesia, aquellos que crecen
más allá del Ego centrado en el Espíritu son muy raros, ya que, en este momento de la
historia, la misión principal de la Iglesia sigue siendo llevar a las personas al Ego centrado
en el Espíritu. Cuando uno va más allá de esto, encontrará poco para leer y poca empatía.
En biología, tenemos un dicho: "La Ontogenia recapitula la filogenia". Esto significa que
la historia de la carrera puede ser

observado en el desarrollo del desarrollo del organismo. Creo que este dicho es cierto
para aquellos que alcanzan las etapas Egoicas centradas en el Mental y el Espíritu, pero
no para aquellos que van más allá. Los que van más allá son pioneros, o exploradores,
que inspeccionan áreas desconocidas.

¿Podría ser que aquellos que hacen el viaje al Verdadero Ser, de alguna manera, están
demostrando lo que les espera a toda la raza? Si es así, entonces sobre esas personas
podríamos decir: "La Ontogenia predice la filogenia". ¡Qué mundo tan magnífico sería
para la mayoría de las personas que viven del estado del Ser Verdadero!

Sin embargo, ese mundo no puede venir, a menos que cientos de miles de personas
experimenten la regresión del Ego al servicio de la trascendencia, y luego reestructuren
la cultura para acomodar un crecimiento similar para millones de personas. Creo que
recién ahora comenzamos a reconocer esta tarea. ¡Qué largo camino difícil nos espera!
Pero, seguramente, hay Gracia en abundancia para guiarnos en nuestro camino.

- Capítulo 3 - EL FISIO-KUNDALINI

Enseñanzas hindúes sobre Kundalini | Ciencia y Kundalini | La corriente de Kundalini.

Dinámica del líquido cefalorraquídeo | Problemas de sexualidad. Yo viendo interiormente


| Solo ver.

Funciones autonómicas | Trance | Curación del dolor emocional | Asanas

Completando el ciclo | Conclusiones

A medida que avanzamos en nuestros días, a menudo damos por sentado las funciones
ordinarias realizadas por nuestros cuerpos. De hecho, tan aislada puede llegar a ser la
conciencia egoica del cuerpo que realmente podemos creer que tenemos el control de
nuestras funciones corporales. Solo cuando aparece una enfermedad o algo así como el
kundalini, nos damos cuenta de que no controlamos casi nada.

Jóvenes y viejos, sean quienes sean, sus cuerpos son más frágiles que el rocío de la gloria
de la mañana.

Este dicho zen fue traído a casa con más fuerza durante los últimos cuatro años. No solo
se hizo evidente que no tenía control sobre las actividades de kundalini, sino que también
experimenté la humillación de lastimarme una y otra vez al trabajar contra este poder.
Mi entrenamiento biológico me convenció desde el principio de que algo importante
estaba ocurriendo en mi sistema nervioso como resultado de mi oración. Experiencias de
luz, presiones en el cerebro, impulsos para apretar los ojos y hacer muecas ridículas con
la cara, movimientos de líquido en el cerebro, sensaciones de hormigueo en la piel y
sensaciones de calor y frío en diferentes partes del cuerpo, todo atestiguado por un
misterioso trabajo de algún tipo en mi cuerpo. La literatura cristiana sobre Noches
oscuras del alma aludía a algunas de estas experiencias, por lo que no me asusté ni me
registré en el consultorio de un médico, donde seguramente me habrían dado un
diagnóstico horrible de algún tipo y una receta de tranquilizantes, lo cual, sabía por mis
experiencias dolorosas con el alcohol, solo habría resultado en más trastornos internos.
Aunque no tenía idea de lo que estaba ocurriendo, disfruté de una serenidad constante
sobre mi condición; Aquí encontramos una de las interfaces entre las dimensiones
fisiológica y espiritual de Kundalini.

Sin embargo, fue la naturaleza innegable y algo espectacular de la dimensión fisiológica


de mis experiencias lo que me hizo preguntarme por qué se podía encontrar tan poco en
la literatura cristiana. Para ser franco, yo

No aprendí nada de la literatura cristiana que me ayudara a comprender y hacer frente a


mi condición. ¡Aprendí aún menos de la literatura budista y zen! El cristianismo, el
budismo y el zen proporcionan una gran cantidad de literatura sobre las implicaciones
psicológicas, filosóficas, metafísicas, teológicas y sociológicas de la vida espiritual. Sin
embargo, solo el hinduismo, con su abundante literatura sobre las enseñanzas de los
yoguis, ofrece una enseñanza integral sobre el papel de la fisiología en el proceso de
transformación. De hecho, lo más intrigante de Hatha y Kundalini Yoga es el intenso
enfoque en la fisiología como medio para lograr una profunda unión con Dios.

- Enseñanzas hindúes sobre Kundalini -

Como cristiano, nunca le había prestado mucha atención al hinduismo. Sabía un poco
sobre el yoga de mi esposa, que lo había estudiado durante un corto período de años, y
de esos muchos programas de televisión que presentan instrucción sobre yoga.

Sin embargo, no sabía nada sobre la conexión entre el yoga y la energía kundalini; más
bien, como la mayoría de las personas, vi el yoga como una forma interesante de cultivar
la forma física. Ahora me pregunto por qué la mayoría de los profesores de yoga dicen
tan poco sobre la kundalini. También me pregunto qué pasaría si el proceso de kundalini
se activara en un espectador de un programa de televisión sobre yoga: ¿estaría el
maestro disponible para ayudar al estudiante? ¿Integrar esta energía?
Cuando finalmente descubrí la literatura hindú sobre kundalini, me enfrenté a una
enseñanza que se movía liberalmente de la experiencia a la mitología y la metafísica. Esto
se debe sin duda a la naturaleza holística de kundalini. Pero como cristiano, tuve
dificultades para entender kundalini como Shakti, el poder interno de Dios (y una energía
femenina en eso), o de la experiencia del séptimo chakra como la unión de Shakti y Shiva
(la conciencia de Dios). También me quedó claro que los chakras estaban
sospechosamente cerca de los centros del plexo espinal. En resumen: tenía ganas de
hablar de kundalini desde un punto de vista científico directo, y la literatura hindú no
satisfizo esta necesidad. Sin embargo, estoy en deuda con esta literatura por enseñarme
muchas otras cosas prácticas sobre vivir con kundalini, como la importancia de la postura
del cuello cerrado.

- Ciencia y Kundalini -

Afortunadamente, mi necesidad de una discusión científica sobre kundalini se satisfizo


cuando leí The Kundalini Experience, de Lee Sannella, M.D. En este libro, el Dr. Sannella
analiza sus experiencias con personas que luchan por integrar kundalini en sus vidas. Se
presentan más de veinte historias de casos, muchas de ellas incluyendo individuos que
no fueron meditadores, pero que experimentaron una excitación algo espontánea de
kundalini que interrumpió en gran medida sus vidas. Leer a través del libro del Dr.
Sannella fue, para mí, lo que leer a través del "Libro Grande" es para los alcohólicos. Sentí
un profundo parentesco con estas personas. Fue especialmente alentador leer sus
distinciones entre kundalini y psicosis. Su conclusión fue que el proceso de kundalini era
básicamente deseable, señalando una transformación a otro estado de conciencia que
puede estar en las fronteras de nuestro futuro evolutivo.

Pero, ¿qué era la energía kundalini? Esto quería saber más que nada.

Mientras honraba las dimensiones espirituales y psicológicas de este fenómeno, el Dr.


Sannella propuso un término, el "fisiokundalini", en referencia a los aspectos fisiológicos
de la experiencia kundalini. Este proceso fisiológico, concluyó, podría entenderse en
referencia a una publicación científica de Itzhak Bentoy, Micromotion of the Body como
un factor en el desarrollo del sistema nervioso. Sannella incluyó este documento como
un apéndice en su libro.

Sin entrar en una discusión exhaustiva de cuestiones científicas, incluiré aquí un resumen
de la publicación de Bentov, luego seguiré con una explicación laica de lo que creo que
está diciendo.

1. El sistema corazón-aorta produce una oscilación de aproximadamente 7 Hz en el


esqueleto, incluido el cráneo. La parte superior del cuerpo también tiene una frecuencia
de resonancia de aproximadamente 7 Hz.

2. El cráneo acelera el cerebro hacia arriba y hacia abajo, produciendo ondas planas
acústicas que reverberan a través del cerebro a frecuencias de KHz.

3. Estas ondas planas acústicas son enfocadas por el cráneo hacia los ventrículos,
activando y activando las ondas estacionarias dentro de los ventrículos tercero y lateral.
4. Las ondas estacionarias dentro de los ventrículos cerebrales en los rangos de audio y
supersónicos estimulan la corteza sensorial.

mecánicamente, lo que finalmente resulta en un estímulo que viaja en un circuito cerrado


alrededor de cada hemisferio. Tal estímulo de viaje puede ser visto como una "corriente".

5. Como resultado de estas corrientes circulares, cada hemisferio produce un campo


magnético pulsante. Estos campos son de polaridades opuestas.

Este campo magnético, irradiado por la cabeza que actúa como antena, interactúa con
los campos eléctricos y magnéticos que ya existen en el entorno. Podemos considerar la
cabeza como una antena transmisora y receptora simultáneamente, sintonizada a una
de las varias frecuencias resonantes del cerebro. De este modo, los campos ambientales
pueden retroalimentarse al cerebro, modulando así esa frecuencia resonante. El cerebro
interpretará esta modulación como información útil.

Después de leer los tratados hindúes durante varias semanas, ¡no puedo decirte lo
satisfactorio que fue leer la información anterior! Aunque no disfruto de un profundo
conocimiento de la física, esta fue, para mí, una forma saludable de discutir experiencias
físicas.

- La corriente de Kundalini -

En términos laicos, Bentov dice que la meditación permite que una onda estacionaria de
energía (sonido, vibraciones físicas) producida por el estiramiento de la aorta (causada
por los latidos del corazón) se intensifique e interactúe con las corrientes de energía en
el cerebro. Creo que ciertos patrones de respiración, junto con el silencio mental y los
estiramientos de yoga, hacen que las ondas aórticas se intensifiquen y penetren
profundamente en el cráneo. El resultado es un cambio radical en la intensidad y las
configuraciones de los patrones de energía cerebral. Uno de estos patrones circula en la
corteza sensorial (punto 4 de Bentov), estimulando en secuencia las partes de la corteza
que afectan los genitales, dedos de los pies, tobillos, rodillas, caderas, tronco, hombros,
codos, muñecas, dedos, pulgares, cuello, parte superior de la cabeza, cejas, párpados,
narinas, labios, lengua y laringe, después de lo cual cicla y estimula estas áreas una y otra
vez. Esta aumenta la actividad nerviosa en estas partes del cuerpo; Durante el curso de
la meditación, uno puede experimentar esta energía ondulando a través de estas partes
del cuerpo. Cuando usamos el término fisio-kundalini, estamos hablando del patrón
intensificador de energía en el cerebro y, especialmente, de las corrientes de energía que
circulan por el cuerpo como resultado de esta estimulación cerebral.
Debido a que todos los nervios del cuerpo finalmente convergen en la médula espinal o
el cerebro, la corriente de kundalini en el cuerpo eventualmente llega a la médula espinal.
Si la resistencia a la corriente es excelente en diferentes partes del cuerpo, entonces la
corriente que llega al cordón será un simple goteo. Sin embargo, una vez que se eliminan
los focos de resistencia, una corriente más fuerte ingresará al cordón y comenzará a subir,
conducida por el líquido cefalorraquídeo y el cordón mismo. Parte de esta energía en el
cordón regresará al cerebro, pero el área del plexo cervical (el quinto chakra)
generalmente bloquea la mayor parte de este flujo por un período de tiempo. Cuando,
finalmente, los tejidos (músculos del cuello y la zona superior del pecho) alimentados por
los nervios que conducen al quinto chakra han sido transformados por la corriente de
kundalini, entonces la corriente puede fluir libremente desde el cuerpo a través de la
médula espinal y de regreso al cerebro. Esto produce un aumento dramático en la
cantidad de energía que circula en el cerebro, estimulando aún más, a su vez, la corriente
de energía que circula en el cuerpo.

En mi propio caso, ahora percibo que la corriente de kundalini, que ya estaba trabajando
en mi cuerpo a través de años de oración y trabajo espiritual, finalmente atravesó el plexo
cervical en la primavera de 1986, ingresó al cerebro y afectó radicalmente todo mi
sistema nervioso. Se sentía como si mi cerebro y mi sistema nervioso cambiaran de un
modus operandi de 110 voltios a 220 voltios. ¡No se encontró una neurona dormida!
Estaba despierto, sin duda, pero no siempre tan agradablemente.

Sin embargo, después de ingresar al cerebro, la corriente de kundalini todavía tenía


muchos nudos, o focos de resistencia, para convertirse a sus frecuencias elevadas. Los
nervios craneales en particular tuvieron que ser transformados. Estos nervios, que rigen
la audición, el gusto, el olfato y la visión, presentan resistencia durante varios meses. Su
transformación presentó las muchas asanas faciales ya discutidas en el capítulo 1. Para el
invierno de 1987, la corriente había trabajado a través de los principales focos de
resistencia y luego se experimentó como una sensación de hormigueo en la parte
superior del cráneo. Todo mi sistema nervioso se había ganado a las frecuencias
energéticas de kundalini. Ahora todo lo que quedaba era que el líquido cefalorraquídeo
ajustara sus patrones de circulación para enfriar los tejidos despiertos.

- Dinámica del líquido cefalorraquídeo -

Bentov menciona que un foco de un patrón de energía de onda son los ventrículos del
cerebro. Es en los ventrículos donde se produce el líquido cefalorraquídeo. Desde mi
propia experiencia, lo que creo que está sucediendo es que el aumento de la estimulación
en el área del ventrículo resulta en la liberación de más líquido cefalorraquídeo en los
ventrículos por el plexo coroideo. No puedo probar esta especulación con certeza; Solo
puedo decir que con frecuencia parece que un líquido de algún tipo se está moviendo en
el cerebro, brindando un alivio refrescante a las áreas calentadas por la radiante corriente
de kundalini. Dado que el cerebroespinal es el único líquido alrededor, ¿qué más podría
ser?
Un verdadero problema para mí, que resultó completamente de la ignorancia, fue que
no practiqué la postura de bloqueo del cuello en la barbilla plegada después del
despertar. Mi cuello estaba torcido, y esto resultó en una "torcedura" en la "casa" de la
médula espinal, disminuyendo la circulación del líquido cefalorraquídeo. El resultado fue
líquido cefalorraquídeo presurizado en los ventrículos (lo que llamé un cangrejo), dolor
punzante en el nervio trigémino (región del oído) y calor sobre mi cabeza y hombros. Lo
que llamé una daga sobre el cráneo, girando y girando, es una consecuencia de este
estado de cosas: el faix cerebelli, que es una protuberancia del cráneo entre los dos
hemisferios cerebrales, se experimentó como una daga. El centro superior de mi cerebro
sobrecalentado se frotaba constantemente contra el faix cerebelli, con líquido
cefalorraquídeo inadecuado para amortiguar el shock. Finalmente, el 30 de agosto de
1988, las membranas subaracnoideas sobre el cerebro recibieron un suministro
adecuado de líquido cefalorraquídeo, y la parte superior de mi cabeza se enfrió. También
estoy convencido de que un nuevo canal se abrió desde los ventrículos en el centro del
cerebro, moviéndose entre los hemisferios, hacia la parte superior, trayendo líquido
adicional para enfriar el cerebro (los hindúes llaman a esto el sushumna nadi o canal
central).

¡Estoy maravillosamente intrigado por esta interacción entre los patrones radiantes de
energía nerviosa y el líquido cefalorraquídeo! En circunstancias normales, la función
principal del líquido cefalorraquídeo es brindar soporte al cerebro y actuar como un
colchón entre el cerebro y el cráneo; También fluye hacia el centro de la médula espinal
y entre la médula y la columna vertebral. Lo que me intriga es que al establecerse la
kundalini como un estado permanente en el sistema nervioso, el líquido cefalorraquídeo
también comienza a funcionar como refrigerante. También puede llevar nutrientes
esenciales a los tejidos cerebrales recientemente sensibilizados, ya que dichos nutrientes
se pueden encontrar en el líquido. Sin embargo, hacer uso de algo que ya está presente
para realizar una nueva función es consistente con la evolución de nuestra anatomía.
Después de todo, hubo una época en que las trompas de Eustaquio eran hendiduras
branquiales, que los huesos del oído eran arcos branquiales, que las falanges eran aletas,
etc. Uno solo puede maravillarse de la forma en que Kundalini ha rediseñado el sistema
nervioso para cumplir su trabajo

Por supuesto, como! He mencionado que gran parte de lo que digo sobre el líquido
cefalorraquídeo es mera conjetura. No tengo pruebas de nada de esto. Solo puedo decir
que el calentamiento de los tejidos y el enfriamiento que traen los fluidos es tan real para
mí como cualquier otra función corporal. Las consecuencias de "retorcer" mi cuello
durante la meditación también son muy reales para mí.


- Problemas de sexualidad -

Desde el otoño de 1988, he experimentado una sensación de electricidad y burbujeo de


energía en el área de los genitales. La literatura hindú atribuye esto a la extracción de
energía pránica (vida) del semen en los hombres y los fluidos uterinos en las mujeres. Se
postula que esta energía pránica se transporta a través de los nervios al líquido
cefalorraquídeo, donde se transporta al cerebro para nutrir y energizar los tejidos
cerebrales. Algunos textos incluso afirman que no solo la energía pránica, sino también
los fluidos reproductivos se llevan al líquido cefalorraquídeo. Esto se llama Urdhava-reta
en el hinduismo, y se considera la marca de una persona iluminada o iluminada. Para
cooperar con el cuerpo en este nuevo estado de cosas, muchos yoguis abogan por el
celibato o la retención del semen durante el coito.

No se puede confundir el aleteo de la actividad en las regiones genitales que viene con
kundalini. Esto puede ser causado por la estimulación de esa región cortical sensorial que
se conecta con los genitales. Los genitales seguramente también deben verse afectados
por las corrientes convergentes de energía que se extienden desde las piernas y se
mueven hacia la columna vertebral. Esto, de ninguna manera, negaría la creencia hindú
de que se está extrayendo prana de los fluidos reproductivos; más bien, esto explicaría el
aumento de energía en las áreas genitales, lo que resultaría en la producción de más
fluidos reproductivos y el transporte de prana a los fluidos cerebroespinales. Aunque no
estoy seguro, en este momento, si puedo aceptar la teoría pránica, puedo afirmar con
convicción que no creo que los líquidos reproductivos entren en la médula espinal.

La "fontanería" para esto simplemente no existe. Quizás estos fluidos van al cerebro a
través de los sistemas linfático y circulatorio.

Hay muchas consecuencias prácticas que se derivan de las propias interpretaciones de la


relación entre kundalini y sexualidad. En un extremo, como hemos mencionado, están
esos yoguis que creen en la conservación de los fluidos reproductivos, y por eso abogan
por el celibato. Esta posición sería especialmente lógica si se creyera que los fluidos
mismos se reciclaban para nutrir los tejidos del cuerpo. Gopi Krishna tiene una visión
menos extrema, y sostiene que se requiere celibato durante uno o dos años al principio
del proceso, después de lo cual se permite una actividad sexual moderada. Luego están
aquellos que usan rituales sexuales tántricos para transformar la energía sexual en
estados superiores de conciencia. Finalmente, Lee Sannella y Mike Milner, que han
estudiado kundalini desde enfoques taoístas e hindúes, me han dicho que la actividad
sexual moderada emprendida en un espíritu de amor no retrasará el proceso de
kundalini. Esta última posición ha sido mi propia experiencia; También es más compatible
con una visión cristiana de la sexualidad en el matrimonio.
Probablemente pasará bastante tiempo antes de que las teorías pránicas defendidas por
Gopi Krishna y otros puedan ser confirmadas o refutadas. Si el prana es una energía tan
sutil como creen que es, entonces es poco probable que los instrumentos científicos
puedan detectarlo. Además, si uno acepta la hipótesis de los fluidos prana-sexuales como
una de las partes esenciales de la experiencia de kundalini, entonces también se
mantiene que las mujeres que han tenido una histerectomía, o incluso aquellas que han
pasado por la menopausia, no deberían poder disfrutar La experiencia completa de
Kundalini. En este momento, no hay estadísticas sobre este asunto. De hecho, la mayor
parte de la literatura sobre kundalini está escrita por hombres desde el punto de vista
masculino. Swami Radha llama la atención sobre esto en su libro Kundalini Yoga para
Occidente. Nuevamente, encontramos que hay mucho más sobre este tema que no
sabemos, que podemos afirmar con certeza dogmática.

-Vista interna-

Una de las primeras consecuencias que se experimentarán después de la apertura del


quinto chakra es la capacidad de ver la luz interior. El fondo visual (con los ojos cerrados)
se vuelve azul, y con frecuencia aparecen remolinos dorados sobre este fondo. Swami
Muktananda, un famoso autor Rity en Kundalini, escribe, "uno es capaz de ver el universo
como realmente es: una masa de luz azul que brilla y centellea todo el tiempo y que no
es discernible a través de los ojos físicos". No sé si este es el verdadero color del universo,
pero puedo dar fe de la influencia cautivadora de la luz interior.

Da Love Ananda, otra autoridad en kundalini y espiritualidad, considera que la percepción


de estas luces internas es una consecuencia de que la atención se centre en el núcleo del
cerebro. En su libro Easy Death, analiza la importancia de estos diferentes colores en
relación con el ascenso de la conciencia. A partir del Libro tibetano de los muertos y sus
propias experiencias, ofrece una discusión en profundidad de los diferentes colores de la
luz en relación con lo que él llama el Mandala Cósmico. Los colores rojos están asociados
con identificaciones groseras y emocionales; amarillo dorado con las regiones astrales
inferiores; azul oscuro / negro como transición entre las regiones astrales superiores y
los reinos sutiles; azul brillante con los planos sutiles de manifestación, y blanco claro
como el núcleo radiante de todas las frecuencias de luz.

Solo encontrar a alguien que escribiera abiertamente sobre estas luces interiores me
valió enormemente. La literatura cristiana incluye discusiones sobre luces, pero de una
manera muy superficial. Sin embargo, para alguien que experimenta kundalini, estas
luces no pueden ser ignoradas. Mirarlos es, en sí mismo, una especie de entrenamiento
para la atención, ya que al mirar hacia las luces, no hay que pensar. De esta manera,
entonces, las luces funcionan para reforzar los estados de atención (samadhi) que
trascienden el pensamiento.

La base fisiológica de esta visión interior todavía se me escapa, ya que parece que los ojos
que ven estas luces internas no son los ojos sensoriales, sino los "ojos internos". Estos
ojos internos continúan viendo a través de los ojos sensoriales después de la meditación.
Mi única hipótesis es que después de la perforación del quinto chakra, el centro visual
del cerebro o el cuerpo pineal ve los patrones cambiantes de las ondas cerebrales "en
color".
La visión interna también es informada por Gopi Krishna, quien poseía la capacidad de
ver el actual dar vueltas en sus ministros a los diversos órganos del cuerpo. "Era
inteligente, decidida, una energía que sabía lo que debía lograrse y era consciente de
todas las condiciones, ritmos y efectos de mi cuerpo. Conocía cada órgano íntimamente
y me comportaba de una manera que me sostenía cada día". Todavía no he observado
esto, pero no tengo ninguna razón para dudar de que Gopi Krishna observó la corriente
de kundalini moviéndose por todo su cuerpo. ¿Cómo explicamos esto? ¡Todavía no estoy
seguro!

- Una sola vista -

Después de la transformación del centro visual interno y los nervios que lo alimentan, el
modo ordinario de ver las cosas (con los ojos abiertos) cambia dramáticamente. Todo
parece nítido y limpio, como visto desde el fondo de un cielo azul de otoño.
Ocasionalmente, un tinte azulado o brillo plateado describe el objeto de percepción.
Simplemente caminar y mirar alrededor es una exquisita delicia. Ya no hay necesidad de
crear circunstancias agradables o experiencias de adoración; uno solo tiene que "mirar",
sin pensar ni analizar, y el mundo entero es visto como un paraíso.

Si lo que se ve parece tan diferente, también se debe decir que el acto de ver también es
diferente. Como ya se mencionó, ahora existe la capacidad de ver las cosas sin pensar en
ellas. Esto es una consecuencia del efecto de Kundalini en la relación entre los sentidos y
el intelecto (ver capítulo 3). Además, se siente como si los dos ojos sensoriales estuvieran
viendo en unión con un ojo gigantesco justo dentro de la frente.

-Funciones autonómicas -

Ubicada a ambos lados de la médula espinal se encuentra una "escalera" de nervios, que
comprende los troncos nerviosos del sistema nervioso autónomo. Mientras que el
sistema nervioso central (cerebro, médula espinal y sus nervios) gobierna la mayoría de
las actividades voluntarias, el sistema nervioso autónomo es responsable de regular las
actividades de las glándulas, órganos y otros procesos involuntarios. Estos dos sistemas
nerviosos se comunican a través de las fibras nerviosas a lo largo de la columna vertebral.

A medida que la corriente de kundalini sube por la médula espinal, también fluye hacia
el sistema nervioso autónomo. Allí, estimula los órganos, glándulas y otros tejidos,
llevando la curación y la transformación a sus niveles más altos de frecuencia. En la
mayoría de los casos, el aumento de la estimulación a través de los nervios simpáticos se
equilibra con los impulsos de los nervios parasimpáticos, de modo que no hay un cambio
neto en el nivel de actividad de un órgano solo en la cantidad de energía que fluye a
través de él. Por ejemplo, el aumento de la estimulación de los músculos pilomotores
(que "levantan" los pelos) se equilibra mediante señales inhibitorias; Si este no fuera el
caso, los receptores de kundalini podrían identificarse sobre la base de su cabello erizado.

Sin embargo, hay varias excepciones notables a las actividades de equilibrio anteriores,
todas relacionadas con los nervios simpáticos.
1. Los nervios simpáticos constriñe los vasos sanguíneos en la piel y la mayoría de las
vísceras. Esto conduce a un aumento en la frecuencia cardíaca y una respiración más
rápida, que se observan durante la meditación. También puede explicar el calor
experimentado en la piel, particularmente en los hombros. Aquí se recuerda a los yoguis
que secan sábanas frías y húmedas con los hombros.

2. Los nervios simpáticos dilatan los vasos sanguíneos en los músculos esqueléticos. Esto
permite que se lleve más sangre a los músculos esqueléticos. Presumiblemente, esto
alguna vez sirvió como un papel adaptativo para escapar del peligro. Durante la kundalini,
sirve para transportar más nutrientes a los tejidos musculares que se curan del dolor
emocional.

3. Los nervios simpáticos estimulan la glucogenólisis, que aumenta el azúcar en la sangre.


Esto sirve para mantener el cuerpo energizado en el estado de mayor actividad nerviosa.
La preocupación de los hindúes por una dieta adecuada también puede estar relacionada
con este efecto.

4. Los nervios simpáticos estimulan la secreción de adrenalina, lo que eleva la frecuencia


cardíaca y lleva al cuerpo a un mayor estado de preparación. Este es también un efecto
innegable de la meditación, que, paradójicamente, resulta en una eventual disminución
del umbral de excitabilidad. En consecuencia, los meditadores no se estresan fácilmente.

Ha habido informes de la corriente de kundalini que sube por la columna vertebral de


manera desequilibrada. Gopi Krishna creía que su despertar inicial tuvo lugar a través del
Píngala nadi, que corresponde al tronco autonómico derecho. Esto casi lo volvió loco. No
fue hasta que pudo dirigir la corriente hacia el sushumna nadi, el canal espinal, que
comenzó a experimentar los efectos positivos de la kundalini. Lo ideal en Kundalini Yoga
es que la corriente suba a través del sushumna nadi, o canal espinal, desde donde ingresa
a los ventrículos del cerebro y eventualmente llega a la parte superior del cerebro.

Mi pensamiento aquí es que, de hecho, es posible que la corriente de kundalini viaje por
el tronco derecho o izquierdo (o, en serpiente)

como la moda, bailar de un lado a otro). ¡El resultado sería una estimulación excesiva del
sistema nervioso autónomo, lo que provocaría una agitación severa en todo el
organismo! Si la corriente no disminuyera espontáneamente, seguramente la locura
resultaría.

Lo que es más interesante para mí es que la corriente de kundalini puede ser dirigida por
la meditación. En Kundalini Yoga, a uno se le enseña a visualizar la corriente que se eleva
a través del cordón en forma de luz líquida. Este ejercicio ha resultado útil para dirigir la
corriente hacia el centro de la columna vertebral.

En mi propio caso, creo que sufrí una corriente de kundalini desequilibrada. Ejercicios
como el descrito anteriormente me ayudaron a "dirigir" la corriente hacia arriba a través
de la médula espinal, permitiendo así que el proceso continúe de manera segura.


- Trance -

No hay mucho que decir sobre esto, excepto que después de la perforación del quinto
chakra, la corriente de kundalini que ingresa al cerebro debe de alguna manera estimular
el centro del cerebro que gobierna el sueño. Durante la oración, uno entra muy
rápidamente en un estado muy profundo de meditación similar al sueño, sin embargo,
uno está despierto todo el tiempo.

Este trance profundo como el sueño produce tranquilidad y una sensación de


atemporalidad durante los largos períodos de silencio que uno debe soportar durante el
proceso de kundalini. He experimentado este estado durante todo el proceso.

- Curación del dolor emocional -

No debe haber ninguna duda en la mente de nadie de que el dolor emocional se almacena
en los tejidos corporales. Dichos populares como "¡Me duele el cuello!" o "¡Me enferma
el estómago!" dar fe de esta verdad. Las úlceras, la presión arterial alta, los dolores
lumbares, los dolores de cabeza, los dolores de cuello y muchas otras dolencias
corporales son el resultado de un dolor emocional no expresado y no resuelto. Al
absorber estas energías destructivas, el cuerpo se debilita.

A medida que la corriente de kundalini circula en el cuerpo, la energía emocional que se


ha almacenado en los tejidos corporales a través de la represión se "libera". Me imagino
este proceso como análogo al papel de la fiebre en la lucha contra una infección
bacteriana: el propósito de la fiebre es crear un ambiente que sea inhóspito para la
bacteria. Del mismo modo, la corriente de kundalini crea un entorno que es incompatible
con el dolor emocional. Los tejidos se ven obligados a liberar su carga malévola, y luego
vienen las lágrimas, los suspiros y otras formas de liberación. Como proceso de curación,
la kundalini ofrece un tremendo potencial.

- Asanas -

A medida que la electricidad fluye a través de un cable de cobre hacia una bombilla, se
encuentra en los filamentos de la bombilla que resisten parcialmente su flujo. Estos
filamentos comienzan a brillar, emanando calor y luz a medida que la corriente los
atraviesa.

Creo que es lo mismo con Kundalini. El despertar de la kundalini produce un patrón de


actividad más intenso en el sistema nervioso. A medida que la corriente de kundalini se
mueve por el cuerpo, encuentra varios tipos de resistencia en los tejidos corporales: dolor
emocional, químicos venenosos de los alimentos, cortes no curados, infecciones por
"gérmenes", hematomas, etc.

Cuando la corriente de kundalini encuentra estos tejidos doloridos, uno en realidad


puede sentir una especie de calor generado en estas áreas. A menudo, también, hay una
ondulación en los tejidos cuando la corriente finalmente se rompe a través de una bolsa
de resistencia. Estas experiencias suelen ser deliciosamente dolorosas.
A veces, para facilitar la acción de kundalini en la superación de una resistencia, un grupo
de músculos se contraerá lenta y deliberadamente. Uno puede resistir este proceso, pero
durante el sueño o la meditación profunda, los músculos contraídos se saldrán con la
suya o sin su permiso. Esto es, creo, parte de la explicación de las asanas espontáneas
experimentadas frecuentemente durante el proceso de kundalini. Sannella también
especula que las asanas son el resultado de la acción de la corriente de kundalini en las
profundidades de la corteza motora y las regiones talámicas del cerebro.

Cualquiera sea la causa, puedo decir que estas asanas a menudo son increíbles. La
mayoría de los que experimenté se centraron en las regiones faciales y abdominales. Sin
embargo, hubo algunas noches en que me desperté y encontré un brazo o una pierna
retorciéndose de la manera más peculiar. Una noche, mi brazo derecho hizo un
movimiento circular increíble detrás de mi espalda y sobre mi cabeza. Cuando desperté,
noté con asombro la finalización de esta asana.

El Dr. Sannella, Gopi Krishna y otros han planteado la hipótesis correcta, creo, de que el
origen de las diversas asanas practicadas en Hatha Yoga se deriva de la observación de
las asanas producidas durante las primeras fases de un despertar de kundalini. Se
pensaba que al practicar consciente y deliberadamente estas asanas, uno podría reducir
los focos de resistencia que se encontrarían en el tan esperado evento de un despertar
de kundalini. Uno podría, por así decirlo, preparar con amor el cuerpo para recibir sus
nuevas y preciosas energías. Hoy, sin embargo, parece que muchos practicantes de Hatha
Yoga han perdido esta conciencia de la relación entre kundalini y las asanas que practican
tan diligentemente cada día.

- Completando el ciclo -

Desde 1975, cuando salí de una severa noche oscura del alma, me he vuelto adicto a la
oración de la mañana. Si perdía mi tiempo de silencio, experimentaba opresión en mi
estómago y náuseas. Sin embargo, con la finalización del proceso de kundalini, mi área
abdominal está constantemente relajada, aunque tomo muy poco tiempo para la
meditación profunda.

El Dr. Lee Sannella teoriza que después de que la corriente de kundalini completa su
trabajo en el cerebro, viaja al área del plexo del ombligo, donde finalmente termina. Esta
ha sido mi experiencia.

Creo que debe haber un mecanismo de retroalimentación de algún tipo entre el cerebro
y el plexo del ombligo, dirigido por la médula a través del nervio vago, que deambula por
el cuerpo. Cuando el estrés emocional comienza a acumularse en el área abdominal, los
músculos se tensan. Esta información estimula el área de pons del cerebro para producir
un patrón de respiración que intensifica la corriente de kundalini. El sistema nervioso se
acelera, el dolor emocional se elimina (salvo las complicaciones producidas por la
terquedad de la mente consciente) y el plexo del ombligo se comunica nuevamente con
el cerebro.
En un nivel estrictamente fisiológico, entonces, el propósito de todas esas miles de horas
de meditación durante los últimos cuatro años ha sido establecer este circuito de
retroalimentación entre el cerebro y el plexo del ombligo de acuerdo con la frecuencia
de la energía kundalini. A medida que se establecía este ciclo, se tuvieron que superar
muchos focos de resistencia, y esto fue doloroso y confuso para mí principalmente
debido a mi ignorancia de lo que estaba sucediendo. Pero una vez que fueron superados,
el sistema nervioso entró permanentemente en un estado de funcionamiento superior.
Durante todo el día, experimento que mi cerebro "medita" automáticamente. Mis
patrones de respiración cambian según sea necesario, y mis energías volitivas ahora se
mueven en armonía con este proceso. Glossalalia también juega un papel en este
proceso.

Con la finalización del ciclo de retroalimentación, mi autocontrol también regresó. Ahora


me siento normal, yo mismo, bastante ordinario. Solo hay una ligereza de espíritu que
había experimentado solo ocasionalmente en el pasado: la ligereza del niño-niño de
Cristo.

- Conclusiones -

Quizás la dimensión más singular de la experiencia kundalini es la fisiológica. Sin duda,


otros procesos de crecimiento psicológico y espiritual también están acompañados de
cambios fisiológicos. Pero es la dimensión fisiológica que es más espectacular e innegable
en kundalini. Luces interiores, chirridos, nervios, movimientos musculares involuntarios,
presiones y sensaciones de hormigueo en el cerebro, sensaciones de aleteo en la región
genital, experiencias de calor y frío en diferentes partes del cuerpo.

y otros síntomas se experimentarán en algún momento durante el proceso de kundalini.

Este capítulo ha utilizado el modelo de Bentov para explicar la base anatómica y


fisiológica de la corriente de kundalini. Soy consciente de que hay otras explicaciones
para la corriente de kundalini, como el desenrollamiento de las energías psicofisiológicas
reprimidas cuando el Ego comenzó a huir del cuerpo. Estas experiencias de desenrollado
no se puede negar. Pero uno debe preguntar de dónde viene el "impulso" para
desenrollar estas energías reprimidas. El modelo de Bentov proporciona la respuesta a
esto, al proponer que intensificar las corrientes en la corteza sensorial aumenta la
cantidad de energía eléctrica en aquellas partes del cuerpo estimuladas por la corteza,
donde la energía se enrolla. Esta estimulación cortical aumenta en la meditación, cuando
los latidos cardíacos se ralentizan y fortalecen, lo que hace que la aorta vibre más
intensamente. Uno puede experimentar este cambio en los latidos del corazón durante
la meditación, así como los cambios en la actividad cerebral que siguen.
Si el modelo de Bentov es correcto (y ciertamente no lo estoy canonizando aquí, solo digo
que hasta ahora, es la mejor explicación que tenemos), entonces se deduce que debería
ser posible enseñar la fisio-kundalini. Esto implicaría centrarse en las prácticas de
meditación que fortalecen los latidos del corazón. La respiración abdominal
recomendada en el yoga y el zen proporciona precisamente esta chispa. Las asanas, o
posturas corporales que se enseñan en Hatha Yoga, también facilitan el desenrollamiento
de la energía psicofisiológica reprimida en las articulaciones y las áreas del plexo nervioso.
Tales prácticas centradas en la respiración y las asanas se pueden encontrar en Kundalini
Yoga. Por lo tanto, el estado de conciencia que resulta del despertar de kundalini puede
lograrse a través de los propios esfuerzos. Este factor único distingue a la kundalini de la
oración contemplativa, que no puede lograrse por sí sola. Uno puede experimentar los
fenómenos kundalini sin contemplación; o uno puede experimentar la contemplación
con kundalini, como lo he hecho yo, o sin fenómenos de kundalini, como muchos lo están
haciendo.

En este momento, no puedo recomendar a nadie la búsqueda del despertar de la


kundalini fuera de un contexto espiritual, y sin la supervisión de un maestro capacitado.
Por un tiempo, estaba convencido de que el mismo kundalini provocaría la regeneración
moral y espiritual en un receptor, pero ya no estoy tan seguro de esto. Varios expertos
me han llamado la atención sobre el hecho de que se pueden encontrar maestros de
kundalini cuyo estilo de vida está muy en desacuerdo con los principios morales
cristianos. Debido a que estos maestros defienden un sistema moral que permite, por
ejemplo, actividades sexuales promiscuas, entonces tales actividades no los llevan a la
culpa. Es el dolor emocional (vergüenza, culpa, miedo, resentimiento) lo que hace que la
kundalini sea muy dolorosa. Pero debemos admitir que lo que causa dolor emocional a
las personas es relativo a su sistema de valores.

En esta etapa de nuestra reflexión, entonces, podemos ver que la experiencia de


kundalini puede o no ser un testimonio de la obra del Espíritu. En Gálatas 5: 22-23, San
Pablo enumera los frutos del Espíritu como "amor, gozo, paz, resistencia paciente,
amabilidad, generosidad, fe, mansedumbre y castidad". En contraste, los frutos de la
kundalini son la libertad del dolor emocional, la trascendencia del ego, los poderes
psíquicos, la conciencia expandida y la mayor creatividad. Los frutos de kundalini pueden
o no ser utilizados en el servicio del Espíritu; de hecho, pueden usarse para medios
malévolos.

Se deduce, entonces, que Kundalini es una experiencia de nuestros poderes


psicofisiológicos humanos naturales. Son, podríamos decir, poderes del alma, que yacen
latentes o reprimidos, en aquellos que viven de una conciencia Egoica Mental. Para
aquellos que viven en el Ego centrado en el Espíritu, estas energías se están volviendo
más disponibles, pero no es hasta que el Ego retrocede que las energías de kundalini se
vuelven "desenrolladas" o activas.

Debido a que la regresión del Ego no se logra necesariamente al servicio de la


Trascendencia, se deduce que los síntomas de kundalini también pueden observarse en
aquellos que experimentan psicosis y trastornos de la personalidad. Esto necesita ser
estudiado.
Mike Milner también me ha alertado sobre la posibilidad de que las regresiones del Ego
no siempre den como resultado una nueva síntesis entre los polos inconsciente y
consciente, que, en ciertos casos, parece que el Ego se ha estirado para asimilar el
inconsciente. Es posible, en otras palabras, que los Ego-maníacos puedan tener poderes
de kundalini trabajando al servicio del Ego, en lugar del servicio del Espíritu. Gopi Krishna,
Gene Kieffer y otros han atribuido las obras de genios malévolos como Napoleón y Hitler
a kundalini. Esta es otra razón para evitar considerar a la kundalini como un signo seguro
del Espíritu Santo.

Debe reconocerse que los antiguos escritores sobre kundalini eran conscientes de estos
peligros, y ciertamente no deseo dejar la impresión de que Kundalini Yoga es una ciencia
malévola. Los maestros de Kundalini Yoga como Swami Radha y Swami Sivananda abogan
por el carácter moral y la fe en Dios junto con las meditaciones y asanas que ayudan a
despertar la kundalini. Gopi Krishna, Ramakrishna, Meher Baba y Da Love Ananda, todos
grandes maestros inspirados en la tradición hindú, también abogan por un fuerte amor a
Dios y al prójimo. Parece que gran parte del secreto que rodea a la kundalini en el Este
se llevó a cabo para asegurar que quienes despertaron estas energías hayan sido
disciplinados adecuadamente en moral y espíritu principios reales para que este poder
se use para el bien. Quizás se pensó que al "transmitir" las prácticas que despertaron esta
energía, como está sucediendo hoy, este poder podría estar disponible para las personas
de mala voluntad. Cualquiera sea el caso, las prácticas secretas están "fuera del armario",
y cualquier científico interesado en explorar un territorio prácticamente inexplorado
puede observar su efectividad.

- Capítulo 4 -

ESPIRITUALIDAD Y KUNDALINI

Oración contemplativa | Contemplación y Fisiología | La naturaleza del terreno dinámico


Realidades pecaminosas | Disciplinas Espirituales | Etapas del crecimiento espiritual
Convergencia y divergencia entre místicos | El cristo cósmico

Eres golpeado, tubería vieja, solo Para limpiar las cenizas, no porque te odien. Mira, estás
besado, ¡porque amado!

Se podrían escribir tomos de reflexión sobre el proceso de kundalini y nunca decirlo mejor
que este haiku. De hecho, esta vieja tubería fue golpeada, y las cenizas despejadas fueron
las cicatrices emocionales de treinta y cinco años de distorsión de la conciencia. Sin
embargo, la sorprendente visión del haiku es la parte de ser besado. Fue el beso de la
oración contemplativa lo que formó el contexto de mis experiencias de kundalini.


- Oración contemplativa -

¿Qué me poseía para sentarme durante largos períodos de tiempo cada día, haciendo
muecas a través de las asanas, llorando copiosamente, mirando las luces interiores o
hundiéndome en las profundidades de la oscuridad y el misterio imposible de describir?
Si hubiera sabido algo sobre la kundalini, podría ser acusado de intensificar
conscientemente el proceso para experimentar la dicha descrita por los yoguis. Sin
embargo, como ya he escrito muchas veces, no supe nada sobre kundalini hasta que el
ciclo estuvo casi completo. Para mí, entonces, el despertar de la kundalini tuvo lugar en
un contexto muy diferente al yoga. Mi propia interpretación es que Kundalini surgió en
el contexto de la oración contemplativa.

Antes de proceder a reflexionar sobre la relación entre kundalini y la contemplación, creo


que es necesario aclarar lo que quiero decir cuando uso el término "oración
contemplativa". La palabra "contemplación" se usa en estos días para describir una
amplia gama de formas de oración afectivas y silenciosas. Si bien el silencio y las energías
afectivas son ciertamente parte de mi oración, prefiero reservar el término
"contemplación" para aquellas experiencias de oración que son pasivas en lugar de
activas. La contemplación, para mí, era una sensación de ser captado por Dios en lo más
profundo de mi ser en lo que llamé el Punto quieto, el "lugar" donde Dios y yo nos
entremezclamos en el Espíritu: el Dios / Centro del Ser. Esta unión a veces se confirmaba
a través de consolaciones afectivas, pero incluso en ausencia de consolación seguía
habiendo una sensación de unión. Además, este descanso en el Still Point fue algo que
hice en silencio durante mis momentos de oración, pero el descanso y la energía
continuaron todo el día, incluso durante los períodos ruidosos. Por lo tanto, el silencio y
el amor afectivo por Dios no se acercan a la esencia de la contemplación en el sentido en
que uso esta palabra (que es el sentido en que San Juan de la Cruz también usa el
término). Es la sensación de ser captado por Dios lo que es la esencia de la contemplación.
Uno se da cuenta de que no hay nada que hacer para efectuar esta unión, excepto evitar
el pecado y suavemente dirigir la atención hacia Dios; Dios hace el resto, sin necesidad
de ninguna meditación discursiva de nuestra parte.

Una característica importante de mi propia experiencia de contemplación ha sido el don


pentecostal de lenguas o glosalalia. Mientras descansaba en el Still Point, con frecuencia
sucedía que el balbuceo suave, alegre y sin sentido que es la glossalalia surgió
espontáneamente y sirvió para profundizar mi sentido de unión con Dios. Para aquellos
que no conocen esta experiencia, la glossalalia parece un gran misterio. Sin embargo, diré
que esta espontaneidad puede ser suprimida; aunque se presenta espontáneamente
como una energía que surge de las profundidades, uno no está "poseído" por la glosalalia.
Aprender a estar abierto a esta forma de oración ha ayudado a profundizar mi
experiencia de contemplación. En tiempos de oscuridad, cuando Kundalini me estaba
derribando giros y vueltas desconcertantes y no se encontraban consolaciones afectivas,
la presencia de glossalalia me dio la seguridad de que el Espíritu Santo todavía estaba
dirigiendo el proceso.
Y así me senté, día tras día, descansando en el punto quieto, rezando en lenguas
ocasionalmente, permitiendo que el Espíritu literalmente me arrastrara a través del
proceso de kundalini. Más profundo y profundo, el Punto Inmóvil se hundió en el
inconsciente, finalmente desapareció por completo. La desaparición final tuvo lugar hacia
el final de la fase de Ajuste, alrededor de diciembre de 1988, poco antes de que
descubriera la literatura sobre kundalini. Pasaron varios meses antes de que descubriera
que el Dios / Centro del Ser estaba ahora en todas partes, y que la contemplación es solo
estar aquí ahora enamorado.

- Contemplación y fisiología -

Estoy seguro de que todos han sufrido la experiencia de ser abatidos emocionalmente
después de comunicarse con alguien deprimido o angustiado. Este es un problema con
el cual incluso los mejores terapeutas deben luchar. No tengo dudas de que las
consecuencias fisiológicas se derivan de dejarnos perturbar emocionalmente por los
problemas de los demás.

Lo contrario también es cierto. Todos, a veces, experimentamos un impulso emocional


después de conversar con una persona feliz, o después de escuchar música inspirada o
predicar. Una de las razones principales por las que las personas se reúnen en las iglesias
los domingos es con la esperanza de un estímulo emocional. Seguramente, también, hay
consecuencias fisiológicas positivas que acompañan nuestras experiencias de alegría y
paz.

Entonces, ¿qué podríamos esperar que le suceda a la fisiología de una persona que, día
tras día durante años, pasa una hora más o menos cada mañana descansando en la
experiencia de la unión con Dios? Suponiendo que Dios, o Cristo, es un Ser real con
Energías reales que pueden afectar a un ser humano. Entonces, ¿no se sigue que la
fisiología de un ser humano se verá afectada como consecuencia de la unión con Dios?

En el lenguaje del haiku con el que comenzamos este capítulo, podemos decir que Dios
está besando la contemplación. Para apreciar la relación entre kundalini y la
contemplación, solo tenemos que reflexionar sobre lo que sucede cuando dos amantes
se besan. Hay muchas consecuencias psicológicas y fisiológicas, ninguna de las cuales es
la excitación sexual. Al expresar su amor a través de besos y abrazos, estos amantes
eventualmente pueden tener relaciones sexuales. En el acto sexual, vemos procesos
espirituales, psicológicos y fisiológicos trabajando juntos para lograr un profundo sentido
de unión entre dos amantes en la carne.

Esto es análogo a lo que sucede en la contemplación; Para los contemplativos, Kundalini


es la consecuencia psicofisiológica de una unión espiritual con Dios. En un contexto
espiritual, el propósito de kundalini se puede ver en términos de abrir a la persona a una
experiencia más profunda de unión con Dios.
Así como es posible que dos amantes se entreguen principalmente a las sensaciones
físicas y fuera de un contexto de amor, también es posible activar el proceso de kundalini
a través de la respiración y las asanas fuera de un contexto de contemplación. Al igual
que con la fornicación, la consecuencia de esta indulgencia es una especie de
egocentrismo, solo de un tipo mucho más mortal e insidioso que el que uno encuentra
entre los fornicarios. Después de aprender sobre kundalini, a veces me enfoqué más en
intensificar mis experiencias de energía de kundalini que en alabar a Dios. Este fue un
pecado terrible, una especie de masturbación espiritual que, con razón, fue castigada por
las consecuencias del estancamiento espiritual y un gran dolor de cabeza.

Aunque la kundalini como proceso fisiológico puede explicarse bastante bien utilizando
las hipótesis de Bentov, esto no debería llevarnos a concluir que la kundalini es
simplemente un fenómeno fisiológico. La euforia de las relaciones sexuales puede
explicarse en términos de glándulas y productos químicos y estimulando los centros de
placer del cerebro, pero esto no nos dice nada sobre las dimensiones psicológicas y
espirituales del sexo. Como la mayoría de las parejas han descubierto, el sexo que se
experimenta solo por placer físico resulta, a la larga, no tan placentero. Así, también, la
kundalini que se experimenta fuera de un contexto espiritual es generalmente de corta
duración y muy poco disfrutable. Fue por esta razón, sin duda, que los textos antiguos
sobre Kundalini Yoga describen el proceso de transformación en términos de la agitación
de la diosa Shakti y su movimiento hacia la unión con el Señor Shiva. Divorciado de un
contexto religioso de este tipo, el kundalini puede convertirse en una fuerza muy
destructiva.

- La naturaleza del terreno dinámico -

A lo largo de este texto, he usado el término "Tierra dinámica", siguiendo a Michael


Washburn (1989). He hablado de

La Tierra como la energía del Alma y han declarado que con respecto a su relación con
Dios, no es uno (no Dios), sino dos (no separados de Dios). Para mí, estas no son meras
especulaciones, sino hechos de experiencia, como explicaré ahora.

Una de las primeras cosas que noté en mi diario sobre la energía de la kundalini, incluso
antes de saber el nombre de la experiencia, fue que era simultáneamente "de mí, pero
no de mí". Podría asumir una actitud hacia eso; era una fuerza transegoica. Y sin embargo,
al mismo tiempo, era mucho "de mí"; Fue tanto la energía psíquica como la libido, la
energía sexual, que pertenecen a mi experiencia. Por lo tanto, llegué a la conclusión de
que esta energía surgió de una profundidad donde se unieron lo fisiológico y lo
psicológico.

Pero esto no fue todo, porque! También experimentó una dimensión espiritual a
Kundalini. Después de todo, esta experiencia se desencadenó e intensificó como
consecuencia de la oración, por lo que pareció moverse en respuesta a las gracias
amorosas de Dios. Kundalini era "de Dios" y, sin embargo, como también era "de mí", no
había duda de que Kundalini no era Dios.
Así es como se siente Kundalini: "de mí, pero no de mí"; y "de Dios, pero no de Dios".
Podría pensar en una sola Fuente capaz de generar tal energía, y esa es el
Alma.

En la teología católica, se sostiene que el Alma es el principio de vida del cuerpo; No hay
cuerpo vivo sin el Alma.

Pero tampoco hay una experiencia humana del Alma aparte del cuerpo. Cuerpo y alma
son uno; una persona es un alma encarnada.

El alma es una creación de Dios; No es Dios. Pero tampoco el Alma está separada de Dios;
se destaca en relación a Dios como luz para el sol. Se une con Dios a través de la gracia
de la voluntad creadora de Dios, aparte de la cual no existiría. Por lo tanto, el Alma es una
creación dotada de sus propias cualidades y energías únicas; Es un alma humana. Es capaz
de darse cuenta de su dependencia y unión con Dios y, al hacerlo, de darse cuenta de su
verdadera naturaleza. Pero, en el nivel de conciencia, especialmente la conciencia Egoica,
es capaz de perder la conciencia de su unión con Dios y, por lo tanto, vivir con miedo y
engaño.

Mis experiencias de kundalini confirman, para mí, esta breve descripción de la metafísica
católica. Yo diría que la kundalini es una energía de la Tierra, que es el "lugar" donde las
energías del cuerpo y el Alma son una. Kundalini es, entonces, un tipo de energía humana
primordial, que afecta simultáneamente los niveles fisiológicos, psicológicos y
espirituales de la existencia humana. Es una energía del Alma, porque es el Alma que da
vida al cuerpo en todas sus dimensiones. El despertar de kundalini señala el despertar de
los poderes del Alma en el cuerpo. Si esto es para bien o para mal es otra cuestión
completamente diferente.

- Realidades pecaminosas -

La visión del Alma y su relación con el cuerpo y Dios que he compartido anteriormente
no se mantiene en el Este. En el hinduismo, por ejemplo, se sostiene que Brahman (el
Dios trascendente) es igual a Atman (el Dios inmanente). Los católicos estarían de
acuerdo en que la presencia de Dios se puede experimentar dentro del Alma, pero
negarían firmemente que el Alma es Dios. Esta distinción es importante, ya que ayuda a
aclarar el significado de kundalini en la vida espiritual. Una cosa es decir que la kundalini
es una energía de la Tierra, o la unión cuerpo-alma, y otra muy distinta es decir que es el
Espíritu Santo. Debido a que los hindúes no reconocen la existencia de un Alma que es a
la vez una con Dios y una creación de Dios (no Dios), naturalmente concluyen, como
Swami Muktananda y Gopi Krishna lo han hecho, que kundalini es realmente lo mismo
que el cristiano experiencia del Espíritu Santo.
Lo que pensamos sobre la naturaleza de la relación de Dios con el Alma también afecta
nuestra comprensión del pecado. Es la opinión de los yoguis hindúes que no hay pecado
para las personas iluminadas. Una mujer católica que conozco que ha experimentado
kundalini y afirma que ahora no tiene identidad (¡incluso no tiene alma!) También dice lo
mismo para sí misma: que es incapaz de pecar. Dada la comprensión católica del Alma, y
la afirmación avanzada aquí de que la kundalini es una energía de la Tierra, vemos que el
despertar de la kundalini no indica de ninguna manera el fin del pecado. Una integración
armoniosa de kundalini conducirá a estados superiores de conciencia, dones psíquicos,
creatividad y libertad interior. La limpieza del dolor emocional también disminuirá la
división entre el Ego y el Suelo. Sin embargo, después de haber experimentado todos
estos frutos, todavía puedo decir que uno no está libre del pecado entendido desde un
punto de vista cristiano, es decir.

La experiencia de Da Love Ananda viene a mi mente aquí. Trabajó duro durante años en
varios yogas, estudiando

bajo grandes maestros hindúes, incluido Swami Muktananda. El fruto de todo esto fue
una kundalini muy despierta, grandes dones psíquicos y una conciencia pura y no
reflexiva (nirvikalpa samadhi). Sin embargo, se dio cuenta de que faltaba algo. Por un
lado, sus relaciones humanas no eran muy cercanas; parecía que su iluminación solo
servía para distanciarlo de los demás. Después de luchar con esta tensión durante años,
se dio cuenta de que Dios es Amor, y que el amor a Dios y a los demás es la gran bendición.

Lo que concluyo de mi lectura y experiencia es que los estados superiores de conciencia


no son indicaciones de santidad. Así como es posible que el Ego Mental sirva a Dios o a
Mammon, así sucede con los estados trans-Egoicos. Porque Dios es amor, y el amor no
es simplemente un estado de conciencia. Más bien, el amor es una orientación de la
conciencia que desea felicidad para todos y está dispuesta a involucrarse en las luchas de
los demás. Algunos de los maestros espirituales aclamados de nuestro tiempo dan
evidencia de las bendiciones del amor; otros demuestran lo que parece ser un tipo de
egoísmo insidioso. Los estados superiores de conciencia traen una mayor libertad, pero
esta libertad no mueve compulsivamente a la caridad. El amor es una postura vital: una
decisión que uno debe reafirmar hasta que la muerte resuelva el asunto para siempre.

- Disciplinas espirituales -

Cuando descubrí la literatura hindú sobre kundalini, me sorprendieron las similitudes


entre las disciplinas de Kundalini Yoga y las que expuse en mi libro Pathways to Serenity.
Escribí Pathways en 1987, durante las primeras fases del despertar de la kundalini. Eso
En ese momento me pareció inmensamente importante encontrar una manera de vivir
que me ayudara a concentrar todas las actividades de mi conciencia: sentir, pensar,
sentir, intuir, percibir, desear, recordar, de acuerdo con el amor de Dios mismo. y vecino
Los Doce Pasos de Alcohólicos Anónimos, las Cuatro Nobles Verdades del Budismo y los
Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola me ayudaron enormemente a través de
los años. Pathways representa una síntesis de los principios articulados en estos
diferentes enfoques del crecimiento espiritual.
La literatura hindú sobre kundalini me ayudó a apreciar lo importante que era esta base
de disciplina. Kundalini es como un elixir altamente cargado que se vierte en un recipiente
muy delicado y frágil. Si hay fugas o puntos débiles en el vaso, entonces el elixir se perderá
y el vaso en sí se verá afectado por la poderosa energía que se descarga. Sin embargo,
dado un recipiente saludable, se puede aprovechar la kundalini para hacer un trabajo
poderoso en la tierra. Por lo tanto, uno debe aprender a cuidar adecuadamente la vasija
de barro en la que pasamos nuestros días. También se debe tener especial cuidado para
disciplinar los sentidos, que son los lugares donde la energía entra y sale del recipiente.

Todas estas inquietudes me impresionaron mucho durante las primeras conmociones de


kundalini. Cuando leí las disciplinas descritas en el trabajo clásico de Swami Radha,
Kundalini Yoga para Occidente, experimenté una validación completa de las disciplinas
en Pathways to Serenity. Aprecié el énfasis en la conciencia como clave para crecer en la
disciplina. "Sé-aquí-ahora-en-amor" y "haz lo que estás haciendo" habían sido mis frases
guía; Kundalini Yoga enfatizó estas actitudes y más.

Dadas las similitudes en las disciplinas, debo reconocer que estoy operando desde una
perspectiva teológica muy diferente a la que informa Kundalini Yoga. Exploraremos estas
diferencias más a fondo en el capítulo 5.

- Etapas del crecimiento espiritual -

La principal preocupación de la espiritualidad es dirigir la voluntad de un ser humano


hacia su verdadero fin, que es conocer, amar y servir a Dios. Aunque la voluntad puede
centrarse en muchas direcciones, la experiencia demuestra que, en cada persona, hay un
Centro predominante de significado y valor que tiene prioridad sobre otros centros. Este
Centro se llama "el corazón" en las Escrituras. Es desde el corazón, o centro volitivo de
conciencia, que surgen los pensamientos, sentimientos y deseos. "Donde está tu tesoro,
allí está tu corazón", dijo Jesús (Mateo 6:21). Lo que colocamos en el Centro hace toda la
diferencia, porque la vida de uno toma su forma en torno a este Centro.

La espiritualidad presentada en Kundalini Yoga describe siete centros de conciencia en


asociación con los siete chakras de la siguiente manera:

Primer chakra. Seguridad.

Segundo chakra. Placer.

Tercer Chakra. Poder y ambición.

Cuarto Chakra. Responsabilidad personal.

Quinto Chakra. Discriminación conceptual. Comunicación.

Sexto Chakra. Alerta conciente.

Séptimo Chakra. Alma completamente despierta.


La tabla a continuación (no incluida en la publicación original) también indica
asociaciones entre los poderes de los chakras y ciertos niveles de desarrollo, así como
otras asociaciones.

Al desarrollar su espiritualidad en este sentido, se presentan disciplinas que tienen como


objetivo ayudar a uno a moverse de los centros de conciencia inferiores a los superiores.
Los antiguos textos hindúes también fomentan la meditación sobre ciertos símbolos y
sonidos asociados con cada chakra.

Debido a que mi propio viaje espiritual ha seguido una trayectoria casi idéntica a la
presentada anteriormente, me inclino a estar de acuerdo con las etapas de crecimiento
descritas en Kundalini Yoga. Sin embargo, un problema para mí es que dudo
sinceramente que estos centros de conciencia estén realmente ubicados en los chakras,
como insisten la mayoría de los escritores de la Nueva Era. Más bien, parece que esto es
simplemente una forma de estructurar una espiritualidad a lo largo de líneas orgánicas.
El libro de Swami Radha, Kundalini Yoga para Occidente, parece adoptar este enfoque, y
Yogi Bhajan dice lo mismo en Kundalini: Manual de meditación para estudiantes
intermedios:

Sí, Kundalini es conocido como el nervio del alma. Esto es para ser despertado. Tu alma
debe ser despertada. Cuando el alma se despierta, no queda nada. ¿Qué más? En la
realidad práctica, estos chakras son imaginarios y nada más. El Kundalini es solo un
Kundalini y nada más. No es muy importante ... Usamos estos términos simplemente para
aclarar el proceso y poder seguir adelante.

Por supuesto, en el nivel de la fisiología, los chakras (como centros del plexo espinal) son
muy reales. Sin embargo, cuando se usa en el contexto de la espiritualidad, "estos chakras
son imaginarios y nada más". Son "lugares" en la conciencia.

El propósito de las disciplinas espirituales, entonces, es ayudar a uno a moverse de los


centros inferiores a los centros superiores de conciencia. Al hacer este viaje, uno se
vuelve cada vez más libre. Operando desde el cuarto centro, por ejemplo, uno puede
dirigir los deseos de placer, poder y seguridad de una manera autoelegida y responsable.
Al pasar al quinto centro, la responsabilidad se lleva a una mayor claridad a través de la
sabiduría. El Verdadero Ser comienza a despertarse en el sexto centro, y el Alma despierta
se experimenta en el séptimo centro.

Tradicionalmente, los escritores místicos católicos han hablado de tres etapas de


crecimiento espiritual:

1. Purgativo. Una época de lucha en la que los centros falsos son rechazados, pero
también siguen siendo atractivos. Uno experimenta una guerra civil intensa, pero
comienza a progresar en la virtud.

2. Iluminativo. A uno le resulta menos difícil resistir la tentación. El verdadero centro de


uno es Dios, y uno trabaja progresando en virtud y comprensión.

3. unitivo. La persona está unida con Dios en su Centro. La virtud llega fácilmente, aunque
la posibilidad del pecado permanece.
Inicialmente, me parece que el sistema de chakra y las tres etapas anteriores decían lo
mismo. Ahora, no estoy tan seguro. Hay paralelos, para estar seguro. Pero parece que el
sistema de chakra está más relacionado con los estados de conciencia, mientras que las
tres etapas anteriores están relacionadas con el grado de la experiencia de la unión con
Dios. Como discutimos anteriormente, los estados de conciencia no garantizan una unión
más profunda con Dios.

Dicho esto, debemos reconocer que también hay una gran superposición entre las siete
conciencias del chakra y las tres etapas cristianas. Al leer la vida de los místicos cristianos,
generalmente se encuentra que su crecimiento en unión con Dios fue acompañado por
el crecimiento en los estados superiores de conciencia. A medida que progresaron en la
unión, también ascendieron a los chakras, manifestando mayores dones psíquicos,
creatividad y libertad interior. Esta conciencia expandida sirvió para profundizar su
experiencia de unidad y mejorar la efectividad de su ministerio. Con los santos, sin
embargo, siempre existía la conciencia de que los dones psíquicos eran una cosa y la
santidad, o la unión con Dios, otra.

Los místicos católicos también han descrito Noches oscuras del alma en el viaje espiritual.
Estos son tiempos de confusión, cuando las energías psicofisiológicas están cambiando
para abrir el Alma a una experiencia más plena de unión con Dios. He experimentado dos
de estas Noches Oscuras en mi vida: la primera en 1974-75 y la segunda que describo en
este libro.

La primera Noche Oscura fue profundamente emotiva y me llevó del cuarto al quinto
centro de conciencia, donde operé durante años fuera de un estado del Ego centrado en
el Espíritu. Publiqué once libros (y escribí muchos otros), ofrecí retiros y talleres, aconsejé
a las personas en problemas, y me apresuré a participar en cualquier discusión que
pudiera dar lugar al avance de la fe. Había mucha energía espiritual en este estado. Aun
así, tal conciencia todavía estaba desequilibrada; Estaba muy "en mi cabeza", y mi grado
de unión estaba limitado por Ego.

La conciencia resultante de la Noche de Kundalini se mueve entre los centros sexto y


séptimo. En comparación con el estado que experimento Iniciado entre 1975 y 1986, es
más equilibrado y holístico. Sigo experimentando las energías de los centros inferiores,
pero ahora se alinean de acuerdo con las energías de los centros sexto y séptimo. En el
contexto de esta discusión sobre los centros de conciencia, puedo ver que una de las
obras de kundalini ha sido "elevar el centro" de la conciencia para permitir una
experiencia más plena de unión con Dios.


- Convergencia y divergencia entre místicos -

Un tema que me ha perseguido durante mucho tiempo tiene que ver con las experiencias
de los místicos de las diversas religiones mundiales. Uno de mis libros favoritos de todos
los tiempos es La filosofía perenne, de Aldous Huxley. La posición adoptada por Huxley
es que los místicos de las religiones del mundo están viendo la visión de la mañana y que
las religiones del mundo son caminos diferentes hacia esta visión. Él divide el libro en
varios temas y compara las citas de estos temas con místicos de las religiones mundiales
para demostrar que todos realmente dicen lo mismo. Aunque amo este libro y lo he leído
muchas veces, tengo preguntas persistentes sobre la convergencia de las experiencias
religiosas. Aunque no se pueden negar las similitudes, me parece que Huxley ha pasado
por alto las diferencias, que son considerables.

Mis experiencias con la kundalini durante los últimos tres años no han resuelto mis dudas
sobre la convergencia y divergencia entre las religiones del mundo, pero han aportado
una mayor claridad sobre algunos de los temas en juego. Algunos de estos temas, que ya
he discutido, se refieren a las relaciones entre el estado superior de conciencia y la unión
con Dios, la contemplación y la iluminación, el pecado y la virtud. Pero un problema final,
y el más Misterioso de todos, concierne al Alma misma.

Anteriormente en este capítulo, reflexionamos brevemente sobre la diferencia entre la


visión católica del Alma y la visión hindú de Atman. La principal distinción, notamos, fue
que el Alma, aunque es uno con Dios, no es Dios. El significado de esta percepción en
relación con el kundalini es que el despertar del Alma que el kundalini señala puede o no
producir una unión más profunda con Dios, ya que la unión con Dios se efectúa a través
del amor y la rendición y no a través de la conciencia. El Alma es una creación que puede
realizarse a nivel del Suelo Dinámico, donde es uno con el cuerpo y con Dios. Esta es,
creo, la experiencia de la iluminación, un estado natural (quizás original) de conciencia
humana disponible para todos los que emprendan las disciplinas correctas.

Lo que más me pregunto es cómo las personas experimentan a Dios a nivel del suelo.
Como Dios es uno y el mismo para todos, ¿todos experimentan a Dios de la misma
manera, como sugiere Huxley? ¿La calidad de la fe que poseemos hace una diferencia en
nuestra experiencia de Dios a nivel de la Tierra? ¿Hasta qué punto la perspectiva teológica
de uno afecta la experiencia de Dios? ¿Y qué hay del tipo de vida que uno ha llevado todo
el tiempo? ¿Es el Fundamento una experiencia pura de Realidad que espera, de manera
incontaminada, revelarse en una conciencia no Egoica? ¿O el trabajo espiritual
emprendido por Ego de alguna manera "llena los suelos" de la Tierra? ¡Seguramente el
Ego distorsiona nuestra experiencia de la Tierra! ¿Pero afecta el ego al propio terreno?

Estas son todas las preguntas que quedan, y para las cuales, soy consciente, puede que
no haya respuestas definitivas. Mi sospecha es que el Ego sí afecta la Tierra, tanto que la
energía del Alma puede distorsionarse permanentemente a través de la vida pecaminosa.
Esto, al menos, está implícito en la doctrina católica sobre el infierno. Si recordamos que
el Ego es el representante consciente de la Tierra, entonces se deduce que el Ego puede
afectar la Tierra. También se deduce que las actitudes de fe del Ego pueden ayudar a abrir
el terreno a las energías trascendentales de Dios. Esto, al menos, es lo que sugiere el
paradigma que hemos estado utilizando, y mis experiencias lo confirman.
-El Cristo Cósmico -

Mis experiencias cristianas con la kundalini me han llevado a darme cuenta de que Cristo
es "a través de quien todas las cosas surgieron, y aparte de quien nada surgió" (Juan 1:
3). Antes de la regresión del Ego que trajo a la superficie las energías kundalini,
experimenté a Cristo como el centro de mi Ego. El Espíritu Santo se experimentó como
una energía sanadora y amorosa que surgió de la Tierra (y más allá) para animar el centro
de Cristo y mover el Ego a experiencias de alabanza extática. Esta unión entre el Ego
cristocéntrico y el Espíritu Santo se sintió como el "lugar" donde la conciencia descansaba
contra la inconsciencia.

En el Ego centrado en el Espíritu, experimenté una profunda unidad con la creación. Sabía
que la Creación era "de Dios, pero no de Dios", pero mi experiencia de Dios en la creación
se sintió en gran medida en un nivel inconsciente. En el nivel de conciencia, los ríos
seguían siendo ríos, los árboles eran árboles y las montañas eran montañas.

Con la regresión y el renacimiento que ha tenido lugar, el Ego centrado en el Espíritu ha


evolucionado hacia el Verdadero Experiencia propia descrita en el capítulo 2. No hay un
centro interno en este Ser verdadero; más bien, la Tierra misma fluye a través de toda la
persona, ve a través de la persona, es la persona completa. Como cristiano, experimento
la vida de la Tierra como Cristo. Mi alma vive por su espíritu; Anima las energías de la
Tierra misma, en gran medida a través del Sacramento de la Eucaristía. Hay momentos
en los que tengo una convicción definitiva de que el que mira fuera de mis ojos no soy
yo, sino Cristo, o, debería decir, Phil-Christ. Este "ver a Cristo" ha traído un cambio
dramático en mi experiencia de creación. Ya no hay un sentido inconsciente de la
presencia de Dios en la creación; ahora parece que la creación misma es manifiesta de
Dios. Los árboles siguen siendo árboles, los ríos son ríos y las montañas son montañas.
Pero ellos también son Cristo.

Estoy convencido de que Kundalini ha facilitado esta conciencia mística y cósmica al


"volver a conectar" mis sentidos. Ya no se alimentan las percepciones sensoriales a través
del intelecto; ya no hay "pensamientos en mis globos oculares" que interfieran con mis
percepciones, como siempre. Ahora hay solo ver, solo oler, solo saborear, y todo esto de
manera inteligente, con una mente silenciosa.

¡Qué dulce es esta experiencia de iluminación! ¡Qué alegre! ¡Qué liberador! Ya no hay
ninguna sensación de alienación, porque el Suelo que fluye a través de mi ser es idéntico
a la Realidad de toda la creación. Parece que los místicos de todas las religiones del
mundo saben algo de esto. Conocer la dimensión de Cristo de esta experiencia me trae

alegría adicional, sin embargo. ¡Ojalá todos pudieran conocer esta vida al máximo!

- Capítulo 5 - CRISTIANISMO Y KUNDALINI

Kundalini en el misticismo cristiano | Noches oscuras del alma Siddha Yoga y


pentecostalismo | Escritura y Kundalini
Toda religión incluye relatos del despertar de la kundalini. Entre los indios Hopi, por
ejemplo, F. Waters, en su Libro de los Hopi, escribe sobre su creencia en los centros
vibratorios ubicados a lo largo de la columna vertebral, que hacían eco de los sonidos del
universo. "El primero de ellos en el hombre yacía en la parte superior de la cabeza. Aquí,
cuando nació, fue el punto débil, ko'pavi, la 'puerta abierta' a través de la cual recibió su
vida y se comunicó con su Creador". Otros centros se enumeran en el centro de la frente,
la garganta, el corazón y, finalmente, el ombligo. "El último de los centros importantes
del hombre yacía bajo su ombligo, era el trono en el hombre del Creador mismo. Desde
allí dirigió todas las funciones del hombre". Como discutimos en el capítulo 2, el ciclo de
kundalini está regulado desde el plexo solar.

Durante el curso de mi investigación sobre este trabajo, me encontré con relatos de


centros de energía y disciplinas para despertar el kundalini (no siempre llamado así, por
supuesto) en el budismo y el taoísmo también. Los chakras taoístas son casi idénticos a
los descritos en el hinduismo. El taoísmo también hace uso de prácticas sexuales para
elevar la energía de la conciencia de una manera similar a las prácticas hindúes tántricas.
El budismo, por otro lado, enfatiza el celibato como la forma de transformar la energía
sexual en conciencia pura. Los diversos estados de iluminación descritos en la literatura
tántrica, budista y taoísta parecen muy similares, lo que demuestra nuevamente una
experiencia común.

¿Qué pasa con las experiencias de kundalini en la otra gran rama de las religiones del
mundo: la rama judeocristiana-islámica? Sin duda, estas religiones tienen un enfoque
muy diferente a la salvación. Donde las religiones orientales comienzan con el ser
humano llegando a lo divino, las religiones occidentales comienzan con lo divino llegando
a los humanos. Las religiones orientales enfatizan prácticas que transforman al ser
humano en un ser divino; Las religiones occidentales enfatizan la gracia divina como la
energía transformadora, sin la cual los seres humanos siguen siendo poco más que
bestias. Oriente ofrece sofisticadas "tecnologías" espirituales, específicamente diseñadas
para divinizar a la persona; Occidente ofrece muy poco en cuanto a la espiritualidad
"práctica", enfatizando en cambio la fe y el amor. Oriente considera al Ego como un
obstáculo para la experiencia de Dios; Occidente ve la gracia trabajando en y a través del
Ego para lograr la transformación. Oriente sostiene que la no dualidad absoluta es el nivel
más alto de conciencia; Occidente rara vez se aleja de la dualidad en sus descripciones
de la relación con lo divino. Dadas estas y muchas otras diferencias entre las religiones
orientales y occidentales, es obvio que la metafísica y las espiritualidades de estas dos
grandes tradiciones también deberían diferir.

- Kundalini en el misticismo cristiano -

No hay nada en la enseñanza cristiana comparable a las nociones hindúes de chakras,


cuerpo astral y energía kundalini. Tampoco se encontrará en el cristianismo nada
parecido a las espiritualidades asociadas con el sistema de yoga, que están diseñadas
para guiarlo a través de los diversos centros a la experiencia de la unión. Sin embargo, los
chakras, el cuerpo astral y el despertar de la kundalini son experiencias que pueden
identificarse en las experiencias de muchos, muchos místicos cristianos. En contraste con
el este, sin embargo, estos no fueron buscados como medios de unión; fueron
experimentados como consecuencia de la oración.
¡Antes de pasar a revisar la evidencia de kundalini entre los místicos cristianos! debe
mencionar un manuscrito descubierto por Gopi Krishna en 1978. Escrito por un abate N.
de Montfaucon de Villars en París hace unos trescientos años, este trabajo, titulado
Comte de Gabalis, tiene mucho que decir sobre kundalini y el cristianismo y se usa a
menudo como Una referencia de la gente de la Nueva Era para demostrar que Jesús sabía
sobre el hinduismo. Como no pude localizar este trabajo, lo cito del libro de Gene Kieffer
Kundalini para la Nueva Era, páginas 8 y 9.

En la Iglesia cristiana primitiva, la palabra Cristo se usaba como sinónimo del primer
principio solar en el hombre. "Pero como Cristo está en ti, aunque tu cuerpo debe morir
a causa del pecado, tu espíritu tiene vida debido a la justicia". Rm. 8, 10 ... ["Principio
solar" es un término usado frecuentemente en el libro para significar kundalini

Alegoría de Eva y la serpiente: la electricidad primordial o la fuerza solar, semi-latente


con el aura de cada ser humano, era conocida por los griegos como el Speirema, la espiral
de la serpiente; y en los Upanishads, los escritos sagrados de la India, se dice que yace
enrollada como una serpiente dormida. En el tercer capítulo del Libro del Génesis se
simboliza como la serpiente, "más sutil que cualquier bestia del campo que el Señor Dios
había hecho". Eva, cuando esta fuerza se agitó dentro de ella, se sintió tentada a su
aplicación incorrecta. Dirigida hacia abajo a través de los centros físicos inferiores para la
generación, sin la autorización de una conciencia de responsabilidad hacia Dios y el alma
entrante, la fuerza de la serpiente o el Fuego trajo conocimiento del mal; Dirigido hacia
arriba hacia el cerebro para la regeneración, la formación del cuerpo solar inmortal, trajo
el conocimiento del bien. Por lo tanto, la operación dual de la fuerza solar se simboliza
como el árbol del conocimiento del bien y del mal.

Kieffer y otros escritores, usando citas como la anterior, continúan de manera


convergenista para sugerir que kundalini es realmente la experiencia mística primordial
común a todas las religiones.

Como cualquiera puede ver en la cita anterior, sin embargo, Abbé de Villars estaba
familiarizado con los escritos sagrados de la India, que incluyen muchas referencias a
kundalini. Dado que su libro también incluye referencias a la piedra filosofal y los escritos
de los alquimistas, concluyo que el trabajo del abate, lejos de representar un estudio
serio de la espiritualidad de la Iglesia primitiva, fue un intento de sintetizar elementos
comunes en los escritos ocultistas. Uno no encuentra nada acerca de Cristo como el
principio solar en los primeros escritos cristianos.
Una referencia mucho más probable a la experiencia de la energía kundalini entre los
místicos cristianos se puede encontrar en The Theology of Christian Perfection, de
Antonio Royo, OP, y Jordan Aumann, OP. Una vez una referencia estándar para religiosos
católicos, este libro incluye un capítulo sobre extraordinarios fenómenos. Estos se
consideran fenómenos estrictamente gratuitos o gratiae gratis datae (carismas
especiales no necesarios para la salvación). "Tampoco, repetimos, todas esas
manifestaciones proceden de una causa sobrenatural; muchas de ellas podrían deberse
a un trastorno mental, físico o nervioso; o podrían ser causadas por un poder diabólico.
Por otro lado, cuando cualquiera de las manifestaciones Los siguientes fenómenos tienen
a Dios como su causa, por lo general se encuentran en personas de una vida santa ".
Luego, los autores enumeran una amplia variedad de fenómenos místicos extraordinarios
observados entre los santos. Incluyo aquí solo aquellos que se han asociado con
kundalini.

1. Llamas de amor. Royo y Aumann hablan aquí de las experiencias de sensaciones de


ardor en el cuerpo, consideradas como signos del amor de Dios por parte del místico.
Describen tres niveles: (a) calor interior simple, generalmente en el área del corazón; (b)
ardores intensos, calor intenso que causa gran incomodidad; (c) quema de material, que
quema la ropa y quema a quienes toca el místico. Sts. Philip Neri y Paul of the Cross
experimentaron esto.

2. Lágrimas de sangre y sudor sangriento. Durante los momentos de intenso calor de


kundalini, cuando las emociones se eliminan a través de las lágrimas, es posible que los
vasos sanguíneos cerca de la superficie de la piel y en los conductos lagrimales se rompan,
enrojeciendo el sudor y las lágrimas. St. Lutgard, la beata Christina y muchos otros figuran
como destinatarios de este "regalo". Cristo en Getsemaní también experimentó sudor
sangriento.

3. Ausencia prolongada de sueño. Debido a que la corriente de kundalini mantiene el


cuerpo en un estado de libertad del dolor emocional, uno no necesita dormir como en el
pasado. La oración logra lo que una vez hizo el sueño. San Macario, Santa Lydwina, San
Pedro Alcántara, Santa Rosa de Lima y Santa Catalina de Ricci se caracterizan por pasar
largos períodos sin dormir.

4. Bilocación. Esto puede o no estar relacionado con kundalini, dependiendo de si


estamos hablando del cuerpo físico o del cuerpo astral. Kundalini no explica la bilocación
del cuerpo físico, pero puede dar cuenta de la energía que faculta al cuerpo astral para
dejar El cuerpo físico y deambulan, donde puedan verlo aquellos con visión interna. San
Clemente, San Francisco de Asís, San Antonio de Padua, San Francisco Javier, San Antonio
Claret y San Alfonso Liguori fueron conocidos por bilocarse.

5. Aureolas místicas. Las experiencias de luz interior se asocian comúnmente con


kundalini, aunque es raro que otros también deberían ver estas aureolas. Hay
innumerables casos de aureolas: Moisés, San Ignacio de Loyola, San Felipe Neri, San
Francisco de Sales, San Carlos Borromeo y San Juan Vianney son ejemplos famosos. Las
representaciones artísticas de aureolas alrededor de los santos en pinturas sagradas son
una expresión de este fenómeno.
6. Cuerpos incombustibles. Esto puede no estar relacionado con kundalini. Sin embargo,
no se puede negar que la kundalini transforma los tejidos corporales; uno rara vez se
enferma después de someterse al proceso. San Pedro Ignacio, Santo Domingo y Santa
Catalina de Siena son ejemplos.

7. Elongación corporal. Sospecho que el trabajo de kundalini en la producción de una


asana para estirar el cuerpo está en discusión aquí. La Beata Stephana Quinzani y Santa
Catalina de Génova son ejemplos.

Además de lo anterior, reconozco el trabajo de kundalini en las asanas espontáneas (de


pie sobre la cabeza, contorsiones corporales, etc.) experimentadas por Santa Teresa de
Lisieux, y en las parálisis temporales de las extremidades experimentadas por Santa
Teresa de Ávila.

También es posible que kundalini esté relacionado con estigmas. Con frecuencia
experimento la corriente de kundalini como un latido en las plantas de los pies y la palma
de la mano. ¿Podría la combinación de kundalini y meditación sobre las heridas de Cristo
producir estigmas?

Numerosos fenómenos místicos de naturaleza psíquica también podrían estar


relacionados con kundalini. No creo que todos los psíquicos experimenten kundalini, y de
mi propio caso está claro que el kundalini no siempre conduce a una experiencia psíquica
profunda. Sin embargo, dada una persona con dones psíquicos latentes, es cierto que
kundalini mejoraría la experiencia de estos dones. Esto podría ayudar a explicar
experiencias como visiones (clarividencia), mover cosas sin tocarlas (psicoquinesis),
escuchar voces / revelaciones (clariaudiencia), curar, predecir el futuro, leer el corazón
de otra persona, ver auras y otros regalos. Está claro que muchos santos que
experimentaron estos dones psíquicos también experimentaron Kundalini.

-Dark Nights of the Soul -

Durante el viaje de crecimiento, muchos místicos cristianos pasan por períodos de aridez
y confusión descritos por San Juan de la Cruz como Noches oscuras del alma. Estos son
tiempos en los que la psique experimenta un cambio profundo en su dinámica energética
como consecuencia de su unión más profunda con Dios a través de la oración
contemplativa. San Juan describe dos de estas noches: de los sentidos, que experimentan
los cristianos más serios, y del espíritu, que pocos están llamados a soportar.

Debido a que San Juan escribió sobre el proceso de transformación en términos


psicológicos y espirituales, es difícil determinar si la kundalini jugó un papel en lo que
describe. Al leer a San Juan durante mis momentos más intensos de agitación de
Kundalini, a menudo sentía que estaba leyendo mi diario. Un pasaje en particular se
quedó conmigo:
Porque esta noche está alejando gradualmente al espíritu de su experiencia ordinaria y
común de las cosas y acercándolo al sentido Divino, que es un extraño y un extraño para
todas las formas humanas. Ahora le parece al alma que está saliendo de sí mismo, con
mucha aflicción. En otras ocasiones se pregunta si está bajo un hechizo o hechizo, y se
maravilla de las cosas que ve y oye, que le parecen muy extrañas y raras, aunque son lo
mismo que estaba acostumbrado a experimentar antes. hora. (Noche oscura del alma,
traducción de pares, p. 123)

Me reí a carcajadas cuando leí esto, algo que un lector de San Juan rara vez se siente
conmovido por hacer. Es una descripción perfecta del estado psicológico que acompaña
a la intensa actividad de kundalini.

Curiosamente, la mejor palanca de consejos leída para hacer frente a la kundalini también
fue escrita por St. John. Él insta a aquellos que experimentan la Noche Oscura a una
pasividad alerta a la obra del Espíritu Santo. Esto requiere renunciar al esfuerzo de
experimentar a Dios a través del uso de la meditación discursiva (reflexión, lectura
espiritual, conceptualización, uso de la razón), ya que Dios desea comunicarse
directamente con el Alma. Ahora encuentro que tal meditación discursiva es un obstáculo
inmenso para experimentar a Dios, un retroceso a un tiempo anterior en mi vida. Con tal
meditación viene una incomodidad extrema en mi cerebro, como si la corriente de
kundalini estuviera bloqueada por las actividades del intelecto. Solo la pasividad total a
la corriente de kundalini trae serenidad. Solo entonces, también, hay un sentido de la
presencia de Dios.

Debido a las similitudes entre los estados psico-espirituales descritos por San Juan de la
Cruz y los que experimenté durante el proceso de kundalini, me inclino a decir que el
kundalini es probablemente un factor en el trabajo durante las diversas Noches Oscuras
del Alma descrita por San Juan y otros místicos cristianos. Esta no es una propuesta tan
descabellada cuando consideramos que cualquier cambio significativo en la experiencia
psicológica de uno debe estar necesariamente acompañado por cambios en la fisiología
que lo respalda. Es este cambio en fisiología lo que hace posible la kundalini. No sé por
qué San Juan y otros místicos cristianos no escribieron más sobre las dimensiones
fisiológicas de sus experiencias. Quizás su atención se centró en otra parte, en Dios,
donde corresponde.

- Siddha Yoga e ismo pentecostal -

Se puede observar una fuerte convergencia entre la espiritualidad hindú y cristiana al


comparar Siddha Yoga con el pentecostalismo. En los últimos tiempos, Swami
Muktananda Paramahamsa fue el más destacado en la difusión de la práctica de la
meditación Siddha. Mientras leía Kundalini: El secreto de la vida, de Swami Muktananda,
me sorprendieron las similitudes que comparte con el pentecostalismo.
En Siddha Yoga, el kundalini se despierta a través de la gracia del Maestro, o Guru. "El
Gurú y la energía espiritual que él despierta son idénticos", escribió Swami Muktananda.
"No solo es tarea del Gurú despertar al Kundalini; también debe controlar y regular el
proceso hasta que el discípulo alcance la máxima realización del Ser y ayudar al discípulo
a eliminar todos los bloqueos que obstaculizan su pleno desarrollo espiritual". ¿Y cómo
despierta el Gurú al Kundalini? A través de un toque de gracia del Gurú llamado Shaktipat,
"cuando el Gurú transmite directamente su propia Shakti divina (energía kundalini) al
discípulo. Es la función divina del Gurú despertar al Shakti inactivo; cuando el Gurú
transmite su poder a un discípulo, el aspecto interno de Kundalini se activa
automáticamente y se pone en funcionamiento ".

Hay muchas historias increíbles sobre Swami Muktananda. Hizo frecuentes viajes a
América y atrajo a un gran número de discípulos, muchos de los cuales evidenciaron un
crecimiento sorprendente como resultado de recibir Shaktipat de este Gurú. Uno de mis
favoritos se relata en el libro del Dr. Lee Sannella, The Kundalini Experience, sobre un
psiquiatra que visitó a Swami Muktananda en su ashram en India. Mientras meditaba en
el ashram, el psiquiatra experimentó la energía de la kundalini intensificándose entre sus
cejas, en el sitio del sexto chakra. Sannella escribe que "Swami Muktananda se acercó
espontáneamente a él e inmediatamente comenzó a trabajar con los dedos sobre el
espacio entre el sexto centro y el centro en la coronilla. Las corrientes de energía
kundalini comenzaron a fluir en forma de V hacia el centro de la corona. Desde ese
momento, informa, la energía kundalini rara vez ha salido del centro de la corona ". Este
Gurú no solo despertó la kundalini, sino que también ayudó a dirigirlo hacia la finalización
de su ciclo.

Swami Muktananda afirma que hay cuatro formas en que el Gurú (o un representante
autorizado por el Gurú) puede transmitir Shaktipat: mediante el tacto, la palabra, la
mirada y el pensamiento. La forma más común es tocar al discípulo, generalmente en el
espacio entre las cejas, pero también en el área del corazón o en la base de la columna
vertebral. No todos reciben el mismo grado de despertar como resultado de Shaktipat.
Se puede observar una amplia gama de respuestas, de intensas a leves a suaves.

A diferencia de Hatha y Kundalini Yoga, donde se realizan disciplinas especializadas para


despertar la kundalini, Shaktipat produce una transformación rápida y completa. Como
resultado de Shaktipat, con frecuencia sucede que uno practica espontáneamente las
disciplinas prescritas en otras formas de yoga. "Por ejemplo", escribe Swami
Muktananda, "uno puede experimentar movimientos involuntarios del cuerpo, como
temblores y movimientos de brazos y piernas. La cabeza puede incluso comenzar a girar
violentamente. Uno puede realizar automáticamente varias asanas yóguicas, mudras,
bandhas , y diferentes tipos de pranayama, que son todas partes de Hatha Yoga ... Pero
cuando estos movimientos ocurren espontáneamente, automáticamente realizas solo
aquellas posturas que son necesarias y apropiadas "(para la purificación y
transformación).
Todas las otras formas de yoga también se realizan durante una transformación de
kundalini resultante de Shaktipat. El amor y la devoción enfatizados por Bhakti Yoga
ocurren espontáneamente, al igual que las percepciones profundas (Jnana Yoga), el
desapego (Karma Yoga) y la iluminación (Raja Yoga). Cabe señalar, sin embargo, que en
Siddha Yoga estas actividades son el resultado de la acción de kundalini, y no su causa.
En Siddha Yoga, la actividad de kundalini se atribuye a la gracia del Guru. Por lo tanto,
uno no tiene que practicar disciplinas complicadas para mantener la kundalini; las
disciplinas se sugieren (¡incluso se imponen!) cuando es apropiado. Cuando se despierta
kundalini a través de Hatha / Kundalini Yoga, debe mantenerse a través de estas prácticas.
En contraste, Swami Muktananda escribe: "El Siddha Yoga es muy fácil, muy natural. Hay
muchos caminos a través de los cuales alcanzas el objetivo final con gran esfuerzo y
dificultad, pero en el Siddha Yoga lo logras de forma muy natural y espontánea ".

El fruto del espíritu observado como resultado del Siddha Yoga es una mayor conciencia,
dicha, conocimiento intuitivo y compasión. Muchos de los seguidores de Swami
Muktananda'a viven vidas activas en el mundo; Shaktipat no conduce a un tipo inerte de
iluminación. Debido a que la gracia del Gurú continúa trabajando en el discípulo incluso
cuando están separados, la transformación de la persona por kundalini continúa durante
el curso de la vida cotidiana.

Quienes estén familiarizados con el cristianismo pentecostal seguramente deben estar


asombrados por lo que acabo de describir. También en el pentecostalismo, vemos
evidencia de la transmisión de la energía espiritual a través de un toque especial,
generalmente la imposición de manos por parte de la comunidad, o por un obispo o
ministro. Como resultado de este "Shaktipat cristiano", las personas con frecuencia
evidencian dones o carismas espirituales como hablar en lenguas (¿un mantra cristiano?),
Profetizar y sanar. El gran amor por otras personas comienza a brotar en el corazón. A
uno también le encanta pasar tiempo en oración. Estos y otros dones vienen
espontáneamente y sin esfuerzo a medida que el Espíritu lo solicita.

Cuando las personas reciben la imposición de manos en un servicio de oración


pentecostal o carismático, con frecuencia ocurre algo así como asanas espontáneas. En
el sur, los pentecostales a veces se denominan "rodillos sagrados", una referencia un
tanto irrespetuosa a los casos en que las personas que reciben la imposición de manos
caen al suelo y se sacuden o ruedan. Durante los años en que estuve involucrado en la
renovación carismática católica, vi que esto sucedía en muchas ocasiones. Llamamos a
esto "matar en el Espíritu" o "descansar en el Espíritu". Aunque nunca he experimentado
esto de manera dramática, sé con certeza que muchas personas que han experimentado
esto son básicamente personas sanas. Me describieron una sensación de sentirse
abrumado por el poder y el amor de Dios, y sintiéndome conmovido para permanecer
quieto en un estado de semi-trance mientras una energía increíblemente feliz corría por
sus cuerpos. Muchos informaron curaciones en la memoria y el cuerpo como resultado
de descansar en el Espíritu.
Durante el curso de una reunión de oración carismática católica a la que asistí
recientemente, me pidieron que pusiera las manos sobre la gente para rezar con ellos
para liberarme del miedo. Para mi completo asombro, persona tras persona cayeron al
suelo mientras rezaba con ellos. La mayoría permaneció allí solo durante unos segundos,
pero algunos permanecieron en estado de semi-trance durante varios minutos. Una
mujer se sacudió y sacudió todo su cuerpo durante unos veinte minutos, mientras
balbuceaba incesantemente en glossalalia mientras lo hacía. Cuando finalmente se sentó,
su rostro irradiaba una cualidad de paz y alegría rara vez observada entre los seres
humanos.

Naturalmente, ahora me pregunto si la imposición de manos en las comunidades


pentecostales de hecho resulta en una forma de excitación de kundalini. ¿Podría ser que
el Bautismo del Espíritu Santo es un ejemplo de Christian Shaktipat? Swami Muktananda
y Gopi Krishna, los dos hombres más responsables del creciente interés en kundalini en
Occidente, han escrito en varias ocasiones que la energía de kundalini es lo que los
cristianos llaman el Espíritu Santo. ¿Es esto cierto? "El Gurú y la energía espiritual que él
despierta son idénticos", escribió Swami Muktananda. ¿Podría ser que el Espíritu Santo
es la energía kundalini del Cristo resucitado?

- Escritura y Kundalini -

La historia de la caída de Adán y Eva

Durante los últimos dos años, he leído muchos artículos que discuten la tentación de
Adán y Eva por la serpiente en relación con el kundalini. La mayoría de estos escritores
toman la posición de Abbé N. de Montfaucon de Villars en Comde de Gabalis (citado
anteriormente en este capítulo), que sostiene que la serpiente del Edén representaba la
fuerza kundalini. Cuando Adán y Eva aplicaron mal esta energía (¿sexualmente?), La
energía se dirigió hacia abajo, donde se enroscó en la base de la columna vertebral. A
partir de entonces, los seres humanos funcionaron desde los tres chakras inferiores,
preocupados por la seguridad, el placer y el poder.

Aunque esta visión esotérica de la Escritura sea intrigante, sin embargo, es mucho más
importante tratar de aprender lo que los autores de la Escritura pretenden decir. Esta ha
sido la carga de la erudición bíblica del siglo XX. Los escritores esotéricos generalmente
asumen que todas las referencias mitológicas a serpientes son referencias a kundalini,
cuando, de hecho, las serpientes representaban muchas energías y experiencias
diferentes en la antigüedad. Incluso una mirada superficial a través de referencias tan
básicas como el Diccionario de la Biblia de John McKenzie y el Diccionario de la Biblia de
Harper dará evidencia de los muchos usos del simbolismo serpentino en la literatura de
Medio Oriente, muchos de los cuales no tienen semejanza con el kundalini.
Lamentablemente, no siempre es práctica de los escritores sobre lo esotérico hacer una
amplia investigación sobre sus temas.
Tradicionalmente, los cristianos han visto a la serpiente en el jardín como el demonio, y
no veo ninguna razón para cambiar esta opinión. A nivel psicológico, podemos decir que
esta serpiente es una voz extraegoica que tienta a Adán y Eva a desobedecer a Dios.
Aunque ku ndalini, también, es una energía extra-egoica, no hay nada en el kundalini en
sí mismo que motive a uno a obedecer o desobedecer a Dios. Solo el diablo y la fuerza
del pecado que se ha encarnado en un Alma desobediente tienta a uno lejos de Dios.
Igualar kundalini con la serpiente en el Edén sería, entonces, equiparar kundalini con el
demonio; esto, en mi experiencia, es claramente incorrecto. Es el Ego el que experimenta
la kundalini como demoníaca, y Adán y Eva representan humanos preegoicos.

Fenómenos pentecostales

Otro lugar donde las experiencias de kundalini pueden describirse en las Escrituras es en
los relatos del Nuevo Testamento de los fenómenos pentecostales. Debido a que las
energías de kundalini a menudo se manifiestan durante la adoración pentecostal,
podríamos esperar encontrar referencias a algo como kundalini en las cartas de San Pablo
en el Nuevo Testamento. En 1 Corintios 12, trata con los dones del Espíritu, algunos de
los cuales (curación, poderes milagrosos, profecía) podrían atribuirse a la kundalini. Sin
embargo, hay en Pablo una conciencia de que los dones psíquicos por sí mismos no dan
testimonio de la obra del Espíritu, ya que continúa, en el famoso capítulo trece, para
enfatizar la primacía del amor sobre los dones psíquicos.

Al enumerar los frutos del Espíritu en Gálatas 5: 22-23, Pablo menciona "amor, gozo, paz,
paciencia, bondad, generosidad, fe, mansedumbre y castidad". Es obvio que estas
cualidades pueden observarse en personas que no tienen una kundalini activa, y que la
kundalini no produce en sí misma estos frutos del Espíritu.

La historia de Simon el Mago

Otra historia importante del Nuevo Testamento se puede encontrar en Hechos 8: 9-24,
la historia de Simón el Mago. Leímos que un hombre llamado Simon estaba practicando
magia y mostrando grandes poderes psíquicos, lo que influyó en muchas personas. Sin
embargo, cuando Felipe llegó a la ciudad, Simon quedó impresionado por las curaciones
y los signos milagrosos que acompañaron la predicación del Evangelio. Simon se convirtió
en un creyente, pero siguió tratando de descubrir cómo los discípulos hicieron su
"magia". Cuando le ofreció dinero a Pedro por este secreto, Pedro lo enfrentó con dureza
por sus motivos egocéntricos. Simón se arrepintió y rogó a los discípulos que rezaran por
él.

Lo que me interesa del caso de Simón el mago es que parece que los poderes de Kundalini
estaban trabajando en Simón antes de que él creyera en Cristo. Vio que sucedía algo
similar en el Bautismo del Espíritu, pero supuso que podría ser manipulado por medios
humanos. Al final, recibió el mensaje de que el Espíritu Santo está más interesado en la
orientación de la conciencia que en sus poderes psíquicos.


Las Serpientes Serafín

Quizás el ejemplo más intrigante de una experiencia pura de energía kundalini se puede
observar en el Libro de Números 21: 4-9 del Antiguo Testamento. Los judíos habían
estado vagando por el desierto durante muchos días y se quejaban de la comida y la
bebida. Luego, "en castigo, el Señor envió entre la gente serpientes serafines, que
mordieron a la gente para que muchos de ellos murieran". Creo que es probable que
estas serpientes serafines ("ardientes") representaran energías kundalini despiertas, en
lugar de serpientes reptiles, que la gente ciertamente podría haber evitado.

La gente había estado vagando por el desierto durante mucho tiempo. Esta caminata al
sol, día tras día, seguramente debe haber inculcado en muchos un estado mental abierto
y no reflexivo. Además, habían estado comiendo la misma comida blanda (maná), lo que
sería favorable para el despertar de la kundalini (una dieta más pesada y mixta
complicaría los procesos fisiológicos). La meditación, el movimiento y la dieta son tres
factores mencionados una y otra vez en la literatura sobre kundalini, y los tres parecen
estar favorablemente presentes entre los judíos en el éxodo.

Cuando aparecieron las serpientes serafines, mataron a los que maldecían a Dios.
Maldecir a Dios es una negativa del Ego a renunciar a su lugar privilegiado en la
conciencia. Resistir las energías de kundalini despiertas de esta manera no solo es una
locura, sino que es totalmente peligroso. También notamos que aquellos que maldijeron
a Dios se quejaban de la comida y la bebida, que son las primeras preocupaciones del
chakra. Estar apegado a las preocupaciones del primer chakra cuando el kundalini
despierta crea la máxima resistencia a la energía. No tengo dificultad en creer que hubo
muertes como consecuencia de esto

Predicamento.

La resolución de este dilema vino a Moisés del Señor. "Haga un serafín y móntelo en un
poste, y si alguno de los que ha sido mordido lo mira, se recuperará. En consecuencia,
Moisés hizo una serpiente de bronce y la montó en un poste, y cada vez que alguien que
había sido mordido por una serpiente miraba en la serpiente de bronce, se recuperó ".

Me sorprende la similitud entre la meditación vipassana y el pasaje anterior. Vipassana


solo está mirando los procesos internos de uno en una especie de actitud de validación
sin prejuicios. Este es el mejor tipo de meditación para permitir que las energías de
kundalini se muevan a través del cerebro. Como relata el capítulo 1, no comencé a
experimentar una mejora en mi condición hasta que cambié mi actitud hacia el kundalini
de adversario a acogedor. Mirar abiertamente lo que uno teme es algo valiente y sanador.
Esto es precisamente lo que sucede en vipassana y zen. Quizás, de manera similar, el acto
de mirar a la serpiente de bronce en un poste permitió a aquellos infligidos con serpientes
serafines dejar de lado su miedo hacia las serpientes. Es este miedo y otros dolores
emocionales los que le dan al kundalini su "mordisco".

Lo que más me intriga de este pasaje es que Cristo lo retoma en el Nuevo Testamento,
en su conversación con Nicodemo (Juan 3: 14-15).
Así como Moisés levantó a la serpiente en el desierto, así debe ser levantado el Hijo del
Hombre, para que todos los que creen puedan tener vida eterna en él.

Es significativo que Cristo se identifique a sí mismo y a la vida eterna de alguna manera


con las serpientes serafines. No estoy seguro de cómo se une la kundalini aquí, ya que el
punto principal parece ser la conexión entre la creencia en Cristo y su ser elevado o
crucificado. Como católico que asiste a misa en las iglesias donde aparece un gran
crucifijo detrás del altar, asocio a la serpiente en el poste con el Cristo crucificado. Mirar
con amor al Cristo crucificado puede ayudarlo a aceptar el hecho de su eventual muerte.
Después de todo, es este miedo a la muerte lo que contribuye a la división entre el Ego y
la Tierra. La aceptación de la muerte, entonces, trae apertura a la Tierra y sus energías,
que incluye kundalini. Así, al menos, así es como interpreto la historia de las serpientes
serafines y su conexión con el Cristo crucificado. Soy consciente de que también son
posibles otras interpretaciones, algunas de las cuales no tienen nada que ver con
kundalini. Al igual que con muchas otras áreas que hemos discutido en este libro, se
necesita mucha más investigación y diálogo con respecto a la evidencia de kundalini en
las Escrituras.

La víspera del sonido (Mateo 6: 22-23)

En un famoso pasaje del Sermón del Monte, escuchamos a Jesús decir:

La lámpara del cuerpo es el ojo. Se deduce que si su ojo es sano, todo su cuerpo se llenará
de luz. Pero si tu ojo está enfermo, todo tu cuerpo será todo oscuridad. Si entonces, la
luz dentro de ti es oscuridad, qué oscuridad será esa. (Mateo 6: 22-23, Biblia de Jerusalén)

Hay mucho sobre este pasaje que suena como kundalini, especialmente la referencia a la
luz interior y al ojo sonoro. Lee Sannella me dijo que las traducciones originales se
referían al ojo único, en lugar del ojo sano. Revisé y descubrí que la versión King James
de la Biblia realmente hablaba del ojo único como un contraste con el mal de ojo. Sin
embargo, el Jerónimo Bíblico, el comentario afirma que el adjetivo hebreo original es
oscuro, lo que significa algo así como simple, simple y sólido, en contraste con el ojo
envidioso.

En este momento, no veo ninguna razón para creer que esta referencia al ojo único en
Mateo sea la misma que la experiencia del ojo interno o del tercer ojo en la
transformación de kundalini. El ojo interno es más una experiencia psicofisiológica, y
Jesús parece estar hablando de una actitud moral.

El Espíritu Santo y el fuego (Lucas 3:16)

Solo en el Evangelio de Lucas escuchamos a Juan el Bautista decir:

Te bautizo con agua, pero alguien viene, alguien que es más poderoso que yo, y no estoy
en condiciones de desatar la correa de sus sandalias; Él te bautizará con el Espíritu Santo
y fuego. (Lucas 3:16, Biblia de Jerusalén)

Mateo y Marcos mencionan el Bautismo del Espíritu, pero eliminan la referencia al


Bautismo por fuego.
La mayoría de las exégesis de este pasaje afirman que los términos "Espíritu Santo" y
"fuego" son sinónimos. Era común en las teofanías del Antiguo Testamento referirse a
Dios como un fuego y, según se sostiene, esta es solo otra referencia a Dios como el
fuego. Otros escritores afirman que la referencia al fuego indica el proceso de purificación
por el que pasarán aquellos que viven en el Espíritu.

Sin embargo, estoy intrigado por las referencias de Luke al Espíritu y al fuego. Al describir
el primer Bautismo del Espíritu, escribe:

Cuando llegó el día de Pentecostés, todos se habían reunido en una habitación, cuando
de repente escucharon lo que sonó como un poderoso viento del cielo, cuyo ruido llenó
toda la casa en la que estaban sentados y algo les apareció como lenguas de fuego; estos
se separaron y se posaron sobre la cabeza de cada uno de ellos. Todos estaban llenos del
Espíritu Santo y comenzaron a hablar idiomas extranjeros cuando el Espíritu les dio el don
del habla. (Hechos 2: 1-4)

Es posible que estas referencias al viento y al fuego sean solo formas simbólicas de hablar
de experiencias inefables. Sin embargo, hay mucho acerca de esto que literalmente
suena verdadero con mis propias experiencias del Espíritu Santo.

Más que cualquier otro escritor en el Nuevo Testamento, Lucas enfatiza la realidad del
Bautismo del Espíritu. Describe dos etapas de conversión: la primera, la llegada a la fe en
Cristo, que se celebra con el bautismo, y la segunda, el bautismo del Espíritu Santo,
conferido por la imposición de manos de los apóstoles. Las señales del Bautismo del
Espíritu están hablando en lenguas, profecía, sanidad, milagros y gran gozo. Yo he
experimentado todo esto en varios grados desde mis días en Charismatic Renewal, 1973-
76, y puedo afirmar que sensaciones como el viento y el fuego a menudo acompañan al
Bautismo del Espíritu.

Lo que más me interesa, ahora, es la referencia de Lucas a un bautismo de fuego. Aunque


no tengo una base exegética para proponer que este es un segundo estado del Bautismo
del Espíritu, es aquí donde encuentro mis experiencias validadas por las Escrituras.
Después de mi conversión adulta y el Bautismo del Espíritu en 1973, viví de un Ego
centrado en el Espíritu. A partir de 1986, sin embargo, el proceso de transformación
descrito en este libro desmanteló el Ego centrado en el Espíritu y me llevó a un proceso
de purificación que ha sido extremadamente doloroso y fructífero. Este Bautismo de
Fuego, la experiencia kundalini, se desarrolló a partir de la oración y la vida cristiana. Por
lo tanto, veo mi experiencia de kundalini como una segunda fase del Bautismo del
Espíritu, cuyo propósito ha sido limpiar mi ser del dolor emocional y llevarme a la
integración al nivel del Alma. Este bautismo ha sido un movimiento de gracia; No es nada
que el Ego haya logrado.

Lo que una vez me confundió fue que muchas de las experiencias de kundalini sobre las
que leí no parecían estar relacionadas con el Espíritu Santo. Cuando leí que muchos
hindúes afirmaban que Kundalini era el Espíritu Santo, me confundí aún más.
Después de leer y reflexionar mucho sobre este tema, ahora estoy preparado para decir
que el proceso de kundalini puede o no dar testimonio de la obra del Espíritu Santo. Para
aquellos que viven la vida del Espíritu, el proceso de kundalini podría ser experimentado
como un bautismo más profundo o proceso de purificación. Otros pueden ingresar al
proceso de kundalini como resultado de trabajar las disciplinas de la respiración y la
postura que liberan las energías del Alma reprimidas en el cuerpo. En resumen, el proceso
de kundalini no es un signo seguro del Espíritu ni una garantía para la vida de santidad.
Aunque esta conclusión puede ser dualista, puede separar el Espíritu Santo del proceso
de kundalini. Estoy convencido de que es importante hacer esta distinción, o de lo
contrario cometeremos el error de considerar a todas las personas con experiencias de
kundalini como sabios, profetas y agentes. del Espíritu Santo

El Espíritu Santo como la energía Kundalini de Cristo

Finalmente, y preguntándome en voz alta, creo que vale la pena reflexionar sobre la
posibilidad de que el Espíritu Santo sea la energía kundalini del Cristo resucitado.
Desarrollar estas reflexiones completamente está más allá del alcance de este libro, pero

podrían ayudarnos a comprender más profundamente el significado del Cuerpo Místico


de Cristo y la regeneración del Alma. El cristianismo siempre ha mantenido que el Alma
no es Dios (aunque sea de Dios), y que debido al pecado, el Alma ha perdido su
experiencia natural de Dios. El cristianismo también sostiene que el Alma es sanada a
través de la fe en Cristo y la acción restauradora del Espíritu Santo. Las energías del
Espíritu Santo deben, entonces, ser compatibles con nuestras energías humanas, del
Alma. Como Cristo era humano, las energías de su alma, aunque más intensas que las
nuestras, son armoniosas con las nuestras. Al restaurar un alma, la toma en su propio
cuerpo, después de lo cual el alma no vive por su propia voluntad creada, sino a través
de la participación en la vida del cuerpo. Por lo tanto, el Alma se reconstruye a la imagen
de Cristo mientras se restaura por completo a la plenitud de sus propias energías creadas.

-Capítulo 6 - RESUMEN

¿Qué es la energía Kundalini? El | ¿Cómo se despierta la energía de Kundalini?

¿Cuál es el significado de un despertar de Kundalini?

¿Cuáles son los signos y síntomas de un despertar de Kundalini?

¿Cuáles son algunas formas de hacer frente e integrar las energías Kundalini despiertas?

-¿Qué es la energía Kundalini? -

En un nivel experiencial, la energía kundalini es simultáneamente libido pura, energía


psíquica pura y conciencia espiritual pura.

Una definición teórica de kundalini sería que es la energía del Fundamento Dinámico de
la Conciencia, que es la energía indiferenciada de la unión cuerpo-alma. Esta definición
es similar, en muchos aspectos, a la idea hindú de kundalini como Shakti, el poder interno
(y femenino) de Dios.
Todos los sistemas de bioenergía están, en última instancia, cargados con esta energía,
ya que es la fuerza vital de cada persona. Sin embargo, los mecanismos represivos y
defensivos en la conciencia Egoica impiden que uno experimente todo el poder de la
kundalini. En consecuencia, se dice con razón que, para la mayoría, la kundalini es una
energía latente.

-¿Cómo se despierta la energía de Kundalini? -

La energía de Kundalini en su forma pura e indiferenciada se experimenta solo después


de que las dimensiones personales y prepersonales de la mente inconsciente hayan
vaciado sus contenidos. Por supuesto, la kundalini es la energía que "empuja" este
proceso de limpieza, por lo que el vaciado del inconsciente es en sí mismo una
experiencia "coloreada" de la energía de la kundalini.

Se puede decir, entonces, que las prácticas que facilitan el colapso de las defensas Egoicas
pueden ayudar a despertar la kundalini. El método más efectivo es una combinación de
meditación y posturas yóguicas como como los que se enseñan en Hatha Yoga. También
son efectivas la imposición de manos en oración, ciertas experiencias de drogas, orar en
lenguas, experiencias cercanas a la muerte, ciertas prácticas sexuales ritualizadas (sexo
tántrico) y cantos y / o bailes intensivos. Si estas prácticas solo perforan temporalmente
el sello de represión entre la mente consciente y la inconsciente, las energías kundalini
irán en erupción hasta que los mecanismos represivos sean "reparados". Tal excitación,
entonces, es de corta duración en comparación con un despertar en toda regla, en el que
al menos parte del sello represivo se rompe permanentemente.

-¿Cuál es el significado de un despertar de Kundalini? -

1. El despertar de Kundalini señala una inversión de los mecanismos de la represión


original, que permitió el polo Egoico para diferenciarse de su base corporal. Si el Ego es
equilibrado y cooperativo, se puede alcanzar una nueva síntesis entre el "Yo" consciente
y su "Am", o Tierra Dinámica. Si el Ego está desequilibrado, fragmentado y / o no
cooperativo, el despertar de la kundalini puede conducir a varios trastornos psíquicos,
incluso la locura permanente, debido a la distribución desigual de la energía que fluye
hacia el cerebro. Los despertares de kundalini desequilibrados y de color emocional
también pueden sobrecargar los sistemas fisiológicos, resultando en dolor físico y, en
casos extremadamente raros, la muerte.

2. El despertar de Kundalini señala un cambio dramático en la dinámica energética de los


sistemas psicofisiológicos. Este cambio es análogo a la adolescencia, cuando los sistemas
psicofisiológicos estaban "conectados", por así decirlo, para la reproducción. Con el
despertar de la kundalini, se produce una especie de inversión de la adolescencia, con la
energía sexual disminuyendo genitalmente y más difundida por todo el cuerpo.

3. El despertar de Kundalini limpia los tejidos corporales de las raíces fisiológicas del dolor
emocional, permitiendo que los tejidos funcionen de manera más eficiente.
4. Como consecuencia de los tres factores anteriores, un despertar de kundalini señala el
comienzo del fin del Ego Mental, que se mantuvo como un polo de conciencia
diferenciado a través de apegos conceptuales y mecanismos de defensa cargados de
emociones. Kundalini desmantela los mecanismos de defensa despojándolos de sus
raíces fisiológicas. Así abierto al Suelo Dinámico, el Ego permanece desorientado y
eventualmente abandona sus lazos conceptuales.

5. Como la energía de la Tierra Dinámica, kundalini despierta a uno en un nivel de Alma,


que es la experiencia del Ser Verdadero. Esta experiencia del Alma es simultáneamente
uno con Dios y no con Dios.

6. Está escrito en muchos lugares que Kundalini es energía evolutiva. Esto es cierto en la
medida en que aceptamos la probabilidad de que los estados expandidos de conciencia
provocados en un despertar de kundalini sean parte de nuestro futuro evolutivo humano.

7. En el contexto de la espiritualidad, se puede ver que un despertar de la kundalini ayuda


a traer mayores energías y dones psíquicos al servicio del Amor. Sin embargo, el despertar
de Kundalini no es garantía de santidad. El libre albedrío persiste y, con ello, la posibilidad
de abusar de la libertad. El amor también debe ser elegido continuamente.

-¿Cuáles son los signos y síntomas de un despertar de Kundalini?

La mayoría de los síntomas enumerados a continuación se experimentarán en algún


momento durante el proceso de kundalini. Sin embargo, no todos se experimentarán a
la vez (¡gracias a Dios!). En general, una persona que ha experimentado la kundalini
despierta tendrá al menos tres de estos síntomas que ocurren regularmente durante el
día.

1. La visión interior se ilumina cuando los ojos están cerrados, especialmente durante los
momentos de oración y meditación. El fondo visual se vuelve azul, morado, ultravioleta,
dorado, plateado o blanco, a veces formando patrones circulares, ameboides o en forma
de túnel.

2. Sensaciones de calor y / o frío en diferentes partes del cuerpo, especialmente los


hombros y la parte superior de la cabeza.

3. Sensación de hormigueo en el cerebro, oídos, frente, columna vertebral y otras partes


del cuerpo. Sintiendo que una corriente eléctrica se dispara a través de estos lugares, a
menudo rompiéndose o saltando a través de los nervios.

4. Sensaciones de un fluido caliente y energizado que se abre paso lentamente alrededor


del cerebro y / o hacia la columna vertebral.

5. Percepción de los sonidos internos: zumbidos, chirridos, zumbidos, zumbidos en los


oídos.

6. Fuerte compulsión por estar solo y meditar muy profundamente.

7. Fuerte compulsión de cerrar los ojos con fuerza, especialmente durante la meditación.
8. Estados de conciencia muy profundos y silenciosos durante la meditación; sensación
de caer en un abismo o "agujero negro".

9. Alteración de los patrones de respiración, a veces lentos y poco profundos


(especialmente durante la meditación), cortos y entrecortados, o profundos y suaves.
Preferencia creciente por la respiración abdominal.

10. Sensaciones de energía eléctrica ondulando a través de los órganos reproductivos.

11. Sensaciones de burbujas gaseosas que surgen del área de los órganos reproductivos.

12. Compulsión para mover los músculos faciales y las extremidades corporales en
posturas de yoga.

13. Liberación emocional a través de llanto y suspiros profundos.

14. Desorientación en el sentido de no sentirse uno mismo. Sentido de


"desvanecimiento", de no estar realmente aquí.

15. pérdida de memoria afectiva; pérdida de una sensación sentida de continuidad


egoica. "Aplanamiento" de la memoria.

16. Sentido de un ojo interno que ve con los dos ojos sensoriales. Sensación de calidez y
fuerza que emana del centro de la frente.

17. Incapacidad para mantenerse enfocado en la conciencia lógico-conceptual.


Resistencia interna a la conceptualización.

18. Somnolencia cuando la energía se abre paso en el cerebro.

19. Dolor en el área del corazón y el estómago, especialmente si no ha comido durante


algunas horas.

-¿Cuáles son algunas formas de hacer frente e integrar las energías de Kundalini
despertadas?

1. ¡No entres en pánico! El miedo solo colorea oscuramente la energía. No hay nada que
temer si cooperas con el proceso (o al menos no lo frustras demasiado).

2. Busque a alguien con quien hablar sobre lo que le está sucediendo, preferiblemente
alguien que sepa sobre kundalini o crecimiento espiritual.

3. Acepte el proceso como un signo de crecimiento. Agradezca el crecimiento que está


teniendo lugar dentro, por más doloroso que pueda ser.

4. No trabajes en contra del proceso. Presta atención a lo que duele y retrocede en


actividades que parecen frustrar el proceso (por ejemplo, leer mucho, beber alcohol, usar
drogas, fumar, tener relaciones sexuales inmoderadas, incluso demasiada meditación).
Aprende a "ir con la corriente".
5. Mantenga su intención de conciencia enfocada en ESTAR AHORA EN AMOR.

6. Deje que los diversos estados de conciencia producidos por kundalini vayan y vengan.
Experimente y explore, pero no se apegue a ellos. El Verdadero Ser no se encuentra en
ningún estado particular de conciencia.

7. Ríndete al cuidado de Cristo, cuyo espíritu es capaz de guiar tus energías kundalini
hacia una integración saludable. Confíe en que una guía superior está en acción en el
proceso. Pida esta guía cuando esté confundido; Escucha las respuestas.

8. Acepta los dolores que vienen y coopera voluntariamente con asanas y compulsiones
para meditar. Todo esto pasa a tiempo.

9. Practique asanas yóguicas durante al menos quince minutos al día para ayudar a
facilitar el movimiento de la energía. También considere usar Tai Chi, masajes y / o
terapias de movimiento, especialmente cuando la energía parece estar bloqueada.

10. Aprende a respirar abdominalmente.

11. Practique el bloqueo mahabandha bajo la supervisión de un guía experimentado.


Meta la barbilla en el pecho, descongelando el ombligo hacia adentro y hacia arriba
durante la exhalación mientras contrae suavemente el esfínter anal y los músculos
perineales. Manteniendo la barbilla metida, relaje los músculos durante la inhalación
estirando el ombligo hacia afuera para tirar del diafragma hacia abajo. Repita suavemente
este patrón de contracción y relajación muscular mientras exhala e inhala
profundamente, uniendo un mantra enfocado espiritualmente (por ejemplo, "Ven,
Señor") al patrón de respiración.

12. Coma una dieta equilibrada y nutritiva, evitando carnes rojas, huevos, comidas
picantes, alcohol, café y dulces de calorías vacías. Coma más frutas, verduras, arroz
integral, granos, pasteles nutritivos, queso, leche, yogurt, tofu y nueces. Estos alimentos
saludables probablemente desempeñan un papel vital en la producción de una nutrición
máxima y una contaminación mínima para un cuerpo que sufre cambios fisiológicos.

13. Durante tiempos de fuertes trastornos de energía, mantenga la comida en el


estómago. Un pequeño refrigerio como pan y mantequilla cada tres horas ayudará a
minimizar las sensaciones de ardor en el estómago.

14. Evite todas las formas de actividades voluntarias y competitivas que generen miedo
y enojo, ya que contaminarán la energía con emociones dolorosas.

15. Aprende a lidiar con los sentimientos a medida que surgen a través de las habilidades
de comunicación adecuadas.

16. Los hombres deben tener especial cuidado con la expresión sexual. Aunque la
investigación sobre la kundalini y la sexualidad está en su infancia, las experiencias de
muchos (incluido el autor) señalan una relación definitiva entre la energía de la kundalini
y la energía sexual. La sexualidad genital no debe separarse del amor, de lo contrario, la
energía espiritual y la capacidad de respuesta fisiológica disminuirán.
17. Las salidas de expresión creativas ayudan a conectar la energía. Este fue un punto de
inflexión en la experiencia de Kundalini de Gopi Krishna, y muchos otros han notado lo
mismo. Actividades como la danza, la canción, el arte, la poesía, la escultura, la jardinería
e incluso largas y tranquilas caminatas son útiles.

18. Cuando no sabes qué hacer para cooperar con el proceso, es mejor hacer menos que
demasiado. Por ejemplo, es mejor reducir la meditación que meditar demasiado. Es más
fácil despertar a una serpiente dormida que domar a una enojada.

19. Sobre todo, debes tener cuidado con la inflación egoica, especialmente en las
primeras etapas. En ciertos estados de conciencia, puedes experimentar dones psíquicos
profundos y sentirte como un gran genio espiritual. Aún eres humano, sin embargo.
Aunque no se observa comúnmente, miles de personas a lo largo de la historia han
pasado por este proceso. Es solo una parte de nuestro desarrollo humano, ¡eso es todo!

20. Duerme bien por la noche. Si le duelen las orejas, duerma de lado con la oreja más
dolorida (probablemente la oreja derecha) hacia abajo.

21. Si los síntomas se vuelven demasiado fuertes y dolorosos, suspenda la meditación, e


a más comida y hacer más ejercicio. Reanude gradualmente la meditación cuando los
síntomas incómodos hayan disminuido. Si esto no ayuda, busque orientación profesional.

-APÉNDICE UNO-

Kundalini y los Chakras: la perspectiva hindú por Philip St. Romain

(Este apéndice no formaba parte del trabajo original. Se incluye en esta edición actual de
Internet como una elaboración adicional sobre un marco hindú / yóguico para
comprender la kundalini).

A mediados de la década de 1980, comencé a experimentar un proceso transformador


que incluía muchas experiencias inusuales de energía en movimiento en mi cuerpo que
eventualmente entendí como el proceso de kundalini. Debido a que percibí que este
proceso estaba relacionado de alguna manera con la profundización de mi experiencia
de la oración cristiana, era natural que buscara en mi propia tradición mística católica
algún tipo de comprensión y validación. Esta búsqueda fue infructuosa. Aunque me sentí
cerca de los escritos sobre "las noches oscuras del alma" y otras referencias a la
transformación psicoespiritual, había muy poco en la literatura cristiana sobre la energía,
los centros de energía y las implicaciones fisiológicas de la transformación espiritual. Los
directores espirituales experimentados no sabían qué hacer con mi experiencia. Esto fue
decepcionante, ya que el proceso se había despertado en el contexto de la fe cristiana, y
esperaba encontrar alguna explicación en mi tradición.

En varias ocasiones, sacerdotes y monjas con experiencia en la oración contemplativa me


dijeron que mi búsqueda de una explicación de algún tipo era un intento de mi parte para
forzar la experiencia en algún tipo de marco conceptual, y así tratar de controlarla. Ese
no fue el propósito de mi investigación, ni es mi propósito por escrito.
Una analogía a esta crítica sería el caso de una joven adolescente que se despierta una
mañana y se perturba cuando descubre que está sangrando por la vagina. Cuando le
menciona esto a su madre, le dan tampones y le dicen cómo usarlos, pero no se da
ninguna explicación del fenómeno. Más tarde ese día, ella habla con su ministro al
respecto, y le dicen que no se preocupe, solo use los tampones. Finalmente, comparte
esta información con una amiga, quien le explica de qué se trata la menstruación: que es
el comienzo de la femineidad, la fertilidad, etc. En un nivel práctico, la joven aún debe
usar los tampones como su madre le explicó, pero ahora, a nivel intelectual, comprende
la importancia de lo que le está sucediendo. Esto la ayuda a aceptar la experiencia, incluso
a estar agradecida por ella, en lugar de molestarse por ello.

Es lo mismo con kundalini y otras experiencias inusuales. A nivel práctico, estaba


aprendiendo a hacer frente. Pero a nivel intelectual, estaba confundido, y era
completamente inapropiado que me dijeran que tal comprensión no era importante, o
incluso dañina. Tal vez la comprensión no cambiaría mi respuesta en un nivel práctico,
pero fue importante para mí saber qué estaba pasando en mi vida. Con este fin, encontré
algo de lo que estaba buscando en la literatura hindú sobre kundalini. Fue allí donde
encontré mi experiencia descrita, y así llegué a una comprensión intelectual del proceso
que facilitó una aceptación y serenidad más profundas.

De la literatura hindú, aprendí que lo que yo llamaba el verdadero yo, lo llamaban


iluminación, advaita o autorrealización (sat-chit-ananda). Este despertar es el objetivo del
hinduismo, y los diversos tipos de yogas son disciplinas para llevar a uno a alcanzar este
objetivo. Entré en contacto con una comprensión muy profunda y holística de la
naturaleza humana y sus diversos sistemas de energía e inteligencia que me ayudaron a
comprenderme mejor. El hinduismo le enseña a uno cómo trabajar con estos diversos
niveles para llegar a la experiencia de la iluminación. Este es el contexto general para
comprender la comprensión hindú de la kundalini. Lo que sigue será una breve
presentación de la enseñanza hindú.

Antropología Yóguica

Comenzamos con la comprensión yóguica del alma. Mi fuente principal será Swami
Vishnu-devananda, cuyo libro, The Complete, Illustrated Book of Yoga, ha servido para
presentar a miles de occidentales las ideas y disciplinas hindúes. Sobre el alma, escribe:
Espíritu o alma como tal es el todo sin ninguna división. La mente y los cuerpos, siendo el
poder activo del espíritu que brota de él y trae conciencia individual, son partes de ese
todo. Así, la conciencia o el espíritu, mientras permanecen sin cambios en un aspecto,
cambian en otro aspecto a poder activo, manifestándose como mente y cuerpo. En la
etapa final, el espíritu vuelve a ser consciente de su naturaleza real a través de la negación
del principio del velo, la mente-cuerpo.

De esta enseñanza aprendemos que el alma es un espíritu con varias dimensiones de


manifestación, que el hindú llama cuerpos. Estos cuerpos o envolturas contienen
diferentes intensidades de energía del alma, lo que permite que el alma se manifieste en
diferentes niveles. Swami Vishnu-devananda en "El libro completo of Yoga "describe
estos niveles de la siguiente manera (imagen escaneada de Vibrational Medicine, por
Richard Gerber, M.D.

CANAL CENTRAL

CUERPO FÍSICO

CUERPO ETERICO

CUERPO ASTRAL

CUERPO MENTAL

CUERPO CAUSAL

1. Nivel bruto (Stuia)

Este es el cuerpo material, contenido por la envoltura del alimento (annamaya kosha). Su
energía e inteligencia se rige principalmente por factores genéticos. Las experiencias de
existencia terrenal, sensata, nacimiento, muerte, cambio, enfermedad y decadencia
pertenecen a este nivel. El cuerpo grueso se descompone después de la muerte.

2. Astra! Nivel (Sukshma)

a. Funda vital o cuerpo etérico (prana may a kosha). Esta envoltura incluye partículas
etéricas y energía llamada prana, o fuerza vital. Este cuerpo anima la envoltura de los
alimentos y es responsable de gobernar los procesos fisiológicos. Es sensible al hambre,
la sed, el calor, el frío y otras experiencias fisiológicas. Puede separarse parcialmente del
cuerpo material, pero no es inmortal. Después de la muerte, puede permanecer cerca
del cadáver por un tiempo, visible para aquellos con clarividencia; finalmente se
desintegra.

si. Envoltura mental astral o inferior (suckshma shaira, manomaya kosha). En este cuerpo
está la energía y la inteligencia de la vida emocional y el deseo. También incluye procesos
mentales inferiores relacionados con el deseo emocional y la vida sensorial. Después de
la muerte, se descompone.

C. Envoltura intelectual (viinanamava kosha). La conciencia racional y la experiencia de


pensar pertenecen a este nivel. Aquí encontramos el Ego mental y sus poderes de
discriminación y toma de decisiones. Este nivel se considera inmortal.

S. Nivel causal (Karana).

Este es el cuerpo de felicidad, la fuente de nuestras experiencias de alegría y felicidad. Su


inteligencia es puramente espiritual e intuitiva. Este cuerpo trasciende el conocimiento
del ego intelectual, siendo más cósmico.
Algunos escritores se refieren a cuerpos espirituales aún más altos que infunden lo
causal. La mayoría está de acuerdo, sin embargo, en que las vainas más bajas provienen
de las más altas, en lugar de viceversa.

Al hablar de estos diferentes niveles como cuerpos, los yoguis tienen la intención de
expresar la integridad de estos diferentes niveles de energía e inteligencia. Cada uno
tiene su propio dominio de gobierno, pero no aislado de los otros niveles.

Según los yoguis, estos cuerpos se interpenetran e influyen entre sí. La interpenetración
es posible porque cada cuerpo tiene una frecuencia energética diferente, aumentando
en intensidad desde el nivel bruto hasta el causal. Por lo tanto, la energía del nivel vital
es capaz de existir dentro de la frecuencia del cuerpo físico, incluso mientras trasciende
esta frecuencia. La misma relación existe entre los niveles astral y vital, intelectual y
astral, y causal e intelectual. Las frecuencias más altas existen dentro de las más bajas,
pero también las trascienden, emanando más allá del cuerpo físico de tal manera que se
crea un aura de energía alrededor del cuerpo. Muchas personas son capaces de ver este
campo de energía y sus niveles de emanación.

Debido a que los diversos cuerpos se interpenetran, son capaces de ocupar el mismo
espacio e influirse directamente entre sí. En general, la influencia es más notable entre
dos niveles "adyacentes". Por ejemplo, las alteraciones en el funcionamiento del cuerpo
etérico tienen el mayor efecto en el cuerpo físico y, en menor medida, en el astral. El
deseo emocional en el cuerpo astral influye en el funcionamiento del cuerpo etérico y,
en menor medida, del intelectual. Un nivel superior es capaz de influir en las operaciones
de un nivel inferior, pero a la inversa también es cierto. Si el cuerpo etérico está lleno de
falta de armonía, afectará a los niveles superiores. Esta es la razón por la cual los
practicantes de hatha y kundalini yoga prestan gran atención a la salud de los niveles
físicos y emocionales. Si la conciencia espiritual del nivel causal se va a realizar en esta
vida, entonces los niveles intelectual, emocional, fisiológico y físico deben estar
preparados para recibir esta energía y vivir en armonía con ella.

Los chakras

Dada tal visión de múltiples cuerpos interpenetrantes, uno es llevado a preguntar cómo
estos cuerpos se comunican entre sí. Después de todo, las energías químicas del cuerpo
físico son una cosa, la vida etérica fuerza a otra, la energía emocional es diferente, y así
sucesivamente. ¿Cómo afecta la energía emocional a la vida intelectual y la energía
etérica, por ejemplo? La respuesta a esta pregunta es que los diferentes cuerpos se
comunican a través de centros de transformación de energía llamados chakras. Un chakra
es una "rueda" de energía que corresponde aproximadamente en ubicación y función a
las regiones del plexo nervioso en la médula espinal y el cerebro. Existe un acuerdo
general entre los yoguis de que los cuerpos etérico, astral e intelectual tienen cada uno
sus propios sistemas de vasos de energía, que convergen en siete chakras principales en
cada cuerpo sutil (nunca he visto referencias a chakras en los niveles espirituales causales
y superiores) . Estos siete chakras se interpenetran entre sí, haciendo posible que las
energías de un nivel influyan en las energías de otro. Los chakras también se dicen para
actuar como centros en los que la energía aumenta o disminuye.

Los psicólogos no saben qué es un pensamiento, ni entienden cómo influye el


pensamiento en los estados emocionales y el cuerpo físico. La antropología yóguica
explica esta experiencia común en términos de las operaciones de los diversos cuerpos a
través de los chakras. Los pensamientos que surgen del intelecto se mueven a través de
los chakras mentales hacia los centros de energía astrales, etéricos y físicos, influyendo
en cada nivel dependiendo del tipo y la fuerza del pensamiento. Por lo tanto, un
pensamiento es capaz de impactar los sistemas emocionales, fisiológicos e incluso
celulares. La energía también es capaz de ser transmutada desde los niveles inferiores a
los superiores a través de los chakras. La energía alimentaria puede afectar los
pensamientos y las emociones, por ejemplo.

Los chakras también se consideran centros de conciencia. Lo que esto significa es que un
motivo particular de atención parece infundir más energía en un chakra en particular que
en otros. Un pensamiento sobre la sexualidad, por ejemplo, afectará más
significativamente el segundo chakra que cualquier otro. El sistema de chakra explica
cómo es que tenemos diferentes experiencias corporales de diferentes estados de
atención. Algunos de nuestros dichos más comunes reflejan esta idea: "Tenía mariposas
en el estómago". "No sabía qué decir; tenía un nudo en la garganta". "Mi corazón estaba
con ella". "Me da un dolor en el cuello". "Ella me excita". Cada uno de estos dichos
atestigua la realidad de los centros corporales asociados con diferentes motivos de
atención.

Las características y los motivos de atención asociados con los siete chakras se describen
a continuación, siguiendo a Swami Vishnu-devananda y al Dr. Richard Gerber: haga clic
aquí para obtener un examen más detallado de las asociaciones con los chakras.

1. Mooladhara Chakra

a. El centro del cuerpo es la base de la columna vertebral, el plexo coccígeo.

si. Asociado con motivos de supervivencia y seguridad.


C. La asociación sensorial es el olfato.

re. La asociación del color es rojo.

mi. Se considera el sitio donde la energía kundalini permanece latente en la mayoría de


las personas.

2. Swadhishatana Chakra

a. Centro del cuerpo en la región genital y plexo sacro.

si. Asociado con motivos de placer y vida emocional.

C. La asociación sensorial es el gusto.

re. La asociación del color es naranja.

3. Chakra Manipura

a. Centro del cuerpo en el plexo solar.

si. Asociado con motivos de poder, control y asertividad.

C. La asociación sensorial es la vista.

re. La asociación del color es amarilla.

4. Anahata Chakra

a. El centro del cuerpo es el corazón y el plexo cardíaco.

si. Asociado con motivos de compasión y responsabilidad propia.

C. La asociación sensorial es el tacto.

re. La asociación del color es verde y rosa.

5. Visudha Chakra

a. El centro del cuerpo es la garganta y el plexo cervical.

si. Asociado a motivos de autoexpresión y discriminación conceptual.

C. La asociación sensorial es la audición.

re. La asociación del color es azul.

6. Ajna Chakra

a. Centro del cuerpo en el centro de la frente y núcleo del cerebro.


si. Asociado con motivos de conciencia intuitiva.

C. La asociación sensorial es el "tercer ojo", o pineal.

re. La asociación del color es índigo.

7. Sahasrara Chakra

a. Centro del cuerpo en la parte superior de la cabeza, o arriba de la cabeza.

si. Asociado con la conciencia cósmica, la unidad.

C. La asociación sensorial es todo el cerebro.

re. La asociación del color es púrpura o blanco.

Cabe señalar que muchas otras características están asociadas con los chakras, como las
funciones endocrinas, la cantidad de pétalos de loto, los sonidos y los órganos corporales
inervados. Existen variaciones de autor a autor. Los escritores hindúes también asocian
los poderes de varios guías espirituales con cada chakra. Sin embargo, una presentación
detallada de toda esta información no se considera relevante para esta discusión sobre
el hinduismo y el kundalini.

Lo que encontramos descrito en la literatura sobre múltiples cuerpos y chakras es


principalmente un tipo de fisiología metafísica que intenta conducir y explicar varios
estados de conciencia. La práctica del yoga, Hatha Yoga en particular, está diseñada para
ayudar al individuo a ser más consciente de sus diversas energías y chakras, y para facilitar
un asentimiento seguro y consciente de los chakras. Bien puede ser que las diversas
características asociadas con cada chakra tengan más que ver con la formación espiritual
que con la anatomía sutil per se. De hecho, esta parece ser la intención de escritores
como Swami Radha Sivananda en su libro sobre Kundalini Yoga para Occidente. Sus
debates sobre los chakras están diseñados para alentar a los estudiantes a desarrollar sus
muchos poderes humanos y crecer, paso a paso. , a los estados superiores. Sin negar la
realidad de la anatomía metafísica, Swami Radha

analiza los chakras como etapas de desarrollo, cada una de las cuales tiene sus propios
problemas que deben dominarse antes de que la próxima etapa pueda experimentarse
de manera segura. Este tratamiento también es popular entre los escritores de la Nueva
Era.

Dado el breve tratamiento de los puntos de vista yóguicos sobre múltiples cuerpos
interpenetrantes y los chakras descritos anteriormente, ahora estamos listos para
reflexionar sobre la naturaleza del despertar de la kundalini.


El despertar de Kundalini

La enseñanza estándar de lo que uno descubrirá es que la energía llamada kundalini


permanece latente en el primer chakra Mooladhara, enroscado tres y uno en medio
tiempo alrededor de un lingam. Cuando se despierta, la energía kundalini se desenrolla y
comienza a elevarse a través de los chakras, transformando los cuerpos sutiles a medida
que lo hace, trayendo más energía, conciencia y comprensión al receptor.

Los diversos tipos de yoga intentan despertar esta energía, cada uno a su manera.
Algunos, como Hatha yoga, trabajan directamente con los chakras y los cuerpos sutiles e
intentan despertar la energía a través de posturas yóguicas, ejercicios de respiración y
meditación mantra. Otros, como Raja y Jani yoga, trabajan principalmente con los niveles
intelectual y causal; A medida que se desarrollan estos niveles superiores, los inferiores
se transforman en consecuencia para que la kundalini se dibuje espontáneamente
cuando se eliminan los obstáculos para su despertar.

Otro método popular en los Estados Unidos es el Siddha Yoga, donde el yogui despierta
la energía en un discípulo a través de un toque especial llamado shaktipat. Al hablar del
despertar de la kundalini, uno encontrará una gran variedad de métodos y descripciones
incluso en la literatura yóguica.

Para poner un poco de orden en la discusión, será útil distinguir entre un despertar de
kundalini en toda regla y una excitación de kundalini. Este último, como escribe John
Selby, es experimentado por todos en algún momento. "Trotar, por ejemplo,
recientemente se convirtió en una forma extremadamente popular de cambiar
regularmente a niveles más altos de conciencia de kundalini. Caminar placenteramente
con la mente en reposo logra el mismo fin". Selby también reconoce el canto, el canto, el
alcohol y las drogas como puertas de acceso a las experiencias de kundalini, por
distorsionadas que estén. De manera similar, Swami Vishnudevananda reconoce que la
meditación yóguica puede provocar excitaciones de kundalini donde la energía se eleva
a la parte superior, y finalmente vuelve a caer en los centros inferiores. Lo más probable
es que la kundalini sea la energía en el trabajo en lo que Maslow llamó experiencias pico.
En todos estos casos, la experiencia es de corta duración. Durante unos momentos o
incluso horas, se abre una puerta a estados superiores de conciencia, solo para cerrarse
nuevamente. Una huella de algún tipo permanece en la memoria, pero en su mayor
parte, la vida vuelve a la "normalidad".

No es así con un despertar total de kundalini: las personas que experimentan esto nunca
más volverán a conocer la conciencia normal y cotidiana presidida por el ego intelectual.
En casos de despertar completo, la energía está constantemente en el trabajo,
empujando su camino hacia la parte superior de la cabeza. Esto fue lo que describí en
este libro. Otra descripción del despertar de Kundalini se puede encontrar en la
autobiografía de Gopi Krishna, Kundalini: La energía evolutiva en el hombre. En tales
casos, los cuerpos sutiles se transforman para manifestar la conciencia de los niveles
espirituales causales y superiores, y esto es lo que significa "normal". ¡El ego intelectual
debe aprender a cooperar con este proceso, y esto puede ser realmente doloroso! En
aquellos que experimentan el despertar de kundalini, el ego intelectual ya no puede
pretender ser el centro privilegiado de la conciencia.
Los despertares de Kundalini pueden ocurrir espontáneamente, como el fruto de vivir la
vida espiritual. También pueden ocurrir como resultado de prácticas ascéticas
deliberadas, experiencias de drogas o transmisiones de shaktipat, como se mencionó
anteriormente. En general, se reconoce que los despertares espontáneos son más fáciles
de integrar, ya que el hecho del despertar atestigua un nivel de preparación y
receptividad en los cuerpos sutiles. Sin embargo, si los cuerpos sutiles no se han
preparado adecuadamente, la fuerza y el poder de esta energía pueden provocar
perturbaciones tan graves que pueden provocar enfermedades mentales, emocionales y
físicas. Este es el gran peligro en el uso de prácticas ascéticas y drogas para forzar la
energía de su latencia a los chakras superiores. Kundalini es una energía que debe ser
respetada. De hecho, incluso es reverenciado y adorado por muchos hindúes.

Kundalini y teología hindú

Pero, ¿qué es kundalini? ¿Es la energía de los cuerpos espirituales superiores que
penetran en los niveles inferiores?

Según la literatura yóguica, es al menos eso y mucho más. Kundalini no es otro que Shakti,
la consorte femenina de Shiva, que es una con Brahmin y Vishnu en la trinidad hindú. Por
lo tanto, kundalini se considera una energía divina, y su despertar se interpreta como
despertar a lo divino. No es de extrañar que los escritores hindúes vean esta energía
como la contraparte de la experiencia cristiana del Espíritu Santo.

En la trinidad hindú, Brahmin generalmente se considera el creador y la fuente de todo


lo que es. Vishnu recibe los atributos de conservador, como se ejemplifica en sus
encarnaciones como Krishna, Rama y Buda. Shiva, por otro lado, recibe muchos atributos,
los más comunes son destructor, asceta yóguica y conciencia pura. Sin embargo, lo que
Shiva destruye no es lo real, sino todo lo que es falso, ilusorio y está sujeto a corrupción
y renacimiento. La energía activa por medio de la cual Shiva logro Esta obra se encuentra
en su esposa, Shakti. Al igual que Shiva, tiene dos caras, una como destructora,
ejemplificada en su trabajo como Kali, y la otra en su papel de madre divina y cuidadora
de lo real en todo lo que es.

Kundalini, entonces, no puede ser discutido aparte de Shiva, porque los dos son
inseparables. Sin embargo, el problema en la mayoría de los individuos es que están
separados. Se cree que en el individuo, Shiva reside en el séptimo chakra como pura
conciencia misma. Shakti, por otro lado, yace latente en el primer chakra. La conciencia
divina de Shiva no se conoce en el individuo porque está enajenada de su poder o energía
activa, que es Shakti / kundalini. Cuando la energía se despierta y se eleva a través de los
chakras, Shakti se une con Shiva, y el individuo vive en el abrazo unitivo entre los dos. La
naturaleza y el poder de su conciencia divina es conocida por el individuo, que se da
cuenta de su Atman o alma espiritual. Atman no está separado de Brahmin; de hecho, no
es otro que el propio Brahmin, que se manifiesta como el alma individual. Todas las
ilusiones de dualidad y separación comienzan a desaparecer con esta comprensión, y la
condición atmanica llamada advaita (no dualidad) comienza a crecer.
El despertar de kundalini, entonces, se considera una gracia muy especial en el
hinduismo. Representa el comienzo de la realización de la vida de lo divino como la
esencia del alma misma. Sin embargo, los aspectos de Shakti y Shiva como destructores
también dan fe de las dolorosas purificaciones que acompañan a este despertar. Todo lo
que ignora la conciencia del Atman se quemará, especialmente las nociones falsas de
individualidad. Al final, sin embargo, la realización del Atman como ser, conocimiento y
felicidad compensará con creces

Para el dolor. Tal es la esperanza que sostiene a muchos hindúes en el viaje espiritual.

- Apéndice dos -

Una explicación filosófica cristiana de la energía Kundalini

por James Arraj

(Este apéndice no era parte del trabajo original. Se incluye en esta edición actual de
Internet como una elaboración adicional sobre un marco filosófico cristiano para
comprender la kundalini).

Dios y la intuición del ser:

Santo Tomás de Aquino vio con una claridad excepcional en lo más profundo de las cosas,
en el corazón de su ser, y esta idea Jacques Maritain, uno de sus más grandes seguidores,
más tarde llamó a la intuición del ser. Estamos íntimamente familiarizados con las
diferencias entre las cosas. Decimos: "Esto es una manzana". o "Esto es una rosa". Y
tendemos a tomar estas diferencias como el nivel más profundo de las cosas, ya que
hacen que las cosas sean lo que son, o eso nos parece. Pero Santo Tomás vio que era
posible sondear más profundo. Había otro aspecto fundamental de las cosas que era el
hecho mismo de su existencia. No importa cuán diferentes sean las cosas, todas existen.
Vio que las mismas diferencias, o lo que era, de las cosas, eran ciertas capacidades para
ser, para recibir la existencia. La existencia se le reveló como más rica y densa de lo que
parecía en esta o aquella cosa. Era como si tanto la manzana como la rosa manifestaran
diferentes caras de lo que significaba existir. Existían pero con una existencia limitada que
estaba limitada por su propia naturaleza que los hacía ser lo que son, y estas naturalezas
o esencias podían verse como ciertas capacidades para la existencia.

Una vez que Thomas vio esto, las profundidades de las cosas se volvieron transparentes
para él, y el brillo de esas profundidades fue el misterio de la existencia misma. La
existencia como recibida y limitada demanda la existencia ilimitada y no recibida. Todas
las cosas apuntan por su propio ser a la existencia como no contraídas por esta o aquella
limitada capacidad de existencia que hace que una cosa sea lo que es. Esta plenitud de
existencia trasciende todas las cosas limitadas de nuestra experiencia, y de esta manera
no es nada, no en el sentido privativo de nada, sino sin los límites que provienen de ser
la existencia de esta o aquella cosa. Esta intuición del ser se convirtió en el corazón de la
metafísica de Santo Tomás, y conduce a una contemplación metafísica en la que todas
las cosas apuntan al abismo de la existencia que llamamos Dios.


Dios como creador y fin.

Por lo tanto, todas las cosas son reflejos parciales de la existencia misma. Son un arco iris
de criaturas que surgen de la plenitud de la existencia y están destinadas a encontrar la
plenitud de su significado y propósito al regresar a Dios. ¿Cómo volvemos? Al
convertirnos en lo que somos más plenamente, porque nuestro vínculo natural más
profundo con Dios es nuestro ser. Cuanto más somos nosotros mismos, más nos unimos
a Dios. Dios no nos creó para beneficio propio de Dios, porque Dios ya era la plenitud de
la existencia. Dios lo hizo por nuestro bien para que pudiéramos disfrutar de la existencia:
la nuestra, la de todas las criaturas y la de Dios. Se necesita toda la creación para expresar
lo más completamente posible el misterio de la existencia, y todas las criaturas tienen
como objetivo más profundo regresar a Dios logrando el pleno desarrollo y activación de
sus naturalezas.

La escalera del ser.

Vamos imagine, de una manera algo antropomórfica, a Dios trabajando creando el


universo. Dios decidió que sería divertido ver todos los diferentes tipos de cosas que
podrían hacerse, comenzando con los más cercanos a la propia naturaleza de Dios, que
serían los seres puramente espirituales más elevados. Ser un espíritu puro significa tener
una transparencia interior del ser que se expresa en la autoconciencia y la elección. Tan
pronto como Dios creó a estos seres puramente espirituales, inmediatamente se
aferraron al conocimiento y al amor. Toda su naturaleza estaba presente para ellos, y
esto era tan cierto que Dios descubrió que no era posible crear más de un ser en cada
peldaño de la escalera del ser para cada uno de estos seres, porque cada uno era
puramente espiritual, llenaba aproveche por completo ese tipo de posibilidad para que
no haya nada que lo diferencie de otra criatura del mismo tipo. Los seres puramente
espirituales solo podían ser únicos.

Sin embargo, como el espíritu es muy profundo y rico, Dios estuvo ocupado durante
mucho tiempo llenando estos peldaños espirituales. Pero finalmente Dios había
terminado, y dado que el proceso había sido tan agradable, Dios miró a su alrededor para
ver qué hacer a continuación.


El alma humana y el universo material.

Lo que hacer a continuación fue un verdadero rompecabezas. ¿Era posible hacer algo
que no fuera espiritual? E incluso si lo fuera, cuál sería el punto, porque realmente no
sabría que existe y no podría florecer en conocimiento y amor. Dios reflexionó sobre esto
durante mucho tiempo y luego llegó la inspiración para un experimento audaz. Era cierto
que cada peldaño en la escalera de los seres espirituales estaba lleno, pero ¿qué pasaría
si fuera posible usar el lado inferior del peldaño más bajo? El resultado no sería un ser
espiritual activo, todos esos lugares estaban llenos, sino un nuevo tipo de ser espiritual,
uno en potencia para convertirse en un ser espiritual. No tendría un intelecto
completamente activado inmediatamente, sino uno pasivo que tuviera la capacidad de
activarse. Esta idea creó aún más problemas. ¿Qué podría activarlo? No podían ser los
seres espirituales superiores, porque no tenía la capacidad de mensajes tan ricos. No
podía ser él mismo porque estaba comenzando en potencia. Dios pensó y pensó y
finalmente descubrió una salida a este dilema. ¿Qué pasaría si la escalera de los seres
pudiera extenderse para que pudiera haber un tipo de ser completamente nuevo que no
fuera espiritual, sino que encontrara una máxima expresión en el conocimiento y el amor
no en sí mismo, sino en virtud de su relación con este nuevo tipo de espiritualidad? estar
en potencia, y este ser espiritual, a su vez, sería alimentado por este otro tipo de seres
para que pudiera activarse.

WhewIThis planteó un nuevo conjunto de problemas. Si una criatura no era espiritual,


eso significaba que su esencia o naturaleza era tal que no era transparente para sí misma.
No podía convertirse inmediatamente en lo que debía ser, y nunca podría alcanzar la
conciencia espiritual. Dios vio que una vez que se pasara el umbral de los seres
espirituales, estas nuevas criaturas tendrían un nuevo tipo de capacidad fundamental
para convertirse en lo que debían ser. Sus naturalezas o formas eran demasiado débiles
para expresarse y activarse de inmediato. Esto ya no era el

capacidad fundamental que todas las cosas tenían por el hecho de que sus naturalezas
eran ciertas capacidades de existencia. Este era un nuevo tipo de capacidad, una
capacidad para que la esencia se convirtiera en sí misma, para alcanzar su propia plenitud
de existencia.

Materia, espacio y tiempo.

Todo esto fue muy desconcertante. Dios vio que crear este ser espiritual más bajo en
potencia iba a ser un asunto bastante complicado. Si fuera estimulado para activarse,
necesitaría algún tipo de estímulo que fuera lo más activo posible y lo más cercano
posible a la naturaleza, algo lo más digerible posible, por así decirlo. Necesitaría la forma
más alta y más activa de toda esta nueva clase de seres no transparentes.
Desafortunadamente, esta forma más elevada no podría existir si, a su vez, no fue
ayudada al desarrollo completo por la siguiente forma más alta, ya que o también, fue en
gran medida un ser en potencia para convertirse en lo que era. Y esta siguiente forma
más elevada exigió la que estaba inmediatamente debajo de ella, y así sucesivamente en
toda la escalera del ser. Entonces Dios vio que era necesario comenzar desde el último
peldaño de la escalera y crear la forma más elemental de este nuevo tipo de ser.
Dios creó este tipo de ser y se sorprendió de que lo fuera. Por naturaleza, no tenía la
capacidad de estar presente para sí misma como lo hacían los seres espirituales.
Simplemente carecía de la densidad ontológica necesaria. Por lo tanto, si no podía ser sin
partes, tenía que expresarse en parte fuera de parte. Tenía que existir como un cuerpo
material. Y dado que no podía ser todo de una vez lo que estaba destinado a ser, no podía
llenar completamente este peldaño más bajo de la escalera del ser. Necesitaba otros
seres de naturaleza idéntica para tratar de expresar lo que significaba ser este tipo
particular de cosas. Así nació una multiplicidad de cuerpos, y la relación entre estos
cuerpos es lo que llamamos espacio. Y todos estos cuerpos en virtud de su naturaleza
común se unieron dinámicamente e interactuaron y se movieron entre sí para darse
cuenta de su potencial, y este cambio y movimiento son los que dieron lugar al tiempo.

De esta manera, Dios creó el universo material e inscrito en él fue un impulso primordial
de alcanzar una complejidad cada vez mayor hacia la conciencia, que era su propia forma
de regresar a Dios.

Etapas en el viaje.

Naturalmente, Santo Tomás en el siglo XIII no sabía acerca de la evolución, pero si lo


hubiera hecho, dudo que se hubiera desconcertado. Habría planeado las etapas
principales de ese viaje algo como esto. Primero llegaron los elementos básicos que se
organizaron en sistemas de mayor y mayor complejidad, y después de mucho tiempo
alcanzaron el umbral de la vida vegetativa. Esta vida no podía ser el simple resultado de
una asociación aleatoria de minerales, sino que exigía, según Thomas, un principio de
vida o alma. Él razonó que la vida era más que ser un cuerpo, porque no todos los cuerpos
están vivos. Debe haber un principio vital que haga que algo esté vivo y organice y dirija
esa vida. Esta nueva vida vegetativa tenía dentro de sí su propio instinto para
desarrollarse en la dirección de una mayor autoconciencia, y finalmente alcanzó el
umbral de la vida animal con su movimiento y conocimiento sensorial, enraizado en un
alma animal. La vida animal también continuó el largo ascenso hacia la conciencia
espiritual genuina hasta que alcanzó el umbral mismo de las criaturas espirituales más
bajas. No había forma de que un ser material pudiera cruzar este umbral y dar lugar al
espíritu, porque era un tipo diferente de ser, pero su propio instinto interno lo había
llevado a un pico de receptividad, y cuando esto sucedió, Dios infundió en él lo más bajo.
de seres espirituales que es el alma humana.


La unión del cuerpo y el alma.

Finalmente, todos los peldaños de la escalera del ser se llenaron. La creación de los seres
espirituales más bajos había exigido la creación de todo el universo material. El alma
humana fue a la vez la corona de este universo material y recibió todas las riquezas que
necesitaba para activarse. Y sería un error imaginar que el alma humana se añadiera de
alguna manera a un cuerpo físico, un alma vegetativa y un alma animal como un principio
más de organización o vida. Su unión con el universo fue mucho más íntima que eso.
Thomas insistió en que el alma humana tomó en sí misma y virtualmente contenía estos
otros principios. Ahora estaban contenidos dentro de él para que la unidad del ser
humano no se viera afectada. Se convirtieron en dimensiones dentro de la mayor
densidad del alma espiritual y, por lo tanto, estuvieron presentes desde adentro para
ayudarlo a activarse. Nuestros cuerpos en toda su riqueza de formas elementales, vida
vegetativa y conciencia animal no contienen el alma, sino que están contenidos en el
alma.

Como seres humanos, estamos a horcajadas sobre el límite que divide el universo en
espíritus puros y seres materiales. Nosotros

poseer la parte material del universo dentro de nosotros y nos estimula a tomar
conciencia de nuestra naturaleza espiritual y el vínculo del ser que nos une con todas las
cosas creadas. El alma humana es una de las criaturas más extrañas. Es espiritual, pero
está destinado a unirse con todo el universo a través del cuerpo, y dado que comienza
como un ser espiritual en potencia y está tan unido con la creación material, un alma no
llena su peldaño en la escalera del ser. Una multitud de seres humanos son necesarios
para expresar cómo es realmente la naturaleza humana. Y debido a que todos los seres
humanos son expresiones parciales de esta misma naturaleza humana, nos sentimos
atraídos el uno al otro y estamos destinados a ayudarnos mutuamente a encontrar la
expresión completa de lo que significa ser humano.

Iluminación.

Ahora estamos en condiciones de comenzar a crear una explicación cristiana de la energía


kundalini. El primer paso es examinar la naturaleza de la iluminación en sí, porque la
kundalini parece ser un tipo particular de iluminación. Vimos en el libro de Philip
St.Romain que la iluminación es una visión directa no conceptual o la conciencia de que
soy y que todas las cosas son, que todos existimos. Es una experiencia de la unidad de las
cosas que tienen en virtud de su existencia, su identidad común. En la iluminación hay un
sentido casi abrumador de la unidad de las cosas y nuestro vínculo interior con toda la
creación. Sin embargo, no hay una conciencia explícita de Dios como algo separado de
esta experiencia.
¿Qué es la iluminación desde una perspectiva cristiana? Es la contraparte de la intuición
del ser. Si la visión metafísica de Santo Tomás comienza con la esencia de la creación, el
sentido de las profundas diferencias entre las cosas y luego se abre paso hacia su
identidad común, la iluminación pasa por alto este proceso conceptual. Es una
percepción directa de la existencia de la creación. Todo se percibe tal como es con una
riqueza vibrante y una profundidad de ser que proviene del hecho mismo de que existe,
y esta cara de la existencia es el vínculo de la unidad y entre todas las cosas.

En la intuición del ser, pasamos conceptualmente de una comprensión de la esencia


como la fuente de diferencia a la esencia como una capacidad de existencia, y, los seres
que nos rodean como existencia limitada y recibida a existencia ilimitada. No tenemos
una experiencia de esta existencia ilimitada, pero vemos que todas las cosas en virtud de
su propio ser exigen su existencia. En la iluminación, se utilizan medios no conceptuales
para experimentar la existencia de las cosas de manera más profunda y directa. Todo se
ve con la frescura en la que ha salido de la mano de Dios, pero como no hay un
razonamiento presente, no hay una señal explícita de la existencia de Dios. Más bien,
cada cosa brilla desde adentro con el misterio infinito de la existencia, y dado que esto
sucede de una manera no conceptual, no se presta, en la experiencia misma, a la reflexión
sobre la distinción entre Dios y las criaturas.

Si bien la conciencia y la reflexión sobre la experiencia de la iluminación es nueva para los


cristianos, la intuición del ser abre el camino para hacerlo. La iluminación es la
culminación de un proceso natural de desarrollo en el que experimentamos nuestra
verdadera naturaleza como participantes en el misterio de la existencia, y como tal es
una parte preciosa de lo que significa ser un ser humano. Solo puede enriquecer el
cristianismo y permitirle entablar un diálogo más profundo con aquellas religiones de Asia
que mantienen esta experiencia tan en serio. La iluminación nos permite experimentar
el maravilloso misterio de la existencia que abarca todas las cosas, y como tal debe verse
como el florecimiento de ese instinto que está en todas las cosas para regresar a Dios al
convertirse en lo que deben ser, y en el caso del alma humana, este instinto se ha
convertido en una experiencia espiritual de la más alta intensidad.


Kundalini como una forma integral de iluminación.

Kundalini está destinado a conducir a la iluminación, pero lo hace de una manera muy
distintiva, ya que es una activación completa no solo de la mente sino también del
cuerpo. Desde la perspectiva tomista que acabamos de revisar, ¿es posible darle sentido
a esta energía? ¿Tal proceso de desarrollo contradice lo que dijo Santo Tomás sobre la
unión del alma y el cuerpo? De ningún modo. Más bien, pueden iluminarse mutuamente.
Kundalini es esa energía o instinto fundamental del alma que está inscrita en su propio
ser y que lo impulsa a estar plenamente vivo y activado para que pueda ser y ver su propia
existencia y la de todas las cosas, y experimentar en ellas el radiante misterio de
existencia que llamamos Dios. Pero si el alma humana contiene dentro de sí todas las
riquezas de los niveles de existencia elemental, vegetativo y animal, entonces esta
energía fundamental del alma está animando todos los niveles del organismo humano
desde adentro. Pero esta presencia del alma está en cierto sentido latente, yaciendo
como una semilla en estas profundidades. Para realizarse, debe realizar todos y cada uno
de los niveles de su ser. En resumen, el alma humana es el animador más íntimo por el
cual existen estos niveles y por el cual se activan. De cierta manera, cada uno de nosotros
contiene toda la evolución de la parte material del universo, y nuestro crecimiento físico,
psicológico y espiritual es la activación de
esa herencia Kundalini no es una extraña fuerza extraña que viene de afuera, pero es una
sorprendente manifestación visible de una energía que trabaja incesantemente en todos
nosotros, tanto inconscientemente como en nuestros esfuerzos conscientes. Kundalini
es el estallido de esa energía del alma que nos insta a cumplir nuestro destino, pero ahora
se nos hace visible ya sea por nuestro temperamento particular o ciertos dones o traumas
psicológicos, o en respuesta a algún don sobrenatural de la gracia de Dios. El propósito
de esta energía es hacer que cada nivel de nuestro ser, desde el más elemental,
totalmente vivo y nutritivo del siguiente nivel más alto, de modo que al final del proceso
se despierten los poderes intuitivos más profundos del alma y nosotros podemos ver
quiénes somos realmente y qué somos. Kundalini puede aparecer como una energía
impersonal porque no es algo bajo el control del ego. Es muy personal en el sentido de
que es una energía del alma, pero esta energía debe activar aquellos niveles de nuestro
ser que están lejos de nuestro control consciente. El alma humana está presente en todo
el cuerpo, porque le da existencia. Pero sus operaciones más bajas operan a través de
varias partes. Los chakras hindúes y sus plexos nerviosos asociados son símbolos
apropiados de diferentes niveles que existen dentro del alma humana. La imagen
tradicional de kundalini latente en el chakra más bajo en la base de la columna vertebral
es un símbolo apropiado del alma humana como un ser en potencia que necesita
despertar, y este es un despertar que procede de abajo hacia arriba, para la activación
de los niveles inferiores es necesario para la activación de los niveles superiores. Y la
activación de cada nivel es la intensificación de los poderes que pertenecen a cada nivel
y su orientación y transformación pueden servir mejor al alma humana, que alma está
más profunda en ellos que en sí mismos, porque es lo que les da existencia. Además, de
una manera muy análoga, así como el alma está en el corazón de estos niveles inferiores,
Dios está en el corazón del alma dándole existencia. Por lo tanto, cuanto más el alma
experimente su propia existencia, más se unirá a Dios, incluso si en la experiencia real no
se puede usar la palabra Dios, porque la experiencia ocurre de manera no conceptual.
Dios está presente en y a través de la existencia del alma que Dios sostiene
constantemente.

Procediendo de esta manera, sería posible tratar de explicar algunos de los otros
fenómenos que son parte del despertar de la kundalini. Si esta energía se ve frustrada en
su ascenso por bloqueos físicos o psicológicos, puede causar dolor físico y trastornos
psicológicos. Su activación misma ralentizará el deseo constante de la mente de
conceptualizar, preparándolo para formas no conceptuales de ver. Todo el organismo
físico se activa de una nueva manera que conduce a patrones alterados de respiración y
gestos espontáneos. Y el nivel psicológico del alma también se está transformando, con
alteraciones en el flujo de energía psíquica, la pérdida de la memoria afectiva, etc. Y
finalmente, el nivel espiritual del alma, en sí mismo, se activa y conduce al tipo de visión
que se llama iluminación.

Si estas reflexiones son correctas, al menos en su dirección general, entonces estamos al


comienzo de un diálogo fascinante entre la filosofía de Santo Tomás y el fenómeno
natural de kundalini, y a través de kundalini con aquellas tradiciones que lo han estudiado
durante tanto tiempo. . La filosofía tomista solo puede enriquecerse mediante un diálogo
que lo despierte con sus propios recursos y que, a su vez, pueda arrojar una nueva luz
sobre la kundalini.
Conclusión.

Los puntos clave para comprender la kundalini desde una perspectiva tomista son la
naturaleza del alma humana como un ser espiritual en potencia que necesita unirse al
universo material en el cuerpo para activarse, y cómo el alma humana contiene y anima
estos Niveles más bajos de ser material. ¿Qué es kundalini? Es una energía fundamental
del alma que activa todos los niveles del alma, desde el más bajo hasta el más alto,
adaptándolo para la iluminación.

Si la kundalini es una energía tan fundamental, ¿por qué no lo experimentan más


personas?

Creo que tenemos que distinguir entre esta energía en un sentido general que todos
tenemos y que es operativa en nuestro desarrollo, de kundalini en una forma dramática
y manifiesta que se limita a unas pocas personas. Este proceso fundamental que nos
mueve hacia la iluminación puede tener lugar incluso si no somos conscientes de ello,
pero el kundalini en su forma manifiesta nos da una imagen invaluable de lo que está en
juego.

¿Cuán importante es esta forma de iluminación kundalini? ¿El budismo no apunta a la


iluminación sin tratar con ella?

Ciertas escuelas del budismo tibetano tienen una comprensión muy profunda de esta
energía y programas detallados para despertarla y dirigirla. Incluso el Zen le da gran
importancia a la respiración y a una postura en la que la columna está recta, aunque no
enfatiza los fundamentos físicos de la iluminación.

¿No es engañoso equiparar el resultado del proceso de kundalini con la iluminación,


porque uno proviene del hinduismo y el otro del budismo?

Aunque existen grandes diferencias entre estas dos tradiciones, es posible argumentar
que ambas apuntan a la misma experiencia central. David Loy, en su No dualidad, ha
hecho este caso bastante bien con respecto a la escuela Advaitan del hinduismo y el
budismo Mahayana.

Todavía no estoy seguro de qué es un ser material.

Lo que Santo Tomás llamó esencia o forma es lo que hace que algo sea lo que es. Es su
capacidad de existencia para que todas las cosas creadas, ya sean espirituales o
materiales, tengan esencias o formas en este sentido. Pero en las cosas materiales, la
forma, en razón del tipo de forma que es, no puede captarse y ser interior a sí misma. Su
ser es demasiado débil, por así decirlo. Por lo tanto, tiene un nuevo tipo de capacidad
para que la forma se actualice gradualmente, y esta debilidad de la forma tiene una serie
de consecuencias. Puede haber más de una forma material del mismo tipo, y la
comprensión de estas formas sobre la existencia no es tan estricta como en el caso de
los seres espirituales. Pueden perderlo y dejar de existir al convertirse en alguna otra
forma material. Y dado que estas formas no pueden captarse interiormente, se expresan
externamente en parte fuera de parte.
Todavía parece extraño que llamarías kundalini, que parece tan físico, una energía del
alma espiritual.

Tendemos a pensar en nuestros cuerpos y almas como dos cosas separadas, con nuestra
alma de alguna manera en nuestro cuerpo. Santo Tomás adoptó un enfoque muy
diferente. Cuando, por ejemplo, el alma espiritual es creada por Dios e infundida en el
embrión humano, de alguna manera no está en el cuerpo, sino que se convierte en el
principio mismo de la vida por la cual vive todo el ser humano. El alma animal del embrión
está arraigada en el alma espiritual y recibe su existencia de ella, y los otros niveles
inferiores del ser, también. Esto desbloquea el misterio de kundalini desde un punto de
vista filosófico, ya que nos permite ver que el alma espiritual está presente en todos los
niveles de nuestro ser, y su propia activación completa en la iluminación exige la
activación de todos estos niveles de ser.

Para obtener más información sobre Jim Arraj y su trabajo, consulte


http://innerexplorations.com

- Apéndice tres -

Una vista junguiana de Kundaliniby James Arraj

(Este apéndice no formaba parte del trabajo original. Se incluye en esta edición actual de
Internet como una elaboración adicional sobre un marco de Jung para entender la
kundalini).

Los elementos básicos de la visión hindú de la kundalini, es decir, la energía de la


kundalini, los chakras y un objetivo final hacia el cual esta energía tiende a encontrar
contrapartes en C.G. La psicología de Jung. Él también conoce una energía del alma
fundamental que llama energía psíquica, centros de actividad psíquica que llamó
arquetipos y un objetivo final de desarrollo psicológico que describió bajo el título de
individuación. Veamos brevemente cada uno de estos conceptos junguianos para
compararlo mejor con kundalini.

Jung, siguiendo las ciencias físicas, concibió la psique como un sistema cerrado dotado
de una cantidad fija de energía psíquica. La energía en una parte del alma no difería
cualitativamente de la de otra parte, pero la psique en su conjunto poseía una cantidad
definida de energía que fluía tanto a través de lo consciente como de lo inconsciente.
Después de observar cuidadosamente la psique, Jung enmarcó lo que llamó la ley de
equivalencia. Dado que hay una cantidad fija de energía en la psique, si la energía se gasta
o desaparece de un área de la psique, podemos esperar aparecer en otro lugar. Si, por
ejemplo, tuviera que dedicar energía a una forma de meditación en la que la mente
discursiva se calme, esa energía fluiría a otra parte y podría encontrarme de repente
soñando despierto con la cena que estaba haciendo.

cuando mi período de meditación haya terminado, o podría dar lugar a los tipos de
ilusiones que son familiares para los meditadores zen. El punto importante es que esta
energía nunca se destruye, sino que fluye por toda la psique activando ahora esta parte
y ahora otra.
Jung fundó su ciencia natural de la psique en una observación intensiva de imágenes
psíquicas y las energías asociadas a ellas, y esta observación intensiva lo llevó a lo que
llamó arquetipos. Se dio cuenta de que en todo el mundo, ya sea en los mitos antiguos o
en los sueños modernos, ciertos patrones básicos parecían organizar diferentes
imágenes de manera similar. Las imágenes reales eran diferentes pero el patrón era el
mismo. Por ejemplo, podría soñar con subir las escaleras en un edificio alto, otra persona
podría estar subiendo una montaña, y un antiguo ritual chamánico podría pedirle al
chamán que suba al poste de su tienda. Sin embargo, los tres conjuntos de imágenes
podrían tener el mismo significado subyacente. Este patrón Jung llamó un arquetipo y lo
comparó con el sistema axial de un cristal que de alguna manera guía la formación de la
estructura real del cristal. Dicho de otra manera, la hipótesis de los arquetipos permitió
a Jung comenzar a describir las estructuras subyacentes del alma. La miríada de imágenes
psíquicas que examinó no eran simplemente restos aleatorios arrojados por la psique,
sino que apuntan a la naturaleza misma de la psique que los dio a luz. La psique, entonces,
podría decirse que de alguna manera está hecha de arquetipos.

Pero estos arquetipos no son simplemente partes estáticas de la psique. La energía


psíquica fluye de una a la siguiente y cuanta más energía posea un arquetipo, más atrae
nuestro interés y atención. Además, tanto los arquetipos como la energía psíquica
apuntan a una meta que Jung llamó integración o individuación. En términos simplistas,
esto significaba que a toda la personalidad, tanto consciente como inconsciente, se le
debe dar lo debido. La conciencia o el ego no es la única parte de nosotros mismos y ni
siquiera el centro de nuestras psiques. Nuestro centro real, que Jung llamó el yo, se
manifiesta en un diálogo entre lo consciente y lo inconsciente. El yo es la realización de
todo el ser de la psique.

Es tentador identificar la energía psíquica de Jung con la energía kundalini, los arquetipos
con chakras y la individualización con realización. Tanto la energía psíquica como la
kundalini se representan como energías intrínsecas al alma, y ambas tienen un sentido
de dirección y propósito. Los arquetipos y los chakras también tienen afinidades
cercanas. Son las articulaciones del alma y manifiestan su complejidad estructural.
Aunque menos abiertamente que los chakras, los arquetipos invocan las diferentes
dimensiones y capas del alma y el cuerpo. De hecho, en ocasiones, Jung identifica los
alcances más lejanos del inconsciente con el cuerpo. Ambos son los puntos focales donde
la energía se reúne y se transforma. Tanto los chakras como los arquetipos están
interconectados entre sí y forman sistemas energéticos intencionales.

¿Podrían estos si ¿Las diferencias se deben al conocimiento de Jung del pensamiento


oriental y de la kundalini en particular? Ciertamente es cierto que Jung conocía bien la
kundalini. En el otoño de 1932, por ejemplo, dio una serie de seminarios sobre kundalini.
Pero estas nociones no jugaron un papel formativo en la creación de su psicología.

Lo que Jung hace con respecto al pensamiento oriental es crear una interpretación al
estilo junguiano del mismo. La convergencia que vemos es la de dos formas muy
diferentes e independientes de pensar acerca de los aspectos más profundos de la psique
y mucho más elocuente para eso.
A pesar de estas analogías profundas, realmente no creo que sea posible identificar los
dos sistemas. El proceso de individuación está íntimamente conectado con la realización
o la iluminación, ya que ambos son procesos fundamentales que tienen lugar en las
profundidades de la misma psique y no hay duda de que se influyen mutuamente. Pero
cuando leemos relatos modernos del despertar de la kundalini y otros similares del viaje
a la individualización, no parece que estén hablando de experiencias idénticas en
diferentes vocabularios. El crecimiento en la individuación no está necesariamente
acompañado por la excitación de la energía kundalini en el sentido clásico a pesar de que
está rodeado de poderosas transformaciones de energía psíquica. El logro de cierto grado
de iluminación puede coexistir con problemas psicológicos graves y, por lo tanto, con una
falta de integración. Tampoco existe una correspondencia inmediata entre los chakras y
su localización bastante precisa y los diversos arquetipos junguianos.

Esta falta de identidad de ninguna manera disminuye el importante papel que la


psicología junguiana puede desempeñar en nuestra comprensión de la energía kundalini.
Esto puede suceder de dos maneras. En el primero puede haber un diálogo entre la
psicología junguiana y el pensamiento oriental y, de hecho, este diálogo comenzó con
Jung y ha continuado hasta hoy. La otra posibilidad de diálogo es mucho menos conocida
pero potencialmente muy fructífera para una comprensión cristiana de kundalini. En él,
la filosofía de la naturaleza de Santo Tomás entra en diálogo con Kundalini y es ayudado
en este proceso por sus intentos de

entender la psicología de Jung a la luz de la enseñanza de Santo Tomás sobre el alma.


Cualquier progreso que se pueda hacer en la comprensión de la psicología junguiana de
esta manera ayudará a nuestra comprensión de kundalini debido a la estrecha
interrelación entre ellos.

Por simple infermatien sobre Jim Ara] y su \ vcrk. ver htto: Mnnere: -dIcraticos.ccm

- Apéndice cuatro -

El huevo cósmico de Philip St. Romain

Lo que sigue es un gráfico IVe usado en talleres sobre kundalini. Intenta diagramar la
relación entre los tipos de ideas expresadas en los apéndices anteriores y en el libro sobre
los niveles del ser, los chakras, los arquetipos de Jung y algunos otros conceptos. Algunas
notas siguen a continuación:


1. El universo creado se representa como el ovaüegg, y los diversos niveles de estar en el
universo están delineados con las líneas horizontales. Todos los niveles del universo
existen en Dios, y Dios también es trascendente al universo creado, existiendo en un reino
que llamamos lo Sobrenatural.

2. El forrrVsoul humano está representado por el triángulo, que muestra la relación del
alma con los distintos niveles del ser (no está dibujado a escala, por supuesto). Tenga en
cuenta que el alma se conecta al Nivel Físico a través de sus órganos corporales /
sensoriales y también abarca el nivel FisiológicoA / egetativo y los niveles Animal /
Emocional-Instinctual mientras se extiende al Nivel Espiritual, aunque no al reino de los
espíritus puros, como la experiencia de los ángeles.

3. El Ego es considerado la individualidad espiritual del alma. Se experimenta de


diferentes maneras a medida que uno desarrolla los niveles de su ser de la manera similar
a la que se describe al final del Capítulo 3. El mismo Ego espiritual se manifiesta en todos
estos niveles, y finalmente se despierta en las etapas superiores del desarrollo espiritual.
Solo hay un Yo o Ego Espiritual, aunque su manifestación está en capas a través de los
niveles del ser e incluso puede experimentarse como fracturada a través de dinámicas
disfuncionales y defensas de energías reprimidas.

4. Aunque somos conscientes de algo de nuestras potencialidades físicas, fisiológicas,


emocionales, intelectuales y espirituales, también somos inconscientes de muchas cosas.
Esto no es todo material reprimido, aunque parte de él lo es.

Mucho es simplemente no realizado o no despertado. Por lo tanto, podemos hablar de


que el inconsciente tiene aspectos que son físicos, fisiológicos, emocionales, mentales y
espirituales.

5. Tenga en cuenta que la dimensión espiritual del alma está abierta a recibir influencias
buenas y malas del nivel espiritual del universo. Las entidades espirituales buenas y malas
pueden comunicarse con el alma, al igual que Dios. La conciencia del amoroso Espíritu de
Dios en los distintos niveles del alma es lo que el cristianismo entiende por
contemplación.

6. Los chakras no se muestran aquí, pero podrían estar a lo largo de la línea vertical en el
alma / triángulo, con el primer chakra en el nivel inferior y el séptimo en el pináculo del
alma, donde recibe su existencia de Dios. Estar despierto a este nivel podría considerarse
iluminación en el sentido oriental del término.

7. En este marco, la kundalini podría verse como una energía que se mueve a través del
eje vertical para permitir que los distintos niveles del alma se vuelvan más transparentes
para el Ego espiritual. Este proceso podría ser despertado por el esfuerzo innato del alma
por despertar a su máximo potencial, lo que no descarta el papel de la Gracia
Sobrenatural (Vida Divina) en atraer y apoyar al alma en este movimiento. Kundalini, a su
vez, podría trabajar para permitir que la Gracia sobrenatural sea más profundamente
recibida en los diversos niveles del ser.


POSDATA

Mi esposo, Phil, me ha pedido que escriba sobre mis pensamientos y percepciones de lo


que ha estado sucediendo con él en los últimos cuatro años. Lo hago de buena gana. Él
siempre ha compartido sus experiencias espirituales conmigo, incluso antes de nuestro
matrimonio. Nuestra relación comenzó en la comunidad cristiana y se ha arraigado en
nuestra fe católica, incluso cuando luchamos individualmente para dejar de lado varios
apegos y temores.

Cuando me contó hace unos años acerca de ver luces en su cabeza (que más tarde llamó
mandalas), zumbidos en los oídos, llorar durante horas por la noche, la energía
efervescente de la parte superior de su cabeza, el "cangrejo" en su cerebro, la presión
dentro de sus oídos, lo encontré todo muy extraño. Sin embargo, no lo encontré extraño.
Se estaba volviendo más humilde, más sensible, menos defensivo y sarcástico. Continuó
su trabajo y su parte del trabajo doméstico y el cuidado de los niños. En cuanto al
aumento en el tiempo de oración ... bueno, siempre supe que necesitaba tiempo para
orar. A veces sentía un poco de pena por él, teniendo que pasar por estas cosas que
suenan locas. ¡A veces, también, estaba un poco asombrado, preguntándome con quién
estaba casado! Pero mi comprensión, que compartí con él y con nuestro grupo de apoyo,
no era que necesitaba atención médica. Más bien, percibí este proceso como la forma en
que Dios decidió romper el fuerte intelectualismo de Phil. Siempre fue una persona
"principal". En las nuevas experiencias de oración que lo obligaron a simplemente "ser",
sin palabras, sin escritura, sin pensar, parecía que Dios lo estaba "completando". Como
no conocíamos a ninguna otra persona que experimentara algo similar, ¡pensé que Dios
debía estar trabajando con él de manera individual!

Descubrir que todas estas experiencias extrañas se llamaban kundalini y eran bien
conocidas en ciertas formas de yoga fue especialmente tranquilizador para él. Me alegré
de que tuviera camaradas, de algún tipo. Todo lo que pude ofrecer fue ser un oyente que
le aseguró que no creía que estuviera loco. Sin embargo, la única parte que me había sido
familiar eran las "muecas" a las que se refería; aquellos que reconocí de Hatha Yoga (yo
era uno que frecuentemente hacía estiramientos de yoga solo para estar en forma), y
esas muecas que pensé estaban destinadas a dar fuerza y flexibilidad a sus músculos
faciales y del cuello.

En cuanto a mí, no espero experimentar este proceso de kundalini como Phil lo ha


experimentado. Somos diferentes en nuestras funciones primarias junguianas: su
intuición introvertida, mi sentimiento extravertido. Por lo tanto, nuestras experiencias de
Sombra son diferentes. También hemos hablado de que el género es un factor. Phil
supone que para las mujeres en general, el desarrollo del poder femenino impersonal no
es tan impactante para el sistema como para los hombres. En cualquier caso, mi viaje
espiritual a la totalidad es actualmente diferente al suyo. Las comparaciones de mejor o
peor no son apropiadas aquí. Dios, que nos conoce mejor que nosotros, nos guía en el
viaje. Lo seguimos con confianza.


LISA BELLECCI-ST. ROMAIN

DESPUÉS DE LA PALABRA

El despertar espontáneo de las energías tipo kundalini que este libro relata tiene un
significado que va mucho más allá de la importancia que tiene en la vida personal de
Philip St. Romain. Ciertamente es fascinante tener una idea de cómo es encontrarse de
repente con el antiguo poder de la serpiente, o kundalini, que jugó un papel tan
importante en la vida religiosa de la antigua India. Pero dado que el autor es católico
practicante dedicado a la vida de oración y receptor de las experiencias descritas por los
sabios de la India, se ha convertido, sin saberlo, en un laboratorio en el que podemos ver
en el microcosmos algunas de las preguntas más cruciales que enfrentar el cristianismo
hoy.

Hasta hace poco, los cristianos han sufrido una mezcla de superioridad y defensa cultural
y religiosa que también han restringido su relación con otras religiones y el mundo
secular. Después del Concilio Vaticano II, todo esto comenzó a cambiar rápidamente. Las
separaciones del pasado dieron paso a un creciente entusiasmo por descubrir qué

Los cristianos tenían en común con los budistas hindúes y zen, psicólogos y cosmólogos
junguianos, y estos diálogos tendrán un impacto importante en la forma de la Iglesia del
futuro.

Pero ahora que estas discusiones están comenzando a madurar, están apareciendo las
primeras señales de que este entusiasmo por la convergencia podría ser demasiado fácil.
Es budista y ¿La iluminación es realmente lo mismo que la experiencia mística de los
cristianos? ¿El proceso de individualización de Jung se identifica con la oración? ¿O
debemos enfrentar el hecho de que un diálogo plenamente maduro debe distinguir
cuidadosamente las diferencias, no para volver a las viejas separaciones, sino para
avanzar hacia una unidad más alta y más profunda?

Es por eso que las experiencias como la de Philip St. Romain son tan importantes. Como
hombre entrenado en biología, tiene que preguntarse cómo se relaciona Kundalini con la
anatomía y la fisiología. Como psicoterapeuta, se ve obligado a formular una explicación
psicológica que se descongele de los hallazgos de la psicología profunda. Y como
cristiano, tiene que lidiar con el difícil tema de cómo relacionar sus experiencias de
oración con el despertar de un nuevo tipo de conciencia a través de la kundalini. Son los
hombres y mujeres quienes experimentan desde dentro el hinduismo y el cristianismo o
el budismo y el cristianismo, o la psicología y el cristianismo junguianos, o la física y el
cristianismo modernos, y luchan por ser fieles a cada realidad, frente a la tentación de
dar paso a identificaciones apresuradas, que conducirán a la creación de una verdadera
cultura global. El valor del libro de Philip St. Romain no debe buscarse en primer lugar en
las interesantes hipótesis que plantea en su intento de integrar la experiencia de
kundalini con los otros aspectos de su vida; más bien reside en el hecho simple pero
notable de que ahora vive en dos mundos que tiene que luchar para reunir, no solo por
su propio bien, sino por todos nosotros.


JAMES ARRAJ

Para obtener más información sobre Jim Arraj y su trabajo, consulte


http://innerexplorations.com

BIBLIOGRAFÍA COMENTADA

La mayoría de los trabajos enumerados a continuación tienen algo importante que decir
sobre la kundalini. Los que no están incluidos porque han sido importantes para mí al
aclarar el significado del misticismo cristiano y oriental. Las referencias publicadas
después de 1991 no se incluyeron en Crossroads Publ. edición.

También se alienta a los lectores a consultar el panel de discusión en


http://shalomplace.com para obtener más listas de recursos sobre kundalini y
emergencias espirituales.

Arraj, James. San Juan de la Cruz y el Dr. C. G. Jung. Chiloquin, OR: Inner Growth Books,
1986.

Una discusión muy bien investigada de similitudes y diferencias entre la psicología


junguiana y el misticismo de San Juan de la Cruz. Incluye distinciones importantes entre
la contemplación adquirida y la pasiva.

. Dios, el zen y la intuición del ser. Chiloquin, OR: Inner Growth Books, 1988.

Explora similitudes y diferencias entre la contemplación zen y cristiana. También discute


la relevancia de la teología tomista para el zen y la contemplación.

. Misticismo, metafísica y Maritain: en el camino hacia el inconsciente espiritual.


Chiloquin, OR: interior

Libros de crecimiento, 1993.

Utiliza las ideas de Jacques Maritain para explicar las distinciones entre las experiencias
espirituales orientales y cristianas.

Bhajan, Yogi. Kundalini: Manual de meditación para estudiantes intermedios. Los


Ángeles: Instituto de Investigación Kundalini,

1975.

Un libro de trabajo para estudiantes de Kundalini Yoga. Fue de este libro que aprendí la
importancia de la posición de bloqueo del cuello.

Da Free John. Muerte fácil. Clearlake, CA: Dawn Horse Press, 1983.
Aunque el enfoque principal de este libro es la muerte y la muerte, hay varios ensayos
sobre meditación y espiritualidad. Fue aquí donde encontré una discusión exhaustiva de
los colores del Mandala Cósmico, que se perciben durante el despertar del kundalini. Más
significativamente, también, el autor hace una distinción firme entre una espiritualidad
amorosa centrada en el corazón y las experiencias de kundalini.

Dass, Ram. El único baile que hay. Garden City, Nueva York: Anchor / Doubleday, 1973.

Una colección de charlas impartidas ante la Fundación Menninger y el Hospital Spring


Grove. Incluye actitudes populares de la Nueva Era sobre los chakras y el desarrollo de la
conciencia, junto con algunas referencias vagas a la energía kundalini.

Eliade, Mircea. Yoga: inmortalidad y libertad. Princeton, NJ: Fundación Bollingen, Inc.,
1969.

Una discusión directa pero bastante técnica de las creencias y prácticas del yoga. Incluye
extensas discusiones sobre kundalini, pero es bastante difícil de leer debido a su uso de
términos sánscritos, que no siempre están bien definidos.

Gerber, Richard. Medicina vibracional: nuevas opciones para curarnos a nosotros


mismos. Santa Fe, NM: Bear & Co., 1988.

Una excelente referencia sobre prácticas curativas alternativas / holísticas. Incluye


buenas discusiones sobre varios temas yóguicos, incluidos múltiples cuerpos
interpentidores, charkas, kundalini y prana.

Groeschel, Benedicto. Pasajes espirituales: la psicología del desarrollo espiritual. Nueva


York: Crossroad, 1988. Discute las relaciones entre psicología, espiritualidad y teología.
Se describen las etapas tradicionales del crecimiento cristiano: purgativo, iluminativo y
unitivo. A pesar de esto, el autor parece considerar las experiencias unitivas como un
fenómeno bastante raro.

Groothuis, Douglas R. Desenmascarando la Nueva Era. Madison, Wl: Inter-Varsity Press,


1986.

A pesar de su fondo algo de tendencias fundamentalistas, este libro identifica muchas


diferencias entre la espiritualidad y la teología cristiana y oriental. En la página 68, el autor
alienta a los lectores a mantenerse alejados del Hatha Yoga porque puede despertar la
energía kundalini; enumera solo los posibles efectos negativos de la kundalini, pero no
los positivos.

San Juan de la Cruz Noche oscura del alma. E. Allison Peers, ed. Garden City, Nueva York:
Doubleday, 1959.

Un clásico en la literatura contemplativa católica. Incluye muchos penetrantes


conocimientos psicológicos, espirituales y teológicos. No se hacen referencias a kundalini,
pero las Noches Oscuras que describe son muy similares a las que acompañan a la
actividad de kundalini.
Kester, Nicola. "Kundalini: el poder de la serpiente llega al oeste", en Common Boundary,
julio / agosto de 1989, págs. 18-23.

Una breve revisión del estado actual de la investigación de kundalini, con entrevistas con
varias autoridades destacadas sobre kundalini.

Keyes, Ken, Jr. Handbook to Higher Consciousness. Berkeley, CA: Living Love Center,
1975.

Un libro muy popular entre los entusiastas de la Nueva Era. Obviamente, sus siete centros
de conciencia se basan en el sistema de chakra, pero las disciplinas que alienta son mucho
más simples que las descritas en Kundalini Yoga. Sin embargo, no hay nada sobre la
energía kundalini en este libro.

Krishna, Gopi. Kundalini para la Nueva Era. Gene Kieffer, ed. Nueva York: Bantam Books,
1988.

Una colección de charlas y ensayos entregados en varias ocasiones por Gopi Krishna, el
escritor moderno más popular sobre la energía kundalini. Incluye muchas especulaciones
útiles sobre la naturaleza y el propósito de la energía kundalini desde el punto de vista de
la ciencia, la psicología, el misticismo y la evolución.

Kundalini: La energía evolutiva en el hombre. Boston: Shambhala Publishing, 1985.

La autobiografía de Gopi Krishna, que incluye su relato del despertar de la energía


kundalini, sus luchas para integrar esta fuerza y los asombrosos dones que le llegan como
resultado de esta transformación.

Merton, Thomas. Zen y los pájaros del apetito. Nueva York: nuevas direcciones, 1968.

Es obvio que el amor principal de Merton en Oriente era el zen, porque escribió poco
sobre el hinduismo y la kundalini. Aun así, este libro es útil para sus discusiones sobre las
similitudes y diferencias entre el misticismo oriental y cristiano.

May, Gerald, M.D. Will y Spirit New York: Harper & Row, 1982.

¡Uno de los mejores libros sobre psicología, espiritualidad y misticismo que he leído! El
autor está familiarizado con el misticismo oriental y occidental y ofrece muchas
discusiones sobre las similitudes y diferencias entre los dos. También menciona la energía
kundalini en varios lugares, pero solo en referencia al yoga y la transformación de la
energía.

Muktananda, Swami. Kundalini: El secreto de la vida. South Fallsburg, Nueva York:


Fundación SYDA, 1979.

Una discusión sencilla y fácil de leer sobre la energía kundalini y el Siddha Yoga. Incluye
relatos de cómo se despierta el kundalini, signos de su presencia y las transformaciones
que tienen lugar debido a su actividad.

Radha, Swami Sivananda. Kundalini Yoga para West Boston: Shambhala Publishing, 1985.
Una discusión exhaustiva sobre el significado y las disciplinas del Kundalini Yoga, escrito
con la psique occidental en mente. Encontré su apéndice sobre los problemas
encontrados cuando Kundalini despierta espontáneamente para ser muy útil.

Roberts, Bernadette. La experiencia de no ser Boston: Shambhala Publishing, 1984.

. El camino hacia el no ser. Boston: Shambhala Publishing, 1985.

Estos dos libros de Bernadette Roberts me ayudaron a estar abierto a posibilidades de


crecimiento que nunca había soñado antes. Ella describe sus experiencias con la
contemplación y cómo finalmente su relación l-Thou con Dios se desvaneció, dejándola
con lo que ella describe como subjetividad pura. También describe muchos fenómenos
que acompañan a esta transformación que dan fe de la actividad de una kundalini
despierta (vea la página 49 de La experiencia y la Fase VI de Path). Aunque su terminología
psicológica es muy idiosincrásica y su conocimiento de las religiones orientales es débil,
vale la pena leerla.

Royo, Antonio, O.P., y Jordan Aumann, O.P. The Theology of Christian Perfection.
Dubuque: Priory Press, 1962.

Anteriormente una referencia estándar para los religiosos católicos, este libro ahora se
considera obsoleto en su enfoque tradicional para el crecimiento espiritual.

Sin embargo, me parece muy útil. La sección sobre fenómenos místicos extraordinarios
incluye lo que creo que son referencias muy claras a la actividad de kundalini, aunque no
está etiquetada como tal.

San Romain, Philip. Caminos a la serenidad. Liguori, MO: Publicaciones de Liguori, 1988.

Una descripción del marco y las disciplinas espirituales que han apoyado mi propio viaje
en la fe.

. Lecciones de amor. Liguori, MO: Publicaciones de Liguori, 1988.

Una discusión sobre las habilidades de relación. Incluye hojas de trabajo y ejercicios de
diario.

. Dios, el yo y el ego: un ejercicio de discernimiento. Tesis doctoral publicada en

http://shalomplace.com. 1996.

En este trabajo, utilicé la filosofía de Santo Tomás de Aquino para ayudar a clarificar y el
significado de términos como Dios, Ser, Ego y Ser falso, para luego distinguir entre
diferentes tipos de experiencias espirituales.

. Here Now in Love: The Roots of Contemplative Spirituality. Liguori, MO: Publicaciones
de Liguori,

2002.
Articula una espiritualidad contemplativa simple que, más que nada, me ayudó a integrar
el proceso de kundalini.

Sannella, Lee, M.D. La experiencia Kundalini. Lower Lake, CA: Publicación integral, 1987.

Este es el mejor libro que he encontrado para comprender el proceso de kundalini desde
un punto de vista científico. El Dr. Sannella aborda el tema como un investigador objetivo
que, sin embargo, respeta la dimensión espiritual de esta energía.

Silburn, Lilian. Kundalini: Energía de las profundidades. Albany, Nueva York: SUNY Press,
1988.

Una discusión sobre el significado de muchos textos antiguos sobre kundalini, la mayoría
de los cuales tratan sobre prácticas sexuales tántricas. No es una lectura fácil para
aquellos que no están familiarizados con la terminología hindú.

Vishnu-devananda, Swami. El libro ilustrado completo de yoga. Nueva York: Julian Press,
Inc., 1988.

Este libro es lo que dice: completo e ilustrado. Cubre temas que van desde la metafísica,
la dieta y la psicología, e incluye ilustraciones de muchas asanas (posturas de yoga). Las
discusiones sobre la energía kundalini son de gran ayuda.

Washburn, Michael. El ego y el suelo dinámico. Albany, Nueva York: SUNY Press, 1988.

Encontré este libro muy útil para situar el proceso de kundalini en un marco de desarrollo.
La discusión del autor sobre la kundalini como la energía del Suelo Dinámico influyó
mucho en mi propio pensamiento. Recomiendo este libro a cualquier persona interesada
en la psicología transpersonal.

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