Los
OPINIÓN
refugiados del
conservacionismo
Carlos A. Vicente*
La paradoja de que ONG dedicadas a la conservación sean
las responsables del desplazamiento de millones de personas
en todo el mundo muestra hasta que punto ciertas visiones
ligadas a la ecología han perdido el rumbo y han sido de-
finitivamente cooptadas por el mismo sistema de muerte y
destrucción que amenaza toda la vida planetaria.
Claro que mucho más fácil es comprenderlo si uno
observa los vínculos que estas organizaciones dedicadas
a la «conservación de la naturaleza» tienen con grandes
corporaciones que las financian con montos que resultan
pavorosos de solo escucharlos. Todo resulta más claro al
ver que organizaciones como Conservation International
(CI), The Nature Conservancy (TNC), World Wildlife
Fund (WWF) y la Sociedad para la Conservación de la
Naturaleza (Wildlife Conservation Society, WCS) reciben
el apoyo financiero de grandes fundaciones como la Ford,
MacArthur y Gordon y Betty Moore, así como el Banco
Mundial, su FMAM, otros gobiernos, la Agencia de los
Estados Unidos para el Desarrollo (USAID), una serie de
bancos bilaterales y multilaterales, y empresas transnacio-
nales (Dowie, 2006).
Para los pueblos indígenas que a lo largo de miles de
años han convivido y construido diversidad en las selvas,
bosques, montañas y llanuras del mundo debe resultar
1 Responsable de información para América Latina de GRAIN
(carlos@grain.org)
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incomprensible el mensaje que plantea que para conservar
la biodiversidad deben alejarse a las comunidades de sus
territorios ancestrales.
Sin embargo ese es el eje sobre el que diversos pro-
yectos en Asia, África y América Latina intentan conservar
los nuevos Parques Nacionales que se han creado merced
a esta nueva inyección de fondos que han recibido estas
grandes ONG. De esta manera sociedades enteras como los
Batwa, los Maasai, los Ashaninka de Perú, los Gwi y Gana
de Botswana, los Karen y Hmong del sudeste de Asia, y
los Huaorani de Ecuador están perdiendo sus territorios y
convirtiendose en comunidades pobres y profundamente
dependientes.
En todo caso la paradoja es doble: por un lado es inad-
misible que en nombre de la preservación de los ecosistemas
se realice el desplazamiento de comunidades exponiéndolas
a la marginalidad y la pobreza. Por otra parte el principio
que sustenta estas políticas es falso: sin duda han sido las
comunidades locales y los pueblos indígenas quienes mejor
han sabido preservar sus entornos y ellas son la garantía de
su mantenimiento para las futuras generaciones.
Por supuesto que el marco global en el que surgen estos
proyectos es claro y brutalmente directo: las organizaciones
conservacionistas se proponen conservar el 10% de los eco-
sistemas planetarios en Parques Nacionales y otros sistemas
de reservas mientras el resto se dedica a la agricultura y
la producción (Dowie, 2006). Por supuesto que el 90%
restante será parte de las tierras que, ya sean dedicadas a
la agricultura, la ganadería, la minería u otras industrias,
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 estarán bajo la explotación del mercado global; esto es
en manos de las grandes corporaciones y su explotación
depredatoria.
Nadie con un mínimo de sentido común puede pensar
que este modelo es «sustentable»; y mucho menos justo.
Sin embargo en esa dirección están embarcados y parece
bastante difícil que se produzca un cambio que altere el
rumbo de las cosas.
Pero el modelo se completa cuando vemos que todos
estos procesos va de la mano de varias estrategias comple-
mentarias que se están imponiendo bajo el paraguas de los
ahora llamados «servicios ambientales»: la privatización de
los Parques Nacionales, el ecoturismo, y la entrega de estos
espacios para la bioprospección.
Esta vez, el concepto clave se fue desarrollando en torno
a la privatización de las áreas naturales, y salió con fuerza a
la luz pública en el año 1997, a través de un artículo publi-
cado en Nature, («El valor de los servicios ecosistémicos y el
capital natural del planeta», escrito por un numeroso equi-
po de investigadores de diversas universidades de Estados
Unidos) y el libro «Los servicios de la naturaleza», editado
por Gretchen Daily. Los términos inicialmente utilizados
fueron «servicios ecosistémicos» o «servicios naturales»,
pero finalmente el término que se ha popularizado es el de
«servicios ambientales». (GRAIN, 2004).
Quizás la única opción posible sea comenzar a escuchar
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a esas voces sabias que durante miles de años cuidaron y
criaron biodiversidad en todas las regiones del planeta. Los
pueblos indígenas han tenido un renacer en las últimas
décadas que los ha colocado una vez más en un lugar pro-
tagónico en el debate sobre el futuro. Y es sin duda sobre
la base de la recuperación de sus territorios ancestrales que
están reconstruyendo sus identidades, sus formas de orga-
nización y sus culturas. Por todas partes sus voces se hacen
escuchar y sus luchas en lo local desafían los intentos de
desplazarlos y acallarlos.
Por eso, son los pueblos indígenas los que pueden ex-
presar con mayor claridad los desafíos que hoy enfrentamos.
En sus propias palabras: «No queremos ser como ustedes.
Queremos que ustedes sean como nosotros. Estamos aquí
para cambiar su manera de pensar. Ustedes no pueden lograr
la conservación sin nosotros» (líder Maasai Martin Saning’o,
Congreso Mundial de Conservación, Bangkok, Tailandia)
(Dowie, 2006) .
REFERENCIAS
Dowie M. (2006), «Los refugiados del conservacionismo», Revista
Biodiversidad, sustento y culturas, Nº 49, pp. 1-6
GRAIN (2004), «Aire no te vendas», Revista Biodiversidad, sustento
y culturas, Nº 42, (2004), pp. 1-7.
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