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Detrás de La Máscara Del Reconocimiento
Detrás de La Máscara Del Reconocimiento
Título original:
Sandt, Joris J. van de (2007)
Behind the mask of recognition
Defending autonomy and comunal resource management in indigenous resguardos, Colombia
PhD Thesis, University of Amsterdam
Gildeprint Drukkerijen, Enschede
La traducción y difusión de esta publicación contó con el auspicio de la Embajada del Reino de los Países Bajos y
del Fondo de Pluralismo Jurídico de la Universidad de Ámsterdam
La impresión de esta publicación contó con el apoyo de la Vicerrectoría de Investigaciones de la Universidad del Cauca
ISBN: 978-958-732-104-3
1. Introducción ............................................................................................................................. 3
Resurgencia indígena, políticas de reconocimiento y multiculturalismo
neoliberal ....................................................................................................................... 3
El nuevo despertar de los indígenas ....................................................... 3
Organizaciones indígenas en los años noventa y signos de
reconocimiento .......................................................................................... 6
Activismo bajo el neoliberalismo ........................................................... 8
Autonomía indígena ................................................................................................... 10
Preceptos normativos sobre la autodeterminación y la autonomía ... 10
Sistemas latinoamericanos de autonomía constitucional para
pueblos indígenas ...................................................................................... 12
La autonomía como proceso histórico ................................................... 14
Territorialidad indígena y manejo comunal de recursos naturales ............... 17
Metodología .................................................................................................................. 21
Estructura del libro ..................................................................................................... 24
2. Territorialidad páez a través del tiempo y el espacio ........................................... 29
El cacicazgo precolombino y la invasión española ............................................. 29
El surgimiento de nuevos caciques y los resguardos paeces ............................. 32
La demarcación de Jambaló y las luchas jurídicas coloniales ......................... 35
Independencia y legislación indígena temprana ................................................. 38
Guerras civiles y surgimiento de los caciques sin cacicazgos .......................... 40
Quina, resguardos y tierras públicas ...................................................................... 42
Ley 89 de 1890 .............................................................................................................. 44
Manuel Quintín Lame y “La Quintinada” ........................................................... 46
El Cauca indígena después de La Quintinada ..................................................... 51
3. La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló ..... 57
La Reforma Agraria y la lucha indígena por la tierra ....................................... 57
Los títulos de Juan Tama y la recuperación de Zumbico ................................. 60
El despertar de la conciencia en las haciendas de terraje ................................. 67
Resistencia indígena y la intervención del Incora .............................................. 70
La fundación del CRIC y el Acta de Bogotá ........................................................ 73
La recuperación del cabildo y las negociaciones desalentadoras .................... 78
Contactos con la ANUC y consolidación del CRIC ........................................... 83
Primeras ocupaciones de tierras en la zona media ............................................. 86
Represión en Loma Redonda – Primeras recuperaciones exitosas ................ 90
Las empresas comunitarias del Incora vs. la organización económica
comunitaria ................................................................................................................... 96
La crisis interna del CRIC y el Encuentro de Barondillo ................................. 103
Relaciones con Guambía y la promulgación del Derecho Mayor ................... 106
El Estatuto de Seguridad Nacional y la Marcha de Gobernadores ................ 109
La culminación de la lucha de la tierra en Loma Gorda y Alta Cruz ........... 111
La visita del presidente Belisario Betancur y el reconocimiento final .......... 113
4. El manejo comunal de recursos en Jambaló ............................................................ 119
Manejo comunal de recursos en la zona alta ...................................................... 120
Historia de la apropiación y uso de la tierra ......................................... 121
Paisaje de retazos de parcelas individuales familiares ....................... 122
La organización social y la vereda ......................................................... 124
Sistema de tenencia comunal de la tierra y otros recursos ................. 127
Derechos de usufructo sobre la tierra ............................... 128
Limitaciones y alcances de los derechos de usufructo ... 129
Adquisición de los derechos de usufructo ......................... 132
Herencia de los derechos de usufructo .............................. 134
La administración económica bajo nuevas realidades: la escasez de
tierra ............................................................................................................. 139
Manejo comunal de recursos en la zona media – La empresa comunitaria
de Chimicueto .............................................................................................................. 142
Historia de la apropiación y uso de la tierra ......................................... 143
Actividades de uso de la tierra y manejo de recursos en Chimicueto 147
Agricultura de subsistencia ................................................. 147
Agricultura comercial ........................................................... 149
Agricultura en tierras parceladas individualmente .............................. 152
viii |
Contradicciones internas en las empresas comunitarias .................... 155
Distribución desigual de la tierra ...................................... 155
Problemas de organización: formas antagónicas de
producción , y objetivos y criterios poco claros .............. 159
Competencia entre la autoridad del cabildo y la autoridad de la
empresa ....................................................................................................... 162
Manejo comunal de recursos en la zona baja, con particular referencia a
Loma Redonda y El Porvenir ................................................................................... 164
Historia de la apropiación y uso de la tierra ......................................... 165
Reestructuración y saneamiento de la zona baja ................................. 169
Las fincas del cabildo ............................................................................... 170
Funcionamiento y lógica ...................................................... 170
Uso de la tierra en las fincas del cabildo .......................... 172
Conversión de títulos ................................................................................ 174
Minifundio extremo .................................................................................. 179
5. Gobierno nasa y economía comunitaria indígena .................................................. 185
“¿Cuál es la economía que queremos?” – Crisis interna ................................... 186
La herencia del padre Álvaro Ulcué y el Proyecto Global ................................ 188
Primeros proyectos productivos y llegada de los cultivos ilícitos .................... 194
Participación en los ingresos corrientes de la Nación y conquista de la
alcaldía ........................................................................................................................... 199
Consecuencias de la expansión de los cultivos de amapola y coca – Una
nueva perspectiva sobre los cultivos ilícitos .......................................................... 204
El estudio socioeconómico y el intento de reordenamiento territorial
interno ............................................................................................................................ 209
Análisis de los proyectos asociativos pasados y la reforma administrativa ... 215
El proyecto de huerta familiar (tul) y visiones de una economía indígena ... 220
Dos visiones sobre ‘lo comunitario’ ........................................................................ 227
6. Enfrentando los problemas originados en ‘el mundo de abajo’ ....................... 237
Consulta popular contra el libre comercio – un estilo indígena de
democracia directa ...................................................................................................... 238
Nuevas ocupaciones de tierras en el norte del Cauca ........................................ 243
7. Consideraciones finales ....................................................................................................... 253
Recapitulación ............................................................................................................. 253
La tierra, los recursos y la lucha por la autonomía nasa .................................. 255
Continuidad y cambio en los sistemas de autonomía, y luchas indígenas ... 265
Anexos ............................................................................................................................ 271
Referencias .................................................................................................................... 275
Sobre el autor ............................................................................................................................... 295
| ix
Lista de imágenes
Figuras
Figura 1. Diagrama de una empresa comunitaria (EC) ................... 182
Fotos
Foto 1. Manuel Quintín Lame ........................................................... 27
Foto 2. “Armas” nasa (palos) para defenderse de los “pájaros” ... 55
Foto 3. Familia nasa en labores agrícolas ....................................... 117
Foto 4. Posesión del cabildo y del alcalde de Jambaló ..................... 183
Foto 5. Hacienda Japio, Caloto. Manifestantes frente a policías .. 235
Foto 6. Páramo de Moras, Jambaló, Monte Redondo ....................... 251
Mapas
Mapa 1. Territorio páez (nasa) en el departamento del Cauca,
Colombia ............................................................................... 1
Mapa 2.1a. Cacicazgos indígenas, 1540 .......................................... 52
Mapa 2.1b. Cacicazgos paeces, 1710 ................................................ 52
Mapa 2.2. Cacicazgo de Pitayó, 1720 .............................................. 53
Mapa 3. Zonas del resguardo de Jambaló ....................................... 116
Mapa 4. Resguardo de Jambaló, detallado ..................................... 181
Acrónimos
ACIN Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca
AICO Asociación de Autoridades Indígenas de Colombia (inicial-
mente MAISO)
ANUC Asociación Nacional de Usuarios Campesinos
ASI Alianza Social Indígena
ATLC Área de Tratado de Libre Comercio
Atpdea Ley de Preferencias Arancelarias Andinas y de Erradicación
de Drogas (siglas en inglés de Andean Trade Promotion and
Drug Eradication Act.)
Cecidic Centro para la Educación, Capacitación e Investigación para
el Desarrollo Integrado Comunitario
CIAN Centro Indígena de Investigación Agroambiental
CNU Cátedra Nasa Unesco
CRAC Comité Regional Agropecuario del Cauca
CMI Consejo Mundial de Iglesias
CRIC Consejo Regional Indígena del Cauca
DAI División de Asuntos Indígenas, Ministerio de Gobierno
DANE Departamento Administrativo Nacional de Estadística
DNP Departamento Nacional de Planeación
EC Empresa Comunitaria
Ecofondo Consorcio de ONG ambientales de Colombia
ELN Ejército de Liberación Nacional
Fanal Federación Agraria Nacional
FARC Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia
Fedecafé Federación de Caficultores de Colombia
Fedegán Federación de Ganaderos
Fresagro Frente Social Agrario, organización independiente
campesina/sindical
FMI Fondo Monetario Internacional
FRI Fondo Rotatorio Indígena
IGAC Instituto Geográfico Agustín Codazzi
Incoder Instituto Colombiano para el Desarrollo Rural
Incora Instituto Colombiano de Reforma Agraria (ahora Incoder:
Instituto Colombiano para el Desarrollo Rural)
JAC Junta de Acción Comunal
M-19 Movimiento 19 de Abril
Maiso Movimiento de Autoridades Indígenas del Suroccidente
(ahora AICO)
MAQL Movimiento Armado Quintín Lame
OIT Organización Internacional del Trabajo
ONIC Organización Nacional Indígena de Colombia
Plante Plan Nacional de Desarrollo Alternativo
PMA Programa Mundial de Alimentos, de las Naciones Unidas
PNR Plan Nacional de Rehabilitación
PNUD Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo
Prodein Programa Nacional para el Desarrollo de las Comunidades
Indígenas
SENA Servicio Nacional de Aprendizaje
TLC Tratado de Libre Comercio
UAF Unidades Agrícolas Familiares
UAMF Unidades Agrícolas Multi-Familiares
Umata Unidad Municipal de Asistencia Técnica Agropecuaria
UTC Unión de Trabajadores de Colombia
xiv |
Agradecimientos
Mis agradecimientos al pueblo y a las comunidades del territorio de Jambaló
(departamento del Cauca), muchos en verdad para ser mencionados uno a uno,
por su amabilidad y confianza depositadas en este trabajo con sus experiencias y
vivencias, como también por su sentido del humor, acercamiento y entusiasmo.
Espero sinceramente que los resultados del trabajo contribuyan en alguna manera
a su lucha permanente por la defensa de sus derechos. En particular, agradezco a
los cabildos de Marcos Cuetia (2000), Eliseo Ipia (2001), Jairo Perdomo (2003)
y Andrés Betancur (2005) por su apertura y paciencia en responder a diversos
asuntos problemáticos y por atender temas relacionados con mi seguridad.
Igualmente, agradezco a Jesús Piñacué por presentarme a los nasa en Jambaló.
Especial mención para José Miguel Cuetia, Luis Alberto Passú, Crispulo
Fernández, Rafael Cuetia y Florilba Tróchez, a quienes pude acompañar en sus
trabajos y quienes me abrieron muchas puertas. También deseo agradecer a Decio
Paguanquiza, Germán Ochoa y Esther Sánchez por su amistad incondicional y
cálida hospitalidad.
xvi |
Nota del traductor
Cuando se me pidió traducir el trabajo de Joris, mi primera acción instintiva fue
revisar su contenido tratando de percibir la forma, la intencionalidad y su enfoque
sobre el tema. El tejido del trabajo sobre la legislación indígena, la autonomía, la
defensa y el manejo comunal de recursos en los nasa de Jambaló me causó una
gran curiosidad no solo porque el estilo de descripción y análisis distaba mucho
de algunos estudios culturales, pretendidamente críticos del “orden occidental”
pero empalagados en densas capas de retórica y malabarismos intelectualistas
que confunden antes que aclaran, sino también porque el texto presentaba algunas
consideraciones sobre la historia, la memoria y la lucha indígena en la actualidad,
desde las voces de sus actores y del investigador mismo.
Un aspecto central en el trabajo con los nasa fue la revisión del texto, tanto desde
el punto de vista de la forma como del contenido. Aunque se corría el riesgo
de modificar lo planteado originalmente por el autor, se verificó con Joris que
el sentido inicial no cambiara. En otros casos, los capítulos se complementaron
con ‘notas del grupo revisor del texto’, las cuales podrán ser identificadas por el
lector en los pies de página cuando haya lugar a este tipo de aclaraciones. En lo
lingüístico, se destacó la carga histórica de las expresiones que en períodos par-
ticulares adquirieron un valor específico, y que en la traducción ameritaban una
explicación. A las palabras que les fueron endilgadas a la lucha indígena durante
los años setenta, como ‘comunistas’, ‘militantes’, ‘empresas comunitarias’ y ‘lo
comunal’, se les ha dedicado explicación y claridad. La expresión ‘comunistas’,
por ejemplo, fue empleada en esos años por la Iglesia y los terratenientes para
descalificar las luchas indígenas. Otro tanto ocurrió con la expresión “militantes”,
asociada a una postura ideológica vinculada con grupos armados, la cual en las
discusiones con el grupo de lectura fue rechazada reiteradamente: “Nosotros no
militamos con la subversión, ni con lo militar”. Las ‘empresas comunitarias’, a su
turno, mostraron en las décadas de los años setenta y ochenta (tal como lo señala
el trabajo de Joris) un período de asimilación; posteriormente dejaron ver una
etapa de reflexión crítica sobre el valor y sentido de la economía propia: ahora no
se habla de ‘empresas comunitarias’ sino de ‘trabajos comunitarios’. Al traducir
‘lo comunal’, igualmente, fue necesario revisar la expresión en ‘lo comunitario’
puesto que ‘lo comunal’ tenía una carga ideológica muy cercana al Estado debido
a la propagación de las juntas de acción comunal (JAC) desde la década de los
años sesenta. No así, por ejemplo con respecto a lo comunal en cuanto a manejo
de los recursos, posición que fue argumentada y defendida por Joris.
xviii |
Nota del traductor
Por último, y como queda claro en este tipo particular de producción intelectual, el
trabajo de traducir no es una tarea solitaria. A Joris, le agradezco su paciencia en
la espera de que la misma sea compensada. A Jorge Salazar y Axel Rojas por apo-
yar la iniciativa; y a los diseñadores Carlos Andrés Ocampo y Éder Jesús Muñoz
por su dedicación y esfuerzo. Mis agradecimientos igualmente a Pablo Hernando
Clavijo, por su llegada oportuna; a Elvira Alejandra Quintero; a Ximena Varela,
por su dedicación a la transcripción de las versiones al castellano; a Paola Acosta
por su apoyo desinteresado; a Nuria Cristina Ortegón Quijano, por su paciencia
y apoyo en la preparación de los materiales; a Tulio Rojas y Adonías Perdomo
por su atención con los problemas linguísticos en nasa yuwe; y finalmente, a los
líderes y comuneros nasa que acompañaron el arduo proceso de escuchar por lar-
gas horas mi voz en la lectura de los capítulos, por su confianza y apertura para
comprender temas de su propia historia y lucha. Tal como lo dijimos en algún
momento, esperamos que la lectura y discusión del libro por las nuevas generacio-
nes pueda ayudar a fortalecer su lucha por la sobrevivencia y valor de la cultura
nasa, como lo han venido haciendo por muchos años.
| xix
Prólogo a la edición en castellano
Me complace presentar la traducción de mi trabajo en castellano, originalmente
publicado en inglés en 2007, sobre las luchas por la autonomía del pueblo indí-
gena nasa, que habita al suroccidente de Colombia. El libro es el resultado de
años de dedicación y esfuerzo para superar numerosas dificultades financieras,
logísticas y lingüísticas. Dado el tiempo transcurrido desde la edición original en
inglés, no es raro que varios aspectos importantes hayan tenido que modificarse
en la presente edición en castellano.
xxii |
Baç Ukwe Kiwe
Prólogo desde el territorio nasa de Jambaló
El libro sobre la comunidad nasa de Jambaló escrito por el antropólogo Joris van
de Sandt es el resultado de un trabajo de investigación sobre la lucha que histó-
ricamente hemos librado en nuestro territorio. Este trabajo fue realizado entre
los años 2000 (septiembre) y 2005 (diciembre). La lectura del libro ha permitido
pensarnos a nosotros mismos y en relación con la historia que hemos vivido como
nasa en los últimos años; esta lectura también ha posibilitado identificar algunos
temas que son importantes para continuar con esta lucha, y sobre todo, tener la
oportunidad de escribir unas líneas desde nuestra posición como indígenas, para
que el texto termine de cumplir a cabalidad con una función de enseñanza y
divulgación de nuestra historia, no solo para personas ajenas a la cultura nasa sino
también para nuestros jóvenes y nuevas generaciones, que tienen el reto de defen-
der nuestro territorio y preservar nuestros principios y Plan de Vida.
Un segundo tema es que la historia que leímos también nos enseñó que, además
del Estado, existía la Iglesia en su tarea de dominación y aprovechamiento. Esta
también se preocupó por colonizar no solo la mente de los comuneros sino tam-
bién el territorio, a través de la parroquia y de imágenes como la de San Isidro,
xxiv |
Baç Ukwe Kiwe — Prólogo desde el territorio nasa de Jambaló
que para el período de cosecha era colocado cerca de la iglesia para recoger de
los comuneros los diezmos o las contribuciones, muchas veces en productos y en
especie, aun cuando se estuviera “en necesidad”. En muchas ocasiones se notó la
alianza entre la Iglesia y los terratenientes mismos, quienes siempre buscaron el
aprovechamiento de los comuneros en el arreglo de terrenos aledaños a la iglesia
y en otros trabajos que se necesitaran. Así, muchos comuneros y comunidades
locales terminaron siendo “mandaderos” del cura. Aunque este tema no fue tra-
bajado en el libro, en algunos pasajes sí inspiró un pensamiento que recordaba el
papel que tuvo la Iglesia en alianza con los terratenientes. Por ejemplo, recorda-
mos cómo un cura desde el púlpito nos juzgaba como “comunistas robatierras”,
expresiones que nos ayudaron a comprender más sobre este tipo de alianzas. Pero
estos recuerdos también nos hicieron ver cómo, después, en los años ochenta,
nuevos curas llegaron con una mayor conciencia y, con otros líderes nasa, como el
padre Álvaro Ulcué, nos dejaron una nueva manera de ver las cosas y de corregir
la forma como la Iglesia nos venía tratando. En la actualidad, y especialmente
a partir de 1998, la resolución de autonomía reconoció hasta este año –y hasta
cuando las autoridades lo consideren– aquellas Iglesias que ya venían trabajando
desde hacía mucho tiempo. La aceptación de estas Iglesias ya establecidas, y la no
aceptación de nuevas, posibilitó un trabajo mancomunado con el cabildo, sobre el
proceso participativo en Jambaló y también sobre la base de respetar y aceptar las
actividades que cada uno viene realizando.
El recorrido histórico que el libro presenta también nos hace pensar en la ame-
naza que se viene dando en nuestro territorio en cuanto a la expansión de econo-
mías ilícitas, como las de la coca y la amapola, que desde la última mitad del siglo
XX se vienen cultivando con fines comerciales. Recientemente (2012) la situación
se ha agravado con el asesinato de un líder de la guardia indígena y otro de la
comisión jurídica; además del cobro de ‘un impuesto’ que se viene aplicando a
los diferentes actores de la cadena productiva de la coca (jornaleros, cosechado-
res, procesadores y comercializadores) por parte de los grupos armados ilegales.
Si bien la Ley 89 de 1890 faculta a cada familia indígena para que disponga de
50 matas de coca con fines medicinales, la presencia de agentes extraños en las
comunidades, que aprovecharon la planta para cultivarla y procesarla en mayo-
res cantidades por sus beneficios económicos, estimuló su producción entre los
comuneros y generó problemas delicados en el territorio, tales como alcoholismo,
desnutrición, deserción escolar, dependencia alimentaria, etc. Todavía algunos
comuneros ven problemático que el cabildo tenga injerencia en el negocio de los
ilícitos, pero creemos que es necesario despertar más conciencia sobre las impli-
caciones que tiene el utilizar el territorio y la Madre Tierra para estos propósitos,
que ofenden el sentido de la vida misma a través de la violencia que se genera.
Vimos claramente cómo la historia se puede repetir si el cabildo y las autoridades
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no toman medidas a fondo frente a este problema. Igualmente, y más impor-
tante, fue notar cómo estos cultivos afectan directamente a la autonomía alimen-
taria misma de la familia y del resguardo. Mayores ingresos y dedicación de más
áreas para la producción de cultivos ilícitos significan menos tierra para producir
comida. Además, y tal como lo presenta el trabajo de nuestro amigo Joris, está el
problema del aumento de la población y la poca disponibilidad de tierra para tra-
bajar. En muchos casos, las familias disponen de un área apreciable de tierra pero
la calidad de los suelos no permite algún tipo de aprovechamiento agropecuario.
En algunas zonas, los comuneros han tenido que salir y abandonar a sus familias
temporalmente, en búsqueda de mejores oportunidades económicas. Todas estas
condiciones que presenta el libro nos invitan a pensar en nuevas alternativas para
afrontar el problema de crecimiento de la población y la escasez de tierra. Es
necesario entonces hacer un llamado al gobierno central sobre este tema tan deli-
cado, algo que ya se discutió con el presidente Uribe, pero con una información
poco realista de lo que verdaderamente ocurre en los territorios de resguardo.
En resumen, este libro se presenta como “la historia de vida del pueblo nasa de
Jambaló en su lucha frente a los actores externos”. Las ocupaciones de las multina-
cionales, tal como aconteció con la industria agraria en la zona plana en el pasado,
nos advierten sobre la necesidad de continuar en la liberación de la Madre Tierra.
Así, frente a los actores externos, las condiciones actuales nos muestran igualmente
que la historia continúa con nuevas y viejas formas de lucha frente a las nuevas
amenazas de explotación que presenta el Estado, las multinacionales y otras com-
pañías, que buscan aprovechar los recursos en nuestro territorio (Smurfit Cartón
de Colombia, Anglo Gold Ashanti –AGA–, etc.). Sin embargo, nuestra historia de
lucha pervive para ser retomada en el presente y hacia el futuro, buscando cada vez
más respeto del Estado y las multinacionales frente a nuestros valores y cultura.
xxvi |
Baç Ukwe Kiwe — Prólogo desde el territorio nasa de Jambaló
Este libro, que fue escrito inicialmente en un idioma que no es nuestro –en
inglés–, no alcanzó un proceso de revisión. Solo esta versión en castellano cuenta
con nuestro aval y valoración en sus planteamientos de los hechos y en las inter-
pretaciones presentadas por Joris. Muchas de las observaciones y anotaciones
hechas por él fueron corregidas y complementadas, pero otras, en la gran mayo-
ría, fueron dejadas tal como él las interpretó. Consideramos que sus apreciaciones
e interpretaciones fueron acertadas y por su esfuerzo en este trabajo, el pueblo
nasa de Jambaló está agradecido. Se trata de una historia que fue y es vivida por
el pueblo de Jambaló y que surgió de nuestra propia memoria y conocimiento,
pero que también se completó con los conocimientos y experiencias recolectadas
por el investigador mismo. Este libro cumple un papel importante en cuanto a la
iniciativa del Proyecto Global, ya que se encuentra en la misma dirección y posi-
bilita su examen como un insumo más en el proyecto de continuar con la memoria
y la lucha del pueblo nasa. Su lectura e interpretación por aquellos lectores que
conocen poco de la cultura nasa en Jambaló les ayudará a comprender nuestra
historia de lucha. Su lectura, interpretación y puesta en acción de las enseñanzas
que dejaron nuestros mayores les permitirá a las nuevas generaciones continuar en
el sendero de la lucha indígena por la defensa y autonomía de nuestros territorios
y de nuestra propia cultura.
| xxvii
Isaías Campo Guardia de la vereda El Picacho, Jambaló
Marcos Cuetia Consejero CRIC, Resguardo de Jambaló
Rafael Cuetia Exconsejero Zona Norte, Resguardo de Jambaló
(2007-2008)
Julio César Casso Comunero de la vereda de Guayope, Jambaló
Tiberio Cuetia Guardia Indígena de Jambaló
Gersaín Cuetia Exgobernador del cabildo de Jambaló (1997)
Silvio Dagua Consejero ACIN, Resguardo de Jambaló
Graciela Dagua Guardia de la vereda de Loma Gorda, Jambaló
Leonardo Escue Cabildante de la vereda de Vitoyó, Jambaló
Taurino Fernández Comunero participante
Fermín Gembuel Coordinador de la Guardia Indígena de Jambaló
José Benito Güejia Presidente de la Junta de Acción Comunal de
Altamira-Bateas, Jambaló
Emilio Güejia Coordinador de Mayores de los cinco pueblos Sa´t
Tama Kiwe
Evaristo Ipia Comunero participante
Eliseo Ipia Coordinador del Programa Administración y Gestión
de la Universidad Autónoma Indígena Intercultural
(UAIIN)
Luis Arnulfo Martínez Coordinador de sistematización del Proyecto Global
David Medina Fiscal del cabildo indígena de Jambaló
Saulo Mestizo Alcalde mayor suplente del cabildo de Jambaló
Marcelino Pilcué Exgobernador cabildo de Jambaló (1975 y 1982)
Albeiro Quiguanás Gobernador del cabildo de Jambaló
Marino Quiguanás Coordinador de la Cátedra Nasa Unesco, Jambaló
Manuela Quiguanás Comunera participante de la vereda de Guayope,
Jambaló
Rosa Elena Quiguanás Comunera participante de la vereda de Zumbico,
Jambaló
Laurentino Rivera Exgobernador cabildo de Jambaló (1983)
José Enrique Pechucue Cabildante de la vereda El Voladero, Jambaló
Primitivo Toconás Miembro del Consejo de Mayores del CRIC
Marino Tróchez Comunero participante de la vereda La Marquesa,
Jambaló
Amalia Ulcué Comunera participante
Belisario Yatacué Alcalde mayor del cabildo de Jambaló
xxviii |
Mapa 1
Territorio páez (nasa) en el
departamento del Cauca, Colombia
| 1
1. Introducción
Resurgencia indígena, políticas de reconocimiento
y multiculturalismo neoliberal
1 En la región andina: Bolivia en 1953, Colombia en 1961, Ecuador en 1964 y 1973, y Perú en
1968.
2 La Federación de Centros Shuar en Ecuador, creada alrededor de 1964 con el apoyo de la
Misión Salesiana, fue pionera entre las organizaciones indígenas de las tierras bajas (Bonfil 1981;
Salazar 1977).
3 Nota del traductor: Los Maryknoll son una sociedad misionera católica creada en 1911
por los obispos de los Estados Unidos, con el objetivo de enviar predicadores a regiones de todo
el mundo para contribuir a aliviar los problemas de la pobreza. En 2008, alrededor de 475 curas
Maryknoll estaban trabajando en varios países, principalmente en África, Asia y América Latina
(ver http://society.maryknoll.org/index.php. Consultado el 30 de agosto de 2008).
4 |
Introducción
En la década de los años ochenta, alentado por los nuevos desarrollos macropo-
líticos y económicos, el número de organizaciones indígenas aumentó rápida-
mente y siguió creciendo. Una apertura política general (léase democratización
y, en algunos países, caída de regímenes autoritarios) les permitió a las orga-
nizaciones indígenas una mayor libertad para organizarse. Mientras tanto, una
crisis económica obligó a varios gobiernos latinoamericanos a clausurar los pro-
gramas de desarrollo rural ya establecidos, cambio que constituyó una amenaza
a la viabilidad de la autonomía local en el caso de las comunidades andinas,
que no tuvieron más acceso a los fondos del Estado (créditos especiales y subsi-
dios para campesinos) (Yashar 1998). Además, un debilitamiento de las organiza-
ciones campesinas y un cuestionamiento de las ideologías de clase izquierdistas
tradicionales provocaron procesos de autoorganización indígenas más explícitos
alrededor de su propia etnicidad, pues adoptaron una política de ‘pueblo’ (Assies
2000; ver también Rappaport 2003), lo cual constituyó una condición destacada,
que fue caracterizada por Pallares (2002:14-15) como un “cambio de campesi-
nismo a indigenismo”. En el Amazonas y en otras tierras bajas, la explotación de
los recursos naturales –estimulada por las exigencias que se les hacía a los gobier-
nos nacionales para el pago de la deuda– causó una amenaza permanente a la
seguridad del sustento de las comunidades indígenas. Enfrentadas a la situación,
4 En los años setenta, algunos líderes indígenas, con ayuda de sus colaboradores, convocaron
a varios encuentros nacionales e internacionales para “definir y afinar la nueva ideología y práctica
del movimiento indígena” (Wright 1988:375). Además de organizar varias reuniones nacionales
–Silvia, Colombia (1973); Pátzcuaro, México (1975); La Paz, Bolivia (1975); Conocoto, Ecuador
(1977)–, también celebraron algunas conferencias internacionales importantes, entre las cuales
cabe mencionar la conferencia de Port Alberni en 1975 (Canadá), que creó el Consejo Mundial
de Pueblos Indígenas; la Primera Conferencia Internacional Indígena de Centroamérica, de 1977
(Panamá); y también en 1977 el Segundo Simposio de Barbados (para las conclusiones de estas
conferencias ver Bonfil 1981; Colombres 1977).
| 5
las organizaciones regionales amazónicas se vieron forzadas a vincularse con el
movimiento ambiental trasnacional, vínculo que, a su turno, condujo a que las
comunidades indígenas adoptaran un “discurso verde” que en su lucha por la
autonomía aparece todavía problemático (Brysk 1994).
5 En 1992, los pueblos indígenas de América Latina organizaron una masiva contra-demos-
tración a los ‘500 años del descubrimiento’ (500 años de la llegada de los europeos a América)
denominada en cambio por los pueblos indígenas ‘500 años de resistencia’. La demostración, que
tuvo lugar en Quito, Ecuador, fue pacífica y bien organizada; en ella participaron diez mil indíge-
nas de grupos de diversos países de Sur y Centroamérica, y su realización fue considerada por los
observadores como un signo de madurez del movimiento indígena internacional. Los preparativos
se realizaron en diversos países entre 1987 y 1992; el evento fue también considerado como un
estímulo para la internacionalización de los movimientos indígenas (Díaz-Polanco y Uggen 1992).
6 En el trabajo de los científicos políticos latinoamericanos, la ‘ciudadanía étnica’ es a me-
nudo equiparada con ‘ciudadanía diferenciada’ o, aun más, con ‘ciudadanía colectiva’, una forma
de ciudadanía que vincula a los individuos con el Estado a través de comunidades (Van Cott
2000a:46). Se trata de una noción que es contrastada con la ‘ciudadanía neoliberal’, una forma
de ciudadanía que vincula a los individuos con el Estado a través del mercado (Álvarez, Dagni-
no y Escobar 1998, Dagnino 2003:219). Con respecto a los pueblos indígenas, comúnmente se
argumenta que, debido a su posición históricamente marginada, sus miembros pueden ejercer su
ciudadanía sólo bajo un sistema jurídico pluralista que reconozca no solamente derechos iguales
sino también derechos colectivos diferenciados, es decir, como ciudadanos de un país y también
como ciudadanos especiales (ver p. ej.: Carlsen 2002:7).
7 En los países andinos: Colombia 1991, Perú 1993, Bolivia 1994, Ecuador 1998, y Venezuela
1999.
6 |
Introducción
reconocieron los derechos colectivos sobre la tierra, las lenguas indígenas ofi-
ciales, el derecho consuetudinario indígena y las autoridades tradicionales8. Los
nuevos textos constitucionales estuvieron, al menos parcialmente, inspirados en el
Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre Pueblos
Indígenas y Tribales en Países Independientes, de 1989, que brindó una clara guía
internacional para la autonomía indígena o ‘autodeterminación interna’9. Este ins-
trumento jurídico internacional fue ratificado por estos países poco antes o poco
después de las reformas constitucionales, y se le dio estatus de legislación nacio-
nal (Assies 2000; Van Cott 2000a)10. El reconocimiento explícito de la diversidad
cultural constituyó una ruptura radical con el ideal político del Estado-nación
homogéneo y ofreció, a las comunidades étnicamente distintas y antes margi-
nadas, esperanzas de “un nuevo pacto social con una relación diferente entre los
pueblos indígenas y el Estado” (Sieder 2002a:4)11.
Años más tarde, esta esperanza se ha visto opacada por los gobiernos de turno,
que se han mostrado lentos y reticentes en la aplicación de esos derechos constitu-
cionales, lo cual demuestra que sigue existiendo una gran distancia entre la teoría
(la ley) y la práctica (la realidad). Tal como lo han mostrado recientes investiga-
ciones, esta situación puede, en gran medida, explicarse por la relación contradic-
toria y difícil entre el reconocimiento de los derechos indígenas y otros procesos
de reforma del Estado que han acompañado su implementación (ver Assies, Van
der Haar y Hoekema 2000; Sieder 2002b). Aunque el reconocimiento de la diver-
sidad cultural es en parte resultado de luchas de vieja data, los pueblos indígenas
no fueron los únicos factores políticos que condujeron a la reforma del Estado.
Bajo la presión del Fondo Monetario Internacional (FMI) y el Banco Mundial
(BM), el proceso constitucional fue también empleado para introducir políticas
sociales y económicas neoliberales. La promoción de la descentralización –parte
del paquete de políticas neoliberales– pareció satisfacer las demandas de los pue-
blos indígenas en cuanto a una mayor participación y autogobierno. En la prác-
tica, sin embargo, el reconocimiento de la autoridad tradicional a menudo solo se
permite en los niveles administrativos más bajos, mientras a nivel nacional, los
| 7
pueblos indígenas siguen siendo excluidos de una participación significativa en la
toma de decisiones sobre las políticas públicas que los afectan directamente (Van
Cott 2000a). Al mismo tiempo, el reconocimiento de las autoridades indígenas
también implicó la posibilidad de intromisión del Estado y de su ideología en
los espacios que las comunidades indígenas se habían reservado para ellas como
resultado de una historia de resistencia (Padilla 1996; Vasco 2002). Mientras
tanto, la liberalización económica, la privatización y la cancelación de los pro-
gramas de inversión social en el área rural dejaron a las comunidades indígenas
y a sus frágiles economías expuestas y vulnerables en extremo a las presiones e
influencias perturbadoras del libre mercado y la economía global. Para empeorar
las cosas, en algunos países –de manera más notoria en Colombia–, la población
indígena continúa atrapada en el fuego cruzado producido por las nuevas formas
de violencia, como resultado del tráfico de drogas y la guerra civil prolongada
entre militares, guerrilla y paramilitares (Jackson 2002).
8 |
Introducción
| 9
suroccidente de Colombia– continúa en la misma trayectoria que iniciaron estas
investigaciones y aspira a ser una contribución para una mejor comprensión de los
problemas planteados.
Autonomía indígena
10 |
Introducción
| 11
señala Díaz Polanco (1997:98): “La autonomía sintetiza y articula políticamente el
conjunto de demandas logradas por los grupos étnicos [tierra, educación bilingüe,
etc.]; por lo tanto puede decirse que la autonomía es la demanda fundamental”.
15 Anaya (1996:112) lo denomina “el doble empuje” de los sistemas normativos de la autono-
mía/autogobierno indígena.
12 |
Introducción
| 13
del Estado para cumplir las funciones públicas y los programas de desarrollo, de
acuerdo con sus usos y costumbres. Si comparamos los procedimientos operativos
actuales para la autonomía territorial en cada país, se podría afirmar que actual-
mente Colombia todavía sigue contando “con el reconocimiento más seguro y
coherente de los derechos [relativos] a la autonomía” que existan en América
Latina (Van Cott 2002:68).
A diferencia de muchos indígenas de las tierras bajas, que lograron evitar el con-
trol del sistema colonial por varios siglos, los indígenas de las tierras altas fueron
forzados todo el tiempo a defender su limitada autonomía con uñas y dientes, ya
14 |
Introducción
que el sistema de comunidad indígena siempre estuvo bajo amenaza. Los docu-
mentos históricos muestran que durante los siglos XVII y XVIII, los líderes indí-
genas instauraron muchos pleitos en las cortes coloniales contra la violación de
derechos ya concedidos y contra el abuso de poder de funcionarios locales y pro-
pietarios de haciendas y minas (ver Colmenares 1979; Rasnake 1988).
| 15
Aunque todavía muestran muchas de las características esenciales de las ‘repú-
blicas de indios’, las comunidades indígenas de los Andes y América Central son
fundamentalmente diferentes –social, política, económica y culturalmente– de
las sociedades de las cuales surgieron. En la actualidad es comúnmente recono-
cido que, lejos de ser grupos aislados socialmente, estas comunidades siempre
han estado “profundamente insertadas en una sociedad más amplia”, y que sus
identidades y formas organizativas actuales son en buena parte el resultado de sus
largas luchas históricas (dialécticas) con las instituciones socioeconómicas hege-
mónicas tanto del Estado colonial como del republicano (ver Field 1994a:239).
En esta lucha encontramos signos de resistencia pero también de adaptaciones.
Recientes estudios etnográficos e históricos han mostrado que, con el fin de resis-
tir a la confiscación del territorio y a la amenaza a su autonomía, algunos líderes
indígenas han tratado a través de los siglos de influir en las políticas del Estado,
utilizando en su mayor parte las instituciones y doctrinas mismas de sus opreso-
res, y en algunas ocasiones movilizándose para la oposición armada. Tarde o tem-
prano, sin embargo, las comunidades han sido forzadas a ceder a las demandas y
presiones impuestas por la sociedad dominante y no han tenido otra opción que
aceptar las nuevas condiciones de subordinación. Esta no ha sido una aceptación
pasiva sino, más bien, un desarrollo de procesos sutiles y complejos de adaptación
creativa y apropiación cultural, en el que las instituciones y estructuras sociales
impuestas han sido complementadas y “resignificadas” con costumbres y tradi-
ciones locales. Al hacerlo, las comunidades indígenas han creado gradualmente
nuevas formas culturales que han servido para guiar sus pensamientos y accio-
nes posteriores (Rasnake 1988; Rappaport 1990ª; Hale 1994)16. Inspirados por
la teoría clásica de la ‘construcción de fronteras étnicas’ de Barth (1969), algu-
nos académicos han llamado ‘reorganización étnica’ a estos procesos adaptativos
que han surgido como consecuencia de la resistencia y concesión (Nagel y Snipp
1993)17, mientras que otros más los describen como “mecanismos de resistencia
étnica” (Murra 1984b:32). Cualquiera que sea el término, es claro que esta diná-
mica permanente de revitalización y apropiación cultural es la que ha facilitado a
los pueblos indígenas una sobrevivencia cultural y los ha capacitado para mante-
ner un cierto grado de autonomía.
16 |
Introducción
| 17
de legitimidad” (Bruce 1999:11; ver también Lynch 1992). Ya que existen muchos
y muy variados regímenes de tenencia comunal en el mundo, su definición uni-
versal puede darse solo en términos muy generales. Como sistema de propiedad
sui géneris, la tenencia comunal de recursos difiere notablemente del concepto
occidental dominante de propiedad privada individual. Lo característico, en cual-
quier caso, es que se trata de sistemas fundamentados en la propiedad con base
en la comunidad, que incluyen un conjunto de derechos individuales y colecti-
vos sobre la tierra, los árboles, el agua y otros recursos naturales importantes.
Mientras los derechos al uso económico y a la explotación de recursos se les asig-
nan (por lo general durante largos períodos) a individuos o unidades domésticas, a
menudo en forma de derechos de usufructo heredables, los derechos sobre el con-
trol sociopolítico y el manejo de estos recursos –incluidos los derechos de venta
y traspaso– permanecen siempre en la comunidad en su conjunto, representada
por las autoridades que ella designa. Debido a que los privilegios individuales de
los miembros de la comunidad están generalmente sujetos a los intereses de la
colectividad, las instituciones de manejo comunal de recursos cumplen una fun-
ción muy importante para mantener la cohesión y continuidad del grupo social.
Además, puesto que estas instituciones –así como las prácticas de las cuales han
surgido– se derivan típicamente de relaciones continuas de mucho tiempo entre
las comunidades, la tierra y los demás recursos que las sostienen, son también un
factor de gran importancia en la configuración de su identidad (Lynch y Talbott
1995; Bruce 1999; von Benda-Beckmann y von Benda-Beckmann 1999).
18 |
Introducción
En América Latina y en otras partes del mundo, las formas indígenas de manejo
comunal de recursos han cambiado tanto en el pasado lejano como en tiempos
recientes. Aparte de estar influidas por factores contextuales de naturaleza eco-
lógica, demográfica y económica, tales como cambios ambientales, crecimiento
poblacional, innovaciones tecnológicas y presiones de mercado, las cambiantes
instituciones de manejo de recursos también deben ser consideradas como “el
resultado contingente y temporal de la interacción dinámica entre actores [inter-
nos y externos] socialmente diferenciados” (Leach, Mearns y Scoones 1999:230).
Especialmente en las comunidades indígenas de las tierras altas –y poco a poco
también en las de las tierras bajas–, las modalidades institucionales locales de
manejo comunal de recursos han sido particularmente impactadas por las polí-
ticas del Estado hacia las tierras colectivas indígenas y hacia los sistemas de
manejo de recursos. Estas políticas fueron diseñadas sobre nociones mal conce-
bidas acerca del funcionamiento de la propiedad comunal y además estuvieron
fuertemente influidas por convicciones ideológicas acerca de la propiedad y el
desarrollo. Durante gran parte de los siglos XIX y XX, los Estados percibieron
a las propiedades colectivas de tierras indígenas y a las instituciones de manejo
comunal como signos de atraso y de ineficiencia económica y, en consecuencia,
como un obstáculo a los mecanismos de mercado y al progreso económico capi-
talista. Solo recientemente las instituciones indígenas de manejo comunal han
ganado algún respeto, en vista de su reconocida utilidad en el manejo sustentable
de recursos y en la conservación de la biodiversidad (von Benda-Beckmann, von
Benda-Beckmann y Wiber 2006).
| 19
acerca de sus propias formas de manejo comunal de recursos a menudo se han
caracterizado y configurado también debido a ideales culturales y concepciones
ideológicas. Así, cuando se les compara con instituciones relacionadas con la pro-
piedad individual, las comunidades indígenas a menudo interpretan las formas
de manejo comunal como superiores, debido a que estas enfatizan los valores de
generosidad, cooperación y reciprocidad. En particular, desde el resurgimiento
indígena en la década de los años setenta, las comunidades indígenas se acogen
a sus instituciones comunales de gobierno y de manejo de recursos como “la
fuente de tradiciones positivas, base para la identidad y barrera para la anomia”
(Chamoux y Contreras 1996:29-30). Algunas investigaciones anteriores han mos-
trado, sin embargo, que dicha “exaltación del comunalismo”, en la que los aspec-
tos colectivos del manejo de recursos son a menudo exagerados, quizá fortalezcan
los lazos de solidaridad dentro del grupo, pero también con frecuencia sirven
para enmascarar desigualdades internas en beneficio de sectores privilegiados de
la comunidad (Chamoux y Contreras 1996:13; ver también Agrawal 1999; Leach
et al. 1999). Sea cual fuere el caso, para las comunidades indígenas, junto con la
noción altamente simbólica de ‘territorio’, la tenencia comunal de tierras continúa
siendo un referente ideológico básico de ‘lo comunitario’, y la permanencia de
instituciones de manejo comunal se explica, al menos y en cierto grado, por las
políticas de identidad indígena (Briones 1996).
20 |
Introducción
Metodología
18 La ‘ley’, o sistema legal, en un sentido antropológico jurídico, puede definirse como “la
totalidad de fenómenos jurídicos generados y mantenidos en una unidad social dada” (von Benda
-Beckmann 1997:8). Esta definición se vuelve menos abstracta cuando se formula de manera que
incluya las estructuras sociales (instituciones) que generan e implementan las reglas. Hoekema
(1999:269) nos brinda una definición de derecho que sirve muy bien al propósito de este estudio:
se trata de “las normas de la vida social en una comunidad particular, que son aplicadas, cambia-
das, mantenidas y sancionadas por funcionarios que tienen la posición institucional para llevar a
cabo esta tarea”.
| 21
Uno de los primeros académicos que se ocupó en investigar las dinámicas y meca-
nismos de tales interacciones dialécticas fue Henry (1985). Mientras trabajaba
sobre el concepto de ‘campos sociales semiautónomos’, desarrollado previamente
por Moore (1973; 1978), Henry analizó las relaciones complejas y ambiguas entre
la legalidad de las cooperativas de pequeña escala, por un lado, y las leyes del
Estado y la sociedad capitalista, por el otro. El enfoque y las conclusiones desa-
rrolladas en el estudio de Henry son interesantes en el contexto de este trabajo
porque –como se verá más adelante– una dialéctica similar se manifiesta en las
interacciones entre la tenencia de tierra comunal y el Derecho del Estado en las
comunidades indígenas colombianas.
Casi por el mismo tiempo, Starr y Collier (1987) escribieron un artículo titulado
“Estudios históricos de cambio jurídico” (Historical studies of legal change), en
el cual discutieron las actas de una conferencia durante la cual los participantes
habían concluido que los arreglos normativos propios de campos sociales semi-
autónomos (formas de derecho no estatal, subalterno) son el resultado de luchas y
negociaciones continuas, y a menudo altamente desiguales, en relación con estruc-
turas políticas más amplias19. En su artículo sobre la disciplina de la antropolo-
gía jurídica, Merry (1988) argumentó que este campo de investigación –órdenes
jurídicos mutuamente constitutivos– debería ser el interés central de los estudios
socio jurídicos contemporáneos. Los conocimientos proporcionados en las obras
de la antropología jurídica que fueron inspirados por este llamado (p. ej., Nader
1990; Merry 2000; Oomen 2005) son tomados como guía en este estudio sobre
las continuas luchas por la autonomía de los pueblos indígenas de Colombia.
22 |
Introducción
Para este estudio se hizo un amplio trabajo de campo en la comunidad local, reali-
zado intermitentemente entre los años 2000 y 2005. Se emplearon varios métodos
cualitativos de investigación, que comprendieron conversaciones en profundidad
con líderes indígenas, participación en asambleas comunitarias (o generales) de
resguardo, y encuentros con representantes del cabildo. Para evitar prejuicios de
liderazgo se realizaron también entrevistas, en varias veredas del resguardo, con
miembros de la comunidad (hombres y mujeres) que ocupaban diferentes posi-
ciones en el tejido social. Se obtuvo información adicional de actores externos
que estaban de una u otra manera vinculados con el gobierno comunitario de
Jambaló (funcionarios regionales, representantes de ONG y organizaciones de
| 23
la Iglesia, senadores indígenas del Congreso Nacional y colegas investigadores).
Estos actores aportaron no solo una perspectiva externa interesante acerca de
las interacciones entre las comunidades indígenas y la sociedad mayor, sino que
proporcionaron información valiosa, por ejemplo documentos históricos, mapas,
contratos e información estadística (cuantitativa). Finalmente, un factor determi-
nante en la recolección de datos fue el proyecto autoetnográfico “Recuperación de
la memoria”, que consiste en transcripciones literales de entrevistas en grupo con
ancianos de la comunidad, realizadas por líderes indígenas de las nuevas genera-
ciones, bajo los auspicios de la asociación nasa ACIN en el período comprendido
entre 1999 y 2002.
De todos los pueblos indígenas de Colombia, los nasa se encuentran entre los
más extensamente estudiados en el pasado por los antropólogos. En la segunda
mitad del siglo XX, las investigaciones estuvieron principalmente centradas en
Tierradentro, territorio de origen de los nasa, y realizadas entre otros por Bernal
(1955, 1968), Sevilla-Casas (1976, 1986) y Rappaport (1982, 1990a). En 1985 apa-
reció una etnografía de Findji y Rojas sobre los nasa en Jambaló, estructurada
como una historia de la territorialidad nasa y un análisis cuantitativo de la eco-
nomía indígena. Después, Findji (1992, 1993) publicó sus experiencias de investi-
gación-acción durante la lucha por la tierra en Jambaló y otras comunidades nasa
(y guambiana) sobre la vertiente occidental de la Cordillera Central (décadas de
los años setenta y ochenta). Antes de la presente investigación, desde 1985 no se
había realizado en Jambaló trabajo de campo intensivo. Aunque en el transcurso
de los años se había recolectado mucho material sobre los nasa, nunca se había
llevado a cabo una investigación con una perspectiva desde la antropología del
derecho, enfocada específicamente en la lucha indígena, el manejo comunal de los
recursos y los cambios en el gobierno comunitario, como resultado de las interac-
ciones entre las comunidades nasa y el mundo exterior.
24 |
Introducción
| 25
Foto 1
Manuel Quintín Lame (en el centro) es arrestado después de ser capturado, en 1915, junto con
algunos de sus captores y dos seguidores.
Fuente: www.lecturaalsur.com
2. Territorialidad páez a través del tiempo y el espacio
El cacicazgo precolombino y la invasión española
El territorio actual del grupo étnico páez1 está situado en los valles altos de la
Cordillera Central, entre la parte alta del río Cauca por el occidente, y el río
Magdalena por el oriente. En la primera mitad del siglo XVI, la parte oriental de
estas tierras rocosas y frías fue una región de refugio para diversos grupos indí-
genas, que a la llegada de los conquistadores españoles habían escapado desde
su entorno anterior en el valle del Magdalena. Entre estos grupos se encontraban
los paeces, los guanacas, los pijaos y los yalcones. De acuerdo con los primeros
registros de los cronistas españoles, estos tres grupos no relacionados lingüísti-
camente eran agricultores de yuca y maíz, que en su mayor parte habitaban en
viviendas aisladas dispersas en todo el territorio que compartían (Findji & Rojas
1985). Esta sociedad multiétnica estaba organizada en varias unidades políticas
regionales –los cacicazgos–, que estaban vagamente definidos en términos de sus
límites territoriales. En aquel tiempo la región parece haber sido controlada por
tres cacicazgos paeces, comandados por los caciques supremos Páez (norte), Suyn
(medio) y Abirama (sur) (Aguado 1956 [1575] en Rappaport 1990a) y un cacicazgo
guanaca cuyo jefe era Anabeima, situado al sur de los tres primeros (Rappaport
1 ‘Páez’ y ‘nasa’ son los dos nombres por los cuales se conoce este grupo étnico. En años re-
cientes este pueblo ha tendido a preferir la denominación ‘nasa’, que es tomada de su propia lengua,
mientras que el nombre ‘páez’ fue en efecto asignado a ellos por los españoles en el tiempo de la
Conquista. Para los propósitos de este estudio, ‘páez’ es empleado en los capítulos iniciales ya que
éste era el nombre de uso común en ese tiempo, en tanto que a partir del capítulo 5 se empieza a
usar ‘nasa’.
Nota del traductor: otros grupos igualmente han seguido esta tendencia. En años recientes, el
término misak, por ejemplo, ha venido ganando mayor aceptación en varias comunidades frente al
uso de la expresión ‘guambiano’. Agradezco al colega Tulio Rojas Curieux por esta observación.
1982) (ver mapa 2.1a, página 52). En un solo cacicazgo habitaban miembros de
grupos étnicos diferentes, divididos en unidades políticas más pequeñas. Con este
sistema político difuso y descentralizado, los caciques regionales tenían poderes
limitados; no hay indicio de que ellos controlaran las tierras o recogieran tributos
de sus súbditos; solo durante los períodos de guerra su autoridad se institucionali-
zaba. Los caciques de los niveles inferiores seguían operando en tiempos de paz,
pero sus súbditos tenían libertad para desplazarse por el territorio, por lo cual
debían ofrecer su lealtad política a otros caciques (Rappaport 1990a).
Al final, los españoles se vieron forzados a retirarse del territorio páez. Además,
los asentamientos españoles que existían en los bordes de ese territorio tampoco
eran seguros. En 1577, grupos de indígenas guerreros acabaron con La Mina de
La Plata, un pueblo minero en cuya vecindad habían estado asentados sus ante-
cesores precolombinos; y en 1591, al occidente de Tierradentro, lo hicieron con
la población de Nueva Segovia de Caloto (González 1977, Roldán, Castaño y
30 |
Territorialidad páez a través del tiempo y el espacio
Londoño 1975). Así, para fines de la segunda mitad del siglo XVI, los paeces
ya habían podido defender exitosamente su autonomía de la invasión española
(Findji y Rojas 1985, Rappaport 1990a).
En este momento, ocurrió una migración páez desde la vertiente oriental hacia
la occidental de la cordillera. En los registros de la Popayán colonial de 1586, se
alude a un grupo grande de indígenas paeces, posiblemente refugiados de guerra
de la batalla de San Vicente, que en años anteriores habían caído presos a manos
de las fuerzas españolas en Guambía. En ese año, el corregidor3 Hernando Arias
de Saavedra ordenó la reubicación de estos indígenas en el valle del río Jambaló,
cuyas tierras habían sido ocupadas recientemente por el jefe guambiano Diego
Calambar. De manera simultánea, otras facciones paeces –indígenas rebeldes
o refugiados– fueron colonizando la parte alta del río Palo, al norte del actual
Jambaló (ver Sendoya 1975 en Findji y Rojas 1985, González 1977). Se supone
que no todas las migraciones hacia la vertiente occidental fueron causadas por
la guerra en Tierradentro, pues, hasta cierto punto, también fueron producto de
las divisiones usuales en las comunidades y de un deseo de expansión territorial
(Findji y Rojas 1985, Rappaport 1990a)4.
| 31
batalla por última vez contra los españoles, y fueron vencidos en Itaibe, en el valle
del río Maná, un lugar no lejano del primer pueblo de La Plata. Desde entonces la
influencia española en Tierradentro se incrementó rápidamente. Cuando en 1628
los guanacas estuvieron bajo control de los misioneros, la ruta entre Popayán y
Neiva por el sur de Tierradentro finalmente pudo abrirse. En 1650, los jesuitas
proclamaron oficialmente a Tierradentro como parte de la colonia (Findji y Rojas
1985, González 1977).
Después de la derrota militar de los paeces, los españoles lograron controlar a las
comunidades indígenas mediante la institución de la encomienda, una concesión
del rey otorgada a las familias de los conquistadores como reconocimiento a sus
contribuciones en servicio de la Corona. La encomienda dio a sus beneficiarios
‘encomenderos’ el derecho a recaudar tributos y a solicitar los servicios de las
poblaciones indígenas de un cierto territorio, a cambio de su protección y de su
conversión a la cristiandad. Al menos formalmente, la encomienda no confirió
derechos de propiedad sobre las tierras que ocupaba la comunidad local (Findji
y Rojas 1985, Rappaport 1982). La imposición de la encomienda en territorio
páez, que empezó en 1640, coincidió aproximadamente con el surgimiento de una
economía minera en Popayán y con la expansión del sistema de la hacienda en
toda la región (Colmenares 1979). Posteriormente, ciertos encomenderos locales
–especialmente Cristóbal de Mosquera y Figueroa– trasladaron grandes grupos
de paeces a localidades distantes, cercanas a Popayán, donde fueron forzados a
trabajar en las haciendas que producían alimentos para los mineros6; al mismo
tiempo, los misioneros estaban tratando de atraer a las comunidades indígenas
dispersas hacia nuevos poblados recién fundados (reducciones) para que fuera
más fácil disponer de su mano de obra y recolectar sus tributos. En este período,
aunque muchos indígenas paeces continuaron escondiéndose en las montañas
para resistir a los españoles, también se fundaron diversos poblados paeces sobre
la vertiente occidental de la cordillera, entre ellos Jambaló, Pitayó, Quichaya y
Toribío-Tacueyó. De acuerdo con los registros de impuestos de ese período, algu-
nas de estas migraciones se realizaron con sus caciques7.
6 A menudo estos caciques eran hijos de los caciques de Tierradentro. Incapaces de con-
solidar su poder en forma local, se desplazaron hacia las vertientes occidentales de la cordillera
(Rappaport 1990a).
7 Bien entrado el siglo XVIII, aparecieron nuevos resguardos de comunidades migrantes
paeces en la vertiente occidental de la cordillera y en tierras al oriente de Tierradentro (en la vecina
gobernación de Neiva, hoy Departamento del Huila) (Castillo-Cárdenas 1987, Rappaport 1990a).
32 |
Territorialidad páez a través del tiempo y el espacio
A pesar de su expansión territorial, para fines del siglo XVII los paeces habían
sufrido pérdidas considerables de población debido a las epidemias, la desinte-
gración familiar y los abusos de los encomenderos. La consecuencia fue la frag-
mentación de la nación páez, y, por consiguiente, un deterioro de la identidad
indígena y de la autoridad política. No obstante, en este contexto de crisis general
un nuevo tipo de líder político surgió en escena. Así, aunque la imposición de la
encomienda había debilitado la autonomía de la población indígena, hasta cierto
punto la institución también había fortalecido la autoridad de los caciques, que
llegaron a ser intermediarios activos en la recolección del tributo para la Corona.
Con el tiempo, algunos de estos caciques utilizaron sus nuevos poderes para con-
solidar su mando forjando fuertes unidades políticas a partir de varios cacicazgos
menores. En un esfuerzo por darle respaldo jurídico a un cierto grado de auto-
nomía territorial sobre las tierras incluidas en sus cacicazgos, estos jefes adopta-
ron el sistema de resguardo, una institución inicialmente empleada en el área de
Santa Fe (Bogotá) en la segunda mitad del siglo XVI. Tuvieron éxito debido a que
fueron capaces de explotar la creciente oposición que existía entonces entre los
encomenderos y la Corona, relacionada con las prácticas de movilización forzada
de mano de obra indígena hacia Popayán y de la apropiación ilegal de las tierras
de los indígenas (Findji y Rojas 1985, Rappaport 1990a).
En 1667, los caciques de la familia Gueyomuse, que tenían mando sobre varias
comunidades alrededor de Togoima, al sur de Tierradentro, entraron en conflicto
con colonos españoles que habían invadido sus tierras. Con la ayuda de los misio-
neros, instauraron procesos judiciales en una corte española local con el fin de
tener sus territorios colectivos reconocidos y demarcados, confrontación en la
cual finalmente triunfaron. De esta manera el pueblo páez pudo consolidar su
dominio sobre las tierras de Togoima, Santa Rosa, Avirama, Calderas, Cuetando,
Itaibe, Yaquivá y Pisimbalá, en un cacicazgo mayor que fue legalizado mediante
título de resguardo (cédula real o decreto real), el primero entre los paeces. Para
fines del siglo XVII y comienzos del XVIII, las comunidades indígenas del otro
lado de la cordillera también empezaron a expresar el deseo de obtener el reco-
nocimiento jurídico de sus tierras. En aquel momento, don Jacinto Muscay, caci-
que de Pitayó, había logrado la unificación de Pitayó, Jambaló, Quichaya, Pueblo
Nuevo y Caldono (Findji y Rojas 1985). Aunque en ese momento estas tierras no
estaban en la mira de los colonos españoles, en 1696 el cacique Muscay elaboró
una petición para la demarcación de este cacicazgo, para lo cual acudió directa-
mente a las autoridades coloniales de la Real Audiencia de Quito:
| 33
ocurro por la seguridad de terrenos de los mencionados pueblos […]
(ACC/P 1881 [1696] citado en Rappaport 1990a:65).
8 A fines del siglo XVIII, nuevos resguardos formados por comunidades paeces migran-
tes surgieron en la vertiente occidental de la Cordillera Central y en las tierras al oriente de
Tierradentro (en la vecina gobernación de Neiva, hoy departamento del Huila) (Rappaport 1990;
comparar con Castillo Cárdenas 1987).
34 |
Territorialidad páez a través del tiempo y el espacio
Poco después del retorno de Juan Tama de su viaje a Quito, sus súbditos de
Ambaló y Pitayó solicitaron la subdivisión de las tierras de varias comunidades,
incluidas las del cacicazgo mayor de Pitayó (ver mapa 2.2, página 53). Esto ocu-
rrió en 1702 cuando Tama, en compañía de los caciques de las dos comunidades,
así como de Don Manuel de Quilo y Sicos –cacique de Tacueyó–, empezaron a
trazar, mediante un recorrido a pie, las fronteras de la comunidad, tal como se
había hecho respecto a la definición de las fronteras externas del cacicazgo, que
precedió a la aprobación de los títulos de resguardo por la Real Audiencia. El
documento oficial de esta demarcación muestra que los límites de la comunidad
quedaron solamente definidos de manera general por medio de referencias como
picos, valles, filos y quebradas10. En esta descripción también se aprecia que, para
ese momento, las tierras de Jambaló y Pitayó todavía no estaban afectadas por los
9 Para cuando los caciques paeces lograron consolidar exitosamente sus territorios bajo el
sistema de resguardo, las diferencias étnico-lingüísticas entre los diversos grupos étnicos que vi-
vían en sus territorios un siglo antes –paeces, pijaos y guanacas principalmente– parecían estar
desapareciendo. De acuerdo con Bonilla (1979:339-340), hacia 1700 los paeces estaban pasando
por un “proceso de unificación (étnica)”, que los convertía en “una nación en formación”. El caci-
que Don Juan Tama parece haber alentado activamente este proceso al prescribir, en un testamento
que dictó poco antes de su muerte, una norma de endogamia étnica (Findji y Rojas 1985; ver tam-
bién Pachón 1987).
10 De acuerdo con Colmenares (1979), esta fue una práctica común en el período colonial
(provincia de Popayán), incluso en aquellos casos en que se trataba de tierras concedidas por la
Corona a las familias de los conquistadores. Aunque la región tuvo una economía agrícola y la
tierra fue, aparte de las minas, el factor productivo más importante, durante el siglo XVI y XVII
las propiedades eran tan extensas que los propietarios preferían definir sus fronteras de manera no
muy concreta, utilizando características del terreno más que marcas artificiales de tierra o cercas.
| 35
colonos españoles, con excepción de algunas cuya propiedad detentaba la Iglesia
Católica (NC/S 1914 [1702] en Findji y Rojas 1985). Cuando se terminó la demar-
cación, se llamó a miembros de las comunidades interesadas para convalidar su
posesión por medio de la realización de una ceremonia colonial española:
11 Se puede consultar a Kloosterman (1997) para una descripción muy similar de este ritual
entre los indígenas pastos (sur de Colombia). De acuerdo con este autor, el ritual llamado ‘la pose-
sión’ se originó en el derecho consuetudinario ibérico, donde también era llamado ‘fueros’, y fue
implantado en toda América Latina. Después, varios pueblos indígenas incorporaron el ritual a sus
propias culturas aunque de manera modificada.
12 Esto podría tener su explicación en la proximidad relativa de estas comunidades a las minas
de Caloto y Chocó, y en el valor económico de la mano de obra que estas encomiendas representaban.
13 La encomienda había llegado a manos de la familia Caicedo no por concesión real, sino por
venta. En 1690, el padre de don Antonio, don José Beltrán de Caicedo, había comprado la encomien-
da por 1100 patacones (monedas de oro) a Cristóbal de Mosquera, su cuñado (Colmenares 1979).
14 Una doctrina era una comunidad eclesial de indios recién convertidos, pero sin el estatus de
parroquia.
15 Un visitador era un funcionario colonial que reportaba a la Real Audiencia de Bogotá y Quito.
36 |
Territorialidad páez a través del tiempo y el espacio
No obstante, los paeces no pudieron seguir viviendo con tranquilidad en los años
venideros. Un documento oficial de 1754 describe cómo el cura de Jambaló diri-
gió una queja contra José de Carvajal, propietario de una hacienda cercana, que,
amenazándolos con látigo y prisión, forzaba a los indígenas a pagarle arriendo,
por medio de trabajo en su hacienda, al tiempo que reclamaba la propiedad de
parte de las tierras indígenas. La disputa duró muchos años, hasta que un regidor
de tierras, Don Juan Manuel Lambarry, resolvió en 1767 el juicio a favor de los
habitantes de Jambaló, a quienes reconoció como los ocupantes legales de las
tierras, y los convocó para una demarcación suplementaria de fronteras entre la
hacienda y el resguardo. En ese mismo año, Lambarry también emitió un vere-
dicto en apoyo de los reclamos de los paeces de Pitayó, que, al igual que sus
| 37
vecinos de Jambaló, varios años antes fueron amenazados con la pérdida de sus
tierras por el ambicioso Manuel del Pino y Jurado (Findji y Rojas 1985; Roldán,
Castaño y Londoño 1975).
Parece que durante los treinta años que siguieron, los paeces de Jambaló y Pitayó
pudieron disfrutar de la posesión de sus tierras en relativa tranquilidad. Sin
embargo, en 1799 los indígenas se vieron forzados de nuevo a defender su territo-
rio contra los intrusos españoles. En ese momento, una pequeña banda de grandes
terratenientes –entre los cuales se encontraba Miguel del Pino y Jurado, hijo del
corregidor de Caloto, y José Zúñiga, primo del cura de Jambaló– presentaron
reclamo sobre porciones considerables de tierra y sobre una mina de sal que, de
acuerdo con los paeces, pertenecían a la comunidad de Pitayó. En este caso, los
procedimientos jurídicos se iniciaron bajo el liderazgo de Don José Calambar,
en su calidad de cacique principal de Pitayó. En 1800, él escribió una argumen-
tada comunicación dirigida al protector de indios de Caloto, en la cual solicitaba
urgentemente el desalojo de los intrusos del territorio de Pitayó, y por lo tanto se
refería en varios puntos a los títulos de Don Juan Tama respecto al resguardo, así
como a la delimitación suplementaria de fronteras realizada en 1767, cuya docu-
mentación completa había desaparecido para entonces, misteriosamente, de los
archivos coloniales de Popayán. El caso, que hizo todo el recorrido hasta la Real
Audiencia de Santa Fe (Bogotá), se concluyó en 1804, con firma y juicio final a
favor de los paeces de Pitayó y Jambaló (Findji y Rojas 1985, Roldán, Castaño y
Londoño 1975)18.
18 Colmenares (1979) escribe que hasta finales del siglo XVIII los protectores de indios –como
funcionarios de control españoles, siempre opuestos a las élites que detentaban el gobierno local–
lucharon en innumerables casos legales contra el abuso generalizado de los propietarios de tierras y
a favor de los indígenas en los resguardos, para lo cual tuvieron que valerse de muchos precedentes
legislativos, desde ordenanzas recientes hasta disposiciones que databan del siglo XVI.
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Territorialidad páez a través del tiempo y el espacio
en las batallas de Inzá (Tierradentro), Río Palo (norte de Jambaló) y Alto Palacé
(cerca a Popayán). Uno de los nombres más conocidos de este momento es el de
Agustín Calambar, cacique de Pitayó y descendiente directo de Juan Tama, que
llegó a ser un comandante militar muy poderoso y finalmente héroe nacional
(Bonilla 1979, Jimeno 1985, Rappaport 1982, 1990a).
En 1849, los políticos liberales tomaron el mando del gobierno nacional. Influidos
por ideas federalistas, los liberales transformaron a Colombia en una federación
de estados autónomos, el más grande de los cuales era el Estado Soberano del
Cauca. Dado que el gobierno liberal directamente representaba los intereses de
los comerciantes y exportadores de productos agrícolas, se lanzó de nuevo una
campaña para abolir los resguardos y abrir las tierras de los indígenas a la explo-
tación comercial (Bergquist 1978, Triana 1985). Para este tiempo, sin embargo,
la implementación, en las regiones, de la legislación en contra de los resguar-
dos se vio limitada por las ideas federalistas mismas que los liberales estaban
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invocando. Las élites locales del Cauca no se mostraron inclinadas a seguir la
política nacional indígena en vista de sus intereses económicos, y debido a que
necesitaban apoyo indígena para sus actividades políticas. Por esos motivos, a
finales de la década de los 1850, los legisladores locales de Popayán empeza-
ron efectivamente a bloquear las leyes nacionales de liquidación de los resguar-
dos, que cambiaron por una legislación caucana protectora de los resguardos (cfr.
Rappaport 1982) –un buen ejemplo es la Ley 90 de 1859, descrita como “posible-
mente la ley proteccionista más sincera y flexible de la historia del país” (Roldán,
Castaño y Londoño 1975:40).
A lo largo de todo el siglo XIX, Colombia se caracterizó por una situación polí-
tica altamente inestable. Desde la Independencia hasta comienzos del siglo XX, el
país experimentó no menos de ocho guerras civiles entre los partidos Conservador
y Liberal –y entre los mismos partidarios– que peleaban por la orientación que
debía tener el Estado. En diversas ocasiones los paeces tomaron partido en estas
guerras, en particular cuando percibieron que esas luchas podían servirles para
sus propios fines. Tal fue el caso de la guerra de 1859 a 1862, cuando fuerzas
independientes de paeces, de unos mil combatientes, se unieron al ejército liberal
federalista del general Tomás Cipriano de Mosquera en varias operaciones mili-
tares contra las tropas del gobierno conservador. Se considera, por lo común, que
Mosquera pudo ganarse a los indígenas para su causa, debido a que él abogaba por
la desamortización de los bienes de la Iglesia y por la reducción de la influencia
misionera en las comunidades indígenas. Cuando Mosquera obtuvo la victoria
sobre [las fuerzas del] gobierno nacional en 1861, eso fue exactamente lo que
sucedió: muchos curas y misioneros fueron expulsados del territorio páez (Triana
1985). Además, en reconocimiento a su participación en sus campañas militares,
Mosquera restituyó a las comunidades de Jambaló y Pitayó las tierras que les
habían sido robadas por el político conservador Julio Arboleda19, su principal
oponente en la guerra de 1851 (Roldán, Castaño y Londoño 1975). Este proceso
fue formalizado por decreto gubernamental en 1863.
19 Estas tierras comprendían las minas de sal de Asnenga y sus alrededores, que los indígenas
de Jambaló y Pitayó consideraban como parte de su territorio –un caso que los indios habían estado
litigando por años– (Bonilla 1979).
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Territorialidad páez a través del tiempo y el espacio
Para los paeces, los conflictos políticos colombianos del siglo XIX formaron
el contexto para que surgiera un nuevo tipo de autoridad política. Así, aunque
el título de cacique no existía según las leyes republicanas, numerosas fuentes
de esa época indican que, en muchas comunidades indígenas, los vínculos con
los caciques coloniales continuaron determinando la elección de los miembros
del cabildo. A través de su participación en las guerras civiles, algunos de estos
líderes indígenas lograron adquirir considerable poder político y pudieron tener
autoridad sobre un territorio que se extendió más allá de las fronteras de su comu-
nidad local; por ejemplo, a lo largo de la segunda mitad del siglo, los caciques
paeces de la familia Guainás, de Tierradentro, también ejercieron influencia sobre
los cabildos de Jambaló y Toribío. De esta forma, estos caciques autoproclamados
reprodujeron los patrones sociales de los cacicazgos extensos del periodo colonial
(Bonilla 1979; Rappaport 1990a).
Sin embargo, se ha sostenido que las guerras civiles generaron más daños que
fortalezas en la unidad política de los paeces. Así, mientras que los caciques colo-
niales se relacionaron favorablemente con sus pares en un proceso de unificación
sociopolítica, los autoproclamados caciques del siglo XIX resultaron formando
parte de una jerarquía militar no indígena y poco a poco terminaron orientándose
hacia intereses políticos foráneos. Esto generó un proceso de pérdida de sus tra-
diciones políticas, lo que facilitó las acciones de las clases dominantes, que ten-
dieron a aislar a las comunidades indígenas una respecto a la otra (Bonilla 1979).
Adicionalmente, las alianzas de partido, bien fueran con liberales o conservado-
res, provocaron finalmente que las tierras de sus resguardos quedaran expuestas
a usurpaciones por terratenientes del bando rival (Rappaport 1982). En la Guerra
de los Mil Días, que duró desde 1899 hasta 1902 y que condujo a la separación e
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independencia de Panamá, los paeces estuvieron algunas veces enfrentados unos
contra otros, dado que los guerreros indígenas habían hecho alianzas con cada
uno de los ejércitos en conflicto. Así, por ejemplo, a veces el gobierno utilizó
fuerzas paeces de la vertiente occidental de la cordillera para luchar contra los
ejércitos rebeldes de los paeces liberales de Tierradentro (Findji y Rojas 1985; ver
también Triana 1985).
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Territorialidad páez a través del tiempo y el espacio
en las tierras de resguardo20; además, en sus relaciones con los mercaderes, los
cascarilleros se pasaron por alto la autoridad de los líderes comunitarios, y esto
finalmente minó la legitimidad del cabildo y debilitó la posición de la comunidad
en sus relaciones con los forasteros no indígenas (Rappaport 1990a).
[E]s necesario que sepa el Gobierno, que es muy raro el resguardo que
descansa en títulos escritos23; y que más bien la posesión de hecho es
la que da una extensión indefinida a las imaginadas propiedades de
los indígenas en las altas regiones de la Cordillera. Sería conveniente,
y a la vez justo, exigir a los pequeños cabildos de indígenas la pre-
sentación de sus títulos de propiedad, para deslindar sus resguardos
de los baldíos. En caso de no poderse presentar tales títulos, recono-
cerles la posesión de hecho, pero sin garantizarles propiedad alguna
en los bosques de quina y demás sustancias preciosas, propias para
la exportación (Diario Oficial, 13 de diciembre de 1879, citado en
Rappaport 1990a:101).
Entre 1865 y 1880, este continuo debate provocó en el Cauca la emisión continua
de leyes y políticas contradictorias, unas veces dirigidas a declarar algunas partes
20 Los europeos que viajaron por la región en aquella época observaron que cuando los casca-
rilleros paeces estaban en sus comunidades, gastaban la mayor parte del tiempo jugando y bebien-
do con sus amigos; esto ocurrió también con los indígenas que participaron en las guerras civiles
(Cross 1879 citado en Rappaport 1990).
21 El arriendo resultaba mejor que la propiedad; los bosques pronto perdieron su interés eco-
nómico porque se cortó la mayoría o la totalidad de los árboles de cinchona.
22 En una de estas disputas participaron las comunidades de Pitayó y Jambaló, que impidieron
con éxito que los agentes del antes mencionado Julio Arboleda extrajeran ilegalmente quina de sus
tierras de resguardo (El Tiempo, 4 de mayo de 1958, citado en Findji y Rojas 1985).
23 La Ley 89 de 1890 permitió que los cabildos pudieran renovar sus títulos mediante el regis-
tro ante notarios locales. Aparentemente, pocos cabildos habían cumplido con este requisito.
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no cultivadas de los resguardos como tierras baldías, y en otras –como conse-
cuencia de la persistente resistencia indígena–, orientadas a proteger las tierras
indígenas de la usurpación por los forasteros (Roldán, Castaño y Londoño 1975).
Ley 89 de 1890
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Territorialidad páez a través del tiempo y el espacio
Asimismo, la Ley 89 estableció una clara base jurídica para el resguardo, como
institución social que ya operaba en la práctica. Al excluir a los habitantes del res-
guardo de la aplicación de la legislación general de la República (Art. 1), y al suje-
tarlos a una legislación especial, la nueva ley les definió la organización interna
del resguardo, sus objetivos y su relación con las autoridades nacionales y regio-
nales (no indígenas) (Castillo-Cárdenas 1987). La autoridad de cada resguardo
quedó investida en un pequeño cabildo que debía ser elegido anualmente por los
miembros del resguardo (comuneros) (Art. 3). A este cabildo se le asignó una
serie de funciones cívicas y judiciales, como el castigo de pequeños delitos (faltas
contra la moral), la realización de un censo anual de la población, y el registro
(protocolización) de los títulos de las tierras de resguardo ante un notario público
(Arts. 5, 7.1 y 7.2). Su función principal, sin embargo, fue la adjudicación de los
derechos de usufructo sobre las tierras para los comuneros (familias), así como la
supervisión de todos los asuntos relacionados con la tenencia de la tierra, incluida
la mediación en las disputas sobre ese tema (Art. 7.3 y ss.). Debido a que los indí-
genas estaban clasificados como menores de edad (salvajes o “semi-civilizados”),
todas estas funciones fueron puestas bajo tutela del Estado, representado por las
autoridades no indígenas del municipio en el que estaba localizado el resguardo
(Arts. 10 y 11). Anticipándose a la final privatización y venta de las tierras del res-
guardo, que debía ocurrir en 50 años, la Ley 89 también dedicó un capítulo entero
(Capítulo V) al reparto de esas tierras, y dejó delineado el proceso por medio del
cual se disolvería el resguardo (Rappaport 1990a).
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y las costumbres locales que imperaban en las comunidades indígenas andinas de
ese tiempo. Sin embargo, éste bien podría ser el caso, considerando el hecho de
que sobre la vertiente occidental de la Cordillera Central los cabildos ya habían
estado asentados durante algún tiempo, hacia finales del siglo XIX parecen haber
experimentado marcados crecimientos de población (de acuerdo con el censo ofi-
cial, la población de Jambaló, por ejemplo, se incrementó en el período 1855-1905
de 1.900 a 2.900 habitantes) (Roldán, Castaño y Londoño 1975), lo que habría
producido un sistema de tenencia más estricto frente a la creciente escasez de tie-
rra. Además, los informes de las autoridades gubernamentales en aquellos años no
registran resistencia indígena contra la aplicación de la ley. Independientemente
de esta cuestión, sin embargo, puede decirse que desde su formulación hasta el
presente, la Ley 89 ha conferido cierto campo de definición jurídica y administra-
tiva al sistema consuetudinario indígena de tenencia de la tierra (Rappaport 1994).
Diversos autores (Findji y Rojas 1985; Rappaport 1982, 1990a) han anotado que
la Ley 89 –así como su predecesora, la Ley 90 de 1859– también sirvieron al
propósito de los administradores de fragmentar la unidad política de las comu-
nidades indígenas, particularmente de los paeces; unidad que hasta cierto punto
se había mantenido desde el período colonial. A lo largo de buena parte del siglo
XIX todavía quedaban cuatro grandes resguardos paeces formados por diversas
comunidades más pequeñas (parcialidades), unificadas bajo la autoridad de uno o
más caciques autoproclamados. Sin embargo, la Ley 89 negó la integración polí-
tica de los paeces en esas unidades territoriales más grandes, pues al designar a
los pequeños cabildos (o sea a las autoridades menores de las parcialidades) como
máximas autoridades, hicieron claramente desaparecer, desde el punto de vista
jurídico, a los caciques. Cuando a comienzos del siglo XX, los cabildos tuvieron
las fronteras de sus comunidades registradas ante notario público, los grandes
resguardos paeces de antaño habían quedado oficialmente divididos en pequeños
resguardos, que existen hasta el presente.
Sea como fuera, al mismo tiempo la ley salvaguardó el resguardo como territorio
semiautónomo, con gobierno propio, y dentro del cual el asentamiento no indí-
gena estaba restringido. También, y por primera vez, formalmente se reconoció
la costumbre indígena como fuente de derecho (Rappaport 1982; Triana 1985).
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Territorialidad páez a través del tiempo y el espacio
27 Después de la división del Gran Cauca en los departamentos de Chocó, Valle del Cauca,
Cauca, Nariño, Putumayo y Amazonas, Popayán pasó de ser una orgullosa y rica capital reco-
lectora de impuestos a convertirse en una modesta ciudad de provincia, tributaria de Bogotá y
subsidiaria de Cali, ciudad industrial de enorme crecimiento. Popayán quedó con una representa-
ción política en el gobierno nacional, que hacía ver ridículo su poder político de otras épocas (cfr.
Sevilla-Casas 1976).
28 En la primera década del siglo XX, varios resguardos alrededor de Popayán fueron disuel-
tos, y sus tierras, incorporadas en algunas de las enormes haciendas de propiedad de miembros
de las élites gobernantes, como los Mosquera, Valencia, Angulo, Arboleda y Muñoz (Castillo-
‑Cárdenas 1987).
29 La institución del terraje ha sido descrita como una versión moderna y precapitalista del
‘censo’ o la ‘mita’, que era el sistema de tributos y de servicios personales (trabajo obligatorio) de
la encomienda colonial (Sevilla-Casas 1976).
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de los Mil Días (1899-1902) y enviado al sur, a la frontera con Ecuador (Nariño),
y más tarde a Panamá (entonces todavía parte de Colombia), para participar en
diversas actividades militares (Lame y Castillo-Cárdenas 1971). Cuando regresó
al Cauca, Manuel Quintín Lame era un hombre educado y recorrido, que intentó
reintegrarse a la sociedad local, se casó y se asentó como terrajero. Sin embargo,
pronto se desilusionó y se rebeló contra las condiciones opresivas bajo las cuales
debían vivir y trabajar los terrajeros. Empezó a surgir su voz contra “la domina-
ción blanco-mestiza” y rápidamente se convirtió en “un rebelde nativo que llegó
a ser el catalizador del resentimiento indio” (Castillo-Cárdenas 1987:31-32,167,
notas 14 y 17). En 1910, Lame fue elegido por los cabildos indígenas de varias
comunidades, entre ellas Jambaló, como –de acuerdo con su propio testimonio–
su cacique general y representante ante el gobierno (entrevista con El Espectador,
12 de julio de 1924, citada en Castillo-Cárdenas 1987:ix)30. Poco antes de su elec-
ción había iniciado los preparativos para una gran campaña organizativa, particu-
larmente en territorio páez, con el fin de agitar y movilizar a la población indígena
por la defensa de sus tierras comunitarias, y levantarse en contra del “desprecio
generalizado que caracterizaba a las actitudes blanco-mestizas hacia los indios”
(ver también Bonilla 1979; Castillo-Cárdenas 1987). Mientras viajaba por las
comunidades afectadas, organizaba encuentros, a los que llamó mingas adoctri-
nadoras para referirse a la costumbre andina de la fiesta de trabajo comunitario,
durante los cuales él les recordaba a los cabildos y a los terrajeros los derechos
preferenciales de los indios como primeros americanos que eran, y los asistía
en la preparación de los documentos jurídicos para protestar contra las injusti-
cias cometidas contra ellos por los terratenientes (Jimeno 1985; Rappaport 1982).
Pasado algún tiempo, Lame elaboró un programa con varias propuestas centrales
de lucha: 1. Defensa del resguardo y oposición combativa contra todas las leyes
orientadas a la división y partición del mismo; 2. Consolidación del cabildo como
centro de la autoridad y base de la organización política; 3. Recuperación de tie-
rras usurpadas por los terratenientes y rechazo de los títulos que no se basaran en
decretos reales31; 4. Liberación de los terrajeros de pagar el terraje y otros tribu-
tos personales; 5. Reafirmación de los valores culturales indígenas y rechazo a la
30 Otras comunidades fueron Pitayó, Toribio, Puracé, Poblazón, Cajibío y Pandiguando, todas
en la vertiente occidental de la Cordillera Central. No existe un registro independiente de esta
elección, pero Lame desempeñó ese papel desde esa fecha (Castillo-Cárdenas 1987). De acuerdo
con Rappaport (1990), Lame nunca se refirió a él mismo como cacique, pero sí se vio a sí mismo
como tal (ver también Jimeno 1985).
31 La expresión ‘decretos reales’ (cédulas reales) se refiere a los títulos coloniales correspon-
dientes a los cacicazgos-resguardos obtenidos por el jefe Don Juan Tama y sus homólogos de la
época. De esta forma, Lame enfatizó en las raíces coloniales del movimiento, con lo cual soslayaba
implícitamente la legislación indígena republicana (Ley 89).
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Territorialidad páez a través del tiempo y el espacio
Como era una figura carismática y casi mesiánica, Lame ganó pronto muchos
adeptos, primero sobre la vertiente occidental de la cordillera, donde la presión
por la tierra era mucho mayor, pero más tarde también en Tierradentro, donde
la Iglesia participaba activamente en atraer a colonos no indígenas. El éxito de
la campaña de Lame, que fue conocida como “La Quintinada”, produjo temor y
consternación entre los miembros de la población blanca y mestiza, que lo acusa-
ron de indio rebelde y de una variedad de delitos que iban desde rehusarse al pago
de terraje hasta intimidación a los hacendados y a sus administradores-mayordo-
mos32. Hacia 1911, el gobernador del Cauca ya había autorizado a los terratenien-
tes para organizar ejércitos privados con el fin de protegerse de los seguidores de
Lame. En 1914, Lame viajó a Bogotá para defender su caso ante el Congreso, sos-
tener entrevistas con varios ministros, y buscar títulos coloniales en los archivos
nacionales. Hacia fines del mismo año, Lame retornó al Cauca, y visitó en su ruta
varias comunidades indígenas de los departamentos vecinos del Tolima y Huila.
Poco a poco, el líder indígena se convirtió en la pesadilla de autoridades civiles,
hacendados e Iglesia, que presionaron a las autoridades regionales con el fin de
lograr su captura. Acusado de instigar una guerra racial, Lame fue aprehendido
en marzo de 1915 y detenido en prisión por un año entero. Sin embargo, poco
después de su liberación retomó su labor de agitación con un fervor renovado y un
prestigio mucho mayor entre sus seguidores. Para ese momento, sin embargo, los
curas católicos ya habían podido asegurar la colaboración de Pío Collo, otro pres-
tigioso líder indígena que no apoyaba el movimiento lamista. El 12 de noviembre
de 1916, las brigadas de defensa de Collo se encontraron accidentalmente en Inzá
(capital de Tierradentro) con Lame y un grupo de seguidores y abrieron fuego
sobre ellos: siete fueron asesinados y otros más resultaron heridos. En los repor-
tes oficiales el incidente fue informado tendenciosamente como “la ocupación
lamista de Inzá”, para presionar al gobierno central a enviar tropas a la región y
de una vez por todas acabar con la “insubordinación”33. A diferencia de muchos
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líderes del movimiento, Lame logró escapar de la zona militarizada y por algún
tiempo continuó sus acciones en el otro lado de la cordillera. Finalmente, el 9 de
mayo de 1917, fue traicionado y capturado por fuerzas de la policía. Después de
un largo juicio, en el cual Lame dirigió su propia defensa, fue declarado culpable
de robo, insurrección y asalto personal, y sentenciado a cuatro años de prisión;
cuando se produjo su liberación en 1922, fue expulsado del departamento del
Cauca (Castillo-Cárdenas 1987; Jimeno 1985).
Derrotado por las maniobras de sus poderosos enemigos, Lame encontró refugio
entre los indígenas de Ortega en el sur del Tolima, donde retomó sus labores de
organización, esta vez, sin embargo, de una manera más participativa y diplomá-
tica, con los cabildos indígenas34. En este período escribió un manuscrito de 118
páginas (que terminó en 1939), en el que recapituló algunas de sus experiencias
durante tres décadas de lucha por los derechos indígenas territoriales. En el pri-
mer capítulo escribió:
los lamistas deben, sin embargo, ser consideradas en el contexto de un clima general de histeria
que permeaba los reportes oficiales de aquellos tiempos (ver Jimeno 1985).
34 Aparentemente, más que en su campaña del Cauca, los esfuerzos de organización de Lame
en las comunidades indígenas de Chaparral y Ortega, en el Tolima, entre 1922 y 1939, estuvieron
dirigidos a la revitalización de la institución del resguardo y a la reconstitución de la autoridad tra-
dicional del cabildo indígena, pero esta vez con base en la Ley 89 de 1890 (Castillo-Cárdenas 1987).
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Territorialidad páez a través del tiempo y el espacio
Después de que Manuel Quintín Lame dejara el Cauca en 1922, los paeces
quedaron sin un líder fuerte. Al tiempo que el régimen de la hacienda de terraje
se consolidaba en zonas del territorio páez, el gobierno promulgaba nuevas leyes
(p. ej., la Ley 19 de 1927) que aceleraron el asentamiento no indígena en las tierras
“baldías”. La influencia de los sacerdotes católicos y las alcaldías municipales
en el Cauca indígena creció constantemente en este período, en detrimento de la
autoridad del cabildo. Las crisis económicas (por ejemplo la de 1929) provocaron
una nueva ola de colonización en el territorio indígena (zonas norte y media
de Jambaló), expansión que fue facilitada por la construcción de la carretera
Caloto-La Mina-Toribío, en 1936. A su vez, la década de los años treinta vio un
florecimiento temporal de organizaciones sindicales y campesinas en Colombia.
Influido por la Revolución Mexicana, en 1930 fue fundado el Partido Comunista
(antes Partido Socialista Revolucionario, fundado en 1925), en el cual José
Gonzalo Sánchez, que había sido la mano derecha de Manuel Quintín Lame,
fue escogido como primer secretario. Con la aprobación del presidente Alfonso
López Pumarejo, de tendencia liberal de izquierda (1934-1938), los comunistas
estimularon la formación de ligas campesinas. Aunque estas ligas llegaron a
tener una fuerte representación en algunas comunidades indígenas, como sucedió
en Jambaló, reclamando tierras y mejores condiciones de trabajo, no llegaron
a convertirse en la plataforma de un nuevo movimiento indígena debido a que
estuvieron fundamentalmente interesadas en la situación de los terrajeros y
tomaron muy poco en cuenta las concepciones indígenas de territorialidad y su
histórica ideología de resistencia. En los años cuarenta, las luchas sociales de los
treinta abrieron el camino en toda la nación a las crecientes rivalidades políticas.
El asesinato del candidato liberal Jorge Eliécer Gaitán en 1948 causó una ola
de violencia en el área rural, entre los liberales y los conservadores, y marcó
el comienzo de un período conocido como La Violencia. Las ligas campesinas
indígenas no tuvieron la suficiente fuerza para resistir la convulsión social y hacia
el final de este período ya habían desaparecido (Findji y Rojas 1985; Gilhodes
1970; Rappaport 1990a).
| 51
Mapa 2.1a.
Cacicazgos indígenas, 1540
Mapa 2.1b
Cacicazgos paeces, 1710
52 |
Mapa 2.2
Cacicazgo de Pitayó, 1720
| 53
Foto 2
Jambaló, vereda Guayope, noviembre de 1978. Demostración de las ‘armas’ (palos de madera)
con las que los paeces confrontaron a los ‘pájaros’ (asesinos) contratados por los hacendados, el
día en que dos de sus compañeros fueron asesinados durante una ocupación pacífica de tierras.
Fotografía: Víctor Daniel Bonilla.
3. La lucha por la recuperación del
territorio y la autonomía en Jambaló
En 1958, después de casi diez años de guerra civil de facto, el primer gobierno
liberal del Frente Nacional (un pacto bipartidista entre los liberales y los conser-
vadores, por el cual se obligaban a alternarse en la Presidencia cada cuatro años y
a compartir todas las posiciones de poder del Estado en condiciones de igualdad
por un período total de dieciséis años –desde 1958 hasta 1974– lanzó un pro-
grama, Acción Comunal (AC, creado por la Ley 19 de 1958), para la promoción
del desarrollo económico y social en las comunidades locales, diseñado para rein-
corporar al campesinado en la vida nacional y restablecer el control del Estado
en el área rural devastada por la violencia (Bagley 1989; ver también Safford y
Palacios 2002; y Zamosc 1986). Respecto a las comunidades indígenas, la política
tenía un componente que se expresó en la Ley 81 de 1958, relativo a “la promo-
ción de la agricultura y la ganadería en comunidades indígenas”, el cual preveía
programas oficiales para el mejoramiento de las condiciones de vida de los “indí-
genas marginados”, mediante el incremento de los niveles de producción y la
promoción de las formas de organización modernas (“civilizadas”); por ejemplo,
las cooperativas de producción y los comités de autoayuda o juntas. En 1960, por
el Decreto 1634, se creó la División de Asuntos Indígenas (DAI), organismo ads-
crito al Ministerio de Agricultura (Jimeno y Triana 1985). Esta nueva legislación
indígena implicó un cambio significativo en las relaciones de los indígenas con el
Estado, pues el propósito de la política indigenista pasó de una burda asimilación
a su variante más sofisticada, la integración; es decir, mientras en el período ante-
rior el programa de gobierno hacia las comunidades indígenas andinas se había
orientado casi exclusivamente a alentar y legitimar la expropiación territorial y
la dominación cultural y religiosa, la nueva política buscó la integración de esas
comunidades en la economía de mercado, mediada por la intervención activa del
gobierno en los asuntos internos del resguardo (Jimeno y Triana 1985; Roldán
1990). Este acontecimiento coincidió con la difusión en toda la nación del papel
del ‘Estado desarrollista’ (Yashar 1998: 32).
En 1961, bajo el influjo de la Alianza para el Progreso, auspiciada por los Estados
Unidos1, los programas de gobierno para el desarrollo rural se incorporaron y
ampliaron hasta convertirse en una política mucho más amplia de reforma
agraria. La Ley 135 de 1961 –la Ley de Reforma Social Agraria– buscaba repartir
las tierras ociosas de las haciendas y estimular la producción agrícola nacional
(Colchester et al. 2001). Esta reforma debería ser realizada por el Instituto
Colombiano de la Reforma Agraria (Incora), que empezó a funcionar en 1963.
Durante la administración conservadora de Guillermo León Valencia (1962
-1966), las reformas marcharon inicialmente a paso muy lento (Bagley 1989),
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
Fueron diversas las respuestas de los paeces ante la política integracionista y ante
los programas de reforma agraria del Estado, tal como se establecían en la Ley
81 de 1958, en la Ley 135 de 1961 y en la legislación posterior. En unos casos,
estas intervenciones fueron parcialmente aceptadas debido a que les permitieron
acceder a los recursos del Estado (infraestructura económica y servicios sociales);
además, su reconocimiento como “campesinos indígenas” les daba por lo menos
alguna expresión política ante el Estado. Sin embargo, los programas también
provocaron resistencia, debido a que fueron implementados sin mucha considera-
ción por la identidad y las instituciones de las comunidades indígenas (particular-
mente la tenencia comunal de la tierra), ni por las peticiones de reconocimiento
del territorio indígena y de su autonomía. Esta tensión entre la aceptación parcial
y la resistencia dio lugar a un proceso intenso de negociación cultural y refor-
mulación (tanto entre las comunidades y el Estado, como dentro de las comuni-
dades mismas) que al final condujo a la reorganización étnica de largo alcance
de recomposición institucional social y económica de las comunidades de res-
guardo. En este capítulo se describen los acontecimientos y consecuencias de las
luchas indígenas por la tierra, en las décadas de los años setenta y ochenta, en el
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resguardo páez de Jambaló, que desempeñó un papel destacado en esas luchas.
Esta historia es precedida por un breve recuento de los antecedentes inmediatos
(período 1945-1970), que resume los recuerdos de uno de los primeros luchadores
indígenas por la tierra en Jambaló, Don Venancio Tombé 2 .
En 1945, el año en el cual Don Venancio Tombé fue designado capitán, Zumbico
era controlado por el Hospital de San José, un punto de avanzada de la arquidióce-
sis católica de Popayán3. El hospital no prestaba servicios al pueblo páez, pues sola-
mente atendía a algunos de los propietarios vecinos no indígenas, ni tampoco usaba
productivamente la tierra agrícola vecina. Sin embargo, el hospital les cobraba un
arriendo anual a los productores indígenas locales por dejarlos cultivar. Era tarea
del capitán recoger este arriendo de cada familia y llevarlo luego a Popayán.
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
el régimen de hacienda, que incluía las formas serviles de terraje5, se había con-
solidado como medio de dominación territorial (Findji y Rojas 1985). En estas
áreas subyugadas, el cabildo había perdido su influencia completamente, y, con el
tiempo, en otras partes “libres” del resguardo esta autoridad en gran medida había
llegado a estar subordinada al poder de los sacerdotes católicos y los políticos
locales (ver mapa 3, página 116).
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[L]o hice [Juan Tama] constar con la confesión del administrador
[Lorenzo Balcázar] del terreno emprestado, que hizo en presencia
de los señores testigos y todos mis indios, lo cual fue preguntado por
mí, de quién eran las tierras que ocupaban; respondió que, en virtud
de haber oído a su patrón, eran emprestados por quince (15) años, a
mí el cacique, como dueño que era de ellos, para que redituasen para
formar con su producto [de un molino] un vínculo para un santo del
convento de Santo Domingo de Popayán (NC/S 1914 [1702])8.
Venancio no dejó de notar las claras directrices que Juan Tama les dio “a sus
indios de Jambaló”:
De esta manera, para Venancio fue claro que el Hospital San José no era el pro-
pietario legal de Zumbico –como siempre se había sostenido– puesto que basaba
esa propiedad en un arrendamiento hace mucho extinguido, y, por lo tanto, el
arriendo que cobraba el hospital por el uso de la tierra no tenía bases jurídicas.
Cuando Venancio regresó de Totoró para asumir su tarea como capitán, estaba
firmemente decidido a luchar por la restauración del resguardo en Zumbico: “Yo
buscaba que el Hospital devolviera el terreno de Zumbico al poder del Resguardo
de Jambaló. [Con el título de Juan Tama] me valí ante el Hospital y los terrate-
nientes” (Venancio Tombé, CNU 2000: 4).
Esta resultó ser una tarea muy difícil. Decididos a eliminar cualquier forma de resis-
tencia indígena, varios de los terratenientes vecinos empezaron inmediatamente
como el “Título de las cinco comunidades”. Más tarde se obtuvo otro título sobre la base de la
demarcación de la parcialidad (comunidad territorial) de Jambaló, que en ese momento todavía
formaba parte del cacicazgo más grande. Este título es oficialmente conocido como “Título de las
tierras de Jambaló” (NC/S 1914 [1702]-b). Sánchez probablemente le dio a Venancio copia de este
último.
8 Es incierto a quién se refería Lorenzo Balcázar como su benefactor. Muy probablemente
éste era Alonso Valencia, el administrador del convento en Popayán. Sin embargo, es también po-
sible que –como Venancio nos cuenta– el antiguo cacique o gobernador de Jambaló, Luis Dagua,
hubiera concedido en arriendo la tierra a la Iglesia.
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
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evangélicos ya venían abriéndose camino desde la década de los treinta –para los
paeces posiblemente constituyó un acto de resistencia contra la Iglesia Católica
(Findji y Rojas 1985; ver también Rappaport 1984)– estas personas ya habían
empezado a alentar a las organizaciones comunitarias. Cuando Venancio les contó
a los evangélicos lo que les había pasado, ellos le aconsejaron qué hacer para recu-
perar ese terreno: “¡Ustedes vayan a Bogotá! Como este terreno ha sido resguardo
¿por qué van a estar pagando arrendamiento a quien no es el dueño? Y además
¡esto es resguardo indígena de Jambaló!” (Venancio Tombé, CNU 2000:6).
10 Aunque Venancio no menciona el año exacto en el cual viajó a Bogotá, es posible calcular
la fecha sobre la base de su historia. Con el Decreto 1634 de 1960, la Sección de Asuntos Indígenas
–creada por Ley 81 de 1958– fue transferida del Ministerio de Agricultura al Ministerio de Gobier-
no con el nuevo nombre de División de Asuntos Indígenas. Más tarde, Venancio también menciona
a 1960 como el año en el cual su movimiento político experimentó un avance importante.
11 En América Latina el término ‘complejo latifundio – minifundio” se emplea para indicar
aquel sistema de producción agraria en el cual extensas propiedades para producción de cultivos
a gran escala o para ganadería son complementados por comunidades de indígenas o campesinos,
que constituyen una reserva de mano de obra barata para el propietario; las haciendas de terrate-
nientes en los resguardos de Colombia son un buen ejemplo de este sistema.
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
de mercado, sin tener que privatizar inmediatamente las tierras colectivas de res-
guardo12. Se pensaba que de esta manera los indígenas podrían convertirse en
agricultores “eficientes”, al tiempo que sus comunidades retendrían –como capital
social– su carácter típicamente comunitario (Jimeno y Triana 1985; Roldán 1990).
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la agricultura de quema y roza (rocería)14 quedaba determinada cada año por la
cantidad de trabajo que era capaz de movilizar –bien fuera de la propia familia o
por medio del intercambio de trabajo (puutx pu’çxni, un sistema de trabajo recí-
proco compartido entre familias)–; de allí en adelante quedaron “las tierras parce-
ladas en forma permanente en superficies desiguales que se empezaron a cercar,
interrumpiendo así las posibilidades de las rocerías” (Findji y Rojas 1985: 107).
En cualquier caso, frente a esta decisión no se presentó una oposición abierta.
14 La ‘rocería’ es un término derivado del verbo ‘rozar’, el cual significa ‘desyerbar’ o ‘lim-
piar’. En el Cauca, el término es comúnmente utilizado para denotar el comienzo de la temporada
de siembra, cuando se quita el rastrojo y la tierra se prepara para el cultivo.
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
La mayoría de las haciendas habían sido fundadas entre 1920 y 1940 por colonos
mestizos originarios de Caloto o Silvia, que, a través de relaciones de deuda y títu-
los de propiedad falsos, se habían apropiado de las tierras más fértiles en los valles
y las partes planas (Findji y Rojas 1985)15. Con el fin de mantener una disponibi-
lidad de mano de obra de los indígenas para su hacienda, los terratenientes permi-
tían a cada familia limpiar una pequeña parcela (encierro) para su subsistencia y
habitación. A cambio, obligaban a los miembros de la familia a pagar un arriendo
llamado terraje, bien sea trabajando en sus fincas por varios días a la semana y/o
reservándole parte de sus cosechas (Gilhodes 1970; Sevilla-Casas 1976).
Para las comunidades locales, la vida en las haciendas de terraje implicaba quedar
sometidos a un sistema estricto, y a menudo cruel, de obligaciones y restricciones
impuestas por el terrateniente. A los indígenas solo les era permitido vivir y traba-
jar dentro de los confines de la hacienda16. El terrateniente señalaba las áreas que
ellos podían despejar para su uso familiar, decidía si ellos podían o no mantener
animales, y determinaba el número de días de trabajo que debían cumplir colecti-
vamente para satisfacer sus obligaciones (Findji y Rojas 1985)17.
15 Nota del grupo revisor del texto: Los terratenientes también emplearon sistemas de endeu-
damiento a través de la instalación de cantinas y tiendas, donde el terrajero reclamaba la ‘remesa’
o víveres, y a cambio debía pagar con trabajo o con parte de la cosecha.
16 Nota del grupo revisor del texto: En la implementación del sistema de terraje se aceptaba el
trabajo de niños de 12 años, pero se duplicaba su labor (dos días) por el equivalente al trabajo de un
adulto (un día). A su turno, las madres con niños no se aceptaban porque, tal como el terrateniente
decía, “las mujeres perdían tiempo amamantando al niño”.
17 En las áreas indígenas, el valor de una hacienda estaba en parte determinado por el número
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Cuando los terratenientes residían en pueblos cercanos la mayor parte del año (era
el caso de las haciendas de Chimicueto, El Tablón y El Picacho), designaban un
supervisor (mayordomo o capataz) para manejar y controlar el cumplimiento del
arriendo de la tierra (CNU 2001c). Esta persona no indígena a su vez comandaba
uno o más hombres indígenas (líderes indígenas, capitanes y cabo18, para dirigir y
guiar los equipos de trabajo). Los líderes o capitanes cumplían un rol importante
en mostrar “un buen ejemplo” para el grupo (Muelas y Urdaneta 2005); a su vez,
como “jefe” entre los terrajeros, el capitán era el intermediario entre el terrate-
niente y/o el supervisor y la comunidad indígena local. En otros casos (por ejem-
plo, Loma Gorda y Buenavista), en los que el terrateniente residía en la hacienda,
a menudo trabajaba junto con sus indígenas, algunas veces incluso empleando
instituciones nativas tales como la minga (fiesta de trabajo comunal) para realizar
trabajo extra fuera de los días designados para el terraje, sin que eso implicara
perder el control sobre los asuntos de la hacienda (Findji y Rojas 1985).
de familias indígenas que vivían en la propiedad, y hay testimonios de venta de haciendas en las
cuales los indígenas eran incluidos en el negocio de la propiedad (Findji y Rojas 1985).
18 Nota del grupo revisor del texto: Entre el capitán y los comuneros existía el cabo, quien
se encargaba de ejecutar las actividades ordenadas y coordinadas por el capitán. A veces, cuando
éste se ausentaba, el cabo hacía las veces de capitán. Igualmente, cuando el cabo se ausentaba, al
capitán le correspondía coordinar el trabajo con los comuneros.
19 Nota del grupo revisor del texto: En los casos en que al terrajero se le permitía sembrar
café, en el período de cosecha (especialmente cuando el grano se caía), éste debía atender primero
las plantaciones del terrateniente antes que las de él mismo.
20 De acuerdo con Findji (1993), y Muelas y Urdaneta (2005), existía una segregación mar-
cada, y parcialmente internalizada, entre miembros de la comunidad y terrajeros, pues a los ojos
de los indígenas los primeros constituían un sector social con un estatus ligeramente superior, lo
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
En los años sesenta, las condiciones de vida de los indígenas en las haciendas se
deterioraron. En algunos lugares hubo una expansión creciente de haciendas de
ganadería; es decir, se amplió la tierra dedicada a pasturas de ganado, y esto pre-
sionó a las familias en arrendamiento a “apretarse” en la poca tierra disponible,
situación que fue exacerbada por el crecimiento poblacional entre los terrajeros;
así, hubo cada vez menos tierra disponible para trabajar las parcelas de subsisten-
cia. Además, los propietarios de hacienda les “transmitieron” a sus terrajeros la
caída de precios del café en los mercados (alrededor de 1965, ver Bagley 1989);
debido a esta caída, familias enteras fueron forzadas por sus patrones a trabajar
más días y por más horas en los cultivos de café –en algunos casos el número de
días de arriendo y de trabajo llegó a duplicarse (CNU 2001c). La postura cada
vez más rígida de los terratenientes hizo crecer la tensión en las relaciones socia-
les en las haciendas. Esto también llenó a los terrajeros de un creciente sentido
de humillación:
cual puede ser descubierto por el uso peyorativo del término español ‘indios’ cuando se referían
a los terrajeros.
21 Aunque vereda significa, en sentido estricto, un sendero, en Colombia el término se emplea
generalmente para indicar una pequeña área administrativa de un municipio, o para referirse al
grupo comunitario que ocupa ese territorio. Con este significado particular se usará esta palabra
en el texto.
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La gente se reunía y miraba la explotación que hacía el terratenien-
te contra los mismos compañeros y comienza la gente a organizar,
a reunirse, a relacionarse con diferentes veredas […] Los compa-
ñeros líderes que yo recuerdo eran: Don Luciano Tombé, Luciano
Quiguanás, Marcelino Pilcué, Belarmino Pilcué [todos de Zumbico];
de la parte baja era Mario Escué y otros. Eran los que ayudaban a
pensar, a orientar a las comunidades, y así […] la gente fue tomando
una visión muy personal […] analizando con los demás que las tierras
son nuestras, son de las comunidades (Jaime Dagua, CNU 2001b: 7).
Alentados por los líderes de la cooperativa de Zumbico, los terrajeros más intere-
sados empezaron a mirar más allá de las fronteras de su situación local y se pusie-
ron en contacto con las comunidades de resguardo vecinas y con organizaciones
campesinas como Fanal (del oriente del Cauca) y Fresagro (del norte del Cauca)22.
Esto permitió que los campesinos indígenas tomaran parte o asistieran a cursos
específicos y a programas de entrenamiento especial, durante los cuales se dieron
cuenta de qué era la reforma agraria y cuáles eran las relaciones políticas locales
(Gros 1991a). Hoy, muchos de los terrajeros iniciales describen este período como
“un despertar de la conciencia” y a menudo lo expresan así: “Habían personas de
afuera [los campesinos, los obreros] que nos dieron esa orientación [diciendo]:
‘¿Cómo van a seguir pagando terraje, cómo van a estar al servicio de otra gente,
si ustedes son auténticos, autónomos?’” (CNU 2001c: 3).
Por estas razones, a finales de los años sesenta, en las haciendas de los terrate-
nientes de Jambaló había un creciente potencial para luchar por la tierra en contra
del sistema de hacienda.
22 Fanal (Federación Nacional Agraria) es una organización rural de trabajo creada por la
Iglesia Católica en 1959 y patrocinada por la Unión de Trabajadores de Colombia, que a su vez
estaba vinculada al Partido Conservador (Bagley 1989, ver también Medhurst 1984). En el Cauca,
quien más apoyaba a Fanal era el carismático Monseñor Gustavo Vivas, que, después de la confe-
rencia de obispos de Latinoamérica en Medellín (1968), quedó influenciado por la recién adoptada
doctrina social de la Iglesia, también llamada ‘Opción preferencial por los pobres’. Entre las pri-
meras experiencias de esta organización con comunidades indígenas estaba la cooperativa agrícola
guambiana de Las Delicias (CNU 2001c). Fresagro (Frente Social Agrario) es una organización
independiente de campesinos fundada por Gustavo Mejía a comienzos de los años sesenta, poco
después de la revolución socialista de Cuba, y que tenía su sede en Corinto, Cauca (Gros 1991a).
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
23 Esto puede explicarse por el hecho de que estas comunidades están situadas cerca de cen-
tros urbanos (Toribío cerca a Caloto; Guambía cerca a Silvia y Popayán), y, en esas áreas, los lí-
deres comunitarios de los años sesenta generalmente habían hecho contacto más rápidamente con
organizaciones sociales progresistas que los paeces de Jambaló.
24 Este enfoque se parecía mucho más al creado para minifundistas no indígenas. Un año an-
tes, la Ley 1 de 1968 había inaugurado el programa Arepas, diseñado para distribuir tierra a terraje-
ros y aparceros (Bagley 1989). No fue casualidad que esta legislación fuera puesta en vigencia poco
después de la publicación de un estudio realizado por el Centro de Tenencia de Tierra (Universidad
de Wisconsin) y el Centro Interamericano de Reforma Agraria (financiado por la Organización de
Estados Americanos), que en sus conclusiones recomendaban que “a los minifundios que dependan
de grandes latifundios […] se les podría ayudar a que lograran el estatus de propiedad a través de
programas de parcelación respaldados con supervisión y crédito” (Adams y Schulman 1968).
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DAI, la cual también veía al resguardo como una forma de organización econó-
mica obsoleta (Jimeno y Triana 1985). Sin embargo, en vista del contexto cultural
específico de los beneficiarios del programa, la DAI urgió al Instituto a ser parti-
cularmente cuidadoso con el programa de parcelación en territorios indígenas. La
DAI aconsejó al Incora lo siguiente:
25 En otras palabras, el Incora y la DAI temían que los indígenas, que no tenían experiencia
preliminar con propiedad individual privada, quedaran en riesgo de perder sus propiedades ante
sus antiguos patrones a través de las viejas relaciones clientelistas de deuda por servidumbre.
26 Esta forma de tenencia no era en realidad nada nuevo, puesto que la legislación anterior res-
pecto a parcelación de los resguardos también proponía un período de inalienabilidad de 15 años
(ver p. ej., Ley 19 de 1927, artículo 34; en Roldán, Castaño y Londoño 1975); para la definición
legal de la unidad agrícola familiar, ver Vargas (1985: 89).
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
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había estudiado cuidadosamente la Ley 89 de 1890, que era la legislación espe-
cial vigente relacionada con los resguardos (CNU 2001a). Mejía sugirió que los
indígenas organizaran un encuentro con terrajeros y con residentes de resguardos
de comunidades vecinas, que les permitiría discutir el problema de la apropia-
ción ilegal de las tierras indígenas. Una razón importante para esta discusión
fue la publicación de un estudio comisionado por el Ministerio de Gobierno28,
sobre el conflicto de la tierra en las parcialidades (resguardos) en el municipio
de Tobibío (Toribío, Tacueyó y San Francisco). Este documento llegaba a las
siguientes conclusiones:
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
La formación del CRIC puso en alerta a los propietarios de las haciendas, que
inmediatamente tomaron acciones contra la organización: alentaron a las autori-
dades locales para declarar un estado de emergencia y arrestar al cabildo entero
de Toribío, como también a Gustavo Mejía, quien, como presidente de Fresagro,
fue coorganizador del evento. Debido a estas medidas represivas, la organiza-
ción indígena no pudo desarrollarse en los primeros meses de vida (CRIC 1981).
Sin embargo, las comunidades indígenas se sintieron fortalecidas en su lucha y
muchos terrajeros respondieron al llamado de abstenerse de pagar el arriendo,
particularmente en Toribío y Jambaló. Fue sorprendente que, por primera vez, los
indígenas se defendieran ellos mismos de los terratenientes utilizando la legisla-
ción indígena existente, es decir, la Ley 89 de 1890:
30 Con respecto a la abolición del arriendo de la tierra (terraje), el CRIC y las comunidades
pudieron también haber apelado a la Convención 107 de la OIT de 1957, “relativa a la protección e
integración de las poblaciones indígenas y de otras poblaciones tribales y semitribales”, que había
sido ratificada por Colombia en 1969 y que en su artículo 9 declaraba “[prohibida], so pena de san-
ciones legales, la prestación obligatoria de servicios personales de cualquier índole, remunerados
o no, impuesta a los miembros de las poblaciones en cuestión”.
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Aparte de rehusarse a pagar más arriendo (terraje), algunas familias de aquellas
haciendas donde la escasez de tierra entre los indígenas había alcanzado nive-
les críticos espontáneamente empezaban a limpiar tierras sin cultivar las de la
hacienda, sin permiso previo del propietario. Esto puso aún más tensa la ya car-
gada atmósfera (Roldán 1990).
31 En el año de la fundación del CRIC (1971), los agricultores de diversas áreas rurales de
Colombia –especialmente de los departamentos de la Costa Atlántica (Cesar, Córdoba, Sucre)–
empezaron a realizar ocupaciones de tierras para presionar al gobierno buscando que acelerara
la reforma agraria redistributiva propuesta por la administración Lleras Restrepo (1966–1970).
Aparte de la ANUC, esta lucha por la tierra estuvo también apoyada por varios grupos de izquierda
formados por estudiantes, trabajadores e intelectuales, que se agruparon en organizaciones como
el Bloque Social y el Movimiento Obrero Independiente (Bagley 1989). Hacia 1973, estos simpa-
tizantes no indígenas también resultarían ser una base importante de apoyo para las comunidades
indígenas luchadoras del Cauca.
32 La DAI, que intentaba obsesivamente ejercer el control sobre las comunidades indígenas,
sentía amenazada su posición no solamente por el CRIC sino también cada vez más por el Incora,
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
Que como quiera que las tierras pretendidas por la inmensa mayoría
de los comuneros de los resguardos Toribío, Jambaló y Pitayó han
sido y son de propiedad de las respectivas parcialidades y, además,
son nulas las distintas transacciones que hayan podido efectuarse
en relación con las mismas, no parece legalmente procedente ni
prácticamente conveniente la iniciación de juicios reivindicatorios,
seguramente de duración imprevisible, si además –como se anotó–
la situación exige soluciones rápidas y eficaces. Por consiguiente se
concluye que es competencia y responsabilidad de los respectivos
cabildos y de los resguardos afectados la reestructuración33 de las tie-
rras dentro del ámbito de lo que tradicionalmente ha sido pertenencia
de las parcialidades (Acta de Bogotá, 23-III-72; citado en Findji y
Rojas 1985: anotación 110).
el cual, con los programas de reforma agraria para comunidades indígenas que iniciara en 1970,
opacó completamente a la DAI (Jimeno y Triana 1985).
33 Este término es tomado de la política del Incora sobre las comunidades indígenas de la épo-
ca, en seguimiento del Decreto 2117 de 1969, del llamado programa para “la reestructuración de
la tenencia de la tierra en resguardos”, también conocido como Proyecto Cauca (Jimeno y Triana
1985).
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del CRIC– por primera vez destacó la autoridad y responsabilidad de los cabildos
en la reestructuración de la tenencia de la tierra en los resguardos, incluyendo
aquellas áreas donde los colonos no indígenas se habían asentado en décadas
previas. Las comunidades indígenas vieron este hecho como una legitimación
importante para continuar en su lucha por la tierra (CRIC 1981).
Ahora que el gobierno había reconocido los reclamos por la tierra que hacían los
indígenas terrajeros en las partes usurpadas de los resguardos, era importante
ganar el apoyo de los cabildos. Algunos cabildos del CRIC habían estado apo-
yando sin reservas la lucha por la tierra, pero en muchos resguardos esto no había
ocurrido todavía. Hasta cierto punto, esta era también la situación en Jambaló,
donde muchos habitantes del resguardo continuaban teniendo reservas respecto
a la “revuelta” de los terrajeros. Aquí el cabildo, a pesar de su vinculación con el
CRIC, estaba todavía muy fuertemente influido por la Iglesia y por los políticos
locales. Adicionalmente, los cabildantes (miembros del cabildo) que apoyaban
una ampliación de la autoridad del cabildo en las zonas norte y media del res-
guardo, no tenían mucha claridad de cómo lograrlo.
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
eligieron por mayoría abrumadora como gobernador del cabildo, él mismo pro-
clamó al cabildo de Jambaló como cabildo luchador (CNU 2002b; ver también
Findji 1992; Vasco 2002c).
El próximo paso fue encontrar una forma adecuada para avanzar en la efectiva
restitución de las haciendas. Pronto los luchadores por la tierra y el nuevo cabildo
alcanzaron un acuerdo y decidieron adoptar un enfoque basado en el modelo/
principio cultural de Juan Tama, el legendario cacique páez (Findji y Rojas 1985;
ver también Rappaport 1985). Anticipando que vendrían las restituciones de tie-
rra –prometidas por el Incora en el Acta de Bogotá–, el cabildo visitó una por una
a las comunidades luchadoras de terrajeros; después de recorrer a pie todos los
límites de la hacienda, el cabildo leía solemnemente a viva voz el título colonial
de Juan Tama a la comunidad local, con lo cual le asignaba simbólicamente el
territorio a toda la comunidad de terrajeros. A estas asignaciones las llamaron
“adjudicaciones globales” (es decir, colectivas).
Sin embargo, pronto surgió un problema. La Ley 89 de 1890 establecía que las
adjudicaciones de tierras hechas por el cabildo –bien fueran a individuos o a
colectividades– tenían que ser avaladas por las autoridades locales en la per-
sona del alcalde (Ley 89 de 1890, artículo 7.4)34. Cuando el cabildo de Lisandro
Campo envió la adjudicación global, que incluía las tierras de la hacienda del
terrateniente, al alcalde Ramiro Fernández (1972-1974), éste se rehusó a fir-
marla sobre la base de que, según él, la tierra en cuestión pertenecía legalmente
a los propietarios de la hacienda, y por lo tanto no era parte del resguardo (CNU
2002a). Aunque las autoridades locales habían mostrado una actitud poco con-
descendiente hacia el cabildo, el incidente al parecer los alarmó, como se ve claro
en una carta enviada por el alcalde al Congreso en Bogotá, en la cual éste men-
ciona la actitud decidida del cabildo:
34 Más tarde regulado además por el Decreto 74 de 1898 (Art. 79) y el Decreto 162 de 1920
(artículos 11-12).
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Desde hace más de un año se vienen registrando invasiones a pro-
piedades privadas, afectando así a sus propietarios […] El cabildo
de indígenas de la parcialidad de este municipio manifiesta que ellos
tienen títulos de propiedad, títulos que según ellos abarcan todo el
territorio municipal y por esta razón los campesinos están atropellan-
do en forma continua las propiedades de quienes poseen sus títulos,
presentándose a diario problemas de invasión (Ramiro Fernández,
Oficio No. 819 al Senado de la República, 13-XI-73; citado en Roldán,
Castaño y Londoño 1975: 63-64).
A pesar de habérsele negado la jurisdicción del cabildo para las zonas media y
baja del resguardo, el cabildo continuó llevando a cabo adjudicaciones globales,
a las comunidades, en las haciendas de los terratenientes. En un esfuerzo reno-
vado por presionar a las autoridades locales y urgirlas a reconocer su autoridad
en estos territorios, el cabildo decidió por primera vez, a finales de 1973, permi-
tir a los terrajeros de las haciendas de los terratenientes tomar también parte en
las elecciones de cabildo en 1974. Esta elección fue ganada por Isidro Dagua, de
Loma Pueblito, que llegó a ser el nuevo gobernador. Sin embargo, una vez más,
el alcalde se opuso a la voluntad de las comunidades indígenas. Autorizado por
la Ley 89 de 1890, artículo 3, declaró nula la elección con el mismo argumento
que había utilizado previamente, es decir, que las comunidades de terrajeros no
eran parte del resguardo. Entonces convocó a una nueva elección (obviamente
arreglada) que fue ganada por un candidato, Isaías Cuetia (de la vereda Paletón),
a quien personalmente él había nominado y que se convirtió en el nuevo gober-
nador. Esta situación condujo al primer conflicto abierto entre el cabildo y las
autoridades locales:
35 Nota del traductor: En el original figura como Emiliano Güejia. Sin embargo, en la lectura
del texto con el grupo revisor, él mismo señaló que su nombre era Emilio. En lo sucesivo, se con-
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
Con el fin de romper esta situación de indefinición, el cabildo apeló a las directi-
vas de la DAI en Popayán, las cuales enviaron una misión investigadora a Jambaló
para conocer del asunto. El director de la DAI, Marcos Aurelio Paz, confirmó al
final que los indígenas estaban en lo correcto: ambas elecciones fueron declaradas
nulas debido a “irregularidades” y a la comunidad se le dio permiso para realizar
una nueva elección con la participación de los terrajeros. Cuando Isidro Dagua
fue elegido nuevamente gobernador –en marzo de 1974, tres meses después de la
primera elección– el alcalde se vio finalmente forzado a reconocer la autoridad
del cabildo (Emiliano Güejia, CNU 2002a).
serva el nombre tal como aparece en el documento citado en el CNU. Por fuera de la referencia se
empleará Emilio.
| 81
rural (Jimeno y Triana 1985; Zamosc 1986). Este nuevo modelo de asignación
de tierras fue empleado por primera vez en territorios indígenas en Silvia, Totoró
y Toribío entre 1971 y 1973 (CRIC 1981; Salomón Suscué, Incora, comentario
personal, 20 de enero de 2001). En estos lugares, el Incora seleccionó un grupo
de familias para que fueran miembros de una EC –por lo general sin consultar al
cabildo– y les concedió, mediante negociación una propiedad privada conjunta
de tierra recuperada. A cambio, estos exterrajeros debían firmar un contrato que
incluía un reglamento (estatuto) de organización interna en el que se establecía
que las tierras de las EC permanecerían indivisibles por un número determinado
de años, que los integrantes de la EC asignarían las parcelas individuales para la
producción de subsistencia, y que el ingreso en dinero habría de proceder princi-
palmente de la producción comercial colectivamente asumida por sus miembros.
Se esperaba que los exterrajeros utilizaran estas ganancias para pagar al final el
precio de compra de la tierra financiado por el Estado (Incora). La EC podría en
ese momento ser legalizada retrospectivamente por medio de un título de tierra
colectivo (Zamosc 1986)36.
Sin embargo, hacia fines de 1974, aparte de estas dos restituciones de tierras
negociadas exitosamente, el cabildo no había logrado adelantar mucho en las
36 El marco legal (forzoso) para las empresas comunitarias fue planteado en el Decreto 2073
de 1973 (parte del gran paquete de contrarreforma acordado en el Pacto de Chicoral). El Pacto de
Chicoral fue el resultado del acuerdo entre el gobierno, representantes de los partidos tradicionales
(Conservador y Liberal) y el sector privado (federaciones de grandes propietarios) en la ciudad del
mismo nombre en el departamento del Tolima (Zamosc 1986). Para la definición legal exacta de la
empresa comunitaria (tomada de la Ley 4 de 1973), ver Vargas (1985: 90).
37 Esto significa que las tierras y sus mejoras eran adquiridas por el Estado a través del Fondo
Agrario Nacional.
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
La decisión tomada por los paeces en Jambaló de utilizar las ocupaciones de tie-
rra como una nueva estrategia en la lucha por la tierra, así como el momento en
que se tomó la decisión, no pueden explicarse solamente por la situación local,
sino que deben ser consideradas a la luz de varios acontecimientos cruciales en
el contexto más amplio de la lucha por la tierra en territorios indígenas del Cauca
38 Nota del grupo revisor del texto: El término ‘invasión’ era empleado en ese tiempo para
descalificar la recuperación de tierras. Sin embargo, este mismo término evidenciaba justamente
la apropiación de las tierras por parte de los terratenientes, acción que en la historia local todavía
era desconocida por muchos.
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y fuera de este departamento. En particular: 1) la creciente vinculación del CRIC
con la lucha de los campesinos, dirigida en otras partes por la ANUC; 2) la con-
solidación del CRIC como un movimiento social indígena; y 3) la polarización de
la lucha por la tierra en varias comunidades indígenas vecinas.
Las filas de campesinos que en agosto de 1972 dejaron Popayán, Silvia y norte del
Cauca para tomar parte en la gran marcha de protesta campesina hasta Bogotá,
organizados por el ala radical de la ANUC (Sincelejo), estaban integradas en gran
parte por los miembros de las comunidades indígenas luchadoras (CRIC 1981; ver
también Zamosc 1986). Estos campesinos indígenas estaban protestando, junto
con decenas de miles de campesinos de todas partes del país, contra el abandono
de la reforma agraria redistributiva por el gobierno conservador de Misael Pastrana
(1970-1974). El gobierno había tomado esta decisión en 1971, cuando campesinos
de diversos lugares del país habían empezado a llevar a cabo ocupaciones de
tierra a gran escala en un intento por acelerar el lento proceso de expropiación
de la tierra y su redistribución (Zamosc 1986). Aunque los indígenas del Cauca
quizá pudieran haber sabido de estos acontecimientos desde hace algún tiempo,
para muchos indígenas participantes en la marcha de protesta era la primera vez
que personalmente se encontraban con grupos de campesinos de departamentos
donde estaban ocurriendo estas ocupaciones de tierra, experiencias estas que
llevaron de vuelta a sus comunidades después de la marcha. Después de este
encuentro, el CRIC y la ANUC decidieron fortalecer su apoyo mutuo; así fue
como a las organizaciones indígenas se les creó su propio departamento dentro
de la estructura de las organizaciones campesinas, la Secretaría Indígena (Corry
1976, Gros 1991a).
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
39 La solidaridad con las luchas campesinas de otras partes del país fue expresada no sola-
mente por los indígenas del Cauca, sino por diversos representantes de otros grupos indígenas
que habían sido invitados para la ocasión –tales como los arahuacos, u’wa, kamtsá, inga y los
indígenas de los departamentos del Tolima (Coyaima - Natagaima), Nariño (Cumbal) y Caldas
(Riosucio - Supía); por lo tanto la asamblea fue al mismo tiempo el Primer Encuentro Popular de
Indígenas Colombianos (Colombres 1977; Corry 1976). Tres meses más tarde, en octubre de 1973,
los mismos grupos indígenas se encontraron de nuevo en Medellín (Universidad de Antioquia),
donde participaron en la Semana de la Solidaridad con las Luchas Indígenas, organizada por in-
telectuales de izquierda en colaboración con asociaciones campesinas y sindicatos de Antioquia
(CRIC 1978, 1993; Findji 1992). Los contactos y apoyo que el CRIC obtuvo con estas campañas de
información probarían ser muy útiles para las comunidades paeces luchadoras –como Jambaló– en
1974 y los años siguientes.
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norte y el oriente del Cauca recurrieron a la retaliación armada, medida con la que
ellos ya estaban familiarizados. El 1º. de marzo de 1974, Gustavo Mejía, el líder
campesino que había sido uno de los organizadores del CRIC (Antonil 1978; ver
también CRIC 1981), fue dramáticamente asesinado en Corinto (norte del Cauca).
A pesar de esta advertencia, diversas comunidades indígenas de Toribío y Corinto
parecieron considerar este crimen como una motivación para empezar una nueva
serie de ocupaciones de tierra (Zamosc 1986).
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
Básicamente, estos funcionarios del Incora habían alentado a los terrajeros a ocu-
par las haciendas con el fin de reiniciar los diálogos entre los propietarios y la insti-
tución43. El mensaje fue claro: poco tiempo después, las comunidades de terrajeros
antes mencionadas empezaron a invadir las haciendas de sus antiguos patrones.
En esencia, las ocupaciones de tierra por los indígenas significaron que los terra-
jeros empezaran de nuevo a “ejercer su derecho sobre sus tierras ancestrales usur-
padas, trabajándolas en época de rocería, siguiendo la tradición; lo hacían como
acostumbraban pagar el terraje: en comunidad, pero ahora el producto del trabajo
ya no iba a ser para el terrateniente” (Findji 1993: 56). Las ocupaciones de tierra
en Jambaló en 1975 y los años posteriores fueron cuidadosamente planeadas, en
contraste con las primeras invasiones espontáneas (en Bateas y Vitoyó) que por
lo general se realizaron sin ninguna coordinación previa (CNU 2001a, 2002a; ver
también Pinzón 1972). Además, ahora contaban con el apoyo activo y moral del
cabildo, el cual entre 1974 y 1978 fue liderado ininterrumpidamente por goberna-
dores de Zumbico. Sin embargo, la responsabilidad por la iniciativa y por la orga-
nización de procesos similares recaía fundamentalmente en la comunidad local,
es decir, en ese grupo de 15 a 30 familias que compartían el mismo objetivo,
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vinculadas en algunos casos por lazos de parentesco, y que trabajaban y vivían en
la misma hacienda.
Por lo general, la fecha que escogían como la adecuada para una ocupación de
tierra era la de un día en el que definitivamente el propietario de la hacienda y su
mayordomo estuvieran ausentes, de modo que las familias de terrajeros pudieran
tener más tiempo antes de que la ocupación se notara. Mientras tanto, ellos se ase-
guraban de que hubiera suficientes semillas y plantas para sembrarlas en la nueva
tierra. También trataban, a menudo en colaboración con el cabildo, de movilizar
a sus contactos de otras veredas y resguardos vecinos para que les ayudaran en
la ocupación. En la víspera de la ocupación de la tierra, la comunidad luchadora
organizaba una minga (fiesta de trabajo comunal) en la cual los miembros de las
comunidades asistentes eran recibidos con alimentos y el acostumbrado guarapo45
(CNU 2001c). Después de un corto sueño, todos se encontrarían al amanecer
del día siguiente en el lugar acordado. Mientras hombres y mujeres trataban de
limpiar y plantar tanta tierra como fuera posible en un tiempo breve, un grupo
de personas permanecería en guardia para advertirles si los propietarios llega-
ran a venir. Cuando este último descubría un grupo de recuperadores de tierra,
44 Nota del grupo revisor del texto: Estas reuniones de coordinación eran realizadas de ma-
nera estratégica y con líderes de confianza no relacionados con los terratenientes.
45 Nota del grupo revisor del texto: Bebida alcohólica de fabricación casera, casi siempre
elaborada a partir de miel de caña de azúcar.
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
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Represión en Loma Redonda – Primeras recuperaciones exitosas
47 Entre 1976 y 1978, nueve luchadores por la tierra fueron muertos a bala, unas veces por
“pájaros” y otras por los terratenientes mismos; en Buenavista (1976) cayeron Belarmino Ipia,
Luciano Ramos y Antonio Yule (Nota del grupo de revisión del texto: asesinados por el mismo te-
rrateniente Ramón Penagos); en Carrizal (1976), Daniel Conda y María Tránsito Ipia; en Guayope
(1978), Lisandro y Marco Tulio Casso; y de nuevo en Carrizal (1978), Marcelino y Félix Conda
(CNU 2001a).
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
Por consiguiente, estos opositores que colaboraban activamente con los terrate-
nientes fueron parcialmente responsables por la escalada de represión contra las
organizaciones indígenas (ver por ejemplo CNU 2001c)49.
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la participación social en el desarrollo local y acercar a las comunidades rura-
les aisladas al gobierno (es decir, a los partidos políticos tradicionales) (Bagley
1989). A pesar de que en la década de los años setenta las JAC fueron la principal
fuente de financiación para poder realizar obras públicas (construcción de escue-
las, hospitales, caminos, etc.), en las comunidades indígenas esta iniciativa fue
criticada desde un primer momento por el CRIC como un intento del gobierno
por desconocer a los cabildos, al crear autoridades paralelas, y por dividir inter-
namente a las comunidades a través del clientelismo y de los partidos políticos
tradicionales (CNU 2001c; ver también Jimeno y Triana 1985). Durante la lucha
por la tierra, sin embargo, las JAC de la parte media de Jambaló fueron cooptadas
por el movimiento de recuperación de tierras e inteligentemente utilizadas como
fachada para sus actividades políticas clandestinas50.
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
| 93
En los casos extremos, algunas comunidades fueron más lejos y decidieron qui-
tarles de hecho las propiedades a los terratenientes. Esto pasó, por ejemplo, en
Guayope, en la batalla por la hacienda La Platina. Después de que el propietario,
Isidoro Cifuentes, hubiera ordenado a sus asesinos a sueldo que dieran muerte
a dos de los luchadores por la tierra el 31 de agosto de 1978 (CNU 2001b)52, la
comunidad local, en consulta con el cabildo y los simpatizantes de los luchado-
res por la tierra de Corinto, derribaron la casa de su antiguo patrón –que estaba
ausente en ese momento–. El relato de un testigo, registrado por María Teresa
Findji, muestra muy claramente cómo se llevó a cabo esta operación:
52 Las víctimas de este asesinato brutal fueron los hermanos Lisandro y Marco Tulio Casso
(CNU 2001b).
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
Esta situación puso a la comunidad de Vitoyó –la única vereda de la zona baja
donde la ideología de la lucha por la tierra había echado raíces desde una etapa
muy temprana– en una posición muy difícil, ya que se había convertido en un
enclave revolucionario en un área reaccionaria, separada geográficamente de
las otras comunidades luchadoras de Jambaló. A pesar del continuo apoyo del
CRIC y de los luchadores por la tierra de los resguardos vecinos (San Francisco
y Toribío), la población de esta vereda sufrió más que otras la represión debido
a las circunstancias ya mencionadas. Esta violencia, combinada con agudas
diferencias ideológicas, creó unos años más tarde una situación explosiva en la
zona baja, que se intensificaría aún más con la llegada de las guerrillas (M-19 y
FARC)53, años después.
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Las empresas comunitarias del Incora
vs. la organización económica comunitaria
54 La única alternativa que se ofrecía era la adjudicación individual, a la cual casi todas las
comunidades de resguardo se oponían fervientemente (ver arriba). Aunque técnicamente también
existía la posibilidad de establecer una cooperativa agrícola, tal como las que el Incora había
promovido al comienzo, particularmente en los años sesenta (Findji 1993; ver también Vargas
1985), a finales de los años setenta esta política se había prácticamente desechado –al menos en las
comunidades indígenas– para dar paso a la constitución de empresas comunitarias.
55 El encuentro sobre organización económica fue convocado a solicitud de las comunidades
luchadoras, como consecuencia de las críticas expresadas previamente durante el Cuarto Congreso
del CRIC en Tóez (Tierradentro), en agosto de 1975 (CRIC 1981).
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
empezado a ver el conflicto con sus anteriores patrones como una lucha no sola-
mente por la tierra, sino también por la restauración de sus derechos al territorio
ancestral (Findji, 1992)56. Debido a que la presencia de propietarios no indígenas
ahora era en general considerada como ilegítima, ellos no querían seguir pagando
por el usufructo de la tierra, mucho menos después de haber pagado terraje a los
propietarios no indígenas por muchos años:
Nosotros no estábamos de acuerdo con el Incora, porque habíamos
venido recuperando en varias veredas y las comunidades, desde los
abuelos, desde antiguamente, esa tierra ya estaban pagando y noso-
tros no teníamos que pagar ni un peso al terrateniente; solamente te-
nían que desocupar. Eso era la idea de nosotros. Por eso no estábamos
de acuerdo con el Incora (Emiliano Güejia, CNU 2002a: 10).
56 Como otros han anotado (Vasco 2002b), esta posición muestra una diferencia fundamen-
tal entre la lucha por la tierra de los indígenas y la de los campesinos: mientras los campesinos
luchaban por la tierra, los indígenas luchaban por su tierra (en virtud de su derecho principal o
precedente como primeros americanos).
57 El restringido presupuesto para las transferencias de recursos a las EC fue resultado directo
del cambio en la política agraria (medidas de contrarreforma) decidido en el Pacto de Chicoral
entre las federaciones de propietarios y el gobierno (Zamosc 1986) (ver pie de página 36).
58 No conozco la magnitud de estos pagos de deuda, por lo menos no en el caso de las EC de
Barondillo y El Epiro en Jambaló. Sin embargo, si tomamos como ejemplo la EC de El Chimán
(Guambía) —establecida a comienzos de 1971 sobre 680 hectáreas de tierras negociadas con el
propietario Aurelio Mosquera (Perafán et al. 2000)— éstos podrían haber sido altos. El Incora
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compromiso éste que muchos indígenas veían como una nueva forma de terraje
(Findji 1993). Además, la orientación que se impuso hacia actividades agrícolas
comerciales, exacerbadas por el endeudamiento, significó que muchas EC fue-
ran incapaces de ser autosuficientes en cuanto a seguridad alimentaria, y mucho
menos que pudieran brindar apoyo económico a las comunidades que todavía
estaban luchando por la tierra.
Cuando el Incora vino a entregar las fincas, ellos hicieron una pro-
puesta de prestar platas y ver si estas fincas recuperadas podían avan-
zar en el desarrollo de las mismas comunidades. Entonces se oía que
no debería ser, que eso era como tener un segundo patrón […] Tenían
que devolver la plata con interés y era muy caro. Entonces se planteó
que no se podía devolver la plata con esos intereses, porque el indí-
gena no estaba capacitado. La gente no sabía manejar plata (Luciano
Quiguanás, CNU 2001a: 33).
había comprado estas tierras a un precio de 370 mil pesos colombianos (para ese entonces equi-
valentes a alrededor de US$ 16.000), después de lo cual el Instituto las revendió a los indígenas
con un crédito a 15 años. En julio de 1974 los guambianos habían pagado apenas 20 mil pesos
colombianos (Corry 1976). ¡Hay que destacar que en este ejemplo no se han considerado las deudas
relacionadas con los préstamos adicionales para proyectos comerciales!
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
Hubo diversas razones por las cuales el CRIC pensó que era deseable introducir
formas de producción colectiva en territorios recuperados, a pesar de que, tradi-
cionalmente, los paeces nunca habían trabajado de modo colectivo. Primero que
todo, existían motivos estratégicos. Aun después de una recuperación exitosa de
la tierra, las comunidades locales se veían enfrentadas a menudo con intentos de
retaliación de sus antiguos terratenientes. Hubo también intentos de propietarios
de haciendas vecinas de asesinar a líderes importantes, y por ello era inteligente
unificar grupos de familias en asociaciones como las EC; de esta forma sería más
difícil para los sicarios ubicar a miembros de la comunidad. Además, había sur-
gido el hecho de que las primeras empresas comunitarias indígenas habían ser-
vido como una especie de refugios seguros donde otras comunidades luchadoras
podían resguardarse y discutir tranquilamente la preparación de nuevas ocupacio-
nes de tierra. De esta manera, las EC desempeñaron un rol importante en el apoyo
logístico de la lucha por la tierra. En segundo lugar hubo razones económicas. El
CRIC aparentemente creyó en las supuestas ventajas productivas de las EC invo-
cadas por el Incora y otras instituciones agrarias. Por lo general, se asumía que el
sistema de producción cooperativa a gran escala brindaría un modo más eficiente
(“racional”) del uso de la mano de obra y otros recursos, como también acceso
mucho más fácil a créditos y servicios, y que esto conduciría a un aumento más
rápido de la producción respecto a las formas tradicionales individuales del uso
de la tierra (Zamosc 1986). Estas ventajas parecieron adecuarse a las comunida-
des, en particular en los territorios recuperados, debido a que su producción había
llegado a un virtual estancamiento durante los años de lucha activa, y a que ellos
tenían que enfrentar una escasez de mano de obra (muchos hombres estaban toda-
vía en prisión) (José Domingo Caldón y Luis Alfredo Muelas, Comité Ejecutivo
del CRIC, comentario personal, 18 de enero de 2001).
| 99
campesino” (CRIC 1981: 34,39). Cuando tuvieron que tomar decisiones acerca
del funcionamiento de las EC, esto los alentó a actuar autónomamente frente al
Incora. El CRIC no desaprobaba los préstamos ofrecidos por este organismo, pero
declaró que estos no eran “ni suficientes ni apropiados” (CRIC 1981: 40).
De cualquier modo, en medio del fragor de la lucha por la tierra, en 1975 el CRIC
parecía estar más interesado en “liberar” a las comunidades indígenas de las rela-
ciones de dependencia cotidianas locales respecto a los propietarios no indígenas
y a otros actores económicos (intermediarios, comerciantes, etc.), que en la inde-
pendencia institucional respecto al Incora. Por ejemplo, el CRIC estimuló a las
comunidades para que asumieran una amplia colaboración económica entre las
distintas EC, y complementariamente desarrollaran una infraestructura econó-
mica autónoma en forma de una red de tiendas comunitarias. Esta red fue dise-
ñada para operar como una cooperativa de mercadeo y suministro, responsable,
por un lado, de la recolección y venta de los productos (principalmente cultivos
para venta externa) de las EC y, por otro, de la compra directa de los bienes indus-
triales (alimentos y herramientas), que se acostumbraba adquirir en los almace-
nes de dueños no indígenas. Las ventajas de escala alcanzadas permitirían a las
comunidades obtener un máximo de beneficio cuando mercadearan sus produc-
tos. Al mismo tiempo les permitiría superar el sistema de distribución al detal de
los propietarios de almacenes no indígenas. Además, las tiendas comunitarias
también estarían en capacidad de realizar un papel en el intercambio de produc-
tos (alimentos) entre las comunidades (Antonil 1978; CRIC 1981; Gros 1991a,b).
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
Luego de 1975, el CRIC se opuso cada vez con más firmeza al Incora y a su pro-
grama de Empresas Comunitarias, recogiendo la crítica de unas comunidades
cada vez más frustradas, hecho que fue expresado en los seminarios regionales
de 1976 y 1977 (CRIC 1981). Durante el V Congreso, en Coconuco en marzo de
1978, el CRIC presentó nuevas directrices respecto a la constitución de las EC en
resguardos indígenas. En esta ocasión, la variante indígena de las EC y las tiendas
comunitarias cooperativas fueron descritas fundamentalmente como un instru-
mento de lucha. Asimismo, el marco jurídico oficial de las EC fue explícitamente
rechazado; ese programa era descrito ahora, en palabras cargadas ideológica-
mente, como un “instrumento demagógico” dirigido a desmovilizar a las comu-
nidades indígenas y sujetarlas al “sistema capitalista” (CRIC 1981: 117-118)59. La
organización regional rechazó toda injerencia impuesta sobre las EC indígenas,
particularmente las referentes a los reglamentos internos; de ahora en adelante,
las comunidades redactarían ellas mismas los estatutos de acuerdo con las cir-
cunstancias y las necesidades específicas de la comunidad local. La exigencia de
pagos por la tierra recuperada fue también rechazada de tajo al declararse que
“la aceptación de las escrituras sería desconocer el título del resguardo” (CRIC
1981:129). Con respecto a los créditos, se les recomendó a las comunidades “no
meterse con créditos demasiado grandes que no se esté en capacidad de controlar”
y se les aconsejó “buscar el crédito entre las mismas organizaciones económicas
de la lucha y no con las entidades oficiales” (CRIC 1981: 110).
Al final, el CRIC definió una fórmula para una EC indígena autónoma, que estaba
basada en el modelo tecnocrático del Incora, pero que, al mismo tiempo, era cla-
ramente diferente, en especial en virtud de su definido papel revolucionario en la
lucha por la tierra que estaban librando.
| 101
jetivo general es el de fortalecer económica y organizativamente a
las comunidades, y […] dar orientación política de lucha a los miem-
bros. Deben trabajar en estrecho contacto con el cabildo, autoridad
máxima del resguardo, y siempre mantienen su autonomía frente a
las entidades oficiales [en otras palabras, Incora]. Las empresas pres-
tarán solidaridad a otros compañeros en lucha (Basado en extractos
tomados de CRIC 1981: 119-130).
Aunque buena parte de lo decidido por las comunidades era defendible en tér-
minos de autonomía indígena, su actitud totalmente adversa al Incora también
representaba claras desventajas. Aunque el rechazo a pagar por la tierra era legí-
timo sobre la base de la Ley 89, el gobierno no estaba preparado para garantizar
la propiedad de la comunidad en otra forma; esto significó que el traspaso legal,
al cabildo, de la tierra recuperada –es decir, como una parte reconocida del res-
guardo– quedó en suspenso. En estas circunstancias, el problema no era que el
Incora estuviera sobrecargando a las comunidades con proyectos de desarrollo
culturalmente inapropiados, sino más bien que ese organismo les negaba el acceso
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
Sin embargo, el CRIC fue consciente del hecho de que el chantaje económico
constante del Incora hacia las comunidades, que aspiraban a la prosperidad eco-
nómica, a largo plazo afectaría la convicción política de sus miembros. Aunque la
organización no tenía una solución inmediata a este problema, declaró:
60 El CRIC analizó la situación: “El problema principal no es que el Incora haya planificado
en contra de la voluntad de los socios sino la carencia misma del crédito” (CRIC 1981:127).
| 103
el fortalecimiento de la organización (Vasco 2002b)61. Sin embargo, en lugar de
asumir la crítica seriamente, el comité ejecutivo desestimó esta postura diciendo
que era inadecuadamente tradicionalista (indigenista) y que constituía un intento
por crear discordia interna en sus filas (CRIC 1981). Este enfrentamiento hizo que
diversas comunidades se distanciaran de la organización regional y que empeza-
ran a coordinar las recuperaciones de tierra por sí solas.
Aquí mucha gente nos ha tildado que en el CRIC nos hemos dividido.
Pero lo que nosotros hicimos fue una independización; hemos queda-
do un poco aislados. No era por división […] Hubo ciertos problemas.
En el comité ejecutivo del CRIC empezaron a desconocer al compa-
ñero Víctor Daniel Bonilla [uno de los solidarios]; se pusieron en con-
tra de él y desde luego vino a trabajar por acá con las comunidades de
nosotros (Marcelino Pilcué, CNU 2001a: 29).
61 Aunque por lo general el CRIC en sus actas de asamblea y sus documentos ignoró los des-
acuerdos, algunos indicios en cuanto a las contradicciones ideológicas que estaban surgiendo se
pueden encontrar en las memorias del V Congreso (CRIC 1981).
62 Bagley (1989) muestra que el ataque frontal del gobierno al CRIC llegó a ser de hecho una
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
profecía autocumplida. La acusación de complicidad con las guerrillas y los eventos subsiguientes
condujeron a algunos indígenas activistas a creer que dentro de la estructura política existente era
imposible solucionar las injusticias, lo cual motivó a varios de los miembros más radicales del
CRIC a crear la organización guerrillera Quintín Lame. Sin embargo, este pequeño grupo armado,
que desarrolló nexos con el M-19, permaneció prácticamente inactivo hasta 1984.
| 105
2002b). El evento marcó el comienzo de un aumento notable de las relaciones
entre los paeces de Jambaló y los guambianos de Silvia (Guambía). Los asistentes
se declararon a favor de un compromiso renovado para apoyarse mutuamente en
el fortalecimiento de los cabildos y la organización comunitaria; así, en el cierre
del encuentro el eslogan “Viva la autoridad indígena” fue coreado por primera vez
(Findji 1993: 58). Poco tiempo después, empezaron a ocurrir de nuevo las ocupa-
ciones de tierra en Jambaló y en los resguardos paeces vecinos; un poco más tarde
la lucha por la tierra empezó también en Guambía.
63 Las conclusiones de este encuentro fueron registradas en el folleto: “Las Delicias: 15 años
de experiencia”, Despertar Guambiano No. 1, 1978.
106 |
La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
¡Mayelé, mayelé, mayelé! El mundo fue creado para todos pero a no-
sotros nos quitan de la Tierra. Por eso nos hemos puesto a recordar y
a pensar que en todo el tiempo, desde siempre, los indígenas hemos
vivido en estas tierras y muchas más [...] Esta es la verdad, la más
grande verdad, porque ninguno en el mundo puede negar que este
continente fue ocupado, habitado, trabajado antes que nadie por nues-
tros antepasados, luego por nuestros padres y hoy por nosotros mis-
mos. De ahí, de esta verdad mayor, nace nuestro Derecho Mayor. Por
eso, ahora que hemos abierto los ojos, estamos en este pensamiento
de lucha: que todo trozo de tierra americana donde vivamos y trabaje-
mos los nativos indígenas nos pertenece: porque es nuestro territorio,
porque es nuestra patria. Esto es nuestro derecho mayor por encima
de todos nuestros enemigos, por encima de sus escrituras, por enci-
ma de sus leyes, por encima de sus armas, por encima de su poder.
Por derecho mayor, por derecho de ser primeros, por derecho de ser
auténticos americanos. En esta gran verdad nace todito nuestro dere-
cho, todita nuestra fuerza. Por eso debemos recordarla, transmitirla y
defenderla [...] recuperar nuestra tierra, pero tierra común con cabildo
indígena. Porque tenemos derecho a organizar en forma distinta, a
dirigirnos nosotros mismos, a tener el mando sobre nuestra tierra.
Porque el cabildo es la máxima autoridad, estamos organizando por
medio del cabildo con nuestra propia idea (Extracto del “Manifiesto
Guambiano”, Guambía, 1980, en Roldán 1990: 803-804).65
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Además del Derecho Mayor, los guambianos también introdujeron, por primera
vez, la palabra ‘pueblo’ en relación con la protección de sus derechos, una forma
de identificarse a sí mismos, que estuvo destacada aún más por la presentación
de una bandera guambiana especialmente creada para esta ocasión, ejemplo que
fue pronto seguido por los paeces y por otros pueblos. De esta forma, los guam-
bianos definitivamente renunciaron a identificarse como campesinos (como una
clase social), como abogaba el CRIC (1981), y priorizaron en cambio su identi-
dad indígena. A pesar de que este punto de vista estaba centrado en lo étnico, al
mismo tiempo la organización de los guambianos, que se basa en las nociones
indígenas de reciprocidad, planteaba la siguiente idea en el título del Manifiesto:
“De nosotros y para ustedes también” (Ibe namuyguen y ñimmereay gucha). Esta
forma de expresarse era una manifestación de esperanza para la sociedad mayor,
manifestación basada en la solidaridad y el respeto mutuo por los derechos de
cada uno (Findji 1992).
Las tardías pero oportunas iniciativas de los guambianos, así como las ideas en
las cuales las fundamentaron, dieron al movimiento de recuperación de tierras
en el suroccidente de Colombia (particularmente en Cauca y Nariño) un nuevo
impulso y señalaron el comienzo de nuevas ocupaciones de tierra en Jambaló
(Barondillo-La Cruz y Loma Gorda), Guambía (hacienda El Tranal) y en otros
resguardos paeces (incluido Munchique).
ampliamente el Manifiesto Guambiano, el cual fue publicado como folleto con el título “Para pro-
clamar nuestro derecho”, Despertar Guambiano No. 2, 1980.
66 Durante la recuperación de Las Mercedes, el movimiento solidario organizó un encuentro
público en Popayán para entregar al cabildo un documento titulado “Reconocimiento al derecho
del pueblo guambiano”, que fue firmado por 300 organizaciones y personas de toda Colombia
(Findji 1992; Vasco 2002b).
108 |
La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
Sin embargo, los esfuerzos hechos por el gobierno para presionar y sacar ade-
lante sus planes sobre las comunidades indígenas tuvieron el efecto opuesto,
pues se convirtieron en un catalizador para el movimiento indígena, que endu-
reció su oposición y se movilizó en todo el país, en un intento por detener el
avance del proyecto (Gros 1991a). Para resistir, las organizaciones y comunida-
des indígenas utilizaron dos estrategias diferentes: el CRIC y las organizaciones
67 En 1976, Cornelio Reyes, por entonces ministro de Gobierno, también había presentado en
el Congreso una propuesta para reformar la legislación indígena existente (Jimeno y Triana 1985).
68 Como expresara Gros (1991a: 224), este constituyó un intento del Estado de reservarse
para sí el poder de decidir “quién es indígena y quién no” y determinar “quién puede representar
[a las comunidades indígenas] y con qué clase de personas y organizaciones pueden ellas entrar
en contacto”.
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indígenas relacionadas organizaron un Encuentro Indígena Nacional, que tuvo
lugar en Lomas de Ilarco (en el vecino departamento del Tolima) en octubre
de 1980, para exigirle respeto al gobierno por los derechos de las comunidades
indígenas –en términos de autonomía y territorio–, como estaba establecido
en la legislación nacional existente, en particular en la Ley 89 de 1890. Las
comunidades indígenas que se habían separado del CRIC (que habían consti-
tuido una organización rival independiente que más tarde se conocería como
Maiso –Movimiento de Autoridades Indígenas del Suroccidente– y más tarde
AICO, Autoridades Indígenas de Colombia [ver también pie de página 27 de
este mismo capítulo]), fueron un paso más adelante en su crítica y rechazaron el
proyecto del gobierno, contrastando la legislación nacional con su propia con-
cepción jurídica, basados en el Derecho Mayor que habían hecho público los
guambianos a comienzos de junio. Para este fin, las comunidades de Guambía,
Jambaló, Novirao y Jebalá, seguidas por los indígenas pastos de Cumbal
(Nariño) y los kamtsá de Sibundoy (Putumayo) decidieron organizar la Marcha
de Gobernadores, desde Cumbal, en la frontera con Ecuador, hasta Bogotá.
Durante esta marcha de tres semanas, en la cual se vio a los indígenas pasar por
muchas ciudades y poblados rurales, ellos explicaron el concepto de Derecho
Mayor a las organizaciones sociales y autoridades, y pidieron al pueblo colom-
biano solidaridad con su lucha (Vasco 2002b).
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
En Loma Gorda y Barondillo, las comunidades locales tuvieron que librar una
fiera batalla contra Julián López y Saulo Medina, los propietarios de dos fincas
de ganadería extensiva: La Bártola y Alta Cruz (juntas comprendian aproxima-
damente 450 hectáreas). Las primeras ocupaciones de tierra, en 1978 y 1979, no
habían perdurado aquí, principalmente debido a que los grupos de terrajeros y
de miembros de las veredas vecinas eran muy pequeños para resistir las persecu-
ciones de los terratenientes. Por ello, en 1980 el gobernador Aparicio Quiguanás
decidió dar a esta recuperación un nuevo impulso. Utilizando los nuevos contactos
con Guambía, el cabildo pudo reforzar a la comunidad local con unos mil guam-
bianos; así, juntando esfuerzos, de nuevo pudieron convertir una gran porción de
pastizales en tierra arable. Sin embargo, de nuevo los propietarios se rehusaron
a cambiar de opinión: inmediatamente después de la acción de los indígenas en
Barondillo, Saulo Medina soltó sus 400 cabezas de ganado sobre las áreas recién
sembradas para destruir las nuevas plantaciones. Aún más, los mayordomos de
Julián López en Loma Gorda asesinaron a uno de los luchadores por la tierra
(CNU 2001a; 2002a).
| 111
niente preguntaba a mí mismo que quién era el gobernador y yo decía
que no, que el gobernador éramos todos. Él decía que de todas formas
él venía a arreglar con la comunidad por las buenas. Pero nosotros no
hicimos caso, sino que seguimos pa’ delante a encerrar el ganado en
San Francisco y de para arriba bloqueamos toda la carretera (la llena-
mos de piedras y de palos) (Emiliano Güejia, CNU 2002: 7).
Al día siguiente los indígenas hicieron lo mismo con el ganado de Julián López,
que llevaron arriado por el camino desde La Bártola hasta La Mina (CNU, 2001a,
2002a). Pero los propietarios rehusaron ceder: mientras los indígenas continuaban
exitosamente bloqueando los caminos de acceso a las haciendas de la parte alta, los
propietarios decidieron demandar al cabildo dirigido por Emilio Güejia. Aunque
la policía de Jambaló fue incapaz, una y otra vez, de arrestar al cabildo, debido a la
intervención masiva de las comunidades indígenas, el gobernador Emilio Güejia
recibió una citación de un juez de Santander de Quilichao dos meses después de la
toma de las haciendas. Sin embargo, para este momento las acciones de la comu-
nidad de Jambaló ya habían captado la atención del Incora y de los colaboradores
externos no indígenas, que acudieron en ayuda de los indígenas.
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
69 En este período hubo también víctimas entre los “pájaros” (en Chimicueto, por ejemplo)
y entre los terratenientes (cuatro miembros de la familia Penagos en Buenavista), probablemente
a manos de las guerrillas, que tenían la intención de ganar para su causa a los indígenas, o po-
siblemente a manos de indígenas vengativos (cinco años antes tres líderes indígenas habían sido
asesinados en Buenavista por su antiguo patrón) (CNU 2001a).
70 En 1982, la tasa de mortalidad infantil registrada para Jambaló fue de 300 por cada mil
nacidos vivos, mientras el promedio de esperanza de vida era solamente de 32 años (Vasco 1988).
| 113
conocimiento de nuestro derecho […] Se decía el Derecho Mayor,
porque éramos nativos de nuestro territorio y por eso era que tenía-
mos que fortalecer nuestra autonomía […] Venían las ideas de que nos
relacionemos “de autoridad a autoridad y de gobierno a gobierno”, o
sea como actualmente decimos “dialoguemos” […] Así se logró esa
idea de entrevistarse con el presidente Belisario Betancur, directa-
mente entre diferentes gobernadores de los resguardos de diferentes
municipios y el presidente. Se le hizo una invitación aquí en el Cauca,
y él aceptó [así] reconociendo todas esas marchas, reconociendo
todas esas consignas que nuestras comunidades tenían (Marcelino
Pilcué, CNU 2002a: 27-28).
71 “Al considerar los pueblos indígenas como interlocutores válidos, capaces y responsables
de su propio devenir, la política del Estado se orienta entonces a reforzar la legitimidad legal y la
participación decisoria de las autoridades indígenas, garantizar sus derechos específicos como
minorías étnicas y crear un contexto de apoyo y cooperación fructífera en todos los aspectos que
atañen a la vida de estas comunidades, a fin de permitirles un etnodesarrollo autogestionado y au-
tosostenido” (Belisario Betancur durante el Tercer Encuentro de Autoridades Indígenas, en Silvia,
Cauca, 11 de noviembre de 1982; citado en Roldán 1990: 758). Es de notar que las autoridades in-
dígenas no son reconocidas como representantes de ‘pueblos indígenas’ o ‘naciones’, como AISO
había estado proponiendo, sino como representantes de ‘minorías étnicas’ (Findji 1993).
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La lucha por la recuperación del territorio y la autonomía en Jambaló
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Mapa 3
Zonas del resguardo de Jambaló.
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Foto 3
Jambaló, vereda Ipicueto (zona alta), enero de 2001. Una familia páez realiza tareas agrícolas
en su parcela familiar en las estribaciones de la Cuchilla de Solapa.
Fotografía: Joris van de Sandt.
4. El manejo comunal de recursos en Jambaló
En el capítulo previo se describieron las formas como los paeces de Jambaló
defendieron su territorio, en las décadas de los años setenta y ochenta, frente al
mundo exterior, y cómo, de acuerdo con las circunstancias, utilizaron tanto méto-
dos de acción directa como la ley del Estado. En este capítulo se describirán las
formas como los paeces regulan y organizan el uso y manejo del ambiente natural
y los recursos en su territorio. Como diversos autores han señalado, el uso de la
tierra y los recursos naturales por una comunidad indígena, así como su organiza-
ción, pueden también ser considerados como defensa del territorio en una de sus
formas más elementales, porque los derechos territoriales se afirman, en últimas,
a través del uso concreto y continuo de los recursos contenidos en él (Rappaport
1982; Sanabria 2001).
La descripción del uso y manejo de los recursos por los paeces se centra en las
diversas instituciones comunales que influyen a diferentes niveles –individuo,
grupo, comunidad y resguardo– en la determinación de “quién tiene acceso a,
y control sobre qué recursos, y arbitra sobre recursos en disputa” (Leach et al.
1999: 226). Además de las prácticas (regularizadas) de manejo de los recursos,
por necesidad esa descripción también se centra en las normas/reglas locales indí-
genas (es decir, aquellas que tienen su base jurídica en la comunidad, indepen-
dientemente de si estas tienen también una base jurídica en las leyes del Estado)
que han surgido como producto de estas prácticas y serán un punto de referencia
para la reproducción y renovación de estas instituciones de manejo. Al respecto,
se le concederá particular atención a los cambios provocados en las prácticas/ins-
tituciones de manejo de recursos en el período comprendido entre 1985 y 2000
como respuesta a diversos factores internos/externos.
En su etnografía de Jambaló de 1985, Territorio y economía en la sociedad páez,
Findji y Rojas incluyeron una breve sección (9 páginas) titulada “Tenencia de
la tierra en 1982”, que brindaba una descripción concisa, de las prácticas y los
tipos de tenencia de la tierra existentes en el territorio al final del período la lucha
por la tierra (pp. 109-118). Estos autores registraron una gran variedad de tipos
de tenencia, algunos de los cuales eran antiguos y otros habían sido adoptados
recientemente: adjudicación individual (usufructo), adjudicación global (empresa
comunitaria), propiedad privada, terraje y arrendamiento. Los dos últimos tipos de
tenencia se hallaban principalmente en la zona del norte de Jambaló, todavía clasi-
ficada como ‘tierra ajena’, es decir, todavía no reintegrada al territorio. El recuento
que sigue empieza donde Findji y Rojas lo dejaron, y describe el manejo comu-
nal de recursos en cada una de las tres zonas en las cuales los paeces de Jambaló
actualmente dividen su territorio; cada una de las tres zonas tiene un carácter par-
ticular en términos de ecología/clima/topografía e historia sociocultural reciente.
La zona alta de Jambaló es el área localizada a ambos lados del valle de la parte
alta del río Jambaló (2.100 msnm), principalmente escarpada, con terreno des-
igual, de pendientes fuertes, y surcada por varias corrientes de agua que se
originan, las del flanco oriental en el pantanoso e inhóspito Páramo de Moras
(3.800 msnm), y las del flanco occidental en la cadena montañosa conocida como
Cuchilla de Solapa (3.000 msnm).
La parte alta del resguardo comprendía originalmente nueve veredas (es decir, las
subdivisiones del resguardo junto con sus comunidades): Campo Alegre, Loma
Pueblito, La Laguna, Loma Gorda, Zumbico y Monte Redondo, sobre el flanco
oriental; y Paletón, Solapa e Ipicueto sobre el flanco occidental; las otras vere-
das (La Odisea, Nueva Jerusalén y Pitalito) son divisiones posteriores de las que
acabamos de mencionar. En total, estas nueve veredas comprenden aproximada-
mente una tercera parte del territorio del resguardo, un área que alberga alrededor
de 4.150 personas (datos de 2001). Este dato no incluye a los habitantes del pueblo
de Jambaló –en su mayoría no indígenas–, situado en el centro de la zona alta y en
el que viven aproximadamente 900 personas; este es el asentamiento más grande
del resguardo y el centro administrativo tanto del cabildo como del municipio (ver
mapa 4, página 183).
120 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
| 121
inalienable, o sea, “propiedad poseída y defendida por la comunidad local” (cfr.
Schlager y Ostrom 1992: 249), el cabildo elegido anualmente adjudica los dere-
chos de usufructo a las familias individuales (esos derechos no pueden ser ven-
didos, hipotecados ni apropiados), al tiempo que mantiene algún control sobre la
tierra, principalmente respecto a su adjudicación; adicionalmente, el cabildo tiene
responsabilidad en la mediación de las disputas de tierra1. Este sistema comu-
nal no se extiende a las tierras inmediatas a la población de Jambaló, que, como
cabecera municipal, fue declarada área de colonización para pobladores mestizos
y blancos a comienzos del siglo XX (Ley 55 de 1905) y se rige por el derecho de
propiedad privada individual.
Al oriente de estas, que son las veredas más antiguas, está el frío y ventoso Monte
Redondo, que incluye las planicies pantanosas del Páramo de Moras (el lugar
donde, según el mito, los jefes coloniales de los paeces nacieron y desaparecie-
ron al final de sus vidas), lugar que por largo tiempo permaneció deshabitado.
Las familias de las veredas abajo de este páramo ocasionalmente limpiaban los
campos para la agricultura, con el fin de sacar ventaja de la complementariedad
vertical de microclimas (la altitud del territorio de Jambaló oscila entre 1.600 y
3.800 msnm y comprende tres niveles ecológicos). En la década de los treinta, la
parte más habitable de esta gran área –llamada La María– fue colonizada por un
pequeño grupo de indígenas guambianos, quienes como terrajeros habían sido
expulsados de la hacienda El Chimán, en Silvia (Guambía). Buscando refugio en
Jambaló, el cabildo de entonces les permitió asentarse permanentemente en el
resguardo páez mediante la compra de los derechos de usufructo (Findji y Rojas
1985). Desde entonces, los guambianos de Monte Redondo, aunque forman un
grupo claramente diferenciado (actualmente forman del 3% al 5% de la población
del resguardo), se integraron en el contexto de la comunidad.
1 Hasta 1991, las funciones de este cabildo estuvieron bajo la supervisión del gobierno muni-
cipal no indígena (blanco).
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El manejo comunal de recursos en Jambaló
A pesar del aumento de la población, los comuneros de la zona alta han persistido
en su modo disperso de asentamiento, analizado por diversos autores como una de
las características culturales de mayor persistencia entre los paeces (Bernal 1968;
Ortiz 1973; Rappaport 1982, 1990)2. Pocas familias viven permanentemente en
asentamientos nucleados (en la zona alta, correspondería al pueblo de Jambaló,
centro administrativo del municipio); en vez de eso, prefieren vivir en parcelas
separadas en las tierras montañosas escarpadas.
Parado en lo más alto de la montaña uno puede ver los techos es-
parcidos en las estribaciones, filos y hondonadas de las montañas
como pequeños puntos esparcidos. Están conectados solamente por
una red de caminos estrechos, a menudo intransitables, excepto a pie
(Ortiz 1973: 50).
Aunque ahora la mayoría de las veredas está conectada por un camino polvo-
riento que en la mayor parte del año es transitable en carro, todavía la principal
consideración para ubicar el sitio de una vivienda parece estar relacionada con
la cercanía a la tierra de la familia y la proximidad a las fuentes de agua (Ortiz
1973). Para los habitantes del resguardo, el pueblo de Jambaló –cuyos habitantes
son en su mayoría blancos o mestizos– es un lugar de encuentro donde la gente
se reúne cuando va al mercado o asiste a las fiestas o reuniones de la comunidad.
| 123
quema y planta solamente parte de su tierra, por lo general no más de una o dos
hectáreas; el resto es mantenido como rastrojo (yu´uk), como reserva para cultivo
futuro. Junto a las áreas de rastrojo y de cultivo, la mayor parte de los hogares
tiene una parcela donde siembra cultivos permanentes, como fique (sisal) y, en un
grado menor, café y caña de azúcar. Estos cultivos son cosechados anualmente
y son destinados en buena parte al mercado local y regional. Tradicionalmente,
los paeces también mantienen una huerta (yac tul) donde cultivan una amplia
variedad de vegetales y plantas medicinales, entre las cuales se encuentra la coca.
Igualmente, por lo general las familias no tienen toda su tierra en un solo sitio,
sino repartida en diversas parcelas de la vereda, aunque en su mayoría no muy
lejos de su lugar de habitación. Por lo tanto las verdes montañas de la zona alta
se ven como “una colcha de retazos de parcelas cultivadas, tierras en rastrojo y
zonas recién quemadas” (Rappaport 1982: 49).
Hasta una época reciente, los antropólogos (Ortiz 1973; Rappaport 1982; Pachón
1987) sostenían que el hogar, que usualmente consistía en el núcleo familiar,
era la única unidad social y económica significativa en la sociedad páez. En
general, Pachón describió las relaciones sociales de los paeces restringidas al
grupo doméstico:
Los contactos con personas diferentes son escasos; los patrones dis-
persos de asentamiento, las distancias entre las diferentes viviendas
y el mal estado de los caminos que las conectan no facilitan una vida
social activa. Por lo tanto, las visitas a los miembros de la familia o
amigos son muy raras: solamente durante las mingas, los días acia-
gos, y los días de hambrunas y de abundancia, como también, obvia-
mente, durante las fiestas ocasionales (Pachón 1987:228).
124 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
Sin embargo, describir el resguardo de los paeces como una comunidad de núcleos
familiares y de individuos es una representación simplista de su organización
socioeconómica. Como se vio en la descripción anterior de la lucha por la tie-
rra (cap. 3), entre la familia y el cabildo existe una unidad social secundaria con
capacidad de acción. Esta es la “comunidad de vereda” o, como la llamó Perafán
(1995: 101), “unidad residencial de vecinos”. La cohesión de este grupo –que al
menos a veces actúa como colectividad– está parcialmente basada en el paren-
tesco. Las nuevas parejas generalmente construyen su casa sobre la tierra adya-
cente a la habitada por la familia del esposo, en tierra cedida por su padre. Por lo
tanto, cada vereda es habitada por una o diversas familias patrilineales y patrilo-
cales, aunque no existe una correspondencia completa entre grupos de parentesco
y comunidad local (comparar con Pachón 1987). A pesar de que carece de un claro
liderazgo, la vereda en la zona alta ha estado tradicionalmente vinculada a la reso-
lución de conflictos y disputas menores entre sus miembros, independientemente
del cabildo (Perafán 1995). No existe evidencia histórica para sugerir que en estas
partes la vereda haya tenido alguna vez un papel significativo en el manejo de
recursos, por ejemplo con respecto al manejo de las tierras de pastoreo o al orden
en que las tierras en rastrojo deberían ser intervenidas (ver por ejemplo Contreras
1996). Las actividades económicas y formas de trabajo comunal han girado en
torno a las instituciones de la minga (pi’txçxa mjïnxi) –una fiesta de trabajo orga-
nizada para realizar tareas agrícolas específicas (limpieza, desyerbe, cosecha)– y
de la mano prestada (puutx pu’çxni); es decir, el intercambio recíproco de trabajo.
Estos colectivos de trabajo temporales no fueron iniciados por la vereda, sino
por hogares individuales y se basaron en lazos ya existentes como las redes de
parentesco y amistad. Las mingas en particular a menudo comprendían alianzas
matrimoniales entre familias de diferentes veredas, con lo cual se ampliaba la
solidaridad de la comunidad mayor (Ortiz 1973; Perafán 1995; cfr. Field 1996).
Esta situación contrastaba con lo que ocurría en las zonas baja y media, donde
las fronteras de la vereda a menudo coincidían con la jurisdicción de la hacienda
de terraje, y donde la comunidad local fue obligada a replegarse sobre sí misma
y convertirse en una unidad más cohesionada socialmente como resultado de sus
obligaciones de trabajo colectivo (terraje). Aunque en estas zonas también se man-
tenían vivas las instituciones de la minga y de la mano prestada, el propietario
de hacienda además designaba un capitán3, escogido entre la comunidad local,
3 Al igual que otras comunidades paeces (Ortiz 1975; Rappaport 1982), la zona alta también
tenía un capitán, pero esta persona cumplía una función diferente de la del capitán de la hacienda
del terrateniente. Puesto que heredaba su título y era confirmado en su puesto por el cura de la pa-
rroquia, cumplía un papel de consejero del cabildo y era responsable de coordinar los proyectos de
la comunidad al nivel de resguardo. En Jambaló, el puesto de capitán desapareció, tal como ocurrió
| 125
(en algunos casos, por ejemplo en Zumbico, a la comunidad se le permitió elegir
a esta persona), que usualmente se mantenía en el cargo durante largo tiempo y
era responsable de supervisar la distribución de los ‘encierros’ de las familias y
la coordinación de la fuerza colectiva de trabajo en las fincas del terrateniente
(Findji 1993)4.
con el cargo de capitán de la hacienda, cuando el cabildo asumió más autoridad en el transcurso
de la lucha por la tierra.
4 Las dinámicas sociales particulares de la vereda en aquellas partes de los resguardos paeces
ocupadas por terratenientes no indígenas, particularmente en la vertiente occidental de la Cordillera
Central, han sido poco estudiadas. Los antropólogos han preferido centrarse en las comunidades
más tradicionales o socialmente intactas del corazón del territorio páez, Tierradentro. La excepción
es Findji (1977, 1985 [y Rojas], 1993), que, como antropóloga activista adquirió un conocimiento
profundo de estas comunidades de terrajeros en las décadas de los años setenta y ochenta.
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El manejo comunal de recursos en Jambaló
5 Nota del grupo revisor del texto: Esta debilidad se explica en buena medida por la fuerza y
poder que tuvieron los políticos, los terratenientes y la Iglesia, para controlar y reducir el despertar
del movimiento indígena, y en particular el territorio, que era reducido. Así, la designación de las
autoridades indígenas y las JAC estuvo manejada y controlada por los políticos locales de turno,
mientras que la Iglesia se encargaba de inducir a creer a los comuneros que tomarse las tierras era
“pecado”.
| 127
Derechos de usufructo sobre la tierra
Cada miembro adulto de la comunidad (comunero) tiene derecho a cultivar una
parcela que lo mantenga a él y a su familia6. Con el fin de reclamar una determi-
nada parcela, todo lo que un miembro de la comunidad tiene que hacer es empezar
a cultivarla y luego informar de sus intenciones al cabildo7. Una vez este último
ha aprobado la solicitud y ha registrado los derechos, el miembro de la comuni-
dad puede utilizar la parcela durante tanto tiempo como él (o ella) lo necesite.
Sin embargo, una vez que la tierra deje de ser cultivada, los derechos expiran y
regresan a la comunidad. Los derechos de usufructo así adquiridos son exclusivos
y, puesto que los padres los pueden pasar a sus hijos, son también permanentes,
aunque condicionados al requerimiento de cultivar la parcela, a menos que esta
se encuentre en la etapa de ‘descanso’ (monte, yu´uk) del ciclo agrícola. En otras
palabras, la tenencia comunal de la tierra se individualiza por las familias que la
cultivan, pero la relación entre la comunidad y la tierra siempre se mantiene.
Aunque las familias tienen derechos de usufructo sobre la tierra, las cosechas
son consideradas propiedad de la persona que las ha sembrado. Por lo tanto, las
familias son autónomas de protegerlas construyendo defensas en piedra o con un
encierro provisional. Aunque el derecho de usufructo no expira durante el período
de rastrojo, el uso de los recursos sobre y dentro del terreno durante este período
no es exclusivo de quien tiene el derecho de usufructo (ni de su familia). Por ello, a
los miembros de otras familias se les permite recolectar troncos que hayan caído,
desviar aguas y usar materiales del suelo para actividades de construcción8. En el
pasado, cuando había más tierra disponible y los períodos de rastrojo eran todavía
prolongados, la gente aprovechaba las tierras de rastrojo para pastorear sus reses
y ovejas y las de sus vecinos, que vagaban libremente por el área. En las décadas
pasadas, estas prácticas de uso comunal de las zonas de rastrojo han caído en
desuso en muchas partes de la zona alta, puesto que la disponibilidad de tierra
es ahora muy baja, lo que ha causado un incremento de disputas entre familias
vecinas. Hoy en día, estas mantienen en sus corrales el poco ganado que poseen,
o en algunos casos en un potrero cercado, usualmente de tamaño muy pequeño.
6 Ley 89 de 1890, artículos 7.4 y 20; Decreto 74 de 1898 (Cauca), artículos 25.4 y 76; Decreto
50 de 1937 (Cauca), artículo 6.
7 Un principio que se conoce generalmente como ‘derecho de primera ocupación’.
8 En principio, otras personas podrían también cazar o pescar allí; sin embargo, debido al
agotamiento de la reserva de animales silvestres y peces en el resguardo, en las últimas décadas
estas actividades han disminuido significativamente en importancia.
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El manejo comunal de recursos en Jambaló
continuar con el derecho de usufructo, lo cual sucede cada vez que él (o ella) lim-
pia una parcela, la cultiva y cosecha su producido (Rappaport 1982). Cuando una
parcela se ha dejado de utilizar por un largo período (es decir, la tierra se ha que-
dado ociosa) y aparentemente ha sido abandonada, el cabildo tiene la autoridad
para reasignarla a otra familia9. En general esto sucede después de un abandono
de más de 10 años10; sin embargo, estas reasignaciones siempre tienen en cuenta
las circunstancias personales del usuario inicial.
9 Nota del grupo revisor del texto: Este caso ocurre cuando el núcleo familiar y su descen-
dencia abandonan el territorio del resguardo.
10 Este criterio fue primero incluido como una norma legal regional en el Decreto 357 de
1920 (Cauca), artículo 2 (ver también Decreto 162 de 1920 [Cauca], artículo 5), que fue más tarde
aprobado para toda la nación por el Decreto 2117 de 1969, artículo 11.
11 Ley 89 de 1890, artículos 7.7 y 40; Decreto 74 de 1898 (Cauca), artículos 25.7, 80 y 104;
Decreto 50 de 1937 (Cauca), artículos 1.3, 10 y 11; y Decreto 2001 de 1988. Existe una excepción
a la restricción general sobre la negociación de tierras de resguardo: el artículo 7.6 de la Ley 89
estipula que el cabildo puede arrendar partes no cultivadas del resguardo por períodos de hasta
tres años a personas externas, permitiéndoles cosechar madera u otros recursos naturales del terri-
torio indígena. Hasta donde conozco, en las décadas pasadas Jambaló no ha entrado en ese tipo de
contratos. Esto sí ha ocurrido, en cambio, en resguardos vecinos como Toribío, donde entre 1975 y
1980 la compañía papelera Cartón de Colombia tuvo concesiones para cosechar árboles (Perafán
1995), y en algunos resguardos de Tierradentro (Togoima y Calderas), donde hasta hace poco se
recogía la cera del laurel (Ceroxylon andícola) (Rappaport 1982).
| 129
y la acumulación de riquezas en relación con la tierra, ya que estos chocan con el
orden socioeconómico de los paeces (ver también Perafán 1995).
130 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
de otros. Así, los miembros de la comunidad que no tienen tierra suficiente, o que
no tienen tierra situada a una altitud tal que les permita cultivar determinadas pro-
ductos agrícolas, pueden obtener permiso de un amigo o compadre para cultivar
alguna parte de su parcela que él no esté utilizando durante el período de cultivo.
Aunque este acuerdo es, en principio, renovable, no puede repetirse por mucho
tiempo ya que esto provocaría la pérdida de los derechos de usufructo del presta-
dor en beneficio del prestamista; después de todo, ¡el primero no podría sostener
que necesita la tierra para su sustento! Este uso, catalogado como ‘préstamo’ por
los paeces, no implica pagos en dinero. Sin embargo, existe una obligación implí-
cita de quien pide prestado frente al prestador, a quien se le da parte de su cosecha
como signo de reconocimiento de sus derechos (reciprocidad). Aun cuando por
lo general se aceptan arreglos similares, los acuerdos de préstamo deben hacerse
en presencia del cabildo, con el fin de evitar posibles conflictos entre las partes;
se desconoce hasta qué punto esta sea una práctica común. Debido a la creciente
escasez de tierra en la zona alta, la práctica de los préstamos de tierra ha perdido
importancia en los últimos años.
Don Rafael Cuetia tiene 45 años y vive en Paletón. Está casado, tiene 6 hijos (4 varones
y 2 mujeres). Don Rafael tiene 16 hectáreas de tierra distribuidas en tres parcelas. Las
dos parcelas más pequeñas están localizadas en la parte fría de la vereda (2.400 msnm)
y la otra parcela está situada en clima templado en las riberas del río Jambaló, vereda de
La Mina, a 1.600 msnm. Su padre le dio a él una parcela (en la zona alta); él consiguió
comprar otra en la parte media cuando empezó a organizarse con su familia (alrededor de
1974) y construyó su casa en la zona baja. Don Rafael afirma que compró la parcela no
cultivada con la aprobación del cabildo. Sin embargo, unos pocos años después, él vendió
los derechos de esta parcela a una familia local guambiana. Rafael dice que sus tres her-
manos heredaron más o menos la misma cantidad de tierra que él, debido a que su padre
tenía 40 hectáreas de tierra, aunque no toda era buena, pues algunas partes eran muy
empinadas o rocosas. Su padre tenía esa cantidad de tierra porque era muy trabajador. En
el pasado, había más tierra disponible y los períodos de rastrojo eran más largos –entre
7 y 10 años y ahora son solo de 4 ó 5 años. Otras personas de Paletón también tienen
parcelas fuera de su vereda, por ejemplo en Solapa, así como hay personas de Solapa que
tienen parcelas en Paletón.
Hoy en día, Don Rafael trabaja su tierra junto con sus hijos (“en global”) ya que ellos viven
en la casa y no tienen otros compromisos (ninguno está casado). Solamente su hijo mayor
ha tomado alguna tierra para su propio uso. A pesar de esto, en el último año (2000) y
debido a que los dos hijos mayores estaban trabajando para el cabildo, su familia realizó
la quema y la siembra en solo una hectárea de tierra; a su vez, el tercer hijo estudiaba y
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el cuarto estaba muy pequeño para ayudar. En los años anteriores, él había trabajado una
cantidad mucho mayor de tierra. Cuando podía, organizaba una minga, tal como su padre
acostumbraba a hacer. De esa manera estaba en capacidad de cultivar entre 2 y 3 hectá-
reas de tierra al mismo tiempo. En años difíciles, como ahora, Don Rafael le presta parte de
la tierra a un compadre, a cambio de lo cual recibe, como pago, uno o dos bultos de maíz
en la cosecha. Actualmente cultiva maíz y pequeñas cantidades de café en la parte templa-
da, y maíz, frijol y arracacha en la parte fría. También tiene fique pero no lo ha cosechado
durante años debido a los bajos precios que le pagan. A pesar de que su tierra tiene alta
productividad, Don Rafael no vende mucho de lo producido al mercado debido a que los
precios son muy bajos y también a la crisis económica. No es claro si él, como muchos en
la zona alta, cultiva amapola para compensar la reciente caída de ingresos de su familia.
Un comunero reclama una parcela de tierra, antes que nada, cuando empieza
a limpiarla y luego a cultivarla; este es el principio básico que se aplica para la
15 De acuerdo con el Decreto 50 de 1937 (Cauca), artículo 6, ‘adulto’ significa casado y mayor
de 18 años o, en el caso de una persona soltera, mayor de 21 años. La legislación anterior –Ley 89
de 1890, artículo 20, y Decreto 74 de 1898 (Cauca), artículo 75– definía este criterio de manera
diferente, esto es, cualquier persona casada o mayor de 18 años.
16 El Decreto 162 de 1920 (Cauca), artículo 3, estipula que “una mujer indígena que contrae
matrimonio con un hombre no indígena o con un hombre indígena de otra comunidad territorial
[literalmente parcialidad, es decir, resguardo] mantiene las prerrogativas y derechos de los que ella
disfrutó en su comunidad de nacimiento antes del matrimonio”. En la práctica esto significa que
su padre está legalmente autorizado a dar a esa hija una parte de su tierra cuando ella se case con
un hombre no indígena de fuera del resguardo. Esta situación, sin embargo, ocurre muy raramente,
dada la norma cultural ampliamente observada –presuntamente establecida por el cacique Don
Juan Tama– de la endogamia étnica (Pachón 1987) y la tendencia de los paeces a casarse dentro de
su mismo resguardo.
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El manejo comunal de recursos en Jambaló
adquisición de derechos de usufructo (Rappaport 1982, 1985)17. Una vez que este
comunero ha expresado así su intención a los otros, él tiene que invitar al cabildo,
por escrito, a ver la parcela que él ha limpiado18. Generalmente el cabildo debe
responder a tal solicitud dentro de los diez días siguientes19. Cuando un cabildante
en funciones visita la parcela, este caminará primero a lo largo de los límites de
la misma, acompañado por el solicitante y los propietarios vecinos, tal como lo
hiciera en el pasado el cacique Juan Tama para determinar las fronteras del res-
guardo (ver capítulo 2). En Jambaló, a este procedimiento se le llama inspección
ocular. Posteriormente el usuario interesado necesita exponer los argumentos
para su reclamo de tierra y demostrar su habilidad para utilizarla productiva-
mente. Si se le concede el permiso para aprovecharla, el cabildo estará jurídica-
mente obligado a registrar la parcela asignada20. En el momento de hacerlo, se
registran los límites de la parcela y los nombres de los propietarios vecinos en el
registro de adjudicación. El nuevo usuario de la tierra recibirá una copia firmada
de este registro, llamado ‘acta de adjudicación’21. El hecho de que la tierra esté
registrada bajo el nombre del jefe de familia no implica que él pueda excluir a su
esposa y a sus hijos de utilizar la tierra22. La Ley 89 de 1890 establece que la adju-
dicación concedida por el cabildo necesita ser autorizada por las autoridades loca-
les municipales23. Aunque es dudoso que el cabildo, bajo la nueva Constitución de
1991, esté todavía legalmente cobijado por esta forma de supervisión del Estado24,
los jambalueños se sienten muy ligados a la vieja legislación y todavía tienen sus
adjudicaciones estampadas con un sello de las autoridades locales, aun cuando la
17 Al respecto, Rappaport (1985: 33) sostiene que “la forma más concreta para reclamar una
parcela es cultivándola, y la forma más tangible para conservar la posesión es continuar la co-
secha de sus frutos”. De acuerdo con esta autora, este principio básico de apropiación territorial
está englobado en la palabra para ‘trabajo agrícola’ en lengua nasa yuwe, majin, que se refiere a
“trabajo que está constantemente enfocado en un lugar determinado”. En otras palabras, majin se
refiere a trabajo “en términos de territorio: el espacio en que se trabaja y que por tanto está apro-
piado y reapropiado como propio” (Rappaport 1982:52). En nasa yuwe no existe palabra general
para ‘trabajo’; otras formas de trabajo, como cuidar ganado, tejer o comerciar, están definidas en
su propio contexto.
18 Decreto 162 de 1920 (Cauca), artículo 6.
19 Decreto 162 de 1920 (Cauca), artículo 7.
20 Ley 89 de 1890, artículos 7.3 y 19; Decreto 74 de 1898 (Cauca), artículos 25.3 y 59.
21 Decreto 162 de 1920 (Cauca), artículo 8-9.
22 Decreto 74 de 1898 (Cauca), artículo 78.
23 Ley 89 de 1890, artículo 7.4; Decreto 74 de 1898 (Cauca), artículos 25.4 y 79; Decreto 162
de 1920 (Cauca), artículos 11-12; comparar con Decreto 127 de 1911 (Nariño), artículo 2.
24 De hecho, esto parece estar en contradicción con las prohibiciones constitucionales con
referencia a la autonomía territorial indígena (Constitución Política de 1991, artículos 287 al 288)
y con la Ley 21 de 1991, la cual ratifica la Convención 169 de 1989 de la OIT. Aun así, la versión en
borrador para la Carta Legislativa del CRIC (1997) –que no ha sido publicada todavía– menciona
de nuevo esta obligación supuestamente legal.
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gente afirma que esto es una mera formalidad25. Después de la visita de inspec-
ción, todo el procedimiento de adjudicación debe ser completado en pocos días26.
En la práctica, al solicitante a menudo se le entrega esta acta mucho después de
recibido el permiso para cultivar la tierra.
Hoy en día, hay muy pocos casos de asignaciones de tierra de parcelas de tierra
virgen, como ocurría en el pasado. Ahora, los derechos de usufructo asignados
por el cabildo a miembros de la comunidad tienen que ver principalmente con
parcelas que ya han sido individualizadas, es decir, tierras que están siendo pasa-
das de usuarios anteriores a sus descendientes directos. En cierto sentido, esto es
lo que ha ocurrido durante largo tiempo, porque solamente cuando se podía pro-
bar que una parcela, adquirida por traspaso de padres a hijos, era insuficiente para
sostener a la familia, al cabildo le estaba permitido asignar tierra de la reserva
comunal27. La única manera de que un hogar pudiera obtener tierras adiciona-
les era obteniendo una asignación de tierras ociosas durante largo tiempo, o de
aquella que ha sido puesta a la venta (redistribución) por las familias que ya no
la necesitan. Sin embargo, debido a que la escasez de tierra ha aumentado, estas
posibilidades se están reduciendo también.
Con el fin de obtener una porción de tierra heredada, deben cumplirse ciertas con-
diciones. Primera, el hijo en cuestión ha de estar en el resguardo en el momento
25 Legalmente, las posibilidades de que las autoridades municipales revoquen las adjudicacio-
nes del cabildo son extremadamente limitadas.
26 Decreto 162 de 1920 (Cauca), artículo 11.
27 El cabildo está legalmente obligado a reservar parte del territorio de resguardo para futuras
adjudicaciones (ver Ley 89 de 1890, artículos 7.4 y 7.5; Decreto 74 de 1898 [Cauca], artículos 25.4 y
25.5). En el pasado, aproximadamente en 1920, la Asamblea Departamental del Cauca por primera
vez notó que en algunos resguardos tal reserva ya no existía (es decir, todas las tierras estaban
ocupadas), observación que fue hecha de nuevo en 1937 (Decreto 50, artículo 4).
28 Decreto 74 de 1898 (Cauca), artículo 93.
134 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
en que se distribuyan los derechos29. Esto significa que los miembros jóvenes de
la comunidad que laboran como trabajadores asalariados temporales fuera del
resguardo han de retornar cuando la tierra de sus padres esté disponible para
ellos. Si no lo hacen así, entonces pierden el derecho a reclamar su porción de
herencia. Segunda, se espera que ellos reactiven su participación en la comunidad
después de su retorno; esto significa que no pueden dejar la comunidad inmedia-
tamente después de que se les haya hecho el traspaso de la tierra. Tercera, en el
momento de la distribución, los hijos no deben disponer de suficiente tierra para
sostener a su propia familia30. En la mayoría de los casos, este último requisito se
cumple debido a que es muy difícil que los hogares jóvenes empiecen a cultivar
tierra que nunca haya sido asignada a otras familias previamente, a menos que se
trate de tierra que sea reasignada después de una larga ausencia del propietario
(poseedor de derechos de usufructo). En Jambaló, donde la escasez de tierra ha
llegado a ser un problema muy sentido, esta condición tiene dos consecuencias.
De un lado, significa que la tierra que esté en posesión del último en morir de los
padres, tras su muerte puede ser solamente asignada a los hijos que no hayan reci-
bido antes una porción de herencia. De otro lado, usualmente significa que a las
mujeres – dado que los dominios de la familia rara vez son suficientes para todos
los hijos– se les niega su parte en la herencia, bien sea debido a que su esposo ya
tiene suficientes derechos de usufructo sobre la tierra o debido a que se asume que
el futuro esposo la obtendrá a su debido tiempo.
Aunque la Ley 89 de 1890 (al igual que los decretos regulatorios) no descarta
la herencia para las mujeres31, hasta hace poco tiempo la estructura de herencia
de los paeces era solamente patrilineal, es decir, de padre a hijos varones. En
Jambaló esto cambió en los años setenta, cuando el cabildo decidió reinterpretar
las hasta entonces aceptadas reglas relacionadas con la herencia de la tierra. Esta
revisión fue impulsada por el proceso de lucha por la tierra (entonces en curso), en
el cual los paeces y los guambianos utilizaron esta ley para justificar sus reclamos
ante el mundo exterior. Un exgobernador indígena de Jambaló recuerda cómo
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bía desaparecido, lo que quería decir que la gente no la conocía. Pero
la ley empezó a funcionar de nuevo en 1971 cuando la organización
[CRIC] se estableció. Entonces la ley fue redescubierta y desempol-
vada y las personas empezaron a aplicarla en las comunidades. (Ra-
fael Cuetia, entrevista, 19 de noviembre de 2000).
Desde entonces, la herencia cognaticia (no unilineal), es decir, del padre a los
hijos y/o las hijas, ocurre ocasionalmente. En Jambaló, por ejemplo, difícilmente
sucede que el esposo y la esposa aporten ambos una dote igual; generalmente, una
mujer solamente hereda la tierra si ella es única hija o si no tiene hermanos varo-
nes, o cuando ella se casa con un hombre con poca o ninguna tierra. Lo que ocu-
rre con más frecuencia es que los padres expresen el estatus jurídico de igualdad
de hombres y mujeres con la práctica común de compensar a las mujeres dándoles
a ellas animales o dinero.
Los derechos de sucesión/herencia del usufructo, sean estos pre mortem o pos
mortem, usualmente siguen un conjunto establecido de reglas. En una familia
promedio (padres con más de un hijo), el cabildo autoriza una herencia por pri-
mera vez cuando el hijo mayor alcanza la adultez y necesita alguna tierra de su
padre, con el fin de establecer un hogar independiente. Antes de llamar al cabildo
para formalizar la transferencia de la tierra a través de adjudicación, el padre y
los hijos normalmente sostienen una larga conversación familiar en la cual tratan,
con gran detalle, sobre la distribución del dominio familiar. La tierra que, por el
momento, no pasará a los hijos ha de tener un tamaño suficiente para las heren-
cias futuras de los hijos que sean todavía menores en ese momento32. El padre
también se reserva un pequeño pedazo de tierra para él mismo y para su esposa.
Esto se necesita para poder sostenerse a sí mismo. En principio, todos los hijos
tienen iguales derechos de herencia33 –aunque igualdad en la herencia no necesa-
riamente significa igualdad en el tamaño de las porciones heredadas–, sino más
bien igual potencial de productividad de la tierra (cfr. Ortiz 1973). Sin embargo,
algunas circunstancias personales y familiares pueden conducir a quebrantar esta
regla. Aunque el padre tiene la palabra final en la distribución, los hijos que no
32 Decreto 74 de 1898 (Cauca), artículo 90. En el texto original, ‘suficiente’ era entendido
indudablemente como “suficiente para las necesidades de subsistencia de la familia”, puesto que el
artículo prosigue diciendo: “en el evento que la tierra del padre esté siendo insuficiente [para todos
los hijos que aún son niños], las adjudicaciones para los hijos que primero se casen o alcancen la
adultez se hará a partir de la tierra de reserva (colectiva) de la comunidad”. Debido a la escasez de
tierra, esta última estipulación ya no se aplica en el caso de Jambaló y, como resultado, ‘lo suficien-
te’ ahora puede ser tomado solamente para significar “lo mismo [en valor económico] que les fue
concedido al primer hijo varón y a los demás”.
33 Ley 89 de 1890, artículo 7.4; Decreto 74 de 1898 (Cauca), artículo 25.4.
136 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
Alejandro Cuetia tiene 31 años, nació y creció en Solapa. Tiene un hermano mayor, un
hermano menor y tres hermanas. Alejandro tiene ocho hectáreas de tierra. Heredó cuatro
de ellas de su padre, y “compró” las otras cuatro a un hombre de la vereda vecina de
Ipicueto. Este último, llamado Antonio, había adquirido los derechos de tierra a través de
su esposa, una nativa de Solapa que había heredado la tierra de su padre. Debido a que
del matrimonio no quedaron hijos, Antonio no pudo cultivar las porciones de herencia en
ambas veredas. Cuando ellos encontraron a Alejandro deseoso de hacerse dueño de la
tierra en Solapa, decidieron someter el caso al cabildo. Dado que Alejandro demostró que
necesitaba la tierra a futuro (él tiene tres hijos) y debido a que la política del cabildo en
estos casos es circunscribir la propiedad de la tierra de los miembros de la comunidad pre-
feriblemente a su propia vereda, la transacción fue finalmente aprobada. Aunque Alejandro
no mencionó la cifra exacta que pagó por la tierra, enfatizó en que fue una suma pequeña,
ya que estuvo estrictamente relacionada con el precio de lo producido (mejoras). Alejandro
vive en Solapa con sus dos hermanos, pero no tienen la misma cantidad de tierra. Cuando
se discutió la herencia en la familia, en la forma tradicional, alrededor de la tulpa (el fo-
gón), el padre de Alejandro decidió darle a su hijo mayor una porción de herencia mucho
menor que la de Alejandro. La razón: “Puesto que es un hombre joven a menudo se la pasa
‘dando vueltas’ por Caloto y no siempre ha estado aquí, cerca de la familia, en tiempos de
necesidad”. El hijo mayor recibió tres hectáreas. Su hermano era todavía menor de edad
en ese momento y siguió cultivando con su padre las dos hectáreas que quedaban. Aunque
su padre ya murió, la tierra todavía debía ser oficialmente asignada por el cabildo a este
hijo menor, quien recientemente compró la mitad de una hectárea de tierra de una mujer
llamada Carmen. Esta tierra limita con su propia parcela. Carmen se casó en Bateas pero
heredó en Solapa. Ella no vendió toda su tierra al hermano de Alejandro. Año de por medio,
ella, su esposo y su hijo vienen a Bateas a cultivar la tierra que les queda. De acuerdo
con Alejandro, no todas las mujeres heredan la tierra. “Aunque hombres y mujeres tienen,
según la ley, el mismo derecho en cuanto a la herencia, en la práctica los hombres tienen
una probabilidad mucho mayor de recibir tierra; ellos tienen prioridad”. Si una familia no
tiene mucha tierra pero tiene muchos hijos, las mujeres no reciben nada si sus esposos
poseen suficiente tierra. En tales casos, las mujeres dejan la casa de sus padres con dinero
o animales; así se pueden ir de la casa paterna.
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Cuando un hombre casado muere, su viuda recibe en usufructo aquella tierra que
no haya sido cedida como herencia antes de su muerte. Ella continuará cultivando
esta tierra con la ayuda de sus hijos varones (o niños) que todavía vivan en la casa
del padre, hasta que ellos sean lo suficientemente mayores para reclamar su propia
porción de herencia34. Las mujeres jóvenes que pierden a sus esposos a menudo
se vuelven a casar. En tales casos, la tierra del esposo anterior es puesta en manos
del segundo esposo, quien puede cultivarla mientras los hijos del primer matrimo-
nio de su esposa –los herederos designados de la tierra– sean menores. Cuando
ambos padres fallecen, la tierra que haya estado en posesión del padre o la madre
que haya vivido más tiempo, es asignada a los hijos varones (o niños pequeños),
si existen, que estuvieron bajo protección de sus padres. Si estos niños son muy
pequeños, su tierra será dejada para que sus hermanos mayores la manejen hasta
que los pequeños sean independientes. Si todos los hijos llegan a quedar huér-
fanos a una edad muy temprana –un caso raro, por cierto– esta tarea la cumple
entonces otro pariente cercano, por ejemplo, el abuelo paterno o un tío.
Existen reglas especiales para personas solteras y sin hijos. Refiriéndose a los pae-
ces de Tierradentro (en el resguardo de San Andrés de Pisimbalá), Ortiz afirma
(1973: 129) que “un hombre puede traspasar la tierra a sus hijos y a través de ellos
a sus nietos, pero nunca a sus hermanos, ni a los hijos de sus hermanos (sobri-
nos) ni a los hijos de los hermanos de su padre (primos)”. En otras palabras, la
herencia solo podría ocurrir entre parientes en una línea de descendencia directa,
nunca indirecta (parientes colaterales). En el caso de una pareja casada sin hijos,
esto significaría –como está establecido en la ley pertinente (Decreto 74 de 1898,
Cauca, artículo 94)– que los derechos de usufructo del solicitante legitimo (des-
pués de la muerte del último sobreviviente de la pareja) siempre retornan a la
comunidad, para después ser adjudicados por el cabildo a otra familia.
Sin embargo esta conclusión no corresponde a las reglas de herencia tal como han
sido aplicadas en Jambaló y en otros resguardos paeces sobre la vertiente occi-
dental de la Cordillera, por ejemplo Toribío (véase Perafán 1995). Aquí la regla es
que si un hombre permanece sin casarse o sin hijos, su tierra puede ser entregada
a los descendientes de sus hermanos o de sus primos (es decir, primos en segundo
grado), con la condición de que ellos todavía no hayan recibido suficiente tierra
de sus propios padres. Por tanto, la herencia entre parientes colaterales sí ocurre
en Jambaló, aunque esto sucede en muy pequeña escala. Finalmente, existe otra
posibilidad de transferencia diacrónica de los derechos de usufructo de hombres
solteros y hogares sin hijos. Si un amigo o miembro de la familia hubiera cuidado
34 Decreto 74 de 1898 (Cauca), artículos 89-90. De hecho, la viuda administra los derechos de su
esposo fallecido hasta que sus hijos tengan la suficiente edad para que se les pueda hacer el traspaso.
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El manejo comunal de recursos en Jambaló
María Luisa Dagua nació en La Laguna. Tiene 32 años y es la mayor de 3 hermanos y 4 her-
manas. Hace 4 años enviudó y quedó con cinco hijos. Su esposo venía de una familia pobre
de fuera de la vereda (él no heredó tierra). En La Laguna él pudo comprar una plaza36;
esto, junto con la casa, fue todo lo que le dejó a María Luisa. Los padres de María Luisa
algunas veces le ayudan con los hijos, aun cuando esto no es fácil porque ellos viven muy
lejos, subiendo la montaña. Su padre tiene 5 hectáreas en total, una hectárea en la vereda
y cuatro en Monte Redondo. Su abuelo paterno vivió en Monte Redondo debido a que en
ese tiempo había más tierra disponible allí. Sin embargo, él mantuvo sus derechos en la
vereda debido a que el clima de Monte Redondo es muy frío para cultivar maíz y arracacha.
También por esta razón su padre heredó parte de ambas propiedades. Hoy, él trabaja esta
tierra (“en global”) con sus tres hijos, aunque ninguno de ellos ha recibido sus propias par-
celas todavía. Algunas veces María Luisa trabaja con ellos, pero también acepta el trabajo
que le ofrecen otras personas. Ella piensa que la situación en La Laguna es difícil, porque
toda la tierra disponible ha estado cultivada por largo tiempo, y las personas trabajan las
mismas parcelas, un año sí y el otro no. Debido a esto, el suelo llega a “cansarse” y la
producción baja. Ella, sin embargo, se muestra renuente frente al cultivo de amapola: “La
gente la cultiva por aquí, pero yo no quiero tener nada que ver con ese asunto. Eso les da
mal ejemplo a mis hijos. La gente dice que no es bueno y que los jóvenes solamente la
cultivan por ganar ‘plata fácil’ (consumo)”.
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está culturalmente prohibida37. Debido al crecimiento poblacional, la cantidad
de tierras que los jóvenes adultos heredan de sus padres, es decir, aquella que es
asignada a ellos por el cabildo, es inevitablemente menor en cada generación.
37 De acuerdo con los paeces, el páramo es un espacio sagrado (ver también Perafán 1995). El
cultivo de estas tierras es también prohibido por la ley. En general, en Colombia –como también en
los resguardos indígenas– la tierra a altitudes superiores a los 3.000 metros es considerada como
“área protegida” (Ley 373 de 1997, artículo 16, con antecedentes en la legislación previa). Como
autoridades públicas legalmente reconocidas, desde 1991 los cabildos han sido responsables del
cumplimiento de esta ley en los resguardos indígenas.
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El manejo comunal de recursos en Jambaló
| 141
completamente rodeado por otros resguardos, existen solamente dos formas de
resolver una situación cada vez más difícil en cuanto a seguridad de sustento: o
bien los hogares intensifican su uso de la tierra –legal o ilegalmente (cultivos ilíci-
tos)–, o bien las familias se dedican a actividades productivas no relacionadas con
la tierra. Al respecto, el cabildo y las instituciones modernas tales como las JAC y
las tiendas comunitarias tienen un papel importante. Mientras que los cultivos ilí-
citos (los cuales no requieren grandes inversiones) pueden ser considerados por las
familias como “una forma conveniente”, aunque ilegal, de intensificación del uso
de la tierra, el establecimiento de nuevas actividades productivas no relacionadas
con la tierra usualmente requiere de grandes sumas de dinero (como también de
asistencia técnica). Ya que los hogares no tienen acceso a las facilidades de crédito
debido a que las instituciones financieras generalmente no aceptan sus derechos
de usufructo sobre la tierra como garantía para los préstamos, estas iniciativas son
principalmente iniciadas a nivel veredal. A diferencia de las familias individuales,
las JAC, que tienen personería jurídica, pueden obtener crédito y con garantía del
cabildo realizan contratos con organizaciones privadas o del gobierno. Entre 1995
y 2005 el cabildo ha animado a las comunidades de las veredas a experimentar
con microempresas tales como panaderías, proyectos de artesanía y fincas dedi-
cadas a la piscicultura (trucha). Estos proyectos han sido parcialmente financiados
con fondos obtenidos por el cabildo, en su calidad de entidad pública especial
(Decreto 2001 de 1988) con un estatus comparable al del municipio, a partir de
las transferencias de la nación que se realizan desde 1991 a los municipios y res-
guardos indígenas. Existen también tiendas comunitarias que tienen personería
jurídica y están enfocadas hacia actividades productivas. Un ejemplo de ellas es la
tienda comunitaria en La Odisea, que empezó con la creación de un huerto para
cultivo de frutas (entrevista a Arcadio Ulcué, 12 de diciembre de 2000).
Hasta el momento, pocas microempresas han tenido éxtio. Esto puede atribuirse a
la falta de experiencia, pero también a la carencia de interés de los miembros de
la comunidad, que todavía a menudo parecen apostarles más a los beneficios del
cultivo individual de amapola y coca (Van de Sandt 2003). Cualquiera que sea el
motivo, las dos nuevas instituciones –JAC y tienda comunitaria– mantienen vivos,
en un nuevo contexto, el trabajo comunal y el manejo económico, con lo cual redefi-
nen y recrean la comunidad; estas instituciones, junto a las iniciativas individuales,
en el futuro podrían desempeñar un papel importante en el desarrollo comunitario.
La zona media es la parte del valle de Jambaló situada entre las estribaciones de la
Cuchilla de Solapa y el Filo de la Cruz-Ullucos (ambos a 2.600 msnm). Esta parte
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El manejo comunal de recursos en Jambaló
La vereda de Chimicueto recibe su nombre del pequeño arroyo que marca su límite
sur; con un área cercana a las 1.100 hectáreas y una población de 550 habitantes
(en 2001), es una de las veredas más grandes del resguardo. La mayor parte de las
familias locales –con apellidos típicos como Tróchez, Dizú o Menzucué– viven
en los terrenos de pendientes suaves entre los 2.000 y 2.200 msnm, pero las áreas
más fértiles y cultivadas semipermanentemente están situadas en las zonas de
menor altitud a lo largo del valle de Chimicueto y de la carretera no pavimentada
que conecta Jambaló con Santander de Quilichao (distancia: 71 km aproximada-
mente). La zona alta montañosa de tierra fría todavía se encuentra principalmente
cubierta con bosque andino y, como tal, todavía permanece deshabitada.
38 No hay escrituras más antiguas. Findji y Rojas (1985) sostienen que la titulación de la seño-
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deja ver que la vereda es la localidad con presencia más antigua de propietarios no
indígenas en Jambaló (con excepción de Vitoyó y Zumbico, que en parte fueron
posesiones de la Iglesia). Si se hace un examen minucioso, se verifica además la
ilegalidad de los traspasos de estas tierras ya desde finales del siglo XIX, porque
debe recordarse que, en 1863, el federalista general Tomás Cipriano de Mosquera,
quien con ayuda de los paeces de Jambaló y Pitayó derrotó al gobierno nacional en
la guerra de 1859-1862, les devolvió las tierras de Julio Arboleda –su adversario
de todos los tiempos– a estas comunidades (Decreto 30 de 1863)39. A pesar de
esta orden presidencial, el compañero de Julio Arboleda, Francisco José Chaux,
se las arregló para mantener su presencia en Jambaló y participó en la extracción
de quina de los bosques de Zumbico (Findji y Rojas 1985). Fue solamente después
del boom de la quina cuando la familia de Chaux dejó Jambaló. En 1911, Primitivo
Chaux vendió sus posesiones en Chimicueto a diversos miembros de la familia
Navia, quienes fueron los primeros en explotar comercialmente estas tierras y
en introducir el café y la ganadería. Cuando en 1950 Eliseo Navia le ofreció en
venta su propiedad a Rafael Penagos, muy probablemente debido a los ataques
que ocurrieron en el campo durante la época de La Violencia (1948-1958), en
Chimicueto, tal como en otras partes de Jambaló, el régimen de hacienda de
terraje ya estaba bien establecido.
ra Fernández de Navia se remonta a la época colonial, y que está basada en certificados falsos que
sugieren que la compra de la tierra la hizo la señora al encomendero original de Jambaló, lo cual es
técnicamente imposible puesto que la encomienda no entrañaba derechos de propiedad sobre las
tierras indígenas.
39 Además, el Decreto 30 de 1863 también reconoce explícitamente los reclamos históricos de
propiedad ancestral de Jambaló y Pitayó sobre estas tierras (Roldán 1975).
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El manejo comunal de recursos en Jambaló
Tal como ocurrió en otras veredas antes de ellos, entre 1972 y 1973 la comunidad
de terrajeros de Chimicueto dejó de pagar terraje a la hacienda; varias familias,
además, empezaron a rebelarse limpiando nuevas tierras sin el consentimiento
de su dueño. Penagos inmediatamente reaccionó emprendiendo acciones jurídi-
cas contra “los invasores de tierra” y prohibió la organización de reuniones. Para
evadir la restricción de asambleas, los luchadores por la tierra solicitaron la crea-
ción de una JAC en su vereda, la cual fue autorizada por el alcalde de Jambaló en
1975 (a pesar de la oposición del terrateniente). Un poco más tarde en ese mismo
año, los líderes de Chimicueto le pidieron a Marcelino Pilcué, gobernador del
cabildo, que le concediera a la comunidad local una adjudicación global sobre
las tierras incluidas en la hacienda de Penagos (en otras palabras, que hiciera una
adjudicación simbólica del área a todos los terrajeros en conjunto) y que invitara
al terrateniente a hacer el traspaso de su propiedad a la comunidad indígena a tra-
vés del Incora. Cuando Penagos y su abogado adoptaron la táctica de dilatar las
negociaciones de la tierra, dos funcionarios del Incora simpatizantes de las luchas
indígenas les dijeron a las familias que tenían que presionar a su terrateniente.
Esto fue lo que ellos hicieron en dos ocasiones: junto con los luchadores de tierra
de diversas veredas, en 1979 y 1980 decidieron, sin que se lo pidieran, cosechar
el café de las extensas plantaciones del terrateniente. Sin embargo, Penagos fue
inflexible y se vengó apresando personas y contratando asesinos para aterrorizar
a la comunidad local. Al año siguiente (1981), los exterrajeros se reagruparon y
amenazaron con llevarse el ganado de Penagos. Esta vez, el terrateniente salió
precipitadamente con su ganado, e incluso dejó su casa con las llaves en la puerta,
decisión que posiblemente fue también motivada por el surgimiento de la activi-
dad guerrillera en Jambaló (CNU 2001b; ver capítulo 3)40.
40 Por esta época, en la vereda de Buenavista, en la margen opuesta del río Jambaló, la gue-
rrilla del M-19, supuestamente en ayuda de las luchas indígenas, asesinó a varios terratenientes no
indígenas, algunos de los cuales eran parientes de Rafael Penagos (CNU 2002a).
| 145
antiguo patrón y de las mejoras adjuntas. Debido al fracaso de las negociaciones
entre Rafael Penagos y el Incora por diferencias en relación con el precio de la
tierra y sus propiedades, la tierra fue finalmente adquirida de manera forzosa por
orden judicial. Penagos recibió indemnizaciones totalizadas casi en 10 millones
de pesos (los exterrajeros de Chimicueto recuerdan que él había comprado la tie-
rra, en 1951, por 70 mil pesos colombianos)41.
41 Al comparar estos precios de la tierra, los comuneros por supuestono estaban tomando en
cuenta la inflación; aun así, la diferencia considerable entre el precio de compra inicial y el precio
final pagado dio lugar a un sentimiento de desprecio y rechazo por los indígenas.
146 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
Como reacción a la crisis económica local causada por una aguda caída en el
precio del cultivo comercial del fique –cultivo que había sido activamente estimu-
lado por el gobierno y el sector privado durante las décadas de los años sesenta
y setenta–, y, en consecuencia, se había expandido enormemente entre las comu-
nidades indígenas del norte del Cauca, los líderes de dentro y fuera del cabildo
empezaron a preocuparse por la pérdida de la autonomía económica y las formas
culturales propias de producción.
| 147
tradicionales, tales como grupos de trabajo comunitario y formas de intercam-
bio como el trueque intercomunitario (para beneficiarse de la complementariedad
vertical de los microclimas).
148 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
Agricultura comercial
Café. En la segunda mitad de los años ochenta, después de que los líderes
“modernistas” empezaran a controlar los cabildos más tradicionales, y debido
parcialmente a la disponibilidad de alimentos suministrados por el PNR y el
PMA, la atención empezó a cambiar de producción de subsistencia “para vivir” a
formas de producción agraria comercial “para echar adelante” (CNU 2002a: 49,
Marcelino Pilcué).
42 Nota del grupo revisor del texto: Debe aclararse que no se estaba en desacuerdo con los
productores de fique sino que se planteaba pensar más en otros cultivos y no quedarse en un mo-
nocultivo. Además, hay que anotar que en las discusiones de ese entonces influyó mucho la política
del momento.
| 149
sido mantenidas adecuadamente después de la partida del antiguo patrón. Los
miembros de la comunidad empezaron a trasladar la producción de alimentos
hacia sus parcelas familiares, y a emplear los días de trabajo comunitario cada vez
más para limpiar el follaje y podar los árboles que daban sombra. A pesar de estos
cuidados, el rendimiento por hectárea de la cosecha de café fue relativamente
bajo debido a que se estaba cultivando de forma poco tecnificada, sin el uso de
herbicidas químicos; además, las plantaciones de café eran relativamente viejas
(20 años). Inicialmente, la cosecha fue vendida a intermediarios en Santander de
Quilichao (Jambaló y Jambaló 1995).
Los ingresos de las plantaciones de café fueron empleados para varios propósi-
tos. Una parte fue utilizada para pagar los trabajos de reparación y renovación
de infraestructura comunitaria, que incluían herramientas, cercas, fincas y mate-
riales para la construcción. Algunos recursos fueron aprovechados para avanzar
en capacitación técnica especializada para la juventud prometedora. Igualmente,
algún dinero se necesitaba para comprar alimentos para la preparación de la
comida en los días de trabajo comunitario. El dinero que quedaba era distribuido
equitativamente entre las familias individuales. A finales de los años ochenta, la
comunidad realizó una colecta de dinero entre sus familias y/o sus miembros para
comprar su propio vehículo (‘chiva’) (CNU 2001b), un símbolo de prestigio para la
comunidad de Chimicueto (ver Findji 1993). Además del transporte de personas,
el vehículo era principalmente usado para llevar productos agrícolas desde las fin-
cas y para traer a la comunidad bienes industrializados de la ciudad, es decir, las
provisiones de la tienda comunitaria. El vehículo de la comunidad también des-
empeñó un papel importante en el transporte de productos y bienes comerciales
a, y desde, las veredas vecinas.
A finales de los años ochenta y comienzos de los años noventa, a través de la JAC
(la cual tenía personería jurídica), la comunidad de Chimicueto negoció un con-
trato con la Federación Nacional de Cafeteros (Fedecafe). La Federación estaba
desarrollando un programa de extensión rural que invertía en trabajos comunita-
rios pequeños y en la renovación y modernización de plantaciones de café (entre-
vista, Edith Tróchez, Loma Gruesa, 22 de noviembre de 2000). La producción
de café fue ampliada y se elevó significativamente, de 45 arrobas (562,5 kilos)
por hectárea a 60 arrobas por hectárea (750 kilos) (cfr. Findji 1977; Jambaló y
Jambaló 1995; Ortiz 1973). A mediados de los años noventa, la empresa comuni-
taria de Chimicueto, con sus plantaciones de café de alrededor de 10.000 plantas,
se había convertido en uno de los productores de café más grandes de Jambaló.
La comunidad tuvo ingresos sustanciales a partir de esta plantación (Entrevista,
Bautista Dizú, Chimicueto, 17 de septiembre de 2003).
150 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
Con el fin de combatir esta nueva forma de explotación, el CRIC utilizó sus
propios medios para establecer, a finales de los años ochenta, el Fondo Rotatorio
Indígena (FRI), para fortalecer las empresas comunitarias (CRIC 1993). Estos
fondos estuvieron disponibles gracias a un acuerdo entre el CRIC, la Federación
de Ganaderos (Fedegan), y los programas de desarrollo regional del gobierno,
tales como el PNR (1984-1994) (Entrevista, CRIC, 18 de enero de 2001). Los
recursos de este fondo fueron más que todo empleados para financiar tratos
similares de préstamo de ganado, pero en condiciones más favorables: si una
empresa comunitaria pedía en préstamo 10 vacas para leche y cría, recibirían 11
vacas después de un período de tres años; si los animales eran empleados para la
| 151
producción de carne, ellos deberían devolver el precio de compra de los animales
engordados más el 45% de su valor en el mercado. Los ingresos del Fondo fueron
empleados para promover la actividad ganadera en otras empresas comunitarias
(CRIC 1993). El problema de esta alternativa a “pedir ganado prestado” consistió
en que el fondo de crédito rotatorio del CRIC tuvo tan poca financiación que
solamente podía invertir en un número muy limitado de empresas comunitarias
al mismo tiempo. Por consiguiente, Chimicueto nunca tuvo la oportunidad de
utilizar el FRI y su empresa comunitaria fue incapaz de constituir, en los años
ochenta, hatos ganaderos lo suficientemente grandes; tenían que hacerlo con los
pocos animales de que disponían las familias socias de la empresa comunitaria.
152 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
familiares, también debido a que, aparte del trabajo comunitario en las fincas, las
familias estaban en contacto cercano a través de la minga (pi’txçxa mjïnxi) y del
intercambio recíproco de trabajo (puutx pu’çxni) entre familias.
Tal como había sucedido en las fincas colectivas (EC), hubo también un cambio
parcial, en la segunda mitad de los años ochenta, en la producción de las parcelas
familiares: de los cultivos de subsistencia a los cultivos comerciales. En la parte
“libre” del resguardo y en las partes recién recuperadas, este cambio ya había
comenzado con la adopción generalizada (en los años sesenta), del cultivo del
fique, promovido en las comunidades indígenas por agencias externas, tanto del
Estado como privadas, y con la introducción de la ganadería en la cooperativa
de Zumbico y en las EC establecidas por el Incora en Barondillo y Loma Gorda
(en los años setenta). En la zona media, donde el régimen de hacienda de terraje
y la lucha por la tierra habían dificultado el desarrollo de la economía doméstica,
este proceso solo empezó propiamente en los años ochenta, estimulado por la
influencia ejercida por los proyectos comerciales en las empresas comunitarias
y por el programa de ayuda de alimentos ya mencionado del PNR/PMA, el cual
suministró a las comunidades toda clase de productos y alimentos no tradicionales.
Muchas familias en Chimicueto empezaron a plantar semilleros de café, que
crecían silvestres en las plantaciones de la empresa comunitaria, para crear sus
propios cafetales. La producción orientada al mercado en las parcelas individuales
contribuyó al avance de la monetarización general de la economía indígena y,
consecuentemente, al declive de la importancia de las formas de trabajo comunal.
“Se había empezado a difundir la práctica de pagar en dinero [los jornales] donde
| 153
antes [el trabajo] se intercambiaba de otra manera o simplemente se brindaba”
(Findji 1993: 62).
Griseldino Dizú es un hombre joven con su hogar constituido (25 años, esposa, dos hijos).
Él y sus parientes (19 personas, divididas en 5 hogares) administran juntos dos hectáreas
de tierra contigua en las zonas de clima medio de Chimicueto (entre 2.000 y 2.200 msnm).
En los tiempos de la hacienda de terraje (antes de 1975), el terrateniente le había per-
mitido al abuelo de Griseldino –un hombre muy trabajador– reclamar aproximadamente 8
hectáreas de tierra incluyendo rastrojos. Después del proceso de recuperación de la tierra
(1982), el abuelo y sus dos únicos hijos continuaron trabajando juntos su anterior encierro.
El padre de Griseldino y su tío, eran padres, entre ambos, de cuatro hijos. Los dos hombres
154 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
lograron convencer a sus hijos, que viven en casas aparte en la misma vecindad, de conti-
nuar su estrategia de trabajar conjuntamente su tierra familiar. Todos lograron, a través de
los años, ampliar en 4 hectáreas adicionales su terreno. De acuerdo con Griseldino, ellos
cultivan la tierra “al estilo viejo”, lo cual significa que nunca utilizan toda su tierra a la vez
sino que alternadamente queman parte de esta, usualmente una o dos plazas por hogar, y
dejan el resto en rastrojo. Aunque una pequeña cantidad de la tierra está afectada por ero-
sión (en áreas pendientes), la mayor parte es adecuada para la agricultura y está cultivada
con maíz, frijol, yuca y arracacha. Muchas de estas casas están rodeadas por huertas (yac
tul) sembradas con una variedad de hortalizas y plantas medicinales.
Para entender la insatisfacción con la forma como funcionan las empresas comu-
nitarias, es necesario ubicar estas instituciones en el contexto amplio de la situa-
ción socioeconómica en la zona media. Particularmente, se deben considerar
estas empresas a la luz de la gran desigualdad existente en las comunidades pae-
ces (Findji 1993; cfr. Gros 1991a), a la relación antagónica entre las formas colec-
tivas e individuales de producción –que operan una junto a la otra– (Londoño et
al. 1975) y, finalmente, a la vaguedad de los criterios establecidos para la organi-
zación comunitaria desde su creación.
| 155
relaciones de propiedad y en las “relaciones sociales de producción” de las tierras
individualmente distribuidas, que, en estas “empresas comunitarias de explota-
ción mixta” (Londoño et al. 1975: 32 y ss.) están indisolublemente atadas a las
fincas colectivas. Con respecto a estas tierras repartidas individualmente, un viejo
luchador por la tierra admitió que:
156 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
Resumiendo, podemos decir que, puesto que no se hizo una revisión de la distri-
bución de las tierras repartidas individualmente –los anteriores encierros de las
haciendas recuperadas–, asunto que se evitó principalmente para impedir que
aumentara la división interna de la comunidad (Gros 1991a), las relaciones socia-
les de producción existentes al comienzo (es decir, las viejas desigualdades y
las correspondientes relaciones de poder entre familias) se reprodujeron en gran
medida en la nueva organización económica (Londoño et al. 1975).
Hoy, con toda la tierra en producción alrededor de las fincas colectivas, la distri-
bución desigual de la tierra da lugar al incremento de protestas sociales. Aunque
las parcelas individuales de todas las familias han visto reducido su tamaño
debido al crecimiento natural de la población, existen todavía familias que poseen
mucha más tierra que otras. Las familias pobres en tierra han llegado a un punto
–tal como sus contrapartes de las zonas alta y baja– en el que no están en capa-
cidad de dejar a sus hijos una parcela de herencia lo suficientemente amplia para
su subsistencia. Dado que estas familias solamente pueden depender en parte de
la producción de alimentos de las fincas colectivas –ahora que el cultivo de estas
en su mayor parte ha sido reemplazado por producción orientada al mercado–,
las familias jóvenes a menudo continúan trabajando en las parcelas de sus padres,
que llegaron a convertirse en parcelas familiares indivisas. Además, puesto que
los páez generalmente son muy inclinados a tener su propia parcela, las fami-
lias pobres en tierra a menudo hacen un llamamiento a familias ricas en tierra
para una concesión temporal porque muchas familias arrendatarias con el tiempo
desarrollan un reclamo permanente sobre las parcelas arrendadas. Por esa razón,
algunas familias con parcelas en rastrojo de tamaño superior al promedio, se
| 157
rehúsan, en principio, a permitir que las familias pobres en tierra tengan acceso a
sus terrenos, actitud calificada generalmente como egoísta.
Las envidias entre las familias, causadas por la desigualdad, conducen por lo
general a disputas por los límites de las parcelas y a acusaciones de invasión, que
ocasionalmente se ven acompañadas con brotes de violencia; este fenómeno tiene
su origen, en parte también, en el hecho nada despreciable de que, desde la recupe-
ración, las diferentes juntas directivas nunca mantuvieron un registro de la tierra
(es decir, actas registradas de adjudicación), algo que el cabildo de la zona alta ha
venido haciendo durante años (y más todavía cuando lo exige la Ley 89 de 1890).
46 Londoño et al. (1975:101,132), con respecto a esa clase de liderazgo, declaran que: “Se ve
el influjo pernicioso de estos dirigentes con poder social y económico en […] En las reuniones
oficiales la participación se puede aparentar: (‘Todos tienen derecho a hablar’), pero en la realidad
sólo unos cuantos intervienen y dirigen la reunión”.
158 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
47 Comparar con Londoño et al. (1975: 146), que sostienen que: “la medida en que esta
diversidad [en la composición del grupo comunitario, en cuanto a poder social y económico]
sea superada, determinará el grado de unidad real del grupo”. Estos autores raramente usan la
palabra ‘solidaridad’.
| 159
posteriores dirigidos a apoyar la ‘capitalización’ de las empresas comunitarias –la
mayor parte de ellos iniciados por la propia organización regional (CRIC) y otras
instituciones privadas (Fedecafe, PPCI)48– estaban por lo general subfinanciados
y eran de corto plazo (Van de Sandt 2003). El problema de la baja producción de
las fincas colectivas parece por lo tanto radicar en problemas estructurales de la
organización general interna de las empresas comunitarias.
Este contraste sería menos problemático si hubiera una clara distinción entre
la producción de subsistencia en las parcelas individuales y la producción
48 Los gobiernos de finales de los años ochenta sólo ofrecieron a las comunidades apoyo
(económico) según los programas de asistencia antes mencionados del Plan Mundial de Alimentos
(PMA), en el marco del Plan Nacional de Rehabilitación (PNR).
160 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
49 Como sucedía, generalmente, en la hacienda de terraje, excepto que en esos días los bene-
ficios obtenidos en las fincas favorecían solamente al propietario.
50 Londoño et al. (1975:38) hacen un análisis similar: “Por un lado, la economía campesina
privada recibe las ventajas de la parte colectiva y se nutre de ella: generalmente los gastos de ad-
ministración y manejo agroeconómico de la empresa los absorbe la parte colectiva. De otro lado,
el crecimiento de la parte colectiva y de la parte individual que en teoría debería ser simultáneo,
en la práctica demuestra una relación inversa entre el crecimiento colectivo y el privado; es decir a
mayor crecimiento de la parte privada, menor es el crecimiento de la parte colectiva o viceversa.
En otras palabras, mientras que antes la hacienda de terraje garroneó el trabajo a los terrajeros, hoy
las familias garronean las ganancias de las fincas colectivas”.
| 161
ramos. Pero es porque en las ideas anteriores había la visión de cómo
recuperar […] pero no se pensaba en cómo había que hacerla producir
para que esto diera utilidad (Jaime Dagua, CNU 2001b: 33).
Por ejemplo, hace un año rindieron un buen informe, que “la empresa
vamos bien”, pero eligieron otra directiva y el informe, “que vamos
mal, que hubo pérdidas”. Entonces uno se desanima en ese proyecto
de vida (sic), no sé, yo pienso así (Ángel Quitumbo, CNU 2002a: 135).
Cuando se escuchan las críticas acerca del funcionamiento de las EC, uno tiene
la impresión de que muchos, y principalmente los jóvenes, miembros de la comu-
nidad desean cambiar los objetivos y criterios de las empresas (en otras palabras,
profesionalizarlas). Estas familias parecen estar particularmente frustradas y des-
alentadas por la carencia de sentido de propiedad individual en las fincas colecti-
vas. De esta manera, ellos muestran la actual tendencia a disminuir el apego a la
vieja ideología comunitaria que sustentó la puesta en funcionamiento de las EC,
pero que está cada vez más desconectada de la realidade actual en las comuni-
dades. Al mismo tiempo, la reestructuración de las empresas comunitarias está
siendo obstaculizada por una vieja generación de exluchadores por la tierra, que
obstinadamente se aferran a la idea original de la empresa comunitaria como
“fruto de la lucha por la tierra” y que ellos consideran sacrosanta.
51 Nota del grupo revisor del texto: Hay que destacar que si bien el desempeño de la junta
directiva de la empresa puede arrojar resultados negativos, en otros casos de juntas directivas su-
cesivas, el efecto fue contrario y se generaron resultados positivos en muchos aspectos.
162 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
La resistencia de las EC a los planes del cabildo está avivada por el temor y la
incomprensión persistentes respecto a las posibles consecuencias de aquellos pla-
nes, en particular en cuanto a la distribución local de la tierra. El cabildo es plena-
mente consciente de la sensibilidad de las familias locales respecto a las tierras de
| 163
la EC, por las cuales ellos tanto pelearon durante su lucha. Las entrevistas revelan
que, por lo menos para el momento en que se realizó la investigación, el cabildo
estaba solamente interesado en el registro de la tierra y su posible redistribución,
que en una etapa posterior tendría que darse internamente, entre los habitantes
de cada EC/vereda. Sin embargo, un comentario que a menudo se escucha en las
EC es que: “La gente dice que no hay necesidad de la interferencia del cabildo, y
que ellos son capaces de resolver sus propios problemas” (Feliciano Medina, 12
de diciembre de 2000).
La zona baja es el área situada en ambos flancos de la parte baja del filo de Loma
Redonda (2.200 m.), que desciende, en su parte oriental, hacia el valle de Jambaló
(1.400 m.), y en la occidental, hacia uno de sus mayores tributarios, el río Valles
Hondos (1.600 m.). El terreno tiene un relieve variado, suavemente ondulado en
las veredas de El Carrizal, Voladero, La Palma y Loma Redonda, y con pendiente
fuerte en las veredas de Vitoyó, Valles Hondos, La Esperanza y Loma Gruesa (ver
mapa 4, página 183).
Esta parte del resguardo es reconocida por su historia de mestizaje y por la recu-
peración muy reciente de su identidad cultural indígena. Las relaciones de tenen-
cia de la tierra han estado marcadas por un proceso relativamente reciente de
colonización no indígena y por la posterior, dolorosa y desigual recuperación indí-
gena. Los siguientes apartes describen la situación actual de tenencia en la zona
baja, pero prestan particular atención al área conflictiva alrededor de las veredas
colindantes de Loma Redonda y El Porvenir.
164 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
53 Archivo Central del Cauca, Popayán (Sign. 1479) [1638] en Roldán et al. (1975).
54 El texto del título de las tierras de Jambaló sin embargo, se refiere a la existencia de minas
en la vecindad de Vitoyó y en la parcialidad vecina de San Francisco (NC/S 1914 [1702]).
55 La colonización de los resguardos paeces a comienzos del siglo XX ocurrió como resultado
de la Ley 55 de 1905, que autorizó a los municipios (antes llamados provincias) a declarar ciertas
partes del territorio indígena como áreas de colonización. En 1905, Jambaló (tal como los otros
resguardos paeces de Munchique, Pueblo Nuevo, Pioyá, Caldono y La Aguada) era parte de la
provincia de Santander de Quilichao (Pitayó pertenecía a la provincia de Silvia), y es por lo tanto
probable que la colonización de las zonas baja y media de Jambaló se iniciara desde allí (Roldán
et al.1975; Findji y Rojas 1985).
56 Los Navia tenían propiedades en la zona baja, en Loma Redonda y Valles Hondos, que
datan de 1886. En 1911, la familia Navia también adquirió una cantidad considerable de tierra en
Chimicueto (zona media) y hasta 1923 también tuvo posesiones en Buenavista (zona media). La
familia Cifuentes adquirió tierra por primera vez en Voladero alrededor de 1905. Por procesos de
herencia y venta, su propiedad pasó a manos de la familia Sandoval, pero en 1925 los Cifuentes
compraron estas posesiones nuevamente. Los Cifuentes extendieron sus propiedades familiares a
Trapiche (zona media) y a Vitoyó, y en 1951 compraron tierras de los Sandoval en Guayope (zona
media). Los Sandoval ampliaron sus posesiones a Voladero (1911-1925), a Guayope y, poco des-
| 165
(1948-1958), la zona baja fue testigo de un nuevo flujo de colonos; el área de propie-
dad privada no indígena se amplió o pasó a nuevas manos. Entre 1940 y 1950, los
Navia, intimidados por la violencia creciente, vendieron todas sus propiedades en
Loma Redonda y Valles Hondos a Arcadio Gómez y Luciano Mestizo, dos recién
llegados al área (Roldán et al. 1975). Otros colonos llegaron como trabajadores
pero pudieron conseguir tierra casándose con alguna hija de una de las familias
establecidas; Octavio Galvis, por ejemplo, se casó con Raquel Sandoval en Vitoyó
(CNU 2001b). Aprovechándose del desasosiego causado por La Violencia, el espa-
ñol Arturo Silva se las ingenió para expandir su propiedad en el municipio de
Caloto hacia la Esperanza y Loma Gruesa, que son las veredas de Jambaló situadas
más al norte (CNU 2001a, b). Los Cifuentes fueron la única de las familias anti-
guas que mantuvo propiedades de importancia en Voladero y Vitoyó.
pués, a Vitoyó. Todas las escrituras originales se basan en certificados falsos o irregulares (Roldán
et.al. 1975), y lo son mucho más puesto que contravienen la Ley 89 de 1890, que establece que las
tierras de resguardo son imprescriptibles (Dindicué 1983).
57 Como todas las localidades en Colombia, Loma Redonda tenía su propio Santo Patrón,
cuya fiesta era celebrada durante varios días con procesiones, juegos, comida, música y baile; a su
turno los Chigüingos era una fiesta indígena de la siembra, que se realizaba en diciembre, en la que
las familias ponían alimentos sobre un altar para aplacar los espíritus de sus ancestros fallecidos.
No se sigue realizando ninguna de estas fiestas, por lo menos en Jambaló (CNU 2001b).
58 El compadrazgo es un sistema en el cual los adultos contraen relaciones de parentesco
espiritual o imaginario a través del padrinazgo de un niño u objeto.
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El manejo comunal de recursos en Jambaló
1975; CNU 2001b). Y como estos a su turno vendieron parte de estas propiedades
a otras familias o las traspasaron a sus hijos, alrededor de 1960 había surgido
un pequeño grupo de propietarios indígenas. Las familias de este grupo pronto
empezaron a verse a sí mismas como finqueros y ya no como indígenas nativos
(Findji y Rojas 1985). Esta situación incentivó a los terrajeros a desarrollar tam-
bién una cierta inclinación hacia la propiedad privada.
Por esta época, en Vitoyó, que era una comunidad tesonera con vagos recuerdos
de los tiempos del resguardo, las familias indígenas empezaron a rebelarse contra
sus terratenientes (CNU 2001a); y lo hicieron cada vez más, después de la asam-
blea de fundación del CRIC en Toribío el 24 de febrero de 1971. Cuando el cabildo
luchador de Isidoro Dagua bajó desde Jambaló en 1974 para hacer a las familias
locales –Escué, Secué, y Zapata– conscientes de sus derechos (los títulos colonia-
les de Juan Tama y la Ley 89), ellos ya habían dejado de pagar terraje hacía algún
tiempo (CNU 2001b). Sin embargo, en Loma Redonda, los campesinos indígenas
propietarios de tierra rechazaron la política de recuperación de tierras del cabildo.
Debido a que los luchadores por la tierra de la zona baja estaban en una situa-
ción muy precaria, rodeados por las veredas que permanecían en contra de la
recuperación de la tierra –Loma Redonda y La Esperanza–, el cabildo había
| 167
decidido delegar su autoridad en Vitoyó a líderes especialmente designados, los
gobernadores suplentes, que estuvieron a cargo de liderar localmente la lucha por
la tierra. Aislados de las comunidades luchadoras de las zonas alta y media, ellos
recibieron apoyo directo del CRIC y de las comunidades de Toribío (CNU 2001b).
La venta de la tierra en La Esperanza y Loma Gruesa por Arturo Silva fue un gran
retroceso para el movimiento de recuperación en la zona baja. Después de todo,
significó que muchas familias indígenas, al convertirse ahora en propietarias, ya
no podrían tenerse en cuenta para la lucha por la tierra; en cambio en otras veredas
la confrontación continuó sin descanso. En 1981 hubo un cambio en la situación
después de que las guerrillas llevaran a cabo ataques a terratenientes en Loma
Redonda y Toribío. Poco después, los propietarios de Vitoyó –Isidoro Cifuentes y
Octavio Galvis– decidieron dejar sus propiedades y buscar seguridad escapándose
a la ciudad de Santander de Quilichao. Aunque los exterrajeros de Vitoyó toma-
ron posesión de las haciendas y establecieron empresas comunitarias en ellas, el
movimiento de recuperación de tierra fue incapaz de desalojar a los propietarios
de Loma Redonda y Voladero –Arcadio Gómez y Jorge Cifuentes– del resguardo.
59 José Gonzalo Escué, Julio Escué, Germán Escué, Marco Tulio Escué, Vicente Dagua y
Lisandro Passú (CNU 2001 a, b).
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El manejo comunal de recursos en Jambaló
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visita de campo de funcionarios del Incora, se midió el terreno (108 hectáreas).
Dos años más tarde, el 20 de diciembre de 1995, la tierra –incluido el valor de los
registros de los títulos o escrituras– fue comprada por el Incora por 48 millones
de pesos colombianos, suministrados por el Fondo Nacional Agrario (FNA). El
22 de agosto de 1996, la propiedad fue oficialmente entregada al cabildo. Sin
embargo, este traspaso real y jurídico de la hacienda no marcó el final del proceso
de reestructuración y saneamiento del resguardo. Aunque el cabildo ya había
asumido el control de la tierra dentro de la hacienda, los derechos de propiedad
todavía seguían formalmente en manos del Fondo Nacional Agrario. Eso
significaba que el área no había sido legalizada todavía como parte del resguardo.
Por lo tanto, el próximo paso era retitular la tierra a nombre del resguardo. De
acuerdo con los procedimientos establecidos en la legislación vigente –el Decreto
2164 de 199563–, la retitulación podría realizarse solamente después de un estudio
jurídico y socioeconómico actualizado (artículo 4). Esta actualización permitiría
establecer la necesidad de la ampliación y legalización del resguardo. En Jambaló,
así como en los resguardos vecinos, la actualización se vio retrasada durante
largo tiempo debido a la carencia de fondos y de personal del Incora (Jimeno et
al. 1998). Con el fin de acelerar el proceso, este organismo y la Asociación de
Cabildos Indígenas del Norte del Cauca (ACIN, creada de conformidad con la
Ley 1088 de 1993) acordaron en octubre de 2000 realizar el estudio juntos; la
ACIN asumió la responsabilidad de llevar a cabo un censo, y el Incora se encargó
del estudio socioeconómico y jurídico para la legalización de los predios y de la
referenciación geográfica (Muñoz y Soscué 2000). Finalmente, el 20 de febrero
de 2001, Loma Redonda –junto con otras haciendas restantes de las zonas media
y baja (882 hectáreas en total)– fue oficialmente reinscrita como parte del título
del resguardo de Jambaló (Incora 2001)64.
63 Decreto 2164 de 1995, “[…] relacionado con la dotación y titulación de tierras de las co-
munidades indígenas para la constitución, la reestructuración, ampliación y saneamiento de los
resguardos indígenas”.
64 Secretaría Jurídica del Incora, Resolución 010 de 20 de febrero de 2001. La retitulación de
las haciendas en la zona media y en Vitoyó, todas recuperadas entre 1978 y 1982, fue realizada
siguiendo un procedimiento similar al estipulado en el Decreto 2001 de 1988. Estas tierras fueron
legalizadas en conjunto en 1992, con un total de 4.809 hectáreas (Oficina Jurídica del Incora,
Resolución 068 del 22 de octubre de 1992). El costo total de estos procedimientos de retitulación
fue respectivamente de 97,2 (en 1992) y 200,5 millones de pesos colombianos (en 2001) (ver tam-
bién Mejía 1991).
170 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
durante las recuperaciones previas en la zona media. Así aunque a los exterra-
jeros se les permitió retener un cierto derecho sobre sus parcelas familiares, la
finca –la parte de la hacienda que había sido explotada comercialmente por el
terrateniente– ahora quedó bajo control directo del cabildo, que no estableció una
empresa comunitaria como había pasado antes en la zona media. El cabildo pudo
tomar esta decisión, dado que la recuperación del área, o mejor dicho, su sanea-
miento, había sido principalmente producto del trabajo de la autoridad indígena
y no de la comunidad local. Con respecto a las parcelas familiares, el cabildo
les concedió solamente un nivel limitado de control. En vez de una adjudicación
familiar –como es costumbre en la zona alta– a ellos se les dio una constancia
(prueba escrita de ocupación), que es un derecho de usufructo temporal (es decir,
no puede ser traspasado a los hijos), con lo cual el cabildo se reservaba para sí
el derecho de revisar la adjudicación de las parcelas familiares. El enfoque del
cabildo respecto a la adjudicación de derechos en las haciendas recién negociadas
puede tener explicación, en parte, en el aumento de las críticas que hubo por este
tiempo por este tiempo, acerca del funcionamiento de las empresas comunitarias
en la zona media en relación con la distribución desigual de la tierra y el poder
en la toma de decisiones en estas antiguas haciendas. Esta crítica fue evidente
cuando le pedimos a los gobernadores jóvenes del cabildo que reflexionaran sobre
el rumbo que habían tomado las cosas en el pasado respecto a las recuperaciones;
en otras palabras, sobre el procedimiento de adjudicación global y la posterior
creación de una empresa comunitaria.
| 171
Después de completarse gradualmente el proceso de reestructuración y sanea-
miento en la zona baja, por primera vez en varias décadas el cabildo podía dis-
poner de nuevo de una reserva de tierras colectivas (áreas comunes), lo cual era
una condición descrita en la Ley 89 de 1890 (artículo 20), cuando el cabildo toda-
vía disponía de “tierras para el beneficio común de la parcialidad” (ver también
Hernández de Alba 1946: 932; Rappaport 1982)65.
En algunas de estas tierras, como en Loma Redonda y El Uvo (en La Mina, zona
media), se han usado, parcial o totalmente, para establecer las granjas demostrati-
vas, que son las fincas-modelo administradas por el resguardo. En estas granjas se
usan nuevos sistemas integrados de producción orgánica de cultivos, así como sis-
temas tradicionales de asociación de cultivos, que en muchas partes del resguardo
han caído en desuso. A grupos colectivos de trabajo seleccionados –generalmente
formados por individuos con poca tierra o interesados– se les permite experimen-
tar con variadas prácticas agronómicas, esencialmente rotaciones y asociaciones
de un gran número de plantas y animales. Aparte del papel educativo, el objetivo
de las granjas demostrativas es que finalmente contribuyan a la reintroducción y
distribución de variedades nuevas y tradicionales –semillas y plantas–, así como
también a la cría de animales (vacunos, cerdos y curíes) para familias interesadas
de otras partes del resguardo.
Existen también tierras manejadas por el cabildo en las que el antiguo propietario
dejó reservas de valiosos cultivos comerciales, por ejemplo las plantaciones de café
en El Uvo (zona media). Después del abandono de estas plantaciones, el cabildo
ha retomado su explotación con la ayuda de jornaleros que provienen de familias
sin tierra. El cabildo también pone a trabajar con bastante frecuencia a personas
que hayan sido sentenciadas por el sistema judicial indígena a un número de días
65 Hernández de Alba (1946: 932), citando una fuente de 1935, registró la existencia de “un
tratado llamado ‘común del monte’, donde todos tenían derecho a recolectar leña y pastorear gana-
do”. A su vez, Rappaport (1982: 47) escribe: “en el pasado el cabildo mantenía tierras no ocupadas
y también había tierras de pastoreo común en cada resguardo. Hoy, con el incremento de la pobla-
ción, la mayoría de los resguardos no pueden darse el lujo de mantener tierras colectivas, aunque
existen pasturas establecidas aparte para el uso del cabildo […] y en muchos resguardos existen
parcelas especiales que se labran colectivamente, y cuyos frutos son vendidos con el fin de obtener
fondos para proyectos comunitarios”.
172 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
En las áreas donde está situada la mayor parte de las fincas del cabildo, en par-
ticular en el triángulo formado por Loma Redonda, El Porvenir y Voladero, las
comunidades y las familias vecinas tienden a evaluar de manera extremadamente
crítica al cabildo y su política de uso de la tierra. En privado, y públicamente en
asambleas generales, la gente hace conjeturas abiertamente acerca de la distribu-
ción y adjudicación definitiva de estas reservas. En vista de la creciente escasez
de tierra, en años recientes ha habido un clamor cada vez mayor para que se sub-
dividan las fincas. El rechazo del cabildo a aprobar esta medida ha desatado en
algunos comuneros de Loma Redonda comentarios cínicos y escandalosos:
66 Revista Semana, 22 de marzo de 2004. “Grupo del suroccidente ejerce soberanía” (Nixon
Yatacué).
| 173
Ya los potreros desaparecieron. Entonces, no hay una administración
(Edelmiro Ul, CNU 2001b: 81-82).
Conversión de títulos
El exitoso proceso de saneamiento y retitulación de las últimas haciendas de pro-
pietarios no indígenas no trajo una solución al problema de la propiedad privada
individual entre las familias indígenas minifundistas, lo cual es consecuencia del
proceso histórico de colonización y de la recuperación (desigual) de tierras en la
zona baja. De acuerdo con el Incora y el Instituto Geográfico Agustín Codazzi
(IGAC), en el año 2000 había todavía cientos de pequeños propietarios indígenas
en Jambaló, que poseían en conjunto aproximadamente 2.149 hectáreas. Sin duda
alguna, la gran mayoría de estas tierras privadas está en manos de familias de
Loma Redonda, Valles Hondos, La Esperanza, y Loma Gruesa en la zona baja.
Así, aunque, de hecho, la tierra ya había llegado de nuevo a manos de las comu-
nidades indígenas, la práctica de compra y venta afirmó la continuación de una
situación contradictoria. La Ley 89 de 1890, vigente hasta hoy, establece que las
tierras incluidas en los títulos de resguardo, y que forman así parte de la propiedad
67 Los propietarios de hacienda salieron muy bien librados de la situación debido a que el
dinero que ellos obtuvieron por la venta de la tierra a las familias locales era varias veces mayor
que la cantidad con la cual ellos hubieran sido compensados por el Incora, en caso de que hubiera
ocurrido una ocupación de tierras.
174 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
68 “[…] Las tierras comunitarias de grupos étnicos [y] las tierras de resguardo […] son ina-
lienables, imprescriptibles e inembargables”. Ver también el artículo 95 del Decreto 74 de 1898
(Decreto Ejecutivo de Ley 89 de 1890 para el Departamento del Cauca).
69 Incora [Secretaría Jurídica], Resolución 035 del 28 de mayo de 1975.
| 175
reconstrucción cultural planteada por el cabildo; ella ejerce una presión en contra
de sus esfuerzos por aumentar la participación comunitaria y promover los usos
y costumbres paeces, de los cuales el manejo comunal de recursos comunitarios
forma una parte esencial.
Tal vez aún más importante es el hecho de que la propiedad privada individual
plantea un problema fiscal para el cabildo y para el municipio (con este último la
autoridad indígena ha cooperado muchísimo en años recientes). La explicación es
la siguiente: según la Ley 44 de 1990, de tributos sobre la propiedad raíz, los pro-
pietarios de tierras están obligados a pagar anualmente un impuesto predial sobre
ellas. Los fondos así recolectados son acumulados por el municipio y destinados a
pequeñas obras públicas y proyectos de desarrollo para beneficio de la población
local. Históricamente, sin embargo, las tierras de resguardo han estado exentas de
impuestos70. Por lo tanto la ley compensa a los municipios con población indígena
por la cantidad de fondos que ellos no pueden recolectar por impuesto a la tierra
(artículo 24). No obstante, esta medida no se aplica en el caso de los pequeños
propietarios indígenas: aunque sus tierras forman parte del gran título del res-
guardo, también están registradas en la oficina de catastro y, por lo tanto, perma-
necen sujetas a impuestos. Desde que el cabildo ha vuelto a reclamar la zona baja
de Jambaló como parte del resguardo, el problema ahora radica en el hecho de
que muchos propietarios indígenas –principalmente minifundistas– han estado
asumiendo erróneamente que ellos, como otros habitantes del resguardo, pueden
abstenerse de pagar el impuesto sobre la tierra. Lo cierto es que durante años ellos
no han pagado y han acumulado una deuda que es a menudo considerable; por
consiguiente, en estos años, el municipio ha perdido cientos de millones de pesos
en impuestos que podrían haber sido empleados en financiar el desarrollo local.
Sobra decir que es de interés tanto para el cabildo como para el municipio resol-
ver el problema de los propietarios indígenas en Jambaló tan pronto como sea
posible. Sin embargo, aunque el problema en últimas se originó desde fuera (fue
creado por la legislación del Estado previa a la Constitución de 1991), el Incora
considera el asunto como un problema interno y se rehúsa a ofrecer asistencia.
Por lo tanto queda totalmente en manos de los indígenas y las autoridades muni-
cipales convencer a las familias indígenas de que conviertan voluntariamente sus
escrituras públicas en adjudicaciones del cabildo. Para hacerlo, las familias pri-
mero deben anular sus escrituras en la oficina de registro y transferir los títulos al
cabildo, su legítimo titular, mediante un contrato de restitución (escritura pública
176 |
El manejo comunal de recursos en Jambaló
En el año 2000, el cabildo empezó una nueva campaña, con apoyo del municipio,
para convencer a los, con frecuencia, desconfiados propietarios indígenas indivi-
duales de ceder sus títulos de propiedad. Durante reuniones de información espe-
cialmente organizadas, se señaló que el derecho de usufructo –tal como lo hace
la propiedad privada– ofrece garantía en la tenencia, que los propietarios estarán
exentos de pagar impuestos después de haber concluido el traspaso, y que el muni-
cipio invertirá las compensaciones incrementadas de impuestos en mejores insta-
laciones públicas. Los esfuerzos del cabildo fueron parcialmente exitosos. Muchas
familias –particularmente pequeños propietarios en deuda– quisieron convertir
sus títulos de propiedad en derechos de usufructo. Sin embargo, las familias solo
pueden obtener formalmente el documento de restitución una vez ellas hayan cum-
plido con sus deudas con la oficina de registro de tierras del municipio. Muchos
titulares fueron incapaces de pagar sus deudas, que a menudo suman varios millo-
nes de pesos, en un solo contado. Como una forma de arreglo, el municipio y la
oficina de registro acordaron que el primero asumiría parte de las deudas y se
establecería un esquema de pago flexible para las familias en cuestión. De esta
forma, en los últimos años diversas familias de La Esperanza, Loma Gruesa y
Voladero finalmente han podido reincorporar sus tierras legalmente al resguardo.
| 177
Caso 4.5. Sara Mestizo/Paulino Ul, Mariano Martínez/María Gilma Mestizo, Adelaida
Martínez/Mario Tulio Passú (Loma Redonda-El Porvenir)
Sara Mestizo (56 años) está casada con Paulino Ul (edad desconocida). Juntos tienen una
finca en Loma Redonda, en los límites con El Voladero y El Porvenir. Cuando se les preguntó
si se veían ellos (como otros propietarios locales) como indígenas, ellos replicaron que no
lo sabían: “Sea que seamos blancos o indígenas, nacimos aquí”. Hasta los años setenta,
ellos laboraron como trabajadores asalariados y no tenían tierra. Ellos dicen que personas
desconocidas asesinaron al primer dueño de su actual propiedad de tierra en 1972. Su
viuda fue dejada a sus propios medios, pero no se sintió segura y dejó Loma Redonda. Ella
vendió la finca a crédito (pago por cuotas) a Paulino Ul. En 1975, él legalizó su tierra en
Santander de Quilichao ante el notario; siempre ha pagado su impuesto predial. La finca
comprende básicamente dos partes; una gran porción de tierra (20 hectáreas) en la parte
alta (hacia el filo de Loma Redonda) y una parcela más pequeña (5 hectáreas) en la parte
baja de Jambaló (hacia el valle). La finca de la parte alta, donde ellos viven, es menos im-
portante desde el punto de vista económico. Aquí ellos cultivan yuca, maíz y plátano en un
lote de pancoger (para subsistencia), y también tienen tierra de pastoreo para seis vacas y
un caballo; hay más de diez hectáreas en rastrojo. En la parte baja de la finca ellos cultivan
principalmente café. Cuando se les preguntó acerca de su posición como propietarios
de tierra dentro de una comunidad indígena, Sara respondió evasivamente: “Mi esposo
ha pagado su tierra y no desea entregarla al cabildo porque luego él perderá acceso al
crédito […] Ésa es una buena decisión, ¿no es cierto?”. Varias veces en el pasado, Paulino
ha tomado préstamos con el Banco Cafetero en Santander de Quilichao. Él tiene invertido
su dinero principalmente en café.
Mariano Martínez (45 años) y María Gilma Mestizo (40 años) nacieron y se criaron en Loma
Redonda. Tienen dos hijos. Ellos afirman que tienen 8 hectáreas de tierra y que tienen una
escritura oficial. María heredó 4 hectáreas y Mariano compró otras 4 con las utilidades de
la cosecha de café –en realidad él se las compró a su hermano, con quien hizo un trueque
de tierra en Santander de Quilichao–. Mientras tanto, sus dos hijos han recibido cada uno
(en herencia) dos hectáreas para cultivar, pero ellos no tienen escritura pública todavía,
y así, Mariano todavía tiene 4 hectáreas de tierra con las cuales se sostiene. Cuando se
le preguntó al final de la entrevista cuáles eran sus planes respecto a la conversión de su
escritura a una adjudicación del cabildo, se contradice: dice que la tierra ya está a nombre
de su esposa y que no tiene nada que decir al respecto.
Adelaida Martínez (43 años) y Mario Tulio Passú (52 años) han vivido toda su vida en Loma
Redonda y no tienen hijos. Adelaida heredó 6 plazas (3,8 hectáreas) de tierra con escritura
pública, mientras que Mario no heredó ninguna tierra de sus padres, por razones que son
poco claras. A pesar de las dificultades, Adelaida y Mario siempre habían pagado cumpli-
damente su impuesto predial anual a la oficina de registro de tierras en Jambaló hasta
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El manejo comunal de recursos en Jambaló
1999. En ese año ellos no pudieron continuar pagando los 140 mil pesos colombianos de
impuesto y decidieron ceder su escritura al cabildo.
Minifundio extremo
Una de las características más impactantes de la zona baja es su alto crecimiento
demográfico y densidad poblacional (un ejemplo extremo es La Esperanza, una
pequeña vereda con una población tan grande como la de Zumbico, en la zona alta,
pero con una superficie que es menos de la cuarta parte). Este hecho, combinado
con la distribución desigual de tierra que se originó alrededor de 1980 cuando
propietarios de tierra no indígenas la vendieron a algunos indígenas, causa hoy,
más que en las otras zonas, una aguda escasez de tierra. La zona baja de Jambaló
tiene la mayor cantidad de familias sin tierra o con posesiones extremadamente
pequeñas, fenómeno conocido como ‘minifundio extremo’ (predios menores de
5 hectáreas) y ‘microfundio’ (menores de una hectárea). Como si fuera poco, las
condiciones del suelo no son muy buenas para la agricultura: en las faldas de las
montañas y en las partes pendientes que van hacia los arroyos y hacia las zonas
de drenaje, el suelo es empinado, y en algunos lugares rocoso debido a la erosión.
Además, en los meses más cálidos, los cultivadores en estas áreas han de sopor-
tar períodos de escasez de agua, debido a la deforestación de las fuentes (ojos) de
agua (Jambaló y Jambaló 2001a). Aunque algunas familias todavía cultivan maíz,
plátano y yuca –los cultivos típicos de la zona baja– en sus pequeñas parcelas de
subsistencia (lotes de pancoger), en los últimos años otros hogares han adoptado
casi por completo los cultivos comerciales, principalmente café; en consecuencia
existe una progresiva dependencia respecto a los alimentos traídos de fuera. Con
el fin de sostenerse, las familias sin tierra se ven forzadas a buscar trabajo asala-
riado en las ciudades (Santander de Quilichao y Cali) o con las familias propieta-
rias de tierra en otras partes del resguardo. La difícil situación económica explica
parcialmente el surgimiento del cultivo de coca con fines comerciales en grandes
partes de la zona baja. En principio, el cabildo rechaza la siembra de cultivos
ilícitos pero no está en posición de ejercer su autoridad para prohibirla, debido a
que no tiene los medios, por el momento, de ofrecer una alternativa económica.
Aunque la producción de coca entre la población de la zona baja, que se siente
decepcionada con el cabildo porque éste no ha planteado proyectos alternativos
para generar ingresos, produce un bajo grado de participación comunitaria a nivel
de resguardo, en el nivel local ha llevado a que surjan de nuevo las formas tradi-
cionales comunitarias de cooperación en el trabajo71.
71 Nota del grupo revisor del texto: Hay que anotar que en el año 2000 se estableció la Resolu-
ción de Autonomía de Jambaló, aprobada por el Congreso Indígena del Norte del Cauca, mediante
la cual se enfatizaba que el incremento de los cultivos ilícitos fue “consecuencia de la política del
gobierno y por el incumplimiento de los acuerdos pactados frente a los cultivos ilícitos en Jambaló
| 179
Caso 4.6. Apolinar Zapata (La Esperanza)
Apolinar Zapata (33 años) nació y fue criado en La Esperanza. Junto con su familia, él tra-
baja tres hectáreas de tierra, en un terreno un poco inclinado y rocoso. Todos se mantienen
con lo que les produce un pequeño cafetal y con la producción de coca. De acuerdo con
Apolinar, en los últimos años se ha avanzado con este cultivo debido a la creciente esca-
sez de tierra y “porque la coca es casi el único cultivo que prospera en estas montañas”.
Inicialmente él producía de manera individual, pero recientemente estableció un grupo de
trabajo con otros cultivadores de coca. Este colectivo está conformado por 15 personas
que trabajan en las parcelas de coca de cada uno, en turnos, gracias a lo cual han alcan-
zado un nivel más alto de eficiencia, particularmente cuando hay que desyerbar, cada dos
semanas, y cosechar, cada tres meses; gracias a este trabajo colectivo han logrado una
mayor producción. Se hace mucho dinero con la coca (en promedio, para 2005, de 600 a
800 dólares mensuales por familia), mucho más que con cultivos regulares como el café.
Sin embargo, él cree que el ingreso no es gastado de una forma inteligente. Las personas
emplean el dinero principalmente en vestidos nuevos, “que ellos empiezan a utilizar como
ropa de trabajo después de ponérselos apenas 3 ó 4 veces”, en alimentos para el hogar,
–debido a que los cultivadores de coca dependen casi enteramente del alimento producido
fuera del resguardo–, y en aguardiente (alcohol). Algunos gastan su dinero en vehículos, lo
cual sería una buena inversión, de acuerdo con Apolinar: “en tanto no sea para ponerse
apenas a dar vueltas”. En general, los cultivadores de coca no ahorran ningún dinero. Sin
embargo, existen voces en La Esperanza que piden establecer un fondo, en el cual cada
cultivador de coca aporte cierta cantidad de dinero cada tres meses. De esa forma, dice
Apolinar, sería posible pagar los gastos de salud o incluso ahorrar dinero para comprar
una pequeña finca en las tierras planas del norte, fuera del resguardo (es decir, colonizar
nuevas tierras). Él es consciente de que cultivar coca es realmente una bonanza “que tarde
o temprano llegará a su fin”.
en 1992”. Esta situación se trató de solventar con el programa de Familias Guardabosques (el cual
no fue aceptado por las comunidades) y el programa Plante, el cual estimó unos recursos que no
fueron suficientes para llevar a cabo la sustitución: para los 85 cabildos indígenas existentes en el
momento (1994) se destinaron 750 millones, lo que correspondería, para cada uno, a $8.823.529,
cifra irrisoria que explica en buena medida cómo, cuando esto se escribe (2012), este tipo de culti-
vo comercial continúa en producción en la zona baja y media.
180 |
Mapa 4
Resguardo de Jambaló, detallado
| 181
Figura 1
Diagrama de una em-
presa comunitaria (EC)
Representación
esquemática de la
empresa comunitaria
de explotación mixta en
Chimicueto, en donde se
muestran las relaciones
entre sus partes.
Ilustración:
Joris Van de Sandt
Adaptación del diseño:
Jesús Muñoz
182 |
Foto 4
Plaza de Jambaló, enero de 2001. Ceremonia de posesión del cabildo y del alcalde del muni-
cipio. El gobernador Marcos Cuetia (cabildo indígena) lee el juramento por el cual el gobierno
municipal se compromete a ser leal a la comunidad indígena de Jambaló.
Fotografía: Joris van de Sandt.
5. Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
La reflexión sobre el estado en que les entregaron estas haciendas
apenas comienza […] Reinventar tecnologías de producción y ma-
nejo de recursos propios. Repensar los usos del suelo, redefinir su
ocupación, redistribuir: tal es la nueva tarea de las comunidades y de
sus cabildos […] Las nuevas generaciones se encuentran frente a un
reto: reinventar la manera de pensar en grande y para largo [Implica]
reordenamiento interno general y no solo microplaneación de fincas.
Todo un complejo trabajo queda por hacer (Findji 1993: 67).
A comienzos de los años ochenta, el movimiento indígena del norte del Cauca,
después de la lucha por la tierra –ya en gran medida exitosa–, se vio forzado a
dejar de trabajar en su misión inicial de restauración del territorio ancestral y a
enfocarse en “el desarrollo como un medio para perfilar su autonomía económica”
(Gow y Rappaport 2002: 65). Este iba a ser uno de los desafíos más complicados
que tendrían que enfrentar las comunidades, y se explica en gran medida por el
hecho de que en el curso del siglo XX la economía de autosuficiencia tradicional
de los nasa se había vuelto muy dependiente de la economía del mundo exterior.
186 |
Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
de productos que competían con el fique, tales como el yute y las fibras sintéticas,
que condujeron a una caída significativa en la demanda de fique y de su precio
en el mercado (Iriarte 1977). De repente, muchas familias nasa descubrieron que
su economía se había convertido en excesivamente dependiente de los caprichos
del mercado. Con más urgencia que nunca, la crisis del fique planteó la pregunta
sobre la orientación económica que se estaba pensando para el resguardo: “¿Cuál
es la economía que queremos?” (Ulcué et al. 1980 en Gow 2005: 84). Cada vez
fue más claro que había dos visiones conflictivas muy relacionadas con las dife-
rentes tendencias políticas indígenas que existían en las comunidades de Jambaló
(CRIC por un lado y Maiso/Aico por otro; ver capítulo 3).
| 187
de fique (CNU 2002a). En 1983, estos líderes “modernistas” lanzaron una cam-
paña para desacreditar el cabildo de Laurentino Rivera, afiliado a la AICO, y
finalmente establecieron un cabildo paralelo (CNU 2002a; Findji 1992).
Hacia finales de los años ochenta, un pequeño grupo de jóvenes líderes comuni-
tarios, que habían crecido en la lucha por la tierra con esperanzas de encontrar la
solidaridad y el progreso, se sentía cada vez más frustrado por la persistente divi-
sión de la comunidad, que obstaculizaba el mejoramiento de los niveles de vida
de los habitantes del resguardo. Este grupo era apoyado por un grupo de mayores,
que por mucho tiempo se había preocupado por la pérdida de la lengua y de las
prácticas culturales y, como consecuencia, de la identidad cultural, cuya preser-
vación requiere un fuerte sentido de comunidad. Por esa razón se empezó por
establecer una nueva organización comunitaria que pudiera resolver la ruptura en
el interior de la comunidad y que llevara a un desarrollo integrado y participativo.
La nueva organización recogió el ejemplo de los trabajos del padre Álvaro Ulcué,
cura nasa de Pueblo Nuevo, que había trabajado en la parroquia de Toribío y
desempeñado un papel importante en el movimiento indígena del norte del
Cauca, hasta cuando fue asesinado por orden de grandes terratenientes locales
en 1984 (Beltrán y Mejía 1989). El padre Ulcué había tratado de unificar las tres
comunidades del resguardo de Toribío, que se habían dividido ideológicamente
3 Un sector minoritario de los nasa estaba participando, a finales de los años setenta,
en el MAQL, que era considerado como el brazo armado del CRIC y operaba principal-
mente como un movimiento de autodefensa contra el ejército, las milicias derechistas
de los terratenientes, y los grupos guerrilleros FARC y Comando Ricardo Franco. Sin
embargo, el MAQL fue también responsable de robo armado y del asesinato de oponentes
políticos indígenas (Findji 1992 Podur y Santos 2004).
188 |
Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
| 189
y problemas del resguardo; esta nueva organización de desarrollo comunitario de
Jambaló fue pronto rebautizada como Proyecto Global, designación que expre-
saba el interés primordial del proyecto en la comunidad del resguardo de Jambaló
como un todo global, independientemente de las convicciones religiosas o polí-
ticas de los participantes (Entrevista, Rafael Cuetia, 22 de octubre de 2000). Las
primeras reuniones del Proyecto Global fueron pequeñas y se centraron princi-
palmente en la promoción de la salud y la educación de adultos (alfabetización
y capacitación vocacional) para líderes. Al principio, el proyecto encontró resis-
tencia en varias veredas vinculadas al Partido Conservador, en las zonas baja y
media (las comunidades de las zonas alta y media tenían más vinculación con el
Partido Liberal). Sin embargo, con ayuda de promotores que visitaron cada una
de las diferentes veredas en el resguardo y estimularon a los individuos a unirse al
proyecto, el número de participantes creció rápidamente (CNU 2002a).
En marzo de 1988 tuvo lugar el primer encuentro comunitario amplio del res-
guardo en el poblado de La Mina –una localidad simbólica debido a que, durante
las luchas por la tierra, fue allí donde las relaciones entre indios (exterrajeros)
y mestizos (contrarios) fueron particularmente tensas–. Asistieron al encuentro,
además de los recién nombrados alguaciles (representantes del cabildo en las
veredas), los comuneros interesados de todas partes del resguardo. Durante este
encuentro, que duró varios días y fue presidido por el cabildo de Ángel Quitumbo
y apoyado por Rubén Darío Espinosa, de Cenprodes, se les solicitó a los partici-
pantes hacer un balance de los problemas y posibles soluciones a través de dibujos
y discusiones, comparando la situación adversa (mala cara) con la situación favo-
rable (buena cara) en el resguardo5. Con el fin de permitir que cada uno expresara
su punto de vista, participaron por primera vez también mujeres y jóvenes, ade-
más de un gran número de mayores y líderes, principalmente hombres, y los par-
ticipantes fueron distribuidos en varias comisiones que, después de la discusión,
informaban a la asamblea plenaria. En los primeros lugares de la lista de los pro-
blemas informados estaban asuntos tales como política de partidos (politiquería),
desunión, desnutrición, carencia de habilidades, falta de recursos económicos, y
la crisis en las empresas comunitarias (EC). Los puntos evaluados positivamente
fueron: contar con un cabildo autónomo, disponer de la tierra recuperada, y el
interés de los miembros de la comunidad en capacitarse. Los participantes trata-
ron luego de establecer prioridades para empezar a cambiar la ‘mala cara’, lo cual
sacó a relucir dos temas importantes y acuciantes –aparentemente opuestos– que
5 De hecho, esta aproximación de ‘modulación de grupo’ tiene mucha similitud con el méto-
do de ‘mapas históricos parlantes’ que Víctor Daniel Bonilla había empleado con los cabildos nasa
de Jambaló entre 1981 y 1982 (Bonilla y Findji 1986); esta similitud también fue observada por
algunos líderes mayores de la comunidad (CNU 2002a).
190 |
Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
Con el fin de llegar a los cambios deseados, la comunidad está dispuesta a apro-
piar, de manera cuidadosa, el conocimiento occidental y las técnicas, en la medida
en que se espera que estas fortalezcan a las organizaciones indígenas e institucio-
nes comunitarias. Si la comunidad tiene éxito, estos elementos externos de cono-
cimiento serán transformados en el proceso y, con el tiempo, llegarán a formar
parte de vivencias propias de la comunidad indígena.
6 Al definir ‘lo propio’, Rappaport (2005: 142) contrasta este concepto con el de ‘vivencias’,
es decir, “la experiencia vivida a diario de manera inconsciente” (en comunidades de base). El
primer concepto es “un constructo más autoconsciente, en el sentido de que abstrae del último [‘vi-
vencias’] una constelación de prácticas generadas a través de la investigación y la reflexión. Estas
prácticas están puestas en primer plano como algo emblemático de la ‘cultura nasa’ y constituyen
un conjunto de atributos culturales dignos de ser usados como símbolos políticos o como vehículos
para una revitalización cultural”.
| 191
presente ver cómo lo mejoramos, cómo hacemos que avance hacia el
futuro (Marcos Yule, CNU 2002c [Toribío]: 22).
Esta metodología –tal como fue explicada por uno de los fundadores del Proyecto
Nasa y designada como ‘planeación intercultural’ por algunos líderes indígenas
y activistas (Rappaport 2005)7– es la lógica que orienta la práctica de los pro-
yectos de desarrollo comunitario nasa, los cuales están, finalmente, dirigidos a
alcanzar un estado de armonía y equilibrio –que es la condición última deseada
(Espinosa 2000)– para así lograr una mayor autonomía cultural, política y econó-
mica (ACIN y Codacop 2003; Gow 2005).
7 Es una forma de planeación alrededor de una estrategia de revitalización cultural “que in-
volucra la recuperación del conocimiento local y su combinación con técnicas occidentales” (Gow
y Rappaport 2002: 68), o que “se esfuerza en fortalecer lo propio […] a través de apropiaciones
críticas de teoría y metodología de la sociedad dominante” (Rappaport [n. d.], perfil del capítulo
para Rappaport 2005).
8 Por lo general, equipos de profesores de centros de educación y promotores de salud, gru-
pos de catequistas laicos (‘delegados de la palabra’), mayores y médicos tradicionales (the walas);
juntas directivas de los proyectos sociales y económicos, JAC, tiendas comunitarias, empresas
comunitarias y de la cooperativa de Zumbico; el cabildo, y dependiendo de la coyuntura política,
algunos funcionarios de la alcaldía municipal.
9 A los líderes indígenas que trabajan en las comunidades a menudo se les dificulta expre-
sarse adecuadamente con respecto al concepto de cosmovisión. Joanne Rappaport (2005), en co-
laboración con activistas e intelectuales indígenas nasa, ha definido ‘cosmovisión’ como “visión
del mundo, una aproximación a la experiencia diaria, que ubica a los seres humanos dentro de un
cosmos más amplio habitado por otros tipos de seres, y que fomenta un interés por una armonía
y equilibrio cósmico” (p. 147). Como el término es casi siempre utilizado como parte de un dis-
curso indígena politizado, ella (Rappaport) lo considera “una categoría conceptual moderna que
incorpora conductas espirituales y seculares, ordenamientos míticos y experiencias históricas que
se incorporan dentro de un todo políticamente eficaz” (p. 191). Puesto que es un concepto car-
gado políticamente, cosmovisión –a nivel general– “presenta una crítica a la modernidad como
carente de espiritualidad e indiferente ante el equilibrio del universo” (p. 192). Debido a que la
cosmovisión está constantemente expuesta a otras visiones más dominantes del mundo, “éste no
es un sistema de creencias herméticamente sellado, sino un habitus fluido […] que es al mismo
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Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
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Primeros proyectos productivos y llegada de los cultivos ilícitos
Con el fin de alcanzar la ambiciosa meta del Proyecto Global y para mantener a
la comunidad comprometida con este, la prioridad fue dar a la economía local un
nuevo impulso –principalmente en razón de la crisis económica en el resguardo–
y dar a las familias una perspectiva de mejoramiento real de sus condiciones de
vida. Sin embargo, tal como en las comunidades vecinas, las familias y comu-
nidades de Jambaló carecían de los medios financieros que se requerían para
invertir en los implementos y servicios necesarios con el fin de que se produjera la
reorientación y modernización deseadas de la producción agraria, y en particular
de la porción orientada al mercado.
Para las familias, la única posibilidad de acceder al capital era adquirir un prés-
tamo. Aunque los habitantes del resguardo no podían utilizar los derechos de
usufructo sobre la tierra –la cual es parte de la propiedad colectiva inaliena-
ble de la comunidad– como garantía para los préstamos, tenían la posibilidad
de recurrir a la llamada prenda agraria, un acuerdo con la Caja Agraria, un
banco del Estado que aceptaba parte de la cosecha o el ganado como garantía
(tal como estaba dispuesto en el Decreto 2476 de 1953), previa remisión del acta
de adjudicación concedida a cada una de ellas por el cabildo. Sin embargo, la
mayor parte de las familias estaba renuente a adoptar esa opción, en particular
después de su experiencia negativa con este sistema durante la crisis del fique,
pues muchas tenían grandes deudas todavía. Además, las familias asentadas en
el territorio recuperado (zonas baja y media) no tenían adjudicaciones oficiales
emitidas por el cabildo para su parcela familiar, debido a que, como subgrupo
de la comunidad (exterrajeros), ya estaban incluidos en una adjudicación global
(ver capítulos 3 y 4) y esto los excluía de la prenda agraria. Aparte de estas con-
sideraciones individuales y de circunstancias específicas (en Jambaló), el CRIC,
a finales de los años ochenta, se había opuesto fuertemente a la adquisición de
préstamos individuales, debido a que consideraba que esto no estaba de acuerdo
con la cultura indígena, la cual –se presumía– estaba basada en una organización
económica comunitaria (Roque Roldán, comentario personal, febrero de 2001;
ver también capítulo 3).
Así, las familias del resguardo estaban dependiendo del apoyo financiero cana-
lizado a través del cabildo. Durante los primeros años del Proyecto Global, un
gran reto de las autoridades indígenas fue la búsqueda de nuevos benefactores. Al
comienzo, esto seguramente no fue una tarea fácil, ya que la mayoría de institu-
ciones nacionales de desarrollo rural se había retirado del norte del Cauca durante
el tiempo de la lucha por la tierra y la agitación política que le siguió. La pri-
mera inyección financiera en el Proyecto Global vino de la Misión Católica (curas
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Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
11 Ver Laurent (2005) para una descripción detallada del acuerdo CRIC-Fedegan. A comien-
zos de los años ochenta, este acuerdo causó controversia considerable entre las dos organizaciones
regionales indígenas –CRIC y AISO (AICO)–, que básicamente tenía que ver con sus posiciones
políticas diferentes y con los desacuerdos sobre las relaciones entre comunidades indígenas y sus
anteriores terratenientes.
| 195
de las Comunidades Indígenas (Prodein), con apoyo internacional del Programa
Mundial de Alimentos (PMA) y del Programa de las Naciones Unidas para el
Desarrollo (PNUD). Esta política fue formulada en 1984 por el gobierno del pre-
sidente Belisario Betancur (1982-1986) y se centraba en el
12 Prodein, un programa que fue planteado en un documento de política especial –el Conpes
2082– contenía la primera política indígena elaborada con la participación de organizaciones in-
dígenas (Gros 1991a) y puede ser considerado como la traducción, en términos de política pública,
de las promesas que el presidente Betancur había hecho a las comunidades indígenas del Cauca
durante su visita, en 1983, a la hacienda de Las Mercedes, recuperada en Guambía (Silvia), y de
la decisión del Consejo de Estado, en noviembre de ese mismo año, de reconocer a los cabildos
indígenas como “entidades de carácter público especial” (Findji 1992: 124; ver capítulo 3). La
primera política de gobierno específicamente dirigida a la población indígena está contenida en el
Conpes 1726 de 1980. Antes de 1980, para los fines de las políticas agrarias, a los agricultores y
comunidades indígenas se les denominaba “campesinos”.
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Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
Los proyectos productivos establecidos en los primeros años del Proyecto Global
mostraron poca cohesión y casi todos fueron de corta duración. Al respecto
existen varias explicaciones, entre otras las siguientes: algunos proyectos –por
ejemplo los de ganadería– habían sido realmente propuestos por organizaciones
externas (incluido el CRIC) y no conocían ni las necesidades ni la experiencia
de los miembros de las comunidades vinculadas; por otra parte, los proyectos
a menudo empezaron con un capital muy limitado y tuvieron que enfrentar una
carencia de asistencia técnica, o no correspondieron a la situación del mercado;
además, los programas que financiaron los proyectos fueron de naturaleza tempo-
ral (el PNR mismo fue liquidado en 1994) y no fue posible continuarlos de manera
independiente sin ingresos financieros externos (CNU 2002a). Sin embargo, junto
con varios proyectos socioculturales y de educación, constituyeron una primera
experiencia de aprendizaje en el manejo autónomo de proyectos de desarrollo,
aun cuando algunos investigadores creen que ellos condujeron a una dependen-
cia de la ayuda (asistencialismo) y a una ‘cultura de proyectos’ (Cortés 1996; y
comentario personal, octubre de 2003) entre los habitantes de los resguardos nasa.
Adicionalmente, los efectos secundarios del programa Alimentos por Trabajo
fueron quizá más perjudiciales, en el sentido de que la distribución de las racio-
nes de alimentos –que contenían, entre otras cosas, arroz, fríjol y pescado enla-
tado (Presidencia de la República 1990)– provocó que muchas familias perdieran
gradualmente su interés en cultivar los alimentos tradicionales y desarrollaran
nuevos hábitos alimentarios, lo cual, a su vez, condujo a una mayor dependencia
alimentaria (José Domingo Caldón y Luis Alfredo Muelas, CRIC, miembros del
Comité Ejecutivo, comentario personal, enero de 2001)13. Una consecuencia adi-
cional fue la desaparición de mecanismos tradicionales redistributivos, como la
contribución voluntaria con alimentos a las mingas (fiestas de trabajo comunal) y
a otros encuentros comunitarios (CNU 2002a).
Los nasa de Jambaló dieron sus primeros pasos hacia un desarrollo integrado y cultu-
ralmente apropiado en una época en la que Colombia estaba experimentando cambios
jurídicos y políticos extraordinarios, que permitían abrigar esperanzas para la paz y un
mejor futuro para todos los colombianos. A finales de los años ochenta, en medio de una
guerra feroz entre los carteles de la droga y el Estado, y con una violencia que se desarro-
llaba principalmente en áreas urbanas, el grupo guerrillero M-19 entró a negociaciones de
13 A comienzos de los años noventa, en Jambaló, 4.068 habitantes del resguardo participaron
en el proyecto Alimentos por Trabajo, del Programa Mundial de Alimentos, y recibieron más de
50 mil raciones de alimento valoradas en 66 millones de pesos colombianos (Presidencia de la
República 1990).
| 197
paz con el gobierno de Virgilio Barco (1986-1990). La posterior y rápida desmovilización
y la reintegración de este grupo a una vida política legal (1989) habían servido como
ejemplo para otros grupos guerrilleros, principalmente el PRT (Partido Revolucionario de
los Trabajadores), el EPL (Ejército Popular de Liberación) y el Movimiento Armado Quintín
Lame (MAQL) (Laurent 2005). En el Cauca rural, la desmovilización del M-19 y del Quin-
tín Lame (en 1991) había permitido la distensión parcial del conflicto armado y había
reducido temporalmente, hasta cierto punto, el número de confrontaciones y de víctimas
(Reyes et al. 1992). En 1990, el recién elegido presidente César Gaviria Trujillo convocó
a una Asamblea Nacional Constituyente (ANC) para elaborar una nueva Constitución. Dos
delegados indígenas adquirieron una influencia considerable en el proceso constitucional,
lograron un reconocimiento sin precedentes de los derechos colectivos específicos de los
pueblos indígenas y, en menor grado, de los derechos colectivos de las comunidades ne-
gras (afrocolombianas) (Van Cott 2000a). La nueva Constitución –proclamada el 4 de julio
de 1991– contribuyó a ampliar el proceso de descentralización ya en curso en Colombia,
pero dejó totalmente de lado cualquier pregunta acerca de grandes reformas económicas
o agrarias. Adicionalmente, las FARC, el ELN (Ejército de Liberación Nacional) y los grupos
paramilitares no participaron en este proyecto (Reyes et al. 1992). La euforia inicial y las
expectativas demasiado altas y carentes de realismo acerca de la Constitución pronto se
desvanecieron como resultado del “retorno a niveles pre-ANC del narcoterrorismo y de la
violencia guerrillera, del aumento de la pobreza y el desempleo, resultado de las políticas
neoliberales del gobierno de Gaviria [1990-1994], además de una recesión que se prolon-
gó hasta 1999” (Van Cott 2000a: 91). Los nasa en el norte del Cauca despertaron de su
sueño cuando 20 comuneros fueron masacrados a manos de paramilitares narcotrafican-
tes14 durante la recuperación de la hacienda de El Nilo, en Caloto, el 16 de diciembre de
1991 (Jimeno, Correa y Vásquez 1998; Reyes et al. 1992).
14 Nota del grupo revisor del texto: Más de veinte años después (2012) se demostró que la
responsable fue la Policía Nacional, en complicidad con algunos hacendados, y que el plan fue
maquinado en la hacienda misma La Emperatriz.
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Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
cantidades mayores de las que podrían justificarse para usos tradicionales (como
planta medicinal) (CNU 2002a). Este acontecimiento, con consecuencias de largo
alcance para la economía local, y desde entonces, para el Proyecto Global, dejó
ver que “al menos alguna participación en formas ilícitas de desarrollo agrícola
traía más ganancias, y distribuidas más ampliamente, que cualquier forma de
desarrollo comunitario” (Field 1996: 116). Este hecho significó la participación
indígena en una economía de fuerzas anti-Estado (el narcotráfico y la guerrilla),
que conduciría gradualmente a un debilitamiento de la autoridad del cabildo.
La ley estipula que el monto de recursos que se puede entregar a los resguardos
está determinado por la población de la comunidad indígena (cifra de población
multiplicada por la transferencia de recursos per cápita); ese monto es traspasado
| 199
independientemente de (en otras palabras, es complementario de) los fondos
transferidos a los municipios donde está situado el resguardo (Ley 60, artículo
25)17. Sin embargo, aunque se dice que los recursos transferidos a los resguardos
son de su propiedad (Decreto 1386, artículo 1), los cabildos y sus comunidades
no son completamente autónomos en la administración de estos recursos, pues,
en primer lugar, se dispuso que los alcaldes fueran los receptores intermediarios
de las transferencias a los resguardos. Para poder acceder a ellos, las autoridades
indígenas, al igual que los gobiernos municipales, tienen que seguir un proceso
institucionalizado de planeación (definido en términos generales por la Ley 152
de 1994). La ley deja cierto margen para desarrollar métodos de planeación cul-
turalmente distintos –de acuerdo con las tradiciones y usos y costumbres indí-
genas– y, a diferencia de los municipios, los cabildos no están obligados a hacer
planes de desarrollo a largo plazo. Ellos, sin embargo, están obligados a elaborar,
en consulta con sus comunidades respectivas, planes para actividades específicas
o proyectos (perfiles de proyectos de inversión) en cinco áreas prioritarias (sec-
tores) de inversión social: educación, salud, vivienda, servicios de agua potable
y saneamiento básico, y libre inversión (definida por el cabildo; incluye, entre
otras cosas, desarrollo agrario –Ley 60, artículo 21–). Sin embargo, mientras los
municipios son obligados por la ley a repartir su presupuesto para estos sectores
de acuerdo con porcentajes fijos (Ley 60, artículo 22), las comunidades indígenas
son libres de hacerlo a su entera discreción, dependiendo de sus prioridades y
prácticas culturales (Decreto 1386, artículo 5.2). Posteriormente, los cabildos tie-
nen que establecer un acuerdo escrito con las autoridades municipales detallando
cómo se invertirán los fondos, aunque esto último tiene un carácter estrictamente
de consulta, no decisorio ni de dirección. Finalmente, al administrar estos fondos
públicos, los cabildos están obligados a rendir cuentas no solo a sus comunidades
sino también, tal como lo hacen sus contrapartes municipales, a las agencias de
control fiscal del gobierno nacional (DNP-UDT 1997; Raúl Arango, comentario
personal, febrero de 2001).
17 En este sentido, algunas veces se dice que las comunidades indígenas se benefician doble-
mente del proceso de descentralización fiscal en Colombia (Raúl Arango, comunicación personal,
febrero de 2001).
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Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
| 201
Insatisfechos con el viejo modelo político bipartidista (liberal/conservador), los
líderes indígenas educados de Jambaló y de otras comunidades del Cauca (p. ej.,
Toribío y Guambía) habían empezado, a comienzos de los años noventa, a esta-
blecer un proyecto político alternativo, el llamado Movimiento Cívico, para incre-
mentar su influencia sobre la administración municipal mediante la participación
en las elecciones municipales. Utilizando este esquema, la comunidad ya había
logrado obtener representación política en el Concejo Municipal y en la Asamblea
Departamental en Popayán (Laurent 2005). En la época previa a las elecciones
municipales de octubre de 1994 (las elecciones para el período 1995-1997), la
organización comunitaria indígena de Jambaló forjó una alianza con mestizos
progresistas y escogieron su propio candidato a la alcaldía, Marden Betancur (de
la zona baja), quien fue respaldado por la Alianza Social Indígena (ASI), un par-
tido político nacional surgido del grupo de autodefensa indígena Quintín Lame,
desmovilizado en 1991 (Avirama y Márquez 1994; Laurent 2005). Betancur ganó
las elecciones y esto significó de hecho la toma, por el Movimiento Cívico, del
aparato de gobierno municipal. Inicialmente, esta toma de poder por la organi-
zación indígena se encontró con una fuerte resistencia de los seguidores de los
partidos políticos tradicionales –que incluían algunos líderes indígenas rivales–
y terminó con el asesinato de Betancur el 19 de agosto de 199618. Sin embargo,
este retroceso fortaleció a la comunidad del resguardo en su convicción política y
desde entonces la alcaldía del municipio de Jambaló siempre ha permanecido en
manos del Movimiento Cívico19.
18 Para una completa descripción de los hechos que rodearon el asesinato, así como
de las implicaciones legales del caso (tanto el autor intelectual “indígena” del asesinato
como los ejecutores –el ELN– fueron acusados y condenados con base en la jurisdicción
indígena), ver Rappaport (2005), Sánchez (1998) y Van Cott (2000a).
19 En los años noventa, diversas comunidades indígenas se hicieron a alcaldías a través de
movimientos cívicos, pero en Colombia esto fue, y lo es todavía, más una excepción que una regla.
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Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
Además de la legislación sobre la autonomía fiscal, el gobierno del presidente Ernesto Samper
(1994-1998) lanzó en 1995 un programa especial de asistencia y fortalecimiento étnico
para los pueblos indígenas de Colombia, como parte del Plan Nacional de Desarrollo 1995-
1998, que fue presentado en un documento del Consejo Nacional de Política Económica y
Social (Conpes 2773). Este programa, que fue básicamente la continuación de una línea de
política indígena que se había iniciado en los años ochenta (Prodein), estableció que, durante
cuatro años, el 2% del presupuesto nacional para inversión social y ambiental habría de ser
asignado a la población indígena (aunque incluyó –mezclados en esta cifra– los recursos
adjudicados por transferencias de la Nación y por medidas de reforma agraria dirigidas a las
comunidades de resguardo). Entre otras cosas, se preveían recursos para cofinanciación de
proyectos que permitieran incrementar los niveles de producción agrícola en comunidades
indígenas por medio de un Fondo de Desarrollo Rural Indígena (DRI/FDR), y se señalaba
la necesidad de ofrecer sistemas alternativos de crédito para permitir a los productores
indígenas la sustitución de cultivos ilícitos. Además, el documento de política aseguraba
la participación indígena en actividades dirigidas a la explotación, manejo y conservación
de recursos naturales en territorios indígenas, y prometía capacitación en administración
pública para las autoridades indígenas (Arango y Sánchez 1998; Jimeno y Ministerio del
Interior 1995). Aunque ambicioso en sus términos, de acuerdo con los expertos el programa
Conpes no produjo ningún resultado tangible ya que nunca fue más allá de enunciar
intenciones vagas e incoherentes, y no tuvo una clara definición de responsabilidades de los
varios ministerios participantes (Cortés Lombana 1996; Roldán 1997). La administración
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de Andrés Pastrana (1998-2002) no continuó ni evaluó el Conpes 2773 y fue el último
programa de su clase que trató específicamente de implementar los derechos económicos
de los pueblos indígenas. Cada vez más concentrado en la constante crisis económica y en
el aumento de la violencia guerrillera, el Estado había cancelado muchos de los programas
de inversión social y contra la pobreza. Con excepción de su escasa participación en los
programas de sustitución de cultivos ilícitos (Plante), las comunidades indígenas deben
depender hoy exclusivamente de las transferencias de ingresos corrientes de la Nación, las
cuales deben complementar con recursos adicionales de financiación.
Limitado por las restricciones legales existentes para invertir las transferencias
de ingresos corrientes, y debido a la presión del municipio para que cofinanciara
obras públicas, el cabildo no pudo aprovechar los recursos de las transferencias
para el fortalecimiento de la economía agrícola local. En Jambaló, durante los
primeros años posteriores a la toma de poder por el Movimiento Cívico, los recur-
sos de las transferencias –ahora tanto del cabildo como del municipio– fueron
invertidos principalmente en proyectos de vivienda, construcción de redes eléc-
tricas y trabajos de construcción de caminos y acueductos. Muy pocos dineros se
invirtieron en proyectos económicos (agrícolas) (CNU 2002b)20. En consecuencia,
las perspectivas para este sector no mejoraron notablemente. Mientras tanto, el
tamaño y la extensión de los cultivos ilícitos crecieron a ritmo constante.
20 Las prioridades de desarrollo de Jambaló parecen coincidir con las de otras comunidades
indígenas en Colombia. Laurent (2005: 344) describe el siguiente cuadro: en 1994-1995, las comu-
nidades invirtieron en educación, en promedio, el 25,3% de los recursos obtenidos por transferen-
cias; el 21% en agua potable y saneamiento básico; el 16,6% en salud; y solamente el 5% y 2,6%
en desarrollo agrícola (principalmente en la adquisición de tierras) y protección del ambiente,
respectivamente; el resto se dedicó a otros sectores de inversión.
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Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
21 Avirama y Márquez (1994) señalan que el Acuerdo de Jambaló fue el primero que se logró
con el gobierno colombiano y sirvió para legitimar al CRIC como interlocutor legal de los pueblos
indígenas del Departamento (ver también Van Cott 2000a).
| 205
No obstante, esta actitud cambió cuando los efectos negativos de los cultivos ilí-
citos se hicieron cada vez más notorios. Hacia finales de los años noventa, la
producción de cultivos ilícitos se había convertido en un fenómeno generalizado.
Las familias establecieron los cultivos no solamente por necesidad económica,
sino también para obtener ganancias, es decir, “con la visión de satisfacer sus
expectativas de consumo, históricamente insatisfechas” (Gómez y Ruiz 1997: 87).
La amapola y la coca habían empezado a desplazar a los cultivos de alimentos
(Jambaló 1998) y esto condujo a un incremento en la dependencia alimentaria,
un proceso que ya había empezado con la llegada del fique. En 2001, el cabildo
estimó que entre el 70 y el 80% de los alimentos era traído de fuera del resguardo,
mientras que antes la gente lo producía (Jambaló y Jambaló 2001). El dinero fácil
también fue responsable del avance de la monetarización de la economía indígena
y de la forma diferente como se apreciaban las formas de trabajo comunitario
(Field 1996; Gómez y Ruiz 1997). La producción de cultivos ilícitos es, general-
mente, una actividad individual, y la gran cantidad de tiempo que las personas le
dedican tiene un costo sobre la participación en actividades colectivas (el proceso
comunitario), incluyendo los proyectos asociativos, comportamiento que va en
contra de los valores culturales de los nasa (Perafán 1995). El medio ambiente
también tuvo que pagar un costo por la producción de los cultivos ilícitos. Debido
a las circunstancias climáticas favorables para el cultivo de la amapola y a la cre-
ciente escasez de tierra, el uso de tierras vírgenes para la producción fue aumen-
tando, lo que causó daños ecológicos a las fuentes de agua y a los bosques del
páramo, áreas que son culturalmente catalogadas como sagradas y consideradas
como protegidas en la legislación nacional (Ley 373 de 1997).
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Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
proyectos propuestos (a nivel departamental) habían sido aprobados, pero hasta ese mo-
mento solamente tres habían sido puestos en funcionamiento22. En el quinto día, el minis-
tro del Interior asistió al congreso indígena; reconoció que la atención a las comunidades
indígenas había sido insuficiente y firmó una declaración de intención en la cual el gobierno
expresaba tener la voluntad política para desarrollar, con “celeridad y diligencia”, políticas
específicas y para hacer las asignaciones presupuestales con el fin de mejorar la situación
de las comunidades indígenas en términos de territorialidad, medio ambiente, derechos
humanos, economía y seguridad alimentaria. El 10 de junio de 1999, estas promesas
adquirieron forma jurídica con la promulgación del Decreto 982. Sin embargo, cuatro años
más tarde, el Defensor del Pueblo, designado como veedor de los nuevos acuerdos, reportó
que “los beneficios prometidos por el Decreto 982 no se ven reflejados en su cumplimiento
en la práctica” y expresó su preocupación por que “las entidades públicas, en un Estado
social de derecho, repudien su propia normatividad y no cumplan con las políticas y funcio-
nes para las cuales han sido designadas” (Defensoría 2003).
Hacia finales de los años noventa, el cabildo comprendió que necesitaba adoptar
un enfoque diferente y, a pesar de la difusión de los cultivos ilícitos, la iniciativa
que tomó fue apoyada por grandes sectores de la comunidad. La política per-
misiva inicial fue gradualmente reemplazada por una diseñada para reducir al
menos la producción de cultivos ilícitos. Antes de centrarse en su comunidad, el
cabildo decidió primero desmantelar los laboratorios de producción de cocaína
que habían sido establecidos en el resguardo. Cuando todos los intentos de diá-
logo con los propietarios (no indígenas) de los laboratorios fallaron, el cabildo
22 Con base en los documentos disponibles (CRIC 1999; Decreto 982 de 1999; De-
fensoría del Pueblo 2003), es difícil apreciar la naturaleza y enfoque de los proyectos
productivos alternativos propuestos.
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buscó apoyo dentro de las comunidades para desbaratar por la fuerza estas insta-
laciones –usando una lógica que se parecía mucho a la empleada en el tiempo de
la recuperación de las haciendas de terraje–. En julio de 2000, el cabildo organizó
una gran minga para restaurar la armonía y el equilibrio del territorio. Más de 2
mil miembros de las comunidades indígenas y 600 guardias indígenas (guardias
cívicos no armados) –veinte hombres por cada vereda– fueron a los laboratorios
y sacaron todos los equipos y químicos del resguardo; más tarde, ese mismo día,
el Ejército Nacional los destruyó. Gracias a la presencia de observadores de la
ACIN (Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca)23, del CRIC y
de la Defensoría del Pueblo, los narcotraficantes apenas sí hicieron resistencia
durante la movilización (cabildo de Jambaló, Resolución Nº. 008, 20 de julio de
2000; Tamayo en Miami Herald, 21 de agosto de 2001). El desmantelamiento de
los laboratorios para procesar droga, acción que en cierta manera fortaleció la
posición de la autoridad indígena con respecto al tema de los cultivos ilícitos, fue
también empleado por el cabildo para mostrarle al gobierno cuál era la posición
de los indígenas respecto al problema de las drogas:
23 Cuando se fundó el CRIC (Consejo Regional Indígena del Cauca) o poco después, los
diversos resguardos miembro fueron agrupados en varias zonas, por razones logísticas y organi-
zacionales: Centro, Norte, Oriente, Nororiente, Tierradentro, Macizo, Pacífico, todas escogidas de
acuerdo con la subdivisión geográfica del Cauca y no de los grupos étnicos (estas zonas podrían
así incluir resguardos de diferentes etnias). Después de la promulgación de la Constitución de 1991,
el Decreto 1088 de 1993 permitió a esas zonas formar asociaciones de cabildos zonales con per-
sonería jurídica, las cuales asumieron algunos de los roles del CRIC. Así fue como la ACIN, que
coincidencialmente agrupaba únicamente resguardos nasa, adquirió personería jurídica en 1994.
De esta manera, el CRIC quedó de hecho descentralizado. Probablemente, esto sucedió en contra
de los deseos del CRIC mismo, que tenía una “ideología panindigenista”, que enfatizaba la identi-
dad indígena común más allá de las divisiones étnicas, mientras muchos resguardos y asociaciones
deseaban poner más énfasis en la etnicidad.
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Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
El estudio socioeconómico
y el intento de reordenamiento territorial interno
Un buen punto de partida para alcanzar este objetivo –buscar nuevas fuentes de
financiación– fue la actualización del censo de población del resguardo (establecer
este dato era una de las tareas oficiales del cabildo en la Ley 89 de 1890, artículo 7,
num. 1). Unos años antes, el cabildo y el gobierno municipal se habían dado cuenta
de que el cálculo de las transferencias de ingresos corrientes asignadas al res-
guardo y al municipio estaba basado en un censo poblacional desactualizado, del
año 1985. Mientras el cabildo estimaba que en 2000 el resguardo tenía más de 10
mil habitantes24, el Departamento Nacional de Planeación (DNP), responsable del
cálculo de las transferencias, con base en datos suministrados por el Departamento
Nacional de Estadística (DANE) empleaba una cifra de población de solo 5.138
habitantes. En general las cifras de población pueden ser ajustadas por el DNP y
24 Un censo de población realizado por la oficina municipal en 1993 había registrado 9.812
habitantes (Jambaló y Jambaló 1995). No es claro por qué este censo de población no fue empleado
por el DNP para calcular la participación del resguardo en las transferencias de ingresos fiscales.
Es posible que esto se debiera a que no se diferenció entre población indígena y no indígena. Esta
distinción es especialmente importante ya que la mayoría de las personas en Jambaló que hoy
en día se identifican como indígenas, en censos anteriores no lo habían hecho. En el censo de
población de 1985, por ejemplo, el 48% del total de la población del municipio se identificó como
mestiza; la mayoría de estas personas vivían en las aculturadas zonas baja y media del resguardo
(Findji y Rojas 1985).
| 209
el DANE, siempre y cuando los censos hayan sido llevados a cabo por entidades
del Estado (por ejemplo, el Incora); por razones técnico-burocráticas, sin embargo,
este conteo de la población toma al menos dos años (Raúl Arango, comentario
personal, 19 de febrero de 2001). En Jambaló, esta actualización, solicitada reitera-
damente por el cabildo, había sido retrasada un tiempo debido a la carencia de fon-
dos y de personal en el Incora. No obstante, entre septiembre y octubre de 2000,
este instituto estuvo listo para entrar en acción como parte del estudio socioeconó-
mico –legalmente requerido para la reestructuración de los resguardos indígenas–
que tenía que realizarse en ese momento como parte del proceso de legalización
(saneamiento) de las últimas haciendas de terraje de la zona baja (ver capítulo 4)25.
Así fue como al final se estableció que la población del resguardo había crecido
significativamente: Jambaló, incluyendo la cabecera municipal, tenía oficialmente
en 2000 una población de 11.368 habitantes26, más de dos veces la cifra registrada
en el censo de 1985 (Muñoz y Soscué 2000). Este resultado –y en particular su
certificación por el DANE– conduciría en años posteriores a un incremento signi-
ficativo en el presupuesto, tanto para el cabildo como para el gobierno municipal.
En 2003, el primer año en que se empleó esta cifra de población por el DNP para
calcular la participación del resguardo en las transferencias de ingresos corrientes,
el cabildo y el municipio recibieron 1.037 y 4.072 millones de pesos colombianos
respectivamente, en comparación con alrededor de 550 y 2.400 millones en 2000
(Conpes 2000; Marino Tombé, entrevista, 18 de septiembre de 2003).
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encuestados y de asegurar que sus respuestas fueran lo más honestas posible. Los
resultados del estudio, presentados por el cabildo a la comunidad durante una
sesión del Proyecto Global en diciembre de 2000, no fueron sorprendentes y ayu-
daron a poner las cosas en su lugar.
De acuerdo con las estadísticas del Incora, el resguardo de Jambaló tiene una
superficie total promedio de 24.176 hectáreas (241,8 km2). Sin embargo, de ellas,
11.459 hectáreas (47,4%) deben ser declaradas como área protegida, bien sea por-
que se encuentran por encima de los 3 mil metros o porque tienen una pendiente
de más del 50%; así, 12.717 hectáreas (52,6%) quedan disponibles para propósitos
agrícolas. En el momento de la encuesta, 3.873 hectáreas (30,5% del total de esta
área cultivable) estaban siendo utilizadas para la agricultura; esto significaba que
el resto (69,5%) era utilizado bien sea como tierra de pastoreo o estaba en barbe-
cho. Casi la mitad (47,8%) de la superficie total cultivada era empleada para culti-
vos comerciales, particularmente café y fique; el resto (52,2%) era utilizado para
cultivo de productos alimenticios, principalmente maíz (Soscué 2000), y básica-
mente para autosostenimiento. Otras 271 hectáreas estaban siendo utilizadas para
huertas tradicionales (yac tul). Este escenario fue posteriormente cotejado con los
resultados de la encuesta encubierta del cabildo acerca de los cultivos ilícitos, que
fue presentada por zonas. En la zona alta solamente se cultivaba la amapola pero,
como se puso de manifiesto, se hacía en grandes cantidades y a gran escala: 426
personas participaban en el cultivo de este producto, que cubría 179 hectáreas en
la zona. En la zona media se cultivaba una cantidad de cultivos ilícitos significati-
vamente menor que la de las zonas alta y baja: un total de 221 personas cultivaban
un área de apenas 10,4 hectáreas con uno o ambos cultivos ilícitos. Esto se debía
quizá al hecho de que en grandes porciones de esta zona el clima es desfavorable
tanto para la amapola como para la coca, y quizá también al tabú que existe sobre
esta práctica en las áreas recuperadas. Los mayores que tomaron parte en la recu-
peración decían: “No arriesgamos nuestras vidas recuperando estas tierras para
producir cultivos ilícitos”. En la zona baja, un número significativo de habitantes
participaba en la producción generalizada e intensiva de coca: 567 personas culti-
vaban el producto en un total de 92,1 hectáreas. A partir de estas informaciones se
podía concluir que 1.214 personas del resguardo participaban en cultivos ilícitos
(10,7% de la población) en una superficie total cultivada de 302,5 hectáreas (7,8%
del área agrícola cultivable) (Jambaló, 2001a). Esto puede parecer poco, pero sig-
nificaba que en casi cada familia en el resguardo, al menos una persona tomaba
parte en la producción de cultivos ilícitos. La magnitud del problema se hizo aún
más evidente cuando se tomó en cuenta la importancia económica de los cultivos
ilícitos. El cabildo estimó que la cantidad de dinero percibido por cultivos ilícitos
era más del doble del valor total de la cosecha de café del resguardo: alrededor de
| 211
5 mil millones de pesos, en comparación con solo 2 mil millones (para esa época,
2,4 y 1 millones de dólares estadounidenses respectivamente) (Jambaló, 2001b).
27 En la condición que se encontró en 2000, el Incora estimó que una familia promedio en
Jambaló, que trabajara 5 hectáreas de tierra con los métodos de producción y cultivos usuales (no
se tomaron en cuenta los cultivos ilícitos) sería capaz de producir el doble del valor de un salario
mínimo (Muñoz y Soscué 2000).
28 En el rango de 0-9 años: 3.206 personas (28,2%) y en el rango de 10-19 años: 2.875 personas
(25,3%) (Muñoz y Soscué 2000).
29 Basándose en los dos censos más recientes disponibles (9.812 en 1993 y 11.368 en 2000,
respectivamente), la tasa de crecimiento de la población se calculó en 2,1%.
30 Aunque Perafán (1999) destaca el papel que tuvo la ausencia de crédito, también señala la
escasez de tierra, especialmente en el caso del apretujado resguardo de Guambía, como un factor
que favoreció la adopción de los cultivos ilícitos; además menciona la expansión del resguardo
como una de las posibles medidas para reducir ese tipo de cultivos.
212 |
Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
reducir los cultivos ilícitos también tendría que centrarse en una reducción del
número de personas que tenían poca o ninguna tierra. Al reconocer este hecho,
un grupo de líderes jóvenes y entusiastas del cabildo (del año 2000) comenzó a
examinar qué posibilidades había de realizar una redistribución limitada de tierra
en el resguardo. Así, durante una sesión del Proyecto Global a finales de ese año,
empezaron a discutir el tema:
Después de que el gobernador del cabildo hiciera una exposición del problema, se
les solicitó a los asistentes que se dividieran en tres grupos –de diferentes zonas y
veredas entremezcladas– y que analizaran las siguientes tres preguntas: 1) ¿Qué
inquietudes tenemos frente a la tenencia de tierras? 2) ¿Es necesario hacer un
reordenamiento interno? y 3) Si es así, ¿cómo lo hacemos? A la primera pregunta
en particular se le concedió mayor atención y aunque un número de participan-
tes se mantuvo absolutamente silencioso, otros aprovecharon la oportunidad para
hablar libremente y expresar una serie de frustraciones profundamente sentidas.
Inevitablemente, surgieron también preguntas de una naturaleza más filosófica:
¿hasta qué punto una comunidad indígena debería ser igualitaria? y ¿cuál es la
diferencia entre los términos equidad e igualdad?
| 213
tante, algunas personas de visión realista afirmaban que su implementación nunca
tendría un efecto contundente.
214 |
Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
Antes de que los líderes nasa pudieran darse a las tareas de la negociación con el
gobierno y la reactivación económica, primero fue necesario, sin embargo, revisar
y evaluar las experiencias y resultados de los diversos proyectos productivos desa-
rrollados autónomamente por la comunidad indígena y financiados con recursos
de transferencias desde mediados de los años noventa. Las recientes evaluaciones
de estos proyectos –muchos de los cuales estuvieron orientados a grupos asocia-
tivos o microempresariales, que en términos de su funcionamiento no distaron
mucho de los desarrollados y financiados por instituciones externas a comienzos
de los años noventa– mostraron dolorosamente que los resultados habían quedado
muy rezagados respecto a los objetivos y expectativas, en términos de producción,
ofertas laborales y rentabilidad (ver Gow 2005). Un análisis exhaustivo de estas
evaluaciones, incluido en los Planes de Desarrollo de 1998 y 2001, y las discu-
siones con personas que habían participado en los proyectos y con miembros del
comité económico del cabildo, revelaban claramente varias explicaciones que se
repetían acerca de estos decepcionantes resultados (por no decir fracasos).
La principal excusa que aducían los comuneros que participaron en los proyectos
fue la de que, en las microempresas asociativas, los miembros de los comités de
administración carecían de habilidades y experiencia administrativa (o no había
la voluntad para desarrollar estas habilidades)31.
31 Este problema es subrayado una y otra vez en documentos del cabildo y de la organización
zonal (ACIN), por ejemplo en el Plan de Desarrollo de Jambaló de 1998 (pp. 13-14): “[Existe]
una carencia de profesionales en la comunidad en el campo de la producción agrícola y el medio
ambiente, y falta una buena experiencia y capacidad en la administración y la contabilidad en la
comunidad en general”.
| 215
educada no es suficiente. Esto es una debilidad cultural que nosotros
los indios tenemos (Bautista Dizú, entrevista, enero de 2001).
Aunque a finales de los años noventa la organización zonal (ACIN) había esta-
blecido dos centros internos de capacitación para el desarrollo integrado32, los
promotores comunitarios formados por estos centros no pudieron satisfacer inme-
diatamente la gran demanda de prácticas específicas de las comunidades. Además,
los currículos de los centros se enfocaban en cursos específicos sobre agricultura
orgánica sostenible y no en las habilidades que necesitaban las microempresas,
tales como manejo de pequeñas empresas y contabilidad. Debido a esta situación,
los proyectos económicos habían continuado dependiendo (¡a un alto costo!) de
expertos externos y consultores.
216 |
Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
Sobre este asunto, sin embargo, el cabildo, completamente consciente de sus pro-
blemas presupuestales, retornó esta preocupación a las comunidades, es decir, a
los grupos asociativos, que eran los finalmente responsables por la implemen-
tación de los proyectos. Así, cuando las familias dedicaban su tiempo a los cul-
tivos ilícitos, mostraban insuficiente dedicación a los proyectos comunitarios.
Además, una vez iniciados los proyectos, sus ingresos no eran reinvertidos y así
las empresas no podían crecer ni expandirse. En 1998, el cabildo ya había anotado
al respecto que la comunidad “no atribuye mucha importancia a conceptos tales
como rentabilidad, ahorro e inversión” (Jambaló 1998: 14; comparar con Cabildo
Indígena de Tacueyó et al. 1999)34. Muchas microempresas una y otra vez soli-
citaban inyecciones de capital, lo cual conducía a una relación de dependencia
respecto al cabildo (Jambaló 2001). A este respecto, el comité de economía del
cabildo señaló claramente que las considerables sumas de dinero ganadas por las
familias a partir de la producción de cultivos ilícitos raras veces fueron invertidas
en proyectos asociativos productivos (José Miguel Cuetia, entrevista, 27 de octu-
bre de 2000).
Sin embargo, el cabildo también reconoció sus errores y admitió que su rol en
el manejo de los proyectos económicos –particularmente en la coordinación y
asistencia– no había sido el mejor. Desde un primer momento, el cabildo había
anotado que los proyectos estuvieron estancados debido a la pobre coordinación
entre el cabildo y la Unidad Municipal de Asistencia Técnica Agrícola (Umata) y
los consultores técnicos externos contratados. Esto se debía en parte a los comple-
jos procesos que el cabildo tenía que cumplir –de acuerdo con el Decreto 1386 de
| 217
1994– para poder acceder a su cuota de transferencias fiscales (del resguardo), y a
la demorada ejecución de los proyectos y la asistencia (Jambaló y Jambaló 1998).
Pero, más importante aún, la autoridad indígena a menudo tenía dificultades para
llevar a cabo sus tareas y cumplir con sus responsabilidades debido a la creciente
presión de trabajo en la administración central del cabildo (Jambaló y Jambaló
1998, 2001a). Con la nueva Constitución de 1991, el cabildo, cuya estructura ape-
nas había cambiado desde la Ley 89 de 1890, tenía que lidiar con un aumento
constante de variadas exigencias y complejidades surgidas del autogobierno y la
descentralización, que parecían tenerlo prácticamente abrumado (Padilla 1995;
Findji 1993; Gow 2005).
218 |
Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
Porque usted ve, hay cabildos que han sido absorbidos cuando asu-
men la ejecución y administración de los proyectos y acuerdos insti-
tucionales, pero con respecto a ejercer una autonomía cultural y en
relación con nuestra cosmovisión ha habido mucho descuido […] La
idea de reestructurar ha sido propuesta para asegurarnos de que el
cabildo, aparte de la administración –el trato con la plata por así de-
cirlo– no descuide sus tareas con respecto al fortalecimiento organi-
zacional, y el plano social y cultural (Marcos Cuetia, alcalde electo
de Jambaló, entrevista, 17 de septiembre de 2003).
Por mera casualidad, la reestructuración del cabildo coincidió con un cambio en la legisla-
ción vigente relacionada con la autonomía fiscal indígena (participación en las transferen-
cias de ingresos corrientes). En 2001, la Ley 60 de 1993 (y con ella el Decreto Ejecutivo
1386 de 1994) fue reemplazada por una legislación completamente nueva, la Ley 715
| 219
de 2001, la cual fue empleada por primera vez en 2002. El cambio tenía que ver con el
sistema usado para establecer la cuota total de transferencias destinada a los resguar-
dos, como también las reglamentadas para los municipios, respecto a los sectores en los
cuales se deberían invertir, por ley, los fondos y su asignación porcentual. Inicialmente,
la introducción de la Ley 715 causó mucha confusión y desasosiego en Jambaló y en
otras comunidades indígenas. Desconociendo el espíritu de la Constitución, el gobierno
había ignorado a la población indígena en el proceso de elaboración de la nueva ley. En
realidad, al estudiarla cuidadosamente, se vio que el gobierno estaba imponiendo ahora
repentinamente, también a los resguardos, las obligaciones de inversión que tenían los
municipios –porcentajes fijos por sectores–. Cuando las organizaciones indígenas se opu-
sieron al poder legislativo, esta parte de la nueva legislación fue corregida; ello significó
que se mantuvo la anterior situación en el sentido de que los rubros del presupuesto y los
porcentajes quedaron con carácter de recomendación y no de obligación para el caso de
los resguardos. Vista en conjunto, la nueva norma también trajo una cierta simplificación,
comparada con la Ley 60, particularmente en lo relacionado con los procedimientos para
la presentación, a los municipios, de los perfiles de proyectos (o propuestas) elaborados
por las comunidades indígenas: ahora esta labor se realizaría sobre la base de un año
fiscal, cuando anteriormente se hacía para 6 períodos de dos meses cada uno.
220 |
Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
36 Para una descripción del tul como proyecto político cultural, véase Rappaport (2005).
37 El proyecto tul estaba por lo tanto en concordancia con la recomendación hecha por Perafán
(2000: 29) en el contexto de la mitigación de la producción de cultivos ilícitos en los resguardos Nasa:
“… buscar el establecimiento de una correspondencia entre, por una parte, el potencial agroecológi-
co del suelo y, por la otra, las formas culturales del uso de la tierra en los territorios indígenas”.
38 Los árboles frutales comunes son: durazno (Prunus pérsica), manzano (Prunus malus),
lulo (Solanum quitoense), mora de Castilla (Rubus glaucus), tomate de árbol (Cyphomandra beta-
ceae), maracuyá y papaya. (Perafán 2000).
39 Otros cultivos son: en piso térmico frío, cebolla, majua (Oxalis tuberosa) y ulluco (Ullucus
tuberosus); piso templado: rascadera (Xanthosoma sagittifolium), ají, tomate, plátano, mejicano
(Cucurbita ficifolia), arracacha y achira (Canna edulis); y en piso cálido: maíz, fríjol, yuca, agua-
cate, guayaba y café.
Nota del traductor: Aunque el maíz es un producto reseñado aquí sólo en clima cálido, su produc-
ción también se obtiene en los pisos térmicos templado y frío.
| 221
(Guadua angustifolia) […] o bien con cercas vivas de plantas como
el fique (Furcraea cabuya) [o] también con alambre de púas, evita
el ingreso de algunos animales domésticos, como gallinas, perros o
caballos, que causan daños a los cultivos […] Si consideramos las
especies con sus variedades por cada cultivo, podríamos aproximar a
unas 150 el número mayor de especies encontradas por huerto, de las
cuales 25 serían cultivadas o semicultivadas. La población total de
plantas del huerto se encuentra entre 300 y 350 individuos de plantas
útiles […] en diferentes estadios de desarrollo, épocas de siembra y
cosecha y para diversas finalidades.
222 |
Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
40 El concepto de soberanía alimentaria fue originalmente acuñado durante el foro civil para-
lelo a la Cumbre Mundial de Alimentación en Roma, que había sido convocada por las Naciones
Unidas en 1996. En el foro, ONG internacionales y organizaciones campesinas –por ejemplo Vía
Campesina– se mostraron partidarias de una agricultura y una política alimentaria alternativas,
como contrapartida al modelo neoliberal, que está centrado en el comercio internacional de ali-
mentos (Prada 2005:112). Otra descripción de la soberanía alimentaria –apoyada por “El mundo
no está para la venta”, una coalición de ONG internacionales y movimientos sociales y agra-
rios– viene de la declaración final del Foro Mundial sobre Soberanía Alimentaria, en La Habana,
Cuba, realizado en septiembre de 2001: “La soberanía alimentaria de los pueblos reconoce una
agricultura con campesinos, indígenas y comunidades pesqueras, vinculados al territorio, priori-
tariamente orientada a la satisfacción de las necesidades de los mercados locales y nacionales; una
agricultura que tenga como preocupación central al ser humano; que preserve, valore y fomente
| 223
La ACIN comprendió que con el fin de alcanzar la soberanía alimentaria tendría
que volver a estudiar el modelo tradicional de economía vertical que caracteriza a
las comunidades andinas de Suramérica (ver Harris 1978; Murra 1984a; Sanabria
2001). Este sistema está basado en el hecho de que las comunidades que habi-
tan a una cierta altitud –que tiene un microclima característico (piso térmico/
ecológico)– desarrollan una cierta especialización productiva en su manejo de
los recursos naturales y de la producción agrícola, que complementa las de las
comunidades que viven a una altitud diferente, con agroecosistemas distintos. El
sistema se basa en el intercambio de productos agrícolas a través de mecanismos
de reciprocidad y redistribución, que son una parte integral de las relaciones de
parentesco y de instituciones de trabajo comunal como la mano prestada (puutx
pu’çxni) y la minga (Sanabria 2001; Prada 2005). En el ejemplo de Jambaló, que
es un resguardo relativamente grande comparado con otros resguardos nasa y que
comprende tres niveles ecológicos41, este intercambio vertical de recursos com-
plementarios podría, en cierto modo, tener lugar entre los tres pisos térmicos/eco-
lógicos de las tres zonas del resguardo y esto hasta cierto punto está ocurriendo
así. Esta complementariedad vertical encontraría una expresión aún mejor cuando
el intercambio suceda en un área geográfica más amplia, que también comprenda
a los otros resguardos del norte del Cauca, algunos de los cuales están situados
en el piedemonte andino (p. ej., Corinto y Caloto). En ese caso, podría existir
un intercambio entre cuatro o cinco agroecosistemas, que posiblemente incluyan
aquellos de las comunidades afrocolombianas de las tierras planas. Los intercam-
bios podrían darse en especie (trueque) o por relaciones monetarias (transaccio-
nes en dinero) (Prada 2005)42. La ACIN expresó su deseo de empezar a usar esta
complementariedad vertical en el documento Territorialidad comunitaria en los
siguientes términos:
224 |
Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
Tales prácticas podrían dar a los nasa del norte del Cauca más control sobre los
diferentes pisos ecológicos y así conducir a una relativa soberanía alimentaria y
autonomía económica. Esta economía orientada hacia dentro, basada en la com-
plementariedad entre microclimas, posiblemente permitiría desempeñar el papel
del mercado con respecto al suministro de alimentos de forma suficiente. Una
ventaja secundaria es que podría conducir a un retorno a los patrones de alimenta-
ción tradicionales: como bien lo saben los líderes indígenas, la identidad cultural
de un pueblo también está definida por lo que come (cfr. Douglas e Isherwood
1979; Mintz y Bois 2002; Sánchez 1990).
Aunque la elección de ciertas expresiones podría sugerir algo diferente, una eco-
nomía orientada hacia dentro no significa que los nasa estén pensando en estable-
cer alguna variante materializada de autarquía indígena (cfr. Gow 2005). Después
de todo, esto significaría una total negación de las relaciones económicas actuales
y de las aspiraciones de las familias y comunidades. La nueva visión económica
también está, por tanto, centrada expresamente en continuar con la venta de los
excedentes y cultivos comerciales producidos local y regionalmente, tales como el
café orgánico y el fique, en el mercado externo a la comunidad. La organización
regional incluso abrió recientemente una cantera de calizas en Toribío, para la
cual obtuvo los derechos de explotación (fue declarada ‘zona minera indígena’) y
está tratando de explotar este recurso de manera sostenible y rentable a través de
un acuerdo con una compañía minera privada43.
43 Aunque los recursos del subsuelo en territorios indígenas no están definidos como de pro-
piedad de la comunidad, es decir, siguen siendo propiedad del Estado, el Código Minero (Ley 685
de 2001), que reemplaza al viejo Código Minero (Decreto 2655 de 1988), prevé la constitución
de ‘zonas mineras indígenas’ donde las comunidades indígenas tienen un derecho de preferencia
condicional respecto a la exploración y explotación de los depósitos minerales (artículos 122 a 128;
ver también Sánchez y Arango 2002). Un dato complementario: la legislación nacional relacionada
con la explotación del petróleo no contiene estipulaciones específicas respecto a actividades de
exploración/explotación en territorios indígenas (ver por ejemplo el caso de los U´wa).
| 225
el derecho al “no pago” de impuestos nacionales en el territorio44, a
cambio del trabajo comunitario en las mingas para la producción de
bienes públicos (ACIN y Codacop 2003: 17).
Los primeros años de la década del siglo XXI vieron una gran intensificación del conflicto
armado, ante el cual las comunidades indígenas del Cauca explícitamente se habían de-
clarado neutrales (CRIC 1999). Al tiempo que las comunidades de las partes bajas de la
cordillera sufrieron, entre 2000 y 2002, un creciente número de secuestros y asesinatos a
manos de grupos paramilitares –los cuales defienden los intereses de los terratenientes y
de las grandes empresas agroindustriales de las tierras planas del norte del Cauca, y acu-
san a los indígenas de complicidad con las guerrillas–, los resguardos de Jambaló y Toribío
observaron a comienzos de 2002 el incremento de la presencia de las FARC, grupo que in-
tentó convertir esta parte de las altas montañas del sur andino en una fortaleza guerrillera,
tan pronto como se dio la ruptura de las negociaciones de paz con el gobierno de Pastrana.
Las condiciones empeoraron después de la elección del presidente derechista Álvaro Uribe
(mayo de 2002), que adoptó una política militarista para vencer a los revolucionarios, que
fueron entonces catalogados como terroristas. Esta declaración de guerra provocó una
actitud más agresiva de las FARC, que intensificaron sus ataques sobre objetivos guberna-
mentales y militares. Las comunidades nasa se vieron cada vez más atrapadas en el fuego
cruzado y sufrieron la parte más dura de la confrontación militar, en términos de daños a
las construcciones y a los cultivos, y en general, de afectación de la vida comunitaria (CRIC
44 Como ya se dijo en el texto, los resguardos están exentos de pagar el impuesto predial,
según la Ley 44 de 1990 (artículo 24); a los municipios con resguardo se les compensa con trans-
ferencias de recursos adicionales.
226 |
Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
Desde la creación del Proyecto Global (1987), los diferentes cabildos que se han
sucedido han seguido una línea política respecto al desarrollo institucional de
la economía local, que apunta a concretar el “ideal del resguardo comunitario”
(Antonil 1978: 268). Inspirado por el movimiento de reforma agraria de los años
setenta, la organización regional CRIC urgió a los nasa y a otras comunidades
indígenas a que hicieran una apropiación cuidadosa de las formas cooperativistas
de organización, que fueron remodeladas sobre la base de instituciones indíge-
| 227
nas existentes, tales como la minga (pi’txçxa mjïnxi)45, la mano prestada (puutx
pu’çxni) y el trueque, instituciones que tradicionalmente han gravitado alrededor
del núcleo familiar. Así, el modelo de organización económica que se adoptó
buscaba dirigir las actividades orientadas al mercado –es decir, la producción y
venta de los cultivos comerciales y los productos procesados– en la medida de
lo posible a través de instituciones asociativas como las empresas comunitarias
(EC), las microempresas (proyectos) y las tiendas comunitarias; mientras tanto,
las actividades de autosuficiencia –esto es, la producción y el intercambio de ali-
mentos cultivados– fueron consideradas del dominio productivo de las familias
(CRIC 1997; Rodríguez et al. 2005)46. En años recientes, este modelo en general
se ha mantenido intacto, aun después del Congreso Indígena de Jambaló en 2002,
organizado para identificar, entre otras cosas, los vacíos que pudieran existir en
la organización de las comunidades indígenas47. El mantenimiento del modelo
se manifiesta por, entre otras cosas, el hecho de que las inversiones hechas por el
cabildo están todavía dirigidas principalmente a estimular la producción orien-
tada al mercado a través de las empresas asociativas y no a través de las familias,
conclusión a la que también había llegado Gow (2005) en otros resguardos. El
único proyecto orientado a la familia, el proyecto de reintroducción de la huerta
familiar (yac tul), vuelve a confirmar esta impresión, porque busca aumentar la
producción de autosuficiencia y no la orientada al mercado. En otras palabras:
el modelo de la ACIN para la economía comunitaria tiene todavía –en términos
institucionales– muchas reminiscencias del modelo del CRIC para la “reconstruc-
ción económica” de mediados de los años ochenta, aunque la nueva formulación
emplea términos más culturalmente específicos de la cosmovisión nasa (por ejem-
plo tul y economía vertical). Esta adhesión al modelo es sorprendente, teniendo en
cuenta el hecho de que en los últimos 20 años el experimento cultural de los nasa
con las instituciones asociativas ha sido negativo o por lo menos decepcionante
desde el punto de vista productivo (ver también Gow 2005).
45 El término ‘minga’ también se utiliza para referirse a trabajos comunitarios (públicos) or-
ganizados a veces por la vereda o el cabildo, y que son realizados por una determinada comunidad
(p. ej. reparar un puente, limpiar un camino o construir una escuela). Éstos se distinguen de las
formas de trabajo comunal, como la minga (pi’txçxa mjïnxi) y la mano prestada (puutx pu’çxni)
organizadas por particulares y ejecutadas por grupos de familiares o vecinos nasa.
46 En las conclusiones del X Congreso del CRIC, llevado a cabo en marzo de 1997 en Silvia
(CRIC 1997), se insistió de nuevo en ese modelo.
47 Las reformas administrativas que se realizaron como resultado del Congreso Indígena de
Jambaló en diciembre de 2002 se limitaron en principio a cambios en la estructura organizacional del
cabildo (ver sección El estudio socioeconómico y el intento de reordenamiento territorial interno).
228 |
Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
48 Desde el comienzo, el CRIC (1981) había reconocido la existencia de esta tensión en su mo-
delo de organización económica comunitaria, y ha sido anotada ocasionalmente por el cabildo de
Jambaló (Jambaló y Jambaló 1995), pero parece que las autoridades indígenas siempre pensaron
que podría ser superada gracias a la convicción política.
49 Parece que los cabildos del norte del Cauca recientemente han reconocido este problema,
dado que la organización zonal propone transferir estos “costos de solidaridad” desde las EC hacia
la comunidad en general. Para este propósito, los cabildos han decidido gastar, en el futuro cerca-
no, algunas de sus transferencias fiscales en la compra del producido agrícola de las EC, para usar
este posteriormente en “programas de complementación alimentaria a grupos vulnerables” de la
comunidad (ACIN y Codacop 2003: 17). Por consiguiente, a los miembros de las EC se les pagará,
como grupo, por su producción, la cual será distribuida en beneficio de las familias con menos
| 229
A pesar de su lealtad a la organización zonal (ACIN), en los últimos años ha
surgido en el norte del Cauca un grupo nuevo de líderes que creen que el énfa-
sis predominante en las instituciones asociativas empeora realmente la situación
económica de las familias, porque, según dicen, son estas las que deben constituir
la base de los procesos productivos. En su crítica, expresada durante encuentros
recientes acerca del tema, se está empezando a delinear un modelo institucional
alternativo. Este modelo, más orientado hacia el negocio, está basado en el reco-
nocimiento de que las familias, como unidades básicas de producción entre los
nasa, desean producir no solo para ser autosuficientes sino también, individual-
mente, para el mercado, y que el cabildo debería apoyarlos en este empeño. En
esta perspectiva, el rol de las instituciones asociativas resulta replanteado y orien-
tado a funciones específicas. Las empresas comunitarias (fincas) pueden desistir
de la producción orientada al mercado en la medida en que esta pueda ser tam-
bién provista por las familias; las empresas como tales no serían desmanteladas y
continuarían teniendo una ‘función de solidaridad’. Las microempresas deberían
enfocarse más en transformar la producción agrícola primaria en productos pro-
cesados para el mercado –por ejemplo en una industria tostadora de café– y ser-
virían a los productores individuales (en otras palabras, a sus proveedores), pero
primero tendrían que ser revisadas cuidadosamente en su estructura y organiza-
ción. A las tiendas comunitarias se les podría dar un nuevo ímpetu utilizándolas
para la recolección, almacenamiento y comercialización de excedentes y/o la pro-
ducción orientada al mercado de las familias –en concordancia con su función
original de los años ochenta– pero esta vez dentro de una red más específica y
centralizada, coordinada a nivel de resguardo (cabildo) o incluso a nivel regional
(organización zonal). Liberadas de esas tareas, las familias podrían concentrarse
mejor en la producción agrícola, mientras los cabildos las apoyan en la investiga-
ción de mercados y la negociación de contratos con compradores (externos), que
incluyan, por ejemplo, cafeterías que compren, en Europa, café orgánico a precios
justos (Lucía Vásquez Celis, Ecofondo, comunicación personal, 20 de diciembre
de 2005)50. Con el fin de evitar las contradicciones que plantea el realizar inver-
siones privadas con fondos públicos –en términos de rentabilidad de la asociación
versus reciprocidad hacia la comunidad–, las familias y grupos necesitan recu-
perar el acceso a crédito barato. Para este propósito, tendría que establecerse un
fondo o banco indígena –una idea que ha sido tema de discusión (y nada más que
eso) en Jambaló durante muy largo tiempo (José Miguel Cuetia, comentario per-
recursos. Partiendo del análisis planteado arriba, sin embargo, esta medida difícilmente sería una
solución global al problemático funcionamiento de las empresas comunitarias.
50 En Jambaló, un grupo de familias productoras de café, por iniciativa propia y con la media-
ción de una ONG colombiana, entró a contratar con una casa francesa de comercio justo. Esta ini-
ciativa, sin embargo, aún no ha sido recogida por el cabildo para su aplicación en todo el resguardo
(Lucía Vásquez Celis, entrevista, 20 de diciembre de 2005).
230 |
Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
Las personas que tienen este tipo de perspectiva temen que si se estimulan las
actividades productivas familiares orientadas al mercado, motivaciones como la
maximización de beneficios y la acumulación de riqueza dominarían a la comu-
nidad y la alejarían de los principios y valores indígenas fundamentales (como
la solidaridad, la espiritualidad y el uso respetuoso de la tierra). Aunque estas
convicciones políticas no deberían ser dejadas de lado, existe otra razón, posible-
mente más oportunista, de por qué los líderes indígenas desean continuar enfo-
cando su política económica, respecto a la producción orientada al mercado, en
las estructuras asociativas. A través de los años, estas instituciones siempre han
podido contar con apoyo regular de ciertas entidades gubernamentales, ONG y
organizaciones de la Iglesia (los curas de la Consolata son un buen ejemplo), y
estas han proyectado sus propias concepciones –algunas veces con tintes políti-
cos y/o religiosos– acerca del desarrollo comunitario en las comunidades indíge-
nas. Sin duda las autoridades indígenas son conscientes del hecho de que estas
| 231
instituciones asociativas representan un capital simbólico en el mundo exterior,
que ellas pueden convertir en dinero en forma de apoyo financiero al desarrollo.
Si ocurriera una drástica reorientación –hacia lo individual– de la organización
económica indígena, ellas podrían quizá perder este apoyo.
Con gran anticipación, y como una advertencia, Findji y Rojas (1985), que estaban
desarrollando un estudio en Jambaló precisamente cuando los nasa empezaban a
experimentar por primera vez con instituciones económicas asociativas, parecían
llegar a la misma conclusión:
232 |
Gobierno nasa y economía comunitaria indígena
| 233
Foto 5
Hacienda de Japio, municipio de Caloto, noviembre de 2005. Un grupo de indígenas nasa se
prepara, desarmado, para una confrontación con la policía antimotines durante el proceso de
las ocupaciones (“Liberación de la Madre Tierra”) de 2005 en el norte del Cauca.
Fuente: France Press Global News Agency, en www.nadir.org
6. Enfrentando los problemas originados
en ‘el mundo de abajo’
Entre 2000 y 2005, los líderes de la ACIN llevaron a cabo esfuerzos exitosos para
hacer que sus comunidades participaran en un proceso de diálogo y negociación
con el Estado sobre asuntos nacionales que los nasa consideran como amenazas
externas a su Plan de Vida comunitario y a su autonomía territorial. La mayor
parte de las demandas y propuestas alternativas que ellos han planteado están
relacionadas con tres problemas principales: encontrar una solución a los efectos
destructivos/perturbadores del conflicto armado en la región; contrarrestar los
efectos perniciosos de la liberalización de la economía nacional (políticas de libre
comercio); y hacer cumplir al gobierno las viejas promesas de medidas especiales
de apoyo, como una solución a la crítica situación económica y a la escasez de tie-
rra en las comunidades indígenas. Este capítulo está dedicado a describir dos de
las más recientes movilizaciones nasa en su enfrentamiento con el Estado.
1 Nota del grupo revisor del texto: El arresto de Alcibiades Sescué, como miembro de la
ACIN, fue un montaje político pues su inocencia fue demostrada posterior y públicamente ante las
autoridades competentes.
2 Nota del traductor: En el caso de la ACIN, CRIC y ONIC, las citas en este capítulo son
tomadas principalmente de boletines de prensa y periódicos locales y nacionales, con fechas de pu-
blicación que se indican en el texto. Estas no son incluidas por lo tanto en las referencias; en ella se
incluyen libros, artículos en revistas especializadas, documentos públicos e informes de portales.
3 La ONIC fue fundada en 1982 por iniciativa del CRIC y la función para la que se constituyó
fue la de servir como una organización de segundo grado de nivel nacional, que agrupaba a otras
organizaciones miembro departamentales. Hasta hace poco, la ONIC tuvo la misma orientación
política panindígena del CRIC, pero también fue influida más tarde por las organizaciones regio-
nales. La ONIC es una de las dos organizaciones indígenas nacionales (la otra es AICO –Auto-
ridades Indígenas de Colombia–), que se originó a partir del Maiso (Movimiento de Autoridades
Indígenas del Suroccidente), la organización rival del CRIC que fue dirigida por los guambianos,
238 |
Enfrentando los problemas originados en “el mundo de abajo”
El gobierno del presidente Uribe afirmó que un TLC bilateral entre Colombia
y Estados Unidos –como precursor de una futura Área de Libre Comercio de
las Américas (ALCA)– es necesario con el fin de asegurar los privilegios que
ya habían sido establecidos en un acta de acuerdo de preferencias arancelarias
propiciada por los Estados Unidos (Ley de Preferencias Arancelarias Andinas y
de Erradicación de las Drogas, Atpdea). Como muestra de reconocimiento a los
esfuerzos hechos por el gobierno colombiano en la lucha contra el tráfico ilegal
junto con algunas comunidades nasa que mantenían una posición crítica frente el CRIC, entre las
cuales estuvo incluida Jambaló entre 1979 y 1982, hasta que las divisiones internas condujeron al
nombramiento de un cabildo paralelo, tal como se describió en el capítulo 5, sección “¿Cuál es la
economía que queremos?”. Crisis interna.
4 Después de más de una década de negociaciones, el TLC entre Colombia y Estados Unidos,
fue firmado por el presidente estadounidense Barack Obama el viernes 21 de octubre de 2011.
Otros tratados con Corea del Sur y Panamá fueron firmados este mismo día.
| 239
de drogas, esta legislación estadounidense, que data de 1991 y que expiró a fines
de 2006, ofrecía libre acceso a un gran número de productos colombianos al
mercado de Estados Unidos mediante la eliminación de barreras arancelarias5.
Se decía que una prolongación indefinida de estos beneficios se veía favorecida
porque estas habían contribuido significativamente, en años previos, a las expor-
taciones de Colombia y al empleo. Además, una profundización de los acuerdos
comerciales entre ambos países a través del TLC se consideraba necesaria para
atraer inversión extranjera y asegurar el crecimiento económico a largo plazo
(Christman, Heimann y Sweig 2004; www.mincomercio.gov.co). Sin embargo,
debido a las experiencias negativas con las reformas económicas en Colombia
desde 1990, las comunidades indígenas, así como muchos otros sectores y movi-
mientos sociales de la nación (Recalca 2004a,b)6, son extremadamente recelosos
respecto a las declaraciones del gobierno. Estos sectores temen que la liberali-
zación comercial inclinaría al gobierno a adoptar una política económica que se
enfoque exclusivamente en la promoción de industrias manufactureras de gran
escala, en agricultura industrializada y en producción ganadera; y que, al mismo
tiempo, la eliminación progresiva de barreras comerciales dejaría a los merca-
dos locales inundados, aún más que antes, con exportaciones subsidiadas de pro-
ductos agrícolas extranjeros de Estados Unidos, con los cuales ni ellos ni otros
pequeños agricultores podrían competir7. Las inversiones de grandes compañías
multinacionales aumentarían los proyectos económicos de gran escala –los lla-
mados megaproyectos– en los sectores aledaños a sus territorios, con el conse-
cuente aumento de la presencia de grupos armados8. Por más que el gobierno
de Uribe afirmaba lo contrario, las comunidades indígenas fueron igualmente
tercas en su convicción de que el TLC rápidamente forzaría al gobierno nacio-
240 |
Enfrentando los problemas originados en “el mundo de abajo”
nal a establecer nuevas leyes que interferirían con la integridad territorial de las
comunidades indígenas, y permitirían a las compañías extranjeras apropiarse
de los recursos naturales dentro de las fronteras de sus resguardos a través de
privatizaciones, “bioprospección” y derechos de propiedad intelectual (DPI). Al
respecto, representantes de las organizaciones indígenas insistieron sobre varios
proyectos de ley que estaban circulando en el Congreso en 2004, tales como la
Ley de Páramos y la Ley Forestal9. La afirmación de que el TLC tiene un esta-
tus de ley internacional y que, por lo tanto, estaría por encima de la Constitución
Nacional y de los derechos indígenas consignados en esta también había tomado
fuerza entre las comunidades indígenas (Actualidad Étnica, 4 y 24 de febrero de
2005). Esto explica por qué la marcha de protesta en Cali repetidamente expresó
el temor de que, a largo plazo, el gobierno podría quitar la palabra ‘inalienables’
de la Constitución (El País, 19 de septiembre de 2004). Pero las comunidades
indígenas también rechazaron el TLC como un asunto de principio: los nasa están
moralmente indignados por prácticas tales como la modificación genética de
semillas y las formas de vida patentadas, y no solamente porque ellas amenazan
su soberanía alimentaria –el control de las comunidades sobre el uso de los culti-
vos y semillas– sino también porque están en clara contradicción con sus valores
y convicciones culturales (cosmovisión). En la perspectiva de las comunidades
indígenas, se trata de “un modelo que le pone una etiqueta de precio a cualquier
cosa que exista en el medio ambiente y que parece no querer dejar por fuera de la
esfera del mercado ni siquiera las áreas más aisladas del mundo” (Carlsen 2002:
10) y que por tanto no respeta la diversidad ni la vida. Por esta razón, cuando los
comparan con sus Planes de Vida, organizaciones como ACIN se refieren al TLC
y a la política neoliberal de la cual este es un símbolo, como un “Cristóbal Colón
disfrazado” y como un “proyecto de muerte” (ACIN, 18 de septiembre de 2004 y
1 de febrero de 2005; Actualidad Étnica, 24 de febrero de 2005).
9 La Ley de Páramos supuestamente proponía cambiar los derechos sobre el control y ma-
nejo de los páramos –tierras húmedas andinas ubicadas a una altitud de más de 3.000 metros– de
las comunidades indígenas al Estado en razón de las implicaciones que tiene para el “interés vital
de la nación” (El País, 16 y 19 de septiembre de 2004). Por su parte, el proyecto de Ley Forestal
propuso flexibilizar las normas legales para la explotación comercial de los recursos forestales y
traspasar la responsabilidad, en cuanto al control y monitoreo de las explotaciones forestales, a
actores privados; este último proyecto fue convertido en ley en diciembre de 2005, a pesar de la
fuerte oposición de organizaciones indígenas y ambientales (El País, 15 de diciembre de 2005;
Inter Press Services –IPS–, 20 de diciembre de 2005).
| 241
gobierno era la de que en las negociaciones del TLC se estaba excluyendo delibe-
radamente la participación del pueblo en el proceso democrático y que la infor-
mación difundida por el gobierno acerca del tema estaba dominada por cierta
propaganda distorsionada y por “hermetismo” (El País/El Tiempo, 12-13 de octu-
bre de 2004). La petición de llevar a cabo un referendo acerca del TLC fue apo-
yada por las comunidades indígenas nasa del norte del Cauca, que emitieron una
carta en febrero de 2005 en la cual abiertamente preguntaron: “Si el TLC es tan
bueno, ¿por qué desinforman a los pueblos y por qué le tienen miedo a una deci-
sión popular democrática y consciente?” En esta carta ellas anunciaron que, obe-
deciendo el Mandato Popular e Indígena de septiembre de 2004, organizarían una
primera consulta sobre el TLC. A esta Consulta Popular Indígena se le calificó
como “un acto simbólico a través del ejercicio de la democracia directa, creando
un mecanismo [...] en la que la ciudadanía pueda expresar libremente su posición
frente a la negociación y firma del TLC”. En su carta, las organizaciones indíge-
nas señalaron que “se negocia mucho más que un tratado comercial. Se negocia
un reordenamiento territorial, institucional, jurídico, político, económico y cultu-
ral que les permita a las corporaciones apropiarse y explotar la riqueza de los paí-
ses”, y que, por lo tanto, el TLC impone “una nueva Constitución Trans-Nacional
neoliberal” (sic) sobre los “pueblos, comunidades y ciudadanos” lo que amenaza
con “subordinar y destruir pueblos y territorios”. La Consulta Popular respecto
al TLC “no es un rechazo al Libre Comercio sino […] al tratado propuesto, por
su carácter impositivo”, y se origina en la convicción de que también es posi-
ble alcanzar “un Libre Comercio Popular y Democrático, definido y planteado
desde la defensa de la vida y la diversidad, para la autonomía y soberanía de los
pueblos y para su beneficio” (ACIN, 1 de febrero de 2005). Un mes más tarde, el
6 de marzo de 2005, la consulta fue llevada a cabo en seis municipios del noro-
riente del Cauca (Toribío, Jambaló, Caldono, Silvia, Páez e Inzá)10. La asistencia
al evento, descrita por la ACIN como “fiesta popular”, fue excepcionalmente alta:
de un total de 68.000 posibles votantes –entre la población indígena todos aque-
llos que sean mayores de 14 años ya son aptos para votar–, más de 50.000 perso-
nas respondieron a la pregunta: “¿Está usted de acuerdo con que el gobierno de
Colombia firme un Tratado de Libre Comercio (TLC) con el gobierno de Estados
Unidos? (Sí o No)”. Bajo la supervisión de observadores nacionales y extranjeros,
el 98% de la población votó en contra, y el 2% a favor del TLC. Los represen-
tantes del gobierno, que habían dicho de antemano que su actuación no depen-
día de los resultados de esta consulta, reaccionaron de forma indiferente ante la
votación y calificaron a las poblaciones indígenas y campesinas del Cauca como
242 |
Enfrentando los problemas originados en “el mundo de abajo”
| 243
En un comunicado de prensa del 3 de septiembre de 2005, la ACIN informó
que las comunidades se habían visto obligadas a realizar esta ocupación de tierra
“porque los gobiernos han incumplido reiteradamente los acuerdos firmados con
los pueblos indígenas, campesinos y demás pobres de Colombia”. La organización
se refirió especialmente al denominado Acuerdo de El Nilo, de 1991, en el cual
el gobierno se había comprometido a adquirir, en un término de tres años, 15.663
hectáreas de tierra plana y adjudicarlas a nueve parcialidades de las comunida-
des indígenas del norte del Cauca. Esta adquisición formaba parte de una repa-
ración integral por el asesinato de 20 indígenas desarmados –hombres, mujeres
y niños– que participaron el 16 de diciembre de 1991 en la ocupación pacífica de
la hacienda El Nilo, en Caloto (ver capítulo 5, caso 5.1). Según la ACIN, 14 años
después de la masacre el gobierno colombiano “apenas ha adjudicado el 50% [de
esas hectáreas] pero en zona de ladera y con una erosión severa”. El comunicado
de prensa también informaba que la ocupación, a la que denominaron ‘Liberación
de la Madre Tierra’, contribuiría a disminuir la sobrecarga a la que eran sometidos
los recursos naturales estratégicos de los resguardos, especialmente los bosques
y las fuentes de agua. Además, la tierra de la zona plana sería “liberada” de los
monocultivos de caña de azúcar, enemigos del medio ambiente, para que vuelva
“a ser suelo y hogar colectivo de los pueblos que la cuidan, la respetan y viven con
ella” (ACIN 3 y 5 de septiembre de 2005).
244 |
Enfrentando los problemas originados en “el mundo de abajo”
doras, como una violación de los derechos humanos y del derecho internacional
humanitario (ACIN, 10 de septiembre de 2005).
Bajo presión de los medios y la opinión pública internacionales, las tropas deci-
dieron, después de diez días de resistencia indígena, hacer un alto al fuego. Poco
después las partes se sentaron a la mesa de negociaciones. Gracias a la presen-
cia de un delegado de Naciones Unidas –el juez español Baltasar Garzón–, así
como del Defensor del Pueblo y de los representantes de diversas organizaciones
eclesiásticas, se firmó un nuevo acuerdo el 13 de septiembre de 2005 entre las
comunidades indígenas que habían ocupado las haciendas y el gobierno colom-
biano12. A cambio del desalojo de las haciendas La Emperatriz y El Guayabal, el
gobierno se comprometía con los indígenas a destinar 20 mil millones de pesos
colombianos (6 millones de dólares) para implementar en su totalidad el Acuerdo
de El Nilo, de 1991. Esta suma se financiaría con los presupuestos estatales de
2006 y 2007, lo cual implicaba la adquisición de las 7 mil hectáreas de tierra res-
tantes, a beneficio de las comunidades indígenas del norte del Cauca. El Incoder
(Instituto Colombiano para el Desarrollo Rural), sucesor del Incora, fue el encar-
gado de comenzar los estudios de reconocimiento para la adquisición de las tie-
rras. (El Liberal/El País, 14 de septiembre de 2005)13. Respecto a este acuerdo, en
el portal de internet de la ACIN, algunos mayores (viejos) luchadores manifesta-
ron su objeción: “Nunca se ha recuperado la tierra para luego salir de ella y dejarla
abandonada por un pedazo de papel que tiene promesas de un gobierno que nunca
cumple” (ACIN, 17 de septiembre de 2005).
12 El gobierno colombiano fue representado por el ministro del Interior, Sabas Pretelt de la Vega.
13 El Instituto Colombiano de la Reforma Agraria (Incora) que se había creado a comienzos de la
década de los años sesenta, fue reestructurado en 2001 a través de la nueva institución conocida como
Incoder, creada en 2004, y que sería la ejecutora de la política agropecuaria del Estado colombiano.
| 245
la hacienda Japio (900 hectáreas) en Caloto, ubicada a más de 50 kilómetros al
nororiente de su propio territorio, y fueron apoyados en esta toma por seis cabil-
dos agrupados en la asociación de cabildos Sáth Tama Kiwe (territorio del cacique
Juan Tama, en nasa yuwe) de Caldono. (El Liberal/El País, 12-14 de octubre de
2005; El Tiempo, 18 de octubre de 2005)14. Todos los indígenas participantes en
las ocupaciones de fincas justificaron sus acciones con los mismos argumentos.
Ellos alegaban “el gran incumplimiento que el Estado colombiano ha dado a los
convenios y acuerdos firmados con las organizaciones y autoridades indígenas”,
especialmente los incluidos en el Decreto 982 de 1999, en el cual se habían pro-
metido la ampliación y la reestructuración de los resguardos (ACIN-CRIC, 24 de
octubre de 2005). Los nasa de Caldono que habían ocupado la hacienda Japio, y
que se habían sentido ignorados en el acuerdo del 13 de septiembre, dijeron que
“la plata que han destinado para las comunidades indígenas diferentes a las com-
prometidas en la situación de ‘El Nilo’ es muy poca para la ampliación requerida
de sus resguardos” y que ellos se vieron forzados a llevar a cabo acciones directas
para “avanzar en mayores reivindicaciones” (Equipo Nizkor [Radio]/Cabildos de
Caldono, 12 de octubre de 2005; El Liberal, 16 de octubre de 2005).
Las nuevas ocupaciones pusieron a la ACIN en una situación difícil. Las ocupacio-
nes de La Emperatriz y El Guayabal habían exigido un alto precio a los nasa del
norte del Cauca, en términos de medios materiales y económicos, y la ACIN no
quería poner innecesariamente en juego las ofertas gubernamentales del acuerdo
de septiembre. Pero en vista de que el Decreto 982 regía para todas las comunidades
indígenas en el Cauca y de que la negligencia en su ejecución había sido utilizada
por las otras comunidades para justificar las ocupaciones de las fincas, la ACIN
se sintió obligada a declararse solidaria con los nasa de Caldono, así como con los
grupos de campesinos de Corinto y Miranda (Andrés Betancur, entrevista, 13 de
diciembre de 2005). La ACIN emitió un comunicado de prensa en el que hacía
énfasis en ratificar “la urgencia de una reforma agraria negra, indígena y popular
para una Madre Tierra libre, que proteja y garantice el bienestar de los pueblos”
(ACIN, 14 de octubre de 2005). Ante los últimos acontecimientos ocurridos en el
Cauca, el gobierno declaró no aceptar bajo ninguna condición la presión que se
ejercía por medio de las nuevas ocupaciones de fincas en el Cauca, y menos con
“una negociación que hicieron hace un mes con el gobierno nacional” (El Liberal,
16 de octubre de 2005). Se impartieron de nuevo órdenes a las tropas para iniciar
inmediatamente el desalojo de las fincas ocupadas. Los enfrentamientos siguientes
14 Los nasa de Caldono habían decidido ocupar (‘recuperar’) una propiedad en Caloto, con
el fin de evitar así una confrontación con propietarios de fincas medianas y con pequeños cam-
pesinos de su propio municipio (Álvaro Mejía Arias, asesor jurídico del CRIC, entrevista, 14 de
diciembre de 2005).
246 |
Enfrentando los problemas originados en “el mundo de abajo”
entre los ocupantes de las fincas y las unidades especiales de la policía antimotines
llevaron a decenas de detenciones y causaron muchos heridos. Mientras algunos
grupos se dejaron convencer por el gobierno departamental con promesas de pro-
yectos sociales y económicos a cambio de terminar sus acciones de protesta, otros,
como los nasa de Japio, continuaron con las ocupaciones.
Mientras tanto, una interesante guerra de palabras se había iniciado en los medios
de comunicación. El ministro de Agricultura, Andrés Felipe Arias, había decla-
rado en los diarios nacionales: “Los indígenas protestan mucho y son dueños del
30% de las tierras en Colombia” mientras solo “constituyen un 2% de la población
del país; […] tienen 3 millones de hectáreas productivas que pudieran explotar para
tener una fuente de ingreso, si así lo quisieran” (El País, 18 de octubre de 2005). El
ministro del Interior, Sabas Pretelt de la Vega, ahondó más en esa postura: “[Los
indígenas], siendo el 11% de la población, tienen en el Cauca más del 70% del
territorio […], de manera que hay que tener consideraciones con las negritudes y
con los campesinos pobres” (El País, 19 de octubre de 2005). El gobernador del
Cauca, Juan José Chaux –hacendado y fuerte opositor a las ocupaciones indíge-
nas– intentó desacreditar en los diarios a las comunidades indígenas afirmando
que “existe el deseo de maquillar situaciones que están ocurriendo en los resguar-
dos y hay pruebas de algunas organizaciones indígenas vinculadas con terrorismo
y, desde luego, con el narcotráfico”. El gobernador basaba esta conclusión en los
cultivos ilegales en los resguardos. También advirtió que “el tema indígena […]
está afectando a campesinos, afrodescendientes, urbanos y rurales” (El Liberal,
19 de octubre de 2005). Las organizaciones indígenas reaccionaron furiosamente
ante las afirmaciones de Chaux, que calificaron como “temerarias e irresponsa-
bles”, mientras culpaban al gobierno de proceder con “una campaña mediática de
desinformación” y de incitar a “un conflicto étnico-territorial entre afros, indí-
genas y campesinos” (ACIN, 18 y 27 de octubre de 2005). En lo referente a la
supuesta cantidad de tierras de los pueblos indígenas, afirmaron que “tenemos
título sobre el 27% (no el 30%) del territorio colombiano, pero la mayoría del terri-
torio indígena legalmente reconocido está, el 67%, en la selva amazónica, en la
selva del Pacífico […] y en el desierto guajiro”, y no en el Cauca y Nariño, donde
la mayor parte de los resguardos “están en tierras no aptas para la agricultura ni la
ganadería”. En el Cauca, “los indígenas, campesinos y afrocolombianos solamente
tenemos el 14% de la tierra disponible” […] mientras que según censos agrope-
cuarios del DANE, la mayor parte de la propiedad de la tierra está concentrada en
manos de un pequeño grupo de “grandes terratenientes en el poder”. Sin embargo,
los indígenas “tenemos sembrada el 43% del área y producimos el 60% de los ali-
mentos” en el departamento (ACIN [CRIC], 18 de octubre del 2005)15.
15 Las cifras mencionadas son a menudo incorrectas o en algunos casos completamente con-
| 247
Esta discusión no careció del todo de efecto. El canal de televisión RCN registró el
18 de octubre una manifestación de 300 afrocolombianos en Caloto, que alegaban
su “derecho al trabajo”. Según un vocero de los manifestantes, la ocupación de la
hacienda Japio por los indígenas de Caldono les negaba ese derecho. Sin embargo,
Francisco Banguero, representante de una red de organizaciones afrocolombia-
nas (regional del Proceso de Comunidades Negras de Colombia, PCN), declaró
más tarde que “dicha finca no es zona de trabajo de la comunidad afro” y que la
supuesta manifestación solo era “un montaje donde participaron unas 30 o 40
personas empujadas por politiqueros” (ACIN, 18 de octubre de 2005). Los perió-
dicos publicaron unos días más tarde una noticia sobre una marcha de protesta en
Silvia, en la que participaban aproximadamente 600 campesinos “exigiendo […]
el respeto por la propiedad privada”; y reclamando a los indígenas por haberse
convertido en latifundistas, gritando “que haya una reforma agraria dentro del
resguardo, porque allí hay terratenientes”. Aseguraban, además, que estaban “dis-
puestos a utilizar los mismos métodos de los indígenas para reclamar tierras para
ellos” (El Tiempo, 18 de octubre de 2005). Pero esta manifestación había sido
planeada por el alcalde de Silvia y por la SAC (filial regional de la Sociedad
de Agricultores de Colombia). La mayoría de organizaciones afrocolombianas y
campesinas adoptó una actitud de espera.
trarias a la verdad, especialmente cuando son utilizadas de manera tendenciosa por los represen-
tantes del gobierno (Para una visión más objetiva de las estadísticas, ver Van de Sandt 2008).
16 El Liberal, periódico local regional, ofrece una lectura diferente de la motivación de los
agricultores en Morales por establecer nuevas ocupaciones de tierras. De acuerdo con este perió-
dico, un grupo de pequeños agricultores decidió invadir para prevenir así las ocupaciones de tierra
por grupos indígenas (El Liberal, 12 de noviembre de 2005).
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Enfrentando los problemas originados en “el mundo de abajo”
Los nasa, que habían desistido de la ocupación de Japio en espera del resultado
de las negociaciones y que se habían retirado “de los centros de concentración”,
celebraban el nuevo acuerdo como una resonante victoria. Pero los acuerdos de
septiembre y noviembre (basados respectivamente en el Acuerdo de El Nilo y
el Decreto 982) fueron solo el comienzo de un proceso con numerosos desafíos
y obstáculos. Con la perspectiva de más de 40 mil millones de pesos asignados
para la ampliación de los resguardos, algunos jóvenes y soñadores líderes nasa
dejaron volar la imaginación acerca de soluciones concretas para la nueva situa-
ción. Líderes de la ACIN, por ejemplo, habían manifestado su sueño de utilizar
las futuras adquisiciones de tierras en la parte baja del norte del Cauca para for-
mar un cabildo zonal, en el cual grandes grupos de familias pobres, sin tierra, de
diferentes resguardos, pudieran construir conjuntamente una nueva vida, posible-
mente incluso con grupos de campesinos mestizos y afrodescendientes.
| 249
dentro de ellos mismos– quién sería el más cualificado para habitar la nuevas tie-
rras, es decir, ¿quién tiene las mayores necesidades?; ¿cómo se utilizaría la tierra?
Aparte de los temas de naturaleza física, tales como el limitado suministro de
agua y la baja fertilidad del suelo después de haber sido fumigado con pesticidas
químicos por muchos años, otra vez se planteaba la cuestión ¿cuáles formas de
organización económica –individuales o asociativas– serían las más apropiadas?
No obstante, antes de poder enfrentar estas preguntas, las comunidades deben pri-
mero tener acceso real a nuevas tierras. El problema ahora es dónde y a qué precio
se pueden comprar. Los indígenas quieren comprar terreno en las tierras bajas.
Sin embargo, la disponibilidad de tierra es muy limitada allí debido a la oposi-
ción de los agroindustriales, como consecuencia de los intereses creados y de la
especulación acerca de planes de gobierno para asignar las tierras bajas del Cauca
como zona de producción para los biocombustibles basados en la caña de azúcar.
Según el CRIC, la Sociedad de Agricultores del Cauca (SAC), respondiendo a este
escenario estableció una alianza con los agroindustriales del vecino departamento
del Valle para no vender tierras a comunidades indígenas en esa área. Estos mis-
mos analistas afirman que si el Incoder no media activamente en la adquisición
en las tierras bajas, los indígenas se verán obligados a comprar la tierra restante a
los pequeños campesinos en el piedemonte de la Cordillera Central. Esto es algo
que la ACIN definitivamente no quiere, porque esta tierra es considerada insufi-
cientemente productiva y también porque conduciría a una intensificación de los
conflictos sociales entre campesinos, indígenas y afrocolombianos. La situación
también podría conducir a un conflicto entre las comunidades indígenas y las
FARC, que no tolerarán las ampliaciones de los resguardos en esta área debido a
que históricamente ha sido una zona estratégica para la guerrilla. Si fuera posible
comprar en las tierras planas, luego quedaría por verse si, considerando los ele-
vados y crecientes precios de la tierra, los prometidos 40 mil millones de pesos
colombianos (13 millones de dólares aproximadamente) serán suficientes para
comprar un área que satisfaga la demanda de las comunidades. Quizá las expec-
tativas creadas son muy altas. Si las negociaciones sobre la adquisición de tierras
llegan a un punto muerto, entonces las comunidades posiblemente tendrán que
llevar a cabo nuevas ocupaciones de tierra, un escenario que, dadas todas estas
circunstancias, se vuelve muy factible (Álvaro Mejía Arias, asesor jurídico del
CRIC, entrevista, 14 de diciembre de 2005)17.
17 Para obtener información más actualizada acerca de la lucha indígena por la tierra en las tie-
rras bajas del norte del Cauca, ver Van de Sandt 2009.
250 |
Foto 6
Jambaló, Monte Redondo, enero de 2001. Páramo de Moras, zona pantanosa de las altas
montañas andinas a una altitud de más de 3.000 m. De acuerdo con el mito, los caciques
coloniales de los nasa nacieron allí y también allí desaparecieron al final de su vida.
Fotografía: Joris van de Sandt.
7. Consideraciones finales
Recapitulación
Este trabajo indagó sobre estas cuestiones desde el punto de vista de los indígenas
nasa (antes llamados paeces) del resguardo de Jambaló en el departamento del
Cauca, en el suroccidente de Colombia, uno de los más de cuarenta resguardos
(territorios indígenas autogobernados) del pueblo nasa. En atención a la natura-
leza del tema y del problema de investigación de este estudio –esencialmente
relativo a cambios sociojurídicos a través del tiempo, en particular en relación con
el manejo de recursos comunales–, se decidió adoptar una ‘perspectiva de inves-
tigación historizada’. El pasado desempeña un rol importante en la vida social de
los nasa y, si se examinan etnográficamente las actuales luchas indígenas, debe-
mos primero profundizar en la manera como ellos han defendido su autonomía
desde el pasado, “puesto que es desde las batallas del pasado [como] los indígenas
modelan sus diálogos con el Estado en el presente” (Rappaport 1990b: 18).
254 |
Consideraciones finales
Así fue entonces como, en 1640 y después de 100 años de guerra, los nasa se vieron
forzados a rendirse ante los invasores españoles. En el sistema colonial, los caci-
ques encargados de recoger los tributos adquirieron poder político al presentarse
a sí mismos como miembros del imperio colonial español a la vez que solicitaban
el reconocimiento de sus derechos como primeros americanos. Aprovechándose
de las luchas de poder entre la Corona española y los colonizadores, alrededor de
1700 los nasa se acogieron a la vigente ‘Ley de Resguardo’ para adquirir derechos
territoriales firmes sobre partes de su territorio ancestral en amplios cacicazgos
(con título de resguardo). En sus comunidades, estos caciques usaron sus recién
adquiridos poderes para unificar y reorganizar a sus comunidades, y establecie-
ron nuevas estructuras de mando político y gobierno comunitario, delegando las
funciones de adjudicación y manejo comunal de la tierra y los recursos naturales
a líderes locales de menor nivel, los cabildos. Aunque la organización de los res-
guardos coloniales nasa era nueva, esta también se basaba parcialmente en mode-
los que ya eran familiares desde los tiempos de los cacicazgos prehispánicos.
En los dos siglos que siguieron, los líderes nasa –caciques y cabildos– habrían de
defender constantemente su territorio y autonomía contra las poderosas fuerzas
sociales de la sociedad dominante, que querían explotar los recursos indígenas
de su tierra y su trabajo. En el siglo XVIII, todavía bajo la dominación española,
los nasa invocaron, frecuente y exitosamente, la legislación que los protegía, para
luchar en cortes coloniales contra los abusos de los administradores y coloniza-
dores. A lo largo del siglo XIX, durante los años en que Colombia fue un Estado
federalista, mediante alianzas político-militares con los titulares del poder regio-
nal los nasa lograron impedir la aplicación de la legislación nacional que proponía
disolver las tierras de resguardo indígena. A comienzos del siglo XX, los nasa se
movilizaron de nuevo para resistir la expansión capitalista que estaba invadiendo
su territorio, proceso este que, a pesar de la legislación protectora en vigor (Ley 89
de 1890), estuvo apoyado por las contradictorias leyes según las cuales las partes
no cultivadas de los resguardos podían ser declaradas como áreas de colonización.
| 255
nasa también ha dependido del grado en que los líderes indígenas han podido man-
tener la unidad en sus comunidades. Esto queda bien ilustrado con la lucha de
Manuel Quintín Lame. Este carismático líder indígena de comienzos del siglo XX
empleó exitosamente, y durante largo tiempo, imágenes de autonomía histórica y
adaptaciones modernas de instituciones tradicionales –tales como las mingas adoc-
trinadoras (una variación de la minga comunitaria)– para elevar la conciencia indí-
gena entre los nasa y agrupar a sus comunidades alrededor de una causa común.
256 |
Consideraciones finales
| 257
El capítulo 4 describe la continuidad y el cambio en las prácticas de tenencia y
manejo comunal de recursos (naturales y otros) en las zonas alta, media y baja
del resguardo de Jambaló durante el período posterior al proceso de recupera-
ción de tierras.
258 |
Consideraciones finales
La importancia cada vez menor de los colectivos de trabajo temporales, tales como
la minga iniciada por familia (pi’txçxa mjïnxi) y la mano prestada (puutx pu’çxni)
–lo cual es otra consecuencia de la escasez de tierra y de una reorientación de la
economía local–, ha sido compensada, desde finales de los años ochenta, por insti-
tuciones económicas recién creadas, como las JAC y las microempresas iniciadas
por el cabildo (los proyectos de desarrollo ‘autónomos’), que hoy en día aseguran
el mantenimiento del tejido social de la comunidad dentro y entre las veredas.
Con el tiempo, las familias también empezaron a producir para el mercado en sus
propias parcelas familiares, con lo cual crearon un cierto antagonismo, dentro de
las empresas comunitarias, entre la producción individual y la colectiva. Este anta-
gonismo explica en parte el decepcionante desempeño económico de la empresa
comunitaria. El funcionamiento de esta institución está además afectado por las
| 259
antiguas contradicciones sociales que ya existían en las haciendas de terraje, que
no fueron resueltas pero sí trasladadas a la nueva situación. Estas contradicciones
–en particular la distribución desigual de las tierras repartidas individualmente y
la participación desigual en el manejo de la empresa– desafían los valores cultu-
rales de solidaridad y reciprocidad sobre los cuales está fundada esta institución.
El poder del cabildo para intervenir en esta situación está obstaculizado por
el procedimiento que él usó para la adjudicación global en las recuperaciones,
mediante el cual delegó en las juntas directivas de las empresas comunitarias el
control sobre asuntos relacionados con la administración de la tierra. Hoy en día
esta situación causa problemas graves, especialmente respecto a la redistribución
de las tierras en barbecho y al registro de las reducidas parcelas familiares dentro
de la EC. A su vez, estos hechos amenazan con promover conflictos de tierra al
interior de las comunidades y entre familias.
La tercera parte del capítulo analiza el manejo comunal en la zona baja de Jambaló.
Esta es un área con agudos contrastes sociales que se originan en la colonización
por no indígenas, en la emergencia de una clase terrateniente local indígena y en las
filiaciones políticas en conflicto en las comunidades locales. A finales de los años
cincuenta, la zona baja no era realmente considerada como parte del resguardo, a
pesar de que la mayoría de la población era de ascendencia indígena. Comparadas
con las zonas alta y media, la revaloración de la identidad cultural indígena y la
consecuente lucha por la restauración de la autoridad indígena y el manejo comu-
nal de recursos empezaron relativamente tarde, a finales de los años ochenta.
260 |
Consideraciones finales
baja, por primera vez en décadas el cabildo pudo de nuevo disponer de reservas
de tierra comunal, situación esta que se describía en la Ley 89 de 1890 cuando el
cabildo todavía poseía tierras para el beneficio común de los habitantes del res-
guardo. Tras aprender la lección a partir de las problemáticas experiencias con las
empresas comunitarias, el cabildo decidió mantener un control centralizado sobre
las haciendas recuperadas alrededor de Loma Redonda, y decidió emplearlas, en
ese momento, para fines comunitarios, educativos, sociales y ecológicos, decisión
que no dejó de estar cuestionada por las comunidades vecinas.
La zona baja también se destaca por su aguda y reciente escasez de tierra, que
en algunas partes ha llevado a un extremo microfundio. Esta situación en gran
medida explica la fácil adopción y la generalizada expansión de cultivos de coca
entre las familias pobres en tierra. A su vez, esto da lugar a una tensa relación
entre, por un lado, un cabildo que desaprueba y, por el otro, las familias involu-
cradas en la producción de cultivos ilícitos, lo que provoca su bajo nivel de parti-
cipación comunitaria en el resguardo. A nivel local, sin embargo, ha conducido a
nuevas manifestaciones de las formas tradicionales de trabajo colectivo.
| 261
La integración creciente de los nasa en la economía de mercado regional durante
el siglo XX, junto con una crisis de la economía local a fines de los años setenta,
a la que le siguió la división en el interior de la comunidad respecto a la dirección
del desarrollo económico (si debería ser de subsistencia u orientado al mercado),
hizo más apremiante que nunca que se llegara a una respuesta concertada sobre
el tema a finales de los años ochenta. Inspirada en el trabajo de Álvaro Ulcué, un
sacerdote católico de origen nasa, y en elementos de la Teología de la Liberación,
la comunidad, guiada por una nueva generación de líderes comunitarios, empezó
un proceso de construcción de un proyecto de desarrollo alternativo, llamado
Plan de Vida. En este proceso de participación, los nasa desarrollaron un método
para evaluar y apropiar, de manera crítica, elementos y técnicas del conocimiento
occidental, para luego combinarlos con prácticas, principios y valores culturales
indígenas. La memoria nasa de la historia compartida localmente desempeña un
papel importante en este proceso, ya que constituye un punto de orientación para
elegir la dirección deseada del desarrollo comunitario.
262 |
Consideraciones finales
1 Nota del grupo revisor del texto: El asesinato del primer alcalde indígena del Movimiento
Cívico, Marden Arnulfo Betancur, marcó un momento histórico, puesto que a partir de la inves-
tigación y juzgamiento de los implicados por la autoridad indígena, se legitimó la jurisdicción
indígena ante la Corte y se generó un antecedente jurídico para otros pueblos indígenas en el país,
con lo cual se fortalecieron la autonomía y la jurisdicción especial indígenas.
| 263
En los últimos años, Jambaló y otras comunidades nasa, unidas bajo el manto de la
Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca (ACIN), han elaborado un
programa enfocado a la revitalización de una “economía propia”, principalmente
orientada hacia dentro. Este programa combina una reorientación cuidadosa de las
actividades dirigidas al mercado con una reactivación de mecanismos tradiciona-
les de intercambio de productos agrícolas entre comunidades que habitan el gran
territorio nasa, para lo cual hace uso de la complementariedad vertical de micro-
climas. Aunque existe un acuerdo general sobre la dirección propuesta de la econo-
mía, las posiciones difieren respecto a la base institucional sobre la cual se debería
basar dicho plan económico. Dos puntos de vista han surgido al respecto: por un
lado, los simpatizantes del viejo modelo desean continuar haciendo énfasis en la
estricta división entre producción individual de subsistencia y producción asocia-
tiva comercial, mientras que, por otro lado, quienes proponen un modelo más prag-
mático le prestan más atención a la posición de los hogares en ambas formas de
producción (tanto de subsistencia como comercial) y subrayan la función solidaria
de instituciones económicas como las empresas comunitarias. Hoy se continúan
discutiendo activamente ambas visiones por los nasa, respecto a cómo lo comuni-
tario debería expresarse en la estructura organizacional de la economía local.
Durante una gran marcha de protesta hacia Cali, en la cual, junto a los indígenas
(nasa, guambianos y otros, que fueron los iniciadores de la marcha y que aporta-
ron el mayor número de participantes), tomaron parte trabajadores, campesinos y
organizaciones populares urbanas, en septiembre de 2004 la asociación nasa ACIN
y otras organizaciones indígenas del suroccidente de Colombia declararon pública-
mente su oposición a la política económica neoliberal del gobierno, que ellos con-
sideran como la principal causa subyacente de la violencia política (guerra civil) en
Colombia. En particular, criticaron la firma prevista del Tratado de Libre Comercio
(TLC) entre Colombia y Estados Unidos, y que –temen– perjudicará su soberanía
alimentaria, incrementará los niveles de violencia y amenazará la integridad del
264 |
Consideraciones finales
| 265
sus desequilibrios y su carácter excluyente, y en relación con los pueblos indíge-
nas del país no ha suministrado las condiciones materiales ni la base institucional
para que sus comunidades logren un desarrollo económico y cultural autónomo y
autodeterminado. Esta situación ha inducido a algunos observadores a clasificar
a Colombia como una “democracia de fachada” (Warren y Jackson 2002: 4) y
a considerar el actual reconocimiento como un mero retoque cosmético del sis-
tema constitucional. Esta investigación, sin embargo, muestra una situación más
compleja, que conduce a la pregunta de hasta qué punto la Constitución de 1991
ha marcado una diferencia respecto a la situación de los pueblos indígenas en
Colombia. Esta cuestión tiene dimensiones jurídicas, institucionales y empíricas,
que serán más desarrolladas más adelante.
266 |
Consideraciones finales
forma, las comunidades indígenas están hoy bien protegidas, por lo menos en el
papel, de indebidas intervenciones externas.
Por otra parte, la importancia social debería ser entendida con relación a las opor-
tunidades que el reconocimiento genera para las comunidades. El marco jurídico
actual para la autonomía se ha ampliado considerablemente y ofrece herramien-
tas jurídicas potencialmente significativas para la resolución de problemas tanto
organizacionales como de otros tipos concretos. La medida en que este poten-
cial se materialice dependerá del grado en el cual estas nuevas oportunidades
sean aprovechadas y apropiadas por las comunidades indígenas. Por ejemplo,
esta investigación ha mostrado cómo en Jambaló la afirmación y extensión de los
poderes jurisdiccional, legislativo y administrativo de las autoridades indígenas
han consolidado la autoridad del cabildo y le han dado nuevo impulso a un pro-
ceso de organización participativa de la comunidad. Asimismo, se ha mostrado
que los derechos escritos en la Constitución y en las leyes, que en parte no se
| 267
han materializado, son utilizados por Jambaló y otras comunidades nasa como
referentes para hacer propuestas y reclamos al Estado. Por supuesto, este proceso
dual de reorganización étnica también conlleva desventajas potenciales, como la
fragmentación interna de las comunidades y organizaciones indígenas –como
resultado de los nuevos incentivos económicos y las oportunidades políticas–, y
la intromisión del Estado y su ideología en los asuntos internos de las comunida-
des. Igualmente es claro que las actuales luchas por la autonomía en Colombia
continúan ocurriendo bajo unas relaciones de poder altamente asimétricas entre
pueblos indígenas y Estado. Comoquiera que sea, el caso de Jambaló y de otras
comunidades del norte del Cauca ha mostrado diversos ejemplos de promisorios
efectos ‘culturalmente productivos’ o ‘constitutivos’ de los derechos y la legisla-
ción indígenas (Merry 1995: 14).
268 |
Consideraciones finales
| 269
En tercer lugar, una revisión de los capítulos previos muestra claramente que la
lógica de oposición no es totalmente coherente. La integridad del orden jurídico
indígena depende en parte de su reconocimiento por el derecho del Estado. Por
lo tanto, comunidades indígenas como los nasa apelan a elementos del derecho
del Estado para salvaguardar su autonomía. Así, en el pasado ellos acogieron los
títulos coloniales de tierras y la legislación protectora republicana. En la situa-
ción actual, aunque los nasa están adoptando de nuevo una actitud cada vez más
adversa hacia el gobierno, tienen poca oposición contra los elementos jurídicos
favorables, tales como la Constitución, las leyes de menor jerarquía que les dan
ciertos privilegios a las comunidades indígenas, o la representación política en el
Senado. En el proceso de apropiación de los elementos del derecho del Estado, a
menudo estos se han convertido en parte indisoluble del orden jurídico nasa.
270 |
Anexos
Anexo No. 1
Luchadores caídos desde el proceso de recuperación de tierra, resguardo de Jambaló (1976-1996)
272 |
Anexos
Anexo No. 2
Luchadores caídos en la defensa del territorio del pueblo nasa de Jambaló
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