TERAPIA PRANA TATTWA - Módulo 1

Asociación Interamericana de Yoga
DIPLOMADO
TERAPIA PRANA TATTWA
Swami Shankarananda Saraswathi TAtri

DIPLOMADO TERAPIA PRANA TATTWA
CONTENIDO
Pág.
MODULO 1 .............................................................................................................. 4
DESCRIPCIONES BASICAS ................................................................................... 4

CUERPO ETERICO............................................................................................... 4
NADIS .................................................................................................................... 5
CENTROS DE FUERZA O CHAKRAS PRINCIPALES ......................................... 9
PRANA O VITALIDAD ......................................................................................... 20
PRANA TATTWAS .............................................................................................. 22
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INTRODUCCION
Sean bienvenidos a los estudios del Diplomado de TERAPIA PRANA TATTWA
Este diplomado ha sido compilado con el objeto de presentar al estudiante, una

síntesis coherente de todo o casi todo lo referente a la TERAPIA PRANA TATTWA.
Deseamos que este Diplomado resulte una exposición llana, sencilla y práctica del
método y de la manera que indique “el cómo” debe ser ejecutada la técnica.
Es nuestro interés difundir, presentar y exponer por primera vez al público el manejo
de los TATTWAS como Terapia de Salud, dada la importancia del Prana como
sustrato vital, se hace completamente necesario profundizar en su estudio, estados
vibratorios, su fisiología y la técnica en el restablecimiento de su fluir natural por el
cuerpo, que junto con toda la estructura energética (chakras primarios, secundarios,
nadis) dan origen al estado de salud.
Es relevante indicar al estudiante que le recomendamos como preparación para este
nuevo estudio la responsabilidad de buscar previamente información con respectos
a conocimiento básicos de anatomía, fisiología, que no estarán detallados en este
manuscrito y de los cuales hay abundante literatura.
Recomiendo leer y releer cuidadosamente el material y ejercitarse en su práctica al
máximo. Consultarme sus preguntas, inquietudes, es normal que al recibir
conceptos nuevos nos cueste entender, es mi deber formarlos bien y sean
excelentes exponentes en esta terapia. De nosotros depende los buenos resultados,
la técnica es infalible si la realizamos adecuadamente. Es mi mayor deseo como
instructor del Diplomado, que sean exitosos como sanadores para bien de nuestra
amada humanidad.
Estamos convencidos que LA TERAPIA PRANA TATTWA será la mejor y la más
alta forma de cura conocida por el hombre, por decir lo menos, sentará las bases
para la nueva medicina; así mismo, ella en sí, no podrá nunca obtener una curación
permanente, si el enfermo no cambia sus costumbres de vida y no se esfuerza para
vivir de acuerdo con las leyes de la naturaleza.
Por eso, insistimos en aconsejar al terapeuta para que enseñe a sus pacientes las
leyes naturales a que obedece el organismo. Al mismo tiempo que aconseja o
practica el tratamiento, se esforzará en hacer comprender la importancia y la manera
de obrar de las leyes naturales en el cuerpo, de modo que, cuando el enfermo ya
esté sano, observará aquella determinada conducta que es la única que puede
mantener su salud, conservarle las ventajas obtenidas, sin recaída alguna en las
precedentes condiciones patológicas.
Este Diplomado no es un tratado de patología; bien al contrario, en él se habla lo
menos posible de enfermedades. Preferimos poner ante los ojos del estudiante «el
estado de buena salud» y los medios necesarios para obtenerla, por esa misma
razón, hablaremos lo menos posible también de los síntomas de las enfermedades.
Estos no son otra cosa que indicaciones variadas de una causa que está en su
trasfondo.
Bendiciones
Swami Shankarananda Saraswathi TAtri
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MODULO 1
DESCRIPCIONES BASICAS
CUERPO ETERICO
Sabemos que el ser humano posee varios cuerpos o vehículos, por medio de los
cuales puede expresarse en los diversos planos de la naturaleza: físico, astral,
mental, etc.
Partículas de todos estos grados entran en la composición del vehículo físico. Este,
sin embargo, consta de dos divisiones bien marcadas, a saber: el cuerpo denso,
compuesto de sólidos, líquidos y gases, y el Cuerpo Etérico, o doble, como se lo
llama frecuentemente, que se compone de los cuatro grados más finos de materia.
El Doble Etérico, aunque necesario para la vida del cuerpo físico, no es, propiamente
hablando, un vehículo separado de conciencia; recibe y distribuye la fuerza vital que
emana del sol, telúrica y atmica, de manera que está íntimamente relacionado con
la salud física; contiene ciertos Chakras o Centros de Fuerza propios, cada uno de
los cuales tiene una función determinada.
Se ha dado al Doble Etérico varios nombres. En la literatura teosófica primitiva, se

lo llama muchas veces cuerpo astral, hombre astral o Linga Sharira. En escritos
posteriores, sin embargo, ya no se emplea ninguno de esos términos aplicado al
Doble Etérico, puesto que corresponden propiamente al cuerpo compuesto de
materia astral, al cuerpo de Kama de los hindúes. Por tanto, al leer la Doctrina
Secreta y otros libros de la primera época, el estudiante ha de tener cuidado para
no confundir entre estos dos cuerpos completamente distintos, conocidos hoy como:
Doble Etérico y Cuerpo Astral. El nombre hindú correcto para el Doble Etérico es
Pranamayakosha, o vehículo de Prana; después de la muerte, una vez separado del
cuerpo físico denso, se lo conoce como espectro, fantasma, aparición o espíritu de
cementerio. En Raja Yoga el Doble Etérico y el cuerpo denso juntos se conocen
como el Sthúlopadhi, o Upadhi más bajo de Atma.
Toda partícula sólida, líquida y gaseosa del cuerpo físico está rodeada de una
envoltura etérica; de ahí que el Doble Etérico, como su nombre implica, sea un
duplicado perfecto de la forma densa. En tamaño, se extiende como un cuarto de
pulgada sobre la piel. El aura etérica, sin embargo, o Aura de Salud, como se la
llama frecuentemente, se proyecta normalmente varias pulgadas sobre la piel.
Es importante observar que el cuerpo denso y el Doble Etérico varían en calidad

conjuntamente; de manera que quien deliberadamente procura purificar su cuerpo
denso, refina simultánea y automáticamente la contraparte etérica y viceversa.
En apariencia, el Doble Etérico es de color gris violado pálido o gris azulado,

ligeramente luminoso; de textura fina o tosca, según que el cuerpo físico sea fino o
tosco.
El Doble Etérico tiene dos funciones principales. En primer lugar, absorbe Prana, o
Vitalidad, y la distribuye el entero cuerpo físico, como veremos en detalle más
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adelante. En segundo lugar, actúa como intermediario o puente entre el cuerpo físico
denso y el cuerpo astral, transmitiendo la conciencia de los contactos sensorios
físicos, por medio del cerebro etérico, al cuerpo astral; transmite también la
conciencia del astral y de esferas superiores al cerebro físico y al sistema nervioso.
Es importante tener en cuenta que el Doble Etérico, por ser meramente una parte
del cuerpo físico, no es capaz normalmente de actuar como vehículo separado de
conciencia en el cual el ser humano pueda vivir o actuar. Posee únicamente una
conciencia difusa perteneciente a las partes del mismo, pero no tiene mentalidad ni
sirve fácilmente como vehículo para la misma, una vez separado de la contraparte
densa. Como es un vehículo, no de conciencia mental, sino de Prana o Vitalidad, la
acción de dislocarlo del vehículo denso, al cual transmite las corrientes de vida, es
perturbadora y perjudicial para la salud. En efecto, la separación del Doble Etérico
del denso es cuestión difícil en personas normalmente sanas; pues el Doble no
puede alejarse del cuerpo al cual pertenece.
En personas conocidas como psíquicos o médiums materializadores, el Doble se

separa con relativa facilidad, y la materia etérica de los mismos constituye la base
de muchos fenómenos de materialización. El Doble puede separarse del cuerpo
físico denso por accidente, por muerte, con anestésicos tales como éter o gas, o por
mesmerismo, Como el Doble Eterico es el eslabón de conexión entre el cerebro y la
conciencia superior, la expulsión forzada del mismo del cuerpo físico denso por
medio de anestésicos forzosamente produce anestesia.
Además de esto, la materia etérica, así separada, usualmente se envuelve en el

cuerpo astral y amortigua la conciencia de este cuerpo; de ahí también que después
que se han desvanecido los efectos del anestésico la conciencia del cerebro no
recuerde lo ocurrido durante el tiempo pasado en el vehículo astral.
Personas que han perdido un miembro por amputación se quejan, a veces, de

dolores en las extremidades del miembro amputado; es decir, en el lugar en que el
miembro estaba. Esto se debe a que la porción etérica del miembro no se ha
desprendido de la porción física densa, sino que todavía se encuentra allí, como
puede comprobar un clarividente. De manera que, bajo estímulo adecuado, puede
haber sensación en el miembro etérico y transmitirla a la conciencia.
NADIS
Los Nadis son los tubos etericos compuestos por materia eterica, que transportan
las corrientes psíquicas.
El término sánscrito «Nadi» deriva de la raíz «Nad» que significa «movimiento». Es

a través de estos Nadis (pasajes sutiles) que se mueve o fluye la fuerza vital o
corriente Pránica. Puesto que están compuestos por materia sutil, los ojos físicos
desnudos no pueden verlos y, en el plano físico, no se los puede someter a
experimentos de laboratorio.
El cuerpo está lleno de innumerables Nadis; no se los puede contar. Distintos

autores expresan de diferentes modos la cantidad de Nadis, o sea, desde 72.000 a
350.000.
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Es absolutamente esencial un minucioso conocimiento de los Nadis y los Chakras,

y hay que estudiar cabalmente sus ubicaciones, funciones, naturaleza, etc.
Las líneas sutiles, los Nadis, tienen influencia sobre el cuerpo físico. Todos los
Pranas, Nadis y Chakras sutiles tienen una manifestación y actividad densas en el
cuerpo físico. Los nervios y plexos densos tienen estrecha relación con los nervios
y plexos sutiles. Hay que comprender bien esta cuestión. Puesto que los centros
físicos tienen estrecha relación con los centros etericos.
Siempre que existe una interconexión de diversos nervios, arterias y venas, a ese
centro se lo llama «Plexo». Los plexos físicos materiales conocidos por el Vaidya
Shastra son éstos: pampiniforme, cervical, braquial, coccígeo, lumbar, sacro,
cardíaco, esofágico, hepático, faríngeo, pulmonar, lingual, prostático, etc. De modo
parecido, existen los plexos o centros de las fuerzas vitales en los Nadis. Se los
conoce como «Padmas» (Lotos) o Chakras..
Todos los Nadis surgen de la Kanda. Esta está en la intersección en la que el

Sushumna Nadi se conecta con el Muladhara Chakra. Algunos dicen que esta Kanda
está a unos 30 centímetros encima del ano. De los innumerables Nadis se dice que
son importantes catorce. Son éstos:
1. Sushumna 8. Pusha
2. Ida 9. Sankhini
3. Pingala 10. Payaswini
4. Gandhari 11. Varuni
5. Hastajihva 12. Alambusha
6. Kuhu 13. Vishvodhara
7. Saraswati 14. Yasasvini
LA COLUMNA VERTEBRAL
A: Hueso atlas. A a B: Región cervical; B a C: Región

dorsal; D a E: Región sacra. E: hasta el final, región
coccígea.
Antes de proceder a estudiar los Nadis y los Chakras,

es importante saber algo acerca de la Columna
Vertebral, pues todos los Chakras están conectados
con ella. A la Columna Vertebral se la conoce como
Meru Danda. Es el eje del cuerpo, así como el Monte
Meru es el eje de la tierra. De allí que a la columna
vertebral se la llame Meru. A la columna vertebral
también se la conoce como espina dorsal o espinazo.
El hombre es un microcosmos (Pinda-Kshudra-
Brahmanda). También existen en el cuerpo todas las
cosas que se ven en el universo: montañas, ríos,
Bhutas, etc. Todos los Tattvas y Lokas (mundos) están
dentro del cuerpo.
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Al cuerpo se lo puede dividir en tres partes principales: la cabeza, el tronco y las

extremidades, y el centro del cuerpo está entre la cabeza y las piernas. La columna
vertebral se extiende desde la primera vértebra, el hueso atlas, hasta la terminación
del tronco.
La columna vertebral está formada por una serie de 33 huesos llamados vértebras;
según la posición que éstas ocupen, se divide en cinco regiones:
1. Región cervical (cuello), 7 vértebras;

2. Región dorsal (espalda), 12 vértebras;
3. Región lumbar (cintura), 5 vértebras;
4. Región sacra (nalgas, sacro o glúteo), 5 vértebras y
5. Región coccígea (vértebras imperfectas del cóccix), 4 vértebras.
Los huesos vertebrales están apilados uno sobre el otro, de manera que forman una
columna para sostén del cráneo y del tronco. Todos están conectados por apéndices
espinosos, transversales y articulares, y por materia blanda fibrocar- tilaginosa entre
los huesos. Los arcos de las vértebras forman un cilindro hueco, o una cobertura
ósea, o un pasaje para la médula espinal. El tamaño de las vértebras difiere de una
a otra. Por ejemplo, el tamaño de las vértebras de la región cervical es más pequeño
que el de la región dorsal, pero los arcos son más grandes. Las vértebras lumbares
son las más anchas y más grandes. Toda la columna vertebral no se parece a una
vara rígida, sino que tiene curvaturas que le dan una acción elástica. Todos los
demás huesos del cuerpo están conectados con esta columna vertebral.
Entre cada par de vértebras hay aberturas a través de las cuales los nervios
espinales pasan de la médula espinal hacia las distintas porciones y órganos del
cuerpo. Las cinco regiones de la columna vertebral corresponden a las regiones de
los cinco Chakras: Muladhara, Svathishthana, Manipura, Anahata y Vishuddha. El
Sushumna Nadi atraviesa la cavidad cilíndrica hueca de la columna vertebral, Ida
está a la izquierda y Pingala a la derecha de la columna vertebral.
El cuerpo físico está modelado de acuerdo con la naturaleza del cuerpo eterico. El
cuerpo físico es algo parecido al agua, a la forma Sthula. Cuando el agua se calienta,
el vapor corresponde al cuerpo astral. El cuerpo denso no puede hacer nada sin el
cuerpo eterico. Cada centro denso del cuerpo tiene su centro eterico. Un claro
conocimiento del cuerpo denso es de suma importancia, pues este se ocupa del
centro del cuerpo eterico. Expondremos una breve descripción de los centros del
cuerpo denso y sus centros correspondientes en el Sukshma Sarira. También las
descripciones de los centros etericos y sus funciones conexas en el cuerpo físico.
LA KANDA
La Kanda está situada entre el ano y la base del órgano genital. Es de forma parecida
a un huevo, y está cubierta por membranas. Está exactamente encima del
Muladhara Chakra. Todos los Nadis del cuerpo surgen de este Kanda. Se halla en
la intersección en la que el Sushumna se conecta con el Muladhara Chakra. Los
cuatro pétalos del Muladhara Chakra están sobre los laterales de esta Kanda, y a la
intersección se la llama Granthi-Sthana, sitio éste en el que es fortísima la influencia
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de Maya. En algunos Upanishads se hallará que la Kanda está a unos nueve dedos
encima de los genitales.
La Kanda es el centro del cuerpo eterico desde el que los Nadis, que son canales
sutiles, surgen y transportan el Prana (la energía vital) a las distintas partes del
cuerpo. En correspondencia con este centro se halla la «cauda equina» del cuerpo
fisico denso. La médula espinal que se extiende desde el cerebro hasta la
terminación de la columna vertebral se afina hasta convertirse en un hilo sedoso
delgado. Antes de terminar emite innumerables fibras, que se apiñan en un manojo
de nervios. Este manojo de nervios es la «cauda equina» del cuerpo denso. La
Kanda es el centro eterico de la «cauda equina».
LA MÉDULA ESPINAL
El sistema nervioso central consiste en el cerebro y la

médula espinal, el centro cerebro -espinal o eje. La
continuación de la médula oblonga u oblongada, o el
bulbo, es un medio conector entre el cerebro y la médula
espinal. El centro de la médula oblonga está
estrechamente conectado con las funciones
involuntarias de la respiración y la deglución. La médula
espinal se extiende desde la parte superior del canal
espinal hasta la segunda vértebra de la región coccígea,
en la que se afina hasta convertirse en un hilo delgado
sedoso, llamado Filum terminale.
La médula espinal es una columna de materia cerebral

de colores gris muy suave, y blanco. La materia blanca está ubicada a los lados de
la materia gris. La materia blanca corresponde a los nervios de la médula, mientras
que la materia gris es la perteneciente a las células nerviosas y las fibras. Esto no
se ajusta apretadamente en el canal espinal, sino que está suspendido o como si se
dejase caer, por así decirlo, dentro del canal espinal, precisamente como el cerebro
está en la cavidad craneana. Se nutre a través de las membranas. La médula
espinal y el cerebro flotan en el líquido cerebro-espinal. Por tanto, el líquido impide
que se los lesione. Además, la médula espinal es protegida por una cobertura de
tejido graso. Se divide en dos mitades simétricas por una fisura anterior y posterior.
En el centro hay un canal minúsculo, llamado canal central. El Brahmanadi corre a
lo largo de este canal desde el Muladhara hasta el Sahasrara Chakra.
La médula espinal no está dividida ni separada del cerebro. Es continua con el

cerebro. Todos los nervios craneanos y espinales están conectados con esta
médula. Cada nervio del cuerpo está conectado con ésta. Esta médula espinal
controla los órganos genitales, de la micción, de la digestión, de la circulación
sanguínea y de la respiración. La médula espinal se abre dentro del cuarto ventrículo
del cerebro en la médula oblonga u oblongada. Desde el cuarto ventrículo corre a lo
largo del tercero, luego pasa al quinto ventrículo del cerebro y, finalmente, llega a la
coronilla, al Sahasrara Chakra.
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EL SISTEMA PARASIMPÁTICO Y EL SISTEMA SIMPÁTICO
A cada lado de la médula espinal corren los nervios simpático y parasimpático, que
constituyen una doble cadena de ganglios. «Ganglios» significa un conjunto de
células nerviosas. Estas constituyen el sistema autónomo que suministra nervios a
los órganos involuntarios, como el corazón, los pulmones, los intestinos, los riñones,
el hígado, etc., y los controla. El nervio vago, que representa un papel vital en la
economía humana, proviene de este sistema simpático. El sistema simpático
estimula o acelera. El sistema parasimpático retarda o inhibe.
Hay nervios que dilatan o expanden las arterias, las cuales transportan sangre pura
y oxigenada para nutrir los tejidos, los órganos y las células de distintas partes del
cuerpo. Se los llama vasodilatadores. Las cadenas simpáticas derecha e izquierda
están conectadas mediante filamentos. Estos cruzan del lado derecho al izquierdo y
viceversa, pero no se conocen los sitios exactos en los que se cruzan, aunque
algunos intentaron hallarlos. M'Kendrick y Snodgrass, en su Fisiología de los
Sentidos, escriben: «No se sabe dónde se cruzan las fibras sensorias de un lado al
otro... En algunas partes de la médula espinal las fibras sensorias se cruzan de
derecha a izquierda y viceversa».
CENTROS DE FUERZA O CHAKRAS PRINCIPALES
En el Cuerpo energético, lo mismo que, incidentalmente, en cada uno de nuestros

otros vehículos, hay ciertos Centros de Fuerza o Chakras, según se los llama en
sánscrito, palabra que significa literalmente rueda o disco giratorio.
Los chakras están situados en la superficie del cuerpo energético, o sea como a un
cuarto de pulgada sobre la piel del cuerpo. A la vista clarividente aparecen como
vórtices o depresiones, como platillos de materia en rápida rotación.
Las fuerzas que fluyen por los chakras son indispensables para la vida del Cuerpo
energético, por lo tanto, cada individuo posee tales centros de fuerza, aunque el
grado de desenvolvimiento de los mismos varía considerablemente. Cuando no
están desarrollados su brillo es apagado y las partículas etéricas se mueven con
lentitud, formando el vórtice meramente indispensable para la transmisión de la
fuerza y nada más; en personas desarrolladas, en cambio, los chakras brillan y
palpitan, resplandeciendo con enceguecedora luz, como soles en miniatura. Su
tamaño varía desde unas dos pulgadas (5 cms.) hasta unas seis pulgadas (15 cms.)
de diámetro. Una de las funciones de los chakras etéricos es absorber y distribuir
Prana, o Vitalidad, al etérico y de éste al cuerpo físico, manteniéndolos así activos.
Todas las funciones del cuerpo —las nerviosas, digestivas, circulatorias,
respiratorias y génito-urinarias— y todos los demás sistemas del cuerpo son
controlados por estos centros. Estos son centros sutiles de energía vital. Son los
centros de la consciencia. Estos centros sutiles tienen sus centros correspondientes
en el cuerpo físico. Por ejemplo, el Anahata Chakra, tiene su centro correspondiente
en el cuerpo físico en el corazón (plexo cardíaco). Siempre que existe una
interconexión de diversos nervios, arterias y venas, a ese centro se lo llama plexo.
Los plexos físicos densos son éstos: hepático, cervical, epigástrico, braquial,
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coccígeo, lumbar, sacro, cardíaco, epigástrico, esofágico, faríngeo, pulmonar,

lingual, prostático, etc.
En el cuerpo astral hay centros que corresponden a cada uno de los centros etéricos;
sin embargo, como el centro astral es un vórtice de cuatro dimensiones, se extiende
en dirección completamente diferente a la del etérico; de consiguiente, el centro
astral no siempre coincide exactamente con el etérico correspondiente, aunque
alguna parte del mismo es siempre coincidente. Los centros etéricos se encuentran
en la superficie del cuerpo etérico; los astrales están frecuentemente en el interior
del cuerpo astral.
Hemos dicho ya que existen siete variedades de Prana (TATTWAS), todas las
cuales están presentes en todos los chakras; pero en cada uno predomina una de
las variedades sobre las otras.
El prana se precipita al centro de cada chakra de una dirección en ángulo recto al

plano del chakra; "brota" sería quizás un término más adecuado, desde el centro del
chakra, la fuerza irradia en ángulos rectos con respecto a la dirección de donde
procede (es decir, en el plano de la superficie del Cuerpo energético) en varias
direcciones y en líneas rectas. El número de direcciones, que son similares a los
rayos de una rueda, es diferente para cada chakra.
(En cada centro predomina grandemente una de las variedades (Tattwas) de Fuerza
Vital. Esta afluencia de Fuerza Vital da vida al cuerpo físico).
Los rayos dividen el chakra en varios segmentos, como los pétalos de una flor; de
ahí que en los libros hindúes los chakras se describan con frecuencia como
parecidos a flores.
Formación de las fuerzas secundarias
Ahora bien, algo así como una barra imantada, metida en una bobina de alambre,
establece o "induce" una corriente de electricidad en el alambre, en ángulo recto al
eje del imán, así también la fuerza primaria de Prana, al entrar en el chakra,
establece o induce fuerzas secundarias en el plano del chakra. Estas fuerzas
secundarias circulan alrededor del mismo, pasando alternativamente por encima y
por debajo de los rayos, de manera parecida a como los mimbres del fondo de un
cesto circular pasan por encima y por debajo de los costillares o radios.
Cada una de estas fuerzas secundarias, que giran alrededor del chakra, tienen su
propio ancho de onda característico; además se mueven, no en línea recta, sino en
ondulaciones relativamente grandes, cada una de las cuales es un múltiple del
ancho de onda dentro de ella. Los anchos de onda son muy diminutos;
probablemente, en cada ondulación están comprendidos miles de ellos, aunque no
se ha determinado todavía la proporción exacta. Los chakras corresponden con los
órganos físicos; ejerciendo su fluido Pranico a los que están más cerca; pero, como
ya se ha dicho antes y para tener en cuenta en la terapia, los chakras mismos no
están en el interior del cuerpo, sino en la superficie del Cuerpo energético.
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LOS 7 CHAKRAS PRICIPALES
EL MULADHARA CHAKRA
El Muladhara Chakra está ubicado en la base de la columna vertebral. Se halla entre

el origen del órgano genital y el ano. Está debajo de la Kanda y la intersección en la
que los Nadis Ida, Pingala y Sushumna se encuentran. Dos dedos encima del ano y
alrededor de dos dedos debajo de los genitales, y cuatro dedos de ancho es el
espacio en el que está situado el Muladhara Chakra. Este es el Adhara Chakra
(sostén), pues los demás Chakras están encima de éste. La Kundalini, que da fuerza
y energía a todos los Chakras, yace en este Chakra. Por esta razón, el que es sostén
de todos se llama Muladhara Chakra.
De este Chakra emanan cuatro Nadis importantes, los que se presentan como los
pétalos de un loto. Las vibraciones sutiles creadas por cada Nadi son representadas
por las letras sánscritas: y (Vam, Sam, Sham y Sam). El Yoni, que está en el
centro de este Chakra, se llama Kama, y es el que los Siddhas adoran. Aquí la
Kundalini yace dormida. Ganesa es la Devata de este Chakra. Debajo de este
Chakra están los siete submundos: los Lokas denominados Atala, Vitala, Sutala,
Talatala, Rasatala, Mahatala y Patala. Este Chakra corresponde al Bhu-Loka o Bhu-
Mandal, que es el plano físico (la región terrestre). Los Lokas denominados Bhuvah,
Svah o Svarga, Maha, Jana, Tapa y Satya están arriba de este Chakra. Todos los
submundos se relacionan con el Muladhara Chakra y la Kundalini
Hay algunos Chakras menores de las extremidades, que son controlados por el
Muladhara Chakra. El Yogi, que penetró en este Chakra a través del Prithivi Dharana
conquistó al Prithvi Tattwa. No teme a la muerte terrena. La Prithvi es de color
amarillo. El Tripura dorado (fuego, sol y luna) se denomina «Bija»: También se lo
llama la gran energía (Parama Tejas) que descansa en el Muladhara Chakra y se
conoce como Svayambhu Linga. Cerca de este Linga está la dorada región conocida
como Kula, y la deidad rectora es Dakini (Shakti). El Brahma Granthi, o nudo de
Brahma, está en este Chakra. El Vishnu Granthi y el Rudra Granthi están en los
Chakras Anahata y Ajna. (Lam) es el Bija del Muladhara Chakra.
EL SVADHISHTHANA CHAKRA
El Svadhishthana Chakra está ubicado dentro del Sushumna Nadi en la base del
órgano genital. Corresponde al Bhuvar Loka. Tiene control sobre la zona inferior del
abdo- men, los riñones, etc., en el cuerpo fisico. Aquí está el Jala Mandal (la región
del agua: Apas Tattva). Dentro de este Chakra hay un espacio parecido a una media
luna o a la forma de una concha o una flor Kunda. La deidad rectora es el Señor
Brahma, y la Devata es laDiosa Rakini. El Bija mantra (Vam).
De este centro emanan seis Nadis, que parecen los pétalos de un loto. Las
vibraciones producidas por los Nadis son representadas por las letras sánscritas ( B
a m, Bham, Mam, Yam, Ram y Lam).
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EL MANIPURA CHAKRA
El Manipura es el tercer Chakra a partir del Mula-dhara. Está ubicado dentro del
Sushumna Nadi, en el Nabhi Sthana (la región del ombligo). Tiene su
correspondiente centro en el cuerpo físico y controla el hígado, el estómago, etc. Es
un centro importantísimo. De este Chakra emanan diez Nadis que se parecen a los
pétalos de un loto. Las vibraciones producidas por los Nadis son representadas
por las letras sánscritas:
Dam, Dham, Nam, Tam, Tham, Dam, Dham, Nam, Pam y Pham). En su interior hay
un espacio triangular: es el Agni Mandala (la región del fuego: el Agni Tattwa). Aquí
está el Bijakshara (Ram), el Bija de Agni. La deidad rectora es Vishnu, y la Diosa es
Lakshmi. Este Chakra corresponde al Loka Svah o Svarga, y al plexo solar del
cuerpo físico.
EL ANAHATA CHAKRA
El Anahata Chakra está situado en el Sushumna Nadi (en el centro Sukshma).

Controla el corazón. Corresponde al Plexo Cardíaco del cuerpo físico. Corresponde
al Loka Mahar. El Chakra es de color rojo oscuro. Dentro de este Chakra hay un
espacio hexagonal de color ahumado o negro oscuro (o del color del colirio que se
usa para los ojos). Este Chakra es el centro del Vayu Mandal (la región del aire, el
Vayu Tattva). De aquí emanan quince Yoga Nadis. El sonido producido por cada
Nadi es representado por las siguientes letras sánscritas: — (Kam, Kham, Gham,
Gham, Gnam, Cham, Chham, Jam, Jham, Jnam, Tam y Tham), Aquí está el
Bijakshrara (Yam), el Bija de Vayu Tattwa.
EL VISHUDDHA CHAKRA.
El Vishuddha Chakra está situado dentro del Su-shumna Nadi en la base de la

garganta, en el Kantha-Mula Sthana. Es el centro del Tattva llamado Akasa (el
elemento éter). El Tattva es de color azul violaceo puro. Encima de él, todos los otros
Chakras pertenecen al Manas Tattva. La deidad rectora es Sadasiva (Isvara Linga)
y la Diosa es Shakini. De este centro emanan dieciséis Nadis que se parecen a los
pétalos de un loto.
El Bija del Akasa Tattva (Ham) está en este centro. Es de color blanco. Este Chakra
corresponde al plexo laríngeo, del cuerpo físico.
EL AJNA CHAKRA
El Ajna Chakra está situado dentro del Sushumna Nadi y su correspondiente centro
del cuerpo físico está en el espacio existente entre las cejas, Paramasiva (Shambhu)
tiene la forma de Hamsa. Allí está la Diosa Hakinki (Sakti). El Pranava (Om) es el
Bija de este Chakra. Este es el asiento de la mente. Hay dos pétalos (Yoga Nadis)
a cada lado del loto (Chakra) y las vibraciones de estos Nadis son representadas
por las letras sánscritas (Ham) y (Ksham ). Este es el Grandhi Sthana (Rudra
Granthis). El Chakra es de color blanco puro o parecido al de la luna llena (el día de
Purnima). Bindu, Nada y Sakti están en este Chakra, que corresponde al Tapo-Loka.
El centro correspondiente del cuerpo físico está en el plexo cavernoso.
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EL SAHASRARA CHAKRA
El Sahasrara Chakra es la morada del Señor Siva. Está situado en la coronilla.

Cuando la Kundalini se une con el Señor Siva en el Sahasrara Chakra, el Yogi
goza la Felicidad Suprema, la Parama Ananda. Cuando a la Kundalini se la lleva
hasta este centro, el Yogi alcanza el estado superconsciente y el Conocimiento
Supremo. Se convierte en un Brahma-vidvarishtha, o en un Jnani plenamente
desarrollado.
La palabra Sahasradala-Padma indica que este Padma tiene mil pétalos. O sea
que, de este centro, emanan mil Yoga Nadis. Hay distintas opiniones sobre la
cantidad exacta de pétalos. Es más que suficiente que usted sepa que innume-
rables Nadis proceden de este centro. Como ocurre con los demás Chakras, las
vibraciones creadas por los Nadis son representadas por las letras sánscritas. Las
cincuenta letras del alfabeto sánscrito se repiten aquí una y otra vez en todos los
Yoga Nadis. Este es un centro Sukshma. El centro correspondiente en el cuerpo
físico está en el cerebro. El término Shat-Chakra se refiere solamente a los seis
Chakras principales, a saber: Muladhara, Svadhishthana, Manipura, Anahata,
Vishuddha y Ajna. Este es el principal de todos los Chakras. Todos los Chakras
tienen su íntima conexión con este centro. De aquí que no se lo incluya como uno
existente entre los Shat-Chakras. Está situado encima de todos los Chakras.
LISTA DE LOS CHAKRAS PRINCIPALES Y CHAKRAS SECUNDARIOS
1. KANDA CHAKRA
Ubicación: Perineo.
Color: turqueza.
Aqui nacen todos los nadis. Punto de encuentro entre Apana (Ano) y Prana
(genitales).
Impulso: energia kundalini.
2. MULADHARA CHAKRA
Ubicación: Coxis.
Color: turqueza o rojo.
Impulso/función: Es la base de la columna vertebral.
En este chakra rebota la energía del Kanda Chakra.
3. ADHARA CHAKRA
Ubicación: Ano.
Color: Marrón.
Impulso: de Apana (para la Tierra es prana).
Para quienes no eliminan se puede transformar en un impulso de apego.
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4. MAHAPADMA CHAKRA
Ubicación: Genitales.
*SHAKTI CHAKRA - Clítoris
*SHIVA CHAKRA - Pene
Color: rojo
Impulso: de placer.
5. SWADHISTHANA CHAKRA
Ubicación: Ovarios/Testículos.
Color: vino tinto.
Impulso: la reproducción.
6. SABDALA CHAKRA
Ubicación: Vejiga
Impulso: de eliminación (apana), orina.
Color: Marrón o amarillo.
7. PINGALA CHAKRA
Ubicación: Suprarrenal derecha.

Impulso: de movimiento (adrenalina).
Color: amarillo.
8. IDA CHAKRA
Ubicación: Suprarrenal izquierda.

Impulso: de movimiento.
Color: Azul noche.
9. DAKSHINA VARUN CHAKRA
Ubicación: Riñón derecho.

Color: marrón o amarillo.
Impulso: apana, eliminación filtrada.
10. VAMA VARUN CHAKRA
Ubicación: Riñón izquierdo.

Color: Marrón o azul noche.
Impulso: apana, eliminación filtrada.
11. GARBHA CHAKRA
Ubicación: Colon.
Color: marrón. Impulso: de captación y eliminación.
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12. KUNDALINI NAGA CHAKRA
Ubicación: Intestino delgado.

Color: marrón. Impulso: de eliminación, apana.
13. MADHYMA CHKRA
Ubicación: Páncreas.
Color: marrón (se trabaja con turqueza).
Impulso: pránico y apánico (Insulina).
14. MANIPURA CHAKRA
Ubicación: Estómago.
Color: marrón (mezcla de todos los colores).
Impulso: captación, necesidad de comida (Prana).
15. SURYA CHAKRA
Ubicación: Hígado.
Color: Amarillo.
Impulso: energía que emana el Pingala Nadhi. Marca la temperatura corporal, y
emana energía física, mental y espiritual.
16. CHANDRA CHAKRA
Ubicación: Bazo.
Color: azul (no muy oscuro), también puede ser lila.
Impulso: energía que emana el Ida Nadhi. Marca la temperatura corporal, y emana
energía física, mental y espiritual.
17. NABHI CHAKRA
Ubicación: (Ombligo) Diafragma.

Color: turqueza.
Impulso: control de la respiración. Órbita de expulsión de residuos con centro en el
ombligo.
18. PRANA KANTA CHAKRA
Ubicación: Pulmón derecho.

Color: turqueza.
Impulso: inhalar, captación de energía. Respiración. Prana a través del aire.
19. PRANA TALU CHAKRA
Ubicación: Pulmón izquierdo.

Color: turqueza.
Impulso: inhalar, captar energía. Respiración. Prana a través del aire.
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20. ANAHATA CHAKRA
Ubicación: Corazón.
Color: lila.
Impulso: irriga sangre al cuerpo. Busca la tranquilidad.
21. ANANDA CHAKRA/MAHADEVA CHAKRA
Ubicación: Timo.
Color: Naranja.
Impulso: felicidad. Sistema endocrino.
Estimulación: visualizar color naranjo sobre la zona.
22. VISHUDDHA CHAKRA
Ubicación: Tiroides (garganta).

Color: muchos colores (arcoiris).
Impulso: control de las emociones. Sistema endocrino.
23. BRUH CHAKRA
Ubicación: Paratiroides (garganta).

Color: muchos colores (arcoiris).
Impuslo: control de las emociones. Sistema endocrino.
24. AVALA CHAKRA
Ubicación: Ganglios basales.

Color: verde.
Función: Movimiento corporal.
Impulso: de conocimiento.
Estimulación: visualizar color verde.
25. BRAHMADVARA CHAKRA/MANAS CHAKRA
Ubicación: Cerebro medio.

Color: verde.
Función: Visión, audición y movimiento ocular.
26. 27. 28. 29. 30. 31. Seis JNANA INDRIYA CHAKRAS
Ubicación: Cerebro medio, giran alrededor del brahmadvara chakra.

Color: verde.
Función: organizan los 6 sentidos (Gusto-olfato, vista, tacto, oído, intrasentido)
Impulso: de conocimiento, captar información a través de los sentidos.

Estimulación: visualizar distintos verdes.
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32. KALACHAKRA (Shabda Indriya Chakra)
Ubicación: cerebro.
Función: sentido del oído.
Color: verde
Impulso: de conocimiento por el oído.

Estimulación: visualizar color verde
33. YOGINICHAKRA (Sparsha Indriya Chakra)
Función: sentido del tacto.
Color: verde.
Impulso: de conocimiento por el tacto.

Estimulación: visualizar color verde
34. CHIVUKA CHAKRA (Rupa Indriya Chakra)
Función: sentido de la vista.
Color: verde.
Impulso: de conocimiento por la vista.

35. BALAVAN CHAKRA (Rasa Indriya Chakra)
Función: sentido del gusto.
Color: verde.
Impulso: de conocimiento por el gusto.
36. TRIBENI CHAKRA (Gandha Indriya Chakra)
Función: sentido del olfato.
Color: verde.
Impulso: de conocimiento por el olfato.
37. KARNAMULA CHAKRA
Ubicación: hipófisis.
Función: emociones, integración sensorial.
Color: verde.
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38. AMRITA CHAKRA
Ubicación: frente (tálamo).

Función: integración sensorial.
Color: verde.
39. AJNA CHAKRA
Ubicación: (Entrecejo) Corteza cerebral.

Función: integración sensorial.
Color: verde.
Impulso: de conocimiento, capacidad para conectarse con la realidad.
40. LALANA CHAKRA
Ubicación: Maxilar inferior.

Funcion/impulso: proyección de los yoes. Las distintas formas que
somos/asumimos.
Color: verde.
41. GURU CHAKRA

Ubicación: Hipotálamo.
Función/impulso: Temperatura del cuerpo, emociones de poder y agresividad,
hambre, sed y ritmo circadiano.
Color: verde.
42. BRAHMARAGUHA CHAKRA
Ubicación: Hipocampo.
Función/impulso: Memoria y aprendizaje (Alayavijnana).
Color: verde.
43. AKUNTHAPITHA PUNYAGARA
Ubicación: Núcleo del hipotálamo.

Función/impulso: Sed.
Color: verde.
44. KOLHATA CHAKRA

Función/impulso: Hambre.
Color: verde.
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45. VAJRADANDA CHAKRA

Función/impulso: Agresividad y poder.
Color: verde.
46. NIRADHARA PARAMAJYOTISCHAKRA

Función/impulso: Placer.
Color: verde.
47. NIRALAMBASTHANA CHAKRA

Función/impulso: Homeostasis.
Color: verde.
48. URDHARANDHRA CHAKRA

Función/impulso: Sexualidad.
Color: verde.
49. SOMA CHAKRA
Ubicación: (Nuca) Bulbo raquídeo.

Función/impulso: Respiración, pulso, presión sanguínea. Sistema límbico, conducta
emocional, integración motora.
Color: verde.
50. MAHACHAKRA SAHASRARA
Ubicación: Sobre la coronilla.

Función/impulso: conexión con la realidad, con el Todo.
Color: dorado.
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PRANA O VITALIDAD
Prana es una palabra sánscrita, derivada de pra, fuera; y an, alentar, moverse, vivir.
Así Pra-an, Prana, significa alentar, aliento de vida o energía vital; expresiones que
son los equivalentes más aproximados de la palabra sánscrita. Como según el
pensamiento hindú no existe más que una Vida, una Conciencia, Prana se ha
empleado para representar al Ser Supremo, a la energía del Uno. Prana el aliento
de vida en cada criatura.
En el Mundakopanishat se afirma que de Brahma el Uno viene Prana, o Vida. Se

describe también a Prana como Atma en su actividad hacia afuera: "De Atma este
Prana nace" (Prashnopanishat) . Shankara dice que Prana es Kriyashakti, el shakti
de hacer, no el de conocer. Está clasificado como uno de los siete elementos, los
cuales corresponden a las siete regiones del Universo, a las siete envolturas de
Brahma, etc. Estas son: Prana, Manas, Eter, Fuego, Aire, Agua, Tierra.
Traducido a términos más occidentales, a Prana en el plano físico se lo describe

mejor como Vitalidad; como energía integradora que coordina las moléculas, células,
etc. físicas, y las mantiene unidas en un organismo definido. Es el aliento de vida
dentro del organismo; la porción del aliento de Vida universal, que un organismo
dado se apropia durante el período de existencia corporal, al que llamamos "una
vida". Si no fuera por la presencia de Prana, no podría haber cuerpo físico como un
todo integral, actuando como entidad; sin Prana el cuerpo no sería más que un
conjunto de células independientes; Prana las vincula y las conecta en un todo
complejo, circulando por las hebras y trama de la "tela de vida", la riel ante tela de
oro de finura inconcebible y de belleza delicada, formada de un sólo hilo de materia
búdica, prolongación del Sutratma, en la trama del cual los átomos más toscos están
agrupados.
Prana es absorbido por todos los organismos vivientes; pues, al parecer, es

necesaria una provisión suficiente del mismo para la existencia de ellos. No es, por
lo tanto, en sentido alguno un producto de vida; sino que el animal viviente, la planta,
etc., son productos del mismo. Una excesiva porción de Prana en el sistema
nervioso puede ser causa de enfermedades y de muerte, lo mismo que una porción
insuficiente es causa de agotamiento y finalmente de la muerte.
El conjunto de vitalidad constructiva, en el universo y en el hombre está así

compendiado en Prana. Asi, Prana significa claramente la totalidad de las fuerzas
vitales.
Prana o vitalidad, existe en todos los planos, físico, emocional, mental, etc.
En el plano físico, Prana forma todos los minerales y es el agente regulador de los
cambios químico-fisiológicos del protoplasma, los cuales causan diferenciación y la
formación de los varios tejidos de los cuerpos de plantas, animales y hombres; los
cuales muestran la presencia de Prana, por el poder de responder a los estímulos.
La mezcla de Prana astral con Prana físico crea materia nerviosa, que es
fundamentalmente la célula, y da el poder para sentir placer y dolor. Las células se
transforman en fibras como resultado del pensamiento; el Prana que palpita en estas
fibras es una composición de Prana físico, astral y mental.
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Es importante notar que aunque los nervios están en el cuerpo físico, no es éste
como tal el que posee el poder de sentir. Como envoltura, el cuerpo físico no siente;
es receptor de impresiones únicamente. El cuerpo externo recibe el impacto; pero el
poder de sentir placer o dolor no está en sus células, salvo en forma vaga,
amortiguada y "en masa", lo que da lugar a un sentimiento vago y difuso como, por
ejemplo, el de la fatiga general. Los contactos físicos son transmitidos al interior por
Prana; estos son agudos, cortantes, penetrantes, específicos, muy diferentes de las
sensaciones difusas de pesadez, procedentes de las células.
De manera que, en todos los casos, es Prana el que da la sensación de actividad a

los órganos físicos y el que transmite la vibración externa a los centros energéticos.
Es por medio del Doble Etérico que Prana circula por los nervios del cuerpo, y así
les permite actuar, no sólo como conductores de impactos externos, sino también
como fuerza motriz, originada desde dentro.
Aparece primeramente en el cuerpo astral un centro, cuya función es recibir y

responder a las vibraciones del exterior. Desde este centro, las vibraciones pasan al
cuerpo etérico, produciendo los vórtices etéricos que atraen a sí mismo a las
partículas físicas densas; éstas, con el tiempo, forman una célula nerviosa, y grupos
de células las cuales, al recibir vibraciones del mundo exterior físico, las retransmiten
a los centros astrales; los centros físicos y astrales accionan y reaccionan entre sí,
deviniendo cada uno, en consecuencia, más complicado y más efectivo. Con estas
células nerviosas, se construye primero el sistema simpático, por impulsos, como
hemos visto, originados en el mundo astral; más tarde se construye el sistema
cerebro-espinal por impulsos originados en el mundo mental.
Además, así como las partículas del cuerpo físico denso cambian y son
reemplazadas constantemente por partículas nuevas, derivadas del alimento, del
agua y del aire, así también, las partículas del cuerpo etérico cambian y son
reemplazadas constantemente por partículas etéricas frescas, las cuales son
absorbidas por el cuerpo con el alimento que se come, con el aire que se respira y
con Prana en forma de glóbulos de vitalidad, como se describirá enseguida.
Prana o vitalidad, existe en todos los planos, físico, astral, mental, etc.
En Terapia Prana Tattwa, estudiaremos al Prana en su aspecto séptuple, es decir,

que existen siete variedades o vibraciones del mismo los Tattwas.
21
PRANA TATTWAS
La palabra Tattwa es de origen sánscrito hindú, y representan las modificaciones del

gran aliento o de ese gran Prana universal o de esa materia primordial que obra
sobre todo lo que es el mundo material, en el cual nos desenvolvemos. Es la
corriente universal de la vida obrando sobre la naturaleza. Los tattwas representan
la esencia originaria de todo cuanto podemos considerar cierto o verdadero, pues
todo tiene su origen en sus vibraciones.
Los tattwas son entonces cinco formas diferentes de movimiento de esa materia
primordial. Partiendo de esas cinco formas de movimiento básico es que todo lo que
existe, llega a la existencia.
TATTWA ÂKÂSHA Corresponde al tattwa básico, el más

importante de todos, es la energía sutil del éter, es la esencia del
resto de los tattwas y es el primero en producir la primera
manifestación de materia en principio. De forma y movimiento
elíptico, su color es el añil, negro o violeta. Todos los colores del
espacio profundo.
Todos los demás tattwas proceden de él, y viven y obran en él.

Todas las formas y todas las ideas del universo viven en él. No hay ser viviente en
el mundo que no esté precedido por el Akasha. Es aquel estado del cual podemos
esperar que salga inmediatamente toda otra sustancia o todo otro tattwa, o hablando
más estrictamente, es el estado en el que toda cosa existe, pero sin que se vea.
Luego, Akasha adopta cuatro movimientos diferentes, el movimiento del tattwa
VAYU, del tattwa TEJAS, del tattwa PRITHIVI y el tattwa APAS. Esos cuatro tattwas
son los que a su vez dan origen a los cuatro elementos que conocemos como aire,
fuego, tierra y agua, los cuales a su vez dan origen a los átomos; sabemos que el
átomo da origen a las moléculas, las moléculas a los órganos y finalmente se forma
el ser humano. Así es que el tattwa se encuentra en la raíz misma de la existencia
del ser humano.
Chakra: 5° Laríngeo
Glándulas: Tiroides
Órgano: Garganta, amígdalas, laringe, cuerdas vocales, esófago, faringes, tubos
bronquiales, cuerdas vocales, sistema respiratorio, área de la boca, incluyendo
lengua y oídos.
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Correspondencia emocional: Comunicación, expresión o comprensión al hablar o

escuchar. Sentido de la oportunidad; precipitarse o esperar. Voluntad, sumisión,
miedo de fracaso en la vida social, desórdenes mentales.
Patologías: Bronquitis, ronquera, irritación crónica de la garganta, tos, alergias,
gripes, faringitis, apnea, dermatitis, ulceras bucales, problemas de encías,
problemas de discos cervicales, dolor crónico del cuello, laringitis, inflamación de los
ganglios del cuello, problemas de la tiroides y mamas, susceptibilidades a
infecciones virales y bacterianas, resfriados, dolores musculares y de cabeza (nuca),
problemas dentales, endurecimiento de los maxilares, congestión linfática, herpes.
Polaridad: Neutra
Nota: Akasha Se relaciona También con el SEXTO TATTWA Y SEXTO CHAKRA la
glandulala: Pituitaria, Sistema nervioso central, ojos, oído, nariz.y con
correspondencias emocionales como: Percepción, claridad, o ambigüedad,
racional o irracional, rigidez o flexibilidad. Moralidad conservadora o liberal.
Represión o desinhibición, falta de raciocinio lógico, vicios de drogas, alcohol y otras
compulsiones. En patolgías como: Tumores o hemorragias cerebrales, trastornos
neurológicos, ceguera y sordera, catarata, glaucoma, rinitis, vértigo de Meniere,
mareos, zumbidos, enfermedad de párkinson, discapacidades de aprendizaje,
ataques epilépticos.
Y con el SÉPTIMO TATTWA 7° CHAKRA, la glándula Pineal, cerebro, sus
correspondencias emocionales el claro sentido de finalidad de la vida o sin claridad,
Conexión con Dios. Comprensión que se puede influir en los acontecimientos de la
vida y confianza que las cosas suceden como deben ser y que algunas escapan de
nuestro control, posesión, obsesión y materialismo. Patologías como: Trastornos de
desarrollo (parálisis cerebral), trastornos genéticos, esclerosis múltiples, esclerosis
lateral amiotrófica; anormalidades de sistemas múltiples, cualquier enfermedad o
accidente grave que pone en peligro la vida y sirve de llamada a despertar, insomnio,
jaqueca, disfunciones sensoriales, neurosis, histeria.
TATTWA VAYU, representa la energía del aire, forma y movimiento

circular, y de color tiene tonalidades de azul, celeste y verdoso
turquesa brillante.
Chakra: 4° Cardíaco
Glándula: Timo
Órganos: Corazón, sistema circulatorio, pulmones, bronquios y
aparato respiratorio, parte superior de la espalda, nervio vago, sangre, piel, vertebra
dorsal a la altura del corazón, ganglios linfáticos, bazos sanguíneos, glándula del
timo.
Correspondencia emocional: Capacidad para sentir totalmente, expresar y
resolver los sentimientos de rabia, hostilidad, alegría, amor, aflicción, perdón,
incapacidad de amar.
Patologías: Enfermedad de arteria coronaria, infarto al miocardio, hipertensión,
arritmias, dolor de pecho, prolapso de la válvula mitral, asma, alergia, cáncer al
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pulmón, neumonía, problema parte superior de la espalda, hombros, problemas de

mamas incluido cáncer, varices. rubor, presión alta, colesterol alto, palpitaciones,
acidez, síndrome de pánico.
Polaridad: Masculina
TATTWA TEJAS, corresponde a la energía del fuego, forma y

movimiento triángular equilátero, y su color es el rojo intenso.
Chakra: 3° Plexo solar
Glándulas: Pancreáticas
Órganos: Bazo, estomago, hígado, vesícula, intestino delgado,
parte inferior de la espalda, sistema nervioso vegetativo, vértebra
lumbar a la altura de la cintura, sistema digestivo y renal, páncreas.
Correspondencia emocional: Autoestima, confianza en sí mismo, respeto,
sensación de capacidad o inferioridad, competencia y habilidades en el mundo
exterior. Responsabilidad, abuso de sustancia adictivas, agresividad, actitud
defensiva, falta de lógica y razón, inseguridad.
Patologías: Ulceras gástricas o duodenales, problemas de colon o intestinales,
colitis, síndrome de colon irritable, acedia, gastritis, pancreatitis, diabetes,
estreñimiento, diarrea, indigestión, anorexia, bulimia, disfunción hepática, hepatitis,
disfunción suprarrenal, anemia, insomnio.
Polaridad: Masculina
TATTWA APAS, energía del agua, tiene forma y movimiento de

luna creciente, en sentido horizontal, su color es el blanco o
plateado.
Chakra: 2° Gónadas
Glándulas: Gónadas, glándulas sexuales masculinas y femeninas
(testículos y ovarios)
órganos: Riñones, sistema reproductor, útero y su cuello, vagina, pelvis, vejiga,
nalgas, rodillas, nervio ciático, espasmos musculares, calambres, apéndice, cólicos,
desordenes menstruales y desequilibrios hormonales, pene, próstata, trompas de
falopio, vesícula biliar, intestinos y bazo.
Correspondencia emocional: Ambiciones equilibradas en el mundo exterior con
respecto a la sexualidad, el dinero y las relaciones. Capacidad para crear con otras
personas. Creatividad. Relaciones dinámicas, dependientes. Dar y recibir. Limites
poco claro, autoafirmación o pasividad.
Patologías: Insuficiencia renal, anemia, problemas ginecológicos u obstétricos,
dolor pelviano y de la parte inferior de la espalda, infecundidad, trastornos sexuales,
problemas urinarios, apendicitis, prostatitis, infecciones de la uretra, frigidez,
impotencia, menstruaciones dolorosas, eyaculación precoz, prolaxo de útero.
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Polaridad: Femenina
TATTWA PRITHIVI, representa la energía de la tierra, su forma y

movimiento es cuadrangular de color amarillo fuerte brillante.
Chakra: Raíz Sacro
Glándulas: Suprarrenales
órganos: Columna vertebral, huesos, Piel, dientes, piernas, pies,
ano, recto, próstata, Piel.
Correspondencia emocional: Seguridad en el mundo; saber cuándo confiar o
desconfiar, Saber cuándo sentir miedo. Equilibrio entre independencia y
dependencia.
Patologías: Problemas crónicos de la columna; dolor de espalda, ciática escoliosis,
cáncer o tumores rectales, cansancio crónico, fibromialgia, enfermedades
autoinmunes, artritis, problemas de piel, exceso de peso, presión baja, fatiga, poco
tono muscular, problemas de circulación, desequilibrio en la temperatura del cuerpo,
leucemia y tensión nerviosa.
Polaridad: Femenina
(Cada Órgano está asociado a un Tattwa, sin embargo se debe tener presente que
los órganos tienen un tattwa regente y a la vez una influencia de los otros cuatro
tattwas, por lo tanto se puede indicar en la tabla antes presentada que las piernas
corresponden a Prithivi, los pies están asociados también a este tattwa pero las
rodillas a Apas, por lo tanto siempre es necesario que el terapeuta se fije en todo,
síntomas físicos, emocionales y mentales del paciente para orientar la terapia
Organo-Tattwa-Chakras).
NOTA: Pero hay que remarcar todavía otro aspecto de los tattvas: ellos no
representan ni cosas ni ideas, sino que son aptitudes o poderes de la
conciencia, vibración o energía dinámica que se despliega en diferentes
niveles. Akasa (éter), Vayu (aire), Agni (fuego), Apah (agua) y Prithvi (Tierra).
La traducción que aquí damos de los textos sascritos, no implica que los
Bhutas equivalgan a los elementos castellanos de aire, fuego, agua y tierra.
Los términos indican grados variables de la materia, de lo etéreo a lo sólido.
De manera que Prithvi, o la tierra, es cualquier materia en el estado de Prithvi;
o sea, lo que pueda ser percibido por el Indriya del olfato. La mente y la materia
impregnan todo el cuerpo. Pero hay centros en los que aquéllos son
predominantes. De modo que Ajna es el centro de la mente, y los cinco
Chakras inferiores son los centros de los cinco Bhutas: Visuddha de Akasa,
Anahata de Vayu, Manipura de Agni, Svadhishthana de Apah, y Muladhara de
Prithvi. (Swami Sivananda).
25
TEORÍA DEL MOVIMIENTO PRANA TATTWA
Akasha, cada forma de materia grosera tiene que variar hasta cierto punto, según la
diversidad de formas, lo que podríamos llamar transparencia auditiva. Falta ahora
decir algo acerca de la naturaleza de las vibraciones. Respecto de ello, dos cosas
hay que comprender: en primer lugar, la forma externa de la vibración de Akaha se
parece algo al orificio del oído.
Ésta da a la materia a ella sometida la forma de una hoja o lámina punteada. Estos
puntos son pequeños y se elevan sobre la superficie común produciendo hoyitos
microscópicos en la lámina.
Dícese que tal vibración se mueve por accesos y movimientos bruscos (sankrama)
en todas direcciones (sarvatogama). Esto quiere decir que el impulso se repliega
sobre sí mismo a lo largo de la línea de su primer sendero, que se halla en todos los
lados de la dirección de la onda.
26
Se comprende fácilmente que estos éteres producen en los medios groseros

vibraciones similares a las suyas. Por consiguiente, la forma en que las vibraciones
auditivas ponen al aire atmosférico es un verdadero indicio de la forma de vibración
etérea. Las vibraciones del aire atmosférico descubiertas por la ciencia moderna son
similares.
Veamos ahora el éter tactífero (Vágu). Las vibraciones de este éter son descritas
como esféricas en su forma, y su movimiento, según se dice, se opera en ángulos
agudos respecto de la onda (Tiryak). Tal es la representación de estas vibraciones
en el plano del papel.
Se ha dicho que el éter gustífero (Apas Tattva) se parece por su forma a la media
luna; se ha dicho, además, que se mueve hacia abajo. Tal dirección es opuesta a la
del éter luminifero. Esta fuerza, por lo tanto, causa contracción. He aquí la
representación de las vibraciones del éter gustifero (Apas) en el plano del papel.
El proceso de la contracción lo estudiaremos al llegar a las cualidades de los Tattvas.

Así:
El éter odorífero (Prihirí) se dice, es de forma cuadrángular.
Éste, dicen, se mueve en el centro. No se mueve en los ángulos rectos ni en los

¡ángulos agudos, ni hacia arriba ni hacia abajo, sino a lo largo de la línea de la onda.
La línea y el cuadrángulo están en el mismo plano.
Tales son las formas y los modos de movimiento de los cinco éteres. Cada uno de
estos éteres da origen a una de las cinco sensaciones del hombre, a saber:
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Âkâza, éter sonorífero, sonido.

Vâyu, éter tactífero, tacto.
Tejas, éter luminífero, color.
Apas, éter gustífero, sabor.
Prithivî, éter odorífero, olor.
Vamos ahora a estudiar algunas de las cualidades secundarías de estos Tattvas.
1º Espacio. — Es una cualidad del Âkâza Tattva. Se ha afirmado que la vibración de

este éter tiene una forma parecida a la del agujero del oído, y que en su cuerpo
existen puntos (vindus) microscópicos. Se sigue de ahí claramente que los
intersticios que hay entre dichos puntos sirven para dar espacio a las mínimas partes
etéreas y ofrecerles sitio para la locomoción (Âvakâza).
2º Locomoción. — Es la cualidad del Tattva aéreo (Vâyu Tattva). Vâyu es una forma
de movimiento mismo, porque el movimiento en todas direcciones es movimiento en
un círculo grande o pequeño. El Vâyu Tattva tiene, a su vez, la forma de movimiento
esférico. Cuando al movimiento que conserva la forma de los diversos éteres se
añade el esteriotipado movimiento de Vâyu, resulta la locomoción.
3º Expansión. — Es la cualidad del Tattva ígneo (Tejas Tattva).

Ésta deriva evidentemente de la figura y forma de movimiento
dadas a esta vibración etérea. Supongamos que A B C es una
masa de metal; si le aplicamos una tea encendida, el éter
luminífero en ella contenido es puesto en movimiento, y esto
impulsa los átomos groseros de la masa metálica a un
movimiento similar. Supongamos que a es un átomo; siendo éste
impelido a asumir la forma del Tejas, la vibración va hacia a' y
entonces toma la posición simétrica de a". De un modo similar cada punto cambia
de sitio alrededor del centro de la masa de metal. Por último, la totalidad de la masa
toma la forma de A, B, C. De ello resulta la expansión.
4º Contracción. — Es la cualidad del Tattva del agua (Apas Tattva). Como se ha

hecho notar antes, la dirección de este éter es opuesta a la del éter del fuego (Agni),
y por lo tanto es fácil comprender que la contracción es el resultado del juego de
este Tattva.
5º Cohesión. — Es la cualidad del Tattva de la tierra (Prithivî Tattva). Éste, como se

verá, es el reverso del Âkâza. El Âkâza da ámbito para la locomoción, mientras que
Prithivî resiste a ella. Éste es el resultado natural de la dirección y forma de esta
vibración. Ella cubre completamente los espacios de Âkâza.
6º Suavidad. — Es una cualidad del Tattva del agua (Apas Tattva). Como los átomos
de todo cuerpo en contracción se acercan los unos a los otros y asumen la forma
semilunar del Apas, ellos deben deslizarse fácilmente el uno sobre el otro. Su misma
íorma asegura a los átomos un movimiento fácil.
28
RELACIÓN MUTUA ENTRE LOS TATTVAS Y LOS PRINCIPIOS
El Âkâza es el más importante de todos los Tattvas, y debe naturalmente preceder

y seguir cada cambio de estado en cada plano de vida. Sin él no puede haber
manifestación ni cesación de formas. Del Âkâza proviene toda forma, y en el Âkâza
toda forma subsiste. El Âkâza está lleno de formas en su estado potencial. Se
interpone entre cada dos de los cinco Tattvas, y entre cada dos de los cinco
principios.
La evolución de los Tattvas forma siempre parte de la evolución de una cierta forma
definida. Así, la manifestación de los Tattvas primarios se verifica con el definido
objeto de dar lo que podemos llamar un cuerpo, una forma fisica. En el seno del
infinito Parabrahman hay latente una innumerable cantidad de tales centros. Un
centro toma bajo su influencia una cierta porción de lo Infinito, y allí encontramos lo
primero de todo lo que viene a la existencia, el Âkâza Tattva. La extensión de este
Âkâza limita la extensión del universo, el Tattva aéreo (Vâyu Tattva) surge de este
Âkâza. Penetra todo el universo y tiene un cierto centro que sirve para mantener
unida la extensión total y como un todo separado de los demás universos
(Brahmândas).
Se ha dicho ya. y luego se explicará más claramente, que cada Tattva tiene una fase
positiva y otra negativa. Es también evidente, por la analogía con el sol, que los
puntos más distantes del centro son siempre negativos con respecto a los más
cercanos. Podríamos decir que son más fríos que estos últimos, y según se verá
más adelante, el calor no es exclusivamente peculiar del sol, sino que todos los
centros superiores tienen una mayor cantidad de calor aún que el mismo sol.
Ahora bien: en esta esfera Bráhmica de Vâyu, excepto en cierto espacio inmediato
al Âkâza Parabráhmico, cada átomo del Vâyu experimenta la reacción de una fuerza
opuesta. El más distante, y por lo mismo el más frío, reacciona sobre el más cercano,
y por lo tanto el mus caliente. Las vibraciones iguales y opuestas de la misma fuerza
se neutralizan mutuamente, y las dos juntas pasan al estado Âkâzico. Así pues,
mientras una porción de este espacio queda completamente llena del Vâyu
Bráhmico por efecto del incesante flujo de este Tattva emanado del Âkâza
Parabráhmico, todo lo restante vuelve pronto al Âkâza. Este Âkâza es la madre del
Tattva ígneo (Agrá) Bráhmico. El Agni Tattva, obrando de un modo parecido, da
origen, por medio de otro Âkâza. al Apas (el del agua), y éste, de un modo similar,
al Prithivî (el de la tierra). Este Prithivî Bráhmico contiene, pues, las cualidades de
todos los Tattvas precedentes, además de una quinta que le es propia.
Cada punto de Prâna es una perfecta imagen del océano total. En cada punto está
representado todo otro punto. Cada átomo tiene, pues, por constituyentes suyos
todos los cuatro Tattvas, en proporciones que varían según su posición con respecto
a los demás. Las diferentes clases de estos átomos solares aparecen en el plano
terrestre como los diversos elementos de la química.
El espectro de cada elemento terrestre revela el color o colores del Tattva o de los
Tattvas predominantes de un átomo solar de aquella substancia. Cuanto más
elevado es el calor al cual está sometida una substancia, tanto más se acerca el
elemento a su estado solar. El calor destruye de momento las envolturas terrestres
de los átomos solares.
29
Así pues, el espectro del sodio revela la presencia del amarillo Prithivî, el del litio
muestra la presencia del rojo Agni y del amarillo Prithivî; el del cesio revela la del
rojo Agni y la verde mezcla del amarillo Prithivî y del azul Vâyu. El rubidio muestra
el rojo, anaranjado, amarillo, verde y azul, o sea el Agni, Prithivî. Vâyu y Prithivî, y
Vâyu.
La traducción de la Ciencia del Aliento, que ahora presentamos, tiene dos secciones
en las cuales se enumeran las diversas acciones que se han de ejecutar durante el
flujo del aliento positivo o durante el del negativo. No demuestran ellas más que lo
que en algunos casos se puede comprobar fácilmente: que ciertas acciones se
ejecutan mejor con la energía positiva, y otras con la energía negativa. La absorción
de substancias químicas y sus cambios son acciones, lo mismo que las demás.
Algunas substancias químicas se asimilan mejor mediante el Prâna negativo, y otras
mediante el Prâna positivo. Algunas de nuestras sensaciones producen efectos más
duraderos sobre el Prâna negativo, otras sobre el positivo.
El Prâna ha ordenado ahora la materia grosera dentro de la matriz en los dos

sistemas: nervioso y vascular (o de vasos sanguíneos). El Prâna, como se ha visto,
está formado de los cinco Tattvas, y los Nâdis sólo sirven como conductores por
donde pasan las corrientes táttvicas. Los centros de fuerza de que se ha hecho
mención son centros de potencia táttvica. Los centros táttvicos del lado derecho del
cuerpo son solares, y los de la izquierda, lunares. Tanto los centros solares como
los lunares son de cinco especies. Su clase es determinada por los llamados
ganglios nerviosos. Los ganglios semilunares son los receptáculos del Apas Tattva.
De igual modo tenemos los receptáculos de las demás fuerzas. De estos
receptáculos centrales las corrientes táttvicas marchan por los mismos conductores
y desempeñan las diversas funciones que les están encomendadas en la economía
fisiológica.
Todo aquello que en el cuerpo humano tiene más o menos cohesión está formado
de Prithivî Tattva. Pero en él los varios Tattvas obran imprimiendo diferentes
cualidades en las diversas partes del cuerpo.
El Vâyu Tattva, entre otros, desempeña funciones de dar nacimiento a la piel y

nutrirla; el positivo nos da la piel positiva; y el negativo, La piel negativa. Cada una
de éstas consta de cinco capas:
1º, Vâyu puro; 2º Vâyu-Agni; 3º Vâyu-Prithivî; 4º, Vâyu-Apas, y 5º, Vâyu-Âkâza.

Estas cinco clases de células tienen las formas siguientes:
Vâyu puro. Es la esfera completa del Vâyu.
Vâyu-Agni. El triángulo está sobrepuesto a la esfera, y las células tienen alguna
semejanza con la figura siguiente:
30
Vâyu-Prithivî. Es el resultado de la superposición del cuadrangular Prithivî al

esférico Vâyu.
4/ Vâyu-Apas. Algo parecido a una elipse: la media luna aplicada sobre la esfera.
5. Vâyu-Âkâza. La esfera aplanada por la superposición del circulo y punteada.
El examen microscópico de la piel mostrará que sus células tienen este aspecto.
De un modo similar, los huesos, los músculos y el tejido adiposo o grasa han recibido
origen del Prithivî, del Agni y del Apas. El Âkâza aparece en varias condiciones.
Dondequiera que haya sitio para una substancia, allí hay Âkâza. La sangre es una
mezcla de substancias nutritivas conservadas en estado líquido gracias al Apas
Tattva del Prâna.
Por lo expuesto se ve que mientras el Prâna terrestre es una exacta manifestación

del Prâna solar, la manifestación humana es una exacta expresión de ambos. El
microcosmo es una fiel imagen del macrocosmo. Los cuatro pétalos del loto del
corazón se dividen realmente en doce Nâdis (k, kh, g, gh, N, ch, chh, j, jh, ñ, tt
th). Asimismo el cerebro tiene doce pares de nervios. Éstos son los doce signos
del Zodíaco, tanto en su fase positiva como en la negativa. En cada signo el sol nace
treinta y una veces. Tenemos, por consiguiente, treinta y un pares de nervios. En
lugar de pares, decimos Chakras (discos o círculos) en el lenguaje de los Tantras.
Dondequiera que los treinta y un Chakras espinales relacionados con los doce pares
de nervios del cerebro pasen por el cuerpo, encontramos corriendo uno al lado del
otro los vasos sanguíneos procedentes de los doce Nâdis del corazón. La única
diferencia que hay entre los Chakras espinales y cardíacos es que los primeros
están como atravesados, mientras los últimos están dispuestos a lo largo del cuerpo.
Los cordones simpáticos están constituidos por conductores de centros táttvicos, o
sean los lotos (Padmas o Kamalas). Estos centros se hallan en todos los Chakras
antes mencionados
31
En estos Chacras hay varios centros táttvicos; una serie es positiva, la otra es
negativa. Los primeros deben obediencia al cerebro, con el cual están relacionados
mediante los cordones simpáticos; los últimos deben obediencia al corazón, con el
cual tienen varias conexiones. Este doble sistema se llama Pîngala en el lado
derecho, e Idá en el izquierdo. Los ganglios de los centros Apas son semilunares,
los de los centros Tejas, Vâyu, Prithivî y Âkâza son, respectivamente, triangulares,
esféricos, cuadrangulares y circulares. Los de los Tattvas compuestos tienen formas
compuestas. Cada centro táttvico tiene ganglios de todos los Tattvas que lo rodean.
En este sistema de Nâdis se mueve el Prâna. Cuando el l el Prâna Solar entra en
los correspondientes Nâdis (nervios) del cerebro. De allí desciende cada día hacia
la espina dorsal. A la salida del sol, baja al primer Chakra espinal hacia la derecha.
Entra así en el Pîngala. A lo largo de los nervios del lado derecho se mueve entrando
al mismo tiempo poco a poco en los vasos sanguíneos. Hasta el mediodía, todos los
días la fuerza de este Prâna es mayor en los Chakras nerviosos que en los venosos.
Al mediodía vienen a ser de igual fuerza. Por la tarde (a la puesta del sol), el Prâna
con toda su fuerza ha pasado dentro de los vasos sanguíneos. De allí se concentra
todo él en el corazón, o centro negativo sur. Luego se difunde en los vasos
sanguíneos del lado izquierdo, pasando gradualmente a los nervios. A la
medianoche se iguala la fuerza; por la mañana (Prâtahsandhyâ) el Prâna está
nuevamente en la espina dorsal, y de allí empieza a marchar a lo largo del segundo
Chakra (disco, círculo). Éste es el curso de la corriente solar del Prâna.
La luna da nacimiento a otras corrientes menores; la luna se mueve unas doce veces
más rápidamente que el sol. Así es que en tanto que el sol pasa por un Chakra (esto
es, durante sesenta Ghârîs —día y noche), la luna pasa por doce Chakras impares.
Por lo tanto, tenemos doce cambios impares de Prâna durante las veinticuatro horas.
Supongamos que la luna empieza también en Aries; ella comienza, como el sol, en
el primer Chakra, e invierte 58 minutos 4 segundos en llegar desde la espina dorsal
al corazón, y otros tantos minutos para volver del corazón a la espina dorsal.
Estos dos Prânas se mueven en sus corrientes respectivas a lo largo de los centros
táttvicos antes mencionados. Cada uno de ellos está presente a la vez en toda la
misma clase de centros táttvicos, en alguna parte del cuerpo. Manifiéstase
primeramente en los centros Vâyu, después en los centros Tejas, luego en los
centros Prithivî, y en cuarto lugar en los centros Apas. El Âkâza viene después de
cada uno de ellos, y precede inmediatamente al Suchumnâ. Cuando la corriente
lunar pasa desde la espina dorsal a la derecha, el aliento sale de la ventana derecha
de la nariz, y mientras la corriente del Prâna permanece en la parte posterior del
cuerpo, los Tattvas cambian, pasando del Vâyu al Apas. Cuando la corriente entra
en la parte anterior de la mitad derecha del cuerpo, los Tattvas cambian, volviendo
del Apas al Vâyu. Cuando el Prâna pasa al corazón, no se siente ni lo mínimo el
aliento al salir de la nariz. Cuando pasa del corazón al lado izquierdo, el aliento
empieza a salir de la ventana izquierda de la nariz, y mientras está en la parte
anterior del cuerpo, cambian los Tattvas, pasando del Vâyu al Apas. Otra vez
cambian en sentido inverso, como antes, hasta que el Prâna llega a la espina dorsal,
cuando tenemos el Âkâza de Suchumnâ. Éste es el cambio invariable y uniforme de
Prâna que tenemos en estado de perfecta salud.
El impulso que el Prâna localizado ha recibido de las fuerzas del sol y de la luna,
32
que dan el poder activo y la existencia al Prâna su prototipo, lo hace obrar de la

misma manera por siempre jamás. La acción de la libre voluntad humana y ciertas
otras fuerzas cambian la naturaleza del Prâna local y lo individualizan de tal manera
que lo hacen distinguible de los Prânas, universal, terrestre o eclíptico. Debido a la
variante naturaleza del Prâna, el orden de las corrientes táttvicas, positivas y
negativas, puede ser afectado en diversos grados. La enfermedad es el resultado
de esta variación. En realidad, el flujo del aliento es el más seguro indicio de los
cambios táttvicos del cuerpo. El equilibrio vibratorio de las corrientes táttvicas
positivas y negativas da por resultado la salud, mientras que la perturbación de su
armonía produce la enfermedad.
La ciencia del flujo del aliento o Prana Tattwa es, por consiguiente, de la mayor
importancia para toda persona que aprecia su propia salud y la de sus semejantes.
Al mismo tiempo, es la más importante, la más útil, la más extensa, la más fácil y la
más interesante rama del Yoga. Nos enseña el modo de gobernar nuestra voluntad
para producir los cambios deseados en el orden y en la naturaleza de nuestras
corrientes táttvicas. Esto se efectúa de la manera siguiente: toda acción física
es Prâna en cierto estado. Sin Prâna no hay acción, y toda acción es el
resultado de las diferentes armonías de las corrientes Prana Táttvicas. Así
pues, el movimiento de una parte cualquiera del cuerpo es resultado de la actividad
de los centros Vâyu en aquella parte del cuerpo. De la propia suerte, dondequiera
que haya actividad en los centros Prithivî, tenemos un sentimiento de satisfacción y
bienestar. Las causas de las demás sensaciones son parecidas.
ÓRGANOS DE SENTIDO Y ÓRGANOS DE ACCIÓN
Toda acción dicha en términos generales, es movimiento táttvico. Esta acción puede
sostenerse durante el estado de vigilia, pero no en el sueño o el ensueño. Estos diez
órganos tienen diez colores generales. Así:
ÓRGANOS DE SENTIDO ÓRGANOS DE ACCIÓN

1. Ojo, Agni, rojo. 1. Mano, Vâyu, azul.
2. Oído, Akáza, negro. 2. Pie, Prithivî, amarillo.
3. Nariz, Prithivî, amarillo. 3. Lengua (habla), Apas, blanco.
4. Lengua (sabor), Apas, blanco. 4. Ano, Âkâza, negro.
5. Piel, Vâyu, azul. 5. Genitales, Agni, rojo.
Aunque éstos son los Tattvas que prevalecen generalmente en estos varios centros,
todos los demás Tattvas se hallan en ellos de un modo secundario. Así, en el ojo
tenemos un amarillo rojizo, negro rojizo, azul rojizo, y similarmente en los otros
"órganos.
En cada acto de cada uno de estos diez órganos, el órgano en especial, y todo el
cuerpo en general, toman un color distinto: el color del movimiento táttvico particular
que constituye tal acto. Todos estos cambios del Prâna forman la suma total de
nuestra experiencia mundana. Provisto de tal aparato, el Prâna empieza su
peregrinación humana, en compañía de una mente, que está desarrollada sólo hasta
el punto de relacionar el "Yo soy" del Ahankára o Vijñâna (el cuarto principio, a contar
desde abajo) con estas manifestaciones del Prâna. El tiempo imprime en él todos
los innumerables colores del universo. Las manifestaciones visuales, táctiles,
33
gustativas, auditivas y olfatorias en toda su variedad se juntan en el Prâna, de igual

modo que, según nos enseña la experiencia diaria, una sola corriente eléctrica
transporta a un tiempo numerosos mensajes. De igual modo, las manifestaciones
de los órganos de acción y las cinco restantes funciones generales del cuerpo se
acumulan en este Prâna para manifestarse a su debido tiempo.
Unos pocos ejemplos aclararán esto; pero antes conviene tratar de nuestras
RELACIONES SEXUALES
El Agni Tattva generador del varón es positivo; el de la hembra es negativo. El

primero es más caliente, más rudo y más inquieto que el segundo; este último es
más frío, más suave y tranquilo que el primero. Aquí sólo hablaré de la coloración
del Prâna por la acción o falta de acción de este poder. El Agni positivo tiende a
pasar al negativo, y viceversa. Si no le es posible hacerlo, los reiterados impulsos
de este Tattva vuelven sobre ellos mismos, el centro adquiere mayor fuerza, y todo
el Prâna se va coloreando cada día de un rojo más y más intenso. Los centros del
Agni Tattva de todo el cuerpo se hacen más fuertes en su acción, mientras que todos
los demás se tiñen de un matiz rojo general. Los ojos y el estómago se vuelven más
fuertes. Pero si el hombre se abandona a sus instintos sexuales, el Prâna masculino
es coloreado por el Agni femenino, y viceversa. Éste tiende a debilitar todos los
centros de este Tattva, y da a todo el Prâna un color femenino. El estómago se enfría
también, los ojos se debilitan y la potencia viril masculina se extingue. Si más de un
Agni individual femenino toma posesión del Prâna masculino, y viceversa, el Tattva
opuesto general se vuelve más intenso y fuerte. El Prâna entero se vicia hasta un
grado mayor, y de ello resultan una debilidad más profunda, la espermatorrea, la
impotencia, y otros opuestos colores toman posesión del Prâna. Por lo demás, las
individualidades separadas de los Agnis masculinos o femeninos, que han tomado
posesión de algún Prâna, tenderán a repelerse mutuamente.
EL CAMINAR
Supongamos ahora que un hombre gusta entregarse a menudo al placer del

caminar. El Prithivî Tattva de los pies gana en fuerza y el color amarillo penetra en
todo el Prâna. Los centros del Prithivî de todo el cuerpo empiezan a obrar con mayor
viveza; Agni recibe un suave y salutífero aumento de poder; todo el organismo tiende
a un saludable equilibrio (ni demasiado caliente ni demasiado frío), y de ello resulta
un sentimiento general de satisfacción, acompañado de vigor, alegría y una
sensación de bienestar.
EL HABLA (VÂK)
Permítaseme ahora dar otro ejemplo, tomado de las operaciones de y con esto
habré acabado de tratar de los órganos de acción. E1 poder (Zakti) del habla o
lenguaje (Vâk Saravastî) es una de las más importantes divinidades del Panteón
indo. El principal elemento de Prâna que concurre a la formación de este órgano es
el Apas Tattva. Se ha convenido que el color de dicha diosa, por lo tanto, es el
blanco. Las cuerdas vocales, con la laringe al frente, forman el Vinâ (instrumento
músico) de la diosa.
34
En esta sección del aparato vocal, A B es el tiroides, un ancho

cartílago que forma el resalte de la garganta (nuez del cuello), mucho
más saliente en el hombre que en la mujer. Debajo de él hay el
cartílago anular, C, el cricoides. Detrás de éste, o sobre éste,
podemos decir, se extienden las cuerdas a y b. El aire atmosférico,
al pasar por estas cuerdas en el acto de respirar, las pone en
vibración, y de ahí resulta el sonido. Ordinariamente estas cuerdas
están demasiado flojas para producir sonido alguno. El Apas Tattva,
la diosa del habla, de un color blanco como la leche, ejecuta la
importantísima función de ponerlas tensas. Cuando la corriente
semilunar del Apas Tattva pasa a lo largo de los músculos de estas
cuerdas, éstas se hallan, por decirlo así, encogidas, y se forman
arrugas o curvas en las cuerdas, que así se han vuelto más tirantes.
La profundidad de estas arrugas depende de la fuerza de la corriente Apas. Cuando

más profundas son tales arrugas, tanto más tirantes se hallan las cuerdas. El
tiroides sirve para graduar la intensidad de la voz así producida. Esto bastará para
demostrar que la verdadera potencia motriz en la producción de la voz es el Apas
Tattva o Prâna.
Hay ciertas condiciones etéreas del mundo exterior, como se comprenderá

fácilmente, que excitan los centros del Apas Tattva; la corriente pasa a lo largo de
las cuerdas vocales, éstas puestas en tensión, y se produce el sonido. Pero la
excitación de estos centros viene también del alma por medio de la mente. El uso
de este sonido, en el curso de la evolución como vehículo del pensamiento, es el
matrimonio de Brahmâ (el Vijñânamaya Koza, el alma) con Saravastî, el poder del
habla localizado en el hombre.
El Apas Tattva del aparato vocal, aunque es el principal poder motor en la producción
del sonido, es modificado, según las circunstancias, por la mezcla de los otros
Tattvas, en varios grados. Hasta donde alcanza la percepción humana, unas
cuarenta y nueve de estas vibraciones se han registrado bajo el nombre de Svara.
Ante todo, hay siete notas generales. Éstas pueden ser positivas y negativas (Tivra
y Komala); a su vez, cada una de éstas puede tener tres subdivisiones. Estas notas
forman entonces ocho modos musicales (Ragas), y cada uno de estos modos tiene
varios modos menores (Râginîs). Los simples Râginîs pueden a su vez formar otros,
y cada Râginî puede tener un gran número de combinaciones de notas. Las
variaciones del sonido vienen de este modo a ser casi innumerables. Todas estas
variaciones son causadas por las variables tensiones de las cuerdas vocales, el Vinâ
de Saravastî y las tensiones cambian según sea la fuerza de la corriente Apas,
causada por la superposición de los otros Tattvas.
Cada variación del sonido tiene, pues, un color propio, que afecta todo el Prâna a
su propio modo. El efecto táttvico de todos estos sonidos está anotado en los libros
de música; y pueden curarse varias enfermedades, así como pueden imprimirse
buenas o malas tendencias en el Prâna, mediante el poder del sonido. Saravastî es
una diosa omnipotente, y gobierna nuestro Prâna para el bien o el mal, según sea
el caso. Si un canto o una nota es coloreado por el Agni Tattva, el sonido da al Prâna
el color rojo, y de igual modo el Vâyu, el Apas, el Âkâza y el Prithivî le dan el color
azul, blanco, negro y amarillo, respectivamente. El canto coloreado de rojo causa
calor; puede producir cólera, sueño, digestión y color encendido. El canto coloreado
35
de Âkâza causa temor, descuido, etc. De un modo parecido pueden los cantos dar
a nuestro Prâna los colores del amor, enemistad, adoración, moralidad o
inmoralidad, según los casos.
Volvamos otra llave. Si las palabras que proferimos tienen el color de Agni Tattva
(cólera, amor, concupiscencia), nuestro Prâna está coloreado de rojo, y esta rojez
vuelve sobre nosotros mismos. Puede consumir nuestra substancia, podemos
parecer flacos y entecos, podemos contraer diez mil otras enfermedades. ¡Terrible
retribución de las palabras coléricas! Si nuestras palabras están llenas de adoración
y amor divino, de benevolencia y moralidad, palabras que dan placer y satisfacción
a quienquiera que las escuche (los colores del Prithivî y del Apas), nos volvemos
amantes y amados, adoradores y adorados, benévolos y virtuosos, complacientes y
complacidos, satisfactorios y siempre satisfechos. La disciplina del habla misma (el
Satya de Patañjali) es, por lo tanto, una de las más elevadas prácticas del Yoga.
Las impresiones sensoriales coloran el Prâna de un modo similar. Si nos damos

demasiado a mirar cuadros vistosos, a oír sonidos agradables, a oler perfumes
delicados, etc., los colores de estos Tattvas serán reforzados de un modo excesivo
y adquirirán dominio sobre nuestro Prâna. Si somos aficionados a mirar mujeres
hermosas, escuchar la música de su voz, válgannos los cielos, porque el menor y
más general efecto será que nuestros Pranas recibirán la coloración femenina.
Estos ejemplos son suficientes para explicar cómo se acumulan en el Prâna los
colores táttvicos de la naturaleza exterior. Tal vez será necesario decir que ningún
nuevo color entra en la formación del Prâna. Todos los colores del universo están
ya presentes en él, exactamente como lo están en el sol, que es el prototipo del
Prâna. La coloración de que he hablado es sólo el refuerzo del color particular hasta
un punto tal que deja en la sombra a los demás. Esta perturbación de equilibrio es
lo que en primer lugar origina la variedad del Prâna humano, y en segundo lugar,
innumerables enfermedades que son la herencia de la carne.
De lo dicho resulta evidente que cada acción del hombre da a su Prâna un color
distinto, y este color a su vez afecta al cuerpo grosero. Pero ¿cuándo, en qué
momento, el color táttvico particular afecta al cuerpo? Ordinariamente, en
condiciones táttvicas similares del mundo exterior. Esto significa que si el Agni Tattva
ha adquirido fuerza en un Prâna durante una división particular del tiempo, dicha
fuerza se manifestará cuando se presente de nuevo aquella particular división del
tiempo. Antes de aventurar una -solución de este problema, es necesario
comprender bien las siguientes verdades:
El sol es el principal vivificador de cada organismo del sistema. En el momento en

que ha venido a la existencia un nuevo organismo, el sol cambia su poder en relación
a tal organismo. Entonces se convierte en sostenedor de la vida positiva en dicho
organismo. Junto con el sol, empieza la luna a dejar sentir a su mundo su influencia
sobre el organismo; ella es la encargada de sostener la vida negativa. Cada uno de
los planetas establece su propia corriente en el organismo. Para mayor sencillez,
hasta aquí no he hablado más que del sol y de la luna, los respectivos señores de
las corrientes positiva y negativa de las mitades derecha e izquierda del cuerpo, del
cerebro y del corazón, de los nervios y de los vasos sanguíneos. Tales son las dos
principales fuentes de vida, pero los planetas, es preciso recordarlo, ejercen una
influencia modificadora sobre estas corrientes. Así es que la verdadera condición
36
táttvica de un momento cualquiera está determinada por todos los siete planetas,
como también por el sol y la luna. Cada planeta, después de determinar la condición
táttvica general del momento, viene a introducir cambios en el organismo que es
producto del momento. Estos cambios corresponden a la manifestación del color de
Prâna que apareció en aquel tiempo.
Es perfectamente posible que a lo largo de los mismos Chakras puedan pasar todas
o algunas o varias de estas diversas corrientes a un mismo tiempo. Recuerde el
lector las corrientes telegráficas de la electricidad moderna. Es evidente que el
verdadero estado del Prâna está determinado por la posición de estas diversas
corrientes localizadas.
Ahora bien, si una o varias de estas corrientes táttvicas es reforzada por alguno de
nuestros actos, bajo una posición cualquiera de las corrientes, el efecto táttvico se
manifestará en toda su fuerza únicamente cuando nosotros tengamos hasta cierto
punto la misma posición de las corrientes. Puede haber también en varios casos
manifestaciones de escasa potencia, pero la fuerza completa nunca se agotará
hasta que nosotros tengamos la misma posición de tales corrientes hasta la mínima
división de un grado. Esto requiere siglos y más siglos, y es de todo punto imposible
que se desvanezca el efecto en la presente vida. De ahí la necesidad de la
reencarnación en esta tierra.
Los efectos táttvicos acumulados de la obra de una vida dan a cada vida un tinte
general que le es propio. Este tinte se borra gradualmente a medida que los colores
componentes se desvanecen o disminuyen en intensidad, uno por uno. Cuando
cada uno de los colores componentes, uno por uno, se ha disipado lo suficiente, el
color general de una vida se desvanece. El cuerpo grosero que debía su origen a
este color particular cesa de responder al Prâna, que a la sazón ha adquirido un
color general diferente. El Prâna no sale del Suchumnâ, y el resultado de ello es la
muerte.
Como hemos dicho los Tattwas en Terapia Prana Tattwa, Akasha, Vayu, Tejas, Apas
y luego Prithivi, la vibración tattwica se sucede en este mismo orden y dura cada 24
minutos exactos.
El primer tattwa; Akasha, comienza a vibrar a la hora exacta en que sale el Sol.
Siendo que la vibración tattwica de 24 minutos y son cinco, cada dos horas exactas
se repite la vibración de un mismo tattwa. Así mismo estos 24 minutos por el cual
está pasando esta vibración específica, se divide en los cinco tattwas, con la
influencia preponderante de un 50% del tattwa regente más la restante influencia de
los otros tattwas en parte iguales, por lo tanto, si estamos en Akasha, los primeros
4 minutos es Akasha en su 50 % con Akasha en 10%, luego por los próximos 5
minutos Akasha (50%) con Vayu (10%) y siguen los 5 minutos de Akasha (50%) con
Tejas (10%) y así sucesivamente hasta completar los 24 minutos.
Todos los tattvas son simultáneamente y vibran en niveles de la consciencia

susceptibles de transmutarse uno en otro sin que por ello se altere la
manifestación existencial. Los tattvas se entremezclan, se suceden y se
derivan los unos a otros en un dinamismo permanente y fluido.
37
Correspondencia horaria desde la salida del sol (considerar su ubicación

geográfica), preponderancia, orden y consecución en minutos:
Salida de
Sol Preponderancia 50% Influencia 10%
7:27 AKASHA AKASHA
7:31 AKASHA VAYU
7:36 AKASHA TEJAS
7:41 AKASHA APAS
7:46 AKASHA PRITHVI
7:51 VAYU AKASHA
7:55 VAYU VAYU
8:00 VAYU TEJAS
8:05 VAYU APAS
8:10 VAYU PRITHVI
8:15 TEJAS AKASHA
8:19 TEJAS VAYU
8:24 TEJAS TEJAS
8:29 TEJAS APAS
8:34 TEJAS PRITHVI
8:39 APAS AKASHA
8:43 APAS VAYU
8:48 APAS TEJAS
8:53 APAS APAS
8:58 APAS PRITHVI
9:03 PRITHVI AKASHA
9:07 PRITHVI VAYU
9:12 PRITHVI TEJAS
9:17 PRITHVI APAS
9:22 PRITHVI PRITHVI
CUADRO DE CORRESPONDENCIAS DE LOS TATTWAS
TATTWAS COLOR ELEMENTO SIMBOLO CUERPO SENTIDOS NADI PUNTO CARDINAL MANTRA CHAKRA
AKASHA NEGRO ETER SHUSHUMA
VAYU AZUL VERDE TURQUESA AIRE CIRCULO ASTRAL OLFATO PINGALA ESTE PAM GARGANTA
TEJAS ROJO FUEGO TRIANGULO MENTAL VISTA PINGALA SUR RAM CORAZON
APAS BLANCO PLATEADO AGUA LUNA CRECIENTE EMOCIONAL GUSTO IDA OESTE VAM PLEXO SOLAR
PRITHVI AMARILLO TIERRA CUADRADO FISICO TACTO IDA NORTE LAM RAIZ
38

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Swami Shankarananda Saraswathi TAtri

DESCRIPCIONES BASICAS ................................................................................... 4

Sean bienvenidos a los estudios del Diplomado de TERAPIA PRANA TATTWA

Este diplomado ha sido compilado con el objeto de presentar al estudiante, una

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El cuerpo está lleno de innumerables Nadis; no se los puede contar. Distintos

Es absolutamente esencial un minucioso conocimiento de los Nadis y los Chakras,

Todos los Nadis surgen de la Kanda. Esta está en la intersección en la que el

A: Hueso atlas. A a B: Región cervical; B a C: Región

Antes de proceder a estudiar los Nadis y los Chakras,

Al cuerpo se lo puede dividir en tres partes principales: la cabeza, el tronco y las

1. Región cervical (cuello), 7 vértebras;

El sistema nervioso central consiste en el cerebro y la

La médula espinal es una columna de materia cerebral

La médula espinal no está dividida ni separada del cerebro. Es continua con el

EL SISTEMA PARASIMPÁTICO Y EL SISTEMA SIMPÁTICO

CENTROS DE FUERZA O CHAKRAS PRINCIPALES

En el Cuerpo energético, lo mismo que, incidentalmente, en cada uno de nuestros

coccígeo, lumbar, sacro, cardíaco, epigástrico, esofágico, faríngeo, pulmonar,

El prana se precipita al centro de cada chakra de una dirección en ángulo recto al

Formación de las fuerzas secundarias

LOS 7 CHAKRAS PRICIPALES

El Muladhara Chakra está ubicado en la base de la columna vertebral. Se halla entre

El Anahata Chakra está situado en el Sushumna Nadi (en el centro Sukshma).

El Vishuddha Chakra está situado dentro del Su-shumna Nadi en la base de la

El Sahasrara Chakra es la morada del Señor Siva. Está situado en la coronilla.

LISTA DE LOS CHAKRAS PRINCIPALES Y CHAKRAS SECUNDARIOS

Ubicación: Suprarrenal derecha.

Ubicación: Suprarrenal izquierda.

9. DAKSHINA VARUN CHAKRA

Ubicación: Riñón derecho.

10. VAMA VARUN CHAKRA

Ubicación: Riñón izquierdo.

11. GARBHA CHAKRA

12. KUNDALINI NAGA CHAKRA

Ubicación: Intestino delgado.

13. MADHYMA CHKRA

14. MANIPURA CHAKRA

15. SURYA CHAKRA

16. CHANDRA CHAKRA

17. NABHI CHAKRA

Ubicación: (Ombligo) Diafragma.

18. PRANA KANTA CHAKRA

Ubicación: Pulmón derecho.

19. PRANA TALU CHAKRA

Ubicación: Pulmón izquierdo.

20. ANAHATA CHAKRA

21. ANANDA CHAKRA/MAHADEVA CHAKRA

22. VISHUDDHA CHAKRA

Ubicación: Tiroides (garganta).

23. BRUH CHAKRA

Ubicación: Paratiroides (garganta).

24. AVALA CHAKRA

Ubicación: Ganglios basales.

Ubicación: Cerebro medio.

Ubicación: Cerebro medio, giran alrededor del brahmadvara chakra.