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Obbi Apereti PDF
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TEMA XXXIII
El ORÁCULO DE BIAGÜÉ
01. Se anuncia traición por malos amigos o familiares. Será atacada por detrás.
03. Dice Oyá que la persona no debió haber nacido, pero que a su madre le hicieron
rogación de vientre para que de todas las maneras naciera. Está viva de milagro
04. Dice Nana Burukú que esta persona debe tener cuidado por donde camina de noche,
porque le va a suceder algo muy desagradable.
05. Donde vive esta persona tampoco está segura, siempre debe tener precaución, cerrar
bien la puerta y no abrir a nadie que no conozca.
06. Se siente mal, pero los médicos no pueden hacer nada por usted porque su mal no
es de medicinas, razón por la cual no debe gastar dinero en ellas pues no resolverá
nada.
07. Dice Agayú que hay una persona que ha hecho una brujería muy fuerte en contra
suya para que no siga en el mundo de los vivos y que esa brujería se enterró en el
cementerio.
08. Casi todos los familiares muertos de esta persona están cerca de ella, esperándola.
09. Dice Ikú que quiere mucho a esta persona porque le ha mandado a mucha gente
para el otro mundo (si no es en esta vida, fue en una anterior), y que no debe sufrir tanto
por sus problemas actuales porque muy pronto se acabarán éstos.
10. En este Odu un Orisa o Ikú “está atravesando en el registro”, lo que significa que las
dificultades de la persona son muy grandes y difíciles de resolver. Esta persona le debe
mucho a los Orisas y a Ikú.
11. Dice Ikú que a varias personas que han estado cerca de quien se consulta, se las ha
llevado. Esta persona trae mala suerte a otras.
13. Le debe bastante a alguien que le ha ayudado mucho y ahora esa persona necesita
de usted. Ayúdela.
15. A pesar de todo, esta persona ha recibido una correcta educación en el seno
familiar.
16. Ha sufrido varias decepciones en el amor porque no ha tenido suerte debido a las
malas influencias espirituales que siempre le han acompañado.
19. Los caminos actuales de esta persona están muy cerrados. Gran atraso y mala
economía. El dinero se convierte en sal y agua en sus manos.
21. En su propia casa o familia tiene guerra, discusiones y dificultades. Familiares que
no le ven con buenos ojos y le desean mal.
22. Tiene su cabeza muy cargada actualmente, le duele a menudo y le sale como un
fogaje del cuerpo. Es la influencia de un espíritu que le perturba.
24. Una persona a quien UD. ayuda le está pagando mal y le traiciona.
25. La guerra que tiene actualmente es por un bien o bienes materiales. Hay intereses
afectados y quieren que usted se quite de en medio.
26. Su Ángel de la Guarda y su Espíritu Guía están pidiendo que les atienda para poder
hacer algo por usted. Estas entidades están muy ofuscadas e impotentes porque usted
nunca se ha ocupado de ellas. Fuente 1. (Continuará)…
Ifa a gbè Ò.
AESI
TEMA XXXIV
El ORÁCULO DE BIAGÜÉ
27. Aunque no lo parezca, el organismo y la salud de esta persona, son débiles. Puede
quebrantarse peligrosamente su salud de un momento a otro.
28. Tiene Prenda, Reliquia, Resguardo o Talismán que no le está haciendo bien. Le
perjudica en vez de ayudarle porque está mal confeccionado.
29. En su familia alguien se queja o padece de las piernas, esa persona se pondrá muy
delicada de salud, si ya no lo está. El mal está en la sangre y se les puede ir de entre las
manos si no corren con ella. Deben llevarla al médico con urgencia.
30. En su casa hay una piedra negra en algún lugar y en ella habita un espíritu que quiere
ser liberado. Hay que encontrar esa piedra para liberar a ese ser. Después UD. recibirá
su ayuda por agradecimiento.
31. Si no es la misma persona que se consulta, en su casa o familia hay alguien que llora
mucho de noche y es por causa de un espíritu oscuro que le está atormentando.
32. Todos los planes de esta persona están paralizados, detenidos, o sencillamente se
vienen abajo constantemente. El pasado no le abandona y le entorpece el presente y el
futuro.
33. Esta persona ha perdido la fe y la confianza en el futuro y puede ser inducida por las
malas influencias espirituales que posee a quitarse la vida, si no lo ha pensado o
intentado ya.
34. Si esta persona trabaja, puede perder su empleo, si es que ya no lo ha perdido.
36. Se le presentará un viaje por causa de una criatura enferma que vive fuera de la
ciudad.
10. Si está haciendo algo ilegal, cuidado con la justicia. A usted no le van las cosas
ilegales.
14. Probablemente tendrá que consagrarse en Elehan para salvarse (verse al pie de
Orunmila).
16. De vez en cuando eche a la calle un poco de lo que coma ese día. Esto es para
complacer a los Eguns.
26. Tiene que desarrollar su espiritualidad para que aprenda a comprender a los espíritus
que siempre le rodean.
NOTA: Esta letra puede no ser todo lo mala que se ha descrito hasta aquí, dependiendo
si viene hablando por Iré (positivo) o por Osogbo (negativo), pero esto no se puede
determinar con el Obi. Habría que acudir al O’lorisa o al Babalawo, para que mediante el
Merindilogun o el Opele, determinen este aspecto y hablen con más precisión. Fuente 1.
(Continuará)…
TEMA XXXV
El OBI APERE-TÍ
I. INTRODUCCIÓN.
Este oráculo se practica hoy en día en algunas pocas Casas de Santo cubanas,
forma parte del antiguo legado que los yorubas dejaron a su paso por la isla
caribeña, pero su empleo se ha perdido casi totalmente. Son muy pocos los
aborisas, O’lorisas y Babalawos que conocen este oráculo en la actualidad. Se
sabe que ya en el siglo XVI los esclavos yorubas presentes en la colonia
ultramarina española de Cuba, lo utilizaban en sus rituales adivinatorios como
complemento del primer oráculo, (El Obi).
El oráculo del Obi Apere-ti difiere (en cuanto al contenido de los mensajes de
sus Odus) de los dos que le han precedido, siendo de gran utilidad para brindar
información adicional, especialmente al primer oráculo (El Obi), y en menor
escala al segundo (El oráculo de Biagüé). ¿Cómo es posible esto? .Lo veremos
con detalle, pero antes haremos una aclaración importante.
Hasta aquí hemos visto que cada Letra se caracteriza porque en ella
“regularmente” hablan Orisas o entidades específicas, pero eso no quiere decir
que necesariamente tenga que ser siempre así, pues otro Orisa o entidad no
contemplados como “dueño del Odu”, en un momento determinado puede
también expresarse de manera muy especial. Veamos algunos ejemplos:
Suponga que usted acaba de colocar ofrendas al orisa Eleguá y necesita saber
si esta deidad está contenta con lo que le ha ofrecido, para ello bastará con que
haga uso del primer oráculo (El Obi) con cocos frescos o consagrados. Usted
hará la pregunta concreta al Orisa para saber si éste ha recibido bien su ofrenda.
En este caso ya conoce las posibles respuestas que puede recibir (“SI” o “NO”),
pero aplicando la técnica del Apere-tí, en la misma tirada, dependiendo de la
posición en que caigan los cocos, usted además recibirá “un mensaje adicional”
de la deidad consultada, o de otra, algo más extenso que el simple “SI” o “NO”.
Imagínese que al lanzar el coco cae la Letra Alafia. El Orisa le está diciendo
(directa o indirectamente), que ha recibido bien sus ofrendas. De esta forma
queda respondida su pregunta. Sin embargo, “por la figura geométrica que
describen los Obinus al caer” (aplicando la técnica del Apere-ti), usted podrá
identificar la entidad específica que le está respondiendo en ese momento,
pudiendo ser la misma que ha sido interrogada, o tal vez otra que desee
comunicarle algún mensaje adicional a la respuesta afirmativa que se le está
dando a su pregunta concreta.
Según lo dicho, entiéndase el oráculo del Obi Apere-ti como “un complemento”
que amplía los mensajes de los dos primeros oráculos del coco que ya hemos
estudiado. Es indudable la gran ayuda que nos brindará al ampliar las
respuestas afirmativas o negativas con un juicio aportado por un orisa que
además nos revela su identidad, permitiéndonos resultados muy notorios al
saber el por qué de las respuestas que se nos ofrecen.
Aunque la técnica del Obi Apere-ti también puede ser aplicada al Oráculo de
Biagüé, no es usual que se empleen ambos a la vez, ya que la información
adicional que nos pudiera brindar el primero, se limita exclusivamente a la
identificación del Orisa o entidad que emite el juicio adicional. Por eso no se
acostumbra relacionarlos en un mismo registro, a no ser en casos
excepcionales.
Para concluir el presente preámbulo, se advierte al lector que de las figuras
geométricas o posiciones que adoptan los Obinus al caer, han sido reconocidos
diecisiete en el Obi Apere-ti, como determinantes de identidades de distintos
Orisas o Egúns. Cada una de las dieciséis posiciones corresponde a una entidad
exclusivamente. Al caer el Obi, marcará cualquiera de los Odus estudiados hasta
ahora, pero además, su posición en el tablero o suelo, nos indicará la identidad
del Orisa o Egún que está hablando y un pequeño juicio adicional.
Cuando los Obinus no caen en alguna de las diecisiete posiciones previstas por
el Obi Apere-ti, “éste no habla”, o sea, “no se produce Apere-ti”. En estos casos
sólo se tendrá en cuenta la afirmación o negación de la Letra (si estamos usando
el oráculo del Obi). Si nos encontramos intentando llevar a cabo un registro
general a través del Apere-ti, deberá repetirse la tirada tantas veces como sea
necesario, hasta conseguir una posición de las diecisiete reconocidas. Por otro
lado, si se está aplicando la técnica del Apere-ti con el Oráculo de Biagüé, o con
el propio Obí Abatá, si al caer los Obinus éstos no asumen una posición
correspondiente a las diecisiete mencionadas, entonces en dicha tirada “no
habrá lectura de Apere-ti”, sólo se interpretará el Odu correspondiente al otro
oráculo en cuestión.
Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XXXVI
El OBI APERE-TÍ
I. Apere-tí Eleguá. II. Apere-tí Ogún. III. Apere-tí Oshoosi/ Ochosi. IV. Apere-tí Obatalá.
V. Apere-tí Changó/ Sangó. VI. Apere-tí Yemayá/ Yemoja. VII. Apere-tí Oshún/ Osún.
XI. Apere-tí Acayú / Aganyú. XII. Apere-tí Yewá. XIII. Apere-tí Obba.
XIV. Apere-tí Naná Burukú. XV. Apere-tí Egúns. XVI. Apere-tí Babalú Ayé.
3. APERE-TÍ ELEGUÁ.
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados, caen formando la siguiente posición (una
línea horizontal), con sus respectivos cinco Odus posibles:
Apere-tí Eleguá, hablando por ALAFIA, significa que todo está en orden. Que hay
disposición plena por parte del Orisa para la solución de los asuntos que le preocupan.
Eleguá pide que durante veintiún días se le ponga una vela, junto a un vaso de agua y
otro de aguardiente (otí), detrás de la puerta de la casa.
Apere-tí Eleguá, hablando por OTAGWA, significa que algo falta, algo más debe hacerse
u ofrecerse al Orisa, las cosas se han hecho incompletas y hay que terminar lo que se ha
comenzado. Eleguá dice que a la persona que se consulta hay que hacerle una rogación
o ebó con tres cocos secos pintados con cascarilla, y que esos cocos deben estar frente
a él durante tres días antes de ser despachados al monte.
Apere-tí Eleguá, hablando por ELLEIFE, significa que la persona está actuando con
precisión e inteligencia y que por ello tiene el apoyo de los Orisas, pero que aún a pesar
de ello, la persona puede llegar a confrontar dificultades de carácter legal por causa de
unos papeles. Para solucionarlo se plantea ebó al pie de Eleguá con, Aguadó, epó, otí,
ekó, eyá y nwogó con ewés de Ajagun.
Apere-tí Eleguá, hablando por OKANA, significa alerta contra la falsedad y la traición por
parte de personas cercanas a quien se consulta. También advierte que esta persona es
susceptible de ser agobiada por pensamientos negativos, pero sin embargo tiene la
virtud de triunfar en cuanto se propone, porque posee una gran fortaleza espiritual.
Eleguá le alerta de la posibilidad de que sus enemigos pretendan echar brujerías en la
puerta de su casa. Para vencer hay que hacer rogación delante de Eleguá, limpiándose
con tres huevos de gallina untados de manteca de corojo, despachándolos luego a un
joro joro en un monte.
Apere-tí Eleguá, hablando por OYEKUN, significa que esta persona tiene enemigos
fuertes que pueden vencerle y que por ello no puede ir a un enfrentamiento por el
momento. Se recomienda que se vea con un O’lorisa y si lo es, que vaya la pie de
Orunmila a verse con un Babalawo urgentemente, para buscar solución a sus
problemas.
4 APERE-TÍ OGÚN.
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados, caen formando la siguiente posición con
sus respectivos cinco Odus posibles:
OO OO OO
O = Alafia O = Otagwa / Etawa X = Elleife / Ejife
O X X
OX XX
X =Okana X = Oyekun / Oyeku
X X
Apere-tí Ogún, hablando por ALAFIA, significa que el Orisa está asegurando el triunfo
definitivo a esta persona, que no habrá obstáculo que se interponga en su camino que
nos sea resuelto por Ogún, ya que éste le defiende mucho. El Orisa pide que se le
ofrende otí y hasha, a él y a Oshoosi. Marca que la persona debe verse con el O’lorisa o
con el Babalawo para enterarse del camino que tiene por delante, así como lo que debe
de hacer al respecto.
Apere-ti Ogún, hablando por OTAGWA, significa que para que haya plenitud habrá que
cambiar algunas cosas en su vida, pues hay amistades y familiares que no aceptan su
manera de ser, y le tildan de egoísta y prepotente. El Orisa marca oborí eledá con obi, oú,
efún y orí, y hacer ofrenda a sus Ajagun por medio de un Babalawo.
Apere-tí Ogún, hablando por ELLEIFE, significa que la persona está muy inestable y
sufre muchos reveses en su vida, ello se debe a su falta de constancia en la fe. Ogún
dice que si esta persona creyera más en los Orisas y en Olorun, entonces muchas cosas
cambiarían en su vida. Debe hacer ofrendas de adimú a Ajagún durante siete días
consecutivos y luego despachar esta ofrenda en el monte invocando a Eshu.
Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XXXVII
EL OBI APERE-TÍ
Apere-tí Ogún, hablando por OKANA, significa que hay un enemigo en su vida que está
constantemente deseándole y haciéndole mal porque no quiere que usted salga
adelante. Que en gran medida la causa de su atraso actual se debe a esta situación. Se le
recomienda ir al pie de Orunmila para que el Babalawo le haga rogación de cabeza
delante de Ajagun, la cual deberá usted despachar después donde se le indique.
Apere-tí Ogún, hablando por OYEKUN, significa que su situación actual es tan mala que
sólo Olofin puede salvarle de Ikú. Usted tiene que evitar a toda costa las discusiones y
cualquier tipo de altercado, sobre todo, no usar arma de ninguna clase porque puede ser
herido con ella misma. Esta persona tiene que ir al pie de Orunmila con urgencia para
que el Babalawo le haga ebó y rogación urgente con Ajagún, y le Oborí eledá con
Obatalá.
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados, caen formando la siguiente posición (en
forma de arco y flecha), con sus respectivos cinco Odus posibles:
O O O
O O = Alafia O X = Otagwa/Etawa X X = Elleife/Ejife
O O O
O X
X X = Okana X X = Oyekun/Oyeku
X X
Apere-ti Oshoosi, hablando por ALAFIA, significa que la persona que se consulta está
dando pasos firmes en dirección al vencimiento de las dificultades y que actuando con
esa firmeza y honestidad nada detendrá su camino hacia el triunfo. Debe ofrendarle
aguardiente, humo de tabaco y una vela a Ajagun.
Apere-ti Oshoosi, por OTAGWA, indica a esta persona que debe ocuparse con más
frecuencia de Ajagun, si no los tiene aún, deberá recibirlos, para que obtenga firmeza y
elimine obstáculos que le impiden un mejor desenvolvimiento en su vida. Al menos tres
veces al año deberá hacer obori eledá con Obatalá.
Apere-ti Oshoosi, hablando por ELLEIFE, asegura a la persona que los Orisas en estos
momentos le apoyan en todo y que no hay razón para preocuparse por un posible revés.
Debe hacerse ofrenda a Ajagun.
Apere-ti Ochosi, hablando por OKANA, aconseja que usted no debe culpar a nadie de los
errores que comete, así como de las consecuencias que sufre por esa causa. Debe
cambiar su manera de ser para que quienes actualmente le observan con atención
tengan una mejor opinión de usted. Se le recomienda que vaya a verse con el O’lorisa o
con el Babalawo para que busquen una forma de mejorar su situación general.
Apere-ti Oshoosi, hablando por OYEKUN, le anuncia que hay un Egún muy cerca de
usted que necesita su ayuda para elevarse y obtener luz y progreso; este espíritu
después le podrá ayudar mucho. Trate de solicitar una misa espiritual para ese ser, y
haga oborí eledá con un O’lorisa o Babalawo, en el nombre de Obatalá.
6. APERE-TI OBATALÁ.
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados, caen formando la siguiente posición con
sus respectivos cinco Odus posibles:
O O O O O O
= Alafia = Otagwa/Etawa = Elleife/Ejife
O O O X X X
O X X X
= Okana = Oyekun/Oyeku
X X X X
TEMA XXXVIII
EL OBI APERE-TÍ
Apere-ti Obatalá, hablando por OTAGWA, le dice a la persona que actualmente tiene los
caminos cerrados, y que para que éstos se abran tendrá que recibir Ajagun. Si ya los
tiene deberá llevar siempre un collar blanco de Obatalá, confeccionado por O’lorisa o
Babalawo.
Apere-ti Obatalá, hablando por ELLEIFE, expresa que la persona está actuando
correctamente y que su actitud es la adecuada, pero a pesar de ello los demás no
reconocen sus méritos. Debe hacer oborí eledá con obi.
Apere-ti Obatalá, por OKANA, hace referencia a que la persona habla de sus cosas más
de la cuenta, dando elementos a sus enemigos para que le hagan daño. La indiscreción
le pierde. Cuídese de una traición por parte de quienes le tratan con hipocresía. Debe
verse urgentemente con O’lorisa, si usted lo es, vaya al pie de Orunmila a verse con el
Babalawo para evitar las consecuencias de esa traición que se le anuncia.
Apere-ti Obatalá, hablando por OYEKUN, advierte que Ikú anda muy próxima a esta
persona y que por una confusión se verá envuelta en un enredo donde intervendrá la
justicia con negativas consecuencias para ella. Sin embargo, a pesar del mal rato, al final
será Obatalá quien le saque del apuro. Para evitarlo debe ir al pie de Orunmila para que
el Babalawo le haga oborí eledá y le dé ofrenda a Ajagun.
7. APERE-TÍ CHANGÓ/SANGÓ.
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados caen formando la siguiente posición (la
figura de una espada), con sus respectivos cinco Odus posibles:
O O O
O O = Alafia O X = Otagwa/Etawa O X = Ejife/Elleife
O O X
X X
O X = Okana X X = Oyekun/Oyeku
X X
En este Apere-ti los Obinus forman la figura de una espada, lo cual representa la justicia,
la guerra, el fuego, la libertad y las dificultades de la vida. La figura de la espada es la
máxima representación del poder de Changó, así como el vencimiento de las dificultades
de la vida.
Apere-ti Changó, hablando por ALAFIA, asegura que esta persona quiere y respeta
mucho a Sangó y que atiende muy bien a este Orisa, por lo que éste le abrirá siempre
todos los caminos y le ayudará a vencer las dificultades de la vida. Debe hacer oborí
eledá con frutas y despacharlas luego en la cima de una loma cualquiera para que sean
vistas por Obatalá.
Apere-ti Changó, hablando por OTAGWA, dice que esta persona tiene muchas guerras
en su vida y que para vencerlas debe poner una mano de seis plátanos detrás de la
puerta de su casa amarrados con una cinta roja, además de una espada.
Apere-ti Changó, hablando por EJIFE, asegura que esta persona tiene muchos falsos
amigos, y fuertes enemigos ocultos. Debe llevar siempre consigo una pequeña espada
debidamente ritualizada al pie de Changó por el O’lorisa o el Babalawo. Con este
resguardo vencerá a sus enemigos.
Apere-ti Changó, por OKANA, habla de traición y perdición por el sexo opuesto. Cabeza
sin asiento. Debe ir al pie de Orunmila para que el Babalawo le diga cómo salvarse de la
trampa que se le avecina.
Apere-ti Changó, por OYEKUN, dice que Changó está agraviado por esta persona y
quiere darle un escarmiento. Advierte que no debe comer ni beber en lugares que le sean
extraños, y mucho menos bebidas procedentes de botellas abiertas; puede haber una
trampa. Para desagraviar al Orisa y lograr que éste le brinde su ayuda y protección,
póngale adimú de frutas todos los días seis(6) de cada mes con una vela encendida,
durante seis meses seguidos. Despachar siempre las frutas al pie de una palmera.
Adicionalmente debe ir a verse con el O’lorisa o el Babalawo para que éstos le hagan
rogación al pie de Ajagun.
Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XXXIX
EL OBI APERE-TI
8. APERE-TÍ YEMAYÁ/YEMOJA
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados, caen formando la siguiente posición
(representando una ola), con sus respectivos cinco Odus posibles:
O O O
O O O O O X
O = Alafia X = Otagwa/Etawa X = Ejife/Elleife
X X
O X X X
X = Okana X = Oyekun/Oyeku
Apere-ti Yemayá, hablando por ALAFIA, indica que se debe continuar por el sendero que
se lleva actualmente. Lo que se está haciendo es lo correcto. Para superar los
obstáculos y las pruebas de la vida con el favor de Yemayá, hacer ebó de siete baños
seguidos con ewés de este Orisa, agua de río y de mar, efún y perfume. Pasear de noche
por la orilla del mar, pidiendo al Orisa que su suerte continúe como va. Llevar siete flores
blancas, e igual número de frutas y de monedas y tirarlo todo al agua.
En Apere-ti Yemayá, por OTAGWA, este Orisa en persona e está diciendo que en su casa
hay guerras y tensiones entre familia, y es porque hay malas influencias espirituales
dentro del Ilé. Hay un enemigo que está haciéndole daño y que visita su casa. No abra
fácilmente las puertas de su intimidad porque ahí puede encontrar su perdición o la de
los suyos. Durante siete viernes seguidos haga ebó colocando sobre su cabeza sal
mojada en agua de mar; tapar con un pedazo de algodón y cubrir con un pañuelo azul
marino. Dormir toda la noche con esa rogación y despacharla al mar al otro día.
Apere-ti Yemayá, hablando por EJIFE, dice que la persona deberá hacer ofrendas a
Yemoja porque lo que ha hecho hasta ahora es insuficiente. El Orisa exige más sacrificio
de esta persona. Debe hacer oborí eledá y rogación a su Ángel de la Guarda para que
pueda salir adelante.
9. APERE-TÍ OSHÚN/OSÚN.
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados, caen formando la siguiente posición, con
sus respectivos cinco Odus posibles:
O O O
O = Alafia O = Otagwa/Etawa O = Elleife/Ejife
O O X
O X X
O X
X = Okana X = Oyekun/Oyeku
X X
X X
Este Odu en Apere-ti representa los sentimientos más arraigados y grandiosos del ser
humano; el amor y la felicidad, la alegría y la pasión de vivir a plenitud todo lo creado.
Apere-ti Oshún, hablando por ALAFIA, asegura que se obtendrá lo que se desea,
incluyendo el amor, el dinero, la salud y la suerte, por obra y gracia de Oshún. Hacer
oborí eledá con un pañuelo amarillo y lino de río, justamente al lado de éste.
Apere-ti Oshún, por OTAGWA, señala persona incomprendida y con poca suerte en el
amor. Marca ofrenda de miel al río, justamente al lado de éste.
Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XL
EL OBI APERE-TI
Apere-ti Oshún, por Ejife, afirma que la persona está actuando correctamente en esta
etapa de su vida, pero hay que reafirmar ciertos aspectos. Deberá utilizar a menudo
alguna prenda de ropa de color amarillo y llevar dulces y miel a Oshún al río.
Apere-ti Oshún, hablando por OKANA, marca dificultades para concentrarse, para
memorizar, además de albergar pensamientos que no son saludables. La cabeza no anda
bien. Debe ir a verse con O’lorisa o Babalawo para hacer oborí eledá.
Apere-ti Oshún, por OYEKUN, indica que el Orisa le está reclamando desde el otro
mundo porque dice que la persona le debe mucho y que nunca se ha preocupado por
saber quién le resuelve sus problemas desde el más allá. Marca ir al pie de Orunmila con
urgencia.
Los Obinus al ser lanzados, caen en la siguiente posición, con sus respectivos cinco
Odus posibles:
O O O = Alafia O O O = Otagwa/Etawa O O X = Ejife/Elleife
O X X
O X X = Okana X X X = Oyekun/Oyeku
X X
Apere-ti Oyá, por ALAFIA, habla de no hacer compromisos que no puedan ser cumplidos
después. También expresa que la persona debe arrepentirse de todo lo mal hecho en su
vida. Marca baño con nueve flores blancas y perfume. Ir al cementerio con flores y
ofrecérselas a la tumba más pobre que encuentre allí; con esto está agasajando a Oyá
para que le ayude en la vida.
Apere-ti Oyá, hablando por OTAGWA, indica que la persona no descansa bien, no
duerme bien y se levanta con dolores en el cuerpo y cansada. Hay mala memoria en
general. Hay que hacer oborí eledá con obi.
Apere-ti Oyá, por ELLEIFE, dice que la persona es muy influenciada por los Egúns de
noche cuando duerme, lo que debe terminar porque no es saludable. Esta es la causa de
ciertas actitudes que ni ella misma comprende. Hacer oborí eledá con tela de nueve
colores y obi. A menudo poner flores de colores variados en su casa para que limpien el
hogar de los malos espíritus. Consultar al O’lorisa o Babalawo para que le hagan
rogación al pie de este Orisa.
Apere-ti Oyá, por OKANA, afirma que hay una enviación espiritual negativa al lado de
esta persona y que este Egún le quiere hacer daño por mandato de un enemigo. Como
medida de urgencia darse cinco baños con ewés de Oyá y Obatalá, pero antes deberá
hacer oborí eledá con obi. Ir al pie de Orunmila con urgencia.
Los Obinus al ser lanzados, caen en forma de cuadrilátero, con sus respectivos cinco
Odus posibles:
O O O O O O
= Alafia = Otagwa/Etawa = Elleife/Ejife
O O O X X X
O X X X
= Okana = Oyekun/Oyeku
X X X X
TEMA XLI
EL OBI APERE-TI
Apere-ti Orunmila, por OTAGWA, dice que la persona tiene gracia y camino de
dedicación espiritual. Para potenciar su cuadro energético, hacer oborí eledá con obi.
Debe verse con O’lorisa o con Babalawo para que le preparen un eleke de Obatalá. En la
casa de Orunmila deberá hacer ebó.
Apere-ti Orunmila, por EJIFE, dice que el futuro está confuso para esta persona. Hay
dificultades a la vista. Las cosas no saldrán bien ni le funcionarán adecuadamente. Debe
recibir el eleke de Obatalá y verse al pie de Orunmila con urgencia.
Apere-ti Orunmila, por OKANA, dice que esta persona tiene un cuadro espiritual fuerte y
que su Ángel de la Guarda también es poderoso, ambos aspectos de su entorno
espiritual le protegen mucho de manera natural, pero debe tener más fe en los Orisas si
no quiere perder sus protecciones. Debe dedicarle adimú a Orunmila y hacerle mucha
rogación a esta deidad.
Apere-ti Orunmila, por OYEKUN, sentencia que esta persona tiene camino de
asentamiento y debe recibir a Orunmila para que le dé firmeza en la tierra y pueda
cumplir con la misión que Olorun le ha encomendado en esta vida. También debe
desterrar de su mente la incredulidad y la falta de fe para que gran parte de los
problemas que hoy confronta desaparezcan de su camino. Hacer ebó con una palma
blanca que luego deberá soltar en la cima de una loma. Refrescarse a menudo la cabeza
con agua de lluvia para que los malos pensamientos y la falta de fe le abandonen.
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados, caen formando la siguiente posición (dos
y dos), sin tenerse en cuenta el Odu que aparezca:
OX XX = Okana XX XX = Oyekun/Oyeku
Al salir este Apere en el registro, por ser SECUNDARIO, “no se interpreta cada Odu por
separado”, esto es válido para todos los de esta categoría. Sólo tienen una
interpretación para cualquier Odu que salga.
Apere-ti IBEJI, habla de velar y cuidar mucho a los niños, quererlos, mimarlos y hacerles
regalos para poder recibir las bendiciones de estos Orisas.
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados, caen formando la siguiente posición, con
sus respectivos cinco Odus posibles:
O O O O O O
O = Alafia O = Otagwa/Etawa X = Elleife/Ejife
O X X
O X X X
X = Okana X = Oyekun/Oyeku
X X
Apere-ti Agayú, por ALAFIA, afirma que la persona es de carácter fuerte y sentimientos
muy definidos y sanos. Retraso de algunos proyectos, las cosas no salen como se
esperaba. Indica oborí eledá con obi.
Apere-ti Agayú, por OTAGWA, habla de tropiezo o contrariedad muy próxima que
retrasará algunos procesos. Ir rápido al pie de Orunmila con el Babalawo.
Apere-ti Agayú, por ELLEIFE, dice que esta persona está agraviando a Ogún con alguna
actitud inconsciente. Ir al pie de Orunmila.
Apere-ti Agayú, por OKANA, dice que esta persona ha hecho algo que los Orisas no le
perdonan. Debe ir al pie de Orunmila a verse con el Babalawo.
Apere-ti Agayú, por OYEKUN, dice que puede correr peligro de muerte por haber
abusado de otros más débiles. Los enemigos se unen para atacarle. Urgentemente debe
ir al pie de Orunmila. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XLII
EL OBI APERE-TÍ
Los Obinus al ser lanzados, caen en la siguiente posición, sin tenerse en cuenta el Odu
que aparezca:
O X X
O = Alafia O = Otagwa/Etawa X = Elleife/Ejife
O O O O O O
X X
X = Okana X = Oyekun/Oyeku
X O X X
Se produce cuando los Obinus al ser lanzados, caen formando la siguiente posición, sin
tenerse en cuenta el Odu que aparezca:
O X X
O O O = Alafia O O O = Otagwa/Etawa X O O = Elleife/Ejife
X X
X X O = Okana X X X = Oyekun/Oyeku
Los Obinus al ser lanzados, caen en la siguiente posición, sin tener en cuenta el Odu que
aparezca:
O O O
O O O
O O = Alafia X O = Otagwa/Etawa X X = Elleife/Ejife
O X
X X
X X = Okana X X = Oyekun/Oyeku
Los Obinus al ser lanzados, caen en la siguiente posición, con sus respectivos cinco
Odus posibles:
O O O
O O O
O = Alafia O = Otagwa/Etawa X = Elleife/Ejife
O X X
O X
X X
X = Okana X = Oyekun/Oyeku
X X
Apere-ti Egúns, por ALAFIA, manifiesta que a la persona le está hablando directamente
su Ángel de la Guarda, quien le asegura que la suerte le sonreirá mediante el equilibrio,
la armonía y el desenvolvimiento económico. La persona tiene que hacer Elehan para
que obtenga la trascendencia y el triunfo que tiene marcado en su vida. No dejar pasar
las oportunidades que la vida le brinda en estos momentos. Verse con el O’lorisa o con
el Babalawo para que le hagan una rogación que le está pidiendo Oshún.
Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XLIII
EL OBI APERE-TI
Apere-ti Egúns, por OTAGWA, dice que hay atraso y poco desenvolvimiento. Los
proyectos y planes se retrasan y caen; no hay estabilidad ni seguridad, tampoco
confianza en el futuro. Debe ir al pie de Orunmila.
Apere-ti Egúns, por EJIFE, asegura que hasta el momento no hay razones de peso para
preocuparse; las cosas no están tan mal como parecen. La persona debe verse con
O’lorisa o Babalawo para que le hagan ebó de desenvolvimiento.
Apere-ti Egúns, por OYEKUN, augura la llegada inesperada de un dinero. Para alcanzarlo
debe hacer tres misas espirituales dedicadas a “todos los Egúns” y hacer ebó en la casa
del O’lorisa o el Babalawo.
Los Obinus al ser lanzados, caen en la siguiente posición, con sus respectivos cinco
Odus posibles:
O O O
O O O = Alafia O O X = Otagwa/Etawa O X X = Elleife/Ejife
O X
X X X = Okana X X X = Oyekun/Oyeku
Apere-ti Babalú Ayé, por ALAFIA, dice a la persona que Él estará muy cerca de ella, lo
cual podrá comprobar viendo como los perros se le acercarán sin hacerle daño, por muy
fieros que sean. Poner ofrendas de veintiún panes y un vaso de agua a Babalú Ayé.
Apere-ti Babalú Ayé, hablando por OTAGWA. Esta persona siempre está tomando
medicamentos para curarse enfermedades y dolencias. Para que salga de esa mala
racha, debe vestirse con ropa interior de tela de saco de yute y ponerle adimú a Babalú
Ayé.
Apere-ti Babalú Ayé, por EJIFE, dice que esta persona nació para dedicarse a los Orisas,
como lo hicieron sus ancestros. Debe hacer Elehan cuanto antes, porque reclaman su
cabeza en el cielo.
Apere-ti Babalú Ayé, hablando por OKANA, señala una persona que reniega mucho de
su mala suerte y no se detiene a pensar que la mayor parte de los problemas que
confronta son por su propia culpa, debido a su manera de ser, sobre todo por su orgullo.
Sin humildad esta persona sólo recibirá la miseria en su vida.
Apere-ti Babalú Ayé, por OYEKUN, advierte que hay peligro de muerte para quien se está
consultando. Provisionalmente, para evitar esta tragedia, debe utilizar alguna ropa de
color morado. Debe verse al pie de Orunmila para hacer rogación a Babalú Ayé y
confirmar la necesidad de hacer Elehan a toda prisa.
19. APERE-TI OLOFIN/OLORUN.
Los Obinus al ser lanzados, caen formando una línea vertical, sin tenerse en cuenta el
Odu que aparezca:
O O O O X
O O O X X
O O X X X
O X X X X
Apere-ti SECUNDARIO. Cuando este signo sale en cualquiera de los cinco Odus, señala
que la persona que se consulta está bajo la completa protección de Olofin en estos
momentos de la vida y que está recibiendo influencia directa del Supremo Creador.
En estas circunstancias se debe cuidar mucho la cabeza porque está muy susceptible a
todas las energías externas; por tanto, deberá hacerse oborí eledá con frecuencia para
que sus ideas y su espiritualidad sean siempre superiores. Esta persona, por su relación
actual con Olofin, debe mantener una limpieza y pulcritud extremas, tanto en el orden
personal, como en su propia casa. Debe ir al pie de Orunmila para que sepa qué hacer
con la gracia tan grande que tiene actualmente. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XLIV
EL OBI ABATÁ
1. INTRODUCCIÓN.
Sepa el lector que nos encontramos ante el oráculo más complejo y extenso que existe
después del Atepón Ifá y el Opele. En esta primera parte, que es a la que únicamente nos
referimos en este libro, nos limitaremos a exponer los nueve Odus básicos del Obi
Abatá, sus aspectos positivos y negativos (Iré y Osogbo) y los dieciséis Odus Mejis de
Ifá.
Sin embargo, un estudio más profundo, nos llevaría a 4608 combinaciones posibles, ya
que si se tiran los cuatro segmentos del Obi Abatá dos veces, se pueden obtener los 256
Odus básicos de Ifá, (lo que multiplicado por 9 y por 2, daría como resultado las 4608
combinaciones antes señaladas.)
Resulta evidente la gran gama de posibilidades y la vasta sabiduría que nos arroja el
bien llamado “Príncipe de los Oráculos del Obi”, aunque es obvio que para dominar
tanta información y conocimientos, se requieren muchos años de intenso y dedicado
estudio.
Nuestra experiencia nos señala que el período de tiempo promedio para memorizar cada
uno de los 9 Odus del Obi Abatá y los 16 Odus Mejis de Ifá, está sobre las 16 semanas.
Adicionalmente, para llegar a dominar cada una de las 144 combinaciones u Odus
derivados, usualmente se requiere una semana por cada uno, o sea, que para alcanzar
un perfecto dominio de esta primera parte del Oráculo del Obi Abatá, se requerirían unas
160 semanas (3 años aproximadamente.)
En África, el término Obi Abatá se relaciona directamente con la nuez de kola, fruto típico
de ese continente, considerado sagrado desde la antigüedad por tribus y pueblos, los
cuales se servían del mismo con fines alimenticios, curativos y mágicos. La nuez de kola
(Obi Abatá), también puede encontrarse en otras latitudes donde imperan los climas
cálidos, como por ejemplo, en algunos países del Caribe y el continente americano.
Este fruto, el Obi Abatá, se compone de cuatro secciones muy bien proporcionadas y
fácilmente separables, las cuales, una vez apartadas unas de otras, presentan un
aspecto muy parecido. Sin embargo, si observamos bien el interior de esos cuatro
segmentos, veremos que dos de ellos son iguales entre sí, pero diferentes con respecto
a los otros dos; de ahí que los antiguos yorubas las hayan identificado como “dos
porciones masculinas y dos femeninas”.
El uso mágico que los antiguos pueblos africanos dieron a la nuez de kola, tuvo su
mayor significación en la comunicación trascendental entre hombres y dioses o
espíritus ancestrales. De esa práctica mágico-esotérico-religiosa, surgió lo que hoy
conocemos genéricamente como “Oráculo del Obi Abatá”, una de las artes adivinatorias
ancestrales más completas y efectivas que el hombre de hoy ha recibido como herencia
de sus antepasados africanos. Este oráculo, característicos del Yoruba Ancestral, se
practica aún hoy en día por los yorubas de África Occidental, quienes en su mayoría
habitan en Nigeria, aunque también se detecta su presencia en otras zonas de África
oeste. También es utilizado por las congregaciones o comunidades yorubas asentadas
en América, fundamentalmente en los Estados Unidos. A este antiguo arte adivinatorio
se le denomina el “Príncipe de los Oráculos del Obi” en la Religión Yoruba Ancestral, por
su asombroso poder mántico, visualizador y el alcance de sus vaticinios y sentencias.
De las cuatro porciones que componen este oráculo, las dos que son reconocidas como
masculinas, a la vez son consideradas como positivas y ambas identificadas bajo la
denominación ako meji; las otras dos, o sea, las femeninas, son consideradas como
negativas y se les denomina abo meji. De esta forma se complementa un equilibrio
natural en los componentes del propio oráculo.
Para los versados en alguna de las artes adivinatorias de La Religión Yoruba, queremos
aclarar que los segmentos masculinos y femeninos del Obi Abatá, independientemente
de describir la letra al nivel individualizado según el oráculo y con toda la profundidad
que cada Odu encierra en sí mismo, también juegan un papel más o menos parecido al
de los determinantes del Iré y el Osogbo, que usualmente se utilizan cuando se trabaja
con el Merindilogun, el Opele y el Atepón Ifá.
TEMA XLV
EL OBI ABATÁ
Sin embargo, puede que lo más importante de este oráculo radique en que a través de él
se accede a la maravillosa fuente de conocimientos contenida en los 16 Odus Mejis de
Ifá, lo cual le otorga una significativa relevancia, ya que el poemario de Ifá, en el Nuevo
Mundo, hasta ahora había estado reservado solamente a los Babalawos. Al conocer este
oráculo, la persona (sea hombre o mujer), entra en contacto con la sabiduría superior
que encierran los Oju Odu, en los cuales se recogen todas las leyes y avatares del
universo, así como todo lo acontecido y por acontecer.
En esta primera fase del estudio, el Obi Abatá nos ofrece una serie compuesta de 288
posibilidades diferentes de lectura de la tirada, resultante de las distintas combinaciones
que pueden asumir los cocos al caer, las cuales serían: 16 Odus Mejis de Ifá
multiplicados por los 9 Odus propios del Obi Abatá, y a la vez multiplicados por las 2
posibilidades de Iré u Osogbo ( que no es más que la determinación de si la tirada viene
hablando en sentido positivo o negativo, lo cual se logra observando la posición de los
segmentos sobre el kekereopón).
Esto además significa que de los 288 vaticinios posibles, 144 son positivos y 144
negativos. Por tanto, independientemente de la lectura y el legado propio del Odu Meji de
Ifá, los otros 9 odus contienen juicios adicionales e individuales que enriquecen el
registro. También esto trae consigo una nomenclatura propia de los 144 Odus
resultantes de tal unión, por ejemplo, si en una tirada del Obi Abatá, nos sale Akita como
signo propio y Odi Meji como signo de Ifá, entonces tenemos que el Odu que nos ha
salido es AKITA-ODI, en este caso la palabra Meji se suprime. Teniendo siempre en
cuenta que dicho AKITA-ODI puede venir por Iré o por Osogbo.
Hay personas que tiran el Obi Abatá sobre un tapete blanco al que denominan até, o
sobre un plato llano blanco; sin embargo, ambos procedimientos son improvisaciones.
La aplicación idónea y más efectiva de este oráculo se realiza sobre el kekereopón, el
cual simboliza el universo con sus fuerzas, elementos y puntos cardinales, incluyendo
además en sí la representación del espíritu, el nacimiento o renacimiento, la vida y la
muerte respectivamente, lo cual está en plena correspondencia con la filosofía yoruba de
la vida material y espiritual, que responde a un ciclo perfectamente reflejado en dicho
tablero.
Según esta filosofía, el Espíritu desciende de Norte a Sur (del Cielo a la Tierra, pero
léase Cielo como otra dimensión, no como el cielo azul físicamente reconocido por los
humanos), de la Tierra (Sur) va hacia el Este (donde se desarrolla la vida), de aquí va al
Oeste (donde muere nuestro cuerpo material), y de ahí va nuevamente hacia el Norte,
para cerrar el ciclo que vuelve a comenzar, es decir, el espíritu “viaja” del Cielo a la
Tierra, donde es encarnado, desarrolla la Vida, y Muere materialmente, volviendo
nuevamente al Cielo (lo que quiere decir que se separa de su cuerpo físico, pero reinicia
el ciclo existencial una y otra vez hasta cumplir el período de desarrollo y
perfeccionamiento estipulado por las deidades u orisas).
En otras palabras, de Norte a Sur se produce el proceso previo a la reencarnación; de
Sur a Este, el nacimiento como ente material; de Este a Oeste, el desarrollo de la vida
material; y de Oeste a Norte, la muerte física y la liberación del espíritu. Este ciclo
existencial se considera aplicable a cualquier ser vivo de la Tierra, no sólo a las
personas. Si gráficamente lo trazáramos dentro del kekereopón, quedaría como una cruz
diagonal, de lados iguales, cuyos extremos tocan cuatro partes equidistantes de dicho
tablero. Al utilizar el Obi Abatá, siempre debemos tener en cuenta el círculo imaginario
del universo representado en el tablero. De esta forma, dependiendo de la posición de
los Obi al caer con relación a este espacio circular, desarrollarán las diferentes lecturas.
El extremo derecho equivale al Este, se relaciona con el Fuego, además con la Vida. En
la adivinación nos indicará el entorno más próximo al consultante, su familia. En lengua
yoruba es llamado Otun-opón.
El extremo izquierdo equivale al Oeste, se relaciona con el Agua, además con la Muerte.
En la adivinación nos indicará asuntos que no tienen que ver con la familia directa del
consultante, relacionados con personas de su entorno exterior. En lengua yoruba es
llamado Osi-opón.
El Norte del kekereopón se corresponde con el Odu de Ifá denominado Iwori; el Sur con
el Odu denominado Odi; el Este con el Odu denominado Orbe y el Oeste con el Odu
denominado Oyeku. Estos son los cuatro odus principales dentro de los 16 Odus
mayores del sistema de adivinación de Ifá. Fuente 1. (Continuará)…
TEMA XLVI
EL OBI ABATÁ
Por otra parte, como hemos dicho antes, el Obi Abatá está compuesto por cuatro
cascarones de coco los cuales llevan incrustados en su parte cóncava los cauris
citados, pero dos de éstos exhibirán la abertura natural del cauri (parte femenina), y
otros dos la parte trasera de dicho caracol (parte masculina), la cual estará abierta de
manera artificial (mediante un corte transversal efectuado al caracol), tal y como se hace
con el Merindilogun. De esta manera, el equilibrio entre ambas fuerzas de la naturaleza
queda perfectamente establecido, dos a dos, al tener cada una de ellas iguales
posibilidades de aparecer en el tablero.
Como complemento a lo expuesto hasta aquí, también se deberán tener en cuenta los
siguientes detalles, relacionados con los segmentos del Obi Abatá:
03. Sostener los cuatro pedazos del Obi Abatá entre las manos, pedir mentalmente
a nuestro Ángel de la Guarda la clarividencia necesaria para el registro y decir en voz
alta:
04. Exhale su aliento sobre los Obi entre sus manos, presénteselos en la frente al
consultante y diga:
TEMA XLVII
EL OBI ABATÁ
TEMA XLVIII
EL OBI ABATÁ
De acuerdo con esta clasificación de los nueve Odus del Obi Abatá,
vemos que a cada uno corresponde un número de orden único, por lo que
a partir de ahora, éstos pueden ser reconocidos indistintamente por su
nombre propio, o por su número de orden, por ejemplo, si decimos el
segundo Odu del Obi Abatá, sabemos que nos estamos refiriendo a Akita.
TEMA XLIX
EL OBI ABATÁ
05. Si el segmento más cercano al borde superior del tablero es
femenino y señala hacia la derecha o hacia abajo, el Odu debe ser
interpretado en sentido positivo (Iré).
Hasta aquí hemos visto cómo el Obi Abatá expresa sus juicios y
mensajes particulares de acuerdo con los nueve Odus propios que
marcan los cocos al caer sobre el tablero, y cómo se complementa la
lectura de estos signos, de acuerdo con la posición relativa de los
mismos dentro del kekereopón.
TEMA L
EL OBI ABATÁ
EJI OGBE OYEKU MEJI IWORI MEJI ODI MEJI IROSUN
MEJI OWORIN MEJI
I II II I
I II
I II I II
I II
I II I II
II I
I II II I
II I
I II I
II II
II II I
I I
II II I
I II
II I II
I II
II I I
I II
II II I
II I
I I II
I II
II I I
II I
Cada uno de estos Odus de Ifá representa la sabiduría y la
omnisciencia, así como la fe y la religiosidad del yoruba. Los mismos
contienen gran cantidad de versos o poemas (denominados ese), de los
cuales se extraen valiosas enseñanzas morales (kiki), presentadas en
forma de fábulas mitológicas que reflejan vastos conocimientos de
profundo contenido filosófico, ético y social (itan). A continuación
ofrecemos una síntesis abreviada del contenido de cada uno de estos
Odus Mejis, después de haberlos sometido a una estricta interpretación
trascendental, a partir de sus versátiles y poemadas formas originales,
cargadas de parábolas y metáforas.
TEMA LI
EL OBI ABATÁ
CHARLA de IFÁ:
El espíritu que trabaja con Eji Ogbe (el Egún mayor), se llama Obbá
Igbolá, y es al que hay que invocar cuando se precisa la ayuda de este
signo. Aquí el camino de Elegba que tiene que recibir la persona de
manos del Awó, es Eshu Alampe. En este camino a Orunmila se le conoce
como Abambonwo y es por ese nombre por el que hay que llamarle
cuando se trabaja con él. Es también donde el buitre desciende sobre los
cadáveres para comérselos.
TEMA LII
EL OBI ABATÁ
ENFERMEDADES:
RECOMENDACIONES de IFÁ.
TEMA LIII
EL OBI ABATÁ
. Cuidado con los problemas que tengan que ver con la justicia.
Metal: Plata.
Planeta: El Sol.
Coco, Guanábana, Plantas del fondo del mar, Boniato, Ceiba, Palma,
Espinaca, Nuez de kola, Perejil, Algodón, Almendro, Canutillo Blanco,
Maravilla, Rompesaragüey, Romerillo, Güira Cimarrona, Palo Moruro,
Rompe hueso, Justicia, Para Mí, Dominador, y Yo Puedo más Que Tú.
II
II
II
II