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Cuestionando la verdad la realidad y el

papel de la ciencia
En una era en la que las ideas incontestables, como el multiverso, prevalecen, Michela
Massimi defiende la ciencia de aquellos que piensan que está irremediablemente alejada de
la realidad física.

Philip Ball, 24 de mayo de 2018

https://www.quantamagazine.org/questioning-truth-reality-and-the-role-of-science-
20180524/

Es un momento interesante para defender la filosofía de la ciencia. Por un lado, algunos

científicos que trabajan en ideas como la teoría de cuerdas o el multiverso , ideas que van
mucho más allá de nuestros medios actuales para probarlos, se ven obligados a hacer una
defensa filosófica de la investigación que no puede basarse en la prueba de hipótesis
tradicional. Por otro lado, algunos físicos, como Richard Feynman y Stephen Hawking ,
fueron notoriamente desdeñosos con el valor de la filosofía de la ciencia.

Michela Massimi, la reciente receptora de la Medalla Wilkins-Bernal-Medawar , un

premio otorgado anualmente por la Royal Society del Reino Unido, asegura este valor con
gentil pero firme garantía . El discurso de premiación de Massimi , pronunciado a
principios de esta semana, defendió tanto la ciencia como la filosofía de la ciencia de las
acusaciones de irrelevancia. Ella argumenta que ninguna de las empresas debe ser juzgada
en términos puramente utilitarios, y afirma que deben ser aliados para defender el valor
social e intelectual de la exploración abierta del mundo físico.

Además de servir como defensor del valor de la ciencia, Massimi investiga cuestiones
relacionadas con el "realismo" y el "antirrealismo": cómo, en todo caso, la ciencia se
relaciona con una realidad objetiva. Su trabajo pregunta si el proceso de la ciencia se
acerca a una concepción singular y verdadera del mundo, o si se contenta con
simplemente describir fenómenos físicos, ignorando cualquier sentido de si las historias
que cuenta sobre el mundo son verdaderas. Massimi, nacido en Italia y actualmente
radicado en la Universidad de Edimburgo en Escocia, se pone del lado de los realistas y
argumenta, en una posición que llama "realismo de perspectiva", que la ciencia puede
progresar, una palabra muy controvertida en filosofía, a pesar de estar inevitablemente
conformada por factores sociales e históricos. Quanta se encontró con Massimi mientras
se preparaba para recibir su premio. Sigue una versión editada y condensada de la
entrevista.
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A menudo se cita a Richard Feynman diciendo que la filosofía de la ciencia es

de gran utilidad para los científicos, como lo es la ornitología para las
aves. ¿Cómo lo defiendes?

Las afirmaciones despectivas de los físicos famosos de que la filosofía es un ejercicio

intelectual inútil, o que no está a la par de la física por ser incapaz de progresar, parecen
partir de la falsa suposición de que la filosofía tiene que ser útil para los científicos o no
sirve de nada. todos.

Pero todo lo que importa es que sea de alguna utilidad. No evaluaríamos el valor
intelectual de la historia romana en términos de cuán útil podría ser para los romanos. Lo
mismo para la arqueología y la antropología. ¿Por qué la filosofía de la ciencia debería ser
diferente?

¿De qué sirve, entonces, la filosofía de la ciencia si no es para los propios científicos? Veo
al beneficiario objetivo como la humanidad, en términos generales. Los filósofos
construimos narrativas sobre la ciencia. Examinamos las metodologías científicas y las
prácticas de modelado. Nos comprometemos con los fundamentos teóricos de la ciencia y
sus matices conceptuales. Y le debemos esta investigación intelectual a la humanidad. Es
parte de nuestro patrimonio cultural e historia científica. El filósofo de la ciencia que
explora los métodos [estadísticos] bayesianos en cosmología, o que examina las
suposiciones detrás de modelos simplificados en física de alta energía, no es diferente del
arqueólogo, el historiador o el antropólogo en la producción de conocimiento que es útil
para nosotros como humanidad.

Muchos científicos de principios del siglo XX estaban profundamente

comprometidos con la filosofía, incluidos Einstein, Bohr, Mach y
Born. ¿Hemos perdido ese compromiso?

Sí, creo que lo que hemos perdido es una forma distintiva de pensar sobre la
ciencia. Hemos perdido la idea, desde el Renacimiento y la revolución científica, de que la
ciencia es parte de nuestra historia cultural más amplia.

A principios del siglo XX, los padres fundadores de la teoría de la relatividad y la

mecánica cuántica fueron entrenados para leer filosofía. Y algunos de los debates más
profundos en física en ese momento tenían una naturaleza filosófica. Cuando Einstein y
Bohr debatieron la integridad de la mecánica cuántica, lo que estaba en juego era la
definición misma de "realidad física": cómo definir lo que es "real" en la física
cuántica. ¿Se puede atribuir a un electrón la posición "real" y el impulso "real" en la
mecánica cuántica, incluso si el formalismo no nos permite capturar ambos? Esta es una
pregunta filosófica profunda.
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Es difícil encontrar debates similares en la física contemporánea, por muchas razones. Los
físicos en estos días no necesariamente leen otras materias en la universidad ni se
capacitan en una amplia gama de temas en la escuela. Las grandes colaboraciones
científicas imponen un nivel más granular de experiencia científica. Más concretamente,
todo el espíritu de la investigación científica, reflejado en las prácticas institucionales de
cómo se incentiva, evalúa y distribuye la financiación científica, ha cambiado. Hoy, la
ciencia tiene que ser útil para un grupo bien identificado, o se considera que no sirve para
nada.

Pero al igual que con la filosofía, necesitamos una investigación fundamental en ciencias
(y en humanidades) porque es parte de nuestro patrimonio cultural e historia científica. Es
parte de quienes somos.

Una crítica hecha es que la ciencia sigue adelante, pero la filosofía sigue con las
mismas viejas preguntas. ¿Ha motivado la ciencia nuevas preguntas
filosóficas?

Creo que nuevamente deberíamos resistir la tentación de evaluar el progreso en filosofía

en los mismos términos que el progreso en ciencia. Para empezar, hay diferentes puntos
de vista sobre cómo evaluar el progreso en la ciencia. ¿Está definido por la ciencia cada
vez más cerca de la verdadera teoría final? ¿O en términos de mayor resolución de
problemas? ¿O de avance tecnológico? Estas son en sí mismas preguntas filosóficas sin
resolver.

La opinión recibida hasta la década de 1960 era que el progreso científico debía
entenderse en términos de producir teorías que eran cada vez más verdaderas, en el
sentido de ser mejores y mejores aproximaciones a un límite ideal de investigación
científica, por ejemplo, a algún tipo de teoría de todo, si existe. Con el trabajo histórico de
Thomas Kuhn en la década de 1960, esta visión fue reemplazada en parte por una
alternativa que ve nuestra capacidad de resolver más y más problemas y acertijos como la
medida de nuestro éxito científico, independientemente de si existe o no un límite ideal.
de investigación científica a la que todos estamos convergiendo.

La filosofía de la ciencia ha contribuido a estos debates sobre la naturaleza del éxito y el

progreso científicos, y como resultado, hoy tenemos una visión más matizada e
históricamente sensible.
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Pero también es cierto lo contrario: la ciencia ha ofrecido a los filósofos de la ciencia

nuevas preguntas para reflexionar. Tomemos, por ejemplo, modelos científicos. La
proliferación exponencial de diferentes prácticas de modelado en las ciencias biomédicas,
la ingeniería, las ciencias de la tierra y la física durante el siglo pasado ha llevado a los
filósofos a hacer nuevas preguntas sobre el papel y la naturaleza de los modelos
científicos y cómo se relacionan con las teorías y la evidencia experimental. Del mismo
modo, el uso ubicuo de las estadísticas bayesianas en áreas científicas ha atraído a los
filósofos a volver al teorema de Bayes y a desempaquetar sus problemas y perspectivas. Y
los avances en neurociencia han invitado a los filósofos a encontrar nuevos relatos de
cómo funciona la mente humana.

Por lo tanto, el progreso se acumula a través de una relación simbiótica a través de la cual
la filosofía y las ciencias se desarrollan, evolucionan y se alimentan mutuamente.

Usted dice que ha habido un debate entre puntos de vista realistas y

antirrealistas de la ciencia. ¿Puede explicar esto?

El debate tiene una larga historia, y se trata fundamentalmente de posturas filosóficas

sobre la ciencia. ¿Cuál es el objetivo general de la ciencia? ¿La ciencia tiene como
objetivo proporcionarnos una historia aproximadamente verdadera sobre la naturaleza,
como la tendría el realismo? ¿O la ciencia tiene como objetivo salvar los fenómenos
observables sin tener que contarnos necesariamente una historia real, como afirmarían
algunos antirrealistas?

La distinción es crucial en la historia de la astronomía. La astronomía ptolemaica fue

capaz durante "siglos de salvar los fenómenos observables" acerca de los movimientos
planetarios asumiendo epiciclos y deferentes [elaboraciones de movimientos circulares],
sin pretender contar una historia real al respecto. Cuando se introdujo la astronomía
copernicana, la batalla que siguió, entre Galileo y la Iglesia romana, por ejemplo, fue en
última instancia también una batalla sobre si la astronomía copernicana tenía la intención
de dar una "historia real" de cómo se mueven los planetas en lugar de simplemente salvar
los fenómenos planetarios.

Podemos hacer exactamente las mismas preguntas sobre los objetos de las teorías
científicas actuales. ¿Son reales los quarks de colores? ¿O simplemente guardan la
evidencia empírica que tenemos sobre la fuerte interacción en la cromodinámica
cuántica? ¿Es real el bosón de Higgs? ¿Materia oscura?
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Usted ha abogado por una nueva posición, llamada realismo en

perspectiva. ¿Qué es eso?

Veo el realismo en perspectiva como una posición realista, porque afirma (al menos en mi
propia versión) que la verdad sí importa en la ciencia. No podemos conformarnos con solo
salvar los fenómenos observables y producir teorías que den cuenta de la evidencia
disponible. Sin embargo, reconoce que los científicos no tienen una visión de la naturaleza
con la perspectiva de Dios: nuestros recursos conceptuales, enfoques teóricos,
metodologías e infraestructuras tecnológicas están histórica y culturalmente
ubicados. ¿Eso significa que no podemos alcanzar el verdadero conocimiento sobre la
naturaleza? Ciertamente no. ¿Significa que debemos renunciar a la idea de que existe una
noción general de progreso científico? Absolutamente no.

Has escrito sobre el papel de la evidencia en la ciencia. Esto se ha convertido

en un tema candente debido a los esfuerzos en algunas partes de la física para
ingresar a los reinos para los cuales hay poca evidencia que pueda usarse para
probar teorías. ¿Crees que la verdadera ciencia se puede hacer incluso donde
el empirismo no es (en este momento) una opción?

Esta es una pregunta importante porque, como mencioné, la respuesta a la pregunta de

cómo ser realistas a pesar de la naturaleza perspectiva de nuestro conocimiento depende
también de cómo procedemos a recopilar, analizar e interpretar evidencia de nuevas
entidades hipotéticas (que podrían podría no ser real). No solo es muy difícil reunir dicha
evidencia en áreas como la cosmología o la física de partículas, sino que también las
herramientas que tenemos para interpretar la evidencia a menudo son una cuestión de
perspectiva. Y entonces, cómo ponemos esas herramientas al servicio de "encontrar la
verdad" sobre, digamos, partículas supersimétricas o energía oscura se vuelve crucial.

Tomemos, por ejemplo, el programa de investigación sobre supersimetría. Aquí, las viejas
ideas filosóficas, que los científicos comienzan con una hipótesis teórica, deducen las
consecuencias empíricas y luego realizan un experimento para probar si las consecuencias
están verificadas o no, resultan totalmente desactualizadas e inadecuadas para capturar lo
que sucede en la práctica científica real. Sería demasiado lento e ineficiente para los
físicos experimentales probar cada modelo teórico producido en supersimetría,
considerando también la gran cantidad de datos provenientes de colisionadores.

En cambio, los físicos de partículas han ideado estrategias más eficientes. El objetivo es
descartar regiones de energía donde todavía no se ha encontrado evidencia de nueva física
más allá del Modelo Estándar.
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Nuestra capacidad para examinar el espacio de lo que es físicamente concebible como

guía de lo que es objetivamente posible , y para fijar restricciones más estrictas en este
ámbito de posibilidades, cuenta como progreso, incluso si no se detectara ninguna
partícula al final de todos esos esfuerzos

Desde un punto de vista filosófico, lo que ha cambiado drásticamente no son simplemente

las viejas ideas sobre la interacción entre la teoría y la evidencia, sino, lo que es más
importante, nuestras ideas de progreso en la ciencia y el realismo. El progreso aquí no se
trata solo de descubrir una nueva partícula. También es, de hecho, la mayor parte del
tiempo, poder forjar el espacio de lo que podría ser posible en la naturaleza con gran
confianza. Eso es suficiente progreso. Transmitir este mensaje al público es importante
para rectificar los conceptos erróneos sobre, por ejemplo, si el dinero de los
contribuyentes debe gastarse para construir colisionadores más poderosos si estas
máquinas no descubren realmente una nueva partícula.

Al mismo tiempo, nuestros compromisos realistas deberían

reconsiderarse. Personalmente, creo que un punto de vista realista puede incluir nuestra
capacidad para forjar el espacio de lo que podría ser objetivamente posible en la
naturaleza, en lugar de en términos de mapeo en algunos estados de cosas reales. A esto se
dirige el realismo de perspectiva.

¿Cómo empezaste a pensar en todo esto?

Un momento decisivo para mí sucedió un día en 1996 cuando estaba revisando viejos y
polvorientos números de Physical Review en el sótano de la biblioteca de física de la
Universidad de Roma. Allí me topé con el famoso artículo de Einstein-Podolsky-Rosen
de 1935.["¿Se puede considerar que la descripción mecánico-cuántica de la realidad
física es completa?", el primer artículo que señala el fenómeno ahora llamado
entrelazamiento cuántico]. Me llamó la atención el "criterio de realidad física" que
apareció en su primera página: si sin perturbar de ninguna manera un sistema, podemos
predecir con certeza el valor de una cantidad física, entonces existe un elemento de
realidad física correspondiente a esta cantidad física. Me preguntaba por qué un artículo
de física comenzaría afirmando una afirmación aparentemente muy filosófica sobre la
"realidad física".

De todos modos, pensé, ¿qué es un "criterio" de la realidad física? ¿Y está justificado

este? Recuerdo haber leído la respuesta de Niels Bohr a ese documento de EPR, que
intervino en mi mente con afirmaciones más modestas y basadas en el conocimiento sobre
cómo llegamos a saber sobre lo que hay en el mundo. Y en ese momento decidí que había
un tesoro filosófico en esta área, esperando que lo explorara.
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Su disertación en su premiación por la Royal Society es sobre el valor de la

ciencia. ¿Qué crees que la filosofía puede aportar a esa discusión?

¡Mucho! Obviamente, no es el trabajo de los filósofos hacer ciencia, ni dar veredictos

sobre una teoría sobre otra, o decirles a los científicos cómo deben hacer sus
negocios. Sospecho que parte de la mala prensa contra los filósofos se origina en la
percepción de que intentan hacer estas cosas. Pero creo que es nuestro trabajo contribuir al
discurso público sobre el valor de la ciencia y asegurarnos de que las discusiones sobre el
papel de la evidencia, la precisión y la fiabilidad de las teorías científicas y la efectividad
de los enfoques metodológicos se investiguen adecuadamente.

A este respecto, veo que la filosofía de la ciencia cumple una importante función social:
sensibilizar al público en general sobre la importancia de la ciencia. Veo a los filósofos de
la ciencia como intelectuales públicos que hablan por la ciencia y rectifican conceptos
erróneos comunes o juicios mal informados que pueden alimentar los lobbies políticos, las
agendas y, en última instancia, la formulación de políticas. La filosofía de la ciencia es
una parte integral de nuestro discurso público sobre la ciencia, por eso siempre me he
esforzado por comunicar el valor de la ciencia a la sociedad en general.

Este artículo fue reimpreso en Wired.com .