El Ba-Gua es un símbolo muy antiguo que en el Feng Shui da lugar a diferentes usos

e interpretaciones. En este artículo te daremos una aplicación simple que puedes

utilizar en los distintos ambientes de tu casa. Básicamente se trata de una división del
espacio en nueve zonas, cada una con un significado diferente, que sirve para
conocer la mejor ubicación para las cosas. Para aplicar este esquema a un ambiente,
imagínate que divides su superficie en nueve cuadrantes iguales: obtendrá un
cuadrante central y nueve periféricos, más o menos así:

Área del Romance: Es la esquina derecha más alejada de la puerta. Esta área
expresa la calidad de los afectos y la relación de pareja. Trata de representar aquí tu
relación de pareja mediante fotografías o recuerdos. Si no tienes pareja, entonces
busca para éste sector un objeto o figura que represente tu ideal de pareja. O mejor
aún, dos objetos: dos plantas que crezcan juntas, una escultura que represente una
pareja, un florero con dos flores frescas o al menos, un cuadro con dos trazos de
colores complementarios.

Área del Poder: Es la esquina izquierda más alejada de la puerta. Corresponde ubicar
en este sector aquello que consideremos más valiosos o importante, mejor dicho,
aquello que nos haga sentir a nosotros valiosos e importantes. Coloquemos en este
sector objetos que representen nuestros más importantes éxitos: diplomas, trofeos,
premios, fotografías de momentos importantes o de nuestros seres más amados. Esta
es el área de la autoestima, es el momento de recapitular todo lo bueno que nosotros
mismos hemos hecho. Habitualmente esta área se ha relacionado con la prosperidad
y el dinero y muchas veces se recomienda poner aquí objetos que representen dinero,
tales como plantas con hojas redondas como monedas. Entendamos que la
prosperidad parte siempre de reconocer los propios logros. Ser capaces de
apreciarnos a nosotros mismos es equivalente a decir a los demás que somos dignos
de crédito. ¿Quiénes son los que ganan mucho dinero? Los que conocen sus virtudes,
las aceptan y saben sacar provecho de ellas. Apreciémonos, y el mundo nos apreciará
y nos retribuirá por ello.

Área de la Comunidad: Este es el sector ideal para colocar todo aquello que
representa una conexión con la comunidad en la cual vivimos: el televisor, el equipo
de audio, el computador que se conecta a la internet. Todos estos elementos son
puertas que se abren hacia un exterior virtual, que nos permiten comunicarnos e
integrarnos al cuerpo social que nos cobija.

Área de las Creaciones: El área de las Creaciones tiene que ver con lo que nos
trasciende, con el legado que dejamos. Aquí nos comprometemos con la posteridad,
vertemos nuestra energía hacia fuera, en cosas que beneficiarán a otros aún cuando
nuestra existencia física haya terminado. Estamos sembrando, pero no para nosotros,
sino para los que vendrán: nuestros hijos, nuestros nietos, nuestros protegidos.

Área de la Amistad o Empatía: Es el sector del ambiente que encontramos

inmediatamente a la derecha de la puerta de entrada. Expresará la forma en damos la
bienvenida a los que ingresan allí: un bello paisaje, un perchero, un paragüero, son
elementos adecuados para este lugar. “Ama a los demás como te amas a ti mismo, n
o hagas tú a los demás lo que no quisieras que te hagan a ti mismo, trata a los demás
como quisieras que te trataran a ti mismo” son los fundamentos del área de la
Empatía.

Área de la Sabiduría: Es el sector del ambiente inmediatamente a la izquierda de la

entrada. La Sabiduría no es simplemente información, es el tesoro de la experiencia,
de la capacidad de comprender. Coloca en este lugar los libros o las fuentes de
información que representen para ti las lecciones más preciosas de tu existencia.

Área del Futuro: Esta área nos conectará con nuestras aspiraciones para el Futuro.
Busquemos una imagen, un objeto, que represente aquello que deseamos para
nuestro futuro, que represente nuestra meta. ¡Podemos elegirlo libremente! Emerson
decí a “Ten cuidado con lo que desees, porque eso es lo que conseguirás”. Hagamos
una selección cuidadosa, nunca dejemos este lugar vacío o lleno de desorden y
confusión.

Tu número Kua y la orientación de los espacios en la oficina

Si tu número Kua es 1, 3, 4 o 9, debes colocar tu escritorio de modo de quedar de
frente a los puntos cardinales específicos, menos al Oeste, es decir: directamente al
Norte, Sur, Este, o también al sudeste. Si, en cambio, tu número Kua es 2, 5, 6, 7 u 8,
debes elegir una decoración del ambiente que te permita quedar frente a los
intermedios entre puntos cardinales, como el Sudoeste, el Noroeste, el Nordeste, o
también al Oeste.Definida esta ubicación, estarás sabiendo la ubicación del
denominado Fénix (al frente). Luego, debes completar la ambientación, según la
siguiente noción: el Tigre va a tu derecha, la Tortuga detrás, y el Dragón a tu
izquierda.

La Tortuga es nuestro respaldo y apoyo. Podemos representarla con nuestros

diplomas, certificados, trofeos, libros de consulta, bibliotecas y demás. Nunca
debemos colocar una ventana o puerta en el espacio de la Tortuga.

El Tigre es nuestro lado racional. Aquí debemos evitar el movimiento, decorando este
sector con elementos estáticos y calmos, como mobiliario sin cajones, mesas de
apoyo y demás.

El Dragón es nuestro lado intuitivo y emocional. Este elemento representa al Agua, y

posee un lado positivo y uno negativo. Es el lado propicio para colocar las
maquinarias que posean algún movimiento, como un botellón de agua, la cafetera, un
ventilador, o incluso un reloj de péndulo o una pecera o acuario.

El Fénix, nuestro “horizonte”, debe ser reflejo de nuestras motivaciones. Debe ser
abierto y despejado, quizás con una ventana o un bello cuadro. Coloca frente tuyo lo
que refleje tus avances y motivaciones para el crecimiento, como una maqueta a
escala, un plano, o un simple cuaderno de anotaciones.

ARCÁNGEL RAFAEL 

Alégrate y prepara tu corazón, este arcángel lanzará su energía sanadora
atravesando todo tu ser y arrastrando todos los resentimientos, rencores, penas; todo
lo que necesitas dejar ir, liberarte de dolores, recuerdos innecesarios o deseos no
cumplidos. El es el más poderoso curador. Tiene dominio sobre el mundo físico,
nuestro cuerpo y todo lo relativo a las sanaciones. Es guardián fiel de los secretos del
Templo e intermediario del matrimonio legítimo. Tiene poder sobre el crecimiento, los
cambios y las transformaciones.

VELAS A LOS MUERTOS: Primero antes de encender la vela a sus muertos se dice
así con el permiso de Dios todo poderoso, con permiso de mis mayores con el
permiso de los santos presente con el permiso de mis guerreros y de mi padrino ------
nombrarlo ,,,,con el permiso de mi ayubona ,,,conjuro esta vela en nombre tuyo
primero, es decir ejemplo la conjuro en nombre de xxxx que es tu nombre , después
en nombre de los que viven en la casa donde estan los guerreros o los que viven hay
en la casa donde los tienes , dice la conjuro para hacernos limpieza espiritual contra
energias negativas en nuestros caminos y en nuestras casa te la pasas por todo el
cuerpo de pies a cabeza , y luego dices le ofrendo esta vela a mi papa que esta
muerto a mis familiares muertos a mis amigos muerto para que nos ayuden y
intercedan por nosotros y nos protejan.


PARA FUMAR TABACO A ELEGUA: para darle tabaco a elegua te colocas el tabaco
en la boca y lo rezas asi poniendole el secreto en los huequitos del tabaco dices con
el permiso de dios con el permiso de mis mayores y con el permiso de los orichas y
mis santos guerreros ,familiares y amigos difuntos con el permiso y licencia de elegua
arayiya kinyeyenye ibraguo ago moyuba omade coni barguo moyuba oricha elegua el
nombre del elegua que ustedes tengan, cosi iku cosi ano cosi ofo cosi otaco cosi ole y
le dan cuenta que la ofrenda del tabaco es para bien y protección y abrir caminos
buenos y digan amen y digan que el acha es para destruir lo malo que tengas encima
o en tus caminos acheto elegua

MOJÚBA :La Mojúba debe de ser dominada a la perfección lo primero que tenemos
que saber es que quiere decir la frase Mo júba: Mo- brindo, rindo Ijúba – homenajear
algo, alguien, o alguna deidad . Mo júba: Yo rindo homenaje . Cuando realizamos la
Mo júba solamente estamos rindo homenaje a algo, alguien o alguna deidad daría lo
mismo decirlo al Yorùbá que al Español rendir homenaje a un Òrìşà a través de la Mo
júba es como cantarle un canto al Òrìşà ya que a traves de los cantos es una forma
de rendir homenaje cuantas personas hay que son cantantes de tambor y no están
consagrados a Òrìşà e Ifá. Se escribe Mo júba y se pronuncia Mollúbba. La Mo júba
es un rezo el cual yo personal mente no veo el porque el Àleyó no lo pueda recitar el
coco tampoco veo el porque el Àlejó no lo pueda lanzar ya que la función del mismo
es decir ¿si y no? Si lo que el Àlejó ofreció fue aceptado o si se necesita algo mas, lo
que no veo bien es que se empiece a interrogar al Òrìşà que si me conviene este
trabajo ni que si esto ni que si aquello para eso están los sacerdotes ya sean de Òrìşà
o de Ifá para a traves de su oráculo guiar al ser humano e indicarle ciertos ebo los
cuales aran su vida mas prospera .Mojúba, es la invocación directa del oficiante, para
acometer un objetivo para con las divinidades, Ifá, Éégun, Òrìşà etc...
Es importante la forma en que nos dirigimos a las deidades cualquier idioma es
importante pero cuando hacemos la libación en el idioma yorùbá debemos respetar
estas normas: 

1.-Ver el corazón antes que la mente piense la deidad esto es lo que escucha.

2.-La lengua yorùbá es tonal y el secreto de la comunicación esta en el rezo, o el
apoyo de la meditación.

3.-Brindar respeto de la forma adecuada a la deidad y saludar por escala por la
creación. 

4.-Respetar el árbol genealógico dentro de la liturgia, mencionar los espíritus por
escalas. 

5.-La identificación con la deidad es importante, debemos saber de que forma nos
identificamos con las deidades, que tipo de nombre dar. Y en la forma en que lo
decimos. 



Mo júba òwò Olófin – (En este caso puede ser el que oficia la ceremonia o al mayor
de la casa, o al Òrìşà que esta a cargo de la casa. 

Mojúba òwò lóde - Esto se refiere a la parte de donde vive Èşù, la parte externa de los
lugares donde estamos. 

Mojúba Ìràwò - Este concepto se refiere a las constelaciones, los astros, se respetan
por 2 constelación

Mo júba òşupá.- El almanaque yorùbá se divide en 13 meses de 30 días cada uno el
último dura 5 días, el actual concepto de noche buena, además las fases lunares
representan las posiciones del agbón (coco) u oráculo de Biagué, según sus fases es
la conversación del agbón 

Mojúba Irúnmòlé Ojúkòtún - Fueron los que crearon la tierra además están los Iré
comprendidos. Şàngó, Odù, Òsùn. 

Mojúba Igbámòlé Ojúkòsi - Se ponen de manifiesto las deidades terrenales incluyendo
los ajeogun, los Osobù.

Omi tútù - Agua fresca Se refiere al agua elemento fundamental dentro de la vida,
además el agua apacigua la irá de las deidades. 

Òna tútù - En este punto se hace referencia al camino hecho por Ògún cuando la 2da
visita de las deidades a la tierra, se hace alegoría porque por ahí se encuentra el
beneficio. 

Tútù lowó - El Yorùbá concibe que el beneficio de riqueza esta comprendido por los
hijos y seguidores no por la moneda esta trae sentencia. 

Omi fún Ilé - Agua fresca para la casa.

Ilè: Suelo. Como parte de las reverencias al lugar de residencia los visitantes deben
descalzarse, para no corromperlo con la suciedad del mundo externo. Los Lúkúmí
mantenían la costumbre de rociarlo con agua para que los recién llegados se mojasen
los pies. Hoy solo se le hace a los Ìyàwó (recién iniciados o nueva esposa). El suelo
de la casa debe mantenerse fresco (Ilè Tútù).Es una costumbre dentro del ámbito
religioso echar tres poquitos de agua y tres de ron sobre el suelo antes de comenzar a
llamar a las Òòşà. También cuando dejamos caer los cocos decimos Ilè mo pè –al
suelo convoco. Cuando entramos ponemos la mano sobre el suelo y decimos: Bàbá
bá tè, Bàbá fè tó adífáfún Ilè –“El padre toca en reverencia, el padre desea componer,
lo profetizado para la tierra. 

Cuando se le pone una ofrenda (Àdìmú) a un Òrìşà, primero se coloca en el suelo, se
prueba y se dice: Lóju ilè láşe èdá, lá Àdìmú, okuta láşe rú -Delante del suelo, el cual
tiene superioridad en la creación, pruebo la ofrenda de la piedra que con autoridad
ofrezco-. 

El dueño del suelo sobre el cual habitamos es Bàbálú ayé y casi todas esas
reverencias llegan directas a él, por lo que al purificar el suelo de una casa (con
yerbas maceradas en agua) se le canta a Bàbálú ayé el siguiente Iyere: A já ó ìróko,
bàbá lú ayé –“Quien anda el camino con paciencia, es Bàbá lu ayé”–. Manteniendo
esos buenos hábitos alejaríamos las enfermedades de nuestras casas. 

Hay que tener cuidado de que forma ponemos en escalas los difuntos, recuérdense
que Éégun es la idea y esto aunque sea simple identifica en que posición tenemos a
los ancestros, por ejemplo cuando rendimos homenaje a los ancestros debemos de
llamarlos por orden genealógico.

1-nuestros padres si son difuntos porque fueron los que nos permitieron conocer la
tierra por mandato de Òlódùmarè

2-nuestra familia carnal.

3.- Después le damos paso a nuestro Árbol genealógico religioso, por edad, mientras
más identificados estemos conectados con los ancestros más fáciles llegar a resolver
nuestros problemas ancestrales.

4.- Difuntos que tuvieron aspectos relevantes en nuestras vidas, amigos y religiosos
según su edad de haberse muerto. 

Àşe Ojùgbònà (oyùgbònà): Se deriva de jù -limpiar algo-, gbé –acompañar-, òna –
camino-. Es quien limpia y acompaña por el camino. En sentido genérico significa
maestro, instructor. Erróneamente se le dice Oyigbona a la segunda madrina de un
iniciado y Oyigbón al segundo padrino. Esta palabra no tiene género. Òjigbon
(oyigbon) es el puerco espín. 

En la vida de un iniciado puede haber varios Ojùgbònà y se les llama Ojùgbònà kan
(el primer maestro), Ojùgbònà Èkejì (segundo maestro), etc.

Àşe gbogbo ìwoorò àkówa ilé t. Facultad de todas las riquezas, primeras, en venir a la
casa.

Nota linguística: La letra “ş” se pronuncia como la “sh”; el caso de Èşù se pronuncia
Èshù. La letra “J” suena como la “LL”; en el caso de Ajé que se pronuncia Allé. La
frase “Mo júba” se pronuncia “Mo llúbba”. Las terminaciones “ran, ren, rin, ron y run”,
se pronuncian: “na, ne, ni, no, nu”. Ejemplo: “gbogbo ara òrun” se pronuncia: “gbogbo
ara onu y la frase “ibá é bàye ntòrun” se pronuncia: “Ibá é bàie ntònu”.



Ìlu…Àgò aşure o (2) bara alaàjekí àgò aşure o mo júba o mo júba Òrìşà 

Ègbé…Àşe mo júba Òrìşà 

Ìlu…mo júba Ilé mo júba Òrìşà 

Ègbé…Àşe mo júba Òrìşà 

Ìlu…Ìyálòşà mo júba Òrìşà 

Ègbé…Àşe mo júba Òrìşà 

Ìlu…Bàbálòşà mo júba Òrìşà 

Ègbé…Àşe mo júba Òrìşà 

Ìlu…Mo júba olúwo mo júba Òrìşà 

Ègbé…Àşe Mo júba Òrìşà 

Ìlu…Ibá Òrìşà Ibá laye o 

Ègbé…Àşe Mo júba

Ìlu…Èşù o Elégbára e (2) Elégbára Mo forí bále Èşù Òdàrà o

Ègbé…Èşù o Elégbára e (2) Elégbára Mo forí bále Èşù Òdàrà o



En este canto podemos ver varias palabras donde se le rinde homenaje al Òrìşà Àgò
(primer saludo al aproximarse a una casa), Mo júba (rendir homenaje), Àşe (permiso),
Ibá (saludo) y Mo forí bále (pego mi cabeza al suelo)



Mojúba (Invocación inicial)



Mo júba òwò Olódùmarè -Yo rindo homenaje con respeto al creador del universo. 

Mo júba Òyè –yo rindo homenaje al Alba del día (la Salida del sol).

Mo júba àtí wo Ôòrun – yo rindo homenaje al ocaso.

Mo júba Ilè ògéré afòkóyerí- Reverencia homenaje a la Tierra madre. 

Mo júba òwò Olófin - Yo rindo homenaje con respeto al que gobierna.

Mo júba òwò olóde - Yo rindo homenaje con respeto al dueño de la parte de afuera. 

Mo júba Ìrawo - Yo rindo homenaje a las estrellas.

Mo júba Òşupá - Yo rindo homenaje al cuarto de luna.

Mo júba Irúnmólè ojùkòtún - Yo rindo homenaje a las 400 divinidades que están al
lado derecho.

Mo júba Igbàmólè ojùkòsì- Yo rindo homenaje a las 200 divinidades que se están al
lado izquierdo.

Mo júba Olórun, akò ibeerè- Yo rindo homenaje al dueño del cielo, al primero que
todavía se le pregunta.

Olórun ti nbè lóke- Al dueño del cielo que vive en lo alto.

Mo forí bále fun Olórun -Yo pego mi cabeza al suelo para el Sol.

Ìrù ìbáje kí Olófin Con el rabo de vaca me asocio saludando al que gobierna.

Ìrù ìbáje, mó fó júba Olórun- Con el rabo de vaca me asocio y, al amanecer lo
despliego 

Erù wá Àije kí olófin.-Los esclavos vienen al mundo a saludando al que gobierna.

Erù wá Àije, mó fó júba Olórun.- Los esclavos vienen y al amanecer hablan y rinden
homenaje al sol.

Omí tútù- Agua fresca.

Òna tútù-Camino fresco.-

Ilé tútù- Casa fresca

Tútù lówo- Dinero fresco. 

Tútù lómo- Hijos frescos.

Tútù aríkú bàbá ìwà- 

Omí fún Éégun- Agua para los difuntos.

Omí fún Ilé- Agua para la tierra.

Omí fún Olórun- Agua para el dueño del cielo.

Èkejì Olódùmarè- El Segundo deL supremo 

Gbogbo ara Òrun- y a todos los familiares difuntos.

Ibá é bàye ntòrun- Te saludo, y doy lugar a los que estan en el cielo.

Àşe bgogbo awo òtókú- Permiso de todos los adivinos que la muerte se llevó.

Ìyálòşà òtókú- de las madres de santo que la muerte se llevó.

Bàbálòşà òtókú- de los padres de santo que la muerte se llevó.

Gbogo Éégun ilé- de todos los muertos de la casa.

Gbogo Éégun odé- y de todos los muertos familiares.

Gbogo Éégun ti mbè làiyé ti nbè lórun ti nbè lésè Olódùmarè- todos los muertos que
viven en la tierra y los que viven en el cielo y los que viven al pie del creador.

Òtún owó Àbá- En la mano derecha está la esperanza o la sugerencia o el
pensamiento.

Òsì ni Àboşé- En la izquierda está la seguridad de lo que se hace. 

Àşe bàbá- Permiso del maestro.

Àşe yèyé- Permiso de la más anciana madre.

Àşe Olófin- Permiso de quien gobierna

Àşe olúwo síwaju- Permiso del adivino que va adelante o al frente.

Àşe ojùgbònà- Permiso de quien limpia y acompaña por el camino. 

Àşe Bàbálòşà e Ìyálòşà (babalosha o iyalosha): 

Àşe gbogbo ìwoorò àkówa ilé t. Facultad de todas las riquezas, primeras, en venir a la
casa.

Àşe Akóda ti nkó gbogbo àiyé lodù Ifá- Permiso de Akódá quien enseñó los odù Ifá a
todo el mundo.

Àşe Àşedá ti nkó gbogbo awa ni ímoran- Permiso de Àşedá quien enseñó a todos
nosotros a poseer conocimiento.

Àşe bo- Permiso para sacrificar.

Àşe tó- Permiso para dirigir o componer.

Àşe aríkú bàbá ìwà- Permiso para ver la muerte de nuestro padre.

Ìbá Àşe o- Sea.



La persona se dirige a la divinidad que se le va a ofrecer ofrendas suplementarias
(frutas, comidas, etc) invocando su Oríki (rezo) y a continuación se dice: Èşù emí
(nombre del Àlejó), si posee mano de Ifá dirá Èşù emí (nombre del Odù de mano de
Ifá) ni rúbo Obi omí tútù. Se dirá el porque se esta llevando acabo la Mo júba se
despiden los Osogbò y se llaman los Iré hagámosle ofrenda a Èşù 



Ejemplo: Èşù bara alaàjekí Alágbána, nbé ilékùn so kùn Alaàroyé, Èşù nkanmáşe maa
maa kéyàn òfé mí.



t. Èşù el que se esconde y desaparece, quien posee la glotonería, quien barre el
camino, vive en la puerta de la casa, transforma frotando (aceite) a Alaàroyé (quien
posee la querella o la controversia), Èşù libra de fuerzas malignas, constantemente
gratifícame como elegido, que las cosas sean gratis para mí.



Èşù emí (nombre del Àlejó), si posee mano de Ifá dira Èşù emí (Òwofákàn……) ni
rúbo obi omí tútù para darle cuenta que en el día de hoy le doy en sacrificio (frutas,
comidas, etc) Nítorí ìjà nlo, ejó nlo, àrùn, nlo ikú nlo, òfún nlo, gbogbo osobú nlo,
gbogb Òrun bowa iré owó, iré omo, iré aríkú bàbá ìwà. 



t... Èşù yo (nombre del Àlejó), si posee mano de Ifá dirá Èşù yo (quien posee una
mano de Ifá……) estoy ofreciendo coco y agua para darle cuenta que en el día de hoy
le doy en sacrificio (frutas, comidas, etc) a causa de que se aleje la guerra, que se
alejen los casos judiciales, que se aleje la enfermedad, que se aleje la muerte, que se
aleje la pérdida de los bienes y que se alejen todas las cosas malas y venga del cielo
el beneficio de dinero, el beneficio de hijos y el beneficio de ver la muerte de nuestro
padre.
Mojugba

Mojuba agba Olofin

Mojuba agba Lode

Mojuba agba Irawo

Mojuba Oshupa

Mojuba Agüere

Mojuba irumale oju kotun

Mojuba irumale oju kosi

Mojubba olorun. akoko ibere

Olorun timbe loke eru awa aiye

Ki Olofin, eru awa aiye mo foju

Agba olorun.

Omi tuto, ona tuto, ilé tuto, owo tuto, omó tuto, tuto nini, ariku

babawa.

Omi fun Eggun, omi fun ilé, omi fun olorun.

Agbe ji Olodumare bogbo ara onú.

Igba e loni (nombre y apellido de los Eggun are padres, abuelos etc.

…..)

Igba e loni (nombre y apellidos de los Babalawos difuntos de su rama)

Igba e loni (Iyaloshas y Babaloshas nombre y apellidos y nombres del

santo).

Ashe. Gbogbo awo otoku. Iyalosha otokú, Babalosha

Otoku. Omokekere otokú. Gbogbo Eggun ilé

Gbogbo Eggun ara. Gbogbo Eggun timbe laiye

Timbelese Olodumare.

Otún ni oba, osini lawo ashe.

Ashe babá. Ashe yeyé. Ashe Olofin. Ashe Olodumare.

Ashe Olorun. Ashe Oluwo Siguaju (nombre y apellidos del oluwo) Ashe

Apetebí (nombre y apellidos de la apetebí). Ashe leri mi. Ashe lowo

mi.

Ashe Gbogbo awo. Iyalosha, Babalosha, Iworo kowa ilé.

Ashe asheda ti nko odu Ifá gbogbo aiyé.

Ashe akodda ti nko gbogbo Agba ni moran.

Ashe ebo. Ashe to Ashe aiku babawa.

Igba (se mencionan todos los santos) y por último al osha con que se

va a trabajar:



Emi omo okán (Nombre y datos religiosos de la persona) luego se

invoca con uno o mas rezos al santo con que se va a trabajar, al

finalizar el rezo se dice: Fin fún (y entonces se procede a explicar

la tarea a realizar), ya sea obi omi tuto (darle coco para saber

algo), o para colocar cualquier ofrenda que se tenga que realizar.



Traducción de la Mojugba al Castellano



Yo rindo homenaje al gran Olofin

Yo rindo homenaje al gran Espacio

Yo rindo homenaje a las Estrellas

Yo rindo homenaje a la Luna

Yo rindo homenaje a la Tierra

Yo rindo homenaje a las 400 Deidades que veo a mi derecha.

Yo rindo homenaje a las 200 Deidades que veo a mi izquierda.

Yo rindo homenaje al Sol y le ruego cuando está en las montañas.

Los esclavos vienen al mundo a saludar a Olofin.

Yo contemplo y recibo al Sol.

Con Agua fresca hago que sea el Camino fresco, la casa fresca,

inteligencia fresca, el dinero fresco, las manos frescas, fresca

sea la salud de nuestro padre (mayor).

Agua para los muertos, agua para la tierra que nos sustenta, agua

para el sol.

Nosotros acompañamos y levantamos a Dios y rogamos por todos los

difuntos familiares.

Saludo hoy a (Se mencionan los familiares muertos)

Saludo hoy a (Se mencionan los Babalawos muertos)

Saludo hoy a (Se mencionan los Santeras y Santeros muertos)

Ruego y pido por tener las facultades de todos los adivinos muertos,

santeras muertas, santeros muertos, niños muertos, todos los muertos

de la casa, todos los familiares muertos, y todos los muertos en la

tierra que viven al pie de Dios.

La mano derecha es quien agarra, la izquierda es la que trabaja.

Pido la facultad de mi padre, de mi madre, la facultad de Olofin que

es el creador, la facultad del sol, la facultad del mayor de los

adivinos (nombre y signo de su padrino), pido la facultad de quien

con sus ojos me cuida el camino (nombre y signo de la Oyugbona)

Facultad de quien invoca la simiente de Ifá.

Facultad de mi cabeza, de mis manos, de todos los adivinos vivos,

las santeras, santeros, y de la gente buena que vienen a la casa.

Facultad de Ashedá quien enseña la figura de Ifá a todo el mundo.

Facultad de Akodá quien enseñó el conocimiento de Ifá a los mayores.

Facultad para sacrificar, para dirigir y guiar, facultad para dar

salud y vida al padre nuestro.

Saludos a (Se mencionan los santos por su orden, por último se le

reza al santo con que se vaya a trabajar, y se prosigue explicándole

la tarea a realizar)


PARA MOLLUBAR A ESHU Y ELEGGUA

2 --se le dice a elegua derramando tres gotas de agua nada mas 

omi tuto tuto laroye tuto ile tuto ache 

3---se le pide permiso disiendole arayiya kinyeyenye ibraguo ago moyuba omade coni
barguo moyuba oricha elegua el nombre del elegua que ustedes tengan ,en español
esto quiere decir con el permiso de los santos con el permiso y licencia de elegua pido
permiso para darle estas ofrendas , nombrarlas epo , eti deya odeya , acha se le sopla
tabaco oti se le sopla aguardiente, luego se dise asi dandole cuenta que eres aleyo y
nesecitas de sus repuestas : Ago echu elegua oga gbobo namirinita albana baba mi
nulo naburuco nitosi lechoncho kuelu kuikuo cosi ofo cosi eyelu cosi iku cosi ano
osobo unlo ano unlo eye unlo cosi arun elese oricha cosi arun aleyo cosi arun araye y
se le pide a elegua que acepte las ofrenda de corazon asi como usted se las da nunca
le pida dinero a sus guerreros solo se le pide salud abundancia paz y amor ,
directamente no se le pide dinero.
Eshú aguó onibode Babamí, dacomo omó, dacomo afefa,

Oggüedé mefa, oggüedé Ilú, azorán llamacotiti cocoribilla".

Eshú, Padre mío, único y mayor portero, párese bien, usted dio seis monedas de oro
por seis plátanos para salvar un pueblo, y se paró firmemente, haciendo poco a poco
hasta vencer.

"Oloddumare acoco unguere na allé güey"

Dios nos acompañe todo el tiempo en este mundo.

"Atí omó alá cosudalle".Larga tranquilidad en este mundo.

ATENCION A LOS GUERREROS: los guerreros se atienden con los siguientes

elementos, en este orden y esta forma:Ingredientes necesarios



Una Igba (jícara) donde se pone obi omi tuto (agua de coco), o en su

defecto agua fresca, Otí (aguardiente de caña) para Eleggua Oggun y

Osun, aguardiente anisado (para Ochosi), Itaná (velas), oñí (miel de

abeja), epó (manteca de corojo), ekú eyá (pescado y jutia ahumada),

awadó okumá (maíz tostado), ataré (pimienta de guinea), orí (manteca

de cacao), efún (cascarilla), una maraca debidamente cargada y

consagrada pintada de rojo y negro, en su defecto la que se tenga.



Procedimiento: Antes que todo se toma una jícara, si no se tiene utilice un vaso

limpio con agua de coco, o en su defecto agua fresca, se echan 3

poquitos de agua al piso con la mano derecha mientras se reza la

Mojugba completa que cada cual conoce, teniendo en cuenta que lo más

importante es que se haga invocando a todos los ancestros posibles,

y a cada uno de los Oshas, acto seguido procederá a rezarle a los

guerreros y atenderlos a cada uno por su orden, primero se le reza,

canta, y atiende a Eleggua, luego Oggun, después Ochosi, y por

último Osun.

REZOS A LOS ORISHAS:

REZO A Eleggua:

Eleggua laroye kileyo, aguro tente onu,

Aparagua o komansese

Okolofu ofo, okolo iñe iñi, tonti kan ofo, omorokun, ayuba .

Elegguá Alaroye asú comaché ichá fofá guara

Omi tutu, ana tutu, tutu bami

Kosi ikú, kosi aro, kosi ofo, kosi arayé

Kosi oggu afonfo molei delo omodei .

Onishesí Iré Aiku, Iré omá, Iré Owo, Iré Buyoko, Iré wan layé.

Suyere:

Echú,oh,oh, Eleggúa a la eeeeh.....

Eleggúa moforibale,

Eleggúa a la eeeeh...

(Se repite 3 veces)

Se le pueden soplar 3 buches de aguardiente en su otá (piedra), y

echarle bocanadas de humo de tabaco, se puede alimentar con pequeñas

porciones de pescado y jutía ahumada, también se le pueden masticar

y soplar 3 ataré junto a 1 pedacito de obi antes de soplar el

aguardiente (es decir masticar y soplar 3 pimientas de guinea en 1

pedazo de masa de coco), se le ponen ofrendas como bolas de ñame,

flores, dulces y caramelos, etc.

CANTOS A ELEGUA

1.-ELEGUA NAGDO KEREM KEREM YEUMMMMELEGUA NAGDO KEREM KEREM

YEUMMMMKEREM KEREM YEUMMMM NAGDO AGOLORISHA ( SE REPITE
6VECES Y SE RESPONDE IGUAL)

2.- A FARAJEGANFARAJEGAN JEGAN JEGAN JEGANSO. ( SE REPITE 6 VECES)

3 .- JAÑA JAÑAFAE JAÑA JAÑAFODUMELEGUA. JAÑA JAÑA FODUMELEGUA
JAÑA JAÑA FODUMELEGGUA E. JAÑA JAÑAFAE!!JAÑA JAÑA
FODUNELEGGUA. JAÑA JAÑA FODUM

Rezo A Oggún

OGGUN KOBU KOGU,

ALENQUE KUERO OKUO,

ENKELE INAYANDOLORO,

OGGUN YOMOSU,

OGGUN FINAMALU AYUGBA Ikú unló, aro unló, ofo unló, arayé unló,

fitiwo unló, bogbo osogbo unló, Onishesí Iré Aiku, iré owo, iré

Buyoko, bogbo iré Umbowa.

Suyere:

Oggun rere arere

Inle bombo lokua

Oggun guanile, Oke gualona

Ile bombo lokua ayé.

A Oggún se le sopla otí (aguardiente de caña) y se le puede echar

melado de caña si lo pide, lo normal es echarle oñí (miel de abeja)



Rezo A Ochosi

OCHOSI ODDE MATA LA MATA

LA MATA FIBORO

ONI BEBE AYUGBA

Suyere:

Ochosi allí-lo-da a la mata dé.

Sire, siré, odde mata, oke, oké.

Shambeleke iloro odde mata kolona .

(Se repite)

Se le sopla anisado y se le ofrendan lo mismo que a Eleggua y Oggun.


Rezo A Osun:

OSUN DURO MADUMBULE,

DUDRURANGA LABOSI

OSUN DURO MADUMBULE,

DUDRURANGA LABOSI AWO.

Suyere:

Ifá kinwango, Ifá mayumbino, Ifá otá lese ikí.

Ifá kinwango, Ifá mayumbino, Ifá otá lese ikí.

Asehmenié, asehmenieé. (Se repite)

Se le pueden echar:Otí (aguardiente), oñí (miel de abejas), omí obi (agua de coco),

awadó okumá (granos de maíz tostado), manteca de cacao (etá orí),efún (cascarilla).

Rezo a Obatala:

Obatala, obataisa, abatayanú. Obirigwalano.

Katioké okuní ayé. Kofieddenú babamí.
Ayagguna leyibo jekua babá Oddumila.
Odduaremú asabbí oloddó. Babá mí ayuba. ( Agó ).

Canto a Obatala:
Baba fururú eleleo, baba kañeñe ele yibó.
Ele yibó, ele rifá, o motiwá Shango eyi borere,
Baba ti bao eluaye yaguaó oyagualoro lesekán.
Solo: Babá lesecán, baba lesecán.
Coro: Agua loro lesecán.

Alabanza:

Orichanlá okenrin ati abinrini laiyé eleda ni gbogbo 


na daradara art buruki oba ati ayaba afin oga ni na tala 

ati gbogbo na cheche baba alai ye alabo mi at mi 

gbogbona jun daradara, baba wa afin alano kekua 

badami odukue.

Traducción: Gran Orisha, padre-madre, hombre y mujer, 


creador del mundo y de todos, los buenos y malos. 

Rey y reina, divino dueño de la pureza y todo justiciero. 

Gran protector del mundo y de todo lo que lo habita. 

Protector mío y de las cosas buenas. 

Salve, Padre Nuestro, Divino y Misericordioso. 

Salve.

ORIKI A EGGUN (REZO A LOS ANCESTROS)YORUBA :


Eggungun kiki eggungun. 

Eggun iku ranran fe awo ku opipi. 

O da so bo fun le wo. 

Eggun iku bata bango egun de. 

Bi aba f'atori na le eggun a se de. Ase. 

Español 

Alabanzas a los ancestros. 

Ancestros quienes preservan el misterio del 

vuelo sin plumas. 

Tú creas palabras de reverencia y poder. 

Sobre la estera fuerte tú esparces tu poder. 

Los ancestros están aquí. Que así sea.

ORIKI (rezo) GENERAL

Mo ni (nombre completo de la persona)

(Orisha) pele o, (tres veces)

Ma ja kiki won Orun, mo dupe, 

Igbo Baba.Igbo Yeyé. 

(Orisha) fun mi ni Ori iré, te de iwa-pele. 

A dupe... 

Ashe 

TRADUCCION

Yo Soy (nombre completo de la persona)

Nombre de l Orisha que le rezas) yo te saludo,(3 veces)

Todo el respeto a los poderes de los cielos, Les doy gracias.

Honro a los Padres.Honro a las Madres.

(Nombre del Orisha cual le rezas) Déme la sabiduría para hacer una persona del buen

Carácter.Le agradezco.Que así sea

REZOS OKANA YEKUN

.
OKANA YEKU REZO: TEKITE AWO TAKITI OKANA YEKU ALALUYE TAKI BOMBO
ADIFAFUN ALUFIN RUDA TEKITE AWO MIODE TEKATA AWA LAWUAKOKATE
OWASUN LODIDE TORIKI IYA ELEKE FUN FUN ILEKE DUN DUN TEKITE KON
ADIFAFUN ORUNMILA ADIFAFUN ARUFIN ARUDA.

REZO: OKANA YEKU IFA ARUFIN ARUDA AKITIFA BONBE WA LASHE ASHETO
AKITIBONBO ORUNMILA NARE BABA SHE ORUN ARAFIN ARUDA. OKANA YEKU
OBERE LERE OLOKUN BABA KASHIRE, OLUWO POPO OBERE LERE OMAYERE
ASHE BOGBO ARUNMALE LIKOTUN BOGBO ARUNMALE YIKOSI TO IBAN ESHU.

REZO: OKANILELE ODI OFA ERONA OCHUCA ORI LEBO ABEBOADIE MEFA
OWO AKUKO EYELE LEBO. REZO: ONILLE LASA OSHINDINILLE ODAFUN OMO
TINTUN TOMBOA OKANA YEKU KILLELASA ORUBO AKUKO IGA OSHO YARAKO
YARAKO IBA MEYI.

REZO: TEKIRE AWO NIODE TEKATA AWALAWA KOKATE AWASAFUN LODIDE

TORIKI TORIKI OGGUN AWASAFUN LODIDE TORIKI BUENE LEKE LEKE DUNDUN
LEKE FUN FUN TEKITE BONEBO ADIFAFUN ARUFIN ADIFAFUN ORUNLA.

REZO: OKANA YEKU ONI BORO OKANA OMO NI YERENI AWO KUAORIN
AKIKINIBOBO YANIRE AJIO BEBEFULANA FOKO NIRE ENIBASHEO OKANA
YEKUN YEKUN ASHOBI ASHO AWO ABANERI.

REZO: ASHEDA ESEDOMI UNYEKO SHA ASHE AKEDA INLENI ESHAKUA- RIBE
LORUN OSHA FILERE SHARALOKUE ORIKOSHE OMARI ITA SHILEDUN OSHA
OMOTOKUE LERI YEKUE LESO OSHA ALAYA IFAORI IKOKO BOKELE MAFILELE
OLERUN ESIN LAYE- NI OSHAWO KASHERA BABWA OGGUN KADUMINA.
SUYERE: ARUFIN ARUDA SHISHEBO ADA ARUFIN ARUBA OMONI SHEGBO
ADAWE.

REZO: OKANA YEKU ONI BORO OKANA OMO NI YERENI AWO KUAORIN
AKIKINIBOBO YANIRE AJIO BEBEFULANA FOKO NIRE ENIBASHEO OKANA
YEKUN YEKUN ASHOBI ASHO AWO ABANERI.

REZO: ASHEDA ESEDOMI UNYEKO SHA ASHE AKEDA INLENI ESHAKUA- RIBE
LORUN OSHA FILERE SHARALOKUE ORIKOSHE OMARI ITA SHILEDUN OSHA
OMOTOKUE LERI YEKUE LESO OSHA ALAYA IFAORI IKOKO BOKELE MAFILELE
OLERUN ESIN LAYE- NI OSHAWO KASHERA BABWA OGGUN KADUMINA.

TIRADA DEL OBI

MOYUGBA OLOFI, MOYUGBA OLÓRUM, MOYUGBA OLUDOMARE,MOYUGBA

ACEDÁ,MOYUGABA ACODÁ.MOYUGBA APETEVÍ QUE ESTÁ EN LA TIERRA DE
ARÁ ONÚ,MOYUGBA BABALAOS,BABALOCHAS E IYALOCHAS,QUE ESTA EN LA
TIERRA DE TIMBELESO OLUDOMARES.
IBAÉ,BAYEN TONÚ(AQUI LOS MUERTOS DE SU CASA DE RELIGIÓN. IBAE
BAYEN TONÚ,LOS MUERTOS DE SU FAMILIA Y CUADRO ESPIRITUAL.
KINKAMACHÉ MI PADRINO(O MADRINA)FULANO DE TAL,Y NOMBRE DE SANTO.
KINKAMACHÉ MI OYUGBONA FULANO O FULANA DE TAL,Y NOMBRE DE
SANTO. KINKAMACHÉ MI MAMA,O PAPA SI ESTAN VIVOS(DECIR SUS
NOMBRES.
KINKAMACHE TODO IWORO QUE COWA ILÉ(SI HAY SANTEROS PRESENTES).
ELEGBA(O EL SANTO AL QUE SE LE ESTÁ DANDO COCO),MI OMÓ (EL SANTO
QUE UD.,TIENE CORONADO),FULANO DE TAL,NOMBRE SUYO
EN SANTO.QUEVIENE AL PIE SUYO PARA DARLE OBI OMI TUTO,PARA QUE
UD.,ME LIBRE DE OSOGBO ARO,OSOGBO ARALLÉ,TILLÁ TILLÁ,Y TODOS LOS
OSOGBOS QUE UD.,CONOZCA.
PARA QUE UD.,ME DE UN SODIDÉ,DE SALUD,ASIENTO,FIRMEZA Y
ESTABILIDAD.,AQUI SE LE PREGUNTA DIRECTAMENTE,POR EJEMPLO SI ES
ELEGBA,SEDICE,ELEGBA YO QUIERO SABER,O YO LE QUIERO PREGUNTAR…
DESPUÉS DE INFORMARLE,DECIRLE,O CONTARLE,SE LE ECHAN LOS
POQUITOS DE COCO,QUE UD.,FUE ARRANCANDO CON LOS DIENTES O LAS
MANOS..Y SE DICE ELEGBA,RECIBA OBI,PALA COSI,OBI PARA ARO,OBI PARA
ARALLE.
ILEMOKÚO,TRES VECES,EL NOMBRE DEL SANTO CON LOS COCOS EN LA
MANO IZQUIERDA,PASA LA DERECHA SOBRE LOS COCOS Y SEÑALA EL SANTO
AL QUE SE LE ESTÁ PREGUNTANDO,LUEGO SE CAMBIA LOS COCOS A LA
DERECHA,Y PASANDO LA IZQUIERDA SOBRE LOS COCOS,Y TOCANDO EL PISO
SE DICE,MOKÚO ELEGUA,TRES VECES,AHORA LOS JUNTA EN SUS DOS
MANOS Y A LA ALTURA DE LA RODILLA DICE,OBI(ELEGBA,SI ES ESTE SANTO O
EL QUE SEA,TRES VECES,Y LOS SUELTA)
Obi a tanù kó maa yé Alakénta. 

Obi a tanù kó maa yé Alakéntu. 

Obi a tanù kó maa yé Alakénsísin. 

Owó mi a la èbè obi Ifá awo.

El coco tiramos para constantemente preguntar a Alaketa, 

El coco tiramos para constantemente preguntar a Alaketu

El coco tiramos para preguntar constantemente a Alakesisi, con mis manos le
pedimos al coco, secreto de Ifá.

Obi ni yio 

Obi ni nbé ikú

Obi ni nbé ejó

Obi ni nbé àrùn

Obi ni nbé ofo

Obi ni nbé òtá

A bá é gbogbo ohun burúkú Ilé aiyé 

Nkàn burúkú ngbátì nlo.

t...Aquí está Obi.

t…El Obi que aplaca la muerte.

t…El Obi que aplaca la intriga.

t…El Obi que aplaca la enfermedad.

t…El Obi que aplaca las enfermedades. 

t…El Obi que aplaca los enemigos y el aplacará todo el mal que existe en el mundo.

Que todas las cosas malas que están amontonadas que se vallan.

Ilè mo pè- A la tierra yo invito.

Y todos los presentes contestan:

A pè je- Nosotros invitamos a comer.

Y luego se dice:

A pè je owó, A pè je omo, A pè je aríkú bàbá ìwà

t… Nosotros invitamos para comer al dinero, nosotros invitamos para comer a los
hijos y nosotros invitamos para comer por la salud predestinada.

Seguidamente se dice:

Obi a Èşù- Coco para Èşù.

Los presentes responden:

A paayún (A kuaña) – Nosotros invitamos con deseo.

Èjé mèjá obi tìré-La promesa de entendimiento rápido, el coco (la nuez) introduce el
beneficio.

Se tiran las porciones de coco si las posiciones del coco son positivas se dira

Ẹbọ fín Ẹbọ a dá – El sacrificio es un sacrificio bueno y aceptado

Ò dàbò Ògún dowolé
REFRESCAR COMO PARTE DE LA CEREMONIA.

Entre los Yorubas, se tiene la costumbre de verter vino de palma, ellos

vierten un poco con la mano derecha y luego con la otra mano, para que
con esto reciba de las dos energía de la persona, esto es representado
por las dos manos. De esta manera yo he visto al Babalawo Wande
Abinbola de Nigeria, hacerlo. Tutu, quiere decir frío, esto da a simbolizar
que lo que se pide, sea frescura, calma, y harmonía en todas las cosas
mencionadas. Esta costumbre de las Libaciones, es muy antigua, y
todavía se conserva en ciertas tradiciones místicas. Los Hasid y
Kabalistas Hebreos todavía suelen verter un poco de lo que beben y
hasta de lo que comen, para con esto aplacar los “Shin-Dalet”, o sea los
“Shedem”, cierto tipo de entidades que rondan alrededor nuestro en los
planos invisibles. De la misma o similar manera ocurre en otras
tradiciones espirituales. Las ceremonias suelen comenzar con la libación,
para tener refrescar el ambiente y las energías a nuestro alrededor.

Aquí se usa el Poder Mágico del Verbo (OFÓ ÀShE) y el Elemento Agua
para Pacificar las Energías Calientes, Pacificar las Conciencias y Seres y
que todo este calmado en Armonía.
Se vierte un poco de Agua en el piso o la tierra y se dice "OMI TÚTÙ",
ILE TÚTÙ Agua fresca, Casa Fresca, ORÍ TÚTÙ que la Conciencia este
fresca y pacificada. Se puede hace solo 3 veces al principio o hacerlo
cada vez que diga la palabra "TÚTÙ" , para con este Hechizo Mágico
aplacar las energías. Al terminar se comienza los Encantamientos para
Neutralizar males como "KO SI IKÚ, KO Si ÀRUN, etc, que quiere decir
que No exista esto o lo otro, que no haa esto o lo otro.
Aquí hay una serie de esto que se pueden usar, algunos de estos fueron
dados por Baba Odùdúwà como el TUTU OGUN (que Ògún este
pacificado, ya que es el ÒRÌShÀ de las tragedias y la Guerra y
derramamiento de sangre. Otro fue TUTU ÒSÌ, que es que el Lado
Obscuro Izquierdo del Mal con sus Seres malignos están pacificados) y
hay otros por TATA G, y otros son tradicionales que se usan. El agua al
caer crea el efecto de IONIZACION NEGATIVA del ambiente, y esta
Ionización cambia la energía del área cuando es usada así y con
palabras de Poder, esto ayuda a Pacificar y Calmar las energias. Esto es
uno de los EBO más sencillos y fáciles que podemos hacer y que trabaja
para aplacar las energías.
OMI TÚTÙ – AGUA FRESCA

ILÉ TÚTÙ – Casa Fresca

ORÍ TÚTÙ – Conciencia Fresca

ÒNÀ TÚTÙ – Camino Fresco

ANA TÚTÙ – Familiares Pacificados

TÚTÙ ÉGÚN – Que los Espíritus estén Pacificados

TÚTÙ ÉGÚNGÚN - Que los Espíritus de los Ancestros estén Pacificados

TÚTÙ ÒGÚN – Que OGUN, ÒRÌShÀ de las Tragedias este fresco y
pacificado

TÚTÙ ÒSÍ – QUE LOS SERES DEL OTRO LADO (OSI, el Lado Izquierdo u
Obscuro) ESTEN TRANQUILOS

TÚTÙ ÈShÚ – Que ESHU, la Conciencia del Espiritu de la Naturaleza este
Fresco y Pacificado

TÚTÙ GBOGBO ÈShÚ ÒNÀ – Que todas las manifestaciones de ÈShÚ
están frescas, pacificadas.

TÚTÙ LAROYE – Que ÈShÚ Laroye, aspecto travieso de ÈShÚ este
pacificado y fresco

TÚTÙ AYÉ – que el Mundo este Fresco, tranquilo

TÚTÙ LERI – que mi Cabeza este Fresca

TÚTÙ OKÀN – Que mi Corazón – Emociones estén Pacificadas

TÚTÙ ÀShE – Que El ÀShE – Poder, este fresco

TÚTÙ OBE ÒGÚN- Que el Poder Cortante del Cuchillo de Ògún este
fresco

TÚTÙ LENU – Que la Lengua este fresca

KOSI IKÚ – para que no haya Muerte

KOSI EYO - para que no haya Tragedias

KOSI OFO - – para que no haya Perdidas

KOSI ARUN – para que no haya Enfermedad

KOSI IDINA – para que no haya obstáculos

KOSI AKOBA – para que no haya Revolución Repentina

KOSI FITIBO - – para que no haya Muerte repentina

KOSI ARAYE – para que no haya Conflicto, Discusión

KOSI ALEJO BURUKU – para que no haya Gente Extraña mala en mi
camino

KOSI EGUN BURUKU (QUE NO HAYA MALOS ESPIRITUS)

KOSI IBI – para que no haya MAL en mi camino

KOSI GBOGBO OSOGBO – para que no haya Ningún Tipo de MALA
SUERTE en mi Camino

KOSI SHEPE BURUKU – para que no haya MALDICIONES en mi Vida

KOSI LENU BURUKU (QUE NO HAYA MALA LENGUA)

KOSI OFO BURUKU (Que no haya hechizos de mal)

KOSI OFUN BURUKU (NO FENOMENOS OBSCUROS)

KOSI LOYU BURUKU (QUE NO HAYA MAL DE OJO, NI MALOS OJOS
ENCIMA DE MI)

KOSI ABURE BURUKU (QUE NO HAYA MALOS HERMANOS EN MI VIDA)

KOSI OShÓ BURUKU (QUE NO HAYA BRUJOS MALVADOS
AFECTANDOME)

KOSI ÀJÉ BURUKU QUE NO HAYA BRUJAS MALVADAS, NI ESPIRITUS
ELEMENTARIOS AFECTANDOME

KOSI EWA BURUKU (QUE NO HAYA MALOS AMIGOS EN MI VIDA)

KOSI ENIA BURUKU (QUE NO HAYA GENTE HUMANA MALA)

KOSI AJOGUN (Los Males colectivos bajo este término)

AIKU BABAWA (Por la Inmortalidad de nuestros padres)
ORACIONES ESPIRITUALES

Oración por los antepasados.

Padre Dios, en nombre de Jesús, te pido que por los méritos y virtudes de Sus Santas
Llagas, sean lavados por Su Sangre todos los efectos, causas, consecuencias y
atributos de las faltas de mis antepasados que no fueron reparadas y que todavía
pesan sobre mi en forma de debilidades o tendencias hacia esos mismos errores y
pecados. 

Te pido perdón en su nombre por haberse burlado o renegado de los sacramentos de
la Santa Iglesia, siendo bautizados, o por insultos y negaciones hechos a Tu Santa
Trinidad, te pido perdón por toda infidelidad y desconfianza hacia ti. 

Pido perdón en su nombre por los daños que mis antepasados causaron a la familia,
al matrimonio, a la sociedad, a Tu creación.

En nombre de Jesús, te ruego que Tu amor repare las injusticias que cometieron en
contra de todas las personas, instituciones, pueblos o naciones y en sus
descendientes.

Que por intercesión de la Inmaculada Concepción de María nos concedas la sanación
a partir del instante de nuestra concepción, la de mis antepasados y la de mi
descendencia.

Que Tu Espíritu Santo me inspire todos los días de mi vida para hacer obras de
caridad y servicio.

Pido que Tu Misericordia alcance a los que ya han muerto, para que descansen en
paz junto a ti y para los que aún vivan, tu Espíritu Santo los convenza de sus errores
dándoles la gracia del arrepentimiento.Amén, amén, amén.

Oración para todos los días

DIOS DE INFINITA BONDAD Y MISERICORDIA, SEÑOR OMNIPOTENTE.

OS SUPLICAMOS LA GRACIA DE QUE ASISTIDOS POR NUESTROS ANGELES
CUSTODIOS Y ALEJADOS DE MALAS INFLUENCIAS PODAMOS
CONCENTRANOS EN EL FONDO DE NUESTRAS ALMAS, Y ELEVANDO
NUESTROS HUMILDES ESPIRITUS? HACIA VOS, IMPLOREMOS EL PERDON DE
NUESTRAS FALTAS Y PIDAMOS CON FERVOR LO QUE MEJOR PUEDA
CONVENIR A TODO GENERO HUMANO, PUES QUE SIENDO VUESTROS HIJOS,
SENTIMOS EL DESEO DE ESTRECHARNOS CON EL LADO DEL MAS
FRATERNAL CARIÑO.

ESCASOS SON NUESTROS MERITOS, SEÑOR. Y NO NOS CONSIDERAMOS

ACREEDORES A VUESTRO DONES NADA SE NOS DEBE EN JUSTICIA, PERO
CONFIANDO EN VUESTRO PATERNAL AMOR, ESPERAMOS NOS LO
CONCEDEREIS POR GRACIA QUE PROCURAREMOS MERECER.

OS ROGAMOS NOS CONCEDAIS, CONFORMIDAD EN NUESTRAS PRUEBAS,
ALIVIO EN NUESTROS MALES, RESIGNACION EN LAS CALAMIDADES,
PACIENCIA EN LOS SUFRIMIENTOS, OLVIDO EN LOS AGRAVIOS, ALEJAMIENTO
DE TODAS LAS MALAS PASIONCES E INFLUENCIAS PERNICIOSAS,
COMPASION PARA NUESTROS ENEMIGOS, CONSUELO EN LAS AFLICCIONES,
PRUDENCIA EN TODOS NUESTROS ACTOS, LUZ DE VERDAD DIVINA QUE
ILUMINA LA SENDA QUE CONDUCE A LA SUPREMA FELICIDAD, GUIADOS POR
LA MANO DE NUESTRO ANGEL CUSTODIO QUE VELA POR NOSOTROS Y NOS
AYUDA A TRASMITIROS NUESTRAS PRECES.

0S PEDIMOS ALIVIO Y PROGRESO ESPIRITUAL PARA NUESTROS PADRES,
HERMANOS, PARIENTES, AMIGOS Y ENEMIGOS, SALUD PARA LOS
ENFERMOS, LUZ PARA LOS ESPIRITUS ATRASADOS Y MALOS DE LOS QUE
ESTAMOS RODEADOS, COMPASION PARA LOS QUE SON PERSEGUIDOS POR
SUS INFLUENCIAS, MISERICORDIA PARA LAS ALMAS QUE SUFREN
OLVIDADAS DE LOS HOMBRES Y SOLICITAN NUESTRAS ORACIONES,
INDULGENCIA PARA LOS QUE GIMEN EN LAS CARCELES Y PRESIDIOS Y
PERDON PARA NUESTROS PERSEGUIDORES.

PADRE NUESTRO. ETC.

ORACIÓN DEL JUSTO JUEZ




¡Oh divino Justo Juez!,

A quien adoro rendido, 

hoy postrado aquí a tus pies

el perdón, Señor, te pido.

Justo Juez esclarecido

Protector Universal

a tí te pido rendido

me libres de todo mal.

En peligroso lugar

quita el mal pensamiento

a todos lo que de intento

me quieran asesinar.

Y si algún hombre criminal

piensa quitarme la vida

en vereda o en camino real, 

¡Tú, Señor, serás mi égida!

Que me valga esta oración,

Cristo mío crucificado,

y la llaga de tu costado

será mi dulce habitación.



Tan sólo con implorar

Tú santo nombre glorioso

haz que salga victorioso

del que me quiera robar.

¡Oh, Santísimo Sacramento!

De enemigos y salteadores

de bandidos y malhechores

líbrame en todo momento.

Y tú, Virgen Sagrada, María

te pido de corazón

me prestes tu protección.

¡Oh Sacratísima Cruz,

de la gran ciudad de Sión!

Oración dictada por la Divina Presencia del "Yo Soy", nuestro Padre el Santísimo:



Luz que iluminas el Solio de mi Padre,

ilumina las tinieblas de los que en ellas se encuentran.

Desde tu trono, Supremo Ser, apiádate de los que están sufriendo.

Centro de poder baja y aquieta la naturaleza 

y obra milagros entre tantos que sufren.

Dios de bondad y de clemencia, que sufristéis por el mortal, cruel sacrificio;

por Él sangre derramásteis; una gota de ésa sangre derrama,

cual bálsamo, sobre la desgracia que aqueja a la humanidad.

Padre amado, Supremo Hacedor

que en el hueco de tu divina mano tienes el destino del mundo y del mortal;

con el índice Señor señala el bien a la humanidad

y con la diestra expele de ella su desgracia y su maldad.

Mira, Señor, nuestros ojos lloran al ver

cómo sufren nuestros hermanos;

cómo te piden que tu clemencia y misericordia los acompañe.

Padre, Padre!

extiende tu diestra, 

y con tu Santo Manto cubre a la humanidad.

Así sea.

Oración para la luz verdadera

Ven, oh luz verdadera. Ven, vida Eterna. Ven, misterio escondido. Ven, tesoro sin
nombre. Ven, realidad inefable. Ven, persona incognoscible. Ven, gozo incesante.
Ven, luz sin ocaso.

Ven, esperanza de todos los que deben ser salvados. Ven, despertar de quienes se
han dormido. Ven, resurrección de los muertos. Ven, oh poderoso, siempre haces y
rehaces y transformas con tu solo querer. Ven, oh invisible, inasible, impalpable. Ven,
Tú que permaneces siempre inmóvil y en cada instante te mueves todo entero y
vienes a nosotros que yacemos en los abismos, oh Tú que estás por encima de los
cielos. Ven, oh Nombre querido y repetido por doquier; pues a nosotros nos está
absolutamente vedado expresar su ser y conocer su naturaleza.

Ven, gozo eterno. Ven, corona inmarcesible. Ven, púrpura del gran rey, nuestro Dios.
Ven, cintura cristalina incrustada de perlas. Ven, paso ligero. Ven, vestido imperial.
Ven, mano real poderosa.

Ven, Tú a quien mi alma desea y siempre ha deseado. Ven, Tú, el Solo, a mi alma
solitaria, pues ya ves que estoy solo. Ven, 

Tú que me has apartado de todo y me has hecho solitario en este mundo. Ven, Tú
mismo que en mí te has convertido en deseo, Tú que has encendido mi deseo de Ti,
el absolutamente inaccesible. Ven, mi aliento y mi vida. Ven, consuelo de mi humilde
corazón. 

Ven, mi gozo, mi gloria, sin fin.

Oración para controlar emociones

Padre Tú eres parte de ese todo inagotable, tu influyes en mí para lograr mis
objetivos. 

Tú me enseñas a iluminar mis ideas y a producir paz y energía positiva en los
momentos difíciles. 

Tú me enseñas a trabajar mis emociones, y a no dejar que los opuestos me
perturben. 

Tú el Grande, El Misericordioso, El Lleno de todo lo hermoso y real. 

Sólo Tú y yo entendemos el porqué de todo esto. 

Y sólo Tú y yo, resolveremos el devenir acorde a la concordancia contigo. 

Yo te amo. 

Gracias.

Oración de Sanación de recuerdos




Padre de bondad, Padre de amor, te bendigo, te alabo y te doy gracias porque por
amor nos diste a Jesús. 

Gracias Padre porque a la luz de tu Espíritu comprendemos que él es la luz, la verdad
y el buen pastor, que ha venido para que tengamos vida y la tengamos en
abundancia.

Hoy, Padre, quiero presentarte a este hijo(a).

Tú lo(a) conoces por su nombre.

Te lo(a) presento, Señor, para que Tú pongas tus ojos de Padre amoroso en su vida.

Tú conoces su corazón y conoces las heridas de su historia.

Tú conoces todo lo que él ha querido hacer y no ha hecho.

Conoces también lo que hizo o le hicieron lastimándolo.

Tú conoces sus limitaciones, errores y su pecado. 

Conoces los traumas y complejos de su vida.

Hoy, Padre, te pedimos que por el amor que le tienes a tu Hijo, Jesucristo, derrames
tu Santo Espíritu sobre este hermano(a) para que el calor de tu amor sanador,
penetre en lo más íntimo de su corazón.

Tú que Sanas los corazones destrozados y vendas las heridas sana a este hermano,
Padre.

Entra en ese corazón, Señor Jesús, como entraste en aquella casa donde estaban tus
discípulos llenos de miedo. 

Tú te apareciste en medio de ellos y les dijiste: "paz a vosotros".

Entra en este corazón y dale tu paz. 

Llénalo de amor.

Sabemos que el amor echa fuera el temor.

Pasa por su vida y sana su corazón.

Sabemos, Señor, que Tú lo haces siempre que te lo pedimos, y te lo estamos pidiendo
con María, nuestra madre, la que estaba en las bodas de Caná cuando no había vino
y Tú respondiste a su deseo, transformando el agua en vino.

Cambia su corazón y dale un corazón generoso, un corazón afable, un corazón
bondadoso, dale un corazón nuevo.

Haz brotar, Señor, en este hermano(a) los frutos de tu presencia.

Dale el fruto de tu Espíritu que es el amor, la paz y la alegría.

Haz que venga sobre él el Espíritu de las bienaventuranzas, para que él pueda
saborear y buscar a Dios cada día viviendo sin complejos ni traumas junto a su
esposo(a), junto a su familia, junto a sus hermanos.

Te doy gracias, Padre, por lo que estás haciendo hoy en su vida.



Te damos gracias de todo corazón porque Tú nos sanas, porque tu nos liberas,
porque Tú rompes las cadenas y nos das la libertad.

Gracias, Señor, porque somos templos de tu Espíritu y ese templo no se puede
destruir porque es la Casa de Dios.

Te damos gracias, Señor, por la fe. 

Gracias por el amor que has puesto en nuestros corazones. 

iQué grande eres Señor!

Bendito y alabado seas, Señor.
PLANTAS AMARGAS (Polaridad Negativa):Rompezaraguey, Pasote, Escoba
Amarga, Yagrumo, Espanta Muerto, Espanta Mavita, Artemisa, Albahaca Morada,
Cariaquito Morado, Verdolaga, Ruda, Abre Camino, Anamú, Piñón, Alhelí, Mango,
Mamón, Cucaracha, hojas del Limonero, Limones, Ajo y muchas otras más.



Esencias

Amansa Guapo, Siete Potencias, Contra Trabajo, Saca- Saca, Tumba-Tumba,
Destrancadera, Azulillo Negro, Cuerno de Ciervo, Amoníaco, entre otras.



Plantas Dulces (Polaridad Positiva):Salvia, Yerbabuena, Albahaca blanca, Mejorana,
Yerba Luisa, pétalos de Rosa, Clavos de Especie, Siempre Viva, Menta, Verbena,
Berro, Romero, Verdolaga, Frutas dulces, Malva, Paraíso, Maravilla, Canela, y
muchas otras más.



Esencias y Perfumes

Amor, Éxito, Pachulí, Buena Suerte, Oro, Plata, Suerte Rápida, Atrayente, Triunfo,
Vencedora, Abundancia, Agua Florida, Agua de Azahar, Agua Kananga, Agua
Exquisita, Colonia 70, Champagne de Caron, Azúcar Candy, entre otros.

PALO MONTE

Con respecto a su Eggun, le daré el siguiente consejo :En un rincón de su casa relativamente
oscuro (y en donde lo hará ya de forma permanente), pinte un medio círculo con cascarilla* y
dibuje sobre la línea de la elipse 7 rayas apuntando hacia afuera, de manera que se quedará usted
con una especie de "medio sol"... el tamaño deberá tomar en cuenta que dentro cabrá el plato de
comida (sin sal ni picante y con pocas especies), el café o el agua, el aguardiente -que le
recomiendo ponerlo en un pequeño cuenco formado con la corteza de un coco-, un pastelillo o un
pan endulzado con miel, un cigarrillo parado y encendido y la mencionada vela... ya entonces
puede hacer sus peticiones... 



Hay quienes dicen que se les debe atender cada lunes, sin embargo, yo soy de la idea que se hace
cuando nace del corazón atenderlo: no por obligación y sin que esto provoque que se le tenga
olvidado: su servidor suele tener en forma permanente agua, aguardiente y dulces... la comida y el
pureo lo hago cada dos o tres semanas... le recomiendo que las peticiones las haga después de dar
las gracias por todo lo que recibe del Eggun...



Finalmente le recomiendo que cada mañana, antes de salir de su casa, se hinque ante su Eggun y
haga tres veces el saludo "Nsala malekum - Malekum Nsala" cruzando los puños y golpeando el
piso, * si por cuestiones de limpieza tiene que borrar el medio círculo, bórrelo primero con
aguardiente antes de usar el agua..

COMO TRATAR AL NFUMBE

En la jerga Palera se dice que el Tata manda y el Nfumbe obedece, pero esto dista mucho de ser
realidad…



Trataré de responderles con la mayor objetividad posible, a través de un lenguaje común y usando
ejemplos de la vida diaria, para aportar los mayores elementos posibles que permitan entender un
asunto por de sobra delicado… 



Es importante recordar que todo Palero o Tata, al momento de la iniciación, hace con un pacto de
sangre con el muerto … y que la menga incluye algo más que glóbulos rojos y blancos… más que
ADN… con la sangre se le da conocimiento al Nufumbe de todo lo que somos… pero además, se
establecen vínculos espirituales con él muy profundos que (salvo a través de ceremonias específicas
y aún pese a esto para algunos de dudoso finiquito), son indisolubles… 



Es en este sentido, es de esos vínculos espirituales que el muerto se “agarra” del dueño del
fundamento para manipularlo poco a poco… 



Recordemos que el Nfumbe se mueve en planos dimensionales-espacio/tiempo diferentes a los de
los seres humanos… en este contexto, el muerto conoce todo acerca del Sacerdote de Palo, y por lo
mismo sabe cuáles son sus virtudes y fortalezas, pero también sus debilidades, defectos y
necesidades… conoce todo sobre los antepasados, reencarnaciones y hasta los aspectos que viene
a evolucionar en su vida presente… y por lo mismo el muerto resuelve, pero mañosamente lo que
pide para resolver (ofrenda o menga) de alguna manera son solicitados para ir apretando al
religioso: mientras más y mejor resuelva la Nganga, más se irá adueñando de su vida hasta tener
control total sobre ella… es por ello que la mayor parte de los practicantes de las Reglas Congas
dueños de una prenda, tienden a convertirse en personas violentas e irascibles: el sentimiento de
impunidad y prepotencia que el Nfumbe les hace creer que tienen cada vez que les resuelve algo,
para bien o para mal, les hace establecer una relación de co-dependencia en la que con el tiempo
que se-viva-con-por-y-para-el-muerto, al grado de que hasta por un estornudo el religioso quiere
usar su prenda… es entonces que el sacerdote asume erróneamente que el muerto lo obedece bajo
cualquier circunstancia…



Un punto importante a destacar es que no se debe olvidar que el Nfumbe prácticamente “vuelve a
vivir” en el momento en el que acepta el trato ofrecido por el Tata para que trabaje con un iniciado
y entonces pasa a ser “residente” del caldero, por lo que todo tipo de ofrenda y sacrificio que se le
entregue es alimento para él, de ahí que en ocasiones el mismo muerto haga cada día solicitudes
“más exigentes” para resolver y pase de hacerlo con machafio o wanambolo y mabungo, para pedir
dos o más susún kokoro, más de un fulazo o incluso dimeme o cuatro patas mayores… y como el
religioso se acostumbra a dar lo que sea con tal de resolver, entrega eso y más sin darse cuenta
como el Nfumbe lo hace depender cada día más de él…



La fórmula es sencilla: 



(el Sacerdote ordena con) ofrenda + (el Nfumbe) recibe= solución... 



que planteada de otra manera (digamos más maliciosa), podría expresarse así: 



(el Nfumbe) pide + (el Sacerdote ordena) ofrenda= solución... 



más claro??



Claro, habrá quienes afirmen que la misma situación acontece en la Regla Osha con los Orishas: a
los Santos se les hace también una ofrenda y se les pide, pero he aqupi la diferencia: al Orisha se
le pide, se le ruega... y bellos sabrán cuando responden, mientras que al Nfumbe se le ordena, se
le manda... y "obedece"... 



Qué Sacerdote de Palo no se ha encontrado conque al final de una ceremonia, pese a la ofrenda
entregada, el Nfumbe no pide a su vez más chamba, sunga o fula para ir a cumplir la orden dada?





Sugerencias:



Ya algún Tata sentenció sabiamente: a una prenda siempre le va a faltar algo, eso es algo que
nunca termina… si se le pregunta siempre contestará que le falta algo, así que hay que dejarse
llevar por la intuición antes de darle cualquier ndia”… Y es por ello que su servidor se atreve a
hacer las siigueientes sugerencias para establecer la mejor relación con el Nfumbe, de manera que
este se limite a cumplir la misión por la cual fue depositado dentro de un caldero: ayudar para
evolucionar…



1. Siempre se debe preguntar al Nfumbe con el chamalongo, por lo que debe de saberse manejar e
interpretar a la perfección este oráculo para darle exactamente lo que necesita, no lo que quiere…
no sólo al momento de hacer una consulta, sino incluso cuando se pretenda reforzar la prenda.



2. Antes de preguntar al muerto si quiere menga, primero se le debe ofrecer machafio, masa
agangulero, sunga o fula: a la Nganga se le debe de dominar y condicionar.



3. Nunca se debe meter en el caldero objetos regalados por otras personas o desconocidos y cuyo
origen no haya sido constatado –o recibido su tratamiento adecuado por el religioso.



4. Se debe evitar al máximo insultar, maltratar, amenazar o castigar al Fundamento para que
cumpla una orden, ya que con el tiempo esto provoca que la relación Sacerdote-Fundamento tenga
que ser siempre agresiva, tirante o violenta (todo Sacerdote de Palo sabe que el uso de cierta
hierba silvestre o de un tipo de agua de origen natural son más que suficientes para “asustar” al
Nfumbe y obligarlo a que obedezca). 



5. Se debe valorar con objetividad qué tanto es conveniente que el religioso se convierta en “perro
de prenda”, ya que la presencia continua del Nfumbe en el cuerpo del Sacerdote de Palo contribuye
en forma determinante (y de manera simbiótica) al su cambio de carácter.



6. Es importante la observación que hace Ricardo O’Farril, en el sentido de que nunca se debe
olvidar que el muerto “es un ente oscuro o karmático”… y si en vida fue malo y tuvo vicios, como
Nfumbe seguirá teniendo las mismas inclinaciones, las cuales podría irle transmitiendo poco a poco
al religioso para tener de nuevo acceso a ellas.



7. No sólo se debe cumplir la máxima prohibición de que la prenda viva fuera de la casa del
sacerdote de Palo, sino que además es recomendable que ésta se mantenga ajena la vida familiar
de su dueño y del lugar destinado a la adoración de los Orishas (en su caso).



8. Dado que el Nfumbe no conoce la diferencia entre lo bueno o lo malo (sólo acata la orden del
“dueño” la prenda, por difícil que parezca cumplirla), se debe tener claro y con objetividad qué
misión se le mandará a realizar antes de hacerlo: es por ello que se requiere* que el Sacerdote sea
ante todo una persona racional y con ética.



9. Es importante saber si una persona resuelve su problema rayándose ante el Fundamento del
Tata con el que se está consultando: sólo por absoluta necesidad deberá dar el siguiente paso, que
es recibir una prenda.

Cuando uno una persona es iniciada en el Palo Monte hace varios juramentos, entre ellos no
divulgar los secretos de la religión y no utilizar su potestad como Sacerdote para hacer el mal… si
alguien se mete con un Religioso o con su familia, es el mismo Nfumbe toma cartas en el asunto…
y si de todos modos el dueño de la Nganga decide hacerlo por su cuenta, puede simplemente
poner a consideración del muerto el daño recibidio y al autor, para que éste haga lo pertinente:
todo antes de tomar la decisión de mandarlo a hacer un daño específico…



En este punto quiero señalar lo siguiente: el que un Nufumbe haya llevado un comportamiento
inaporpiado en vida (por decirlo de alguna manera), no hace que este como entidad espiritual sea
insensible, no sólo en cuanto a la relación establecida con el dueño del Fundamento, sino también
en con respecto a las misiones que se le encomienden… esto no quiere ser contradictorio con
respecto a que el muerto obedece, como señalé anteriormente, al contrario: efectivamente el
muerto atiende al Sacerdote, sin tardanza, pero no por ello dejará de cuestionar el trabajo
encargado al grado de que “sean invadidos por la desilusión” ante la actitud de “sus amos”… (sobre
las consecuencias de esto retornaré más adelante)…



La ceremonia de iniciación de un Sacerdote Palero tiene muchos simbolismos: no sólo se reconoce
la existencia de un Dios supremo, Nzambi, sino también una estructura jerarquica espiritual
compuesta por los Mpungos, misma con la que se establece una relación que si el iniciado lo desea,
le servirá para evolucionar espiritualmente en compañía del Nfumbe… sin embargo, la iniciación
también conlleva muchos compromisos de carácter ético que a diferencia de la Yoko Osha, son
enunciados de manera específica (uno por uno) por el Sacerdote que dirige la ceremonia, y
aceptados por el iniciado… claro que ante la enumeración usted tiene la opción de jurarlos todos o
sólo algunos, conforme se los vayan presentando, pero el compromiso es el compromiso… el
iniciado se debe a las deidades Congas y al Dios creador de todo y como tal sabe que el
incumplimiento de los compromisos, al igual que el incumplimiento de los llamados Código ético de
Ifá y Código ético de Ika Fun o de Los 10 Mandamientos o el Código Moral Masónico, por
mencionar sólo algunos, tiene sus consecuencias…



Su servidor fue iniciado en Palo Monte por motivos de salud… y los resultados se vieron en el
mismo momento en que terminó mi iniciación… todos mi hermanos de religión (como hermanos
entiéndase que fuimos iniciados en el mismo cabildo y ante la misma prenda… e incluyo a la
usuario Gaga), lo hicimos por diferentes razones que pueden resumirse en una palabra:
problemas… y a todos se nos solucionó, pero también sirvió para recibir un gran regalo: la
estabilidad de nuestro carácter, para bien… de nuestro nivel vibracional, de nuestros chakras, de
nuestro campo áurico, del desarrollo de ciertos dones y facultades, de lucidez, de protección, etc.,
pero además a ninguno se nos enseñó cómo hacer trabajo negro… y pese a que la mayoría
continuamos buscando nuestra evolución espiritual y seguimos haciéndolo en la Regla Osha,
tampoco hemos perdido contacto con nuestras raíces Congas y no por ello existe conflicto entre las
religiones: el cabildo al que pertenecemos trabaja lo bueno y eso se nos ha enseñado (coincidiendo
con la enseñanza de la Osha de buscar la evolución personal)… y cuando fuimos atacados por
nuestros enemigos (antes de coronar Santo), simplemente pusimos a cosnideración del Nfumbe la
justicia que él considerara apropiada, nunca pedimos hiciera un daño concreto…



Y es en este punto donde retomo el tema principal de su inquietud, Sr. Cuevas: el Nfumbe no sólo
es un muerto que trabaja para el Mayombero, es “el líder de un ejército de muertos” (ojo: nunca
deben de confudirse a los muertos del Palo con los Egguns de la Osha, pues no tienen nada que
ver unos con otros, de hecho en el Palo no es válido usar el término Eggun), mismos que también
prestan servicio al dueño de la prenda, pero cuando el Sacerdote abusa, entonces debe recordar el
proverbio congo que reza: “Quien debe pena paga la nfinda”, motivo por el cual todo el daño que
haga o maldad que provoque, tarde que temprano será obligado a pagarla, irónicamente, a través
del mismo Nfumbe…



No debemos olvidar que un aspecto poco conocido del pacto entre el Nfumbe y el Sacerdote Palero
implica que de acuerdo al comportamiento de este último, el muerto le robará ”luz” en la medida
en la que el Religioso se desenvuelva (para mal), al grado de que aquellos que trabajen con
prendas judias (recordemos que este tipo de Ngangas son las que hacen el trabajo negro más
potente posible en el Palo, si su dueño así lo establece), suelen morir antes de cumplir los 50 años,
ya que es el mismo residente del Fundamento, “supervisado” por Nzambi y las deidades Congas,
quien le cobra sus acciones malas cuando le sea señalado…



La señales que manda Nzambi son por demás claras y es por ello en que insisito que la relación con
el Nfumbe es por demás irónica: al muerto puesto dentro de la prenda se le debe dominar… si se le
domina entonces el Sacerdote y el Nfumbe evolucionan a la par… pero si el Religioso no la controla,
entonces el muerto convierte al Sacerdote en el mismo tipo de persona que el Nfumbe fue en vida
(persona mala) y le hace pagar con su propia vida la falta de crecimiento espiritual… el Nfumbe
entonces domina al Palero, lo vuelve malo (iracundo, violento, egoísta, misógino… inaccesible), le
hace creer que lo domina todo… que es casi un dios, pero al final tomará su vida por no haber
aprendido que toda expresión religiosa Conga debe usarse sólo para hacer el bien… y es entonces
cuando se escuchará decir al dueño de la prenda: “mi Fundamento no camina”… o “el muerto no
me resuelve”… o “algo le falta a mi Nganga”… y comienza la debacle: el Nfumbe arremete contra lo
que más quiere el Tata: la esposa, los hijos y la familia en general… y el Palero terminará sus días
muy mal: sin ahijados, enfermo, solo y finalmente sufriendo la muerte en la peor de la
circunstancias...

Uno de los aspectos poco mencionados por los Tatas o Paleros es que los caminos de las prendas
son las diferentes representaciones “materiales” que puede tener una deidad Conga entre
nosotros… si observamos bien las colaboraciones de su servidor tituladas “Los 21 caminos de…”, se
está haciendo referencia a que un Mpungo tiene 21 expresiones (algunos menos) que terminan
caracterizando no sólo su personalidad, sino también la del Fundamento que lo habrá de
representar… “representar”, dije?... claro al final, una Nganga tiene una conexión directa con el
poder y la fuerza que caracterizan a los Nkisis, de aquí que, por decirlo de alguna manera, el
trabajo que hagan el Tata y el Nufumbe a través de la prenda NO es ajeno ni desconocido al
Mpungo al que están vinculados…. 



Así, se puede afirmar entonces que el pacto entre el Tata y el Nufumbe tiene como testigo a la
deidad palera a la que será consagrada la prenda (al momento de entrar al Campo Nfinda, el
Sacerdote de Palo ya sabe ante cuál Mpungo se hará la consagración, pues esto ya fue señalado
por la prenda –del Padrino/Tata- ante la que se hizo la consulta para saber si era o no conveniente
que el iniciado lo recibiera), entonces, para que camine finalmente necesita que en algún momento
del ceremonial de fundamentación se incluyan en su mayor parte elementos que corresponden a la
personalidad del Mpungo, y a su vez otros más vinculados con las fuerzas del todos los elementos
de la tierra: es por ello que el dueño del Fundamento y el muerto nunca podrán actuar mucho
tiempo con impunidad, pues el mismo Nkisis se encuentra dentro del caldero en forma permanente
y por lo tanto es y será testigo del uso que se le de a Nganga…

en que manda Nzambi y los Mpungos, por esa razón se embonda los enfumbes sobre los poderes
de los Mpungos para poder canalizar y encarrilar a estos muertos al momento en que no acaten las
condiciones del pacto.

Si se puede decir que las de perder las tiene uno el tata, pues el muerto tiene la posibilidad de virar
el mundo de la persona que supuestamente la dirige, nunca se puede hacer una competencia
haber quien manda, pues ellos siempre llevaran la ventaja. Hay que tener muy en cuenta que es
una relación de respeto y de conveniencia. Hay muchos tatas que llaman a su enfumbe taitas
(padre), yo siempre infiero que es de mucho cuidado la manera en que tu le hables a tu muerto, no
es en manera de orden pero tampoco de manera subordinada, es solo en la conclusión que hemos
llegado un piloto preguntándole a su guía cual es el camino mas rápido y seguro a seguir para
lograr el objetivo.

Por otro lado, es conveniente recordar que el Nfumbe se mueve en terrenos dimensionales ajenos a
los nuestros: cuando usted se pone de pie frente a una prenda para consultarse, el Nufume está
"viendo" su pasado, presente, futuro e incluso sus anteriores reencarnaciones y de inmediato lo
informa al adivino Palero... y esto por desgracia ha provocado que en la actualidad muchos Ngango
Ngombo se basen exclusivamente en el consejo del muerto para determinar una obra y la tirada de
chamalongo sea algo secundario... y ese es uno de los grandes errores que provocan que
finalmente el Nfumbe termine por dominar al sacerdote de Palo: la total dependencia de este para
hacer cualquier tipo de trabajo dejando de lado los dotes adivinatorios que obligatoriamente se
deben desarrollar...

CHAMALONGOS

¿Cómo tirar e interpretar el chamalongo?




Una vez que se cuenta con un juego de chamalongos debidamente consagrados, el Sacerdote
Congo (el nombre correcto en bantú para este oficiante es Ngango Ngombo, Nganga Tesya,
Kusambulero o Vititi Sambidilango, que significa “adivino”) deberá frotar con las manos con las
conchas dentro de ellas al tiempo que se les recita la siguiente oración* (éstas pueden variar):



"Nzambi n'zungi, Zimpungu! n'zungi, Nganga Tesya ban'e"



Luego los arroja al suelo... el Ngango Ngombo dará lectura a los signos... posteriormente repetirá la
misma operación... como ya se mencionó con anterioridad, la primera tirada debería ser suficiente
para dar respuesta a la pregunta planteada, más en ocasiones influyen otros aspectos secundarios
que no por ello dejan de ser menores, de aquí que se busque encontrar una segunda respuesta
como complemento a la primera ((en ocasiones puede modificarla radicalmente), tirando siempre
por segunda vez el chamalongo.... 



¿Así de sencillo se hace una consulta?... por supuesto que no, entre otras cosas lo chamalongos NO
se tiran directamente al piso y frente al Fundamento sólo por qué sí, se deben tirar sobre una
Patipemba (cosmograma), sin importar que después las conchas reboten hacia cualquier lado de la
habitación… el adivino (o su mayordomo) deberá a su vez hacer las anotaciones pertinentes en una
libreta para que en su conjunto interprete 16 combinaciones diferentes de signos positivos y
negativos, que a su vez arrojan un apotegma, sentencia o axioma específico (único) de los 16
existentes totales...



Teóricamente se explica que el esquema de adivinación con los chamalongos está basado en la
geomancia (creencia hermética que afirma que los flujos energéticos cosmo-telúricos influyen sobre
la vida de las personas -son intrínsecos al ser humano-) y para lo cual el estado ideal entre “lo
bueno (positivo-luz/Mbote) y lo malo (negativo-oscuridad/Mpi)” es el equilibrio y este sólo se
alcanza a través de un valor oracular: con la verdad.


or otro lado, es conveniente recordar que el Nfumbe se mueve en terrenos dimensionales ajenos a
los nuestros: cuando usted se pone de pie frente a una prenda para consultarse, el Nufume está
"viendo" su pasado, presente, futuro e incluso sus anteriores reencarnaciones y de inmediato lo
informa al adivino Palero... y esto por desgracia ha provocado que en la actualidad muchos Ngango
Ngombo se basen exclusivamente en el consejo del muerto para determinar una obra y la tirada de
chamalongo sea algo secundario... y ese es uno de los grandes errores que provocan que
finalmente el Nfumbe termine por dominar al sacerdote de Palo: la total dependencia de este para
hacer cualquier tipo de trabajo dejando de lado los dotes adivinatorios que obligatoriamente se
deben desarrollar...

Lusakumunu (alafia)

- Na mbuzo (etawe)

- Kisono (eyeife)


- Mosi Mosi (ocana)

- kuvafun

 Oggun, habla en las cinco letras y en cualquier dirección, cuando se forma una figura, por los
cuatro pedazos de coco en forma de Herradura, o en forma de Hoz, pero no se ha profundizado
que en la figura en forma de Herradura cuando parece una media luna o semicírculo, puede
interpretarse como una forma en que habla Oshún. No se ha divulgado que también Oggun habla
cuando los cuatro pedazos de coco, representan la figura de una línea de tren, etc.

Existen también las llamadas “reglas de los tiros de los cuatro obinu”: 

En las reglas de los tiro con los cuatro pedazos de coco, se señala que cuando cae de canto uno,
hay que investigar ya que el muerto está parado, no se puede decir a priori si es dinero o es
muerte, hay que consultar a Elegguá, y se debe observar donde cae parado, si es delante de
Elegguá o de una prenda de Lucero, o delante del adivino, etc., por lo que se vuelve a
comprobar.

Cuando un coco se rompe (es seguro que una acción contra el que se consulta se rompió , o que
algo se debe romper) , si todos los pedazos rotos caen hacia arriba y los tres obinu restante están
igualmente boca arriba como se lee las letra de Alafia ;en el caso de ellife (dos hacia arriba y dos
hacia abajo) ,significa lo mismo por lo que en agradecimiento se debe darle un addimú a
Elegguá ,y se entregan los pedazos del obinu roto al que se registra. Cuando uno de los pedazos
de coco se rompe y los pedazos que se parten caen boca abajo ,y los 3 obinu restante caen
igual ,hacia abajo , como la letra sigue siendo Oyekun se puede refrescar la puerta de la casa con
omi tutu , se prende una vela a los muertos, se ponen los pedazos de coco en una jícara y se le
entrega al consultante , luego se le echa agua fresca , y se dejan delante de Elegguá con un vela
encendida; en el caso de que solo un pedazo queda hacia arriba la letra se puede leer como
okana ,y se debe hacer lo mismo. Cuando las letras se interpretan como Itagua, se necesita
investigar ,pero primero se cogen los pedazos rotos del coco ,se le unta manteca de corojo,
cascarilla ,etc. ,y se lanza hacia arriba agua en una jícara y se realiza una moyubba a Elegguá ,
se dejan los pedazos rotos en una jícara con agua ,manteca de cacao ,se coge un nuevo pedazo
de coco ,para completar los cuatro obinu y se pregunta. Por lo general cuando un obinu se parte
se debe suspender la consulta, y el que registra después debe investigar. 



que Nsambi los akutare...

COLLAR DE BANDERA

El Collar de Palo es largo y se utiliza de forma cruzada sobre el pecho con las siguientes
características: los hombres lo deben colgar del hombro izquierdo hacia la cadera, mientras que en
las mujeres se usa del lado contrario.

La ceremonia de un Rayamiento suele durar una noche completa y no conlleva etapa de Iyaworaje
ni permanencia en ningún tipo de trono ni prohibiciones, por lo que una vez que el iniciado la
concluye puede salir del cabildo con el Collar de bandera en sus manos. ce que el Collar de bandera
también representa los poderes del Palo Mayombe, por lo que suele ser usado para tener potestad
y control sobre el espíritu de los muertos, y a diferencia de los elekes de la Regla Osha, sólo se usa
durante la celebración de una ceremonia Palera

podemos usarlo indistintamente, cualquier día y a cualquier hora, claro, sin usarlo junto a los
collares de Osha, pues son energías diferentes... y el día en que usamos el collar de bandera no
usamos en ningún momento los de Osha, y viceversa...

JERARQUIA EN PALO

Con el permiso de los mayores.




Al igual que cualquier conceptualización religiosa, el Palo Mayombe cuenta con una jerarquía o
estructura espiritual llena de interesantes particularidades, misma que a continuación se expone
brevemente:





Nsambi - Deidad suprema, es el Dios creador que rige y gobierna a todos los seres del universo, 



Nkitas - Espíritus elementales de los ríos, arboles, aire, etc,



Mfumbe – Fumbe (el muerto), es el alma, fantasma o espíritu de los muertos,



Eggun - Espíritus ancestrales de gran poder,



Mpungos – También conocidos como Nkisi, fuerzas de la naturaleza que son equivalentes a los
Orichas o Loas del Vudú, con los cuales se supone comparten nombres y características. 





A su vez, los principales Mpungos o deidades Mayombes, son:





1. Remolino Cuatro vientos: La fuerza benéfica del viento,

2. Viento Malo: La fuerza maléfica del viento,

3. Lucero Mundo: Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos,

4. Sarabanda son Briyumba: Fuerza del fuego y de los metales,

5. Sebangandó: Fuerza de los animales y el orden,

6. Sobayende Obayende: Fuerza de las enfermedades,

7. Kenké: Fuerza de la vegetación,

8. Tiembla Tierra: Fuerza de la paz y la concordia,

9. Ntala-Nsamba: Fuerza de los gemelos,

10. Siete Rayos - Punto Firme: Fuerza del Rayo,

11. Madre Agua: Fuerza del agua y de la maternidad,

12. Chola Wengue: Fuerza de las riquezas y del amor carnal

13. Centella Ndoke: Fuerza de la muerte.





Siguiendo con la “tradición” cubana de sincretizar a cualquier entidad espiritual, tenemos la
siguiente asociación de algunas de las deidades del Palo Mayombre, de la Iglesia Católica, de la
Regla Osha y del Vudú:





• Lucero Mundo: El niño Jesús , Elegua y Legba 

• Zarabanda son Briyumba: San Juan Bautista, Oggun y Linglessou 

• Echu Beleké: San Silvestre o San Ramón, Ozaín

• Tiembla Tierra Virgen de las Mercedes y sólo con Olodumare de la Osha

• Ntala-Nsamba: San Cosme y San Damian, Ibeyis o Jimaguas y Marassá

• Siete Rayos - Punto Firme Santa Bárbara y sólo con Shangó de la Osha

• Madre Agua Virgen de Regla y sólo con Yemayá

• Chola Wengue: Virgen de la Caridad, Oshun y Erzulie

• Centella Ndoke: Santa Teresa de Jesús, Oya y Mama Brigitte





En las Creencias Tradicional del Pueblo Bakongo se encuentran estos términos:



Nzambi Mpungo: Nzambi el Más Alto, nombre del Ser Supremo.



Nkisi / Minkisi : un dios / los dioses, con los mismo nombres se llama a los objetos sagrados que
los representan.



Nkulu / Bakulu : un ancestro / los ancestros



Longo / Bilongo : medicina / medicinas



Nkuyu: Espíritu de un difunto



Nganga: Sacerdote



Tata : padre, papá



En Palo Monte se han modificado nombres y conceptos:



Nzambi: el Ser Supremo equiparado con el dios del cristianismo



Mpungo : las deidades



Nganga: objeto sagrado, la prenda, el caldero



Tata : Sacerdote



Nkuyu: deidad a quien se le llama Lucero que consideran rige caminos y bosques, suelen
confundirlo con Eleguá de Santería.
Ọ̀sá Òtúrá dice, "¿Qué es la Verdad?"

Yo digo, ¿Qué es la Verdad? 

Ọ̀rúnmìlà dice, "La Verdad es el carácter de Olódùmarè. La verdad es la palabra que no puede caer. Ifá es la Verdad. La Verdad es
la palabra que no puede estropearse."

COMO ATENDER A LUCERO

omo debes atenderlos con permiso de mis mayores: 




lucero mundo siempre y cuando este bien cargado esta prendita puede caminar casi igual como
camina una nganga para que lo sepas ya eso depende de ti la afinidad que tu puedes lograr con
ese muerto esto se logra traqueandolo es decir atenderlo bien soplarle chamba hmalafo humo de
tabaco y hablar batante con el prederle velas blancas ponerle de vez en cuando flores hiciste
comida en la casa le pones un poquito pero tampoco mal acostumbrarlo al muerto hay que hablarle
con caracter pero tampoco es que le vas a gritar hay que decirles las cosas claras y raspadas mi
mayor consejo que te puedo dar es que nuv¡ca la prometas nada sientate con el lo atiendes le
echas el cuento completo y veraz como el te va a resolver tu situacion cuando estas cosas no
funcionan es porque estas mal aspectado es decir tienes una tranca encima y alli es donde deberias
ir al pie de un tata para que te realize una consulta y determine la causa o la raiz de tu problema la
cosa es que por algun consigues la ayuda pero lo que si te puedo decir es que siempre existe algun
fenomeno cuando las cosas no marchan como deberian de marchar tienes q ir a un tata o yaya
para q te pueda quitar esas trancas de encima y ayudarte......

EN EL MUNANSO DONDE NACI EL NEOFITO QUE ES INICIADO O CONSAGRADO EN PALO MONTE,

SE LE ENTREGA EL LUCERO COMO INICIACION QUE ES EL PRIMER NFUMBE QUE RECIBES Y QUE
VA ESTAR CONTIGO EN LAS BUENAS Y MALAS... Y LO ATIENDES CON SU MPEMBA, SU MALAFO Y
SU NSUNGA.. PERO NO DEBES DE ACOSTUMBRARLO DEBE HACERSE SOLO CUANDO SE LO
GANE... Y HAY QUE TENER MUCHO CUIDADO CON LOS LUCEROS DE LA FORMA QUE LOS ENVIEN
Y PARA QUE LOS ENVIES POR QUE USTEDES LO VERAN COMO UN LUCERITO PERO DE UNA MAL
MANERA QUE LO TRABAJES PUEDE SER FATAL TANTO PARA UNO COMO PARA OTROS.

REGLAS ETICAS DE PALO

1.- Se fuerte y comprensivo, amigo y hermano.




2.- Se sincero al consultar, y no engañes a nadie.



3.- Siempre que ofrezcas algo a tu muerto, cúmplelo.



4.- El que es buen ahijado será un buen padrino.



5.- Si entre tu y hermano de religión existe algún problema, coméntalo con tu padrino.



6.- Cobra siempre tu derecho, el trabajo debe ser retribuido.



7.- No uses tu enfumbe para daño, solo si es necesario.



8.- No hables mal de tus hermanos de religión.



9.- Enfrenta tus problemas.



10.- No desear a tus ahijados.



11.- No comentes tus consultas con nadie.



12.- Siempre consulta con tu nfumbe.



13.- Respeta a tus mayores.



14.- Sin bueno, no hay malo y sin malo no hay bueno, elige.



15.- Cuando hagas las cosas de corazón veras que todo tiene recompensa.



16.- De como atiendas a tus nfumbes, así ellos te atenderán.



17.- De como es el padrino así son los ahijados.



18.- El padrino sabe porque dice las cosas.



19.- Oreja no puede pasar cabeza.



20.- Todo lo que recibes y des queda a tu conciencia.



21.- Todo lo que hagas que tenga la bendición de Nsambia.

NOMBRE DE PALO

Los nombres de palo, los pone el tata nkisi del munanzo congo, se le pone a la persona el nombre
de su Mpungo, luego el camino del fundamento y al final nombre de la rama que trabaja el
munanzo

por ejemplo: lucero viento malo mala fama rompe monte guinda vela



Siempre en el nombre, cuando la persona se inicia, se le añaden algunas palabras secretas que el
tata nkisi nunca debe decir delante de las personas