Conversa Simón Dialéctica y ética

- Cerda: Hermano… la dialéctica… ¿es una metáfora? ¿puede ser

entendida como una metáfora, como una mítica?
- No creo wei… Onda no más que cualquier palabra, que cae en que “el
nombre no es lo nombrado”.
- Cerda: Estoy pensando que dialéctica es un modo de pensar que
reconocía ya Aristóteles de ciertos pensadores y de sí mismo, y luego
Heidegger atribuye ese modo de pensar metódicamente a cómo pasa
la experiencia humana. En ese sentido, se me antoja una metáfora…
onda atribuirle algo al humano a partir de una forma particular de
pensar.
- Todo pensar cae en eso ¿o no? Por eso creo que no es más metafórico
que cualquier concepto que se te pueda ocurrir.
- Cerda: No lo sé.
- (Bueno, el CAE es una metáfora del invierno :v) Pero volviendo al tema,
creo que lo fundamental pa la discusión es el manejarse dentro y fuera
de los límites en los que dentro de la polisemia de la palabra, dialéctica
es método y modo de relación.
- Cerda: Claro, demás que si po… la wea es que estaba pensando lo
siguiente: venia pensando hoy día en la calle… en lo dialéctico y lo
analéctico, cachay?... para Heidegger, el aparecer de todo lo que es, es
dialéctico, cachay? Pero, PERO, lo dialéctico no lo inventa él ni lo
propone él como primera vez, es muy antiguo el “razonar” dialéctico.
El fue el primero que dice “oye, el encuentro con el mundo es
dialéctico, la experiencia es dialéctica”. Pero eso solamente lo puede
hacer una vez que ya aceptó la dialéctica como un modo fundamental,
y creo que eso lo hace él, más que el que sea un modo fundamental,
porque después viene otro, mucho tiempo después, a decir “oye lo
analéctico y lo analógico en una relación real… entonces ¿el árbol se te
aparece igual que un árbol, hermano? ¿el otro depende de tu historia
para ti mismo, o el otro se te muestra adelante como una epifanía que
 te interrumpe ya de cara a su infinitud y su misterio insondable po wn?
Obviamente que si po… eh… si po, pero estoy preguntándome [lee lo
que le dije] si po, primero método y después modo de relación desde
la perspectiva de un filósofo po wn, eso es un acto deliberativo, hay
una elección ahí de proponerlo “como”, y no es necesario, cachay.
Pero es solo una intuición, no lo podría justificar todavía, aunque lo voy
a escribir y empezar a investigarlo, voy a tratar de sostener lo que
estoy diciendo.
- Hegel antes que Heidegger, Aristóteles antes que Hegel. (resumen: le
propongo ver el curso del método dialéctico, revisar el libro del
método para una filosofía de la liberación, terminar Filosofía de la
Liberación, y estudiar el curso del Método Analéctico Crítico)
- Cerda: Eh… ya po, demás que sí. El punto-[se le corta el audio].
- Cerda… no grabaste. Ahora igual ponte tu, esa vuelta de tuerca de
hablar de lo analéctico como modo de relación experiencial eh… y
psicológica… esa fue mi forma de hacer dialogar el posra con Dussel,
cachay. Onda… Dussel la plantea pero no de la forma - palabras
exactas - que ocupamos nosotros. Onda es importante igual que lo
tengai claro. Y eso es posible igual, porque Dussel no es tan buen
psicólogo “como nosotros”, por decirlo así. Onda el loco puede
hablarte de Heidegger y manejar a Heidegger y toa la wea, pero de
repente el loco es súper kantiano pa explicarte la experiencia “en
cuanto cerebro” y weas, cachay. Entonces en todo su discurso se nota
que le falta la discusión psicológica del tema. Filosófica, no le falta
nada; en política tampoco, y en todas esas cosas no. Pero la traducción
de ese saber a la psicología es algo que estamos haciendo nosotros,
cachay… sólo [lo digo] en caso de que no esté claro.
- Ya, si lo tenía claro en verdad, ya sabía que lo que conversamos sobre
la analéctica es lo que nosotros podemos entender desde la psicología
po cachay, no como método filosófico. Eh… de hecho tengo pendiente
entenderlo todo, tengo pendiente en general introducirme en la obra
de Dussel en serio, cachay… pero voy por pasos, voy avanzando con
lentitud pero seguro… eso por un lado. Por el otro, pensando en la
 dialéctica, claro, no sólo lo estoy entendiendo como eso de que “no es
una wea que no se puede entender sin la otra” cachay, como en el
sentido de que es una diada… sino el otro significado, que suele
aparecer a la luz de mi historia, que lo que es tiene sentido en cuanto
se me da, a mí. Ahí agarra sentido, digamos… eso puede que pase con
las cosas, con las otras personas puede que sea distinto, y pa plantear
como puede que sea distinto con las personas, voy a ir a la experiencia
originaria y a lo analéctico. Pero… la idea nuclear que tengo es dirigida
a los psicólogos que sostienen o creen que la experiencia es dialéctica,
que la experiencia es un encuentro de mi historia con la wea, y que eso
le da sentido a la wea, y al otro y a las weas, es como sacarle la carta
base al castillo, “pero a ver, Heidegger lo pone así porque a Heidegger
no le queda otra”, porque el wn dice ya, si la dialéctica existe desde
Aristóteles, quizás antes, para armar este método, ¿será que la
experiencia humana es dialéctica? Y el wn dice sí, y ahí queda, y ahí se
vuelve una metáfora para referirse a una wea que el loco no puede
explicar más allá de sus propias determinaciones culturales, filosóficas
y lingüísticas, como la metáfora de Freud de la caldera que ebulle,
como la metáfora del computador, como la metáfora del súper
computador de protones cuántico, no sé cómo es la wea, o la mierda
que sea.
- Te faltó mencionar “y éticas” [cuando hablaba recién de las
limitaciones de Heidegger]. De hecho el tema de lo ético es lo
fundamental porque no es lo mismo proponer la ontología como la
filosofía fundamental, a proponer la ética como la filosofía
fundamental; Heidegger hizo lo primero, no lo segundo, y parte de sus
limitaciones también era su propia ética, entonces no era como “oh
pobrecito, limitado por su contexto social” cachay, sino que onda… ya
po, claro, eso es para comprenderlo, pero para criticarlo hoy, para
reaccionar a eso hoy, hay que profundizar la crítica, y en ese sentido
claro, hay que saber fijar bien las distinciones éticas, que no es otra
cosa que hacer distinciones prácticas, y en cuanto prácticas no es otra
cosa que hacer distinciones políticas. Y esto tiene sentido a la luz de
que- creo que algo que demuestra este punto es el hecho de que se ha
escrito (o intentado escribir) mucho sobre cuál es la ética de
Heidegger, cuál es el pensamiento político de Heidegger, y puta es
como el “gran enigma” que el loco trató como de no tocar, de hacerse
como el Larry con la wea lo que más podía; hablaba del ethos “casi”
como de una parte del ser-en-el-mundo, del mundo, como una wea
histórica, pero no como una wea que me interpela al otro, cachay? No
del mismo modo que lo hace Levinas o lo hace Dussel. Entonces, claro,
estoy totalmente de acuerdo contigo, sólo que le añadiría ese otro
énfasis porque implica hacer otra deconstrucción cachay, no
solamente la deconstrucción histórico-material y filosófica de la wea
[que de hecho hay que hacer de nuevo porque la que manejábamos
desde Arciero es eurocéntrica, ergo, omite y encubre muchas cosas y a
muchos Otros], sino también hacer una deconstrucción de la historia
de la ética y filosófica, onda “cómo el no tener a la ética como fondo
de la wea” distorsiona literalmente, como cualquier wea… ventana
empañada o vidrio… eh… distorsionado por el calor o el tiempo,
distorsiona la visión; la wea que [se] distorsiona es la visión del Otro.
Yo me quedo ahí con lo que dice en las primeras páginas de Dussel en
Filosofía de la Liberación, porque decía “la filosofía piensa lo no
filosófico, piensa lo real” cachay, y desde lo analéctico el Otro ES real,
el Otro es un infinito que tiene su propio mundo y que existe además
de mi; no es aquello con lo que yo me encuentro para darle sentido a
mi mismo nomás [no olvidemos que la verdad en lo fenomenológico
hermenéutico es “el ente en cuanto se me muestra”], onda yo me
muero y el Otro sigue ahí. Entonces, esa realidad del Otro, como
pensador puedo pensarla ontológicamente pero solamente como una
wea secundaria a la pregunta práctica de “ya, ¿qué hago con este otro
que tengo al frente?” cachay, “¿cómo me voy a relacionar con él?” y de
ahí después [potencialmente] lo ontologizo como quiera. Eso.
 Por qué la ética del posra es posmo: Ejemplo Luksic

- De hecho por eso ayer o el otro día te decía que, para responder tu
propia pregunta de por qué el posra es posmo, yo lo encontré cuando
vi la ética, cachay, cuando me fijé en la ética de cómo… claro, Arciero
no ha escrito ningún libro de ética de la wea (tampoco necesita hacerlo
para que se vea, cachay), pero nosotros hemos enseñado la wea,
sabemos en qué hemos hecho énfasis, sabemos cómo lo criticamos,
sabemos cómo lo mostramos, sabemos nos posicionamos [como
posracionalistas, onda “modo camiseteao” como decimos, pa
enseñar], y en ese mismo sentido empiezan a verse cositas po, más allá
de nuestras intuiciones, se entiende [onda distinguiendo el posra, de
nosotros mismos]. Y en ese sentido ponte tu, estaba esta wea que les
decía – que le expliqué al David y cachó al toque, lo reconoció – el
hecho de que ponte tú Luksic podría ir a terapia porque no sé, “tiene
crisis de pánico porque lo va a dejar su señora”, o no sé, cachay, y
podríamos deconstruir su historia, conocer como el weon llegó al
poder, cómo empezó su relación con su señora y sus crisis de pánico,
cómo tu lo querai hacer a tu propio estilo, “de adelante pa atrás” y
toas esas weas; y al final el loco puede salir de terapia perfectamente
igual de nocivo pal planeta que cuando entró, pero sin crisis de pánico
¿cachay? Entonces EN ESE NIVEL, por muy apropiado que el weon esté
de su historia, el weon va a “cumplir” ese efecto, el que salga súper
apropiado y feliz con su historia y la wea (como una posibilidad
hipotética ideal po, cachay, hasta ahora Luksic no ha ido a terapia con
nosotros, entonces no sabemos cachay, pero se entiende a lo que me
refiero). El weon podría irse perfectamente así, y esa wea iría en
perfecta concordancia con la ética médica y posmoderna del posra
porque se respetó su singularidad, se hizo una deconstrucción rigurosa
e histórica de la wea, hubo una apropiación, se devolvió la libertad de
movimiento porque se rompió el síntoma (que es una restricción de
libertad, de posibilidades), y un montón de cosas así, ¿cachay? Y hasta
ahí llega po wn, hasta ahí llega la wea de la intervención, la forma de
preguntar, el tema a preguntar [no lo digo en el sentido de que así lo
haría yo o así lo haríamos todos, sino de que el sentido del preguntar
dentro de la lógica de la perspectiva, llegó a su conclusión lógica,
coherente y última, no me refiero a que alguien en su humanidad no
podría preguntarle otra wea o seguir preguntando], la comprensión del
sufrimiento…; porque del mismo modo que – no se po, ahí ya hay que,
para poder armarse otra psicopatología que rescata la dimensión
política y ecológica del sufrimiento de una persona, hay que abrir el
sufrimiento de una persona a una wea que pueda tener que ver con
otros, cachay, [que contemple] una persona que puede producirle
sufrimiento a otros y que al problematizar esa wea la persona pueda
encontrarse con ella de otra forma.

Otras bases que con que dialogar y subsumir para lo ético, político y
ecológico: De hacerse cargo de las patologías de la sociedad a una
sociedad patologizante

Eso como propuesta [de problematización y punto de partida] para

una dimensión política y ecológica de la [comprensión y orientación de
la praxis de la] terapia [y de lo terapéutico a nivel social y no sólo
individual], y esa wea sólo aparece cuando aparece una
fundamentación ética diferente, cuando aparece una comprensión del
sufrimiento humano que es distinta, y el wn que estudia bien las
condiciones de mantención de un sistema opresivo, en el que vivimos
de forma situada, hoy en día es Marx [y es pega que lo decolonial
pretende continuar desarrollando] en cuanto al… - así es como lo
explico yo – al deconstruir [criticar] las categorías que permiten
articular una comprensión del sistema capitalista, Marx demuestra el
esqueleto y el funcionamiento de cómo funciona el capitalismo, y si
entendemos que el capitalismo es una wea anti-ecológica, dañina, y un
montón de cosas así que ya hemos hablado, entendemos que es una
forma de reproducir la sociedad, de mantener la sociedad y de crear la
sociedad que produce destrucción, que produce muerte, que produce
todas esas cosas cachay (ahí le metemos Hinkelammert y toa la wea).
Entonces el marxismo igual abre una ventana para comprender las
causas de origen y de mantención material a nivel social del
sufrimiento, y con bases políticas, prácticas y éticas y toa la wea.
Además de eso, podí tener ponte tú una explicación del sufrimiento
mucha más profunda que los griegos, mucha más profunda que lo
occidental en el budismo, ponte tu [también parte del Sur como lugar
de enunciación metafórico]; cómo la mente experimenta y produce
sufrimiento por este aferramiento [“ap-Ego”]; el capitalismo como una
manera de hacer sociedad que produce aferramiento porque se basa
en la acumulación de riquezas po, ¿cachay? entonces es una wea que
fomenta el apego.
Y ahí se puede formar un dialogo muy choro en el que al final
igual atendís a las raíces materiales y fenoménicas (y el proceso) de
cómo se da la wea [punto de encuentro hermenéutico no
exclusivamente Heideggeriano], y todo esto te lo explicaba para
mostrarte cómo la pregunta por la ética es la que te va a mostrar
clarita la wea si es que sabi seguir ciertos pasos (porque la pregunta
que se hizo Buda por ejemplo, es una pregunta ética [cómo terminar
con el sufrimiento, y de ello devino una filosofía/praxis concreta]; la
pregunta que se hacían los griegos [que rescata la psicología posra
para refundar sus bases, “qué es la psique/ qué es el ser”] no es una
pregunta [directamente] ética, ¿cachay? Es una pregunta ontológica,
pero no una pregunta ética del modo como era [la filosofía y psicología
de] Buda, o como la que hacía Marx [descubrir la esencia del capital,
como parte de la pregunta de “qué hacer de mi vida para ayudar a la
mayor cantidad de gente”] ¿me entendí? Esas son preguntas éticas po
wn, ponen al otro al medio. Por eso el budismo es una religión Y
filosofía que además del pensar tiene a la praxis (la occidental no
necesariamente tiene la praxis, cae en decir que no va a catalogar las
praxis, cuáles se tienen que hacer y cuáles no), y esa wea solamente se
explica [dejándonos de weas] porque los europeos qls del norte se
quisieron de la ética en su pensar (en ese sentido, en el que estoy
tratando de hablar ahora [en este sentido radical por la liberación del
otro]) pa poder separarse de la iglesia católica porque los wnes
totalizaron una ética dominadora, Moderna, cachay, imperial y toa la
wea; entonces cree [el eurocéntrico] que separándose de esa
propuesta ética, al secularizarse demasiado, el loco “es crítico y se
salva de ser dominador”, pero esa wea es profundamente ideológica
po wn, entonces: ¿el posra se salva de esa wea? Ni cagando. Ni
cagando si su base es Heidegger, ni cagando si su base es “Europa”, ni
cagando si su base dialéctica, ni cagando si su base es la Modernidad,
ni cagando si atendemos desde una visión medica, y puta, lo hacemos,
Arciero ES médico, entiende la wea como médico (médico actual,
bakan, muy choro, pero médico y médico desde acá [occidental]).
Entonces, todas esas líneas y separaciones se pueden llevar más allá,
se pueden unir en otra cosa más bakán, no es necesario descartarlas
pero si hay que articularlas (como subsunción) de tal forma que
signifiquen otra cosa cachay, entonces por eso el cuestionamiento y la
crítica son relevantes por la ética, no tanto por las precisiones
conceptuales que se pueden hacer porque al final sabemos que la
teoría y lo que se estudia y todas esas weas, no son lo principal con lo
que vay a terapia; al final vay con tu experiencia clínica del otro y todas
esas cosas y al final podí ser alguien que sepa un pico de posra y ser
súper buen clínico cachay.

Entonces claro, desde mi punto de vista, esa pregunta por la ética

no solamente permite deconstruir nuevamente el posra, sino mostrar
aquello que lo ideológico no permite mostrar, desenmascarar la wea
que produce un encubrimiento, pero además de eso abre la posibilidad
de que, como una psicología latinoamericana, se la juegue, se moje el
potito un poco por hacer esa interpelación a la posición ética y política
que caracteriza tanto al pensamiento latinoamericano como al
pensamiento marxista [es decir, weas serias, de larga data y que no
son amarillas], que no es la moda en la ciencia natural, que no es la
moda en la ciencia social europea (donde uno es como crítico del
sistema, medio de izquierda y todas esas cosas pero en verdad puede
ser terrible amarillo y una diva de seminario). Entonces, al final se
genera esta sensación de que el Posracionalismo vela por la
singularidad de la gente y la unicidad, y todas esas cosas al mismo
tiempo que reconoce que el otro es constitutivo de mí y toas esas weas
[bakanes], pero todas esas cosas que rescatamos, mantenemos y no
negamos, NO SON SUFICIENTES para movilizar al movimiento
Posracionalista (ergo a los psicólogos posracionalistas, ergo a un grupo
importante que maneja un poder en la sociedad), no es suficiente para
manejar esa wea hacia una dirección que sea liberadora, porque
entendemos que la libertad como concepto polisemántico pero
material, va mucho más allá que un síntoma. Va mucho más allá, la
liberación, de la “experiencia individual por sus formas de padecer su
forma de vivir”. Entonces, tiene relación [la libertad] con un mundo,
tiene relación con un sistema-mundo y con un montón de cosas más,
entonces toooda esta wea que te estoy contando es articulable en una
idea [presentable o publicable], pero claro, segmentada, hay muchos
temas que se cruzan, muchos campos que se cruzan, e hilarlos no
siempre es fácil.