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Yo soy eso, Tú eres eso. Todo es eso.
(El, Eso, Dios, Brahman)
Soham: es un mantra hindú, que significa "Yo soy Él / Eso" en sánscrito. ―Soham‖ significa ―yo soy El, yo soy
Brahman‖. ―So‖ quiere decir ―El‖. ―Aham‖ quiere decir ―yo‖. En filosofía védica significa identificarse con el
universo o la realidad última. Interpretada como una oración nominal, también se puede leer como "Yo soy él" o
"Es / Él es yo". El término se encuentra en la literatura védica, y es una frase que se identifica "uno mismo con el
universo o la realidad última".
TAT TVAM ASI: Tú eres eso (ESO ERES TÚ) (significado: Veo el otro en mí y a mí en los otros)
"Yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente, el Divino Morador Interno, Eso Soy Yo"
AHAM BRAHMASMI (significado: La esencia de mi ser es la realidad suprema, el origen y la base del
universo, la causa de todo cuanto existe)
Quiere decir: la esencia de mi ser es la realidad última, raíz y sustento de todo lo que existe.
"Retorno en sí‖, el "Morir a sí mismo" ―Encuentro Recíproco‖
El hombre necesita reencontrarse a sí mismo, en su Naturaleza Auténtica, o Svarupa, es decir que necesita ver y
sentir su divinidad, Atman, sentirse a sí mismo.
Shankara señala que ha de conocerse la consciencia como Atman, vidya ātmanam. ¿Cómo puedo reconocer esa
consciencia como atma? Atma quiere decir ―YO‖, y la palabra «YO» significa el testigo, el sujeto, el sujeto que
experiencia los objetos.
Shankara usa la palabra sākṣin, y dice sākṣiṇaṁ vidyādātmānaṁ, que reconozcas la consciencia como atma, que
es elsākṣin, el testigo. Usando esa palabra da una pista o principio para entender:
Soy diferente de lo que experimento. Este principio es fundamental en vedanta. Lo que experimento es un
objeto de experiencia, y yo soy el sujeto, por tanto, este ―YO‖ ha de ser necesariamente diferente del objeto.
El «YO», el veedor, puede ver cualquier cosa en el mundo pero los ojos, en sí mismos, no pueden verse por sí
mismo. Un teléfono puede contactar otros teléfonos menos a sí mismo. El sujeto nunca es objetivable, y ese
sujeto soy yo.
El atman debe conocerse siempre como distinto de la materia primordial, la buddhi, la mente, los sentidos y el
cuerpo, y como mero testigo de sus actividades. Es igual que un rey.
Yo soy eso por lo cual conozco que yo soy. "Yo" soy aquello que está presente y consciente.
Conocer es Ser. Conozco porque Soy. Sri Aurobindo.
Morar, sin ego, en el Ser, es el estado perfecto. Ramana Maharshi.
Mantente en la sensación de ―yo soy‖, ahí reside la verdad última. Tú eres lo Supremo.
Establecerse en la consciencia, significa «yo soy el Todo». Es menester vivir esta certeza.
Yo soy Eso, que está siempre ahí y que es anterior a la manifestación. Nisargadatta Maharaj.
Su Estado Real nunca dice nada. Nisargadatta Maharaj.
El conocimiento «yo soy» no se mira, se vive.
El verdadero Yo existe siempre. Está aquí y ahora y no desaparece jamás. Ramana Maharshi.
Yo soy la presencia consciente que es consciente de que soy consciente". "Yo soy lo que yo soy". Este es el
mantra más elevado. El primer nombre de Dios. Rupert Spira.
Recuerde el 'yo soy' todo el tiempo», quiero decir: «vuelva a él repetidamente.
En el cuerpo, Dios se experimenta a sí mismo con la sensación ‗Yo soy‘.
«Yo soy» es el alma de todo el universo. Está en el gusano, en el cielo, en el hombre, por todas partes. Todo
repite «yo soy».
YO SOY ese YO SOY eternamente, intemporalmente, ilimitadamente. Sólo existe esta "YO SOY-dad" en todas las
direcciones. Todo surge espontáneamente en el espacio de esta gran perfección que es el Ser.
No haga nada, sea. La meditación no es otra cosa. Quédese anclado, inamovible, en la consciencia de ser. No
tenga conocimiento de nada. Sea. Esa es la meditación perfecta.
Abandone toda idea sobre sí mismo y simplemente sea. Créame, no necesita otra cosa, salvo ser lo que usted es.
Tú siempre eres el Ser. Simplemente, que no se te olvide.
Cuando eres feliz, siendo quien eres, no buscas nada.
Esa atención, esa «yo soidad», está siempre aquí en el estado de vigilia, pero nosotros no estamos alertas para
observarla. No hay ninguna otra atención que tenga que seguirse. Esté atento a esa atención «yo soy».
Abandone todas las preguntas excepto una: ―¿quién soy yo?‖ Después de todo, el único hecho del que usted está
seguro es de que ―usted es‖. El ―Yo soy‖ es seguro, el ―Yo soy esto‖ no lo es. Esfuércese por averiguar lo que
usted es en realidad.
La conciencia es tu ser, tu ―yo soy‖. Eso es dios. Eso es el Gurú, lo más puro entre lo puro. Éste debería ser tu
sencillo acto de fe.
Permanezca más allá de todo pensamiento, en una silenciosa conciencia de ser. No se trata de progreso, ya que
eso a lo que usted llega ya está ahí en usted, esperándole.
Acepte una sentencia de cualquier gurú. Asimile eso completamente y crea en usted mismo, considere y acepte
su propio sí mismo como el gurú. No acepte a nadie más como tal. El prerrequisito final para este precepto
espiritual, es la confianza en sí mismo, una fe firme en uno mismo. Si usted no tiene fe en su propio sí mismo,
usted no tiene remedio. Usted es un paria. Su propio sí mismo es el gurú. Nisargadatta Maharaj.
"Sé tú mismo. Sólo sé tú mismo. Vive en el eterno ahora". Eso es ser tú mismo. Sé espontáneo. Deja que el
mundo se desarrolle como debe ser. No tengas prejuicios. Mira todo de manera fresca y nueva, con asombro.
Ten veneración por toda la vida, y pregúntate, "¿Quién soy yo?" Entonces las cosas empezarán a suceder.
Robert Adams.
"Aceptarte tal como eres es el primer paso y el último paso. Tú tienes que ser quien tú eres. Lo que debieras ser
no es importante. Quien sea que seas, eres único. El Universo te ha hecho así. La Divinidad te ha hecho así." Sri
Amma Bhagavan.
No se trata de que se transforme a usted mismo. En realidad, usted se ha convertido en algo diferente de usted
mismo. Ahora usted debe reconvertirse en su sí mismo original. Estabilícese en usted mismo. Nisargadatta.
El mundo brilla a causa de Mi luz: sin Mí, nada es. Yo soy la luz en la percepción del mundo. Sri Atmananda
Krishna Menon
Si veo el mundo y pienso en Dios, es únicamente porque yo soy. Por lo tanto Dios es, porque yo soy. Si yo no
soy, Dios tampoco es. Mi sensación "Yo Soy" es el registro de la presencia de Dios. Nisargadatta Maharaj.
Cualquiera sea el medio adoptado, finalmente debes regresar al Ser. Entonces, ¿por qué no permanecer en el Ser
aquí y ahora? Ramana Maharshi.
Permanecer consciente de la sensación de ser (Yo soy). Percibir que este «yo soy» es una ilusión, que es
temporal y que «yo, lo Absoluto», lo Innacido, no soy este estado «yo soy». Manténgase en la única cosa que
importa: el ―Yo soy‖ y deje ir todo lo demás. Abandone todas las ideas sobre usted mismo y SIMPLEMENTE
SEA, ésta es la Sadhana (Práctica).
La meditación real, es morar en esta sensación de ser. De hecho, meditación significa la sensación de ser
aferrándose a sí misma.
Entender el "Yo soy", el sentido de "ser" o simplemente "presencia" es muy importante ya que en él, descansa
todo el resultado de la enseñanza.
Solo siéntate sabiendo que "tú eres" el "yo soy" sin palabras, no tienes que hacer nada más; en corto tiempo
llegaras a tu estado natural, lo absoluto.
Cuando conocí a mi gurú me dijo, 'Tú no eres lo que piensas que eres. Averigua lo que eres. Observa la sensación
"Yo Soy", busca tu Ser real.' Hice lo que me dijo. Todo mi tiempo libre lo pasaba mirándome a mí mismo en
silencio. ¡Y vaya diferencia, y qué pronto! Me llevó sólo tres años realizar mi verdadera naturaleza.
Usted es el conocimiento yo soy. Así pues, si quiere adorar algo, adore a ese conocimiento yo soy. Sea devoto
exclusivamente de ese yo soy. Cuando lo haga, todos los demás rituales devendrán redundantes, inútiles.
Deseche todos los pensamientos excepto uno: el pensamiento «yo soy». La mente se rebelará al comienzo, pero
con paciencia y perseverancia cederá y se tranquilizará. Una vez que usted esté tranquilo, las cosas comenzarán a
acontecer espontáneamente y completamente naturales, sin ninguna interferencia de su parte.
Usted debe meditar sobre ese «yo soy» sin aferrarse al cuerpo y mente. Lo mismo que usted mamaba del pecho
de su madre cuando era un bebé, así mama usted de este «yo soy», el conocimiento de su eseidad
Entregue su corazón y mente al ―Yo soy‖, no piense en nada más. Esto, cuando es sin esfuerzo alguno y natural,
es el estado más elevado. En él, el amor mismo es el amante y el amado. Nisargadatta Maharaj.
El que ha realizado el Sí-mismo sabe que es el Sí-mismo, y que nada, ni su cuerpo ni ninguna otra cosa existe,
salvo el Sí-mismo. Ramana Maharshi.
El Sí mismo está siempre aquí. El Sí mismo es usted. No hay nada, excepto usted. Nada puede existir aparte de
usted. Nisargadatta Maharaj.
Permanezca más allá de todo pensamiento, en una silenciosa conciencia de ser. No se trata de progreso, ya que
eso a lo que usted llega, ya está ahí, en usted, esperándole.
Cuando todo ha sido abandonado, y ya nada crea apego, ni el conocimiento ni los placeres mundanos, entonces
uno está en el estado de liberación. Eso es como ser el emperador de ese estado original. Nisargadatta
Maharaj.
Proclama valientemente con énfasis que tú eres en esencia y en realidad el inmortal y omnipresente Atman, el
alma universal. Brahman supremo. Sivananda.
Aunque la realidad del ser ha sido establecida de muchas maneras, decirlo no es suficiente: el ser sólo es
conocido por experiencia propia. Ramana Maharshi.
El «yo soy» está en el mundo; pero es la llave que puede abrir la puerta para salir del mundo. La luna que danza
en el agua se ve en el agua, pero es causada por la luna en el cielo y no por el agua. Nisargadatta Maharaj.
Si usted necesita tiempo para lograr algo, ello debe ser falso. Lo real es siempre con usted, usted no necesita
esperar para ser lo que usted es.
No puedes lograr nada que ya no seas. No trates de lograr nada, recuperar nada, esforzarte por algo que ya no
esté ahí.
No hay nada que buscar ni nada que encontrar, pues no hay nada perdido. Relájese y observe el "yo soy".
"Abandonar la búsqueda sin encontrar nada" no hay lugar a donde ir ni nada que llegar a ser. Papaji.
Todo lo que hay es Ser. Nada que encontrar, nada que conseguir. Tony Parsons.
No intentes cambiar tu acción, intenta encontrar tu Ser. Osho.
Encontrarás la paz, o mejor dicho, la paz se encontrará a sí misma, cuando tengas la percepción de que lo que
estás buscando no puede ser encontrado. Ramesh Balsekar.
Tú eres la Realidad esencial. La única Realidad.
Los asuntos mundanos, no están bajo su control. Ellos seguirán su curso. Una vez que usted se establezca en su
Sí mismo, no sentirá necesidad de nada. Nisargadatta Maharaj.
¿Quién hay para ejercer la voluntad y quién hay para experimentar los resultados? Radha Ma.
"¿Cuántos pasos necesitas para llegar a dónde estás? ¿Cuánto tiempo te tardas en llegar al ahora? ¿Cuánto
esfuerzo tienes que hacer para llegar a ser lo que ya eres?"
La carencia de deseo es abstenerse de dirigir la mente hacia cualquier objeto. Ramana Maharshi.
"Dios ilumina la mente y brilla dentro de ella. Uno no puede conocer a Dios por medio de la mente. Uno solo
puede dirigir la mente hacia dentro y fundirse en Dios". Bhagavan Sri Ramana Maharshi.
Siempre y en todo momento busca, la fuente del ego, el actor aparente, y al alcanzar ese objetivo, el ego se
caerá por sí mismo, y no quedará nada, sino el Ser lleno de dicha. Ramana Maharshi.
Olvidarse de la Realidad es el pecado original. Siddharameshwar Maharaj.
La iluminación es un reconocimiento súbito, inmediato.
Dios es simple, todo lo demás es complejo.
Si es la Verdad, no puedes saberlo. Ranjit Maharaj.
Vuelve a la fuente, de la cual saliste. Ramana Maharshi.
Tú no puedes ver al percibidor, sólo puedes ser el percibidor. Mooji.
Quien no está apegado a la forma, no necesita reformarse. Kakuan.
"Cuando se revela la verdadera naturaleza de la cuerda, todas las ilusiones entorno a ella se desvanecen, y
sobreviene la certeza de que allí no hay nada más que una cuerda. Así es la certeza al tomar conciencia del Ser."
(Mandukya Upanisad, kârikâ II, 18)
Viva la vida sin expectativas. Entonces, automáticamente, los apegos se caerán. Reconozca que usted es sin
necesidad. Su estado real está espontáneamente aquí. No lo perturbe con la mente.
Los pensamientos cambian, pero no tú.
Usted no tiene que hacer un esfuerzo para alcanzar la Verdad. Ella no puede ser atrapada. Ella es lo que queda
después de que todo lo demás ha sido negado. Bhagavan Sri Ramana Maharshi.
Si crees en tus pensamientos, te llevarás una gran decepción. Nisargadatta Maharaj.
Hay una voz que habla sin palabras. Escucha. Rumi.
El sonido que tiene que oír es el sonido silencioso. Sólo el sonido silencioso puede oír el sonido real.
Nisargadatta Maharaj.
Solo puedes acercarte a la verdad última si conoces el silencio. La existencia solo se puede conocer por medio del
silencio absoluto. Osho.
Solo hay una respuesta: Disolverse en el Silencio. Ozen Rajneesh.
Sólo la pregunta puede ser verdadera. Una respuesta, no. Mooji.
Busca la respuesta dentro de tu pregunta. Rumi.
Un discípulo ya siente que la respuesta, solo se encuentra viviendo en silencio con la pregunta. No hay una
energía excéntrica que buscar "afuera". Jean Klein.
Lo que estás buscando, está allí, ya es, desde dónde estás buscando. Francisco de Asis.
Tienes que comprender sin la mente.
Nunca me aburro. ¿Por qué? Porque no pienso.
La mente siempre piensa en lo que no existe. Ranjit Maharaj.
Usted nunca estará satisfecho, hasta que descubra, que usted es lo que está buscando.
El buscador es el que está en busca de sí mismo.
Yo soy anterior al intelecto, de ahí, que aquellos que están intentando buscarme con el intelecto, no me
encuentren.
Jamás vas a encontrar la paz, no hasta que aceptes quien eres en realidad. Es tiempo de volver.
Usted no pierde nunca su Sí mismo. Todo el proceso es comprender su falsa identificación y salir de ella.
Por conocimiento de sí mismo quiero decir pleno conocimiento de lo que usted no es. Nisargadatta Maharaj.
¿Pero la hormiga sigue picando, correcto?", Ramana respondió: "¿A quién pica la hormiga? Es al cuerpo. Tú no
eres el cuerpo. Mientras te identifiques con el cuerpo, ves hormigas, plantas, etc. Si permaneces como el Ser, no
hay otros aparte del Ser.
Tú eres más allá de la aceptación. Porque solo es la mente la que necesita aceptar o no aceptar. Saraswathi
Ma.
El deseo de conocer nuestro verdadero Ser, es el requisito más importante para la realización del Absoluto.
Francis Lucille.
No eres la persona que crees que eres. Ve a través de la ilusión del yo personal y su historia, ve que todo es una
fabricación, una ficción, y serás libre. Jean Klein.
Hay muchas personas que tienen un gran apego a su propia individualidad. Primero y por encima de todo quieren
permanecer como individuos y después quieren buscar; no están preparados para perder esa individualidad.
Al mismo tiempo que retienen su individualidad, quieren descubrir lo que es la verdad. Pero en este proceso,
usted debe deshacerse de su identidad. Si descubre realmente lo que usted es, verá que no es un individuo, que
no es una persona, que no es un cuerpo. Y la gente que se aferra a su cuerpo no es apta para este conocimiento.
No tienes ningún papel en la vida, tienes que dejarlo ir. Eric Baret.
La liberación consiste en deshacerse de la falsa ilusión de que no estamos liberados.
En el resplandor del Yo, la oscuridad de la ilusión, se disipa para siempre. Ramana Maharshi.
"El cuarto estado de consciencia (Turiya) es donde se disuelven los objetos de percepción, es la felicidad, sólo no
dualidad, el verdadero Ser. Quien conoce esto reposa en el Ser, la Realidad Suprema." Mandukya Upanishad.
Ningún esfuerzo es necesario para destruir tu deseo, porque desaparecerá por sí mismo, si no piensas en él.
Valmiki.
La idea que tienes de ti, existe, mientras la piensas. En el momento en que dejas de pensarla, muere. Jean
Klein.
Los pensamientos están destinados a aparecer. El truco consiste en no implicarse, sino simplemente ignorarlos
por completo. Ramesh Balsekar.
¿Quieres escapar del sufrimiento de la vida? Solo hay una manera: Conviértete en el Espectador de tu vida.
Ramesh Balsekar.
El pensador es un pensamiento. Eric Baret.
Yo veo el mundo como es, una aparición momentánea en la consciencia. Intenta comprender lo que son los
fenómenos, todos los fenómenos. No son más que apariencias en la consciencia. Nisargadatta Maharaj.
Mientras una forma sin vida te cautiva, no estás libre. Bodhidharma.
"El mundo es un mundo de dualidad y por tanto una fuente de dolor. Si uno sale a buscar éxitos mundanos, el
sufrimiento es inevitable." Sri Anandamayi Ma.
"Cuando consigues desprenderte de la dualidad, lo único que queda es Brahman (el Ser Absoluto), la fuente no-
dual de todo el universo. Y te das cuenta de que tú mismo eres ese Brahman." Annamalai Swami.
"El mundo tiene tanto poder sobre ti como tú se lo das. Insumisión...ve más allá de la dualidad." Nisargadatta
Maharaj.
"Para el realizado, todo es Uno. No hay dualidad." Sri Siddharameshwar Maharaj.

La dualidad y la no dualidad son meramente conceptos de la mente. Dattatreya.
"Toda diferencia y pluralidad es ilusoria." Swami Sivananda.
Finalmente, la meta es olvidar la propia individualidad de uno. Nisargadatta Maharaj.
Cuanto más piensas en los objetos, más real te parecerá este mundo. Sivananda.
Deja de pensar, y termina con tus problemas. Lao Tse.
Si ves objetos, estás soñando. Papaji.
El que vive como un cuerpo, sufre como un cuerpo. Mientras te consideres un cuerpo, no habrá paz para ti.
Creer que el mundo es real, es la causa de su sufrimiento.
Comprenda que lo que usted piensa que es el mundo, es solo su propia mente. El mundo debe ser considerado
como un sueño.
Cuando es un individuo, usted tiene ciertas necesidades; pero, cuando se sumerge en el Sí mismo, ya no tiene
más estos deseos.
Dice la tradición hindú: "Espera un instante a la puerta de Dios. Las cuatro formas de liberación se
encuentran aquí." El significado de esta frase, es que si su atención se centra en el yo, aunque sea por un
instante, serás liberado.
Usted no se presta ninguna atención a usted mismo. Su mente está toda con las cosas, las gentes y las ideas,
nunca con usted mismo. Póngase a usted mismo en el foco, devenga consciente de su propia
existencia. Vea cómo funciona usted, observe los motivos y los resultados de sus acciones. Estudie la prisión
que ha construido en torno a usted mismo, por inadvertencia.
El Sí mismo permanece incluso después de la muerte del ego. Eso es Felicidad, eso es Inmortalidad.
Saber que uno es prisionero de su mente, que vive en un mundo imaginario de su propia creación, es el
amanecer de la sabiduría. Nisargadatta Maharaj.
Cuando uno se da cuenta de que no es el hacedor ni el cosechador de las consecuencias, entonces todas las
modificaciones de la mente se destruyen. Ashtavakra.
Todo está Bien.
El más alto maestro en el mundo es el Silencio. No hay nada por encima de esto. El devoto que se sienta con su
Maestro en Satsang purifica su mente solo con estar en su presencia. Sin intercambiar palabras, sin decir
palabras. Silencio es realidad absoluta.
Todo lo que existe en este mundo está contenido en el silencio. Verdadero silencio en realidad significa
sumergirte profundamente dentro de tu ser, ir a ese sitio donde nada está pasando, donde trasciendes el tiempo
y el espacio. Ir a una nueva dimensión de la nada. Que es donde está todo el poder. Donde está tu verdadero
hogar.
Donde verdaderamente perteneces, donde no hay ni bueno ni malo, donde nadie trata de conseguir nada.
Solo ser. Puro ser. La única verdadera libertad que tendrás, será cuando te sumerjas profundamente en el
silencio y trasciendas, transmutes el universo, tu cuerpo y tus asuntos. Robert Adams
El sueño es que tú necesitas ser, hacer, o dejar de hacer algo. Andreas Müller.
El que quiere sentir es una ilusión. No hay nada que sentir. Eric Baret.
Lo esperado nunca llega. Lo deseado, nunca es alcanzado. El deseo nunca es satisfecho. Osho.
No hacer nada es mejor que estar ocupado haciendo nada.» Lao Tse.
Debes vivir tu comprensión. Jean Klein.
La Realidad no conoce de paz, de amor, de felicidad, de espiritualidad ni de nada. La Realidad es lo que queda
luego que todas esas búsquedas han sido abandonadas. Ranjit Maharaj.
Hasta que usted encuentra su propio yo, el «yo soy», las disciplinas son muy necesarias. Una vez que usted mora
en su propio "yo", son inútiles, pues entonces usted ya no es el cuerpo y ya no le conciernen todas las disciplinas
que pertenecen al cuerpo. Nisargadatta Maharaj.
¿Qué pasa cuando no hacemos nada, cuando no somos nada? Que todo está hecho. Eric Baret.
Basta de riqueza, sensualidad y buenas acciones. En el bosque del samsara la mente nunca ha encontrado
satisfacción en ellos. Ashtavakra.
El momento presente nunca te abandona. Eres tú quien abandona el momento presente.
Vagar está en la naturaleza de la mente. Tú no eres la mente. La mente sube y baja. Es fugaz y transitoria,
mientras que tú eres eterno. Ramana Maharshi.
La ilusión solo es visible para la imaginación. Siddharameshwar Maharaj.
Acepta lo que sucede. No pelees con lo que viene. De esta manera, el ego se disolverá. Ranjit Maharaj.
El deseo no dejará al que piensa que el mundo es Verdadero. Siddharameshwar Maharaj.
Cuando siente que algo puede tocarle, está en la ilusión. Ranjit Maharaj.
Mientras sigas pensando que tú ejecutas las acciones, la mente no te abandonará.
Tú piensas que eres la consciencia. Sin embargo, el conocedor es el testigo de la consciencia. La consciencia no
es eterna, pero el conocedor si lo es.
La verdad es que no tienes cuerpo, y que no eres la conciencia. Eres únicamente un testigo. Aférrate a esta
verdad. Entonces, ni siquiera te será necesario meditar.
Si quieres conocer tu verdadera naturaleza, tienes que recordarte a sí mismo todo el tiempo, hasta que el secreto
de tu ser te sea revelado.
La pura presencia es lo que prevalece eternamente cuando la consciencia se funde con su fuente. Cuando la
consciencia no está más ahí, sólo prevalece la presencia. La consciencia va y viene, la presencia está siempre ahí.
Todo aquello sobre lo cual usted piensa con deseo o con temor aparece ante usted como real. Mírelo sin deseo ni
temor y pierde su substancia.
Regrese al estado, donde usted no tenía experiencia de nada. Nisargadatta Maharaj.
Todo y cada parte del mundo es una trampa para los tontos y un medio de liberación para los sabios. Rumi.
―Yo soy el cuerpo‖ es tan solo una idea. Pero al creerla, la mente establece un principio de separación entre un
―yo‖ y ―lo demás‖ que superpone a la Unidad primordial. Esta separación ilusoria nos trae todo tipo de
sufrimientos, que terminan cuando descubrimos nuestra verdadera identidad. Robert Adams.
Ustedes tienen que abandonar completamente el sentido del cuerpo, si quieren realizar esta realidad, pues en la
realidad no hay una cosa tal como el sentido cuerpo-mente. ¿En qué meditarán cuando sepan esto? Cuando no
haya nada sino el Sí mismo, ¿Que queda sobre lo que meditar?
«Usted no es el cuerpo-mente, usted es la ―yo soidad‖ manifiesta». «Yo soy» es el mundo manifiesto, y él se da
cuenta de eso. Entonces se establece ahí y encuentra que él no es el cuerpo-mente, que él es la manifestación; a
su debido tiempo, también se da cuenta, «Yo no soy esa ―yo soidad‖, yo no soy esa consciencia ni el mundo
manifestado, yo soy lo Absoluto».
V: ¿Puedo hacer algo para tener el conocimiento?

M: No haga nada, excepto aferrarse a usted mismo. Sea en la eseidad. Sea y realizará cómo ella deviene no-
eseidad. Aférrese, more y contemple la eseidad. Solo sea. Nisargadatta Maharaj.
El ignorante hace un gran esfuerzo para concentrarse y detener el pensamiento, mientras que el sabio no ve
nada que se tenga que hacer y permanece en Sí Mismo como quien duerme. Ashtavakra.
Yo no existo. Ese es el verdadero libre albedrío.
Nada es mío, porque yo no existo. Ranjit Maharaj.
Liberación significa que ya no existe el sentimiento de ser o existir.
que pertenecen al cuerpo.
Usted está en condiciones de observar la consciencia; por consiguiente, usted no puede ser la consciencia. Usted
debe emplear totalmente su facultad de discriminación e investigar.
La consciencia puede observar tan solo lo que se transforma. Aquello que es eterno, la consciencia no puede
observarlo. Por tanto, eso no puede ser conocido.
Lo que permanece después de extinguirse todo, es tu naturaleza verdadera. Nisargadatta Maharaj.
Pregunta: ¿Qué sadhana seguiste?

Sadhu Om: Bhagavan enseñaba dos caminos, la auto-indagación y la auto-entrega. Así como es natural que un
hombre camine sobre dos piernas, así fue también para mí seguir estos dos caminos.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre las enseñanzas de Sankara y Bhagavan?
Sadhu Om: Básicamente, son lo mismo. La única diferencia radica en las pistas que dieron. Sankara y los antiguos
sastras decían que la auto-indagación es el camino, pero las únicas pistas que dieron para la práctica de la auto-
indagación fueron: "Tú no eres el cuerpo, la mente, etc., eres Brahman". La gente no entendió el propósito detrás
de estas pistas, por lo que comenzaron a meditar: "No soy esto, soy Eso".
En otras palabras, estaban pensando solo en "esto" y "aquello", y no estaban atendiendo al "yo". Por lo tanto,
sabiendo que la gente había malinterpretado estas antiguas pistas, Bhagavan, quien es Sankara mismo, ha vuelto
y ha dado una pista simple: "¿Quién soy yo?" Esta es una pista positiva y directa porque en "¿Quién soy yo?" solo
hay "yo" y no "esto" o "eso".
No hay espacio para que pensemos en cosas que no sean "yo". Así, Bhagavan nos ha mostrado una pista simple
que seguramente dirigirá nuestra atención solo hacia el "Yo". La atención al mero sentimiento "yo" es la técnica
correcta de la auto-indagación.
¿DÓNDE DEBERÍA BUSCAR LA VERDAD?
Esta dentro de usted y no fuera. Toda la búsqueda exterior debería acabar, así estaría concentrado en la
búsqueda interior. Una vez que la Verdad se localiza dentro, estará en todas partes para usted. Nisargadatta
Maharaj. Nada es todo, página 127.
CONSCIENCIA Y ABSOLUTO.
La consciencia sirve como un instrumento, por el cual la presenciación le ocurre al Absoluto. Sin la consciencia el
Absoluto no puede presenciar nada.
El Absoluto primero presencia la consciencia, cuando ella existe y entonces presencia su contenido. Si a la
consciencia se le llama Brahman, su testigo es Parabrahman. Nisargadatta Maharaj. Nada es todo, páginas
72, 73.
"El yo personal se imagina a sí mismo limitado y confinado en un cuerpo particular. La auto-indagación busca el
origen de este falso "yo", enfocando en él el foco de la atención o conciencia, con lo cual el "yo" desaparece
porque no tiene existencia independiente. Se revela como una mera ilusión. Lo que permanece es esa misma
Conciencia universal que siempre ha estado ahí presente como la verdadera naturaleza o SER real del "yo"
artificial. Ramesh Balsekar.
De hecho, sólo al principio, cuando estaba haciendo esfuerzos, pasé por algunas experiencias extrañas: veía
luces, oía voces, veía dioses y diosas y conversaba con ellos. Una vez, el Gurú me dijo: "Tú eres la Realidad
Suprema". Dejé de tener visiones y trances, me volví tranquilo y simple. Me descubrí a mí mismo deseando y
conociendo menos cosas, hasta que pude decir completamente atónito: "No sé nada, no quiero nada".
¿Qué es la autorrealización?
La Autorrealización consiste en reconocer todo nuestro potencial para reconvertirnos en todo lo que somos. Es ser
uno mismo en plenitud. La Autorrealización es un camino sin camino de autodescubrimiento experiencial en el
cual contactamos con el Yo real, y vivimos desde esa verdadera identidad.
Lo real no muere y lo irreal nunca vivió. Nisargadatta Maharaj.
Nada real puede ser amenazado. Nada irreal existe. Un curso de milagros.
El Ser es el Ser, no hay testigo, ni hay nada que presenciar. Papaji.
"Brahman es inmanente en todo lo que existe. Por esta razón, carece de diferencia o identidad, es decir, no se
puede definir en términos de diferencia y no-diferencia. Se dice que la persona que ve a Brahman estrictamente
de esta manera se libera...aunque viva." Jivanmukta Gita.
"El Yo trasciende toda diferenciación entre el conocedor, el conocimiento y el objeto conocido porque es Pura
Conciencia y es lo único que resplandece." Atmabhoda.
Deja de alimentar tus pensamientos y emociones, contempla lo que no necesita ser nutrido para existir. Gangaji.
La acción realizada con expectativa del fruto es muy perjudicial. Siddharameshwar Maharaj.
El creador es la mente. Valmiki.

El silencio es la realidad última. En este mundo todo existe a partir del silencio. El verdadero silencio significa en
verdad profundizar en el interior de uno mismo hasta el lugar en el que nada ocurre, donde trasciendes el tiempo
y el espacio.
Te adentras en una nueva dimensión de la nada. Allí es donde reside todo el poder. Tu verdadero hogar. El lugar
al que de verdad perteneces, un silencio profundo en el que no existe ni el bien ni el mal, donde nadie está
tratando de conseguir nada. Solo siendo, puramente siendo. Robert Adams.
Sin un objeto no hay deseo, sin deseo no hay mente, sin mente hay sólo Ser. Papaji.
"Mente" significa decir o afirmar algo. No decir ninguna cosa, significa renunciar a la mente. Siddharameshwar
Maharaj.
Sabiendo lo que no eres, llegarás a conocerte a ti mismo.
El mayor desafío consiste en mirarse a sí mismo, estando sentado en soledad.
Usted nunca estará satisfecho, hasta que descubra, que usted es lo que está buscando.
Si usted no entiende su origen, usted tendrá miedo de la muerte. Nisargadatta Maharaj.
Sea sin experiencia. Eso es la experiencia. ¿Por qué preocuparse si todo es nada? ¿Cómo puede nada tocarle?
¡Olvide todo, y usted está ahí! ¿Cuánto tiempo lleva eso?
Si usted hace algo, está en la esclavitud. Si no hace nada, es libre.
Yo no muero nunca, sólo la realidad es, eterna. Yo soy Él, la realidad, no muere nunca.
No comprendes que nada puede tocarte nunca. Cuando sientes que eres tocado o afectado por algo, significa que
todavía estás en la ilusión. Esto debe ser comprendido. No hay Maestro ni discípulo en la Realidad, porque todo
es Uno. La dualidad no existe. Aparte de la unidad, no hay nada. Por lo tanto, permanece en la ilusión con esta
comprensión.
No hay nada en el mundo. Es una ilusión. Sólo la Realidad es, y cuando comprendes que la ilusión es realmente
una ilusión, entonces nunca te afectará. Después de esta comprensión, nada permanece. Ranjit Maharaj.
Reconociendo que en realidad nunca se comete ninguna acción, vivo feliz, simplemente haciendo lo que se tenga
que hacer en el momento. Ashtavakra.
Mah: ¿Qué le hace a usted infeliz?

Int: Tengo lo que no quiero, y quiero lo que no tengo.
Mah: ¿Por qué no lo invierte?: quiera lo que tiene y no se preocupe por lo que no tiene. Nisargadatta Maharaj.
"No persigas los enredos externos. Serenidad en la Unidad de las cosas y el dualismo desaparece por sí mismo."
Hsin Hsin Ming.
Bhagavan (Sri Ramana Maharshi) dijo: Cuando los pensamientos aparezcan, detenlos antes de que se
desarrollen mediante la pregunta, ¿A quién vienen estos pensamientos? Qué importa si continúan apareciendo
muchos pensamientos. Investiga su origen o averigua quien tiene los pensamientos y tarde o temprano la
corriente de pensamientos cesará. Así es como la Auto-Indagación debería ser practicada.
Encontrad el Sí, y después descubrid que incluso, no sois el Sí.
En una ocasión, respondiendo a alguien que le preguntó: "¿Pero la hormiga sigue picando, correcto?", Ramana
respondió: "¿A quién pica la hormiga? Es al cuerpo. Tú no eres el cuerpo. Mientras te identifiques con el cuerpo,
ves hormigas, plantas, etc. Si permaneces como el Ser, no hay otros aparte del Ser". Ramana Maharshi.
Veo lo que tú también podrías ver aquí y ahora, si no fuera por el enfoque incorrecto de tu atención. No prestas
ninguna atención a ti mismo.
Tu mente está toda con cosas, personas e ideas, nunca contigo mismo. Céntrate en ti mismo, sé consciente de tu
propia existencia.
Observa cómo funciona en ti, observa los motivos y los resultados de tus acciones. Estudia la prisión que has
construido a tu alrededor sin darte cuenta.
Sabiendo lo que no eres, llegarás a conocerte a ti mismo. La única diferencia entre nosotros es que yo soy
consciente de mi estado natural, mientras que tú estás aturdido.
NUESTRO VERDADERO HOGAR.
Este mundo objetivo no es su «verdadero hogar», de ahí que se sienta infeliz. La fuente subyacente de todo este
mundo objetivo es su verdadero hogar; así pues, vuelva ahí y sea completo, olvide el mundo enteramente
mientras vive en él. El estado de sueño profundo es casi equivalente a su «verdadero hogar». El sueño profundo
es muy descansado y refrescante, debido a que usted vuelve más o menos a su estado verdadero. En este estado
no hay presente ninguna consciencia «yo» ni ningún conocimiento de personalidad en absoluto, pues la
personalidad se ha disuelto en su estado original. Destellos de Nisargadatta, página 59.
No te preocupes si vas a hacer algo mal o bien. Eres solo uno de los muchos actores en el escenario de la vida.
Todos han venido aquí para jugar un papel, por así decirlo. Algunas personas tienen que ser los buenos, algunas
personas tienen que ser los malos. Esta es la razón por la que nunca juzgamos a nadie. Es realmente un papel
que están jugando.
Y una persona en el camino de Jnana no juzga a nadie ni a nada. Ellos dejan todo en paz. Lo observan, lo miran.
No llegar a ninguna conclusión. Lo bueno y lo malo está fuera de su vocabulario. Lo correcto y lo incorrecto ha
sido trascendido. Esto sucede antes de que te vuelvas completamente iluminado.
No hay absolutamente nada de malo en este universo entero, y mucho menos en ti mismo. Ya no te preocupes
por ti mismo. Porque a pesar de que todavía sientes que eres un cuerpo, entiendes que hay una gran felicidad,
una alegría, una realidad absoluta a la que puedes llamar Dios que te cuida completamente cuando te rindes por
completo a la fuente.
Entonces ves que no tienes que cuidar tu vida. No tiene que vigilar lo que come, ni mirar a dónde va, ni mirar lo
que hace. Por lo que sea que comas, donde sea que vayas, lo que sea que hagas es lo correcto para ti en este
momento. Es donde se supone que debes estar.
Todo está en su lugar correcto. Si aprendes a tener fe así, crecerás. Pero si sigues creyendo que soy el hacedor y
tengo que hacer que las cosas sucedan, de lo contrario no pasará nada y me derrumbaré, entonces estarás
haciendo que las cosas sucedan durante toda tu vida.
Siempre habrá algo para que suceda. No acabará nunca. Sin embargo, este es también tu papel que tienes que
jugar aquí en esta tierra. Este es el destino que es tuyo. Para hacer lo que estás haciendo en este momento.
Entonces, la persona que entiende lo que estoy diciendo ya no considera la pregunta: "¿Es el mundo real o
falso?" Recuerde que si tiene que hacer esa pregunta, entonces el mundo es real y debe actuar en consecuencia.
En el mismo caso, esa persona no hace la pregunta, "¿Todo está predestinado?" ¿Para recordar para quién están
las cosas predestinadas? Solo para el ajnani, para el ignorante. La única libertad que tienes es girar dentro y no
reaccionar ante nada. Robert Adams.
"Tu destino no es la muerte sino la desaparición de "Yo soy".
La ilusión principal es sólo esta cognitividad «yo soy». Antes de eso no había ninguna ilusión. Esta consciencia
misma es la fuente de la ilusión. Esta ilusión o consciencia o «yo soidad» no permanece como algo eterno.
Cuando la cognitividad se transforma en no cognitividad, eso es la liberación.
El principio eterno es la morada donde «yo soy» descansa y entra en olvido. Usted no puede conocer el estado
eterno debido a que no queda nada de su «consciencia».
Usted no es el cuerpo-mente, usted es la ―yo soidad‖ manifiesta. «Yo soy» es el mundo manifiesto, y él se da
manifestado, yo soy lo Absoluto. Nisargadatta Maharaj.
¿Eres un simple cuerpo o algo más? o, ¿tal vez nada en absoluto?
Antes de todos los principios, después de todos los finales, Soy.
Lo que Eres, ya lo Eres.
Todo es localizado y temporal, excepto tú. No olvides lo que Eres.
En definitiva, estás más allá del Ser y del No-Ser.
Encuentra a quien estuvo presente en tu nacimiento y que será testigo de tu muerte.
Encuentra qué es lo que nunca has perdido.
Deja de imaginar que naciste, que tienes padres, que eres un cuerpo, que morirás, etc.
Nunca naciste, ni morirás jamás.
Pase por alto lo móvil y encontrarás que tú mismo Eres Omnipresente.
Sea lo que sea que suceda, permanezco.
Nunca nací ¿Cómo puedo envejecer?
Estás más allá del experimentador, siempre no nacido e inmortal.
La Realidad no es un evento, no se puede experimentar, porque la Realidad no viene ni se va.
No existe tal cosa como la experiencia de la realidad.
La única realidad es que no hay nada más.
No hubo venida. Siempre fue así. Siempre.
Solo puedes Ser lo que Eres en realidad; solamente puedes aparentar ser lo que no eres.
Lo que viene y lo que se va no tiene ser.
Lo cambiante no es real, lo que es Real no cambia.
No pretendas ser lo que no eres, no te niegues a Ser lo que Eres.
La vida escapará, el cuerpo morirá, pero no me afectará en lo más mínimo.
Lo Real no muere, lo irreal nunca vivió. Nisargadatta Maharaj.
Esta vida mundana sólo existe mientras la trates como verdadera. Siddharameshwar Maharaj.
El deseo no dejará al que piensa que el mundo es Verdadero. Siddharameshwar Maharaj.
Abandona la enfermedad del esfuerzo, porque todo ya es perfecto. Simplemente, se tú mismo, sin añadir nada
especial. Rinzai.
Solo piensas en la felicidad cuando no eres feliz. Cuando eres realmente feliz, no piensas en la felicidad. Osho.
Los problemas hay que disolverlos, no resolverlos, porque no hay ninguna solución. La única manera de disolver
los problemas es sencillamente observándolos según van surgiendo. Ramesh Balsekar.
Yo no soy, yo nunca seré, nada me pertenece ahora y nada me pertenecerá jamás. Nagarjuna.
¿A quién afecta la ilusión? Siddharameshwar Maharaj.
El gozo y la felicidad son todavía síntomas de la ilusión. Ranjit Maharaj.
No existe tal cosa como "es" y "no es". Siddharameshwar Maharaj.
No puedes hacer nada, nunca has hecho nada. Tony Parsons.
Al igual que el oro convertido en joyas no difiere del oro en polvo, salvo cuando la mente crea la diferencia, así
nosotros somos uno en el ser, sólo nos diferenciamos en apariencia.
NO ESPERE QUE LO QUE CAMBIA LO LLEVE A LO QUE NO CAMBIA, ESO JAMÁS PUEDE ACONTECER.
"Nosotros sufrimos mientras nuestros pensamientos y acciones sean promovidos por deseos y temores. Vea su
futilidad y el peligro y el caos que crean se esfumarán. No intente reformarse a usted mismo, vea solo la futilidad
de todo cambio.
Lo que cambia, cambia sin cesar, mientras que lo que no cambia, está esperando. No espere que lo que cambia
le lleve a usted a lo que no cambia. Ello jamás puede acontecer. Solo cuando la idea misma de cambiar se ve
como falta y se abandona, lo que no cambia puede venir por sí mismo." Nisargadatta Maharaj.
"Pienso, luego, no soy". Sólo cuando no pienso, Soy verdaderamente. Ilie Cioara.
La simple atención al momento presente cambia la vida. Es una práctica diaria, donde quiera que esté, en
cualquier circunstancia, desde la mañana temprano hasta última hora de la noche, simplemente mirar la mente y
no aceptar sus juegos y sobre todo, no darle ninguna energía.
La mente existe porque le damos energía, porque creemos en ella. Si nos des-identificamos de ella, si nos
despegamos de ella, el suministro de energía se corta. No puede existir sin nosotros. Y también sucede a la
inversa, nosotros no podemos existir sin la mente. Cuando la mente no existe, nosotros no existimos como "ego".
Esa es la razón por la cual estamos tan interesados en mantener nuestra mente funcionando. Así es como
podemos continuar existiendo también, con nuestros sueños, nuestros ideales y aspiraciones, todo esto es
combustible para la entidad "ego".
Entonces, el ego dice: quiero deshacerme de la mente, pero de hecho, el "ego" y la mente están en profunda
asociación. Observas la mente, pero no quieres desaparecer como entidad. Quieres que la mente desaparezca,
sin entender que con la desaparición de la mente también desapareces tú.
Le damos energía a la mente porque la mente nos permite existir como individuo. Simulamos que meditamos,
este es un juego que todo meditador juega consigo mismo. No queremos desaparecer. Todavía hay algo que
lograr, algo que anhelamos, algo que queremos alcanzar, no dejamos que se vaya y solo estar en el momento
presente.
Así que esto es algo a recordar, al no darle energía a la mente, también cortas la energía invertida en la entidad
"ego". Acepta la muerte como "ego" porque antes o después este es el resultado final de la meditación.
Son los años de observación de los propios pensamientos lo que finalmente trae el despertar, sin necesidad de
hacer nada en particular, simplemente observando. El precio no es bajo. La mente se pasa vidas viviendo en la
ignorancia, acumulando un gran depósito de impulsos mecánicos e inconscientes que no se van tan fácilmente.
Ilie Cioara.
El ladrón de la paz, es el deseo por lo pasajero, de modo que, aspira sólo a lo permanente.
La realización es la comprensión de que "Yo no soy este cuerpo que aparece y desaparece, soy esa permanente e
inmutable realidad en la que el cuerpo y todo lo demás aparece". Papaji.
Abandona toda meditación, no guardes nada en tu Corazón. Tú eres en Verdad el Yo, libre de esclavitud; ¿qué
podrá hacer por ti la meditación? Ashtavakra.
No puede haber buenos resultados en la meditación, porque realmente es el ego el que medita, no el "Yo".
Papaji.
Sri Ramana dijo: "Sigue indagando hasta que no quede nadie para indagar" A medida que continúas indagando,
el indagador se desvanece.
La contemplación de todo lo que no es el Yo (El Ser), es falsa.
Cuando no quiera nada, ni busque nada, entonces el Estado Supremo vendrá a usted inesperadamente sin ser
invitado.
Cuando miro en mi interior y veo que no soy nada, eso es sabiduría. Cuando miro hacia afuera y veo que lo soy
todo, eso es amor. Entre ambos transcurre mi vida.
La liberación, lo es de algo. ¿Qué es usted, para liberarse de qué? Obviamente, debe liberarse de la persona por
quien usted se toma, pues es la idea que tiene de usted mismo la que le mantiene sumido en la esclavitud.
Si quiere conocer su verdadera naturaleza, tiene que recordarse a sí mismo todo el tiempo hasta que el secreto
de su ser le sea revelado.
Su propio ser, es su maestro definitivo. El maestro externo, es simplemente una señal en el camino. Sólo su
maestro interno irá con usted hasta la meta, puesto que él es la meta. Nisargadatta Maharaj.
Sólo mantente en Silencio, Aquí y Ahora. Eres Felicidad, Eres Paz, y Eres Libertad. No te ocupes de ninguna
noción que te diga que estás en problemas. Sé bueno contigo mismo. Ábrete a tu Corazón y simplemente Sé.
No salgas a gozar cualquier objeto. Detén eso, mantente en Silencio.
¿Por qué no recordamos nada de nuestras vidas pasadas?

Algunas personas lo hacen, la mayoría de las personas no. Recordar el pasado te mantiene en el pasado.
Mientras menos recuerdes del pasado, mejor estás.
No trates de conseguir nada, sino de perder todo. Todo lo que has leído, todo lo que has escuchado. Simplemente
déjalo. Papaji.
No hay nada que conseguir, lo de "conseguir algo", es el juego. Nathan Gill.
Cuando tu cuerpo, tu ego y tus sueños hayan desaparecido, sabrás que Eres Eterno. Helen Schucman.
Este círculo vicioso de vida, muerte, renacimiento, etc., comenzó con la consciencia. Pruebe a comprender esa
consciencia, y en el proceso de comprensión, usted devendrá su trasfondo, la base.
El último punto de vista es que no hay nada que comprender, de manera que cuando intentamos comprender,
nosotros solo estamos cayendo en las acrobacias de la mente.
Insiste sin tregua en el descubrimiento de lo que no eres tú y desembocarás, tarde o temprano en tu verdadero
ser.
Usted no tiene que hacer un esfuerzo para alcanzar la Verdad. Ella no puede ser atrapada. Ella es lo que queda
después de que todo lo demás ha sido negado.
La realidad es un misterio profundo y oscuro. No puede verse, pero Es, mientras todo lo demás meramente
ocurre. Nisargadatta Maharaj.
La única realidad es la Conciencia, que es una y no admite diferenciaciones; cuyo término, Conciencia no es
descriptivo de la realidad, sino que funciona como si fuera un símbolo. Gaudapada.
Shankara afirma como hemos dicho, que lo real es Uno y sin segundo; y a esa realidad única le llamó Brahman
(Absoluto), por tanto Brahman es ―la realidad suprema, perfecta, absoluta‖, y tal realidad no puede definirse,
porque definir es limitar.
Brahman es sat, es decir, existencia; chid, conciencia; y ananda beatitud. Existencia, conciencia, beatitud
constituyen la esencia de la realidad que se distingue de la apariencia del mundo que es irreal, y de naturaleza
dolorosa.
Brahman es el ser de todos los seres (cuando se refiere al ser del hombre se le llama Atman). Es puro y
trascendental, carece de atributos, está libre de mutación y limitación; de determinación y condición.
Sin embargo, hablando, se dice de él que es infinito, sin principio ni fin, es omnipresente y omnisciente. Es
impersonal, la realidad eternamente realizada, perfecta.
Las palabras definitivas acerca de Brahman son: ―neti, neti‖ (no es esto, no es esto) ya que es imposible definirlo.
Brahman no es un Dios porque es impersonal y carece de atributos. Brahman no pierde su integridad en la
diversidad de sus apariencias.
No puedes ver al que es testigo de la visión, (no puede verse porque él es el que ve, y el intento de considerarlo
objeto de visión es vano), no puedes oír al oyente (escuchador) de la escucha, no puedes pensar al pensador del
pensamiento, no puedes conocer al que conoce el conocimiento. Aquello es tu Ser que está dentro de todo. Y lo
demás es perecedero. (Br. Up. III, 4,2).
Te dijeron que existe el temor, la muerte, el tiempo y Dios. Existen, si tú crees en ellos. ¿Y si no crees? Si lo
niegas todo, no existe nada.
Usted nunca estará satisfecho, hasta que descubra que usted es lo que está buscando. Nisargadatta Maharaj.
La Realización personal no requiere ningún esfuerzo. Lo que tratas de alcanzar es lo que ya eres. Ramesh
Balsekar.
Una vez, el Gurú me dijo: "Tú eres la Realidad Suprema". Dejé de tener visiones y trances, me volví tranquilo y
simple. Me descubrí a mí mismo deseando y conociendo menos cosas, hasta que pude decir completamente
atónito: "No sé nada, no quiero nada". Nisargadatta Maharaj.
La iluminación, es el vacío total de la mente. No puedes hacer nada para conseguirla. Cualquier cosa que hagas
solo será un obstáculo. Ramesh Balsekar.
Dirija su mirada adentro y hágala absoluta. Ramana Maharshi.
Sin el pensamiento, el problema no existe. UG Krishnamurti.

Los problemas son imaginarios. ¿Qué solución se necesita para un problema imaginario? Joan Tollifson.
Cada cual debe vivir sólo de su propia luz interior. Krishnamurti.
La bendición está en uno mismo. Rendirse a lo que es. Jiddu Krishnamurti.
Si eres algo, si sabes algo, si amas y tienes algo, Créeme, aún no te has librado de tu peso. Silesius.
El conocimiento, es la mayor ignorancia. Siddharameshwar Maharaj.
Solo los perdedores ganan en este juego. Solo ganas, cuando la mente pierde. Osho.
―Ustedes, que son esclavos del yo, que le prestan servicio de sol a sombra, que viven con un miedo constante al
nacimiento, enfermedad, vejez y a la muerte, reciban las buenas nuevas: Su cruel amo no existe‖. Buda.
―Yo soy el cuerpo‖ es tan solo una idea. Pero al creerla, la mente establece un principio de separación entre un
―yo‖ y ―lo demás‖ que superpone a la Unidad primordial. Esta separación ilusoria nos trae todo tipo de
sufrimientos, que terminan cuando descubrimos nuestra verdadera identidad. Robert Adams.
V: ¿Qué pasa con la ley del karma? Por ejemplo, los efectos de lo que hacemos en esta vida los tenemos que
sufrir en la siguiente.
M: Mientras se tome por un cuerpo, la ley del karma le afecta. Si usted se conoce como el Sí mismo, la ley no le
afecta. Nisargadatta Maharaj.
Atma.
Es la mente la que tiene pensamientos y sentimientos, no Yo.
El nacimiento, crecimiento, decadencia y muerte pertenecen al cuerpo y no a Mí.
Yo no soy el cuerpo. Yo no tengo cuerpo. Yo no soy la mente. Yo no tengo mente. Yo no soy un hacedor, yo no
soy un disfrutador.
Yo soy la consciencia pura que no conoce la disolución.
Eso que brilla justo antes y después de cada pensamiento y sentimiento es el "Yo". Eso es la consciencia sin
objeto; eso es Atma.
Es ese Atma también el que brilla como felicidad en el sueño profundo y también cuando se obtiene un objeto
deseado.
El mundo brilla a causa de Mi luz: sin Mí, nada es. Yo soy la luz en la percepción del mundo. Sri Atmananda
Krishna Menon
Entréguese al prana; suelte la identificación con el cuerpo. Aquel que conoce el poder de prana es un jnani. En el
cuerpo, Dios se experimenta a sí mismo con la sensación ‗Yo soy‘.
Lo que permanece, al dejar de lado la consciencia, es la verdad.
Lo que permanece, después de extinguirse todo, es tu naturaleza verdadera. Nisargadatta Maharaj.
No hay ningún usted, ningún yo, ningún ser superior, ningún discípulo y ningún Gurú. Dattatreya.
El sabio no es feliz ni desdichado; no siente apego ni libre está de apegos; no aspira a la liberación, ni de hecho
está liberado, no es esto ni aquello. Ashtavakra.
Descubre tu Ser, desechando el entendimiento. Papaji.
Tanto si amas como si odias, no podrás ver con claridad. Osho.
La mente ama todas estas ideas de: "Estar en la Presencia", "meditar", "estar quieto", "estar en silencio",
"aceptar o no aceptar", "identificarse o no identificarse", "estar abierto y soltar mascaras", "perdonar", porque es
algo que "tu" piensas que puedes hacer. Tony Parsons.
Me gustaría ofrecerte algo para ayudarte, pero en la escuela del zen no tenemos nada en absoluto. Ikkyu.
No quiero convertirme en la buena historia de nadie ni ser una buena lectura. Estoy aquí básicamente para
sacarte de una patada de tu falsa existencia. Mooji.
El desapego es la iluminación, porque niega las apariencias. Bodhidharma.
Cuando la elección desaparece, la mente desaparece. Osho.
El que sabe no habla. El que habla no sabe. Lao Tse.
La idea de que hay un problema…ese es el grano en el culo de la humanidad. Adyashanti.
Sea no mente y no corazón. Ranjit Maharaj.
Aquel que conoce que nada depende de nada, ha encontrado el Camino. Bodhidharma.
Sólo puedes experimentar lo que no eres. Papaji.
Nada de pensamiento, nada de reflexión, nada de análisis, nada de cultivarse, nada de intención: deja que se
resuelva solo. Saraha.
Buscar es sufrir. Bodhidharma.
Sin salir de la casa, se puede conocer el mundo; sin mirar por la ventana, se puede ver el cielo. Más lejos se
llega, menos se sabe. El Sabio conoce sin viajar, ve sin mirar y hace sin actuar.
El que dice: "hermoso" está creando lo feo; el que dice: "bien" está creando el mal. Lao Tse.
Igual da que sueñes con el cielo o con el infierno; cuando duermes, duermes. Tu sueño es solo eso...un sueño.
Kodo Sawaki.
El que conoce el Yo, es el único que tiene la fuerza de renunciar al placer y el dolor. Ashtavakra.
amanecer de la sabiduría.
Si tu mente ya no te atosiga, entonces el mundo tampoco lo hará.
nunca con usted mismo. Póngase a usted mismo en el foco, devenga consciente de su propia existencia. Vea
cómo funciona usted, observe los motivos y los resultados de sus acciones. Estudie la prisión que ha construido
en torno a usted mismo, por inadvertencia.
Regrese al estado donde usted no tenía experiencia de nada.
Dice la tradición hindú: "Espera un instante a la puerta de Dios. Las cuatro formas de liberación se encuentran
aquí." El significado de esta frase, es que si su atención se centra en el yo, aunque sea por un instante, serás
liberado.
Si no puedes enfocar tu atención en tu meta (la consciencia), llámala ‗Gurú‘ y diga, ‗Estoy meditando en mi Gurú‘.
Es simple.
Meditar en el Yo, solo es posible por la gracia del Gurú. Tal meditación es única, rara vez se encuentra en este
mundo.
Sí mismo, no sentirá necesidad de nada.
Ese "usted" que entra en meditación y sale, descríbale. ¿Por qué sigue usted estos ejercicios? Abandónelos. Sea
relajado en su estado natural; eso es el estado más alto. El estado más bajo es la concentración y la meditación.
No se enrede en nada, permanezca en la consciencia "yo soy" y no consienta la gula intelectual de nuevo.
Nadie ha nacido. Yo Soy el no-nacido. Sólo el Ser es Real. Yo Soy Eso. Yo soy el universo total.
"El amor dice: 'Yo soy todo'. La sabiduría dice: 'Yo soy nada'. Entre ambos fluye mi vida."
Mientras te consideres un cuerpo, no habrá paz para ti. Nisargadatta Maharaj.
Todo cuanto existe está en ti. Nada está fuera. Tú eres la guerra y tú eres la paz. Jean Klein.
Permanecer en la "nada". La Nada que lo es Todo. Siendo nada, soy todo.
Tú no tienes que hacer ninguna práctica para ser quien eres. No hay un camino a seguir, esta conciencia de que
somos está siempre aquí, a mano, y no tenemos que pasar años para encontrarla sino simplemente reconocerla
en el momento. Jean Klein.
Manténgase tranquilo, manténgase silente.
Lo que no es permanente, no vale la pena nuestro esfuerzo. Tú eres el Ser. Tú ya eres eso. Permanece en el Ser.
El placer sensorial no es más que sufrimiento. Es una momentánea excitación mental, una efímera exaltación de
la carne.
Una momentánea sensación de revuelo de los sentidos. Solamente puedes hallar la dicha eterna en tu propio
Atman Interior. Ramana Maharshi.
¿Vivir en el deleite de la imagen de ti mismo o vivir en tu verdadera naturaleza?
Tú no escoges tus pensamientos. Francis Lucille.
Vive cada momento. Osho.
Yo soy el Supremo. Papaji.

Lo tangible es lo más irreal: aparece y desaparece. Nada deshace la ilusión excepto darme cuenta de ello.
El que reconoce se da cuenta con un pequeño "ajá", de que nunca ha pasado nada en lo que realmente es. Karl
Renz.
Cada visión que tenemos del mundo no es más que una manera de ver las cosas. Y existen infinitas maneras de
ver. Alan Watts.
Todas las cosas en su núcleo son lo mismo. Así que, aferrarse a una y descartar otra, es vivir en la ilusión.
El hombre sabio utiliza su mente como un espejo; no se aferra a nada, no rechaza nada; sólo recibe, pero no
retiene. Chuang-Tse.
Quédese desnudo, siéntase perdido, abandone recuerdos y expectativas. Manténgase en la desnudez y la nada
completas.
Cualquier cosa, para cambiar, debe pasar por la muerte, el oscurecimiento y la disolución. Lo que se niega a
morir, no puede renacer.
Es solamente un (el) yo el que puede tener miedo, estar preocupado.
Extasiarse, arraigarse en el reposo, sin tener que buscar o hacer.
Sentir una "gran espaciosidad" en su presencia.
Lo que yo soy ahora mismo es completo y suficiente por sí mismo.
Cada uno de nosotros ya es la expresión perfecta de Brahman, o de la consciencia, tal y como somos.
Rendirlo todo a la presencia.
Usted es la potencialidad última, cuya manifestación y cuya expresión es la consciencia todoabarcante.

Usted debe ser libre primero. Para ser libre en el mundo debe ser libre del mundo. De otro modo, su pasado y su
futuro deciden por usted.
Usted está atrapado entre lo que ha acontecido y lo que debe acontecer. Llámelo destino o karma, pero nunca
libertad. Primero retorne a su verdadero ser y entonces actúe desde el corazón del amor. Cuando es un individuo,
usted tiene ciertas necesidades; pero, cuando se sumerge en el Sí mismo, ya no tiene más estos deseos.
Cuando un hombre deviene un jñani, pierde todo sentido de ser un individuo y se mueve libremente sin ningún
tipo de esperanzas ni miedos, deviene completamente libre de miedo y sin ningún tipo de deseos.
No son los oídos los que oyen ni los ojos los que ven; el cuerpo por sí mismo es insenciente. Es el Sí mismo
dentro el que da la sensación de estar vivo al cuerpo. El cuerpo es solo el instrumento del Sí mismo, no es el Sí
mismo.
Insiste sin tregua en el descubrimiento de lo que no eres tú y desembocarás, tarde o temprano en tu verdadero
ser.
La realidad es un misterio profundo y oscuro. No puede verse, pero Es, mientras todo lo demás meramente
ocurre.
Todo cuanto tiene que hacer es abandonar todos los recuerdos y expectativas. Manténgase en la desnudez y la
nada completas. No necesita corregir la mente, ella misma se corregirá tan pronto como usted abandone todo
interés en el pasado y en el futuro y viva enteramente en el ahora. Nisargadatta.
Âtma Vichara paso a paso.
• Persigue inexorablemente la búsqueda del "Quién soy yo".
• Analiza tu personalidad entera.
• Trata de encontrar dónde comienza el pensamiento del Yo.
• Prosigue con tus meditaciones.
• Continúa volviendo la atención hacia adentro. (Un día la rueda del pensamiento perderá velocidad, y una
intuición surgirá misteriosamente)
• Sigue esa intuición, deja que tu pensamiento se detenga, y te conducirá finalmente hacia la meta.
De las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi.
Medite en esa consciencia misma, y encuentre cómo ha aparecido este "yo soy", ¿cuál fue su causa? ¿Desde qué
se ha desarrollado esta consciencia? ¡Trate de encontrarlo! ¡Vaya a la fuente! Nisargadatta Maharaj.
"La persona es solamente el resultado de un malentendido. En realidad, no existe tal cosa. No hay persona, sólo
el observador identificándose con el 'yo' y lo 'mío'" (Nisargadatta)
Todo está bien, todo es perfecto de la forma como es.
La técnica para purgar la mente, consiste en observar atenta y pasivamente el flujo de pensamientos,
sensaciones y emociones que aparecen en la conciencia, lo que conduce a que finalmente desaparezcan y la
mente quede clara y tranquila.
No hay relación formal entre dos, no estamos separados. No hay separación; somos uno. "No imaginéis ninguna
separación; somos uno".
El Yo soy es lo que eres en el momento actual, la Consciencia Universal. Esa Yo Soidad es la misma que la
Consciencia, lo que te permite saber que existes.
Cuando eres uno con tu Ser, eres puro amor.
Sé uno, y todos tus problemas quedaran resueltos.
El problema existe sólo en el pensamiento. Los problemas solo existen cuando pensamos en ellos.
No existe nada como un problema. Solo situaciones.
Cuando me encuentro en momentos problemáticos, let it be. Deja que sea lo que tenga que ser.
Mirando una película (situación) te das cuenta que las cosas simplemente suceden como suceden. Las emociones
vienen y se van, pero si no resistes, todo está bien cual está.
Creo que el mindfulness es un proceso de dos pasos. En primer lugar, te conviertes en el testigo de la
experiencia. En segundo lugar, te das cuenta de que tú no eres ese testigo.
Hay varias maneras de tomar este paso. El método no-dual estándar es simplemente sentarse sin ningún
propósito. Tenga en cuenta que esto no es "no meditación", es meditar con ninguna técnica.
(La diferencia es crucial.)
Otra técnica advaita que se aplica es la práctica de la auto-indagación, en la que buscas a la persona que está
meditando.
Sin embargo, el método que mejor se adapta a la práctica de mindfulness es un poco más esforzado. Se trata de
la paciente deconstrucción del sentido del yo meditador.
Darse cuenta de los pensamientos del meditador ("Esto va bien hoy". "¿Lo estoy haciendo bien?", etc.) Y de los
sentimientos del meditador (feliz de que todo vaya bien, frustrado de que no, etc.).
Tenerlo Claro.
Así que el punto de vista del mindfulness puede aportar algo útil al advaita, y el punto de vista advaita puede
contribuir con algo útil al mindfulness. Al final, todas estas distinciones sólo importan si te ayudan a progresar en
tu práctica de revelar tu verdadero despertar.
Al no-dualista, pregúntate si a lo mejor sólo te estás engañando midiendo tu grado de libertad que sientes cada
día. Hay formas de ir más profundo sin quedarte atrapado en la comprensión, el esfuerzo y la comparación, y
esas formas implican una práctica dedicada.
Al practicante de mindfulness, pregúntate si te has quedado estancado en tu práctica básicamente en el mismo

lugar durante mucho tiempo. Hay formas de ir más profundo que implican la deconstrucción de tu propia
práctica.
En ambos casos es probable que te sientas incómodo al empujarte a ti mismo fuera de un lugar cómodo de
descanso que has encontrado para acampar. La paz, la alegría y la libertad que encontrarás valdrán la pena todo
el esfuerzo. Michael W. Taft.
La única manera de comprender este misterio es darse cuenta de su total identidad con la consciencia universal,
que se expresa en el espacio total.
Mientras usted se identifique con la forma humana es imposible que el misterio sea resuelto.
Mi Gurú me dijo que fuera uno con esa eseidad, y, cuando usted sea uno con ella, ese principio mismo le
descubrirá todos los misterios de esta eseidad, y, en ese proceso, usted la trascenderá; pero sea muy humilde,
muy devoto.
Observe su eseidad hasta que devenga establecido en ella. Solo entonces será capaz de transcenderla. Ahora
usted observa solo el soplo. «Sea» esa eseidad, aunque esto tampoco es el paso final.
¿A que el ego se atemoriza? Ese miedo es la resistencia a ser lo que se es, es el obstáculo mismo a la liberación,
ya que la persona quiere seguir siendo, quiere ser algo limitado en el espacio y tiempo, sigue queriendo seguir
siendo. Ya lo dijo el poeta "Ser o no ser, esta es la cuestión" (el 99,9999% elige ser, por eso no están liberados
de esa idea.
"¿Cómo es que todos los grandes Sabios murieron de enfermedad, no todos, pero algunos, como Ramana, que
murió de cáncer, Nisargadatta murió de cáncer, Jesús fue colgado en la cruz. Y la pregunta era "Si esas personas
son tan grandes, ¿por qué sufrieron de esa manera?" Y yo sólo puedo reírme cuando escucho preguntas como
esas. La pregunta es, ¿quién ve el sufrimiento? ¿Para quién hay sufrimiento?
Es por eso que en mi situación, la gente dice que tengo la enfermedad de Parkinson. Y tratan de ayudarme con
remedios y tengo que morderme el labio para no reírme porque yo veo perfección. La perfección es todo lo que
hay, unidad, realidad esencial, no hay nada más. Pero tú dices, "Pero yo veo a esa gente sufrir, ¿mis ojos me
engañan?" Y luego yo respondo, "El cielo es azul".
Cuando alguien me lleva fuera y dice, "Robert, mira el precioso cielo azul," estoy de acuerdo, ¡pero sé que en
realidad no hay cielo y no hay azul!
¡Eso simplemente no existe! ¿Es una ilusión óptica? ¿Un espejismo en el desierto? aparentemente hay un oasis
con agua pero cuando te acercas, sólo hay arena.
Es lo mismo. Tus ojos te engañan, tus sentidos te engañan, las cosas no son lo que parecen.
Todo está bien, y todo se desenvuelve como debe. No hay errores. No se han cometido errores, no hay ningún
error, y jamás se cometerá un error.
Todo es perfecto tal y como es. Por consiguiente, cuando ves alguna condición, antes de juzgar tienes que
preguntarte a ti mismo, "¿Quién ve esa condición? ¿Para quién es esa condición?" Robert Adams.
Por ejemplo, tomemos un ejemplo sencillo. Si todos miramos esta sala y les pregunto, "¿Cuál es su impresión de
esta sala?" Una persona dirá, "Oh, yo creo que es preciosa," otra persona dirá, "¡La odio!" Otra persona dirá, "es
demasiado pequeña.", alguien más dirá "Está muy limpia," alguien más dirá, "Está demasiado sucia", así es como
es, te estás viendo a ti mismo. No estás viendo nada más que a ti mismo.
El mundo es un reflejo de tu mente. El universo es una emanación de ti mismo. Si no existieras, no habría
universo. El universo existe porque tú existes.
Tú eres el universo y eso es cierto de cada así llamado hecho en tu vida. Es un hecho que alguien esté muriendo,
y si alguien muere, es un hecho, pero no es la verdad.
La verdad es: todos somos no-nacidos. Nadie nunca nació. Si nadie nunca nació, ¿cómo podrías morir? Nadie
nace y nadie muere. De nuevo estoy expresando mi confesión.
Así me parece a mí. Es a lo que me refiero cuando digo, "Esta enseñanza es inútil para la mayoría de la gente,"
porque no puedes hacer nada con ella, sin embargo suceden cosas, las vidas mejoran, la espiritualidad crece, se
produce la felicidad, viene la dicha. Todo esto sucede espontáneamente.
Sólo por estar presente, y de eso se trata el satsang. Al estar presentes, sin hacer uso del pensamiento, sin
manipular nada, sin hacer juegos mentales, sin tratar de mejorarte a ti mismo, sin pensar en ti mismo, sin pensar
en los demás, todo lo bueno sucede, todo por sí mismo.
¿Por qué? Porque el vacío es la bondad, el nirvana es la realidad absoluta. El no-nacido es el Ser y tú eres eso,
¿qué más puedo decir? Así que ¿qué pensáis acerca de esto? Estoy abierto a las preguntas. Robert Adams.
Cuando usted no piensa, todo desaparece. No es real. La mayoría de la gente, viven en esa realidad virtual, el
99% de toda su experiencia de vida.
Lleva a la mente de frente a su lugar de nacimiento, ahora mismo. Deja que la mente mire su lugar de
nacimiento. Deja que la mente mire a su fuente, justo ahora.
No pienses. Déjala encarar la fuente y no hagas ningún tipo de esfuerzo. No pienses y no hagas esfuerzo alguno
por un instante. Pones tu mente enfrente del espejo del vacío.
La mente significa distracción. Este mundo sólo es el resultado de la distracción. Si la mente está tranquila, no
existe el mundo. La mente comienza y entonces aparece el mundo. Aparecen el pasado, el presente, y el futuro.
Un ciclo sin fin. Y como así viene, así desaparece. Así es como cesa, simplemente no pienses.
No es ni un hacer ni un no hacer, permanece tranquilo. Nisargadatta.
Por ejemplo, el filósofo espiritual Ken Wilber cuenta la historia de su primer despertar. Sucedió en un retiro Zen,
en el que se encontraba en un estado profundo de observación de su propia experiencia. El maestro zen le dijo:
"El observador es el último bastión del ego".
Wilber dice que "algo se rompió" dentro de él entonces, y se hundió en un profundo estado de despertar. Había
dejado ir al ego observador, dejado de ser un meditador, y en su lugar se había convertido en la actividad de la
meditación en sí. Su historia no es tan inusual en el camino del despertar. Puede ocurrir de muchas maneras.
P.: ¿Cómo y cuándo ha nacido la mente?
R.: Identificarse con el cuerpo y la mente ocasiona la ignorancia: este es el cómo y el cuándo nace el ego:
desembarazarse del cuerpo y de la mente ocasiona su muerte. Un día, Bhagavan me dijo: "Aquel que limita al Sí
mismo tomándose por el cuerpo y la mente, le ha dado muerte. Por haberlo hecho, debe ser castigado, y el
castigo consiste en nacimiento y muerte, y sufrimientos continuos". Annamalai Swami.
En Conversaciones con Ramana Maharshi leemos ―Deje que él descubra para quién son los pensamientos. ¿De
dónde surgen? Deben brotar del Sí mismo siempre consciente.
La comprensión de esto, aunque sea vagamente, nos servirá de ayuda en la extinción del ego. A partir de ahí
deviene posible la realización de una Existencia Infinita.
En ese estado no hay individuos aparte de la Existencia Eterna. Por lo tanto no habrá pensamiento de muerte o
sufrimiento.‖
Mundaka Upanishad: "Conoce en ti aquello que conociéndolo, todo se torna conocido"
Entonces, ¿dónde está esta fina línea de separación entre el observador y lo observado? La forma más fácil de
entender esto es aplicar una regla simple. Si conoces alguna cosa no puedes ser esa cosa. Si ves/conoces un
libro, tú no eres el libro. Si se aplica esta regla a todo, no tardarás en comprender la diferencia entre el
Observador y lo Observado.
El árbol, el coche, el animal o cualquier objeto externo es conocido por ti, por lo tanto, no pueden ser tú. Tus
manos, piernas, nariz, etc., son conocidos por ti por lo tanto no pueden ser tú. Todos tus pensamientos,
emociones, sentimientos, recuerdos o cualquier cosa dentro de tu mente son conocidos por ti por lo tanto no
pueden ser tú.
Tu sentido de la individualidad o ego, el sentido del "yo" es conocido por ti. "Yo soy rico", "yo tengo hambre", "yo
soy un padre", el "yo" en todos estos ejemplos es conocido por ti, y por lo tanto no puedes ser eso.
Lo que queda después de este análisis es el Observador real de todos los acontecimientos y este Observador es el
Verdadero Tú.
No es fácil definir este Observador porque no es una cosa o un objeto, es el sujeto. Es el Observador plenamente
consciente de lo que está sucediendo en tu mente.
Hay que entender que todos los acontecimientos que están siendo observados están sucediendo en la mente.
Estos acontecimientos no están sucediendo ahí fuera, sino en tu mente.
"Para ser, no debe ser nadie". Creerse a sí mismo algo o alguien, es vivir en el infierno.
"Abandone toda idea sobre sí mismo y simplemente sea".
"No se dé nombre ni forma. En la oscuridad y el silencio la realidad es encontrada". Nisargadatta.
Dejar estar, ser, permanecer la situación (La oscuridad), sin luchar, sin resistir, solo observar sin implicarse
(Testigo no partícipe), sin juzgar, sin alimentarla, dejando correr o fluir la situación, y que se vaya desvaneciendo
por sí misma. Dejar ir: El camino de la entrega. Aceptación. Permitir. Todo es Perfecto Tal Como Es.
Comprender es un proceso de aceptación, perdón, gratitud e integración que conduce a una inevitable
reconciliación, y sucede desde el corazón.
Es conocido el ―bypass espiritual‖, una estratagema seguida por las personas que no queriendo afrontar una
situación que les desagrada de la vida o de ellos mismos cortan y se suben a una espiritualidad superficial de
―todo es perfecto‖ sin antes haber pasado la noche oscura, paso inevitable de todo camino que conduce a lo
divino.
Ser consciente de que su miedo lo causan los intentos de su ego por permanecer, y el único remedio
es dejarse llevar. Resistirse no es sólo inútil, sino muy contraproducente. Lo único que tiene que
temer un viajero es al miedo mismo.
Apoderándonos de la "Sombra".
Ver, reconocer y apoderarse de la sombra. Una vez vista y reconocida, la sombra ya no tiene ningún poder. De
hecho, es sólo nuestro miedo a esos pensamientos e impulsos el que les dan algún poder. Una vez que nos
familiaricemos con nuestra sombra, ya no tendremos que proyectar nuestros temores sobre el mundo, y
comenzarán a evaporarse rápidamente.
SUMERGIDOS EN LA MATRIX.
El maverick de las matemáticas del caos, Ralph Abraham, habla de una especie de programa computacional, una
realidad virtual fractal.
Esto es algo común a los psiconautas de la N,N-dimetiltriptamina (DMT o N,N-DMT), no tanto del 5-MeO-DMT (5-
metoxi-N,N-dimetiltriptamina), pero nos hace pensar en una cuestión insoslayable: aunque pensamos que en
realidad estamos despiertos y conscientes de lo que está pasando, pero siempre existe la posibilidad de que
estemos inmersos en un juego, en un sueño, en la mente de un demiurgo o de una entidad que se ha convertido
ella misma en los límites del programa.
Y que no podemos ver que hay detrás de este programa, no somos conscientes del todo, que estamos en un
programa, como cuando soñamos y no nos damos cuenta que estamos soñando.
¿Tal vez algún día despertemos de este sueño un poco más largo? El DMT aterradoramente y epifánicamente
nos hace hacer girar esa moneda en la mente ¿programa de realidad virtual o realidad autónoma?... y es una
moneda que nunca cae, que es águila y serpiente, acaso porque la mueve alguien y puedes ser tú, tu espíritu o
alguien más, suprarreal, misterioso y truculento controlador y/o fuente inefable de luz ilimitada.
―La casa se empieza por los cimientos‖ o ―Antes de correr hay que aprender a caminar‖.
LA ASTROLOGÍA.
(En respuesta a la pregunta de alguien con respecto a la astrología, Maharaj dijo que sus efectos eran verdaderos
porque creemos que ella es verdadera y como resultado sufrimos las consecuencias. Si nos tomamos a nosotros
mismos como consciencia pura sin forma, ¿cómo puede afectarnos el movimiento de los planetas? El universo con
su sistema planetario está dentro de nuestra consciencia).Meditaciones con Sri Nisargadatta Maharaj:
Nirupana 80.
EL SÍ MISMO CONTRA MAGIAS Y MALDICIONES.
Si usted ha realizado el Sí mismo, los rituales, las religiones, la magia negra o blanca, maldiciones, fantasmas, no
tienen ninguna consecuencia para usted. Por el contrario ellas se revuelven y golpean a aquellos que las han
dirigido contra usted. El que juega con un jñani acarrea miseria para sí mismo. Si usted cree en un adivino, usted
no ha obtenido el conocimiento del Sí mismo. Meditaciones con Sri Nisargadatta Maharaj: Nirupana 104.
La Verdad Inmutable Que Ya Eres. Mooji.
Hoy vamos a hablar de la posibilidad de que nunca hayas estado desligado de la vida, de Esto, de lo que estás
buscando. La Unidad es lo único que ha existido y existe, siempre y desde siempre.
Esa Unidad está ahora mismo presente: ¡está presente estés donde estés, no sólo en esta sala! Para ver Esto no
es necesario esperar: no es algo que vayas a ver al final de un largo camino espiritual. Tampoco es algo que
vayas a "conseguir". Es todo lo que existe: cómo no va a serlo si la Unidad es lo único que existe; de lo contrario,
no sería Unidad.
Este mensaje no consiste en desprenderse de nada. Tampoco consiste en enseñar prácticas espirituales, ni
siquiera consiste en abandonar la búsqueda. Abandonar la búsqueda al final se convierte en una meta más. Si
fuera tan fácil, hace tiempo que lo habríamos hecho.
Si buscar o sufrir dependiese de nosotros, optaríamos por no buscar, por no sufrir. Me refiero a que tú no eres
quien hace las cosas.
Tú no eres el que está buscando, tú no eres el que está sufriendo. En este instante y desde siempre (éste es el
secreto que constituye la esencia de todas las religiones y de todas las enseñanzas espirituales), la vida se está
viviendo a sí misma.
Hágase tu voluntad y no la mía: en este instante y desde siempre, la Unidad hace todo, y tú no eres más que un
personaje de una película divina.
Puedes llamarlo Unidad, Dios, Espíritu o Energía... Si no quieres, no lo etiquetes pero la Unidad es lo que permite
que todo exista: al mismo tiempo, no está desligada de lo que existe como no está desligada de ti.
Jeff Foster.
―La iluminación no se alcanza fantaseando con figuras de luz sino haciendo consciente la propia oscuridad‖
―No se llega a la conciencia sin dolor. La gente hará cualquier cosa, no importa cuán absurda sea,
para evitar confrontar su propia alma. Uno no se ilumina imaginando figuras de luz, sino
haciéndose consciente de la oscuridad.” Gustav Jung.
―No somos seres humanos viviendo una experiencia espiritual sino seres espirituales viviendo una experiencia
humana‖ Theilard de Chardin.
El estado de consciencia normal se compara pues con un sueño. No vais a captar inmediatamente todo lo que
esta expresión implica, pero podéis recibirla con la autoridad que le dan dos mil quinientos años de Budismo y de
Vedanta hindú.
Ese sueño es comprensible si, en primer lugar, sois conscientes de lo que llamamos "identificación", "absorción",
falta de vigilancia, es decir, ausencia total de cualquier cosa que merezca llamarse "Testigo", el Testigo
inmutable siempre idéntico a sí mismo, nunca afectado, y que es una pura visión del fenómeno; es la
condición normal, en la que somos conscientes, por ejemplo, de que hablamos, de la persona con la que
hablamos, pero no somos conscientes, al mismo tiempo, de que nosotros somos.
Esa consciencia de ser, esa consciencia de sí, esa presencia en sí mismo es el camino de la Consciencia del Sí, de
la Realidad última.
Eso ya lo habéis empezado a entrever, es posible disociarse un poco de lo que uno siente, de sus estados de
ánimo, de sus emociones, de sus sensaciones, de sus pensamientos para ver, constatar que esos fenómenos se
producen.
Esos fenómenos cambian sin cesar, están todo el tiempo en movimiento, como la corriente de un río que no para
de correr, pero la propia visión del cambio no varía. Lo que es la visión pura permanece inmutable, idéntico a
través de las situaciones, de las condiciones y de las circunstancias.
Y la capacidad de ver crece con el ejercicio, con la práctica de la vigilancia. Es una lucha contra la identificación
por la que estamos cogidos, atrapados, absorbidos. Arnaud Desjardins.
El budismo –especialmente el Zen- y una pequeña rama del hinduismo llamada Vedanta Advaita enseñan a
observar los pensamientos y emociones como método para que estos pierdan su poder.
Reposar en nuestra naturaleza real (El Verdadero Ser), y ser consciente de este centro de
consciencia.
En un proceso sistemático de meditación, la atención se va desplazando progresivamente hacia el interior, a
través de todos los niveles de nuestro ser, adquiriendo con el tiempo dominio, maestría o control. A la larga, uno
llega a reposar en su verdadera naturaleza, que está más allá de todos esos niveles. El significado del Yoga se
refiere a esta acción y al hecho de llegar a ser consciente de este centro de consciencia.
Conocer lo que queda luego de hacer a un lado los obstáculos: Tal como se plantea en los Yoga Sutras,
existe una simpleza fundamental en el proceso del Yoga. Si bien, este proceso puede parecer muy complicado al
leer los Yoga Sutras y sus múltiples comentarios, su temática central consiste en remover, trascender o hacer a
un lado los obstáculos, velos o falsas identidades. Las múltiples recomendaciones dadas en los Yoga Sutras
señalan los detalles o la manera de refinar la forma de hacerlo.
El Verdadero Ser resplandece: Cuando los obstáculos y las falsas identidades se dejan temporalmente de
lado, el verdadero Ser, que siempre ha estado ahí presente, espontáneamente aparece resplandeciendo. El resto
del tiempo estamos tan involucrados con nuestras identidades falsas, que literalmente somos incapaces de ver
que esta identificación equivocada ha sucedido. A esto se debe que a veces se diga que estamos dormidos y que
necesitamos despertar. Ese despertar al Ser es el significado del Yoga.
Realización (hacer real, darse cuenta)
El Observador reside en Sí mismo, reposando en su Verdadera Naturaleza. A esto se le llama Auto-Realización.

Entonces, el Ser se sitúa a solas: Como resultado de haber hecho el proceso de nirodhah mencionado en el sutra
anterior, el verdadero Ser se sitúa a solas, sin las interferencias producidas por nuestras múltiples identidades
falsas (descritas en el sutra siguiente).
Es debido a este proceso de quedar a solas que al hablar de Auto-Realización se use la palabra realización.
(Hacer real, darse cuenta) y no una palabra como logro. No se trata de acceder a algo que no teníamos sino de
remover las nubes, para poder así ver la luz que ya está ahí.
La ola olvida una verdad, que es océano, y cree ser esa gran forma que adquiere temporalmente. Por algún
tiempo, adquiere la rupa (forma) de una ola, Finalmente, recuerda su verdadera rupa (forma) de océano.
Las dos coexisten, aunque una de ellas es verdadera, mientras que la otra, -aunque hermosa-, sólo es
parcialmente cierta. De igual modo, los humanos olvidamos nuestra real naturaleza, pero a través del yoga
podemos recordar.
La consciencia permanece inalterable: En meditación profunda, uno se da cuenta de que si bien los patrones de
pensamiento cambian, modificando constantemente su forma, tal como lo hacen las olas del océano, la
consciencia en sí no varía nunca.
Existe una consciencia constante, que fluye permanente y simplemente es, que observa. Uno se hace consciente
de esta verdad una y otra vez en meditación, a medida que el proceso mental se revela capa tras capa, nivel tras
nivel y se aprecia como el cambio profundo de las olas del océano.
La consciencia misma permanece sin modificación alguna, y se la va percibiendo cada vez más claramente como
el centro de consciencia que es independiente como tal, aunque también es parte de todos los niveles que
impregna.
El observador: La palabra drashtuh significa observador o el que percibe. Esta palabra no da una descripción o
definición filosófica o metafísica de quien eres. Esta es una de las hermosas cualidades del Yoga y de los Yoga
Sutras. No hay nada en la palabra observador que sugiera algo en lo cual creer o no creer.
Decir que el observador radica en su verdadera naturaleza luego de trascender las múltiples formas de
pensamiento del campo mental (1.3), permite que uno sencillamente haga las prácticas de purificación y
experimente los resultados personalmente.
En traducciones al inglés, a la palabra drashtuh a menudo se la da el significado de Ser, Alma o Atman (como en
las traducciones dadas a continuación del sutra). Esto aclara algo o hace especular sobre la naturaleza de este
observador, pero es bueno recordar que Patanjali no está diciendo cuál es la naturaleza de tu verdadero ser, sino
que el observador se experimentará a sí mismo, en su real naturaleza, como sea que eso lo experimente y
describa cada quien personalmente.
Experimentar al observador en su propia naturaleza: De modo similar, la palabra svarupe significa en su propia
naturaleza. En este caso, Patanjali tampoco da una definición de nuestra real naturaleza. Ni hay nada en lo que
creer o no.
Gracias a la práctica y el no-apego y a trascender las múltiples identidades falsas, uno llega a experimentar
directamente la propia naturaleza. Aun así, muchos somos curiosos y queremos oír o leer descripciones de esta
verdadera naturaleza, y eso nos lleva a describir y hablar sobre el Ser, el Alma o Atman, etc.
Sin embargo, más útil que usar, explicar y discutir este tipo de términos, es considerar que el Yoga se refiere a
eso simplemente como el observador que descansa en su propia naturaleza, y deja que sea la experiencia directa
la que revele de qué se trata.
Cuando no estamos conscientes de nuestra verdadera naturaleza: Cuando se ha trascendido la actividad de todos
los niveles de la mente experimentamos la consciencia pura. Pero el resto del tiempo, la mente fluye hacia las
múltiples experiencias sensoriales que tenemos, como también en secuencias de recuerdos y fantasías.
El problema no es la existencia del mundo externo ni tampoco los recuerdos. Es más bien que la consciencia pura
adopta equivocadamente la identidad de esos patrones de pensamiento.
De este modo llegamos a pensar, incorrectamente, que somos esos pensamientos. La solución consiste en
separar el observador de lo visto, el que experimenta y el objeto que se experimenta. De esto se trata el tema y
la práctica del Yoga.
La consciencia envuelve los objetos mentales: Cuando un escultor de metales quiere hacer un molde, primero
debe hacer una estatua de yeso, y luego hará el molde de greda alrededor de la estatua, en el que
posteriormente se vierte el metal líquido.
El proceso de la greda que toma la forma del modelo original en yeso, equivale a cuando el observador o el Ser
aparenta asumir la forma del patrón de pensamiento guardado en el campo mental. La consciencia pura al
envolver consigo misma el objeto mental que encuentra, adquiere la identidad de ese objeto sólo aparentemente,
cuyo resultado es una especie de identidad errónea o falsa.
Oro y greda: El oro se funde, se le da forma y es elaborado a fin de crear con él múltiples adornos. Aun así, sigue
siendo oro. La greda se amasa, se remoja, se moldea, dándole la forma de distintas vasijas u otros objetos. Y aun
así, sigue siendo greda.
Por mucho que la consciencia adquiera la forma de los objetos del campo mental, permanece pura, independiente
de ellos. Se dice que la naturaleza de esa consciencia, en sí carente de toda forma, es existencia, consciencia y
éxtasis.
En el Ramana Gita, se dedica un capítulo a la «ciencia del Corazón». Los puntos que ahí se señalan son que el
Corazón espiritual no es el órgano de circulación de la sangre, sino que está en el lado derecho del pecho. El
pensamiento «yo», la individualidad, surge de él y se sumerge en él, «la historia del universo culmina en el
Corazón»
Percibir sólo la mente, y no darse cuenta de que la verdadera fuente de la luz es el Corazón, es ignorancia. Para
un Jnani, un hombre de sabiduría estable, la luz de la mente se sumerge en la luz del Corazón.
La inmortalidad es realizada por la muerte del «pensamiento yo», que sigue a una total sumisión a lo Supremo.
En los versos posteriores, uno va a aprender de Ramana que el «pensamiento yo» es la mente, el ego, que surge
y se sumerge en el Sí mismo, en la consciencia, y que la Autoindagación es rastrearlo hasta su fuente haciendo la
pregunta « ¿de dónde ha surgido este ―yo‖?»
Así pues, en la primera oración se ha explicado lo que es la verdadera visión del Sí mismo, mientras que en la
segunda se han sembrado semillas para la práctica de la auto-indagación, por la referencia al «pensamiento yo»,
y a su muerte, como preludio para un nuevo nacimiento.
Sin la Realidad subyacente ¿puede haber conocimiento alguno de la existencia? Libre de todo pensamiento, la
Realidad mora en el Corazón, que es la fuente de todos los pensamientos. Por lo tanto, se le llama el Corazón.
¿Cómo pues contemplarla? Ser, como es, en el Corazón, es su contemplación.
La mente es como un espejo, lista para reflejar cualquier cosa que se le ponga enfrente, siendo perfectamente
indiferente a si el reflejo es verdadero o falso.
La verdad básica de que Dios no es otro sino el Ser. Por lo tanto, Cristo utilizó su propio nombre en lugar de la
palabra Ser, satisfaciendo así a las mentes sencillas al darles un objeto externo para su adoración. Pero como dice
aquí el Maharshi: ―El ego empírico será destruido por el Infinito.‖
―El cuerpo no proclama por sí mismo ser ―yo‖. Todo niño sabe que no es ―yo‖ cuando se torna consciente y se
expresa diciendo: ―El bebé quiere esto, el bebé quiere aquello.‖ Posteriormente los adultos, mucho menos sabios
que el bebé, vienen y le dicen que su cuerpo es su ser.
Al paso del tiempo, escuchando esta idea en todo instante, se va creyendo la falsedad, hasta que un buen día,
cuando ya alcanzó su ―edad de razón‖, el hombre maduro está dispuesto a denunciar y atacar a cualquiera que
pudiera afirmar que el Ser no es el cuerpo.
¿Por qué sucede esto? El verso 24 y los que siguen explican cómo brota lo que los hindúes llaman el jiva, al cual
nosotros llamamos el alma individual, a falta de una única palabra. Realmente no tiene existencia, pero es una
ilusión potente que atrapa en el ciclo de nacimientos y muertes a todos los que no se han iluminado. Aun en los
iluminados esta ilusión puede persistir en algunas de sus diversas formas, variando con cada persona.
El Maharshi nos dice en el verso 28 y siguientes lo que debemos emprender para sacudirnos de la ilusión de ser
un alma individual. El lector deberá notar específicamente que en el verso 32 se sugiere al aspirante dejar de
pensar ―Eso soy yo‖, sino al instante realizar el Ser y permanecer en Él.
La doctrina del karma se acepta en este tratado para aquellos que están atrapados por las trabas del cuerpo y
cuya esclavitud continúa solamente porque el hombre se considera atado.
Finalmente, en el verso 40, toda la estructura de la forma y no forma se agota y queda totalmente destruida con
la declaración de que todos los pensamientos se deben al ego empírico o alma individual. Una vez que hayamos
descartado dicha noción falsa, se acaban nuestros problemas; habremos hallado la salvación.
―Por lo tanto, ¡realízate!‖ Tal es el mensaje del Maharshi y tal es la realidad; así somos todos tan pronto lo
sepamos. Pero la palabra ―conocimiento‖ es engañosa, tal como se utiliza en Occidente, y en muchas ocasiones
es meramente palabrería sin realización alguna, o en ocasiones, realización imperfecta.
Una vez que el sendero se haya encontrado, se deberá seguir hasta el final — que es también el punto medio y el
principio.
Mientras uno piensa que tiene una forma, el mundo y Dios también tienen formas. Cuando uno es el Sí mismo sin
forma, ¿quién hay para ver? Ello mismo es el Ojo, completo, sin límites. Bhagavan indica que la visión no puede
ser diferente del veedor. Cuarenta versos sobre la Realidad (Ramana Maharshi)
La destrucción de la mente pensante, que sólo puede ser por voluntad de Dios, es la comprensión, intuida en el
corazón, de que no existe un hacedor, de que no existe ninguna separación de la Consciencia, la cual es la
esencia de la mente.
Recuerda que la Realidad es simplemente VER lo que es obvio. Krishnamurti dejó en claro que no vemos lo que
es obvio hasta que alguien simplemente lo señala.
El despertar es ver lo obvio en la Vida. A menudo implica que nuestras creencias incondicionales preconcebidas
sean sacudidas para ver lo que está delante de nuestros ojos todo el tiempo.
Puesto que cada uno es lo mismo que tú, es decir, creen que son esta sensación-sentida de "yo", entonces
automáticamente nos movemos en un reconocimiento muy profundo, y es este: "todos somos lo mismo por
debajo de la apariencia del cuerpo".
Si todas las personas son iguales debajo de la forma entonces sólo hay un espíritu que anima a todo ser humano
viviente.
Cuando estamos ofendidos, culpamos a algo o a alguien de haberlo ocasionado sin darnos cuenta de que nuestra
ofensa la hemos creado nosotros.
Culpar es un escape para no mirar lo que es evidente. Y sin embargo, no vemos la evidente creación propia.
Cuando se ve que ha sido creado por uno mismo entonces nos culpamos a nosotros mismos, lo que agrava la
culpa y la sensación de inseguridad. En otras palabras, no somos capaces de ver lo que es obvio.
Lo real es todo aquello que permanece siempre y que no experimenta cambio alguno. Podemos deducir entonces
que esta sensación de ser, esta "Yosoidad", este "yo soy", es algo irreal, porque aparece y desaparece, no está
siempre presente. Nisargadatta Maharaj.
Tú piensas en tu cuerpo todo el tiempo, cambia, y venera a tu consciencia.
- Maestro, ¿qué es Buda?

- La mente es Buda.
Otro día el discípulo volvió a hacerle la misma pregunta:
- ¿Qué es Buda?
- No hay mente. No hay Buda.
- Pero si el otro día me dijiste: "La mente es Buda...".
- Eso lo dije para que el niño dejase de llorar. Pero, cuando el niño ha dejado de llorar, digo: "No hay mente. No
hay Buda".
Cuando tu tiempo llegue a su fin, no dejes de observar cómo termina Maya (la Gran Ilusión). Entonces se te
revelará tu verdadera naturaleza eterna. Sri Nisargadatta Maharaj.
Mientras hay conocimiento, hay ilusión, engaño. Siddharameshwar Maharaj.
Dios es el único pecador. Francis Lucille.
Para quien cree que no tiene forma, la mente fluirá en consecuencia, esa persona estará libre de pensamientos.
No estoy hablando a una persona como si fuera una persona. Estoy hablando a la consciencia pura, no al cuerpo.
Mientras escuche identificándose con el cuerpo-forma, no comprenderá esto. Sri Nisargadatta Maharaj.
Un discípulo pregunta cómo podría demostrarse la verdad del Zen.

El maestro levanta un palo que tenía en la mano.
- ¿Eso es todo? ¿No hay nada más?
Entonces el maestro baja el palo.
- Maestro, dices que el universo entero es un cristal transparente ¿Cómo debe entenderse eso?
- El universo entero es como un cristal transparente, ¿de qué sirve entenderlo?
El interés del que pregunta no es encontrar una respuesta, sino permanecer. UG Krishnamurti.
Descubre tu Ser desechando el entendimiento. Papaji.
Tanto si amas como si odias no podrás ver con claridad. Osho.
Luchar o disfrutar. Todas estas esclavitudes se deben a la mente. Ranjit Maharaj.
La búsqueda no termina cuando finalmente uno "logra" la realización, o "se desapega completamente" de la
historia. ¡No! La búsqueda termina cuando se ve que No Hay Ningún Buscador. Annette Nibley.
Los sutras dicen, "Buscar es sufrir". "Buscar nada es la gloria, la bienaventuranza, la dicha y la felicidad." Cuando
buscas nada, estás en el Camino. Bodhidharma.
Buscar nada, es actuar desde la No-mente o Mente Superior; entonces, 'estás' en la verdadera búsqueda y todo
fluye, automáticamente.
Abandona toda meditación, no guardes nada en tu corazón. Tú eres en verdad el Yo, libre de esclavitud; ¿qué
- Maestro, ¿hacia dónde va?

- A ninguna parte.
- ¿De dónde viene?
- De ninguna parte.
- Entonces, ¿cómo es que está aquí?
- No estando.
- Maestro, ¿cuál es el verdadero Camino?

- El camino de cada día es el verdadero Camino.
- ¿Puedo estudiarlo?
- Cuanto más lo estudies, más te alejarás del Camino.
- Si no lo estudio, ¿cómo puedo conocerlo?
- El Camino no es de las cosas que se ven, ni de las cosas que no se ven. No es de las cosas conocidas, ni de las
cosas desconocidas. No lo busques, ni lo estudies, ni lo nombres. Para alcanzarlo, ábrete con la amplitud del
cielo.
Abandona la enfermedad del esfuerzo porque todo ya es perfecto. Simplemente se tú mismo, sin añadir nada
especial. Haz caca, lávate el culo, ponte la ropa y come tu comida. Cuando estés cansado, ve a tumbarte. Los
ignorantes se burlarán de esto, pero los sabios lo comprenderán. Rinzai.
El yo imaginario por el que te has tomado a ti mismo no existe. John Wheeler.
Uno no ha entendido hasta que lo ha olvidado. Suzuki Daisetz.
Aceptar lo que es, es lo mismo que ver que no hay tú. Satyaprem.
No aferrarse a nada es liberarse del yo. No rechazar nada es la igualdad que trasciende las palabras. Namkhai
Norbu.
Incluso en medio del dolor no debes esperar nada mejor. No trates de disminuir el dolor, huir de él o correr tras
algo diferente. En eso consiste la auténtica serenidad. Kodo Sawaki.
El desapego es la iluminación porque niega las apariencias. Bodhidharma.
La idea de que uno debería actuar o reaccionar de cierta manera, es la fuente del sufrimiento. Wayne
Liquorman.
- Maestro, ¿dónde está el Tao?

- Delante de ti.
- No lo veo.
- No puedes verlo a causa de tu egoísmo.
- ¿Y tú lo ves?
- En la medida que hay "yo" y "tú", no hay visión del Tao.
- Cuando no hay ni "yo" ni "tú", ¿se ve el Tao?
- Cuando no hay ni "yo" ni "tú", ¿quién está para ver el Tao?
Es un error básico muy común entre los buscadores espirituales aceptar que el universo es una ilusión, sin
incluirse aquél que lo acepta así, como parte de esa ilusión. Cuándo este error se aprecie en su justa medida la
búsqueda habrá terminado. Ramesh Balsekar.
Te diré cómo parar los pensamientos. Tienes que preguntar: "¿De dónde vienen los pensamientos?" Si un
pensamiento viene, debe venir de algún lado, ¿no es así? Entonces, ve a la raíz del pensamiento, de donde surge.
Si estás haciendo esto, dime si el pensamiento está todavía ahí. Encuentra la Fuente de este pensamiento, el que
tienes ahora en este instante. Como la ola crece del Océano, encuentra de dónde, lo que sea que tengas en tu
mente, nace. Tienes que decírmelo.
¿Quién piensa? ¿Quién siente? ¿Quién actúa?
La mente es un mendigo, porque crea los deseos y después va a la búsqueda de satisfacerlos. Valmiki.
¿Por qué sacrificas tu absoluto silencio y la simplicidad del comprender, por un puñado de creencias, palabras y
conceptos? Gilbert Schultz.
En la realidad, no hay ninguna experiencia. Ranjit Maharaj.
El asceta evita los objetos de los sentidos, el hombre mundanal tras ellos se precipita; mas quien se ha liberado ni
se precipita tras ellos, ni los evita. Ashtavakra.
Solamente cuando somos verdaderamente indiferentes a los objetos podemos estar en el ahora. Francis Lucille.
Nada de lo que hago o de lo que como, o de lo que doy o de lo que tomo, existe para mí; Yo soy la Pureza
misma, más allá del nacimiento y de la muerte. Dattatreya.
El apego y la aversión son condiciones de la mente, y la mente nunca es tuya. Libre de toda distracción, eres el
conocimiento mismo, inmutable. Ashtavakra.
Debes dejar de insistir en que a este cuerpo, sólo debe acontecerle el bien. Siddharameshwar Maharaj.
Ya han cesado los cuentos del yoga y la sabiduría para mí, que he encontrado el reposo en mi propio Yo.
Ashtavakra.
Donde quiera que haya una pareja, habrá temor a la separación, y esta separación se va a producir
eventualmente, porque el encuentro de un cuerpo con otro cuerpo es pasajero. Papaji.
Desde el principio nada existe. En realidad nunca hubo un principio, ni hay un final. El universo es un sueño. ¡Y
también lo es el que se supone que está entendiendo esto! Creer en uno mismo es de hecho el único obstáculo
real a despertar del error. Ramesh Balsekar.
¡No aceptes la felicidad! ¡No rechaces el sufrimiento! Permanece en la condición natural. Namkhai Norbu.
Haga todo lo que tenga que hacer, pero permanezca desapegado por la comprensión, porque todo lo que siente,
percibe y obtiene es ilusión. No existe, y su mente debe aceptar eso. Ranjit Maharaj.
En el Amor no hay diálogo, no hay preguntas, no hay respuestas. Simplemente los dos están callados. Papaji.
No hay meta, ni propósito, ni "porqué".

Si amas alguna cosa, no amas Verdaderamente. Silesius.
¿Qué puede hacer lo aparente, además de desaparecer? Satyaprem.
"¿Cuántos pasos necesitas para llegar a dónde estás? ¿Cuánto tiempo se tarda en llegar al ahora? ¿Cuánto
esfuerzo tienes que hacer para llegar a ser lo que ya eres?" Mauro Bergonzi.
162. El Absoluto no sabe que "Es". Sólo cuando el conocimiento "Yo soy" apareció espontáneamente supo que
"Es".
No hay duda de que haya alguna experiencia en el Absoluto o "Parabrahman". Todas las experiencias exigen la
necesidad de la dualidad en forma de experimentador (sujeto) experimentado (objeto). El Absoluto es un estado
no-dual, entonces ¿quién experimentará qué?
Por otra parte, el Absoluto, no requiere ninguna experiencia o de la necesidad de saber que 'es'. Por la
espontánea aparición del conocimiento "yo soy" llega a saber que 'es', sin embargo, no requiere del «yo soy»
para nada, porque es completo en sí mismo, y carente de cualquier deseo. NISARGADATTA GITA.
La forma en que funciona la mente es sólo con pares de opuestos. Así que tan pronto como aparece el "yo",
surge también un "tú" o el "otro", otro que no sea "yo".
La sola idea de ese "yo"-pensamiento inmediatamente implica separación, implica aislamiento. Es decir
vulnerabilidad; es decir miedo.
Nosotros tomamos la apariencia como real en lugar de ver su esencia, que es presencia. Si es omnipotencia,
omnisciencia y omnipresencia, ¿cuándo y quién ha estado alguna vez separado de ella? ¿Cuándo? ¿Quién? Y
¿Cómo podría haber una separación de ella? Si esa idea de la separación se ve como lo que es, una creencia
errónea, un fantasma, ¿entonces qué? Sailor Bob Adamson.
163. Conviértete en un iniciado en la comprensión de lo que te estoy exponiendo: estoy hablando de la semilla de
"Brahman" o «yo soy» que estoy plantando en ti.
Cuando el Gurú se encuentra con un buscador sincero, se interesa mucho en impartirle su conocimiento, y ésta es
en sí misma la iniciación. Su enseñanza es muy sencilla. Él te despierta de tu larga pérdida del «yo soy» o
"Brahman". Él lo llama la siembra de la "Semilla de Brahma" en ti.
Es como verte o toparte con algo muy deseable, lo quieres desesperadamente, se siembran las semillas de su
adquisición. Porque una vez que la "Semilla de Brahma" es sembrada en ti, y prevalecen las condiciones
apropiadas, harás cualquier cosa para llevarla a buen término.
¡Usted "no sabe", es el estado Absoluto! En el sueño profundo, usted está relajado. ¿Está inmerso entonces en la
felicidad? "Felicidad" es la trampa del estado Mulamaya junto con "yo soy". Lo que es presenciador de esta
felicidad es lo Absoluto.
Esta felicidad es un concepto en el reino de la ilusión, en Maya. ¿Qué es Maya? Es algo que ha aparecido sin que
se sepa. Esta Maya-Ilusión ha aparecido sin que nosotros nos demos cuenta. NISARGADATTA GITA.
No intentes cambiar tu acción; intenta encontrar tu Ser. Osho.
Tú piensas en tu cuerpo todo el tiempo, cambia y venera a tu consciencia.
Cuando tu tiempo llegue a su fin, no dejes de observar cómo termina Maya (la Gran Ilusión). Entonces se te
revelará tu verdadera naturaleza eterna. Nisargadatta Maharaj.
Mâyâ. Literalmente: Aquello que no es. Ilusión. Ignorancia. Todo lo que está sujeto a cambio y tiene principio y
fin. El arte mágico que despliega el universo. La potencia divina creadora de los fenómenos; y en consecuencia la
ilusión cósmica. La shakti o potencia de Brahman. La noción de Maya es compleja; se traduce a menudo por
"ilusión cósmica", pero ese no es más que uno de los aspectos de Maya, que es también el "Juego divino" y la
"Posibilidad.
Maya: es la ignorancia que obscurece la verdad; la ilusión cósmica en la que el Uno aparece como muchos; es el
Absoluto hecho relativo. Es el poder de creación de Ishwara.
Maya: la ilusión cósmica, más particularmente la ilusión primordial de la identificación con el cuerpo; el principio
manifiesto dinámico que proyecta la ilusión cósmica y oculta la unidad trascendente.
La apariencia de diferencia en el universo se atribuye a Maya. La superposición (adhyasa) y la limitación

(upadhi) a través de nombres y conceptos son el origen de la ilusión de maya.
El reflejo de la inteligencia es una creencia o noción errónea. Es debido a Anadi Avidya o ignorancia sin principio.
Brahman es sin limitaciones. La limitación es una superposición (Adhyasa o Kalpana) sobre Él.
Kalpana: Imaginación. Idea. La asociación de nombre y permanencia a los objetos.
Maya también se llama Prakriti, Prarabdha, Avyaktam. Se dice que no es ni existencia ni no-existencia. No es Sat
ni Asat. Es indescriptible (Anirvachaniya). Es Sat-Asat-Vilakshana, Anadi Bhavarupa Anirvachaniya.
En el estado perfecto, ese estado no quiere devenir algo diferente de lo que es. Tampoco quiere ser. Por
consiguiente, en el estado perfecto, esa "sensación de ser" no está ahí, el sentimiento "Yo Soy" no está presente.
Todo es completo.
Comenzando por el nombre que le ha sido dado, todo lo que usted tiene le viene del exterior. Lo que sabe está
hecho de nociones que otros le han inculcado o que usted ha descubierto en los libros. Así pues, ¿puede usted
creer realmente que todo este conjunto de cosas oídas le es propio?
¿Tenía usted un nombre antes de ése con el que le bautizaron? ¿No tiene usted un conocimiento intuitivo de
usted mismo, un conocimiento no-conceptual?
Comprenda bien que ningún conocimiento verdadero sobre usted mismo podrá ser encontrado nunca en el
exterior. Usted no podrá conocer nunca de oídas algo que le concierna. Este conocimiento de uno mismo sólo
puede surgir del interior, de dentro de esta consciencia que está en cada uno de nosotros.
NISARGADATTA GITA.
164. Ese "Brahman" o estado de «yo soy» abarca todo por sí solo y es toda la manifestación. Tienes que olvidar
todo y fusionarte con "Brahman".
Todo lo que ves o sientes tiene el "yo soy" como su base, el "yo soy" y "Brahman" son lo mismo. Todo es
creación del «yo soy» o del estado «Brahman», esto también puedes decirlo de tu propia experiencia.
Antes de la llegada del "yo soy", o en el estado de sueño profundo, ¿sabías de tu existencia o la del mundo y el
resto? Fue sólo con el surgimiento del "yo soy" que vino el espacio, que envuelve todo. Como parte de la
"Sadhana" (práctica) tienes que olvidar todo, es decir, todas las externalidades y convertirte en uno con el
"Brahman". Nisargadatta Maharaj.
Felicidad e infelicidad, importante y no importante, amor y odio, todo el mundo hace un gran problema de estas
cosas. El mundo donde todo esto no existe, se encuentra más allá del pensamiento ordinario, ese es el mundo de
Hishiryo, la Conciencia Absoluta. Kodo Sawaki.
HISHIRYO es el Pensamiento Absoluto, más allá del pensamiento y del no-pensamiento. Más allá de las
dualidades, de las oposiciones, de los contrarios.
Hishiryo quiere decir conciencia absoluta, pensamiento absoluto, hacer sin hacer.
Dios es solo una proyección del ego, de la misma manera que el ego es falso y un sustituto de nuestro auténtico
Ser, Dios es el ego del mundo entero un sustituto del Ser, porque nuestros egos no pueden vivir sin apoyo.
Necesitan un apoyo Universal, y Dios da un apoyo inmenso. Osho.
¿Todo este conocimiento que se expone aquí le confunde a usted? Normalmente, lo que sucede es que la gente
asume ser una forma humana e intentan comprender todo a través del filtro de esa forma humana; traducen
todo lo que digo al modo de pensamiento de un ser humano, de un ser humano personalizado. Esa es la
dificultad.
Puesto que te consideras un cuerpo, no percibes la consciencia. Nisargadatta Maharaj.
Solamente cuando no entiendes nada es el verdadero entendimiento. Bodhidharma.

Causa y efecto es el lema de las mentes confundidas. UG Krishnamurti.
No soy feliz con lo que tengo, soy feliz con lo que Soy.
Ni yo existo, ni existe nada en el universo: todo esto no es nada más que conciencia infinita. Yoga Vasishtha.
Yo no creo que existo, yo sé que existo. ¿Las creencias tienen alguna posibilidad sin mi existencia?
Como los objetos de tus sueños nocturnos se desvanecen cuando despiertas, los de tu largo sueño diurno se
desvanecerán y perderán su pretendida realidad a la hora de la muerte.
De modo que todas las cosas, por muy encantadoras y convincentes que nos parezcan en nuestro sueño diurno o
estado de vigilia, son irreales. Yoga Vasishtha.
NISARGADATTA GITA.
170. El atestiguamiento sucede al Absoluto con la aparición de "yo soy", esto hace que el (el Absoluto) sepa que
‗es‘.
El Absoluto o "Parabrahman" es como es, sin forma y eterno. No requiere nada y no es dependiente de nada. El
atestiguamiento solo sucede al Absoluto con la aparición espontánea del "yo soy". Así como tu empiezas a ver un
sueño que aparece de forma espontánea, en realidad no estás involucrado en ninguno de los eventos que
soñaste. Con la aparición del "yo soy" el Absoluto sabe que 'es', aunque este conocimiento no es de ninguna
utilidad para el Absoluto ni depende de él.
Int: Yo estoy en "yo soy", sí; pero si no presto atención, me distraigo. Surgen pensamientos y hacen de pantalla.
Mah: Usted hace un esfuerzo para adquirir un cierto estado, y ese estado no permanece constantemente con
usted. Si tiene que hacer un esfuerzo, ¿es un estado natural?
Int: No.
Mah: Entonces, ser en "yo soy", ¿qué es? ¿Es necesario un esfuerzo o bien usted es ya en "yo soy" antes del
esfuerzo?
No hay ningún conocimiento que pueda ser considerado como permanente. Todo está cambiando
constantemente. Ninguna verdad puede ser formulada, ninguna verdad puede ser adquirida. Por lo tanto, ¿qué
puede esperar usted que venga de mí o de otro? Todo conocimiento es impermanente. Nisargadatta Maharaj.
1. EL GRAN CAMINO
…El Gran Camino no es difícil para aquellos que no tienen preferencias.
2. EL CAMINO ES PERFECTO
...El camino es perfecto, como el espacio infinito donde nada falta y nada sobra.
3. LA VERDAD NO SE PUEDE BUSCAR
...Cuanto más hablas y piensas acerca de ello, más te alejas de la verdad.
4. VUELVE A LAS RAÍCES
...Volver a las raíces es encontrar el significado, pero perseguir apariencias es alejarse del origen.
5. LA UNIDAD DEL VACÍO
...Cuando los objetos del pensamiento se desvanecen, el sujeto pensante se desvanece.
6. NO PERSIGAS NINGUNA META
...El hombre sabio no persigue ninguna meta, pero el tonto se encadena a sí mismo.
7. TODOS LOS SUEÑOS DEBEN CESAR
...Sí el ojo nunca duerme, todos los sueños cesarán naturalmente.
8. VIVIR EN LA FE VERDADERA
...Para la mente unificada, en armonía con el Camino, cesan todos los esfuerzos enfocados hacia uno mismo. Las
dudas y las vacilaciones se desvanecen, y vivir en la verdadera fe se vuelve posible.
9. NI ESTO NI AQUELLO
...No importa cuándo ni dónde: iluminación significa entrar en esta verdad.
10. NI AYER NI MAÑANA NI HOY
...¡Palabras! El Camino está más allá del lenguaje, porque en él no hay ni ayer ni mañana ni hoy. Osho.
No sabiendo nada, serás consciente de todo. Lao Tsé.
Solo su consciencia está cuidando de todo; mire a su consciencia como dios. Lo primero que hará usted después
de despertar es meditar en esa consciencia, en esa «yosoidad»; adore a esa consciencia por algún tiempo antes
de comenzar sus actividades diarias. Antes de dormirse por la noche, more de nuevo en esa consciencia, en esa
«yosoidad». Sea devoto de eso, y en ese estado de ánimo váyase a dormir.
Mientras sigas pensando que tú ejecutas las acciones, la mente no te abandonará.

Comprenda que lo que usted piensa que es el mundo, es solo su propia mente.
¿A que el ego se atemoriza? Ese miedo es la resistencia a ser lo que se es, es el obstáculo mismo a la liberación,
ya que la persona quiere seguir siendo, quiere ser algo limitado en el espacio y tiempo, sigue queriendo seguir
siendo. Ya lo dijo el poeta "Ser o no ser, esta es la cuestión" (el 99,9999% elige ser, por eso no están liberados
de esa idea.
Liberación significa que ya no existe el sentimiento de ser o existir.
que pertenecen al cuerpo.
Usted está en condiciones de observar la consciencia; por consiguiente, usted no puede ser la consciencia. Usted
debe emplear totalmente su facultad de discriminación e investigar. Nisargadatta Maharaj.
Todos verán a Dios de manera diferente. Esta manera de ver no es más que una proyección de nuestros deseos y
de nuestros conceptos. Dios no es así. No podemos encontrarlo proyectando nuestros deseos y nuestros
conceptos: para encontrarlo, tendremos que desaparecer por completo. Tendremos que desaparecer, junto con
todos nuestros conceptos y todas nuestras proyecciones.
Ambas cosas no pueden existir a la vez. Mientras vosotros existáis como un ego, es absolutamente imposible que
conozcáis a Dios. Vosotros tendréis que desaparecer como ego; solo entonces es posible conocerlo. Yo no puedo
franquear la puerta de lo divino mientras exista mi yo, mi ego. Osho.
Todo lo que es perceptible y concebible es pasajero, y sólo el ―Yo soy‖ permanece.

"El cuerpo-mente es como una habitación. Está ahí, pero no necesito vivir en ella todo el tiempo."
Cuanto más queremos extinguir el dolor, más duele. Al dolor hay que dejarlo que duela. Sesha.
Desde la separación -tú y yo, los demás y tú...- afirmas que amas, pero eso no es Amor. Cuando la separación
cesa y la Unicidad brilla -sin sujeto, ni objetos; sin tú, ni yo, ni otros-, el amor se diluye y surge el Amor.
El buscador es el que está en busca de sí mismo.
Abandone todas las preguntas excepto una: « ¿quién soy yo?».
Después de todo, el único hecho del que está seguro es que usted es. El «yo soy» es cierto. El «yo soy esto» no.
Esfuércese en encontrar lo que usted es en realidad.
Para saber lo que usted es, primero debe investigar y conocer lo que usted no es.
Descubra todo lo que usted no es el cuerpo, los sentimientos, los pensamientos, el tiempo, el espacio, esto o eso
nada, concreto o abstracto, que perciba puede ser usted. El acto mismo de percibir muestra que usted no es lo
que percibe.
Cuanto más claro comprenda que en el nivel de la mente usted solo puede ser descrito en términos negativos,
tanto más rápidamente llegará al fin de su búsqueda y se dará cuenta de que usted es el ser sin límites.
Si yo le pregunto a usted cuál es el sabor de su boca, todo lo que usted puede decir es: no es ni dulce ni amargo,
ni ácido ni soso; es lo que queda cuando todos estos sabores no son.
Lo mismo que cada ola se sumerge en el océano, así también cada momento retorna a su fuente. La realización
consiste en descubrir la fuente y morar ahí.
¿Quién la descubre? La mente descubre. ¿Encuentra las respuestas? Encuentra que se queda sin preguntas, que
no se necesita ninguna respuesta.
Sí, puedo ver que lo que se mueve y cambia es solo el «yo soy». ¿Se necesita el «yo soy»?
¿Quién lo necesita? Está aquí —ahora. Ha tenido un comienzo y tendrá un final.
¿Qué queda cuando el «yo soy» se va?
Lo que no viene ni se va, queda. Es la mente siempre llena de avidez la que crea las ideas de progreso y de
evolución hacia la perfección. Ella perturba y habla de orden, destruye y habla de seguridad.
¿Hay progreso en el destino, en el karma?
El karma es solo un almacén de energías no gastadas, de deseos no cumplidos y de temores no comprendidos. El

almacén se está rellenando constantemente con deseos y temores nuevos. Pero no hay necesidad de que sea así
para siempre. Comprenda la causa raíz de sus temores —distánciese de usted mismo y de los deseos— el anhelo
por el sí mismo, y su karma se disolverán como un sueño. La vida discurre entre el cielo y la tierra. Nada es
afectado, solo los cuerpos crecen y decaen.
Entre la persona y el presenciador, ¿cuál es la relación?
No puede haber ninguna relación entre ellos debido a que son uno. No separe y no busque la relación.
Si el veedor y lo visto son uno, ¿cómo aconteció la separación?
Fascinado por los nombres y las formas, que por su naturaleza misma son distintos y diversos, usted distingue lo
que es natural y separa lo que es uno. El mundo es rico en diversidad, pero su sentido de extrañeza y de miedo
se debe a la falta de comprensión. Es el cuerpo el que está en peligro, no usted.
Puedo ver que la ansiedad biológica básica, el instinto de conservación, toma muchas formas y distorsiona mis
pensamientos y sensaciones. ¿Pero cómo vino al ser está ansiedad?
Es un estado mental causado por la idea de «yo soy el cuerpo». Puede ser eliminado por la idea contraria: «yo no
soy el cuerpo». Ambas ideas son falsas, pero una elimina a la otra. Dese usted cuenta de que ninguna idea es
suya propia, de que todas ellas le vienen a usted de fuera. Usted debe pensarlo todo por usted mismo, devenir
usted mismo el objeto de su meditación.
El esfuerzo de comprenderse a usted mismo es Yoga. Sea un Yogi, dé su vida a eso, empolle, indague, busque,
hasta que usted llegue a la raíz del error y a la verdad más allá del error.
Lo ilimitado es ya perfecto. Usted es perfecto, solo que usted no lo sabe. Aprenda a conocerse a usted mismo y
usted descubrirá maravillas. Todo lo que usted necesita está ya dentro de usted, solo que usted debe acercarse a
su sí mismo con reverencia y amor.
La autocondena y la autodesconfianza son errores calamitosos. Su constante huida del dolor y búsqueda del
placer es un signo del amor que usted se tiene a usted mismo; todo lo que le aconsejo a usted es esto: haga el
amor de usted mismo perfecto. No se niegue a usted mismo nada —dé a su sí mismo infinitud y eternidad y
descubrirá que usted no las necesita; usted es más allá.
El "yo soy" está ahí desde el principio; siempre está presente, siempre a nuestra disposición. Rechaza todos los
pensamientos excepto el de "yo soy" y permanece ahí. Sri Nisargadatta Maharaj.
¿Dónde puedo hallar un hombre que haya olvidado las palabras? Él sería el único con el que me gustaría
conversar. Chuang Tse.
Desengáñese y sea libre. Usted no es una persona. Sri Nisargadatta Maharaj.
La vida es real sólo cuando Yo Soy. Gurdjieff.
"El amor dice: 'Yo soy todo'. La sabiduría dice: 'Yo soy nada'. Entre ambos fluye mi vida."
En todo momento su intención es la de que sus oyentes alcancen la completa realización del infinito y vivan la
absoluta no dualidad del Ser en cada instante. «No hay condiciones que satisfacer.
No hay nada que hacer, nada que dejar. Simplemente miremos y recordemos que todo lo que percibimos no es
nosotros ni nuestro.
Está ahí en el campo de nuestra consciencia, pero nosotros no somos el campo ni sus contenidos, ni siquiera el
conocedor del campo. Es nuestra idea de que debemos hacer las cosas lo que nos atrapa en el resultado de
nuestros esfuerzos.
El motivo, el deseo, el fracaso del logro, la sensación de frustración; todo esto es lo que nos retiene. Simplemente
contemplemos todo lo que suceda y sepamos que estamos más allá de ello.» Sri Nisargadatta Maharaj.
¿Tiene tu mente una vida independiente de ti? Quiero decir, tú puedes estar sin tu mente, por lo menos sin la
mente psicológica, pero ella no puede estar sin ti. Así que es importante decidir cuál es mayor, cuál es lo más
duradero, lo más estable, lo más verdadero. Dices "Me gustaría ser capaz de permanecer en el corazón todo el
tiempo". ¿Qué te detiene? ...
―Auto-indagación lleva a la mente de vuelta a la zona cero, a la presencia desnuda – Yo Soy. Ser testigo de este
‗Yo Soy‘ ocurre en el Absoluto‖ Mooji.
Si silenciosa y pacientemente observas tu propia experiencia, verás que todo condicionamiento mental y
emocional surge y pasa en presencia de lo que es inmutable. A la luz de este ver haces el mayor descubrimiento,
que tú no eres la identidad asumida.
Su auténtica verdad es lo que quieres, cada creencia y el concepto que tienes de ti, tendrán que ser encarados
hasta que quede solo aquello que no puede irse. Paul Hurcomb.
… Es difícil ser totalmente honesto con uno mismo, sin embargo, esto es exactamente lo que tienes que hacer.
Olvídate de ser un jñani, o iluminado, o tener la auto-realización. Tengo demasiadas peticiones así. La gente me
llama de todo el mundo y me dicen que están auto-realizados. Así que ahora yo digo, ―Bueno, ¿qué quieres que
haga?‖ Quieren la confirmación. Así que estaba pensando en imprimir unos certificados, y enviárselos ― Esto es
para informarle que usted está ahora auto-realizado. Enhorabuena.
Olvídate de esas cosas. Ni siquiera lo desees. Sólo haz el trabajo y te sorprenderás. Cuanto más lo quieres, más
se te escapa. Y eso es natural, porque te estás persiguiendo a ti mismo. Estás tratando de atraparte a ti mismo
cuando ya estás atrapado. Así que cuanto más te persigues a ti mismo, más rápido escapas de ti mismo. Deja de
hacer eso.
Es la simplicidad misma. Realmente no hay nada intelectual al respecto. No tienes que saber ciertas palabras o
cierta fraseología. No tienes que memorizar un texto determinado. Simplemente tienes que recordar el yo.
Permanece en el yo. Eso es todo lo que tienes que hacer.
Permanecer en el yo. Aférrate al yo. Todo está unido o agregado al yo, tu cuerpo, el mundo, el universo. Cuando
descubres la fuente del yo, todo lo demás se va con él, dentro del océano de la beatitud. La beatitud es un
resultado natural de tu búsqueda.
Cuando detienes la búsqueda y te calmas, y dejas tus libros a un lado, y te enfrentas a ti mismo y ves claramente
lo que eres, eso la traerá más rápido que cualquier otra cosa, que nunca te puedas imaginar, o nunca hagas.
No es cantando mantras. No es siendo un buen chico o un mal chico. No es haciendo penitencia. Es simplemente
mediante la observación de tu yo. Permanece en el yo. ―¿De dónde (yo) vengo?‖ Cuando dices eso, no estás
diciendo de dónde viene mi cuerpo. Estás diciendo de dónde ―yo‖ vengo.
Yo. Yo es/está separado de tu cuerpo. Tu cuerpo está unido o agregado a yo. El yo no es tu cuerpo. Yo está
separado del mundo, pero el mundo está agregado a yo. Dios está separado del mundo, pero Dios está agregado
a yo. Por lo tanto, cuando preguntas, ―¿De dónde yo vengo?‖ algo le ocurre a tu mente.
Tu mente se vuelve más y más débil. Y cuando tu mente se vuelve más y más débil, el yo comienza a expandirse
y se convierte en omnipresente. Entonces el yo se convierte en otra palabra para el Ser y empiezas a darte
cuenta que Yo no es otro que el Ser. Yo soy eso. Te vuelves libre. No es difícil y no es fácil. Simplemente es.
Piensa en ti mismo por un momento. Mira qué pensamientos vienen a ti cuando piensas en ti mismo. Algunos de
ustedes están diciendo, ―Tengo hambre‖. Algunos de ustedes están pensando en sus necesidades. Tan pronto
como piensas acerca de ti mismo, piensas acerca de tu cuerpo.
Pero tu Ser no es tu cuerpo. Tu cuerpo es sólo un montón de carne podrida, pero eso no eres tú. Tú eres (el) yo.
Yo soy. Yo no soy esto ni aquello. Yo soy. No hay nada más. No existe nada más que yo soy. No hay nada que
decir al respecto. No hay discursos que hacer sobre yo soy.
Sólo hay yo soy. Cuando te dices a ti mismo ―yo soy‖, ¿qué sucede? ¿No hay una quietud que viene sobre ti, una
tranquilidad? Porque otro nombre para yo soy es el silencio. PERMANECER EN EL YO. Robert Adams.
La única libertad que tiene el hombre es la de buscar y lograr la realización del Yo. Ramana Maharshi.
―Ninguna Sadhana, ninguna práctica espiritual para ti. Tú tienes el camino más fácil; solo tienes que ser nadie.
Está bien no saber quién eres. Hay más espacio en el no saber quién eres que en pensar que sabes quién eres.
No eres nada, y nunca vas a ser cosa alguna.
Terminemos con eso. No trates de ser alguien, no trate de ser nadie. Sé nadie. No eres nadie. Y, al mismo
tiempo, tú eres el Alma Suprema del Universo. Siendo nadie, tu eres el mismísimo corazón del Universo.‖
"Tu vida se desarrolla de forma natural. Deja que sea. No necesita ninguna ayuda. Mantente como conciencia
neutral." Mooji.
Guía de ejercicios de Mooji, para la Autoindagación.

Mooji ofrece dos ejercicios potentes para ayudarnos a mirar y descubrir nuestra verdadera naturaleza.
Hay dos guías que se ofrecen. Ambas revelan el mismo lugar. Si has encontrado las guías sutiles demasiado
difíciles para su seguimiento (el buscar y encontrar lo que eres antes de cualquier cosa que puedes percibir), hay
un ejercicio simple, pero igualmente poderoso. Es estar confirmado en la vibración «yo soy».
Todos ustedes conocen la sensación de ser. Sin practicar nada, todos los seres se refieren naturalmente a sí
mismos como «yo», yo soy o yo existo. ‗Soy‘ significa existir, ser. ¿Quién es el ―yo‖ que soy? ¿Quién es el ―yo‖
que existe? El sentido de la existencia está presente de forma natural en tu interior y se siente universalmente
cómodo para todos los seres. Está ahí en el comienzo de la percepción y funciona durante el estado de vigilia
como el testigo y observador de todo lo que aparece fenomenológicamente y tiene significado para la sensación
de «yo soy».
Este sentimiento, ―yo soy‖, ―yo existo‖, es la forma natural y no aprendida por la cual reconocemos nuestra
existencia.
PRIMER EJERCICIO.
Comienza con la sensación ‗yo existo‘. No se necesitas tiempo para localizar esta sensación. No está a distancia
de ti. No tienes que buscarla, ya que está presente de forma natural justo donde tú estás. Es lo mismo que la
conciencia. Sólo mantente consciente de ti mismo. No dejes que esta sensación de presencia natural se combine
con cualquier otro concepto, pensamiento o intención. Permanece vacío. No hagas caso a ninguna información de
la mente. Quédate con esta vibración del ser, no simplemente con las palabras ―yo soy‖, sino con la sensación
subjetiva e intuitiva de ser. Eso es todo. Y recuerda: no permitas que se mezcle con ninguna otra cosa.
Ahora, la mente puede colarse en forma de pensamiento y decir, ‗Bueno, no veo nada, esto no está funcionando‘,
y todo el ruido travieso habitual para distraer la atención puede venir. Pero tu mantente firme en lo simple, el
sentido básico de vacío. Si sientes que de alguna manera la atención se está escapando, no te preocupes,
simplemente cada vez que te des cuenta, tráela de vuelta a la vacuidad.
Practica esto durante períodos cortos de aproximadamente cinco a siete minutos cada vez. Al principio, es posible
que encuentres que sentarte sea una buena manera de empezar el ejercicio. Poco a poco, a medida que
continúes, encontrarás que puedes hacerlo cuando caminas o realizas la mayoría de las tareas diarias.
VARIACIÓN DEL PRIMER EJERCICIO.
Cierra los ojos y tratar de centrarte en la sensación de existir. La sensación «yo soy» indica esto de forma natural.
Al principio te puedes sentir cansado fácilmente, como si se tratara de una tensión hacer el ejercicio. Recuerda,
no debes dejar que la sensación de «yo soy» se mezcle con otros pensamientos o sensaciones. Otros
pensamientos pueden venir y querer jugar, pero no te enganches a ellos. Sólo quédate con la sensación ―yo soy‖.
Poco a poco, con un poco más de práctica, verá que la sensación de «yo soy» se mantiene por sí misma, sin
intromisiones, y sentirás una sensación de expansión y paz. Un sentido natural de querer permanecer más en
esto aparecerá, pero empieza así, con pequeños huecos de cinco a siete minutos. Eventualmente, la sensación de
ser se mantendrá por sí misma como pura presencia.
SEGUNDO EJERCICIO.
Tu eres/estás antes de cualquier cosa que sea perceptible. Cualquier cosa que se percibe no puede ser lo que
eres. Simplemente quédate como esta toma de conciencia. Observa que todos los pensamientos y sensaciones,
todos los fenómenos, vienen y se van. Date cuenta de que tu eres principalmente esta percepción. El computador
(de la mente) está encendido pero tu no inicias la sesión. Sólo miras. Llegarás gradualmente a experimentar una
inmensidad del Ser.
Este será tu ejercicio a medida que te mueves en la vida diaria o las actividades. No vayas a los libros para nada.
Encontrarás que tu mente quiere ―un masaje‖ de vez en cuando, ya que está habituada a la sensación de estar
involucrada, de ser importante e incluida. Sólo observa esto. No tienes que suprimir esta energía de la mente.
Puedes simplemente dejarla que sea, pero tu mismo permaneces en el espacio de observación neutra. Mantente
como la conciencia desapegada sin forma.
Serás capaz de ver y reconocer que la identidad es sólo un pensamiento, que va de una historia a otra como un
mono saltando de rama en rama. En el pasado, puede haber sucedido durante horas sin que te dieras cuenta,
pero a medida que continúes estando como la atención consciente, encontrarás el fortalecimiento de tu vibración
y la elevación de tu conciencia a una mayor altitud. La habilidad de atrapar a la mente será mucho más fácil para
ti ahora. Tan pronto como la identidad se está reproduciendo, una señal vendrá dentro de ti y serás capaz de
reconocer este juego con desapego.
Ahora, ¿quieres seguir llevando puesta la identidad personal? ¿Y que está observando a esta identidad jugar? No
dejes que la mente responda por ti. Mantente en calma y silencio. Comprueba y verifica, ―simplemente estoy
aquí‖. ¿Cómo qué estás aquí? Una vez más ves, ‗no tengo ningún comentario que hacer al respecto, es sólo la
sensación de ser ‗.
Esto es lo mismo que el ejercicio de mantenerse como el «yo soy». Esta es también la sensación de ser que está
naturalmente aquí, la sensación de «yo soy». Entonces en un cierto punto, puedes empezar a ver: ―Pero el «yo
soy» es también visto. El «yo soy» es también percibido. La sensación de presencia se siente también‖. No tengas
prisa para esto. Cuando la idea ―yo soy la persona‖ es tamizada, se convierte sólo en el «yo soy». Si puedes
llegar a la sensación de sólo la presencia sin mezclar, esto ya es tremendo. Está en el campo de la Gracia. Si
intentas forzar este reconocimiento, traes a la mente de nuevo y va a aparecer el pensamiento de que has
logrado algo, que la mente ha logrado algo. ¿Y cuál es el salario de la mente? Tiene la oportunidad de quedarse.
Evita esto.
Puedes sentir que sin este ejercicio, ya te encuentras de forma natural en un lugar de descanso. A medida que
avanzas, encuentras que el movimiento está sucediendo de forma espontánea, pero no se realiza ningún
seguimiento del mismo, no se llevan las cuentas de lo que sucede. Todo es fresco y la atención no está visitando
el pasado o en busca de seguridad. Es, sin necesidad. Este es tu trabajo interno. Mooji.
Robert Adams describe la meditación en el "¿Quién soy yo?" no como seguir el yo hacia el interior, sino como
hacer una pregunta y mirar dentro de ti quien hace la pregunta, y en ese espacio, permanecer en silencio, es
decir, sin buscar.
No me gusta esta meditación, la practiqué durante un largo periodo de tiempo, y debido a mi desconocimiento de
la cuestión como un método para buscar un sujeto siempre en retirada, me perdí en el vacío. El "¿Quién soy yo?"
tiene demasiada fama...
Por lo tanto, busca dentro de ti quien es el que percibe y trata de quedarte allí. El propio intento será un fracaso,
pero la persistencia te permitirá permanecer en silencio, mientras la dicotomía desaparece, y la subjetividad final
revelará todos sus misterios morando en esta calma. Robert Adams.
Te equivocas si crees que la Vía del Buda está ahí para ayudarte como persona. Kodo Sawaki.
Su error consiste en su creencia de que usted ha nacido. Usted no ha nacido nunca ni nunca morirá, pero usted
cree que usted nació en una cierta fecha y en un cierto lugar y que un cuerpo particular es suyo propio. Sri
El ego está casi siempre presente, a menos que haya una bella circunstancia, como la sensación que se
experimenta al contemplar una puesta de sol.
En ese momento de asombro, por breve que sea el tiempo, el velo se cae y nos salimos del tiempo para entrar en
la presencia. El apego al ego-yo, es solo un hábito inconsciente.
Una subida de adrenalina o un momento de euforia, no genera esto o aquello, sin embargo, cada vez que
estamos presentes de esta manera y la mente se desvanece, hay una oportunidad de darnos cuenta de algo que
es más profundo que esta realidad externa o realidad superficial.
Lo que es raro es cuando la experiencia se desarrolla en cámara lenta. Te vuelves intensamente alerta. Podrías
experimentar esta sensación cuando se deforma el tiempo justo antes de un grave accidente automovilístico, o tal
vez durante el último trance de un baile.
Todo lo que puedo decir es que más allá de ese velo delgado y atemporal, el "yo" puro de lo divino te está
seduciendo. ¡Si te atrapa, es un milagro!
Esta divinidad no es algo que el ego alcanza, se transforma o adquiere. Es lo que eres en esencia. Está dentro de
ti ahora y es accesible para todos los seres humanos. La autorrealización es un cambio radical de identidad
solamente.
Es muy útil para salir del tiempo, o más bien para darse cuenta de lo que es la atemporalidad. Mirando en
retrospectiva, siento que el cuerpo fue de importancia primordial. Es una maravillosa herramienta para salir de
tiempo, ya que siempre está apareciendo aquí y ahora; nunca en el pasado o en el futuro.
Cuando somos conscientes del cuerpo, al sentirlo o al respirar, desviamos la atención del pensar compulsivo. La
atención se desplaza sin esfuerzo de la cabeza al cuerpo y a la presencia atemporal.
Tan pronto como hay un practicante que está tratando de llegar a ser algo más en el futuro, estamos tratando
con el tiempo y la experiencia del ego. No puede transcurrir más tiempo para estar libre del tiempo. No puede
haber más experiencias para darse cuenta de eso que está libre de la experiencia.
No puedes convertirte en lo que ya eres. No nos acercamos a la Auto-realización (realización del Ser o Sí mismo)
de la misma manera que aprendemos nuevas habilidades en la vida. Por ejemplo, si queremos aprender alemán,
podemos asistir a clases para aprender a conjugar los verbos y adquirir nuevo vocabulario, de esta manera
podríamos hablar el idioma en el futuro. Para la realización del Ser, giramos la atención a lo que ya está dentro
de nosotros realmente.
La auto-indagación (investigación en el Ser) se utiliza con frecuencia en estas enseñanzas, ya que es muy exitosa.
No es un método y tampoco una pregunta que se hace intelectual o filosóficamente – "¿Quién soy yo?" y luego
piensas en ello. La auto-indagación no es una práctica.
Esa sola pregunta elimina el punto de referencia de que el practicante es el cuerpo, y de forma espontánea
levanta el velo ilusorio que es el ego-yo. La pregunta rompe con el apego y lleva la atención hacia el interior. La
identificación con ese pensamiento ata un nudo entre la conciencia del cuerpo y la consciencia pura.
El secreto es que, a pesar de que es sólo una palabra como cualquier otra palabra, ese ego-yo es un estado
alterado de consciencia y, por tanto, tiene en su interior la consciencia pura. El "yo", es tanto el nudo y como la
clave. Por supuesto, la identificación con ese pensamiento requiere tiempo.
Si no hay tiempo – no hay ego.
¿Quién eres tú antes de la idea de "yo soy el cuerpo"? ¿A quién se aparece este "yo" pensamiento? ¿De dónde
surge? En un primer momento con la auto-indagación, puede haber solamente una pequeña sensación, y esto es
bastante normal.
Algunos, tal vez, tienen una visión o un satori [término japonés de comprensión]. Pero si continúan haciéndose
esta simple pregunta, libre cada quien de practicarla, se disuelve ese estado alterado de consciencia. Solo queda
el "Yo" puro.
Sin embargo, la auto-realización es darte cuenta de que eres la totalidad. No hay una sola cosa que la realidad
última no sea ahora. Sin embargo, si estás atormentado con el apego al pensamiento condicionado y a su tiempo,
la auto-indagación es una buena herramienta para darte cuenta de que siempre estás en casa como el Corazón.
La antigua vida se ocupa sólo de la naturaleza y de todo lo que puede ser detectado por los sentidos físicos. Si
bien el cuerpo es hermoso y clave para un despertar inicial, lo que eres en realidad es anterior a la experiencia
del cuerpo. Aférrate al pensamiento "yo" y en lugar de buscar la iluminación, date cuenta quién es el "yo" en
realidad.
Solo hacerse la pregunta... ¿Quién es "yo"? Seguirlo a casa de donde nunca se fue.
Ahora veo que los tiempos difíciles no son solamente tiempos de destrucción, sino más bien como el capullo de la
mariposa que se desprende.
Lo que me gustaría que todos escucharan es que la auto-realización es el fin del sufrimiento psicológico. Esta es
una verdadera posibilidad para cada ser humano ahora mismo. No requiere de veinticinco años en una cueva
oculta en las montañas del Himalaya.
Además, al igual que una flor no necesita aprender a florecer, no es necesario aprender a ser lo que ya eres. De
hecho, ya que eres más allá de la percepción y el conocimiento, la iluminación no se puede entender
intelectualmente.
Sólo puedes aprender lo que no eres. Quédate quieto. Observa lo que está dentro de ti.
Quédate quieto. Date cuenta de lo que es aquí y ahora. Sal del tiempo estando completamente presente en el
cuerpo.
La auto-realización no es un asunto trivial. A medida que la consciencia se transforma, o mejor dicho, mientras
los falsos estados desaparecen, el mundo se transforma. Este es el final del tiempo, de la separación y la
carencia, y por lo tanto el fin del sufrimiento. ¿No valdría la pena, al menos echarle un vistazo? Katie Davis.
No puedes mejorar el ego.

La creencia sólo es desconocimiento de lo que uno es.
El ego es la única ilusión, y el ego es conocimiento. Ranjit Maharaj.
He entrado en su estado semejante a un sueño para decirles a ustedes «Dejen de hacerse daño a ustedes
mismos y a los demás, dejen de sufrir, despierten". Sri Nisargadatta Maharaj.
Todo lo que sé, lo sé porque amo. León Tolstoi.
El río no necesita ni esfuerzo ni práctica para llegar al Océano. Es una broma querer salir a buscar la Paz cuando
realmente no te puedes escapar de lo que eres. Buscar y practicar son mera ignorancia, en cambio, tienes que
practicar para llegar a ser estúpido.
Toda la felicidad que gozamos en este mundo, es sólo imaginaria. La felicidad real es conocer su verdadera
naturaleza, la cual es aparte del cuerpo. Sri Nisargadatta Maharaj.
Solo los perdedores ganan en este juego. Osho.
―El camino de la libertad consiste en desviar el énfasis de la persona superficial y variable, al testigo interior y
siempre presente‖
―Viendo claramente la confusión, uno se libera de la confusión‖ Sri Nisargadatta Maharaj.
Con sólo que profundicen en el hecho de ser y descubran la vastedad y la gloria a la que el «Yo Soy»» es la
puerta, y crucen la puerta y vayan más allá, su vida se llenará de felicidad y de Luz.
Cuando se aferra al cuerpo-mente, usted deviene separado del mundo manifestado y ve entidades diferentes. En
ese estado tendrá todo tipo de deseos, de mejorarse a usted mismo o a los demás. El estado siguiente es la «yo
soidad», en el que toda acción es mí mismo, toda cosa manifiesta es mí mismo. En ese estado no hay ninguna
cuestión de mejora; usted es sólo manifestación, «yo soy todo». El siguiente es el estado Innacido, donde no hay
ninguna eseidad para comprender que «yo soy». Eso es el estado más alto. Sri Nisargadatta Maharaj.
Mientras estés buscando beneficios personales, no llegarás a la autorrealización.
050. "... El ser no se identifica con el fracaso y el éxito. / Aprenda de ambos y vaya más allá..."
048. "... La sabiduría dice que soy nada. / El amor dice que soy todo. / Entre los dos, mi vida fluye..."
No hay ninguna cosa tal como la paz de la mente. Mente quiere decir perturbación; la inquietud misma es la
mente...".
040. ―. Ninguna universidad puede enseñarte a ser tú mismo...".
041. ―... En la naturaleza nada dura, todo vibra, aparece y desaparece. El estado natural de la mente no puede
ser ningún pensamiento en particular… sólo el silencio...‖.
042. "... El esfuerzo es un síntoma de conflicto entre deseos incompatibles. Deben ser vistos tal como son, sólo
entonces se disolverán...".
043. "... No se dé nombre ni forma. / En la oscuridad y el silencio la realidad es encontrada...".
044. "... Esté en paz con su ser interior y estará en paz con todo el mundo..."
045. "... El mundo está dentro de mí, yo no estoy dentro del mundo..."
046. "... Vea todo como un sueño y permanezca fuera de él..."
047. ―... El deseo es el recuerdo del placer, proyectado al futuro. / El miedo es el recuerdo del dolor, proyectado
al futuro. / Ambos son fruto de la memoria y no dejan descansar la mente...
036. "... Una vez que te das cuenta que estás soñando, despertarás. Pero no puedes verlo, porque deseas que el
sueño continúe / Llegará un día en que anhelarás que el sueño termine, con todo tu corazón y tu mente, y
estarás dispuesto a pagar cualquier precio; / el precio será desapasionamiento y desapego, la falta de interés en
el sueño en sí mismo...". Nisargadatta Maharaj.
El Ser es el Ser, no hay testigo ni hay nada que presenciar. Papaji.
Ya han cesado los cuentos del yoga y la sabiduría, para mí, que he encontrado el reposo en mi propio Yo.
Ashtavakra.
El buscador auténtico no abandona su búsqueda. Cualesquiera que sean los sufrimientos que tenga que soportar,
persevera. Nisargadatta Maharaj.
El Zen es muy simple: Tú ya no dependes del pensamiento, vas más allá del pensamiento.
Es esencial que la gente reconozca que esta voz está pasando dentro de ellos sin cesar, y siempre es un gran
avance cuando las personas se dan cuenta de lo siguiente; "Aquí están todos mis pensamientos habituales,
repetitivos y negativos, y aquí estoy yo, sabiendo que estos pensamientos están pasando por mi cabeza",
entonces la identificación se rompe repentinamente. Eso para muchas personas, es el primer avance espiritual
real.
El único momento que realmente tenemos es éste. La felicidad no está en el futuro ni en el pasado, sino en la
atención consciente del presente.
¿Soy uno o dos? Si no puedo vivir conmigo mismo, debe haber dos yoes: el "yo" y el "mí mismo" con el que "yo"
no puedo vivir. Quizás... sólo uno de los dos es real. Me encanta esto porque fue la primera vez que pensé
cuando dije, "Me voy a decir algo a mí mismo", ¿quién es el "yo" y quién es el "mí mismo" al que le estoy
hablando?
Esa es la pregunta fundamental, La mayoría de las personas no son conscientes de que tienen un pequeño
hombre o mujer en su cabeza que sigue hablando y hablando y se identifican completamente con ellos. En mi
caso, y en el caso de muchas personas, la voz de la mente es predominantemente infeliz, por lo que hay una
enorme cantidad de negatividad que se genera de forma continua por este diálogo interno inconsciente.
Oprah: ¿De dónde viene nuestra identificación con estos pensamientos y la voz en nuestra cabeza?
Eckhart: El sentido de mí mismo que se deriva de nuestros pensamientos, recuerdos, condicionamientos y del
sentido del yo, es un concepto que se deriva del pasado. Es esencial que la gente reconozca que esta voz está
pasando dentro de ellos sin cesar, y siempre es un gran avance cuando las personas se dan cuenta de lo
siguiente; "Aquí están todos mis pensamientos habituales, repetitivos y negativos, y aquí estoy yo, sabiendo que
estos pensamientos están pasando por mi cabeza", entonces la identificación se rompe repentinamente. Eso para
muchas personas, es el primer avance espiritual real. Eckhart Tolle.
Renuncia a tus sueños y la realidad está disponible. Osho.

La felicidad verdadera es solo paz. Ramana Maharshi.
El éxito es el principio del fracaso, la fama es el comienzo de la desgracia. Chuang Tse.
Usted es irreal, usted sabe que usted es, eso también es irreal. Este sentido de presencia es un engaño; es como
un sueño.
Comprender y ser en esa naturaleza verdadera es la tarea. No hay ningún otro Dios más que este sentido de
presencia, y yo soy este sentido de presencia. Comprender esto con convicción es la manera más rápida.
Comprenda ese estado original cuando no había ningún otro. Eso es verdadero conocimiento, mi verdadera
naturaleza. Nisargadatta Maharaj.
La Iluminación es el resultado inevitable de la ausencia total de propósito intencionado. Ramesh Balsekar.
Oprah: ¿De qué manera es eso espiritual?
Eckhart: Lo veo cuando no creo en esto o aquello, sino cuando salgo de la identificación con la corriente de
pensamiento. De repente te das cuenta de que hay otra dimensión más profunda que el pensamiento dentro de
ti.
Oprah: ¿Y qué es eso?
Eckhart: Yo lo llamo quietud. Es una presencia consciente, nada que ver con el pasado o el futuro. También
podemos llamarlo "despertar". Es por eso que muchas tradiciones espirituales usan el término despertar. Te
despiertas de este sueño del pensamiento. Te vuelves presente.
"Cuando notas esa voz, te das cuenta de que tú no eres la voz ?el pensador?, sino quien es consciente de ella."
Por supuesto, la mente podría decir: "Bueno, entonces dime quién soy".
Eckhart: La respuesta es que quien eres no se puede definir a través del pensamiento o etiquetas mentales o
definiciones, porque está más allá de eso. Es el mismo sentido de ser, o presencia, que está ahí cuando te
vuelves consciente del momento presente.
En esencia, tú y lo que llamamos el momento presente son, al nivel más profundo, uno. Eres la consciencia de la
cual todo viene; cada pensamiento surge de la consciencia, y cada pensamiento desaparece de nuevo en ella.
Eres un espacio consciente y despierto, y todas tus percepciones sensoriales, pensamientos y emociones van y
vienen en ese espacio consciente. Eckhart Tolle.
"NO ME IMPORTA LO QUE PUEDA SUCEDER"
J. Krishnamurti, el gran filósofo y maestro espiritual de la India, viajó casi continuamente por el mundo entero
durante más de 50 años para tratar de comunicar a través de las palabras (que son contenido) aquello que está
más allá de las palabras y del contenido.
Durante una de sus últimas conferencias, sorprendió al público preguntando, "¿desean conocer mi secreto?" Todo
el mundo quedó en vilo. Muchas de las personas habían acudido a sus conferencias durante 20 o 30 años sin
lograr comprender la esencia de su enseñanza. Finalmente, después de todos esos años, el maestro estaba a
punto de revelarles la clave.
"Mi secreto es el siguiente", dijo, "no me importa lo que pueda suceder".

No dijo nada más, de manera que pienso que la mayoría de las personas presentes quedaron más confundidas
que antes. Sin embargo, las implicaciones de esa frase son profundas.
¿Qué implica no inmutarse ante las cosas que puedan suceder? Implica estar internamente alineados con lo que
sucede. "Lo que sucede" se refiere al carácter del momento presente, el cual es siempre como es. Se refiere al
contenido, a la forma adoptada por el momento presente, el cual es el único que puede existir.
Estar en consonancia con lo que es significa estar en una relación con las cosas que suceden en la cual no hay
resistencia interior. Significa no calificar mentalmente los sucesos como buenos o malos sino dejar que las cosas
sean.
¿Significa eso que no debemos hacer nada por generar cambios en nuestra vida? Todo lo contrario. Cuando la
base para toda la acción es la consonancia interior con el momento presente, la inteligencia de la Vida misma
imprime poder a nuestros actos. Eckhart Tolle. "Una Nueva Tierra"
¿Quieres saber cuál es mi secreto? No me importa lo que ocurra...".
Hemos de morir a lo conocido para penetrar en el misterio de lo desconocido.
Por la esperanza del mañana sacrificamos el hoy, sin embargo la felicidad siempre está en el ahora.
Sólo cuando tú te reconoces como nada, Él deviene todo. Krishnamurti.
La práctica del yoga no le llevará a la pureza; Acallar a la mente no le llevará a la pureza; Las instrucciones del
Gurú no le llevarán a la pureza; Esa pureza es su Esencia. ¡Es su propia Consciencia! Dattatreya.
Antes de que la ola se levante es Océano, antes que el deseo aparezca es Vacío. Papaji.
Medita con alegría, no medites con seriedad. Cuando entres en la sala de meditación, deja tu seriedad y tus
zapatos en la puerta. Haz de la meditación una diversión.
No hay otra forma de conocer lo que es la vida más que viviendo, estando vivo, fluyendo, discurriendo con ella.
Si buscas el significado de la vida en algún dogma, en una determinada filosofía, en una teología, da por seguro
que te perderás lo que es la vida y su significado...
Cualquier cosa que seas, es tu vida y si te pones a buscar significados en otra parte, te la perderás. El hombre ha
estado haciendo esto durante siglos.
Los conceptos se han vuelto muy importantes, las explicaciones se han vuelto muy importantes y lo real ha sido
olvidado por completo.
No vemos lo que de hecho ya está aquí, queremos racionalizaciones.
Amo este mundo porque es imperfecto. Es imperfecto, y por eso está creciendo; si fuese perfecto estaría muerto.
El crecimiento solo es posible si hay imperfección. Yo soy imperfecto, el universo entero es imperfecto, y amar
esta imperfección, regocijarse en ella es todo mi mensaje.
Las puertas viejas tienen que cerrarse, de no ser así, ¿cómo crecerás y ascenderás? Si sigues pasando siempre
por la misma puerta, entonces no es posible la transformación.
Empieza a meditar y muchas cosas crecerán dentro de ti: silencio, serenidad, felicidad, sensibilidad. Y aquello que
brote de tu meditación trata de incorporarlo en tu vida. Compártelo, porque todo lo que se comparte crece.
Si llevas piedras en la mano creyendo que son diamantes, yo no te diré que renuncies a esas piedras. Me limitaré
a decirte: «Mantente alerta y echa otra mirada.» Si tú mismo ves que no son diamantes, ¿qué necesidad hay de
renunciar a ellas? Caerán de tus manos por sí mismas. Y cuando tus manos queden vacías, podrás buscar
auténticos tesoros. Y los tesoros auténticos no están en el futuro. Los auténticos tesoros están aquí mismo,
ahora.
¡No dependas de los demás! Sé un ser independiente. Escucha tu voz interna. Osho.
La realidad está libre de cualquier concepto o idea. El Buda dijo que si uno queda atrapado en una idea creyendo
que es «cierta», pierde la oportunidad de conocer la verdad. El primer ejercicio de concienciación trata, pues, de
liberarse de las ideas. La libertad consiste sobre todo en estar libres de nuestros conceptos e ideas. Thich Nhat
Hanh.
Suspension of disbelief, la suspensión de la incredulidad. Eso es algo que los programadores de juego se
ponen como una meta, sobre todo en juegos de primera persona, te ves como si fueras tú la persona que está
realizando la acción, y ves todo desde tú mismo punto de vista. También funciona mucho en simuladores de
vuelo, simuladores de coches de carreras, todo eso.
Los diseñadores tratan de crear el juego, de hacerlo tan real, de que los gráficos sean tan reales, de que el
sonido sea tan real, de que las acciones que están pasando vayan a un ritmo tan frenético, que la incredulidad
con la que tú te sientas delante de un ordenador a jugar, esa incredulidad que te dice que lo que está delante de
ti es un juego y que lo vas a jugar, si el juego está bien diseñado, te va a colocar en una situación, donde se te
va a olvidar que es un juego, y vas a empezar a actuar como si estuviera pasando de verdad.
No sé si alguno de vosotros lo habéis hecho o lo habéis tratado, pero sucede. Llega un momento que los
estímulos te llegan tan rápido que ya no puede ser incrédulo, se te olvida ser incrédulo, y empiezas a sentir, y
empiezas a gritar, y empiezas a hablar con el ordenador, y empiezas a hablar con el muñequito que te está
disparando. Pierdes totalmente tú capacidad de darte cuenta de lo que es real y de lo que no es real. Y eso
cuando un juego lo logra, el diseñador dice que ha conseguido su meta.
Pues viendo esto me di cuenta que la forma como el mundo nos engancha es exactamente lo mismo,
exactamente lo mismo. La cantidad de estímulos, la calidad de la imagen que yo te estoy viendo, y te veo en 3D,
te oigo con sonido cuadrafónico, y te veo en alta resolución, y tú me hablas y el sonido parece real... y todo eso
hace que nos creamos que todo esto es real. Pero en realidad no lo es.
¿Qué podemos hacer? Simplemente, en momentos del día que tengamos, momentos un poco tranquilos,
pararnos, quedarnos tranquilos, y dejar que todos esos estímulos que nos tienen distraídos y que nos hacen que
creamos, se diluyan un poco. Estamos en el autobús sentados, y en vez de estar pensando en las cosas que
pensamos cuando estamos en el autobús, el algún momento, por diez segundos, pararnos y decir, esto no es
real, parece real, pero esto no es real.
Y seguimos con nuestra vida. Y en otro momento del día lo volvemos a hacer, volvemos a empezar, vamos por la
calle, nos paramos en una esquina, y decimos esto no es real, y nunca olvidarnos de eso, nunca dejar que el
diseñador del juego nos gane la partida, que nos hagan creer que algo que no es real, lo es. Os aconsejo que
hagáis eso, a lo largo del día, cuantas veces podáis.
Porque cuando te das cuenta de que una cosa no es cierta, que una cosa no es real, te deja de afectar, te deja
de hacer daño, te deja de molestar. Entonces haced eso, os lo recomiendo, siempre que podáis acordaros de que
esto no es real. ―El Yo Soy es lo único que es real”. Luis de Santiago.
Una mente sujeta a algo se transforma en una mente débil, enferma. Una mente débil se mantendrá yendo al
basurero de las ataduras, y es la causa de que el sistema nervioso se contraiga, y se debilite. Para curar la
enfermedad, primero debes decidir que quieres librarte del dolor y del sufrimiento. Si careces de esta
determinación, nada más va a funcionar. Poonja (Papaji)
El camino para apartarse de la confusión y quedar libre del dolor es vivir en el Tao, en la tierra del gran Vacío.
Chuang Tse.
La cura del dolor, es el dolor. Rumi.
El ego está casi siempre presente, a menos que haya una bella circunstancia, como la sensación que se
experimenta al contemplar una puesta de sol.
En ese momento de asombro, por breve que sea el tiempo, el velo se cae y nos salimos del tiempo para entrar en
la presencia. El apego al ego-yo, es solo un hábito inconsciente.
Una subida de adrenalina o un momento de euforia, no genera esto o aquello, sin embargo, cada vez que
estamos presentes de esta manera y la mente se desvanece, hay una oportunidad de darnos cuenta de algo que
es más profundo que esta realidad externa o realidad superficial. Lo que es raro es cuando la experiencia se
desarrolla en cámara lenta.
Te vuelves intensamente alerta. Podrías experimentar esta sensación cuando se deforma el tiempo justo antes de
un grave accidente automovilístico, o tal vez durante el último trance de un baile. Todo lo que puedo decir es que
más allá de ese velo delgado y atemporal, el "yo" puro de lo divino te está seduciendo. ¡Si te atrapa, es un
milagro!
Esta divinidad no es algo que el ego alcanza, se transforma o adquiere. Es lo que eres en esencia. Está dentro de
ti ahora y es accesible para todos los seres humanos. La autorrealización es un cambio radical de identidad
solamente.
Es muy útil para salir del tiempo, o más bien para darse cuenta de lo que es la atemporalidad. Mirando en
retrospectiva, siento que el cuerpo fue de importancia primordial. Es una maravillosa herramienta para salir de
tiempo, ya que siempre está apareciendo aquí y ahora; nunca en el pasado o en el futuro. Cuando somos
conscientes del cuerpo, al sentirlo o al respirar, desviamos la atención del pensar compulsivo.
La atención se desplaza sin esfuerzo de la cabeza al cuerpo y a la presencia atemporal.

Tan pronto como hay un practicante que está tratando de llegar a ser algo más en el futuro, estamos tratando
con el tiempo y la experiencia del ego. No puede transcurrir más tiempo para estar libre del tiempo. No puede
haber más experiencias para darse cuenta de eso que está libre de la experiencia. No puedes convertirte en lo
que ya eres.
No nos acercamos a la Auto-realización (realización del Ser o Sí mismo) de la misma manera que aprendemos
nuevas habilidades en la vida. Por ejemplo, si queremos aprender alemán, podemos asistir a clases para aprender
a conjugar los verbos y adquirir nuevo vocabulario, de esta manera podríamos hablar el idioma en el futuro. Para
la realización del Ser, giramos la atención a lo que ya está dentro de nosotros realmente.
La auto-indagación (investigación en el Ser) se utiliza con frecuencia en estas enseñanzas, ya que es muy exitosa.
No es un método y tampoco una pregunta que se hace intelectual o filosóficamente – "¿Quién soy yo?" y luego
piensas en ello.
La auto-indagación no es una práctica. Esa sola pregunta elimina el punto de referencia de que el practicante es
el cuerpo, y de forma espontánea levanta el velo ilusorio que es el ego-yo. La pregunta rompe con el apego y
lleva la atención hacia el interior.
La identificación con ese pensamiento ata un nudo entre la conciencia del cuerpo y la consciencia pura. El secreto
es que, a pesar de que es sólo una palabra como cualquier otra palabra, ese ego-yo es un estado alterado de
consciencia y, por tanto, tiene en su interior la consciencia pura.
El "yo", es tanto el nudo y como la clave. Por supuesto, la identificación con ese pensamiento requiere tiempo. Si
no hay tiempo – no hay ego.
¿Quién eres tú antes de la idea de "yo soy el cuerpo"? ¿A quién se aparece este "yo" pensamiento? ¿De dónde
surge? En un primer momento con la auto-indagación, puede haber solamente una pequeña sensación, y esto es
bastante normal. Algunos, tal vez, tienen una visión o un satori [término japonés de comprensión]. Pero si
continúan haciéndose esta simple pregunta, libre cada quien de practicarla, se disuelve ese estado alterado de
consciencia.
Solo queda el "Yo" puro. Sin embargo, la auto-realización es darte cuenta de que eres la totalidad. No hay una
sola cosa que la realidad última no sea ahora. Sin embargo, si estás atormentado con el apego al pensamiento
condicionado y a su tiempo, la auto-indagación es una buena herramienta para darte cuenta de que siempre
estás en casa como el Corazón. La antigua vida se ocupa sólo de la naturaleza y de todo lo que puede ser
detectado por los sentidos físicos.
Si bien el cuerpo es hermoso y clave para un despertar inicial, lo que eres en realidad es anterior a la experiencia
del cuerpo. Aférrate al pensamiento "yo" y en lugar de buscar la iluminación, date cuenta quién es el "yo" en
realidad.
Solo hacerse la pregunta... ¿Quién es "yo"? Seguirlo a casa de donde nunca se fue.
Ahora veo que los tiempos difíciles no son solamente tiempos de destrucción, sino más bien como el capullo de la
mariposa que se desprende.
Lo que me gustaría que todos escucharan es que la auto-realización es el fin del sufrimiento psicológico. Esta es
una verdadera posibilidad para cada ser humano ahora mismo. No requiere de veinticinco años en una cueva
oculta en las montañas del Himalaya.
Además, al igual que una flor no necesita aprender a florecer, no es necesario aprender a ser lo que ya eres. De
hecho, ya que eres más allá de la percepción y el conocimiento, la iluminación no se puede entender
intelectualmente. Sólo puedes aprender lo que no eres. Quédate quieto. Observa lo que está dentro de ti.
Quédate quieto. Date cuenta de lo que es aquí y ahora. Sal del tiempo estando completamente presente en el
cuerpo. La auto-realización no es un asunto trivial.
A medida que la consciencia se transforma, o mejor dicho, mientras los falsos estados desaparecen, el mundo se
transforma. Este es el final del tiempo, de la separación y la carencia, y por lo tanto el fin del sufrimiento. ¿No
valdría la pena, al menos echarle un vistazo? Katie Davis.
Mira dentro tuyo, no hay diferencia entre tú mismo, el Ser y el Gurú. Tú eres siempre Libre. No hay maestro, no
hay estudiante, no hay enseñanza. Papaji.
La ausencia de miedo es la puerta a lo Supremo.
Rechace la idea de que Usted es nombrable y descriptible. Usted no lo es.
Cuando sepa más allá de toda duda que la misma vida corre por todo lo que es y que usted es esa vida, amará
todo natural y espontáneamente.
Lo Absoluto no es la "yo soidad", no tiene nada que ver con ella. Lo Absoluto era, es, y será siempre, haya "yo
soidad" o no.
Si usted toma a la gente por lo que ellos creen ser, sólo les hará daño, al igual que ellos mismos se hacen daño
todo el tiempo. Sin embargo, si los ve como son en realidad, les hará un enorme bien. Si ellos le preguntan qué
deben hacer, qué prácticas deben adoptar o qué modo de vida deben seguir, responda: no deben hacer nada,
sólo ser. En el ser todo ocurre de manera natural.
Su estado real está espontáneamente aquí. No lo perturbe con su mente.
en torno a usted mismo, por inadvertencia. Nisargadatta.
Usted no tiene ni madre, ni padre, ni hermano; Usted no tiene ni esposa, ni hijo, ni amigo. Usted no tiene ni
vínculos ni ausencia de vínculos; Entonces ¿cómo justifica usted esta ansiedad de mente? Dattatreya.
Tú eres lo que queda cuando los conceptos de "yo", mente, y pasado desaparecen. Papaji.
Nosotros somos uno. No hay diferencia. El principio que está en usted, le está hablando a través de mi. Se ha
olvidado de usted mismo. Sin embargo yo, que estoy en usted, no le he olvidado.
La gente se mantiene ocupada porque les resulta difícil soportar su propia consciencia. La gente busca diversas
formas entretenimiento para escapar de ellos mismos. EI mayor reto reside en mirarse a sí mismo estando
sentado en soledad.
No te presentes a la muerte llamándote a ti mismo «cuerpo». Lo que nos redime es la meditación sobre el Yo.
Entonces el tiempo se disolverá en ti, y no tú en el tiempo. Nisargadatta.
Una cosa podría estar bien en este momento y podría ser un error al momento próximo. No intentes ser
consistente; de otra forma, estarás muerto. Intenta estar vivo con todas sus inconsistencias.
No conozco un valor mayor que el necesario para mirar dentro de uno mismo.
El infierno está dentro de ti, así como el paraíso.
¡No dependas de los demás! Sé un ser independiente. Escucha tu voz interna.
La vida no te está esperando en ninguna parte, te está sucediendo. No se encuentra en el futuro como una meta
que has de alcanzar, está aquí y ahora, en este mismo momento, en tu respirar, en la circulación de tu sangre, en
el latir de tu corazón. Cualquier cosa que seas es tu vida y si te pones a buscar significados en otra parte, te la
perderás.
Puedes engañarte en ciertos momentos, vivir un mundo de sueños, pero un sueño no te dará nada.
Si no vives peligrosamente, no vives. La vida sólo florece en el peligro. La vida nunca florece en la seguridad.
Cuando todo está yendo a la perfección, fíjate, te estás muriendo y no pasa nada. Osho.
Amar, odiar, tener expectativas: todas estas cosas son apegos. Lao Tse.
Este conocimiento torna mudo al elocuente, ignorante al sabio y ocioso al activo. Por eso, quienes aman los
objetos, lo rehúyen. Ashtavakra.
La causa de tus penalidades es tu consciencia, no el mundo.
Puedes practicar la devoción, pero debe ser dirigida a Ese que es el conocedor de la consciencia.
Lleve las palabras del Gurú en su corazón. Le permitirá ver y experimentar claramente la semilla en su interior.
El Absoluto azul oscuro, tal y como se ve con los ojos cerrados es similar al espacio. En él no hay ruptura. Es
omnipresente. Siga fervientemente lo que dice el gurú y se dará cuenta de que usted es consciencia. Cuando el
tono azul desaparece, queda el vacío. Es un estado "presenciador de ser". Es el cuarto estado. ―Yo soy todo lo
que veo‖. Sri Nisargadatta Maharaj.
Si la felicidad es transitoria, aparece y desaparece, entonces no es el Ser Puro. Ramana Maharshi.
Cuando la mente no existe, entender y no entender, ambas son verdades. Cuando la mente existe, entender y no
entender, ambas son falsas. Bodhidharma.
Lo que aparece y desaparece no es Real. Ramana Maharshi.
Ver nada es percibir el Camino, y entender nada es conocer el Dharma, porque ver, no es ver ni no-ver, y porque
entender, no es entender ni no-entender. Ver sin ver es la verdadera visión. Entender sin entender es el
verdadero entendimiento. Bodhidharma.
Cuando mueras lo vas a entender. Kodo Sawaki.
Si eres algo, si sabes algo, si amas y tienes algo, créeme, aún no te has librado de tu peso. Silesius.
El que piensa que ha hecho una buena obra está extraviado. Ranjit Maharaj.
Al principio, un amigo es como un ángel sonriente; después se convierte en mujer enfurecida; y al final es un
demonio. Milarepa.
Esto es la liberación: la mente que nada desea, que por nada se aflige, que no se aferra a nada, que de nada se
apodera, que por nada se siente desdichada, ni dichosa ante nada. Ashtavakra.
Chuang Tse.
Usted no tiene ni apego ni aversión; Entonces ¿por qué se aflige y sucumbe al deseo? Dattatreya.
Maya: (Medida, forma, no es) En el hinduismo, una fuerza poderosa que crea la ilusión cósmica de que el mundo
de los fenómenos es real.
No es pero parece ser, tomando prestada su aparente realidad de la eterna verdad llamada Brahman.
Concepto principal que se manifiesta, perpetúa y gobierna la ilusión y el sueño de la dualidad en el Universo
fenomenal.
La sustancia emanada de Brahman a través del cual se manifiesta el mundo de la forma. Así toda la creación
también se denomina maya.
Es la fuerza creativa cósmica, el principio de la manifestación, nunca en el proceso de creación, preservación y
disolución.
Denota a la falsa identificación del atman (Ser) a través de anatma (no-Sí mismo - se compone de cuerpo, los
sentidos, las emociones, la mente y el intelecto).
Los Upanishads subraya la naturaleza cautivante de maya, que ciega a atman (Ser) a la Verdad trascendente.
Por lo tanto, maya quiere decir que nuestras mentes son cegadas y pervertidas por nuestras propias ideas
preconcebidas y creencias.
Una ilustración de Vedanta tradicional dice que en el crepúsculo una persona ve una soga enrollada en el suelo,
pensando que es una serpiente; la soga está ahí, pero no la serpiente.
Nada es permanente excepto la existencia una total, escondida, que contiene el noúmeno (La esencia o causa
de los fenómenos, por oposición a fenómeno (objeto captado por los sentidos), tal como es (existe) en sí y no
tal como se nos aparece) de todas realidades en sí.
Tira la idea de convertirte en alguien, porque ya eres una obra maestra. No puedes ser mejorado. Solo tienes que
llegar a serlo, saberlo, darte cuenta.
¿Cómo puede uno ser iluminado? Uno puede, porque uno es iluminado, solo hay que reconocer el hecho.
Ninguna ideología puede ayudar a crear un nuevo mundo o una nueva mente o un nuevo ser humano, porque la
orientación ideológica es en sí mismo la raíz causante de todos los conflictos y miserias.
Ahora el hombre debe aprender a vivir sin ideologías, religiones, políticas. Cuando la mente no está atada a
ninguna ideología, es libre de moverse a nuevos entendimientos. Y en esa libertad florece todo lo bueno y todo lo
bello.
Nadie puede decir nada sobre ti. Lo que diga la gente es sobre ellos mismos.
En el espacio de la no-mente, la verdad desciende como la luz.
Todo lo que es grande no puede ser poseído, y esa es una de las cosas más tontas que el hombre está haciendo.
Quiere poseer.
Mira a los árboles, los pájaros, las nubes, las estrellas y si tienes ojos serás capaz de ver que toda la existencia es
alegría. Todo es simplemente feliz. Están felices sin ninguna razón: no van a ser primeros ministros o presidentes
y no van a ser ricos y nunca van a tener ingresos en el banco.
La iluminación es el entendimiento de que esto es todo, de que esto es perfecto, de que esto es. La iluminación
no es un logro, es el entendimiento de que no hay nada que lograr; ningún lugar al que ir.
Este es el enfoque del Zen: nada tiene que ser hecho. No hay nada que hacer. Uno solo tiene que ser. Tómate un
descanso, se normal y se natural.
El significado es creado por el hombre. Y porque buscas constantemente significado, comienzas a sentir falta de
sentido.
El Zen es una forma de desaprender. Te enseña cómo tirar lo que has aprendido, cómo volverte poco habilidoso
de nuevo, cómo ser de nuevo un niño, cómo comenzar a existir sin mente de nuevo, cómo estar aquí sin ninguna
mente. Osho.
"Entonces, ¿qué debo hacer?" Sólo tienes que SER, él dice. Y para ser debes conocer el "yo que es". Para conocer
el "yo que es", sólo sigue preguntando "¿Quién soy yo?" No prestes atención a nada, excepto al "yo", tira todo lo
demás como basura.
Y cuando finalmente hayas encontrado el "yo", SÉ. Todo lo demás es charla, palabras vacías. "No hay nada" y ahí
se termina todo.
No hay método, nada que descartar, nada que encontrar. Nada es, excepto el "yo". ¿Por qué preocuparse por
otra cosa? Sólo SÉ, ahora y siempre, como fuiste, como eres, y como siempre serás. Sé. Sólo sé tú verdadero Sí
mismo, eso es todo.
Todo esto puede resumirse en cuatro palabras: "¡No hay nada, SÉ!" Cuando uno comprende esas cuatro
palabras, se comprende todo, incluyendo a Bhagavan mismo.
Un día, cuando uno de ellos [discípulos] hablaba de hacer esto y aquello, Bhagavan le preguntó: « ¿Por qué
piensas que tú eres el que hace las cosas? Ésa es la fuente de todos los problemas. Es bastante absurdo, ya que
para todos es evidente que el "yo" no hace nada.
El único que actúa es el cuerpo mientras que el "yo" siempre es el testigo. Hasta tal punto nos llegamos a
identificar con nuestros pensamientos y con nuestras acciones que siempre decimos: "Hago tal cosa, hago tal
otra" cuando, en realidad, no hacemos nada.
Concéntrate en ser el testigo y deja que las cosas sigan su curso. Además, seguirán haciéndose por sí solas, no
puedes evitarlo».
¡Ésa es la cuestión! Las cosas seguirán su curso; no obstante, Bhagavan enseñaba que, aunque no podemos
detenerlas, podemos observarlas desde la distancia, sin involucrarnos, en calidad de testigo en lugar de sujeto
activo. Ése es el propósito de la vida y en eso consiste la Sadhana.
Si se me permite, voy a citar unas frases del libro de Devaraya Mudaliar, My Recollections, que tratan
específicamente de este tema:
La única libertad de la que dispone el hombre es la de esforzarse por alcanzar el gñana que le permitirá dejar de
identificarse con el cuerpo. El cuerpo seguirá realizando las acciones que no se pueden evitar debido al prarabdha
(karma), pero el hombre es libre de identificarse con el cuerpo y aferrarse a los frutos de sus acciones, o de
distanciarse de sí mismo y ser un mero observador de lo que el cuerpo hace.
Para alcanzar esta distancia, Bhagaván enseñaba el método de la autoindagación: "¿Quién soy yo?". Cuando lo
consigamos, veremos que las acciones ya no nos pertenecen sino que son simplemente necesarias para el
funcionamiento de la totalidad. Sadhu Arunachala (Mis recuerdos de Ramana Maharshi).
Despréndase del concepto de que usted es el hacedor, y después haga lo que le plazca.
Yo soy el maestro y usted el que escucha, pero esto es así solo en el sueño o la ilusión. Cuando despierte
plenamente, no hay ni maestro ni enseñado.
Así como un diamante corta el diamante, de igual modo, uno tiene que usar la consciencia para ir más allá de la
consciencia. Ningún otro instrumento servirá para tal propósito.
La causa de tus penalidades es tu consciencia, no el mundo.
Puedes practicar la devoción, pero debe ser dirigida a Ese que es el conocedor de la consciencia.
Todo lo que le he contado, recuérdelo, rúmielo, sea calmo. Porque ello le conducirá a la calma.
Un verdadero devoto nunca debería dar importancia a lo que la gente dice. Él debería estar firmemente arraigado
en su realización de Sí mismo.
El instrumento de la consciencia para la comprensión es la atención. Todo es absorbido por la atención, y todo lo
que se comprende realmente pasa por esa atención, la cual se disuelve entonces en y como la consciencia.
Sri Nisargadatta Maharaj.
Cualquiera que sea la compañía con la que pueda encontrarse cuando cumple con los deberes de la vida, el
hombre sabio controla los movimientos de su mente. No debe ser absorbido por las preocupaciones del mundo ni
ocuparse de pensamientos relativos a las cosas de esta vida. A la mente no se la debe dejar errar por el extenso
ámbito de los placeres exteriores ni apegarse a los objetos y a las acciones de los sentidos.
Deja que descanse únicamente en la buddhi sin que guste delicia alguna si no es la delicia propia. El hombre
sabio permanece concentrado por completo en sí mismo y su tranquilidad de espíritu es comparable a la firmeza
de una cima del Himalaya, inmutable en todo tiempo y en toda estación. Un estado de mente así alcanza la
madurez con el tiempo y se adquiere con una constante práctica del Yoga y con el servicio al Maestro.
Våsishtha.
Rishi: Sabio que ha realizado a Dios; alma perfecta; aquel que ha alcanzado el conocimiento de su propia
divinidad y la identidad de la mente con Dios.
Buddhi: Facultad de discriminación o razón intuitiva. Se trata del aspecto superior de la inteligencia por oposición
a la mente inferior (manas).
―Eres la incambiante Conciencia en la que toda la actividad toma parte. Siempre descansa en Paz. Eres el Ser
eterno, sin ataduras ni divisiones.
Sólo mantente en Silencio Aquí y Ahora. Eres Felicidad, eres Paz, y eres Libertad. No te ocupes de ninguna noción
que te diga que estás en problemas. Sé bueno contigo mismo. Ábrete a tu Corazón y simplemente Sé.‖ Papaji.
Todos los objetos son demonios. Siddharameshwar Maharaj.
Alex Coeur Si se asume que hay objetos, entonces hay un sujeto que lo observa, esto es dualidad. Por lo tanto, la
relación con aquello que se considera lo otro, el objeto, genera: orgullo, la arrogancia, el engaño, el enojo, la
grosería y la ignorancia. Estos son los demonios.
Guillermo Mdf Siddharameshwar, se refiere a los pensamientos, un pensamiento es un objeto, todos los objetos
tienen la cualidad de ser falsos, ilusorios. Cuando cada pensamiento que surge toma toda tu atención la realidad
comienza a ser opacada (por decirlo de alguna manera, la realidad o la verdad no puede ser opacada por nada)
pero esta comienza a dejar de ser perceptible pues se anteponen un sin fin de objetos mentales, tantos que la
olvidas.
Dejar pasar los objetos mentales es lo único que importa, un pensamiento ya es físico, no a tal grado de un
objeto como una mesa, pero es físico. No importan los objetos físicos en tres dimensiones, Siddharameshwar
habla de objetos mentales, la manifestación física de un pensamiento es la emoción, las emociones que se
descargan en nuestro cuerpo también son objetos en la conciencia, deben ser disueltas con nuestra atención y no
con más pensamientos u objetos mentales.
Endemoniado es un término viejo pero no se refiere a demonios o dioses, etc., se refiere a cosas que captan toda
tu atención, creando una realidad ilusoria formada por los pensamientos, todos tus pensamientos son demonios,
pues no dejan ver lo obvio, lo que ya eres, por lo tanto comienzas a creer en dios y en demonios y en miles de
formaciones mentales más, etc.
Las gentes que quieren ganar dinero deberían hacer sólo eso. La búsqueda de conocimiento espiritual y el afán
de riqueza no pueden hacerse al mismo tiempo. La espiritualidad sólo es posible cuando usted deje caer todo. Sri
Sólo debería hablarse de este conocimiento con gentes que tengan un cierto sentido de desapego.
La consciencia es usted; aférrese a ella. ¿Ha entendido esto? Recordar esto es meditación.
Usted todavía tiene miedo; eso quiere decir que un pequeño pecado está acechando dentro. La identificación con
el cuerpo es el pecado.
El conocimiento ‗Yo soy‘ es dicha. Mientras usted no experimente esto, no será capaz de entender su Sí mismo.
Tan pronto como se estabilice en su Sí mismo, el continuo comentario de la mente se detendrá.
¿Qué instrumento tiene para esta búsqueda? ¿No es el conocimiento de que usted es? Este es el mayor capital
que se extiende a través del mundo en la forma de los cinco elementos.
No hay ninguna identidad separada; lo que ES, es esta consciencia; aparte de eso, nadie puede existir.
Cuando usted está muy tranquilo, ha llegado a la base de todo. Ése es el estado azul oscuro profundo en el que
hay millones de estrellas y planetas. Cuando está en ese estado, usted no tiene ninguna consciencia de su
existencia.
Usted piensa que está actuando, pero sucede espontáneamente. Sabrá que todo sucede por sí mismo. Usted no
hace nada. Sólo aparenta ser así para usted. Nisargadatta Maharaj.
La esencia de la enseñanza del Maharshi es que la mente humana es el principal obstáculo para realizar la verdad
o la realidad. Por tanto, debe ser trascendida si uno quiere llegar a la verdad.
Buscar la verdad con la ayuda de la mente es como buscar la ayuda de un ladrón para recuperar lo robado. Esta
analogía es apta, puesto que, según el Maharshi, la mente es la que ha "robado" o nos ha quitado la conciencia
de nuestra verdadera naturaleza y de la naturaleza del mundo.
Curiosamente, la ciencia ahora corrobora esta enseñanza al haber llegado a la conclusión de que todos los
conceptos son meramente constructos mentales; son mapas, no son el territorio; lo que percibimos es
meramente una impresión sensorial de la realidad, y la mente nunca puede llegar a la realidad que subyace al
universo percibido.
Ramana Maharshi.
"Eres el Ser, la única Realidad que todo lo abarca". (Mooji)
Descubra todo lo que no es. Cuerpo, sentimientos, pensamientos, ideas, tiempo, espacio, ser y no-ser, esto o
aquello.
Tiene que observarse a sí mismo constantemente, en especial su mente, momento a momento, sin perderse
nada.
Lo único que la mente puede hacer. Es descubrir lo irreal como irreal. El problema es sólo mental. Abandone las
falsas ideas. Eso es todo. No hay necesidad de ideas verdaderas. No hay ninguna que lo sea.
Todo aquello sobre lo cual usted piensa con deseo o con temor aparece ante usted como real. Mírelo sin deseo ni
En vez de creer en los hechos, usted cree en cosas ilusorias. Eso se debe a maya. Si quiere salir de esta ilusión,
preste atención a su consciencia sutil. Es tan grande como el universo entero.
Preste atención a la grandeza de este conocimiento. Es tan atómico, y sin embargo qué colosal es la creación que
sale de él.
Cuando Usted dice: Soy alguien, soy fulanito de tal, vivo en tal sitio, de tantos años de edad, etc. Piense bien en
estas afirmaciones y llegará a una conclusión final: Usted se está identificando con un cadáver.
Todo lo que nosotros experimentamos, incluyendo la "sensación de ser", es irreal porque no va a durar.
No hay ni una sola experiencia en el mundo que sea honesta y verdadera. Todas las imágenes que tienes en tu
mente son falsas. No puedes seguir así siempre. Nisargadatta Maharaj.
Mira dentro tuyo, no hay diferencia entre tú mismo, el Ser y el Gurú.

Tú eres siempre Libre. No hay maestro, no hay estudiante, no hay enseñanza.
Somos la totalidad de la Existencia, Conciencia pura.
Tú eres Ese que es consciente de la conciencia de los objetos y de las ideas.

Tú eres Ese que está en silencio aún más que la conciencia. Tu naturaleza es silencio. No es que lo puedas
alcanzar, Eso siempre Es.
Tú eres lo Vacío, la Sustancia última: Lo Vacío está entre medio de lo que ―es‖ y de lo que ―no es‖ y nada queda
afuera de este Vacío de modo que es Plenitud.
Para ser Libre necesitas la firme convicción de que eres ese Sustrato, esa Paz, ese Vacío.
Todo se origina, danza alrededor, y retorna a Esto.
Como el Océano crece como una ola para danzar, ¡así tú eres ese Vacío Danzante! Papaji.
¿Por qué las gentes están interesadas en los milagros? ¿No es su propia eseidad el más grande de los milagros?
Debido a eso el vasto mundo se crea en un instante.
Cuanto más serio sea usted en el recuerdo de lo que se necesita recordar, más pronto será consciente de usted
mismo como usted es, pues la memoria devendrá experiencia. La seriedad revela al ser.
Cuando nos estamos buscando a nosotros mismos encontramos a Dios, ya que Dios está utilizando nuestro
cuerpo y nuestro nombre. Nisargadatta Maharaj.
El Tao hace surgir todas las formas, pero él mismo no tiene forma. Si intentas representar su imagen en tu
mente, lo perderás. Es como clavar una mariposa con un alfiler: se capta la forma, pero se pierde el vuelo. ¿Por
qué no contentarse simplemente con vivirlo? Lao Tse.
Los problemas hay que disolverlos, no resolverlos, porque no hay ninguna solución. La única manera de disolver
los problemas es sencillamente observándolos según van surgiendo. Ramesh Balsekar.
La vida es un puente. No construyamos una casa sobre ella. Kishin Ron.
Si careces de confianza en ti mismo, te aferrarás a las cosas externas, quedarás a merced de los objetos y
perderás tu Libertad. Dahui.
No hay nada en el pasado que esté causando el "problema" presente. David Hoffmeiste.
La satisfacción jamás es completa. Las calamidades nunca vienen solas. Wuzu.
Cuando te sientas confundido, ni mil libros sagrados podrán resolver una sola de tus dudas, pero cuando
despiertes a la comprensión, una sola palabra será excesiva. Fenyang.
La amistad de los hombres sabios es insípida como el agua. La amistad de los tontos es dulce como el vino. Pero
la insipidez de los sabios trae consigo un afecto verdadero, y el sabor de la compañía de los tontos acaba
convirtiéndose en odio. Chuang Tse.
No puedes mejorar lo que Eres.

La enfermedad es pretender ser lo que no eres. La curación es Ser lo que Eres.
La verdadera bendición no es decir: "Espero que le ocurran buenas cosas". La verdadera bendición es el
conocimiento de que usted no es el cuerpo. Nisargadatta Maharaj.
Si hay apego, no hay amor. Jiddu Krishnamurti.
Si acostumbras a dar gracias a Dios por eso y por aquello, aún no te has librado de los obstáculos de tu debilidad.
Silesius.
La oración verdadera acepta "lo que es". David Hoffmeister.
El mundo está siempre llamando... pero tú no necesitas atender. Satyaprem.
Si usted hace algo, está en la esclavitud. Si no hace nada, es libre. Ranjit Maharaj.
Entrenas tus ojos y tu visión anhela colores. Educas tus oídos y deseas sonidos deliciosos. Te deleitas en hacer el
bien y tu bondad natural queda deformada. Te regocijas en ser justo y te vuelves más allá de toda razón. Te
excedes en la liturgia y te conviertes en un comicastro.
Excédete en tu amor por la música y sólo interpretarás basura. El amor a la sabiduría lleva a una sabiduría
prefabricada. El amor al conocimiento lleva a la búsqueda de fallas. Si los hombres se mantuvieran como
realmente son, tener o prescindir de estas ocho delicias no significaría nada para ellos.
Pero si se niegan a permanecer en su estado natural, las ocho delicias se desarrollan como tumores malignos. El
mundo cae en la confusión. Ya que los hombres alaban estas delicias, y las anhelan, el mundo ha quedado ciego
como una piedra. Chuang Tse.
Para situarse en la consciencia hay que estar presente en el instante y en todo lo que lo llena. Ya no hay
enfoques, el interior y el exterior son una misma cosa. Nisargadatta Maharaj.
Usted piensa que está actuando, pero sucede espontáneamente. Sabrá que todo sucede por sí mismo. Usted no
hace nada. Sólo aparenta ser así para usted. Nisargadatta Maharaj.
Sea sin pensar que uno mismo es el que actúa. Las acciones proseguirán inclusive en el estado sin ego. Cada
persona ha entrado en la manifestación para un cierto propósito y ese propósito se cumplirá, tanto si él mismo se
considera el hacedor como si no. Ramana Maharshi.
El maestro Zen Fayun dijo una vez a sus discípulos:

- Supongan que están en una situación donde si avanzan pierden la Vía, si retroceden pierden el mundo y si no
hacen ninguna de las dos cosas parecerán tontos. ¿Qué harían?
- ¿Hay alguna manera de no parecer un ignorante? -preguntó uno de ellos.
- Abandona la atracción y el rechazo, y actúa de acuerdo a tu potencial.
- ¿Pero si actuamos, cómo evitaremos perder la Vía y el mundo?
- Muévete al mismo tiempo hacia adelante y hacia atrás.
El avance es retroceso y el retroceso es avance, ambos arriban y ambos parten. Si realizamos ambas cosas a la
vez, podremos alcanzar el reino de la perfecta armonía en medio de la diversidad.
Trascendencia: del latin trans que significa atravesar y scando, subir. Atravesar subiendo. En otras palabras
pasar la vida superando lo menos humano que tenemos y dándoles más cabida y amplitud al mundo de los
valores morales y espirituales.
El asceta evita los objetos de los sentidos (sonido, forma, tacto, sabor y olor), Oído, visión, tacto, gusto y olfato.
El hombre mundanal tras ellos se precipita; mas quien se ha liberado ni se precipita tras ellos, ni los evita.
Ashtavakra.
"Estoy aquí sentado mirando las ruedas girar y girar."
Jivan Mukti es vivir una vida sin conflicto, tanto en el mundo interior como en el mundo exterior. Vivir sin vacío
entre el mundo interior y el mundo exterior.
Para vivir así, puedes, o incrementar tu shakti (tu energía), para poder alcanzar el mundo exterior, o despertar el
buddhi (la inteligencia), aceptar todo lo que tienes o todo lo que eres, para alcanzar el mundo interior. Vivir una
vida integrada es lo que llamo vivir la iluminación.
Vivir sin conflicto a cada momento. Vivir maravillosamente en armonía. Vivir y sentir la conexión con todo lo que
existe, es lo que llamo vivir la iluminación. Paramahamsa Nithyananda.
Los grandes maestros, como los budhas, Jñanis o jivanmuktas (Liberado viviente o Realizado) Nitya Mukta
(Un Ser Eternamente Libre), Brahma Jñani (Aquel que realizado el Ser Absoluto), logran que la mente
finalmente se mantenga en un estado no-dual que jamás cambia.
Al igual que cualquier otra persona común, son capaces de observar el mundo y reaccionar ante él; logran
detectar los objetos de manera individual y tener la destreza que cualquier ser humano posee para destacar uno
respecto de otro.
Sin embargo, cuando perciben los objetos, y debido a la ausencia de ahamkara, yoidad, los distinguen uno de
otro carentes de sentido individual.
El fluir no-dual que otorga su rango de percepción nunca ofrece un sesgo de individualidad; sus mentes, sin el
más mínimo esfuerzo, ―conocen sin quien conozca‖, ―hacen sin quien haga‖. En ese fluir perceptivo viven de
manera comparativamente similar a quien ha tomado alguna copa y relaja su psique, permitiéndole un fluir en la
comunicación que antes no poseía.
En ese estado continuo de no-dualidad, la ―alegría de Ser‖ o la ―alegría de Saber‖, fluyen también por doquier.
Ver el mundo integrado en una unidad no-diferenciada se parece a observar un collar cuyas cuentas que están
unidas por un hilo.
A la vez se observan el collar y las cuentas, tal como el jivanmukta observa a la vez las partes y el todo. La
conciencia, como elemento integrador del conocimiento, fluye por doquier sin centro alguno activo, sin yoidad
que se apresure a definir como propio lo conocido.
Así, situados en ningún lugar de sí mismos o de las cosas percibidas, viven como agua en agua, espacio en
espacio, saber en saber.
¿Dónde está el jivanmukta? Le vemos caminar, comer y realizar actos comunes que cualquier otra persona
también hace.
Sin embargo, cuando él observa el mundo, la conciencia sabe que Eso está pasando, las cosas ocurren sin que
exista por su parte localización alguna en la que se experimente a sí mismo.
No está ni dentro ni fuera de la cabeza, su identidad no se sitúa ni delante ni detrás de los ojos, ni a un lado ni al
otro del cuerpo; su cognición se impregna de una ausencia total de esfuerzo, por el simple hecho de existir y
saber que existe.
Ese modo de percepción prodiga tal excelencia en el cuerpo que no hay tensión mientras conoce. El sistema
nervioso se mantiene absolutamente reposado, transfigurado, quieto.
Es, en definitiva, la percepción no-dual quien provee el hecho de ser experimentador no-localizado del mundo y
propietario de una realidad sin fronteras. Sesha.
En todas las escuelas de la religión hindú excepto en la filosofía Advaita, la liberación es necesariamente un
evento que ocurre después de la muerte del cuerpo. Sin embargo, la escuela advaita de Shankara, prevé que el
hombre ya está liberado, su alma ya está libre, no tiene más que darse cuenta de ello.
Así que esas almas que han tenido esta realización, se llaman jivanmuktas, aunque son extremadamente raros.
Brahman Sadashiva y Ramana Maharshi son dos monumentales ejemplos de jivanmuktas.
Tales jivanmuktas viven en el estado natural de la felicidad de Brahman, la realidad absoluta del Vedanta hindú,
que también se describe como "Existencia-Conocimiento-Dicha '- conocido en sánscrito como "Sat-Cid-Ananda".
Nunca se deslizan de ese estado.
Este "ser" en Brahman, de forma automática implica una visión ecuánime de todos los seres en el mundo como la
misma persona que la que habita en el vidente. Esta visión equilibrada de todas las cosas como Uno, todo es el
Ser, es la experiencia feliz, llamada Brahma-Ananda (felicidad en Brahman).
Es un estado para ser disfrutado internamente, no por el aparato externo. Florece cuando no se está más atento
a cualquier distracción mundana o moda. Es justo como despertar de un sueño, te das cuenta cuando estás
despierto, no antes. Se trata de una percepción divina de ecuanimidad que brota delante de manera intuitiva.
Cuando esa experiencia cristaliza, no hay más conocimiento, ni más ignorancia, no se percibe, no hay nada que
percibir, no hay más percepción.
Es algo que carece de la triada formada por el conocedor, el conocimiento y lo conocido. Estas personas
iluminadas no ven este mundo, no ven nada. Todo lo que ven es la piedad del Amor Infinito y de la belleza del
Dios Omnipresente.
En su mundo, no hay Ser, ni no-Ser, en todas partes sólo hay la gracia y el amor. No tienen limitaciones de
tiempo, ni de acción, sin ningún mérito, ni demérito, ni felicidad, ni tristeza, ni oscuridad. Se trata de una
permanente e inmaculada iluminación. Es un estado que trasciende todo lenguaje y pensamiento.
Jñâna: Conocimiento puro por el cual, se es, aquello que conoce.
No trates de conseguir nada, sino de perder todo. Todo lo que haz leído, todo lo que has escuchado.
Simplemente déjalo. Papaji.
Cuando la conoces, la mente es Buda; cuando la ignoras se transforma en el diablo. El Buda es la Realidad y el
diablo la locura. Pero tanto el Buda como el diablo son creaciones de tu mente. Fenyang.
Convéncete de que eres pura consciencia. Los asuntos terrenales se llevarán a cabo espontáneamente. La idea de
que tú haces algo es absolutamente falsa.
Usted no está sujeto a su cuerpo; usted está en todas partes. La limitación es su imaginación.
Hoy eres el mismo que eras antes de tu nacimiento.
Cuando la consciencia «yo soy» es pura es igual a la consciencia «Dios o Cristo» y es igual también a la
consciencia Nisargadatta Maharaj, pero la Realidad es más allá. Nisargadatta Maharaj.
No creo en lo que la gente piensa y dice. Simplemente permanece quieto, en silencio. Cuando estás en silencio,
te creo. Mooji.
Cuando un arquero dispara porque sí, está en posesión de toda su habilidad. Si está disparando por ganar una
hebilla de bronce, ya está nervioso. Si el premio es de oro, se ciega o ve dos blancos... ¡Ha perdido la cabeza! Su
habilidad no ha variado. Pero el premio lo divide. Está preocupado. Piensa más en vencer que en disparar... Y la
necesidad de ganar le quita poder. Chuang Tse.
Ver una serpiente donde sólo hay una cuerda.
Las conversaciones o escritos que enfatizan este punto generalmente se dirigen a aquellos que están enfocados
en el contenido; aquellos que "miran la película" mientras olvidan la pantalla. Incluir, excluir, es cómo funciona la
atención. Este mecanismo está funcionando en este momento al leer estas palabras; ya que el foco está en las
letras mientras el fondo es ignorado.
La Iluminación es un estado de no Identidad. Parameshwar Maharaj.
Liberación es estar firmemente establecido en nada. Mooji.
Tú has leído y oído mucho. Pero ahora intenta conocer al que lee y escucha.
"Hay elección, pero no hay ningún individuo separado que haga la elección."
Su único amigo, su único amor, su refugio, su eterno compañero es su propio ser. Así pues, sea. Nisargadatta
Maharaj.
Tú ya "lo" tienes. Sea lo que sea que estés buscando, ya está dentro. Además, sólo puede encontrarse dentro.
"La mente no sabe lo presente que estás." Eckhart Tolle.
No hay nada que conseguir, lo de "conseguir algo" es el juego. Nathan Gill.
El fin de algo, siempre es el principio de otra cosa.
Los que se aburren en la vida siempre están buscando entretenimiento para sus mentes. Los amantes de Dios
están siempre contentos y serenamente felices, porque se alimentan a través del corazón y no a través de la
mente. Mooji.
Todo va a desaparecer; tu vigilia, tu sueño, tu conocimiento. Todo desaparecerá. Lo sabes. Porque no averiguar
quién eres realmente.
Abandona la idea de que eliges o tomas decisiones, solo entonces serás libre. Nisargadatta Maharaj.
Abandonar el mundo significa que nada placentero nos atrae, ni sentimos repulsión alguna por algo que sea
desagradable. Francis Lucille.
El necio no alcanza la paz porque lucha por alcanzarla. Ashtavakra.
Todos los esfuerzos conducen a más esfuerzo; todo lo que se edifica debe ser mantenido, todo lo que se adquiere
debe ser protegido contra la decadencia o la pérdida. Todo lo que puede perderse no es realmente propio de
uno; y lo que no es suyo propio, ¿de qué utilidad puede ser para usted? Sri Nisargadatta Maharaj.
En lo que a ti concierne hacer es fácil, por muy duro que sea, y no-hacer es difícil. Si alguien dice: "No hagas
nada", te sientes perdido. Si lo comprendieras, no sería así.
No-hacer no requiere cualificación alguna. Puede que el hacer sí y, puede que requiera práctica. No-hacer no
precisa práctica alguna. Es por eso que la iluminación puede acontecer en cualquier momento, porque no es
cuestión de cómo alcanzarla, sino de cómo permitirla.
Es como el dormir: te relajas y ahí está, ocurre. La acción alimenta el ego. Cuando no estás haciendo nada el ego
no puede alimentarse. Simplemente desaparece, se muere, no está ahí. Así que, lo que sea que hagas queriendo,
será la propia barrera. No fuerces, deja que ocurra. Flota, abandónate, déjate absorber, no pongas tu voluntad.
Osho.
Cuando el hombre busca experiencia se convierte en el cuerpo. Cuando busca conocimiento se convierte en la
mente. Cuando busca a Dios se convierte en el Corazón. Cuando busca la Verdad se convierte en Nada. Mooji.
La persona que aloja un sincero deseo de liberación en su corazón, tarde o temprano, alcanza un final. Sri
4. ¿Cuándo se obtendrá la realización del Sí mismo?

Cuando el mundo, que es lo-que-se-ve, haya sido eliminado, habrá realización del Sí mismo, que es el veedor.
5. ¿No habrá realización del Sí mismo mientras el mundo esté aquí (se tome como real)?
No habrá.
6. ¿Por qué?
El veedor y el objeto visto son como la cuerda y la serpiente. De la misma manera que el conocimiento de la
cuerda, que es el sustrato, no surgirá a menos que desaparezca el falso conocimiento de la serpiente ilusoria, así
también la realización del Sí mismo, que es el sustrato, no se obtendrá a menos que se elimine la creencia de que
el mundo es real.
7. ¿Cuándo puede ser eliminado el mundo, que es el objeto visto?
El mundo, desaparecerá cuando la mente, que es la causa de toda cognición y de todas las acciones, devenga
quiescente. Ramana Maharshi.
Comprenda que lo que usted piensa que es el mundo, es solo su propia mente. El mundo debe ser considerado
como un sueño.
No quiero convertirme en la buena historia de nadie ni ser una buena lectura. Estoy aquí básicamente para
sacarte de una patada de tu falsa existencia. Mooji.
La experiencia más alta es cuando todo desaparece, aún Dios. Papaji.
- Maestro, todas estas montañas y estos ríos, la tierra y las estrellas... ¿de dónde vienen?
- ¿Y de dónde viene tu pregunta?
Este morar en la sensación de "yo soy", es el Yoga simple, fácil y natural, el Nisarga Yoga. En él no hay ningún
secreto ni ninguna dependencia; no se requiere ninguna preparación ni ninguna iniciación. Quienquiera que está
perplejo por su existencia misma como un ser consciente y que anhela seriamente encontrar su propia fuente,
puede aprehender la sensación siempre presente de "yo soy" y morar en ella asidua y pacientemente, hasta que
las nubes que obscurecen la mente se disuelvan y el Corazón del Ser sea visto en toda su gloria.
El mundo está hecho de anillas. Los ganchos son todos suyos. Enderece sus ganchos y nada podrá engancharle.
Abandone sus adicciones.
Es el Gurú Interior el que le lleva a usted al Gurú Exterior, como una madre que lleva a su hijo a un maestro.
Confíe en su Gurú y obedézcale, pues es el mensajero de su Sí-mismo Real.
«Yo soy» es el primero y el último punto de la dualidad. Es el último concepto que debe ser trascendido. Pero es
de «yo soy» de donde brotará espontáneamente la unión con el todo. Nisargadatta Maharaj.
- Maestro, ¿qué es el Amor?

- La ausencia total de miedo.
- ¿Y qué es a lo que tenemos miedo?
- Al Amor.
- Maestro, ¿qué es lo más difícil?

- Conocerse a uno mismo.
- ¿Y lo más fácil?
- Dar consejos a los demás.
Solamente cuando somos verdaderamente indiferentes a los objetos podemos estar en el Ahora. Francis
Lucille.
Nada de lo que hago o de lo que como, o de lo que doy o de lo que tomo, existe para mí; Yo soy la Pureza
misma, más allá del nacimiento y de la muerte. Dattatreya.
Desde el principio nada existe. En realidad nunca hubo un principio, ni hay un final. El universo es un sueño. ¡Y
No estoy buscando respuestas correctas. Te estoy buscando únicamente a Ti. Mooji.

- Maestro, ¿cómo mantener esta alegría de ser?
- ¿Cómo mantienes el ser "tú"? No hay nadie manteniendo nada. Todo ocurre espontáneamente.
Si amas alguna cosa, no amas Verdaderamente. Silesius.
Estás equivocado, no hay ningún creador ni creación, ni grosero ni fino, ni viento ni fuego, no hay ningún sol, ni
luna, ni tierra ni agua, ninguna forma radiante, ningún tiempo, ninguna palabra, ninguna carne, ninguna fe,
ninguna causa ni efecto, ni ningún pensamiento del Veda. No hay ningún Hari ni Brahma, ningún Siva ni Shakti,
ningún peregrinaje y ningún ritual. No hay ninguna madre, ni padre ni gurú. ¿Es dos o uno?
Kabir dice, si comprendes ahora, tú eres el gurú, yo soy el discípulo. Kabir.
Usted ha inventado un Dios para poder implorar a alguien que le reconforte, para poder mendigar gracias, para
que le tranquilice. Eso es la espiritualidad. Todos estos nombres antiguos: Jesús, Buda, Krishna, no son más que
palabras vacías que se transmiten de generación en generación.
Cuando usted viene aquí, usted se está incinerando a usted mismo. Cualquier identidad que tenga, cualquier idea
que tenga sobre su propio sí mismo, será quemada.
La consciencia hace surgir al mundo. El mundo está dentro de esa consciencia. Intente comprender eso.
El conocimiento del Yo es el único conocimiento real.
La liberación significa ser consciente constantemente de que usted es la consciencia y no el cuerpo. Ésta es la
sabiduría de los sabios. Es la liberación del liberado. Nisargadatta Maharaj.
Has de saber que lo que tú llamas tu existencia, no es en Realidad ni tu existencia ni tu no existencia. Has de
saber que tú no eres existente, ni eres la nada, que no eres distinto de ser existente ni distinto de la nada. Tu
existencia y tu "nadidad" constituyen Su Existencia Absoluta, aquella que no puede ni debe discutirse si Es o no
Es. Ibn Arabi.
Para todo el mundo, el ancla mayor es el amor por el "yo", por la consciencia; el estado «yo amo» es la
esclavitud principal. Sri Nisargadatta Maharaj.
¿Cuál es la diferencia entre indagación y meditación?

La indagación consiste en mantener la mente en el Ser. La meditación consiste en pensar que uno mismo es
Brahman, existencia-conciencia-beatitud. Ramana Maharshi.
Mire, mi dedo pulgar toca a mí dedo índice. Ambos tocan y son tocados. Cuando mi atención está sobre el pulgar,
el pulgar es el que siente y el índice —el sí mismo.
Cambio el foco de atención y la relación se invierte. De alguna manera, encuentro que al cambiar el foco de
atención, yo devengo la cosa misma que miro y experimento el tipo de consciencia que ella tiene; yo devengo el
presenciador interior de la cosa.
A esta capacidad de entrar en otros puntos de consciencia focales —yo la llamo amor; usted puede darle
cualquier nombre que quiera. El amor dice: «Yo soy todo». La sabiduría dice: «Yo soy nada». Entre ambos fluye
mi vida. Sri Nisargadatta Maharaj.
Tú eres tu propio refugio, ¿qué otro refugio puede haber?
Todo fluye, todo cambia, todo nace y muere, nada permanece, todo se diluye; lo que tiene principio tiene fin, lo
nacido muere, y lo compuesto se descompone.
Los maestros enseñan el camino, pero eres tú el que tienes que recorrerlo.
Hay un apego sumamente peligroso: el apego a las opiniones.
Tu peor enemigo no te puede dañar tanto como tus propios pensamientos.
Enciende tu propia lámpara.
La enseñanza es como una balsa. Sirve para hacer una travesía, pero no hay que atarse a ella.
El dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional.
El pasado es un sueño. El futuro, un espejismo. El presente, una nube que pasa.
Todo lo que somos, es fruto de lo que pensamos. Buda.
"¿Cómo puedes decir que soy infeliz?" Ninguno de estos estados son constantes: aparecen, son estados, son
experiencias, tienen un principio y tienen un final, son observados - porque sin el observador (o el observador de
Experiencia), no hay experiencia que reportar, a menos que, y hasta que la mente diga que algo sucede,
efectivamente, no pasó nada". (Mooji)
Es siempre lo falso lo que le hace sufrir a usted, los falsos deseos y temores, los falsos valores e ideas, las falsas
relaciones entre la gente. Abandone lo falso y usted está libre del sufrimiento; la verdad hace feliz — la verdad
libera. Sri Nisargadatta Maharaj.
La felicidad Verdadera es solo paz. Ramana Maharshi.
No intentes matar a la mente, no puedes. Simplemente ve más allá. Quédate más allá. Eres el testigo de la
mente. Mooji.
NISARGADATTA GITA.
91. La frontera entre «yo soy» (eseidad) y "Yo no soy" (no-eseidad) es la ubicación precisa donde el intelecto
desaparece. Es el estado "Mahayoga". Quédate allí.
Tu llegada al "Yo soy" en su puro estado sin palabras es lo primero a lograr. Ahora, después de que has llegado
tienes que permanecer o quedarte aquí; esto será posible sólo después de repetidos intentos. ¡Cuidado! Este es
un lugar muy resbaladizo.
El tirón de la mente o el intelecto es muy fuerte, no puede soportar el "Yo soy" por mucho tiempo. Pero una vez
que te estabilices allí, el intelecto, sin desaparecer, lo hace, también. Es sólo después de la estabilización en el
"Yo soy" por un período prolongado, que un momento vendrá cuando, de forma espontánea, también sabrás: "Yo
no soy".
Esta es la zona fronteriza y la ubicación precisa donde el intelecto se desploma y te encuentras en un estado de
«no saber». Esto se conoce como el "Maha-yoga" o la "Gran-yoga", la unión de "ser" y "no-ser" que es difícil de
conseguir, por lo tanto, "Grandiosa".
Las visiones que tenga mientras hace meditación ¿qué hay sobre ellas? No les dé mucha importancia. Porque el
primer milagro es que cuando usted sabe que usted es, usted ve el mundo también. Eso significa que la totalidad
del mundo está presente en su consciencia. Ciertamente, en sí mismo, eso es un milagro: ver el mundo con su
consciencia. ¿Qué mayor milagro quiere usted?
Usted no necesita dejar de pensar. Solo deje de ser interesado. Es su desinterés lo que libera. No se aferre, eso
es todo. El mundo está hecho de anillas. Los ganchos son todos suyos. Enderece sus ganchos y nada podrá
engancharle. Abandone sus adicciones. No hay nada más que abandonar. Detenga su rutina de adquirir, su
hábito de buscar resultados y la liberación del universo es suya. Sea sin esfuerzo.
Finalmente, usted no encontrará refugio ni paz en ningún otro ashram excepto en el suyo propio. Ese visranti —
que significa: relajación última—, esa permanencia final, estará disponible sólo en su ashram y en ninguna otra
parte. El camino es interior, hacia dentro de su ashram.
Si el cuerpo no estuviera aquí, la consciencia no estaría aquí. Así pues, esta consciencia necesita al cuerpo, pero
ella no es el cuerpo. Esa es la comprensión fundamental. Es un requisito indispensable.
A pesar de escuchar todo lo que he dicho, la mayoría de ustedes continuarán identificándose como un cuerpo, y
me considerarán a mí como un individuo, pero yo no soy eso. Nisargadatta Maharaj.
manifestado, yo soy lo Absoluto».
Una mujer estaba agonizando. De pronto, tuvo la sensación de que era llevada al cielo y presentada ante el
Tribunal.
- ¿Quién eres?, "dijo una Voz".
- Soy la mujer del alcalde, "respondió ella".
- Te he preguntado quién eres, no con quién estás casada.
- Soy la madre de cuatro hijos.
- Te he preguntado quién eres, no cuántos hijos tienes.
- Soy una maestra de escuela.
- Te he preguntado quién eres, no cuál es tu profesión.
Y así sucesivamente. Respondiera lo que respondiera, no parecía poder dar una respuesta satisfactoria a la
pregunta.
- ¿Quién eres?
- Soy una cristiana.
- Te he preguntado quién eres, no cuál es tu religión.
- Soy una persona que iba todos los días a la iglesia y ayudaba a los pobres y necesitados.
- Te he preguntado quién eres, no lo que hacías.
Evidentemente, no consiguió pasar el examen, porque fue enviada de nuevo a la tierra. Cuando se recuperó de
su enfermedad, tomó la determinación de averiguar quién era. Y todo fue diferente. Tu obligación es Ser. No ser
un personaje ni ser un don nadie, porque ahí hay mucho de codicia y ambición, ni ser esto o lo de más allá,
porque eso condiciona mucho, sino simplemente Ser. Nisargadatta Maharaj.
Morir es llegar al final de nuestras dudas, de todas nuestras preguntas, y sólo estar aquí con la Realidad presente.
Usted nunca puede morir mañana; usted debe morir ahora. ¿Lo puede hacer? Si lo puede hacer, usted conocerá
la paz de no hacerse más preguntas. Ajahn Chah.
¿Por qué piensa la mente? Porque usted toma todo como si fuera Verdadero. Ranjit Maharaj.
Imaginando que eres el cuerpo, no es de extrañar que tengas todas estas dolencias. Imaginando que eres la
mente, no es de extrañar que tengas todas estas preocupaciones. Sabiendo que eres la consciencia, no es de
extrañar que haya todo este espacio y esta paz. Dándote cuenta de que eres la consciencia no nacida, no es de
extrañar que seas Supremamente Feliz. Mooji.
El gozo es posible si tú no estás. Osho.
En realidad hay solo un único estado; cuando es distorsionado por la autoidentificación es llamado una persona,
cuando se colorea con el sentido de ser, es el presenciador; cuando es sin color y sin límites, es llamado lo
Supremo.
El abandono de sí mismo es el abandono de todo interés en sí mismo. Pero no puede hacerse, acontece cuando
usted se da cuenta de su verdadera naturaleza. El abandono de sí mismo verbal, aunque vaya acompañado por el
sentimiento, es de poco valor y se desmorona bajo presión. Como mucho muestra una aspiración, no un hecho
efectivo.
Por conocimiento de sí mismo quiero decir pleno conocimiento de lo que usted no es. Nisargadatta Maharaj.
Todas las tradiciones religiosas y filosóficas han dicho siempre que si el ser humano quiere descubrir lo Real, si
quiere comenzar el camino de vuelta hacia la Verdad, tiene que des-identificarse del mundo de representaciones
e imágenes que crea el conjunto mente-sentidos corporales.
En la vía mística de San Juan de la Cruz está explicado en tres etapas:
1) "Olvido de lo creado". Es decir, de lo que el pensamiento crea en el tiempo, a través de las imágenes de los
sentidos.
2) "Recuerdo del Creador". Tomar conciencia de lo Eterno, del trasfondo de la conciencia.
3) "Atención a lo interior". Lo que indica claramente un dar la vuelta a la conciencia y volverla al origen.
Ese foco de conciencia que puedo llamar "mi identidad" debe estar libre de cosas e imágenes y abierto a lo Real.
La filosofía advaita explica que hay una conciencia testigo de lo Real. Y es fácil darse cuenta de que es así. Si la
Conciencia fuera movimiento "conciencia de algo", simple relación o representación, como dicen tantos filósofos
orientales y occidentales, ¿en ese caso quién podría ser consciencia de la conciencia?
Sin un testigo permanente que se diera cuenta del proceso no podría decirse siquiera "la conciencia es
cambiante".
Para ver el cambio hace falta la quietud como contraste. No podría llamar cambiante a la conciencia si no hubiera
algo permanente que la ve moverse. El movimiento no sabe que se mueve.
"El Ser en el modo auténtico de ser no dice yo, sino que es en el silencio".
Es también la pantalla sobre la que se proyectan las imágenes cinematográficas. El ser es aquello sobre el fondo
de lo cual aparece lo proyectado.
¿Puede experimentarse el silencio entre dos notas o puede verse la pantalla entre dos imágenes?
La misma dificultad hay para vivenciar el Ser entre dos pensamientos.
Mi nirvana es la pérdida total del orgullo de la individualidad; es decir, el estado de no identidad. Nisargadatta
Maharaj.
La meditación real es morar en esta sensación de ser. De hecho, meditación significa la sensación de ser
La gente suplica a Dios, pero ¿qué es Dios? Dios es una creación de esta consciencia y fuerza vital, un concepto
al que la gente suplica. Por consiguiente, suplique a eso que crea el concepto de Dios.
Y, si la gente quiere adorar a algo no debe adorar a nada que sea extraño, como Dios. Adore como a Dios a eso
que vino con usted; a saber, a esta fuerza vital y a esta consciencia juntas. Ése es el Dios que cualquiera puede
conocer; cualquier otro Dios es ajeno a usted.
Así pues, adore al poder que le da a uno la senciencia, la sensación, el sentido de existir. El cuerpo es meramente
el sustento de esta fuerza vital. Considere a esta fuerza vital, junto con la consciencia, como el Dios supremo.
uno está en el estado de liberación. Eso es como ser el emperador de ese estado original.
Es su deseo lo que da nacimiento, lo que da nombre y forma. Lo deseable es imaginado y deseado y se

manifiesta como algo tangible o concebible. Así se crea el mundo en el que vivimos, nuestro mundo personal. El
mundo real está más allá del alcance de la mente; nosotros lo vemos a través de la red de nuestros deseos,
dividida en placer y dolor, justa e injusta, interior y exterior. Para ver el universo como es, usted debe ir más allá
de la red. No es difícil hacerlo, pues la red está llena de agujeros.
¿Cómo se puede curar una enfermedad que no existe realmente? Nisargadatta Maharaj.
¿Qué puede hacer lo aparente, además de desaparecer? Satyaprem.
- Maestro, ¿cómo alcanzaré la Vida Eterna?

- Ya es la Vida Eterna. Entra en el Presente.
- Pero ya estoy en el Presente... ¿o no?
- No.
- ¿Por qué no?
- Porque no has renunciado al pasado.
- ¿Y por qué iba a renunciar a mi pasado? No todo el pasado es malo...
- No hay que renunciar al pasado porque sea malo, sino porque está muerto.
Dedíquese a la indagación del Sí mismo; entonces, el no-sí mismo desaparecerá. Quedará el Sí mismo. Ramana
Maharshi.
Si usted puede meditar en el meditador, en usted mismo, todos los enigmas se resolverán para usted, todos los
enigmas cualesquiera que sean. Sri Nisargadatta Maharaj.
Todo el mundo conoce la utilidad de lo útil, pero nadie conoce la utilidad de lo inútil. Chuang Tse.
Nosotros atravesamos la ignorancia para establecernos en el conocimiento de ser; después este conocimiento es
trascendido y alcanzamos lo Absoluto. Una vez establecido en lo Absoluto, esta noción de ser «yo soy» ya no
interesa más, se rechaza, cae. Lo mismo que han desaparecido los padres, así también desaparece el
conocimiento «yo soy».
Para que se disipe este estado ilusorio, ligado al tiempo, es menester trascender este conocimiento «yo soy».
Mientras esta nube no es disipada el estado primordial no aparece. El estado primordial no hay que conquistarlo,
está ya ahí; simplemente es menester eliminar lo que le oculta. Nisargadatta Maharaj.
Haga todo lo que tenga que hacer, pero permanezca desapegado por la comprensión, porque todo lo que siente,
percibe y obtiene es ilusión. No existe, y su mente debe aceptar eso. Ranjit Maharaj.
El buscador espiritual ideal debe ser independiente de todas las fuerzas externas; no debe aferrarse a las faldas
de nadie, sino que debe depender sólo de sí mismo.
Un jñani no busca los poderes debido a que ha reconocido que esa consciencia atómica lo contiene todo. Ella es
multienergía, multipoder, y el jñani ya la ha desechado.
El conocedor de la consciencia no puede sentir el dolor, y el cuerpo siente dolor debido solo a que la consciencia
se ha identificado con el cuerpo. Cuando la consciencia no está aquí, incluso si el cuerpo es cortado, no hay
ningún dolor. No es el cuerpo el que siente dolor.
Lo supremo es lo más fácil de alcanzar puesto que es el propio ser de Ud. Nisargadatta Maharaj.
El apego y la aversión son condiciones de la mente, y la mente nunca es tuya. Libre de toda distracción, eres el
conocimiento mismo, inmutable. Ashtavakra.
El ladrón de la paz es el deseo por lo pasajero, de modo que, aspira sólo a lo permanente. Papaji.
Ajnana significa que nos creemos hacedores de lo que nos ocurre. Ramakrishnananda.
¿Qué es Ajnana? Identificarse con los vehículos ilusorios como el cuerpo, la mente, el Prana, los sentidos, etc.,
es Ajnana. Decir, Yo soy el hacedor, yo soy el disfrutador, yo soy un Brahmín, yo soy un Brahmachari, esto es
mío, él es mi hijo, es Ajnana. ¿Qué es Jnana? Abheda Darshanam Jnanam. Conocer a Brahman como nuestro
propio Ser es Jnana. Yo soy Brahman, yo soy la consciencia pura, omnipresente, yo soy no-hacedor, yo soy no-
disfrutador, yo soy siempre el testigo silencioso, es Jnana. Contemplar el único Ser en todas partes es Jnana.
El Brahman, el Yo o Ser Supremo no es ni el hacedor de las acciones ni el disfrutador de los frutos de las
acciones. La creación, la preservación y la destrucción del mundo no se deben a Él. Se deben a la acción de Maya
o Avidya, que es la propia energía del Señor que se manifiesta como el proceso del mundo o Samsara. Swami
Sivananda.
Los seguidores de todas las religiones pueden lograr la experiencia de la «Realidad Última», si su entrega a Dios
es lo suficientemente intensa. Ramakrishna.
En la filosofía del Vedanta, una de las cuatro cualificaciones del buscador de la Verdad: discriminación justa
(viveka), desapasionamiento justo (vairagya), conducta justa (sat-sampat) y deseo justo (mumukshatva).
Mumukshatva: Deseo justo, que consiste en querer seriamente conocer el Principio Último y alcanzar así la
liberación. Es un anhelo intenso de la liberación.
Mumukshutva: Ardiente deseo de Liberación. El deseo de la Liberación.

Mumukchatva (Mumukshatwa) (Sánscrito) Deseo de liberación (de la reencarnación y de la esclavitud de la
materia).
mismo. Ahora usted debe reconvertirse en su sí mismo original. Estabilícese en usted mismo.
Usted quiere aferrarse a ciertas palabras; según sus propios términos, las interpreta de una manera correcta y se
aferra a esas palabras. Pero debe recordar que usted es antes de las palabras; acabe con las palabras. No
formule su conocimiento, no lo condicione por las palabras. Sea antes de las palabras.
La mente es una especie de fiebre que le ha llegado sin darse cuenta. Cualquier cosa que haga le traerá
sufrimiento. Para soportar a su mente usted lleva a cabo todas sus actividades. Cuando el cuerpo-forma deviene
a la existencia, la "Yosoidad" se siente. La mente se crea de la sensación de eseidad. Hay descanso en el sueño
profundo. Tras el despertar, usted va de un lado a otro haciendo cosas, esperando que le hagan un bien. ¿Por
qué es esto así? Es un intento de soportar la fiebre llamada mente. Nisargadatta Maharaj.
Hacer sin quién haga, y sin hacer hay quién hace. Sesha.
LA DISOLUCIÓN.
Hay cinco clases de disolución:
1 - Disolución cotidiana.
2 - Disolución por la muerte.
3 - Disolución de Brahma.
4 - Disolución del fin del mundo al final de un ―Kalpa‖ (periodo cósmico).
5 - Disolución a través del pensamiento o de la discriminación.
Entre todas ellas, todos conocemos:
1 - La disolución cotidiana que es el sueño profundo (sueño sin sueños). En el sueño profundo, el mundo entero,
incluyendo nuestro cuerpo, se disuelve, pero al despertar el cuerpo y el mundo vuelven a estar presentes como
antes y todas las acciones vuelven a comenzar.
2 - La disolución después de la muerte es idéntica. Después de la muerte, al no tener conocimiento del Si, se
debe de tomar un cuerpo según su Karma. En el nuevo cuerpo, las acciones como comer, dormir, tener miedo y
emparejarse ocurren según las impresiones recibidas en las vidas precedentes.
3 - Brahma Pralaya (disolución de Brahma) significa la disolución al final de la vida del Creador, el mismo Brahma,
es decir, el fin de un mundo.
4 - Kalpa Pralaya es la disolución que tiene lugar después de un periodo cósmico en el que numerosos mundos
han aparecido y desaparecido. Aquí, también, comienza un nuevo Kalpa y la creación, que durante un tiempo
estaba latente, vuelve a comenzar con renovado vigor y todo se despliega de nuevo.
De esta forma la rueda continúa girando, acarreando nacimiento y muerte en momentos precisos. Las formas,
por tanto, no pueden fundirse completamente en estas cuatro primeras disoluciones.
5 - La disolución a través del pensamiento discriminador es muy poderosa y por completo única. En este tipo de
disolución, no solo el cuerpo se disuelve mientras que vive, sino que después de la muerte y de la disolución final
no vuelve a renacer.
Supongamos que hay una serpiente de caucho tirada por el suelo. Mientras que ignoremos que se trata de un
objeto de caucho, el miedo a la serpiente continuará aunque cerremos los ojos o sea encerrada en un cesto. Si
intentamos hacer desaparecer la serpiente y es de nuevo lanzada bajo nuestros ojos, aún estaremos llenos de
temor.
Para intentar que la serpiente desaparezca de su vista, el hombre duerme con un sueño profundo, pero cuando
se despierta, la serpiente aparece. Puede emborracharse o perder la consciencia bajo el efecto de un narcótico,
pero la serpiente vuelve a tomar vida en cuanto el efecto del alcohol o del narcótico desaparece.
El ejemplo muestra que todas estas tentativas de suprimir el miedo a la serpiente no tienen más que un efecto
temporal. ¿Cómo puede el hombre liberarse definitivamente de este miedo? Solo hay una manera: saber de una
vez por todas que la serpiente es de caucho.
Cuando sabemos eso, ya nunca más tendremos miedo, aunque veamos la serpiente o alguien la utilice para
asustarnos. De igual manera, cuando el ser humano sabe lo que realmente es su cuerpo, la arrogancia y el
sentido de posesión, que le apegaba a él, desaparecen y la renunciación se logra automáticamente.
Es lo que se llama la disolución a través de la discriminación. El que muere sabiendo esto se libera del ciclo de
nacimiento y muerte, pero es evidente, que quien muere sin haberlo reflexionado, muere para renacer de nuevo.
Así, gracias a la disolución a través de la discriminación, el objeto es percibido como algo insignificante, ya esté
presente o ausente, mientras que en los otros tipos de disolución, el objeto se percibe siempre como existente,
incluso cuando no es visto. Sri Siddharameshwar Maharaj, La llave de la realización del ser.
Yo le estoy pidiendo que more en su propio sí mismo, en este concepto primario de que «usted es»; more en eso
y vea lo que sucede.
A menos de que haya impureza, ¿cómo puede usted ver la pureza? En la pureza pura, usted no verá ni la pureza,
ni nada. Sólo a través de la impureza, puede percibir la pureza… entonces usted ve ambas, la impureza y la
pureza. Ver con la pureza como fondo… he aquí nuevamente una descripción más del que ha alcanzado el estado
de liberado.
¿Cuál es el mensaje del Gurú? El Mensaje del Gurú es: ‗Usted no es el cuerpo, usted es la consciencia en el
cuerpo‘. Aférrese a esto.
Usted puede llegar a la quietud solo cuando la eseidad está plenamente satisfecha y se olvida de sí misma, pues
solo en la no-eseidad está la paz.
Yo no digo que haga esto o aquello. Haga lo que quiera; sólo sepa que usted no es el hacedor, que ello está sólo
aconteciendo. El destino que ha venido a la existencia el primer día de la concepción se está desplegando. No hay
nada de lo que usted pueda pretenderse autor. Una vez que usted sabe quién es usted, ese destino ya no le ata.
"Alza tu cabeza. No mires hacia abajo al agitado y tormentoso mar de la vida transitoria. Si lo haces te hundirás
en sus fangosas olas. Fija tu mirada en lo elevado hasta que veas la Realidad Espléndida". Ramana Maharshi.
Cuando el cuerpo muera esta consciencia individual se sumergirá en la consciencia total, pero aun así, esa
consciencia total sabe que ella es, y mientras uno sabe que ella es, ella está en un estado de dualidad.
Cuando usted no sabía que usted era, eso es su verdadero estado.
Cuando usted observa algo, usted lo recibe, lo registra, y delibera sobre ello; por lo tanto, usted está implicado en
ello. Lo Último no recibe ni registra el espectáculo que está teniendo lugar. Nisargadatta Maharaj.
Abandona toda meditación, no guardes nada en tu Corazón. Tú eres en Verdad el Yo, libre de esclavitud; ¿qué
No eres ni tu cuerpo ni el hacedor. Todo es consciencia. Todo está bien. Robert Adams.
"Mediante la asociación con los Sabios, el apego (a las cosas materiales) desaparece. Cuando esto desaparece el
apego a la mente, también desaparece. Aquellos que se han librado de su apego a la mente, se convierten en
uno con Eso que es inmóvil. Llegan a estar Liberados incluso en vida. Busca su compañía." Ramana Maharshi.
No trates de convertirte en un Buda. Solo sé tú mismo. Ese es el Buda. Mooji.
La enseñanza más elevada.
La enseñanza más elevada del mundo es el Silencio. No hay nada más elevado que esto.
Un devoto que se sienta con un sabio purifica su mente sólo por estar con el sabio. La mente se vuelve
automáticamente purificada. No se intercambian palabras, no se pronuncian palabras. El Silencio es la realidad
última. Todo existe en este mundo a través del Silencio.
El verdadero silencio significa profundizar dentro de ti mismo hacia ese lugar donde nada ocurre, donde se
trascienden el tiempo y el espacio. Entras en una dimensión nueva de la nada. Ahí es donde está todo el poder.
Ese es tu verdadero hogar. Ahí es adonde realmente perteneces, en el profundo Silencio donde no hay buenos ni
malos, nadie está tratando de lograr nada. Sólo ser, puro ser.
La única libertad que siempre tendrás, es cuando profundizas en el Silencio y trasciendes, transmutas el universo,
tu cuerpo y tus asuntos. Robert Adams.
Devoto: ¿No es el Sí mismo el único presenciador (sakshimatra)?
Maharshi: El "presenciador" es aplicable cuando hay un objeto al que ver. Entonces es dualidad. La Verdad está
más allá de ambos. En el mantra, sakshi cheta kevalo nirgunascha, la palabra sakshi debe ser comprendida como
sannidhi (presencia), sin la cual no podría haber nada.
Vea como el sol es necesario para las actividades diarias. Sin embargo, él no forma parte de las acciones del
mundo; pero éstas no pueden tener lugar sin el sol. Él es el presenciador de las actividades. Ocurre lo mismo con
el Sí mismo." Ramana Maharshi.
está ya ahí; simplemente es menester eliminar lo que le oculta.
El tiempo acabará, pero usted jamás terminará. Alguien que dice ‗Yo soy el cuerpo‘ no podrá comprender esto.
Yo niego todas las Upanishads, y no acepto las escrituras debido a que todas estas cosas fueron escritas con el
atributo "yo soy".
Ellas no describen mi Verdadero estado, que es sin atributos y más allá de las palabras y conceptos. Ellas pueden
indicar mi Verdadero estado, pero no le alcanzan pues yo soy más allá de todos los eventos relativos.
En la vía de jñana yoga uno sabe que ha sido siempre libre, de modo que si una persona tiene este conocimiento,
entonces no seguirá las otras vías de bhakti yoga, karma yoga, kundalini yoga, etc. Saber que esto no es lo que
yo soy es renunciación Verdadera. Cuando usted deviene lo que yo soy, automáticamente rechaza todo.
Int: Yo quiero la Realidad aquí y ahora. ¿Puedo tenerla?

Mah: Claro que puede, con tal de que usted esté realmente harto de todo, incluyendo sus Sadhanas. Cuando
usted no pida nada del mundo, ni de Dios, cuando usted no quiera nada, no busque nada, no espere nada,
entonces el Estado Supremo vendrá a usted sin ser invitado ni esperado.
Gurú no le llevarán a la pureza; Esa pureza es su Esencia. ¡Es su propia Consciencia!
No trates de hacer nada fuera de lo común. No trates de enmendar tu modo de vida. No trates de alterar tus
costumbres. No añadas ni sustraigas nada deliberadamente. Sencillamente sigue como hasta ahora. ¿Qué puede
ser más sencillo que esto?
La meditación real es morar en esta sensación de ser. De hecho, meditación significa la sensación de ser
Escuche bien esto: «yo soy» es una ilusión y todo lo demás es verdadero.
Maya es difícil de comprender. Bloquea el camino hacia la autorealización, a menos que exista devoción al Gurú.
Practique la devoción no dual. Aférrese al conocimiento ‗Yo soy‘. Nisargadatta Maharaj.
Es el pensamiento el que dice lo que le gusta y lo que no le gusta. No tú. Rupert Spira.
Tanto si amas como si odias no podrás ver con claridad. Osho.
No puede haber buenos resultados en la meditación porque realmente es el ego el que medita, no el "Yo".
Papaji.
Dondequiera que hay buenas acciones, dondequiera que hay malas acciones, y todo lo que haces sinceramente,
todo eso es ilusorio. Ribhu.
Mah: ¿Qué le hace a usted infeliz?

Int: Tengo lo que no quiero, y quiero lo que no tengo.
Mah: ¿Por qué no lo invierte?: quiera lo que tiene y no se preocupe por lo que no tiene.
Usted tiene que considerar el estado "consciencia" como un umbral. En la India tenemos un proverbio que dice:
"una punta está en la calle, la otra en la casa". La consciencia, aunque no es la Realidad, es el único instrumento
que le permite descubrir el estado Verdadero; sin ella usted no tiene ninguna posibilidad de comprender. Así
pues, por un lado la consciencia toca la Realidad, por el otro toca a Maya, la ilusión.
¿Y qué hacemos nosotros? Nosotros estudiamos todas las cosas a partir del lado que toca a Maya, lo que hace
totalmente imposible el descubrimiento de nada concerniente a la otra punta. Usted tiene que trascender,
franquear el umbral, rebasarle. ¿Cómo? Por la comprensión.
Eso es todo y, por el momento, usted no puede comprenderlo más que intelectualmente. Esté íntimamente
convencido de que ésta no es la punta buena, compréndalo. Si lo ha comprendido, usted está ya más allá. No hay
que hacer nada más. No hay nada malo en tener un concepto, pero comprenda claramente que es un concepto y
ya lo habrá rebasado.
Int: ¿No hay amor con la auto-realización?
Mah: Es más allá de eso. El amor es un estado mundano. La sensación misma de auto-realización no llegará
hasta que comprenda lo que usted es. Si comprende la respuesta, entonces esta pregunta sobre la auto-
realización no surge. Ananda, el placer y la felicidad de la consciencia, aparecerá en usted como una explosión
atómica, y verá cómo el vasto mundo en su totalidad es una manifestación de eso.
Habitualmente, nosotros utilizamos un término para felicidad, es satchidananda. Sat significa la eseidad más la
constatación «yo soy».
Se dice con frecuencia que este estado satchidananda es el Parabrahman. Esto es falso. Satchidananda es
igualmente un estado transitorio. Cuando usted mora en esta eseidad, es una felicidad profunda y, cuando la
trasciende, es lo Absoluto, el Parabrahman. Ahí no hay ya ni ser ni felicidad.
Lo que estoy exponiendo no se relaciona con el conocimiento del mundo. Usted no quiere abandonar ni su
conocimiento mundanal ni su supuesto conocimiento espiritual, y sin embargo, con todos estos conceptos
mundanales, usted quiere comprender el enigma de su existencia, y es precisamente por eso por lo que usted no
es capaz de comprender.
En verdad, el suyo es un estado de felicidad Absoluta, no es este estado fenoménico. En ese estado no
fenoménico usted es lleno de felicidad pero no hay ninguna experiencia de su presencia. En ese estado no hay
ningún rastro de miseria o de infelicidad, solo una felicidad absoluta. ¿Sobre qué estoy hablando?
Devorando cada vez más conceptos, la consciencia acaba totalmente atrapada en ellos.
Estoy hablando a la consciencia pura, no al cuerpo. Mientras escuche identificándola con su forma corporal, no
comprenderá esto. Nisargadatta Maharaj.
Pensar que se está haciendo algo por alguien, también es egoísmo. Osho.
El faquir sufí que vagabundeaba por las cortes más distinguidas del país. Se sienta en el trono del Rey, y el
primer ministro se le acerca y le dice:
- ¿Qué haces sentado aquí? ¿Crees que eres un ministro de esta corte?
- No, no soy un simple ministro de esta corte, soy más que eso.
- Bien, ciertamente no eres el primer ministro; ¡el primer ministro soy yo!
- No, no soy el primer ministro, soy más que eso.
- ¿Qué? ¿Crees que eres el rey? Estás sentado en su trono.
- No, el rey no. Yo soy más que el rey.
- Más que el rey... ¿Crees que eres el emperador?
- No, no creo que soy el emperador; soy mucho más que el emperador.
- Más que el emperador... ¿Entonces crees que eres Dios?
- No, no creo que soy Dios; soy más que eso.
- Más que Dios... ¡No hay Nada que sea más que Dios!
- ¡Exactamente! ¡Yo soy esa Nada!
El cuerpo tiene sus necesidades y la mente sus sufrimientos y placeres. La presenciación es desapegada e
inamovible. Es lúcida, silente, apacible, alerta, y carente de miedo, sin deseo ni temor. Medite en ella como su
Verdadero Ser y trate de serla en su vida diaria, y usted la realizará en su plenitud.
La mente está interesada en lo que acontece, mientras que la presenciación está interesada en la mente misma.
El niño va detrás del juguete, pero la madre observa al niño, no al juguete.
Observando incansablemente, devine completamente vacío y con esta vacuidad todo regresó a mí excepto la
mente. Encuentro que he perdido la mente irremediablemente. Nisargadatta Maharaj.
131. Esta convicción puede fortalecerse por la meditación y meditación significa que el conocimiento «yo soy»
permanece en ese conocimiento.
¿Cómo surgió la convicción de que "yo soy el cuerpo" o cómo vino la convicción de que "yo soy tal o cual"? Fue
así porque la gente a tu alrededor te lo recordaba constantemente. Esto es lo convencional, la tradición, parte del
condicionamiento, y tú crees: "Yo he nacido como un cuerpo en este mundo".
Lo que el Gurú está diciendo es bastante contrario a la convicción que has desarrollado a través de tu
condicionamiento.
Cuando el condicionamiento comenzó eras materia prima y estas creencias han penetrado profundamente en ti,
así que con el fin de sacudírtelas se necesita la meditación. ¿Y qué es lo que es esta meditación? Es que una vez
que el conocimiento "yo soy" ha sido entendido, permanece en sí mismo y no se mueve de allí.
Yo soy adicto a mascar tabaco; a pesar del consejo de los médicos de que no lo haga, yo continúo haciéndolo.
Eso se debe a que yo estoy poseído por la esencia de estos elementos. NISARGADATTA GITA.
Muchos de los sabios o seres liberados, no son grandes por conocer muchas cosas. En realidad, son grandes
porque saben ignorarlas. Se han dado cuenta de que no hay nada que sea tan importante. En el interior sus
mentes son como espacio sin que esto quiera decir que estén colgados de una nube. Mooji.
La comprensión correcta, será cuando usted se dé cuenta de que todo lo que ha comprendido hasta aquí, es
inválido. Sri Nisargadatta Maharaj.
El ejemplo de la serpiente y de la cuerda, dado a menudo por los vedantistas, se refiere al universo, el mundo por
una parte, y la esencia por otra. La serpiente representa el mundo objetivo incluyendo la noción de una entidad
personal, y también el pensamiento y la afectividad; la cuerda representa el silencio lúcido.
Cuando dejamos de tomar la cuerda por una serpiente, la ilusión de la serpiente se aleja de nosotros y la cuerda
resulta ser lo que ha sido siempre.
Está en la naturaleza del error, disiparse cuando la verdad está claramente percibida. Ya que el pensamiento es
parte integrante de la ilusión, por él no podremos, pues, lograr la revelación de lo absoluto. Lo que existe es la
última realidad; el yo y el mundo, no son más que superposiciones al Ser.
«Soy» es la fuente de toda experiencia más allá de la dualidad entre experimentador y cosa experimentada.
Recalcar el soy, ser consciente, y no el pensamiento o la percepción, nos proporciona ya una gran tranquilidad, a
la vez en el plano neuro-muscular y en el plano mental.
Al ir examinando de un modo desinteresado todos sus acercamientos, constatará que el pensamiento y la
percepción se disuelven en el conocimiento: «sé», único aspecto real, antes de que aparezca otra actividad
aparente. Déjese fundir en este silencio cada vez que aparece. Jean Klein (La Alegría Sin Objeto).
Oh, Dios, ¿cuál es el camino hacia Ti? y Dios le respondió, Déjate a ti mismo y ven a Mí.
―Debajo de esta túnica está Dios y nada más que Dios‖ Bayazid al Bistami.
«Los sabios no se afligen ni por los vivos ni por los muertos. Jamás he dejado yo de existir, ni tú, ni ninguno de
estos caudillos, ni tampoco dejará de existir en lo venidero ninguno de nosotros». (Bhagavad-Gíta, II, 11-12.)
«Mata todo deseo de vida», dice Krishna a Arjuna. Tal deseo radica tan sólo en el cuerpo, el vehículo del Yo
encarnado, no en el YO que es «eterno, indestructible, que ni mata ni es matado». (Katha Upanishad.)
«Mata la sensación», enseña el Sutta Nipáta; «considera iguales el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la
victoria y la derrota».
Además: busca tu refugio solamente en lo «eterno». (Idem.) «Destruye el sentimiento de separatividad», repite
Krishna en todas formas.
«La mente (Manas) que se abandona a los errantes sentidos, deja el alma (Buddhi) tan desvalida como la
barquilla que es arrebatada por el huracán sobre las olas». (Bhagavad Gita, II, 67.)
«La gente nunca debería pensar tanto en lo que tiene que hacer; tendrían que meditar más bien sobre lo que
son» Maestro Eckhart.
He pasado por todas las experiencias yóguicas. Me las quite de encima, porque no hay grandeza en los poderes
espirituales. Sri Nisargadatta Maharaj.
Buscar es sufrir. Bodhidharma.
No hables de llegar a ser el Ser, en el que te vas a establecer. Eso es sólo un truco de la mente. ¡Tú ya Eres Eso!
Simplemente quédate como eres en donde estás. En otro lugar necesitarás pensar. Aquí no necesitas pensar ni
usar tu mente, Esto es Paz, Esto es Belleza.
Simplemente mantente callado, deja de atarte al pensamiento y de hacer esfuerzos, y estarás allí. No te
compliques a ti mismo con pensamientos y prácticas, ni siquiera practiques no-practicar. Papaji.
Int: ¿Tenemos que hacer esfuerzos? ¿Se debe a la gracia, este arte de entrar en la superconsciencia?
Mah: ¿Invirtió usted algún esfuerzo para obtener esta forma corporal? Ella vino automáticamente,
espontáneamente. Esto es también espontáneo, pero usted quiere hacer esfuerzos, emplear alguna pericia
especial para entrar en ese estado Absoluto, para Ser.
Lo que ocurre aquí, es que la palabra está respondiendo a la palabra. Sin embargo, yo me encuentro fuera de la
palabra. En mi identidad, no hay luz, ni hay oscuridad, no hay ningún ‗Yo‘ ni ‗Tú‘. Sri Nisargadatta Maharaj.
Algunos devotos se juntaron alrededor del Maestro y comenzaron a pedir la liberación. El Maestro escuchaba
sonriendo y entonces de repente se puso serio y dijo:
- Ustedes pueden tenerla, aquí y ahora, la liberación absoluta y permanente. El que la quiera, que se adelante.
Nadie se movió. Por tres veces repitió la oferta. Nadie aceptó. Entonces dijo: Se retira la oferta.
La esencia de la Realización del Ser, es darse cuenta, de que ninguna acción, es hecha por una entidad individual,
sino que, es un suceso que tiene lugar de acuerdo con la Ley Cósmica. Ramesh Balsekar.
"No tiene sentido el intento por hacer algo [encaminado a alcanzar el Despertar]. No puedes tratar de ser tu Ser,
porque tú ya eres el Ser".
Ya somos lo Absoluto. No es necesario buscar nada. Nuestra Esencia nunca cambió ni cambiará. Siempre fuimos
y seremos lo Infinito. La Iluminación, por tanto, es posible Aquí y Ahora, "en un chasquear de dedos".
El principal obstáculo para la auto-realización es nuestra creencia de que no estamos realizados, nuestra
identificación con la dualidad ego-cuerpo. Si el Despertar fuera algo que se pudiera conseguir no sería
permanente, Eterno. Papaji.
"No hay Iluminación. Nadie se iluminó nunca" Todo, incluso el Despertar, es una ilusión, un espejismo. Solo el Ser
existe. Siempre fuimos y seremos ese Ser Iluminado. Papaji.
"A lo único que hay que renunciar es al propio ego"
"Trate de averiguar quién es usted verdaderamente y todas las demás dudas se disiparán"
La permanencia en el único Yo libera a uno de toda atadura. La discriminación entre lo real y lo ilusorio conduce
al desapego.
Lo que llamamos "realidad" es análogo a una proyección de cine. La pantalla es el Ser y la película el mundo
fenoménico.
Mientras dura la proyección, la pantalla no se ve, pero ella es el soporte sobre el que aparecen las imágenes y sin
ella no sería posible ver nada.
Del mismo modo, nada de lo que sucede en la película afecta al soporte; las escenas con agua no pueden mojarla
y las llamas no pueden quemarla... Tal es la relación del Ser y el no-ser. Ramana Maharshi.
Sea, sin pensar, que uno mismo es el que actúa. Las acciones proseguirán, inclusive, en el estado sin ego. Cada
persona ha entrado en la manifestación para un cierto propósito y ese propósito se cumplirá, tanto si él mismo se
considera el hacedor como si no. Ramana Maharshi.
La confianza es el último comienzo, la última apertura: te ayuda a que conozcas la verdad por ti mismo. Y la
verdad libera sólo cuando es tuya; la verdad de otra persona no puede liberar a nadie. Crea esclavitud y nada
más..." Osho.
"El mundo no ES real, Solo Brahman ES real, Brahman ES el mundo" Sri Adi Shankaracharya.
El mundo es tan real como tú quieres que sea; vive como si fuera real pero no olvides quién eres, no te pierdas
en su irrealidad, vive pero no te duermas.
No recuerdes. Deja ir lo que ya pasó.

No imagines. Deja venir lo que pueda venir.
No pienses. Deja que suceda lo que sucede ahora.
No examines. No trates de interpretar nada.
No controles. No trates de hacer que algo pase.
Descansa. Relájate, ahora, y descansa." Mahasiddha Tilopa.
"Si no puedes encontrar la Verdad justo aquí donde estás, ¿dónde esperas encontrarla?" Dogen.
"En primavera, cientos de flores;

En verano, la brisa;
En otoño, las hojas que caen;
En invierno, la nieve.
Libera tu mente de pensamientos ociosos,
Todas las estaciones son buenas." (Poema Zen)
No es necesario repetir ―om namah shivaya‖ para verdaderamente ―honrar‖ a Shiva. Honrar es ante todo ―respeto
y asombro‖, habitualmente confundido con ―temor‖.
Shiva es el destructor de las parcialidades, fantasías (puntos de vista) y falsas seguridades. Sin parcialidades ―no
me reconozco‖, sin fantasías no tengo futuro ni pasado y sin falsas seguridades, todo pierde sentido.
Cuando todo se derrumba, no es culpa de nadie, es solo la danza de Shiva (Nataraja), ante la cual nos aralizamos
intuyendo vivamente nuestra propia ―nadidad‖, generalmente pensada como ―impotencia‖.
En esta ―Nadidad‖ o ―silencio‖, brilla la lucidez atemporal, la pura presencia no pensada….el corazón de Shiva,
inmutablemente pleno…
No conozco otra forma de honrar a Shiva, que no sea morir en el silencio ―que le sigue‖ a cada paso de sus
Danzas infinitas… Om namah shivaya.
La iluminación es la gran y definitiva decepción, es la disolución de toda nuestras grandes esperanzas y fantasías
egoicas" Chogyam Trungpa Rimpoche.
Al menos cuando vaya a la cama por la noche diga lo siguiente: "Mi cuerpo está compuesto de los cinco
elementos. Si yo no soy los elementos, ¿cómo puedo ser el cuerpo? Mi prana no tiene forma. Mi consciencia y mi
mente tampoco tienen forma.
¿Cómo puedo estar limitado a una pequeña forma? Yo soy infinito e ilimitado. Siempre he existido. ¿Cómo puedo
haber nacido? Por consiguiente, tampoco puedo tener una muerte. Yo soy lo eterno y el principio siempre
existente‖.
Con su insistencia, se producirán los cambios necesarios en usted durante el sueño y su progreso espiritual será
más fácil y rápido. Lo que acepte con plena fe, acontecerá realmente.
"Las personas que creen saber lo que es bueno para los demás, son peligrosas" (Nisargadatta Maharaj)
Buscamos alcanzar la meta con el ego. Pero la meta existe antes que el ego. Ramana Maharshi.
En realidad, nada muere si lo ves de otra forma.
Su sueño es suyo propio, nadie más puede verlo. De igual modo, su mundo es su propio mundo. Nisargadatta
Maharaj.
El que piensa que ha hecho una buena obra, está extraviado. Ranjit Maharaj.
El hecho de que ‗Yo no soy las ropas que llevo puestas‘ se puede entender fácilmente. El hecho de que ‗Yo no soy
el cuerpo‘ no se puede comprender sin la gracia del Gurú. La palabra del Gurú, ‗Yo soy la consciencia pura‘ son
tan potentes como un mantra. Nisargadatta Maharaj.
¿Ha cuestionado esa meta que usted tiene, que hace necesarias las prácticas? ¿Por qué la tranquilidad, o la
quietud de la mente, o como quiera que elija llamar eso, sólo sucede mañana? ¿Por qué no ahora? Tal vez este
desorden, esta ausencia de tranquilidad, sea causado por la propia práctica. UG Krishnamurti.
Quien ha contemplado, aunque sea mínimamente, la naturaleza del Yo, ya no necesita ni dioses ni deidades; de
hecho, no necesitará nada. Tal persona no hará daño ni siquiera a la más pequeña criatura. No hay ningún usted,
ningún yo, ningún ser superior, ningún discípulo y ningún Gurú. Dattatreya.
«El necio cree, ―yo soy el cuerpo‖. El hombre inteligente discurre, ―yo soy un alma individual unida con el
cuerpo‖. Pero el hombre sabio, en la grandeza de su conocimiento y discriminación espiritual, ve el Sí mismo
como la única realidad, y considera, ―yo soy Brahman‖.» Sri Shankaracharya, Vivekachudamani.
La luz que ves en el exterior nace de tu propia luz. Nisargadatta Maharaj.
El correcto funcionamiento sale de los hechos de la situación misma. No somos nosotros los que encuentran la
solución, sino la situación misma ofrece su solución.
Así que lo más importante es conocer a fondo los hechos, las circunstancias reales, y no puedes ver los hechos
cuando se vive desde el punto de vista personal y fraccional. Al analizar una situación sin juzgar ni tener ideas
preconcebidas, la situación es libre de desarrollarse.
No puedes imponer una visión, porque la persona no tiene visión. Debes esperar a que la visión llegue a ti. Esta
espera sin espera es nuestra verdadera naturaleza, apertura, donde ya no hay un hacedor.
P: ¿No es este un estado pasivo?
JK: No, en absoluto. Hay un hacer (ocurre una acción), pero ya no un hacedor. Eres pasivo sólo en que no
impones los viejos patrones, ideas, opiniones, juicios, en definitiva, tú mismo. Cuando "tú" estás ausente, lo que
permanece es la presencia alerta. Dentro de esta presencia alerta todo ocurre.
P. A veces uno tiene la sensación de que la vida es como una obra de teatro que se va desarrollando, y nosotros
somos como el público viendo la función.
Esto hace que la idea del esfuerzo parezca inútil. ¿Hay alguna validez en esta sensación?
JK: Sí. No interfieras con la obra o crees una relación psicológica con los acontecimientos. Permanece como un
admirador silencioso. No te veas a ti mismo como un hacedor, deja que se desarrolle. Cuando interfieres como un
hacedor interrumpes el hacer (el desarrollo). Jean Klein.
"Algunos visitantes me piden: «Por favor, muéstrenos un camino que conduzca a la Realidad».
¿Cómo puedo hacerlo? Todos los caminos conducen a la irrealidad!!
Los caminos son creaciones dentro del ámbito del conocimiento. Por lo tanto, los caminos y los movimientos no
pueden conducirle a la Realidad, porque su función es apresarle a usted dentro de la dimensión del conocimiento,
mientras que la Realidad prevalece antes de él." Sri Nisargadatta Maharaj.
PERCIBIR ESO.
"Sólo cuando usted realice la verdadera paz, la paz que usted nunca ha perdido, esa paz permanecerá con usted,
pues jamás se había ausentado.
En lugar de buscar lo que usted no tiene, encuentre usted qué es eso que usted nunca ha perdido.
Eso que está ahí antes del comienzo y después del final de todo; eso para lo que no hay ni nacimiento, ni muerte.
Ese estado inmutable, que no es afectado por el nacimiento y la muerte de un cuerpo o de una mente, usted
debe percibir ese estado." Nisargadatta Maharaj - Yo Soy Eso.
Mah: Toda vanidad o prácticas espirituales son el resultado de la identidad del Sí mismo con el cuerpo. Todo lo
que haya perdido o ganado por cualquiera de estas prácticas no es de ninguna utilidad para usted. ¿Qué está
haciendo ahora?
Int: Tratando de morar en el Sí mismo.
Mah: ¿Por qué trata de morar en el Sí mismo? Ningún esfuerzo es necesario. ¿Qué tiene usted excepto la mente?
Int: Nada.
Mah: ¿Quién hace las resoluciones o decisiones de actuar? Solo la mente, no el Sí mismo. ¿Cuál es la utilidad de
la mente? Absolutamente ninguna, ella debe ser desechada. ¿Está usted limitado por la mente? ¿Lo está por el Sí
mismo? Usted puede responder solo por la mente.
¿A quién sirve usted? ¿A la mente? ¿O ella le sirve a usted? ¿Presenció usted en el nacimiento el nacimiento de la
mente? ¿Y cuándo? ¿Es la consciencia diferente de la mente?
Cuando vino el cuerpo entonces surgió la mente. Cuando tenía dos años, entonces usted tuvo el conocimiento de
la madre, de la mente y del cuerpo.
Antes de esto usted no tenía ningún conocimiento de la mente ni del cuerpo. Que usted es "fulano de tal" ha sido
embebido de la mente de sus padres, de modo que la mente quiere conocer a Dios o la Verdad. Si no hay mente,
¿necesita usted a Dios? Sri Nisargadatta Maharaj.
"Aquel que mira afuera, sueña y quién mira en su interior, despierta". Carl Gustav Jung.
No hay nadie que se ilumine. Ni hay conocedor ni conocido. Nadie nace, nadie muere, no ha ocurrido nada.
No habrá dicha a menos que se olviden todas las cosas. Según obtenga más fe en usted, la mente individual
perderá intensidad y estará centrado en un punto.
La contemplación en cualquier cosa que no sea el Sí mismo es falsa. La meditación sólo puede ser esa que se
realiza en el Sí mismo.
Sin nosotros no hay Dios. Dios no es nada más que la certeza que usted tiene de su eseidad, el amor que usted
tiene de su eseidad.
Mientras duerme, no hay ninguna experiencia de uno mismo. Cuando usted entra en el sueño profundo todos los
días, usted desaparece. Si ese sueño no acaba, ¿qué hará usted?
Maya aparece de la manifestación de la consciencia. Anterior a eso no hay maya. El pensamiento de ‗Yo soy‘ es el
trastorno. Incluso los más grandes dioses no entienden a maya, ya que son creados por maya. No son auto-
creados. Sus acciones son ilusorias.
El desapegado no tiene ningún contacto de maya. El sueño profundo significa ignorancia total. De él surge la
sensación ‗Yo soy‘. Ese es el comienzo de maya.
Con la sensación de que él está despierto actúa arrogantemente en un mundo que no existe. La sensación ‗Yo
estoy despierto‘ crea el mundo. Nace de maya. Cuando usted se da cuenta de esto, la sensación de ‗Yo soy el
hacedor‘ desaparecerá.
Cuando vea al Yo, será visto como un gran vacío, más vacío incluso que un sueño. La imagen de ‗Yo soy así o
asá‘ se ha apoderado de usted. Lo que se ha creado será destruido sin duda. ¿Qué es creado? Es nuestra
consciencia.
Cuando la sensación de ‗yo‘ surge, se convierte en el ego. Usted no estaría escuchando esto a menos que fuera
merecedor de ello. Tras oírlo, tiene que ser recordado de nuevo y de nuevo. Ese es el comienzo del proceso.
Si la muerte llega hoy o llega dentro de mil años, debería ser el final de todo. No debería haber problema. El
desapego es la sensación de que todo esto es solo una apariencia. Cuando se obtiene la Verdad, lo falso se cae.
No se requiere un esfuerzo especial para dejarlas marchar. A eso se le llama una ofrenda a Brahman.
¿Cuál es la palabra del Gurú? La palabra del Gurú es: ‗Usted no es el cuerpo, usted es la consciencia en el
cuerpo‘. Aférrese a esto.
El tiempo se acabará, pero usted jamás terminará. Aquel que dice ‗Yo soy el cuerpo‘ nunca comprenderá esto.
El Gurú nos invita a ir hacia el interior diciendo: ‗Yo no soy el cuerpo, Yo soy la consciencia dentro del cuerpo‘.
El abandono real está en realizar que no hay nada que abandonar, puesto que nada es de uno. Es como en el
sueño profundo, usted no abandona su cama cuando se queda dormido, simplemente la olvida.
"La mera idea de ir más allá del sueño es ilusoria: ¿Por qué ir a parte alguna? Simplemente date cuenta de que
estás soñando un sueño que llamas mundo, y deja de buscar salidas. Tu problema no es el sueño. Tu problema
es que te gustan unas partes del sueño y otras no. Cuando veas el sueño como sueño, habrás hecho cuanto se
precisa hacer."
La Meditación: Para la purificación de la mente, la meditación o dhyana, es la mejor práctica. Después de

despertarse y antes de irse a la cama, medite durante media hora. Esto es lo que Maharaj solía prescribir:
Siéntese firmemente con la espalda recta. Medite sobre: ‗Yo no soy el cuerpo. Yo soy sin forma. Yo soy auto
iluminado, consciencia pura‘.
Permanezca consciente de la consciencia pura sin palabras hasta que se olvide de sí mismo mientras está todavía
despierto. No visualice ninguna deidad, ni recite ningún nombre. Solamente ‗SER‘ y permanecer constante con la
presencia ‗YO SOY‘ es el comienzo y el fin de la práctica espiritual. Sri Nisargadatta Maharaj.
Uno no puede conocer a Dios por medio de la mente. Uno solo puede dirigir la mente hacia dentro y fundirse en
Dios‖. Bhagavan Sri Ramana Maharshi.
La gente se mantiene ocupada porque les resulta difícil soportar su propia consciencia. Buscan diversas formas de
entretenimiento para escapar de ellos mismos. El mayor desafío consiste en mirarse a sí mismo, estando sentado
en soledad. Sri Nisargadatta Maharaj.
Cuando nos hablas de tratar de observar el mundo interior, ¿a qué te refieres?, ¿a sentir las sensaciones del
cuerpo?
Respuesta de Sesha:
No, sentir las sensaciones del cuerpo es el objeto de variadas prácticas budistas, el advaita no va por allí. Atender
el mundo interior implica ser consciente de la propia atención. La atención sostenida en el presente, en el aquí y
el ahora, es el objeto de la práctica meditativa. En el mundo interior la atención debe abocarse a reconocer su
propia existencia. A dicha práctica la denominamos auto-indagación.
¿Cómo podemos desarrollar Viveka (discernimiento metafísico)?
Respuesta de Sesha:
Viveka es una facultad superior cognitiva, es de orden metafísico. Permite reconocer la diferencia entre lo Real y
lo Ilusorio. Se desarrolla en función de una actividad mental que continuamente se pose en el presente y
responda exclusivamente a este.
Dices que ―Lo peor que hay en la mente del ser humano es la duda‖, pero ¿cómo se erradica la duda?, ¿a través
de la atención a los procesos internos?
Respuesta de Sesha:
La ausencia de duda, que es la propia certidumbre, se establece en la mente con continua y estable atención no
forzada al presente.
¿Podrías extenderte, por favor, sobre qué son las certezas y cómo se establecen o fundamentan?
Respuesta de Sesha:
Las certezas son el resultado profundo de la cognición; son la marca distintiva del saber. Se establecen en razón
de la naturaleza de la conciencia y de su natural actividad: el saber. Has de saber que tus certezas llevan a no
dudar y que la duda te lleva a no saber. El estado más importante del ser humano
implica el logro de certezas metafísicas tan profundas que la duda jamás se enquiste en la mente.
Lo que no es NATURAL sino adquirido no puede ser PERMANENTE y no merece el esfuerzo.
"Brahman es sin atributos, sin movimiento, inmutable, firme como el Monte Meru...", dicen los maestros ante la
imposibilidad de describirlo.
La religión basada en el comportamiento físico de los seres humanos los lleva a su perdición. La religión más
elevada implica vivir con el convencimiento de que somos consciencia pura.
Mediten poniendo su atención en la atención (En el presente) (En el aquí y ahora) y, por sí solo, el meditador se
disolverá.
Cuando usted no sabía que usted era, eso es su verdadero estado.
palabras vacías que se transmiten de generación en generación.
Krishna dice: ‗Me hago responsable del sustento de aquel que sigue la religión de su verdadera naturaleza‘. A Esa
persona, cualquier cosa que necesite se le dará automáticamente. Nisargadatta Maharaj.
"La iluminación es simplemente intimidad con todas las cosas".
"No conocer es más íntimo" Maestro zen Dogen.
Mindfulness:
Presencia atenta y reflexiva a lo que ocurre en el momento actual.
―La atención plena implica prestar atención a las cosas tal como son en un momento determinado, sean como
sean y no como queremos que sean‖
Atención Consciente o Conciencia Plena.
Como demuestran diversos estudios, la meditación provoca cambios significativos estructurales y funcionales en
el cerebro en áreas asociadas con el bienestar y la felicidad.
Mindfulness es simplemente vivir con plenitud el momento presente.
Meditar es poner atención en el presente convirtiéndonos en observador de los pensamientos, que como nubes,
vienen y van, aparecen y se disuelven.
Somos testigos de nuestros pensamientos y podemos separarnos de ellos; nosotros no somos nuestros
pensamientos pero si nos dejamos aprehender por ellos sí entonces seremos sus esclavos.
La meditación es un entrenamiento y no esperemos de un día al otro tener experiencias trascendentales, porque
ese no es el objetivo de la meditación.
Ciertos estados de la mente pueden ser placenteros, o causarnos asombro, pero son solo luces de colores.
La meditación es la inocencia del momento presente, todo se torna más liviano, y la alegría brota a cada
momento.
Observar lo que acontece en la mente en cada momento nos conduce a estar plenamente en el presente.
manifestado, yo soy lo Absoluto». Nisargadatta Maharaj.
Kabir (Benarés, 1440 - Maghar, cerca de Gorakhpur, 1518) fue un poeta, músico, místico, filósofo y santo de la
India cuya literatura influenció el movimiento religioso bhakti (devocional). Se lo conoce también como Bhagat
Kabir Yi (San Kabir).
Kabir es el poeta místico más venerado de la India e influenció grandemente a la comunidad sij, se le considera
integrante de la primera generación de santos del norte del país.
No se definió ni como hinduista, musulmán o sufi. Desdeñó credos, denominaciones, ascetismos y religiones
llevando la filosofía oriental a un nuevo rumbo. Para Kabir la vida se reducía a un juego entre el alma de cada
hombre (yivatma) y Dios (paramatma); lograr la unión de ambos es la misión de la vida terrenal.
Según Kabir "Dios es el aliento de todo cuanto respira‖ y ―Quien ha hallado el amor y la renuncia, jamás conoce
la muerte‖.
Únicamente la religión del Sí mismo durará hasta el final.
El cuerpo está hecho de cinco elementos. Su esencia es la consciencia que reside en el cuerpo. Sepa con certeza
que usted no es el cuerpo. Usted es sin forma y su naturaleza es la Luz. Nisargadatta Maharaj.
Cuando oigas las enseñanzas debes escucharlas con un espíritu tan claro y abierto como el cielo.
Si tu espíritu se expande con tal amplitud, serás uno con el universo, entrarás en un samadhi ilimitado.
Cada día, te enfrentas a ese día, por primera vez.

Eterno es sólo este instante, eterno aquí y ahora. Este instante ilimitado constituye tu vida presente, que siempre
es un hecho totalmente nuevo.
Cada día es el primero de la vida. Vive este día como si hubieras venido al mundo en este día.
Tienes tu propia tarea. El día de hoy presenta su propia tarea.
Si abres los ojos a este instante, aquí y ahora, y en constante movimiento, te darás cuenta de que nada falta en
él.
El día de hoy es por completo el día de hoy: completo y concluso.
Kodo Sawaki.
Sakshi o Sākśī (Sánscrito: ) significa: Presenciador; El Sí mismo, "Observador", "testigo ocular" o el

"Ser Supremo" el que presta su brillo. En que no está en contacto, o no participa de la actividad. En la filosofía
hindú, la palabra Sākshī o "testigo" se refiere a la "Conciencia Pura" que atestigua al mundo pero no se ve
afectada ni involucrada.
Sakshi está más allá del tiempo, el espacio y la tríada del experimentador, experimentando y experimentado;
Sakshi atestigua todos los pensamientos, palabras y hechos sin interferir con ellos o ser afectado por ellos, aparte
de sakshi no hay nada más en todo el universo.
La Filosofía India descubrió el concepto de Sakshi, el observador final, o testigo detrás del sentido de la
individualidad, o el ego; El Sakshi es el Ser eterno que atestigua todo este flujo incesante y cambio en el
mundo del pensamiento y de las cosas.
EL DRASHTA (la actitud del testigo)
Nagarjuna, Fue el fundador de una de las tradiciones de pensamiento más influyentes de las doctrinas de la
India, la denominada Madhyamika o madhiamaka (en sánscrito el camino de en medio)o escuela de la "Vía
Intermedia", de gran importancia en India, Tíbet, China y Japón.
El nombre de esta rama del budismo alude a la postura que toma respecto al debate sobre la realidad o no
realidad de las cosas.
Nagarjuna, efectivamente, refuta toda afirmación sobre la realidad de las cosas y demuestra el carácter ilusorio y
relativo de todos los fenómenos, afirmando que la Vacuidad o Insubstancialidad. (Shunyata o Sunyata) es la
única existencia real, mientras que el resto es mera ilusión (Maya).
Shunya: El vacío metafísico, la vacuidad total y espontánea.
Así pues, según esta filosofía, la verdad absoluta no es ni el "ser" ni el "no-ser", sino algo independiente de
ambas.
Todas las cosas son condicionadas, de modo que no es posible encontrar nada en el mundo que tenga una
naturaleza propia (en sánscrito, suabhava).
Esa falta de naturaleza propia es lo que las convierte en vacías. Pero lo más sobresaliente de esta doctrina es que
las palabras que la ponen de manifiesto se consideran a su vez vacías. Así, el discurso de la vacuidad es tan vacío
como las cosas mismas. El mundo no es diferente del lenguaje.
Cuando vives en la naturaleza, en el perfume de las flores, en la bendita luz del día y el dulce rocío de la mañana,
no tienes preguntas, simplemente vives y disfrutas junto con ellas.
Tu corazón se abre, lloras, lloras, y tus ojos están húmedos de rocío. Así es como nació esta canción, cuando tu
cuerpo, tu mente y tu alma se abren, Dios camina a tu lado en un momento no vigilado, y vierte sus tesoros en
ti.
La gran búsqueda es la contracción desprovista de amor que se oculta en el corazón de la sensación de identidad
separada, una contracción que alienta el anhelo de un mañana en el que supuestamente llegará la salvación
pero, mientras tanto, sigo siendo yo mismo.
Cuanto mayor es la gran búsqueda, mayor es la negación de Dios y más intensamente puedo experimentar la
sensación de búsqueda que es, a fin de cuentas, la que establece los límites de mi yo. La gran búsqueda es, en
suma, el principal enemigo de lo que es.
Si el Espíritu no es un producto futuro de la gran búsqueda no nos queda más que una alternativa, el Espíritu
debe hallarse plena, total y completamente presente ahora mismo... y, en este mismo instante, usted debe ser
plena, total y completamente consciente de él.
Pero con ello no quiero decir que el Espíritu se halle presente y que usted no se dé cuenta de Él, porque eso
exigiría la gran búsqueda, eso requeriría de un mañana en que el Espíritu se hallara completamente presente y
esa misma búsqueda nos alejaría de donde siempre estamos.
De hecho, seguir buscando supone estar perdido. No, la realización y la conciencia deben de hallarse, de algún
modo, total y completamente presentes ahora mismo. De no ser así nos veríamos necesariamente abocados a la
gran búsqueda y condenados a creer en lo que más anhelamos superar.
Debe haber algo en nuestra conciencia presente que ya sabe toda la verdad. De algún modo, sin importar cuál
sea su estado, usted ya tiene todo lo que necesita para estar iluminado; de algún modo, usted ya conoce la
respuesta. Usted ya percibe ahora mismo el 100% del Espíritu, no el 20%, ni el 50% ni el 99%, sino literalmente
el 100% del Espíritu.
Y el truco, digámoslo así, consiste en darse cuenta del estado de cosas omnipresente y no creer en un supuesto
estado futuro en el que el Espíritu se halle presente.
Este sencillo reconocimiento del Espíritu ya presente es el quehacer esencial, por así decirlo, de las grandes
tradiciones no duales. Ken Wilber.
Los eventos que suceden a través de cualquier mecanismo cuerpo-mente están siempre fuera del control de esa
entidad. Ramesh Balsekar.
La duda es sólo un pensamiento. Gilbert Schultz.
El Gran Camino no es difícil para aquellos que no tienen preferencias. Cuando ambos, amor y odio, están
ausentes todo se vuelve claro y diáfano. Sin embargo, haz la más mínima distinción, y el cielo y la tierra se
distancian infinitamente. Si quieres Ver la Verdad, no mantengas ninguna opinión a favor o en contra. La lucha
entre lo que a uno le gusta y lo que le disgusta es la enfermedad de la mente. Sosan.
Quitar el velo que obstruye la visión de la Realidad es todo lo que el hombre puede hacer y todo lo que tiene que
hacer‖.
―La dualidad es dolor por su misma naturaleza. Duniyá (el mundo) es dukha (tristeza); esto es, el sentido de
separación es en sí mismo sufrimiento. Todo dolor se debe al hecho de que se ve multiplicidad donde sólo hay
Uno. Mientras haya identificación con el cuerpo y la mente, debe haber dolor, aflicción y angustia.
En todo el universo, en todos los estados del ser, en todas las formas, Él es. Todos los nombres son Sus
nombres; todas las formas, Sus formas; todas las cualidades y todos los modos de existencia son
verdaderamente Suyos.
El momento que ha pasado no vuelve. Se debe utilizar bien el tiempo. Sólo cuando se emplea en el intento por
saber « ¿quién soy yo?», se ha empleado bien. Tú mismo eres el atma autoevidente: buscar y encontrar está
íntegramente en ti.
En la riqueza y en la propiedad no hay ciertamente paz. ¿Qué da entonces la paz? Mi naturaleza verdadera es
paz, conocimiento, conciencia divina; a menos que esto se comprenda y hasta que se comprenda, ¿cómo puede
haber paz? Para encontrar tu Sí debes revelarte a ti mismo. ¡Qué hermoso!
Hay solamente Uno y no hay nada fuera de Él. Él es. Él es y Él no es; y ni Él es, ni Él no es. Él es con forma —
todas las formas son Su forma, todos los nombres son Su nombre, Él es sin forma y Él está más allá de la forma y
la no forma.
Aparece al hombre como un Dios personal para atraerle a la Realidad, que es el Sí del hombre. El hielo y el agua
parecen diferentes, pero realmente son lo mismo. El Dios personal es como el hielo, y el Impersonal, Inmutable,
No manifestado, como el agua.
Entras en contacto con una de Sus formas divinas y un día descubres que no es sino lo aformal, y entonces
conoces que Él es con forma, sin forma y más allá de las dos.
Comprender el Uno es el deber supremo de todo ser humano. Todos los demás deberes están en ese único deber
o son imaginarios.
El hombre es un ser humano sólo en la medida en que aspira a la realización del Sí.
A esto es a lo que está destinado el nacimiento humano. Si el hombre persigue otra cosa distinta, derrocha su
tiempo y su energía, vive su vida en vano.
Es inútil buscar la felicidad en lo que es del mundo. Descubre dónde está tu hogar verdadero. Este mundo es
como una posada de viajeros: uno llega y luego se va.
Hay innumerables caminos, y, sin embargo, no hay ningún camino a lo Supremo. Si lo hubiera, eso significaría
que el descubrimiento de lo Real depende de los esfuerzos del individuo. Lo Supremo no sería lo Supremo si
estuviera sometido a algo. Él y Él solo está en todos los tiempos.
Quitar el velo que obstruye la visión de la Realidad es todo lo que el hombre puede hacer y todo lo que tiene que
hacer. Anandamayi Ma.
Usted no posee inteligencia, ni posee ignorancia. Usted, usted mismo, es la Inteligencia. Dattatreya.
Si asumes que eres el Sí mismo, entonces el pensamiento no es un problema, puede ir y venir como le plazca.
Cuando el sentido de ser un individuo es trascendido, sabrás que tú eres el Sí mismo y que tu verdadera
naturaleza es ser-consciencia-bienaventuranza.
El Ser permanece en Sí mismo, la consciencia se conoce a sí misma y la bienaventuranza reposa en sí misma.

Solo el Sí mismo es.
El aspirante debe ser dotado de un intenso deseo de liberación. Habiendo discernido lo que es eterno y la fuente
de la felicidad, no debe estar apegado a todo lo que es transitorio, todo lo que es mutable, todo lo que es mera
apariencia fugaz y fenoménica, todo lo que depende de los sentidos, todo lo que depende de la mente, y todo
eso depende del yo individual para ser experimentado.
El aspirante debe ser dotado con el poder de discriminación y debe abrazar la indagación sobre la naturaleza real
del Sí mismo. Debe discriminar entre lo Real y lo irreal para darse cuenta de que lo Real siempre es y lo irreal
nunca llegará a ser. Debe considerar todo lo que es transitorio, cambiante, objetivo, compuesto de partes,
esporádico o dependiente como irreal.
Debe darse cuenta de que lo que es eterno, inmutable, no objetivo, indivisible y sin partes, continuo y no-
dependiente es la Realidad siempre existente.
El verdadero conocimiento consiste en poseer una visión igualitaria para todo. Lo que se ve con los ojos y lo que
está más allá de los ojos son ambos lo mismo y no diferentes. El Creador y la creación no son dos. El Creador no
ha creado la creación, sino que se ha manifestado o transformado en la creación.
Todo el ser de un hombre debe ser entregado al Señor [la Realidad] sin reservas. Entonces habrá una
transformación maravillosa. Él tendrá la visión de Dios en todas partes. Todas las penas y dolores desaparecerán.
Su mente será una con Él.
Tendrá para siempre su vida y ser solo en el Señor. Los devotos que se han dedicado al Señor, que son siempre
armoniosos y moran en el ser, que le adoran con amor intenso, que son siempre devotos, obtienen la Gracia
divina.
Tu cuerpo Verdadero no tiene sensación, ni hambre o sed, ni calor o frío, ni enfermedad, ni amor o apego, ni
placer o dolor, ni bien o mal, ni carencia o abundancia, ni debilidad o fortaleza. Verdaderamente no hay nada
aquí. Es solamente porque te has apegado a este cuerpo material, que las cosas como hambre, sed, calor, frío y
enfermedad aparecen. Cuando dejes de aferrarte y dejes que las cosas sean como son, serás libre, incluso de
nacimiento y muerte. Bodhidharma.
Cuando la mente deja de moverse, penetra en el nirvana. Nirvana es una mente vacía.
El camino es básicamente perfecto. No se requiere perfeccionamiento.
La esencia del Camino es el desapego.
No participar en la ignorancia es la sabiduría.
Realizar el conocimiento es la liberación.
Sólo una persona en un millón se ilumina sin la ayuda de un profesor.
La gente de este mundo están engañados. Ellos siempre están anhelando algo, siempre, en una palabra,
buscando.
Pero la gente engañada no se da cuenta de que su propia mente es el Buda. Lo buscan fuera.
Una vez que veas tu naturaleza, el sexo es básicamente irrelevante.
Si usas tu mente para estudiar la realidad, no entenderás ni tu mente ni la realidad. Si estudias la realidad sin la
necesidad de utilizar tu mente, comprenderás ambos.
Si usas tu mente para buscar un Buda, no podrás ver el Buda.
Y el Buda es la persona que está libre: libre de planes, libre de cuidados.
Renunciar a ti mismo sin pesar es la mayor caridad.
Liberarse de las palabras es la liberación.
Tener un cuerpo es sufrir.
No sufrir otra existencia es alcanzar el Camino.
Vida y muerte son importantes. No sufras en vano.
Mientras una forma sin vida te cautiva, no estás libre.
Los budas pueden moverse libremente a través del nacimiento y la muerte, apareciendo y desapareciendo a
voluntad.
No crear falsas ilusiones es la iluminación.
Todos los fenómenos están vacíos.
Independientemente de lo que hacemos, nuestro karma no tiene dominio sobre nosotros.
El Dharma es la verdad de que todas las naturalezas son puras.
Para encontrar un Buda todo lo que tienes que hacer es ver a su naturaleza.
Tu naturaleza es el Buda.
Un Buda es alguien que encuentra la libertad en la buena fortuna y en la mala.
La mente es el Buda, y Buda es la mente.
Engaño significa la mortalidad. Y el conocimiento significa budeidad.
Ver nada es percibir el Camino, y Entender nada es Conocer el Dharma, porque Ver, no es ver ni no-ver, y porque
Entender, no es entender ni no-entender. Ver sin ver es la Verdadera Visión. Entender sin entender es el
Verdadero Entendimiento. Bodhidharma.
Trikaya - Los Tres Cuerpos de un Buda o Aprender a Amar.
Es común ver en la literatura mahayana referencias a los tres cuerpos (sánscrito kaya) de un buda:
nirmanakaya, sambhogakaya, y dharmakaya. A veces se encuentra referencia a un cuarto cuerpo, el
svabhavikakaya, que sintetizaría los tres primeros. En general, las explicaciones de éstos tienden a ser muy
académicas. Este breve ensayo provee una explicación canalizada fresca sobre el significado espiritual (desde un
punto de vista místico o experiencial canalizado) de los tres cuerpos de un buda.
Mientras el sambhogakaya y nirmanakaya son los cuerpos con forma de un buda (sánscrito rupa kaya), el
dharmakaya, o cuerpo de la verdad, es el cuerpo sin forma de un buda (sánscrito arupa kaya). El dharmakaya es
el cuerpo que la conciencia experimenta durante una experiencia de iluminación en la cual se siente que el cuerpo
no tiene forma definida alguna y es tan vasto como el universo.
El cuerpo es el cuerpo de todos los seres, se siente lo que todos los seres del universo sienten. En otras palabras,
se experimenta la verdadera naturaleza de la mente y el universo. El dharmakaya es el verdadero cuerpo de la
iluminación y corresponde al estado vacuo, no conceptual, quieto de la mente.
Sin embargo, en el eterno juego de expansión y colapso del universo, de los bigbangs y todo eso, se expresa una
energía cinética incesante, la energía del amor. Es así como del amor del buda surgen infinitas réplicas ilusorias
de cuerpos gozosos que ocupan todo el cuerpo universal del dharmakaya. Éste es el sambhogakaya o cuerpo de
gozo de un buda.
Es el juego búdico del goce de la dualidad ilusoria de un cuerpo individuado sutil radiante para el beneficio de
todos aquellos santos seres que, aunque todavía no completamente conscientes de su dharmakaya, tienen la
pureza suficiente como para poder ver, oír, tocar, oler y saborear un sambhogakaya.
El sambhogakaya está teñido por el bagaje cultural del santo: si éste es cristiano, el sambhogakaya se
experimentará como Jesucristo, María, o un ángel; si es budista, se experimentará como a un buda, etc.
El sambhogakaya es como si dividiéramos el cuerpo universal del dharmakaya en infinitos cuerpos individuados
mágicos e ilusorios para el deleite de la creación y los creados con el único propósito de inspirar a través del
juego del amor y los cinco sentidos a aquellos que todavía no pueden experimentar su dharmakaya. El
sambhogakaya es el cuerpo ilusorio mágico y sutil de la iluminación y corresponde a un estado vibratorio o en
movimiento de la mente, al reino de la percepción.
El nirmanakaya es el cuerpo de emanación de un buda (tibetano tulku). Al igual que el sambhogakaya, el

nirmanakaya es la expresión de incontables cuerpos individuados provenientes del dharmakaya, productos del
amor del buda.
A diferencia del sambhogakaya, el nirmanakaya es una emanación física o sensación ilusoria temporaria de
encapsulamiento de la conciencia en un cuerpo físico con percepción canalizada y limitada por los órganos de los
sentidos. El nirmanakaya es el cuerpo encarnado ilusorio de la iluminación y, al igual que el sambhogakaya,
corresponde a un estado vibratorio o en movimiento de la mente.
El nirmanakaya o tulku no es sólo aquel ser considerado ―especial‖ que, sin embargo, todavía no ha actualizado
su iluminación y que creyendo en la ilusión dual del voto del bodisatva ha tomado un cuerpo humano ―para el
beneficio de todos los seres sensibles‖. En verdad, todos los seres humanos encarnados somos los nirmanakayas,
tulkus o emanaciones del buda.
Todos somos buda en potencia, aunque no lo sepamos, y hemos encarnado a través del amor del buda con el
propósito final de inspirar a otros seres de percepción impura como nosotros hasta que seamos capaces de
vislumbrar o intuir nuestra naturaleza búdica y como consecuencia de ello despertar al amor del buda.
Asimismo, tomamos un cuerpo para ser inspirados por otros, para re-aprender o recordar a través de la
inspiración que nos produce el amor, o el juego del gozar la ilusión de la dualidad, lo que también tiene el alto
costo del sufrimiento cuando el ego se apodera de la experiencia y cree en la ilusión de su existencia real,
aferrándose a ésta, tratando de huir de su muerte o disolución.
Cuando los tres cuerpos del buda se experimentan como uno solo, entonces se habla del svabhavikakaya, o
cuerpo esencial.
En la iluminación el individuo experimenta el conocimiento que, en cierto sentido, ha sido iluminado todo el
tiempo - "Esta es la otra orilla", y que su yo y todo lo demás en existencia es inherentemente vacío.
Esta doctrina paradójica afirma que el vacío es la condición misma que hace posible la existencia de las cosas. Así
como un ruido sólo se puede escuchar en silencio relativo, y la luz sólo se puede ver en contraste con la
oscuridad, la forma sólo puede surgir en el contexto de vacío.
El discurso filosófico de Nagarjuna cruza con la doctrina budista del trikaya (tri = tres). Según HV Guenther,
kaya, que habitualmente se traduce como " cuerpo ", se refiere a un "patrón existencial" cuyo significado sólo
puede ser comprendido dentro de su "situación total". En pocas palabras, el Buda aparece o se manifiesta de tres
maneras o tres reinos.
El primero, llamado nirmanakaya, corresponde a nuestra realidad ordinaria convencional, o samsara. En este
nivel, las verdades convencionales tienen, como la declaración: "Usted está sosteniendo un pedazo de papel". El
Buda aparece aquí en la existencia encarnada - como un ser humano o, según F. Franck, en "cualquier forma...
Buda o mendigo, San Francisco o una oruga, su amado o su enemigo" - lo que sirve para facilitar la iluminación.
El segundo reino, sambhogakaya, es un reino de luz y sonido -en otras palabras, de vibración- y el Buda se
manifiesta aquí en un cuerpo de vibración pura; Luz pura. Este " Cuerpo de Bienaventuranza " del Buda está "al
alcance de la percepción humana " es posible para algunos monjes que están bien desarrollados y lo
suficientemente sensibles para percibir e incluso recibir enseñanzas de este cuerpo sutil, que se dice Tener treinta
y dos marcas identificándolo como Buda.
Manifestaciones como Bodhisattvas y Budas aparecen en este reino, y funcionan para conectar a los seres que
sufren en nirmanakaya o samsara a la verdad última del tercer cuerpo del Buda, dharmakaya.
Dharmakaya se refiere al reino último, sin forma de la totalidad. "Es la tierra impensable, la plenitud intemporal
y el principio unitario de todo ser y no ser". Esta realidad es inefable: es imposible transmitir su conocimiento;
Debe ser experimentado directamente. Sin embargo, desde la muerte del Buda histórico, algunos budistas
académicos han estado tratando de describirlo y entenderlo a un nivel intelectual.
Con este fin, Nagarjuna identifica dharmakaya como vacuidad. Las expresiones de la verdad última de esta
realidad, como "la forma es vacuidad ", parecen absurdas y paradójicas cuando se explican a un nivel
convencional. Es en la realidad conocida como (Sunyata) que todas las paradojas e inconsistencias espirituales se
dicen Disolverse.
Dharmakaya puede significar: cuerpo de la verdad o cuerpo de la ley, pero también el espacio mismo de los
fenómenos, ya que dharma toma también el significado de fenómeno o de todos los fenómenos (dharma tiene
muchas acepciones, también las enseñanzas del Buda).
Dharmakaya es el aspecto inmaculado de la libertad; corresponde con el vacío y con la mente en su esencia pura
búdica. Dharmakaya es la naturaleza primordial de todas las cosas y corresponde al Buda Primordial:
Samanthabhadra.
La esencia del Dharmakaya es conciencia vacía inmaculada. Su manifestación es el océano de sabiduría no -

conceptual. La esencia de Sambhogakaya es luz natural auto-emergente e inconcebible
Pero podemos decir en cierta forma que Dharmakaya es el espacio insondable, la base de todas las cosas, el
surtidor mismo.
Dharmakaya: El cuerpo cósmico de un Buda.
La naturaleza de la mente es una inmutable matriz celeste, una matriz de despliegue variable, compasiva
emanación mágica --todo es ornamentación de la espaciosidad y nada más. Es la creatividad de la mente
luminosa, pulsando hacia afuera y hacia adentro, sin ser nada, y sin embargo apareciendo como todo en todas
partes... iluminando magníficas, asombrosas emanaciones mágicas.
El budismo concibe el universo como insustancial, no compuesto, no dual, innato, un incesante devenir, una
fulguración de apariciones o fenómenos que no tienen identidad, son absolutamente vacíos en su despliegue
extasiado. Como si todas las cosas fueran un sueño sólo que sin un soñador, sin un dios o una personalidad que
esté soñando.
Esto no significa que el universo no sea, sino que está vacío. Por ello se habla del espacio, del cielo y de la mente
de manera intercambiable. La naturaleza esencial de la mente, por ejemplo, no son las visiones, pensamientos,
nociones, conceptos o demás cosas que pueda albergar, su naturaleza esencial es ser el espacio fundacional en el
cual todos estos fenómenos pueden emerger.
En su pureza, la mente es como el cielo despejado y radiante. Que percibamos de otra forma es sólo un
oscurecimiento, como si tuviéramos un espejo empañado que nos hace pensar, por la densidad acumulada en el
cristal, que las imágenes que se reflejan permanecen, se acumulan y son parte de la sustancia del mismo, como
unos lentes a través de los cuales vemos.
Sólo el espacio --el espejo, la mente-- es eterno, ilimitado y tiene una existencia que no depende de otros
fenómenos, es la fuente inconcebible de todas las cosas y por lo tanto el "cuerpo búdico de lo real" o
Dharmakaya.
El espacio no se mancha, pasen los fenómenos que pasen, permanece perfectamente vacío, surtidor de todo lo
posible, infinito y así, en cierto sentido, siempre pleno. El Dharmakaya, en este sentido, me hace pensar en los
versos del Tao Te King de Lao Tse: "El Tao es como un recipiente vacío, cuanto más produce, más difícil es de
agotar. Parece ser la fuente de todas las cosas".
En el Libro tibetano de los muertos se dice que el Dharmakaya es: "La naturaleza última o esencia de la mente
iluminada, que es increada, libre de los límites de la elaboración conceptual, vacío de existencia inherente,
naturalmente radiante, allende dualidad y espacioso como el cielo".
El gran maestro Longchenpa en El precioso tesoro del Dharmadatu dice que una vez que liberamos la percepción
de la dualidad del samsara y el nirvana "emerge espontáneamente la ciudadela de Dharmakaya de nuestra propia
naturaleza interna, y es inmaculada. 'Cómo el cielo', se dice, aunque en verdad es inconmensurable".
Longchenpa explica que el cielo es una metáfora apta para la "mente luminosa", porque "no puede ser objetivado
u objetificado (Hacer externo u objetivo, o dar apariencia real), no tiene locación, es inefable... no evoca algo
definido y es una metáfora de pureza natural". Todas las cosas que vemos no son más que despliegues de la
creatividad espontánea de la mente luminosa, "que es como el núcleo del Sol... nada puede velar su
espontaneidad translúcida".
"La creatividad de la mente luminosa ocurre como cualquier cosa posible, como pensamiento y no pensamiento,
como manifestación o potencial tan diversa y variada como las percepciones de los seres vivos".
Todo lo que percibimos no es más que un despliegue de la mente luminosa: "las cosas aparecen pero nunca se
cristalizan; todo es como espejismo, sueño y eco, como aparición: reflejo en el agua y castillo en el cielo" y luego
"nada se cristaliza, aunque puede aparentar hacerlo, y esa ilusión no cristalizante es la forma del vacío".
El poeta Rilke había dicho "¿qué es la interioridad sino cielo intensificado?". Un atisbo de la no dualidad entre el
espacio de la mente y el espacio cósmico. Longchenpa dice:
No hay dualidad entre aparición y vacío, en el desapego no dual miríficas ilusiones mágicas aparecen; la
espaciosidad innata, sin marco temporal alguno, permanece una matriz inmutable, indivisa y no compuesta, Buda
de todos los tiempos como conciencia y presencia pura... sin adentro ni afuera, la realidad es espaciosa
espontaneidad.
Como bien explica Borges en su descripción del Aleph, la experiencia mística de percibir la totalidad desafía los
límites del lenguaje, ya que éste es sucesivo mientras que la experiencia del todo es necesariamente simultánea
y, sin embargo, aun así porfiamos en comunicar una sombra de los sucesos capitales de nuestra expansión de
conciencia.
La experiencia es inefable en primera instancia por el límite numérico de las palabras: ¿cómo podríamos
condensar todas las cosas del universo en una obra, o en una frase... hacer caber todos los ángeles en la punta
de un lápiz? Recurrimos a las metáforas, pero más allá de que algunas sean afortunadas, como el Aleph, sabemos
que las palabras son insuficientes para abarcar lo inconmensurable (lo místico es por definición lo inexpresable, el
silencio).
Lo místico no puede comunicarse también porque el lenguaje supone una división entre el sujeto y el objeto, y
entre el que habla (o escribe) y el que escucha (o lee), e incluso una división interna, entre el yo que se describe
un fenómeno (con lenguaje) y el fenómeno puro.
Lo que planteo aquí, siguiendo un misticismo que en ninguna medida descubro yo, es que la experiencia
psicodélica en su más profunda manifestación y el éxtasis místico son experiencias en las que se disuelve la
frontera entre el sujeto y el objeto, entre el espacio y los fenómenos que se manifiestan, uno es lo que ve.
En un sentido budista esto es la identidad entre el Dharmakaya (el vacío) y la manifestación del segundo
cuerpo dentro del trikaya de Buda, el Sambhogakaya, la luz que se despliega, y también, el acto del gozo
fenoménico, un henchirse en la luz del vacío.
Para ser uno con lo que se ve, uno con el universo, es necesario, evidentemente, dejar de ser un yo, una
identidad separada del proceso fluyente. Terence McKenna definió las experiencias psicodélicas como una
disolución de las fronteras; en el misticismo cristiano, por ejemplo, tenemos la noción de kenosis, un vaciamiento
de sí mismo para hacerse receptivo al espíritu de Dios, que de alguna manera se extiende como una trinidad (o
triunidad interpenetrante).
Ser el universo es contemplar su perpetua manifestación como una procesión extática de todas las cosas pasando
en un mismo instante para siempre, sin fijarse en nada, sin asir nada.
Deberías ser consciente de que no todo es como a ti te gustaría. Y será así toda tu vida. No tienes más remedio
que aceptarlo. En principio no hay nada que no tengas que aceptar, pues no hay ni una sola cosa que obedezca a
tus preferencias. Kodo Sawaki.
"Cuando uno se adentra en el nagual, no se encuentra otra cosa que a sí mismo." Carlos Castaneda.
―Semejante a dos aves doradas, posadas en el mismo árbol…..El ego y el YO, íntimos amigos, habitan el mismo
cuerpo….Mientras el primero gusta de los frutos dulces y amargos del árbol de la vida……El otro observa
impasible…..‖ Upanishad Mundaka.
No hay ningún matar ni ningún morir. Lo real no muere, lo irreal jamás ha vivido. Nisargadatta Maharaj.
Como canta Swami Sivananda:‖Soy testigo de los tres estados, existencia absoluta, testigo de los tres estados,
dicha absoluta, testigo de los tres estados, consciencia absoluta. Soy Sat-Chid-Ananda‖. Afectado por el constante
fluctuar de las tres gunas o cualidades-estado, el yo inferior es bamboleado cuan hoja al viento…
Desde el principio nada existe. En Realidad nunca hubo un principio, ni hay un final. El universo es un sueño. ¡Y
La sensación ‗Yo soy‘ es un concepto natural. Ese concepto nunca está satisfecho. Cuando usted trata de ser uno
con su consciencia, la mente se mete por medio. Siga intentándolo. Preste atención a la Fuente de donde la
consciencia ha aparecido. Esta consciencia es falsa.
El que escucha debería observarse a sí mismo antes de interferir en los asuntos de los demás. Debería
aprovechar la oportunidad para ver o conocer lo que él Es. Nisargadatta Maharaj.
''…Toda la materia es meramente energía condensada en una lenta vibración, todos nosotros somos consciencia
experimentándose a sí misma subjetivamente. No existe tal cosa llamada muerte, la vida es solo un sueño, y
nosotros somos la imaginación de nosotros mismos. ‘‘ Bill Hicks.
Existe al menos un rincón del universo, que con toda seguridad puedes mejorar, y eres tú mismo. Aldous
Huxley.
Fuma despacio y profundamente, aguanta la respiración todo lo que puedas y cuando ya no puedas más...
respira, que eso es Dios.
La ignorancia es la noción de dos. El conocimiento es la noción de uno. La Verdad está más allá de las nociones.
Mooji.
No encontraremos la libertad librándonos de nuestro condicionamiento, sino viendo los aspectos ilusorios de todo
este juego. Jan Kersschot.
La realización es el arte de sorprenderte de tu propia inmortalidad e infinitud, y para lograrlo no debes meditar
necesariamente, pero antes de lograrlo debes ajustar tu mente al ambiente más propicio y al umbral más cercano
para lograrlo; ello se hace con la meditación.
No te preocupe la experiencia No-dual. Todo va a su tiempo. La No-dualidad aparecerá en el momento propicio,
de ello no tengas la menor duda.
Cuando nos hablas de tratar de observar el mundo interior, ¿a qué te refieres?, ¿a sentir las sensaciones del
cuerpo?
Respuesta de Sesha:
No, sentir las sensaciones del cuerpo es el objeto de variadas prácticas budistas, el advaita no va por allí. Atender
el mundo interior implica ser consciente de la propia atención. La atención sostenida en el presente, en el aquí y
el ahora, es el objeto de la práctica meditativa. En el mundo interior la atención debe abocarse a reconocer su
propia existencia. A dicha práctica la denominamos auto-indagación.
Reconoce cada vez que la locura de un pensamiento absurdo te ahogue y sal al presente; convierte tu instante
presente en presa de tu percepción y quédate en él pegado como una lapa; así una y otra vez.
Intenta reconocer cuando te has ―ido‖ y regresa lo más pronto posible al presente. No luches por ganar ni te
sientas menos por no lograrlo. Ten paciencia. Lentamente, día a día, durante meses y años, veras el cambio.
Viveka es una facultad superior cognitiva, es de orden metafísico. Permite reconocer la diferencia entre lo Real y
lo Ilusorio. Se desarrolla en función de una actividad mental que continuamente se pose en el presente y
responda exclusivamente a este.
Comentas que ―Una atención situada en la pregunta, sin la espera inmediata de una respuesta, es el acto más
grande de saber‖, ¿puedes ampliar por qué?
Respuesta de Sesha:
La atención presencial sostenida reconfigura la cognición y elimina las fronteras entre nombres y formas. Dicha
ausencia de fronteras da pie a la aparición de la No-dualidad.
La naturaleza de la mente es una inmutable matriz celeste, una matriz de despliegue variable, compasiva
emanación mágica, todo es ornamentación de la espaciosidad y nada más. Es la creatividad de la mente
luminosa, pulsando hacia afuera y hacia adentro, sin ser nada, y sin embargo apareciendo como todo en todas
partes... iluminando magníficas, asombrosas emanaciones mágicas. Longchenpa, Treasury of the
Dharmadatu.
La consciencia "yo" es el centro de todo. Si no hay consciencia "yo", no hay ningún todo. Cuando uno se da
cuenta de Sí mismo, "yo" desaparece, y lo que queda es Atma, solo Mismidad. El estado no ser, no tiene
aparición ni desaparición.
La desaparición es considerada como la muerte por las gentes que son ignorantes del origen de la vigilia, es
decir, de la consciencia. Para el Sabio no hay ninguna muerte. Darse cuenta de Sí mismo es el fin del miedo y de
la muerte.
En ausencia de la consciencia, no existe nada. Esto significa que la consciencia abarca todo.
V: ¿Qué pasa con la ley del karma? Por ejemplo, los efectos de lo que hacemos en esta vida los tenemos que
sufrir en la siguiente.
M: Mientras se tome por un cuerpo, la ley del karma le afecta. Si usted se conoce como el Sí mismo, la ley no le
afecta. Nisargadatta Maharaj.
Pregunta: Dices que el ser es la realidad.
John: Las palabras son indicadores. En este contexto, el "ser" se utiliza como un indicador de la realidad final.
P: Pero ¿no es el ser o "yo soy-dad" también observado?
John: Eseidad (nota el sufijo "dad"), "yo soy-dad" y consciencia (consciousness) se usan a menudo en referencia
a la primera manifestación del ser puro. Date cuenta que "ser" (being) y "eseidad" (beingness) son diferentes.
Uno es la realidad, el otro es una cualidad (o expresión) de la realidad.
P: ¿Es el ser sólo una puerta de entrada a la realidad que está más allá del ser y del no-ser?
John: Ser y no-ser, consciencia e inconsciencia, etc. son dualidades. Como tales, la realidad las trasciende y las
incluye. Cuando digo "ser", generalmente me refiero al ser "puro" o "no-dual", es decir, más allá de la dualidad
del ser y del no-ser. ¡Las palabras son limitadas!
P: Nisargadatta Maharaj señalaba claramente que no somos el concepto "yo soy", ni tampoco somos la "yo soy-
dad" no-conceptual. Decía que la "yo soy-dad" no-conceptual nos lleva al absoluto, que asumo que es la
conciencia pura, que es todo.
John: Sí, la "conciencia pura" y el "ser puro" son indicadores de la realidad no-dual, tu estado natural.
P: Sin embargo, el ser es observado y nos abandona, ya sea en el sueño profundo o en la muerte.
John: No es verdad. Lo que se va es la consciencia. Como el saber que yo soy. Estos son realmente lo mismo. La
conciencia de ser se va, pero tu existencia actual permanece. Ese es el absoluto que es anterior a la consciencia.
No te limites a las palabras. Asegúrate de ver lo que se está señalando con las palabras.
P: ¿Estás diciendo que el ser es en realidad como una puerta de entrada, o qué?
John: Como dijimos, la experiencia de la consciencia, de saber que estoy en la dualidad, o eseidad (la experiencia
de ser) son las puertas de entrada. Son indicadores de lo que es anterior. Lo que es anterior (lo que siempre está
ahí) es generalmente denominado por uno de los siguientes términos: conciencia pura, consciencia pura, ser puro
(más allá del ser y no-ser), tu naturaleza real, ser o conciencia no-dual, o lo absoluto.
Date cuenta que el saber que eres viene y va. En el sueño, no sabes que eres. Pero tu verdadero ser siempre
está ahí. Siempre está presente y siempre consciente. Incluso te das cuenta del ir y venir de la consciencia. Esto
es auto-evidente, pero tendemos a perder este punto porque estamos siempre centrados en los objetos. Pero
incluso ahora, lo que somos no es un objeto.
El sentido o sensación de "yo soy" es la primera manifestación de tu ser puro. Esto es también lo que Ramana
Maharshi llamaba el "yo pensamiento". Nisargadatta Maharaj y Ramana Maharshi recomendaban seguir o rastrear
a este "yo" experiencial o "yo soy-dad" hasta su fuente. Por lo tanto, actúa como una puerta de entrada a la
realidad que realmente eres. Recuerda, tú eres, estás aquí y ahora. Los indicadores son sólo dispositivos
temporales que se utilizan cuando este punto no está claro. John Wheeler.
Si hace amistad con tu consciencia pura, te descubrirá tu verdadera naturaleza.
La ilusión principal es sólo esta cognitividad «yo soy». Antes de eso no había ninguna ilusión. Esta consciencia
misma es la fuente de la ilusión. Esta ilusión o consciencia o «yo soidad» no permanece como algo eterno.
Cuando la cognitividad se transforma en no cognitividad, eso es la liberación. Nisargadatta Maharaj.
Debes ir y sentarte en la cueva de tu propio Corazón, cuando puedas soportar tu propio vacío, eres libre. Mooji.
En los asuntos mundanos usted puede usar su identidad como hombre o mujer, pero no deje que pase a su
interior. Nisargadatta Maharaj.
¿Cómo sentir deseo por una mujer que no existe? Nagarjuna.
No trates de conseguir nada, sino de perder todo. Todo lo que has leído, todo lo que has escuchado.
Nagarjuna es uno de los maestros con más influencia en lo que es la historia del budismo Mahayana. Su
enseñanza consistía en seguir con firmeza la vía del medio: desde el punto de vista de nuestro pensamiento
individual, distinguimos el tiempo, la vida y la muerte. Pero desde el punto de vista absoluto, tiempo, espacio,
vida y muerte no están separados. Sólo hay continuo cambio.
El ser humano siempre clasifica, rico y pobre, simpático o antipático, bueno o malo, sin darse cuenta de que con
estas divisiones se limita a sí mismo y produce desequilibrio, crea caos en el mundo. El espíritu debe encontrar en
sí mismo el origen de una autentica moral a la vez personal y universal.
Esta es la historia de la transmisión del Dharma de Kapimala a Nagarjuna:
Nagarjuna acompañó a Kapimala durante cuatro años y en cierta ocasión Kapimala recibió de un rey naga la joya
que satisface todos los deseos como obsequio. Entonces Kapimala dijo:
―Esta es la mejor joya del mundo‖.
Nagarjuna le preguntó:
– Esta es la mejor joya del mundo. ¿Pero tiene forma o carece de ella?
– Entiendes lo que significa tener forma y carecer de ella, pero no llegas a comprender que esta joya ni tiene
forma ni carece de ella. Y tampoco comprendes que esta joya no es una joya – respondió Kapimala. Al escuchar
esto, Nagarjuna alcanzo la iluminación profunda.
Comentarios de Keizan Zenji:

Los seres humanos equiparan la joya preciosa que satisface todos los deseos a un grano de arroz. Aunque esta
joya se convierta en algo creado, sigue siendo una joya. Así cuando el Dharma del Buda se extingue, las reliquias
del Buda se transforman en joyas Mani que se derraman por doquier y se convierten en granos de arroz,
beneficiando con ello a todos los seres humanos.
Cuando nuestra mente original se manifiesta lo hace como una figura de tres cabezas, como un animal con
cuernos y pelos y como una gran variedad de otras formas, y este cuerpo insondable retransforma en el cuerpo
del Buda, un grano de arroz, la miríada de las cosas o la misma luminosidad. Debéis, pues, comprender esta joya-
Mente.
No busquéis la soledad ni os recluyáis en los bosques montañosos como hacían los monjes de la antigüedad. Este
es uno de los errores en que pueden incurrir quienes todavía no han alcanzado la iluminación plena.
Hay quienes creen que estar rodeados de seres mundanos e implicarse en las actividades cotidianas constituye un
impedimento para alcanzar la paz, por esto por lo se alejan de los demás y se aíslan en lo más recóndito de las
montañas entregándose a la práctica del zazen y de la Vía en la soledad del silencio.
Pero entenderlo así y ponerse vanamente uno mismo en primer lugar es ignorar la verdad. Vivir en la soledad de
las montañas y de los valles, y consagrarse por entero a la propia practica y al propio perfeccionamiento es una
forma de caer en un camino equivocado.
LA VÍA DEL MEDIO
Nagarjuna debe haber nacido en el segundo siglo DC en la región Vidharba en el estado de hoy en día
Maharashtra. Se dice que fundo un monasterio en Andra Pradesh donde transmitió sus enseñanzas. Estas
enseñanzas se encuentran en los 27 capítulos de las ―Estrofas sobre las enseñanzas básicas del camino del
medio‖ (Mūlamādhyamakakārikā).
Nagarjuna consideraba su postura como una vuelta hacia la enseñanza central del Buda, por lo cual no se le
puede ser considerado fundador de una nueva escuela o fundador del Mahayana pero si uno de los maestros
hindúes de más importancia para esta tradición.
El objetivo de la metodología de Nagarjuna era, el rechazo de puntos de vista extremos y transmitir las
enseñanzas del Buda como el camino del medio. Especialmente se servía para esto de una explicación detallada
del concepto de la vacuidad (śūnyatā) que está directamente relacionado con el concepto de interdependencia
mutua―(sánscrito. pratītyasamutpāda).
Shuniata.
En el marco de varias doctrinas orientales, shuniata es lo carente de realidad, sin entidad, lo que no existe, lo
insustancial, lo deshabitado, lo vacío, la vacuidad
En el marco de varias filosofías orientales, especialmente en el budismo mahayana, Shuniata es sin entidad
concreta fija, vacío, la vacuidad, la fuente y base de lo manifiesto .Es otro nombre para lo que es sin ningún tipo
de nombre la Realidad Suprema.
Etimología.
El término sánscrito shuniata (en pali: suññatā) es un sustantivo que significa ‗calidad de lo vacío‘ (vacuidad).
Está formado a partir del adjetivo shuniá (en palí suñña): ‗vacío‘, y el sufijo tuá: ‗cualidad‘
El concepto de vacío.
Shuniata significa que no hay nada que posea una esencia individual y, por tanto, que todo está vacío, sin una
realidad independiente. Todo lo que existe está relacionado y es interdependiente, y la aparente pluralidad de
individualidades es un carácter ilusorio de nuestra existencia.
Esta ignorancia (avidya) de la verdadera naturaleza de la realidad es, por tanto, no experimentar shuniata como
la verdadera naturaleza de la misma. Cuando esto es posible, es precisamente lo que se llama el "Kundalini",
"despertar" o "iluminación" en el budismo.
Cabe destacar que el concepto de shuniata nunca implica que la realidad no exista, no equivale al cero (aunque
en la India la idea del cero parte de la idea de la shunia) o a una ausencia total. No es sinónimo de nihilismo.
Contrariamente sugiere una realidad última, que no puede clasificarse en las categorías de la lógica.
Este concepto fue muy desarrollado filosóficamente a partir de la noción de la no existencia de individualidad
(anātman) y la explicación del surgimiento dependiente (pratītyasamutpāda). Es una pieza central de toda la
filosofía budista, de manera que toda enseñanza sobre la naturaleza de la realidad se desarrollará a fin de ayudar
a comprender qué es esa vacuidad.
Origen y evolución del término.
Su origen proviene de los conceptos budistas de Anatta (término pali, del sánscrito anatman (la no existencia del
alma) y patichasamupada (término pali, del sánscrito pratitia-samut-pada: ‗surgimiento interdependiente‘).
El Suñña-Sutta, 2 que forma parte del Canon Pali, relata la historia del monje Ananda, servidor de Buda Gautama
quien le preguntó: « ¿En qué sentido se dice que el mundo es vacío?». Buda replicó: «En el sentido de que
carece de un alma o de algo perteneciente a un alma. Por eso se dice que el mundo es vacío».
La clase de escrituras budistas conocidas como los Tathāgatagarbha Sūtras presenta un aparente conocimiento
variante de la vacuidad. Según estas escrituras, buda y nirvana, a diferencia de los fenómenos compuestos
condicionados, no están vacíos de existencia intrínseca, sino simplemente vacíos de impermanencia, de lo
defectuoso y lo sin mismidad.
En el Sutra-srimala el buda es visto como vacío de toda impureza e ignorancia, no de realidad intrínseca. El Sutra-
mahāyāna-majá-parinirvana (Nirvana sutra) sostiene tal visión y considera el Vacío Primordial como la cognición
búdica (jñāna) que percibe tanto el vacío como el no-vacío, donde el vacío es la totalidad del samsara y el no-
vacío es el gran nirvana.
Shuniata opuesto al nihilismo y al materialismo.
Roger R. Jackson escribe: «Una interpretación nihilista del concepto de vacuidad (o sólo de la mente) no es, de
ningún modo, una mera posibilidad hipotética; fue consistentemente adoptada por los opositores del budismo,
donde quiera que la religión se expandiera, ni los mismos budistas han sido inmunes a ella...»
Y posteriormente; «Con el fin de obviar el nihilismo, [...] la corriente majaiánica principal ha explicado su propia
retórica negativa al apelar a la noción de que hay, en efecto, dos tipos de verdad (satyadvaya), convencional o
―mundana y superficial‖ verdades (lokasamvriti), y verdades superiores que son la verdad en el «más alto
sentido» (para-martha)».
En palabras de Robert Thurman: «La vacuidad no significa ―nadidad‖, sino más bien que todas las cosas carecen
de realidad intrínseca, de objetividad intrínseca, de identidad intrínseca o de referencialidad intrínseca. Al carecer
de tal esencia estática o substancia, esto no las hace no existir, sino que las hace totalmente relativas».6
Esta relatividad de todos los fenómenos contrapone al materialismo, la noción de que los fenómenos existen por
su propio derecho, en y por sí mismos. Así, la filosofía del Buda es vista como el camino intermedio entre el
nihilismo y materialismo.
Para explicar ―sunyata‖ con argumentos lógicos, Nagarjuna expone a los fenómenos a un análisis profundo.
Solamente porque los fenómenos son vacíos, estos pueden surgir o desvanecerse, argumenta Nagarjuna. Y solo
porque son vacíos, el sufrimiento puede ser superado por medio de las cuatro venerables verdades y el andar
sobre el camino óctuplo se hace posible.
Si los fenómenos no fuesen vacíos no habría desarrollo y el mundo sería estático, sin cambio, algo así como
―congelado hasta la eternidad‖. Pero tomando en cuenta la impermanencia del mundo está claro que esto no
puede ser verídico. En ningún sitio hay algo que sea permanente. Y por eso, concluye Nagarjuna, no hay en
ningún sitio algo que no sea vacío.
Siendo así todas las cosas son sin ser propio (nairātmya), sin entidad propia (asvabhāva) y vacíos (śūnya), dado
que por su dependencia de factores condicionantes no disponen de una existencia propia (svabhāva)
Para Nagarjuna el mundo justamente por esta falta de existencia propia, no puede ser un mundo del ser sino que
de un cambio continuo. Las cosas no son, sino que ocurren, como una melodía que no es otra cosa, que una
combinación de tonos.
Las cosas no pasan absolutamente a la existencia, dado que su nacimiento depende de circunstancias y esta
dependencia hace imposible encontrar una primera causa, una raíz palpable. Se pierde en la infinita tela de la
interdependencia. Los fenómenos no existen eternamente, no vienen del nada para después volver al mismo
nada de donde han venido. Debido a su condición de vacío, los fenómenos no existen ni son no-existentes.
Este razonamiento es llevado por Nagarjuna un paso más allá lo que se refleja con este verso que es uno de los
más recitados de la Mūlamadkyamakakārikā y que describe la no diferenciación entre Samsara y Nirvana como la
comprensión suprema (prajñā):
―No hay nada, que diferencia al Samsara del Nirvana y al Nirvana del Samsara. La frontera del Nirvana es a la vez
la frontera del Samsara. Entre estos dos no hay ni la más mínima diferencia‖. (MMK 25.19-20)
Solo el que no ha experimentado la sabiduría de la vacuidad universal, se apega a la diferencia entre lo relativo y
lo absoluto y con eso crea una frontera entre Samsara y Nirvana, que no existe. Dado que la vacuidad significa
liberación, todos los seres se encuentran en un estado de libertad. Solo hace falta de esta condición esencial que
está libre de diferencias, extremos y limitaciones.
Pero Nagarjuna también recuerda que comprender este hecho no es un proceso personal y no es algo que se
pueda querer poseer u obtener.
Pero las enseñanzas de Nagarjuna no cesan ahí, afirmando que incluso el pensar que la liberación resulte por
medio de la aniquilación del Karma y de los apegos, es en sí también solo una diferencia que proviene del
desarrollo de conceptos, pero que este desarrollo es aniquilado por la vacuidad.
Dado que la vacuidad no es algo que está detrás de la verdad sino que la verdad misma, todo concepto y
desarrollo de concepto queda nulo.
Nagarjuna también reconoció que es imprescindible ser muy cauto con el concepto de la vacuidad dado que se
trata de un método para explicar la verdad:
―Sunyata (shuniata) fue enseñada por los budas como un rechazo a cualquier concepto. Aquellos para los cuales
Sunayata es un concepto, se les declara incurables‖. (MMK 13.8)
Si se llega al punto en el cual sunyata haya cumplido su papel y ha abierto los ojos para una visión más
profunda, esta debe ser abandonada, como una barca que a uno lo ha llevado a la otra orilla y que no se necesita
más. Por lo que Nagarjuna dice:
‖ No se debe decir vacío―, ni „no-vacío―, tampoco „los dos a la vez‖ y tampoco ―ninguno de los dos‖. Pero para la
comprensión se puede hablar así‖. (MMK 22.11)
El mayor esfuerzo que debe realizar es comprenderse a sí mismo. Eso es lo que debe realizar. Entonces el secreto
del mundo será comprendido. Cuanto usted se realice entenderá el mundo al mismo tiempo. Nisargadatta
Maharaj.
Te has convertido en discípulo de tu mente. Tu mente te está diseñando y dirigiendo. Pero la mente no conoce su
fuente.
Int: ¿Qué le aconteció a usted entonces? ¿Cómo supo usted que usted es lo Supremo?
Mah: Nadie vino a decírmelo. Ni tampoco se me dijo interiormente. De hecho, fue solo al comienzo, cuando
estuve haciendo esfuerzos, cuando pasé por algunas experiencias extrañas; ver luces, oír voces, encontrar dioses
y diosas y conversar con ellos.
Una vez que el Gurú me dijo: "Tú eres la Realidad Suprema", dejé de tener visiones y trances y devine muy
calmo y simple. Me encontré a mí mismo deseando y sabiendo cada vez menos, hasta que pude decir preso de
total estupefacción: "No sé nada, no quiero nada".
La muerte sólo es una palabra. Nunca una experiencia. Nisargadatta Maharaj.
Los pensamientos cambian, pero no Tu. Ramana Maharshi.
El LSD no te lleva a algún lugar mágico, lejos de tu vida normal. Simplemente te recuerda a donde siempre has
estado.
El LSD no tenía ningún efecto notable en su gurú porque, en las propias palabras de los gurús, su "mente ya
estaba firmemente fija en Dios". Ram Dass.
Todo lo que cambia no eres tú, lo que depende de ser conocido no eres tú. Tu esencia no es pasajera, no es un
objeto de conocimiento. Éste se adquiere, y puede ser sustituido por otro, o desaparecer.
Tú eres lo que es, la conciencia, la constante del cambio. Lo que hace posible todo movimiento, incluido el que va
de la vida a la muerte. Realmente en la muerte no le ocurre nada a lo que eres, es sólo un cambio de estado,
como el agua que cambia de estados de hielo, a granizo, a lluvia, a vapor... No eres ninguno de esos estados,
eres el agua. Javier Iglesias.
Es más fácil engañar a la gente que convencerlos que han sido engañados. Mark Twain.
―Si tiene solución, ¿por qué lloras? Si no tiene solución, ¿por qué lloras?‖
―Uno mismo hace el mal, uno mismo lo sufre; uno mismo se aparta del mal, uno mismo se purifica. Pureza e
impureza son cosas de uno mismo, nadie puede purificar a otro‖
―La máxima victoria es la que se gana sobre uno mismo‖
―No creáis nada por el simple hecho de que muchos lo crean o finjan que lo creen; creedlo después de someterlo
al dictamen de la razón y a la voz de la conciencia‖
―Puedes buscar a través del universo entero a alguien que se merezca tu amor y afecto más que tú mismo, y esa
persona no se encontrará en ningún lugar. Tú mismo, tanto como cualquier persona en el universo entero, te
mereces tu propio amor y afecto‖
―Duda de todo. Encuentra tu propia luz‖
―El dolor es inevitable pero el sufrimiento es opcional‖
―No insistas en el pasado, no sueñes en el futuro, concentra tu mente en el momento presente‖
―Sólo hay dos errores que se cometen en el camino a la verdad: No empezar, y no llegar hasta el final‖
―Avanzando estos tres pasos, llegarás más cerca de los dioses: Primero: Habla con verdad. Segundo: No te dejes
dominar por la cólera. Tercero: Da, aunque no tengas más que muy poco que dar‖
―Más que mil palabras inútiles, vale una sola que otorgue paz‖
―La paz viene de adentro, no la busques afuera‖
―Miles de velas pueden ser encendidas a partir de una sola, y la vida de esa vela no se acortará. La felicidad
nunca disminuirá por ser compartida‖
―El odio no se termina con odio, se termina con amor, es la regla eterna‖
―La muerte no se teme, si se ha vivido sabiamente‖
―Cuida el exterior tanto como el interior, porque todo es uno‖
―No lastimes a los demás con lo que te causa dolor a ti mismo‖
―No le hagas a los demás lo que no te gustaría que te hagan a ti‖
―No es más rico quien más tiene, sino quien menos necesita‖
―Para entender todo, es necesario olvidarlo todo‖
―En el cielo no hay distinciones entre este y oeste, son las personas quienes crean esas distinciones en su mente
y luego piensan que son verdad‖.
―Da, aunque no tengas más que muy poco que dar‖
―Alégrate, porque todo lugar es aquí y todo momento es ahora‖
―Más vale usar pantuflas que alfombrar el mundo‖
―Si puedes apreciar el milagro que encierra una sola flor, tu vida entera cambiará‖
―El odio no disminuye con el odio. El odio disminuye con el amor‖ Buda.
El soñador no tiene ningún control sobre lo que hacen los personajes soñados. Ramesh Balsekar.
Sólo el Ser es (extractos de ―Esto es‖)

Por Hari Vansh Lal Poonja (Papaji)*
Ser es lo que tú eres. Tú eres Ese profundo Misterio en donde las experiencias y los conceptos se manifiestan.
El Ser es el Momento donde nada viene y va. Es el Corazón, el Atman, el Vacío. Brilla para Sí, desde Sí, dentro de
Sí.
El Ser es lo que da aliento a la Vida.

No necesitas buscarlo porque está Aquí.
Eres el Vehículo de tu búsqueda.
¡Eres lo que estás buscando!
Y Eso es Todo lo que hay.
Sólo el Ser es.
Antes del comienzo, ya eres la Consciencia pura.

Eres la Plenitud del Amor en el Amor
y el Vacío de la Consciencia.
Eres Existencia y la Paz más allá de la paz.
Tú eres la pantalla donde todo es proyectado.
Eres la Luz del Conocimiento,

Aquel que le dio el concepto de la creación al creador.
Olvida lo olvidable y reconócete
como aquello que jamás se puede olvidar.
Tú eres el Sustrato sobre el que todo se mueve.
Deja que se mueva.
Tú eres Esto.
Tú eres Ahora, tu eres la cualidad del Ahora.
¿Qué ―Yo‖ puede existir fuera de este Ahora?
Tú eres la Verdad y solo la Verdad Es.
Nunca has nacido, y aunque es sólo el deseo el que se encarna,

¡Nunca ha sucedido nada, nunca ha existido nada!
Tú eres esta Nada, y esta es la Verdad suprema.
Te encuentras totalmente solo, porque sólo la Belleza es.
Sólo el Ser es.
Todo aquello a lo que estás apegado, todo aquello que amas, todo aquello que conoces, desaparecerá algún día.
Ser consciente de esto, y de que el mundo es tu mente, con la que creas, actúas y sufres, se conoce como
discriminación.
Discrimina entre lo real y lo irreal. Lo conocido es irreal y así como viene se va, permanece en lo Desconocido, en
la Verdad Inmutable.
La discriminación destruye el apego exponiendo lo transitorio, la naturaleza ilusoria, del objeto al que te apegas.
Todo lo que aparece y desaparece no es Real, y carece de todo néctar, así que no te aferres a ello.
Una vez que lo hayas soltado no retornes a ello.

Permanece como Eternidad en tu propio Ser.
Sé cómo eres donde quiera que estés.
Si haces esto en un instante comprenderás que tú eres lo que has estado buscando durante millones de años.
No hay búsqueda. La búsqueda es para encontrar aquello que anda perdido, pero cuando no se ha perdido nada
no tiene sentido la búsqueda de un objeto.
Aquí simplemente Aquiétate. No remuevas ningún pensamiento en tu mente, y entonces sabrás quién Eres
realmente.
Hay tres razones por las que la búsqueda y la práctica son una soberana tontería, sirviendo solo para confundir
con el ardid de la aguda mente postergando la Liberación.
La primera es porque crea un buscador.

Lo cual, reafirma la idea de que existe un individuo sufriente
separado de la Libertad, y de que el Ser
es ―otra cosa‖ que está fuera del Aquí y el Ahora.
La segunda es la búsqueda.
La búsqueda es una distracción que obliga a la postergación
y a un sufrimiento tan interminable como innecesario.
La Búsqueda promueve las religiones, las tradiciones,
los caminos espirituales a los que adherirse;
que sólo sirven para atraparte más y más profundamente en la ilusión.
La Verdad está sólo Aquí y Ahora,
Pero la búsqueda dice que está en el mañana.
La tercera razón es que la búsqueda crea un objeto a encontrar, lo que la convierte en la trampa más sutil y
engañosa.
Cuando comienzas la búsqueda tienes una idea, un concepto de lo que andas buscando. Como la naturaleza de
maya, de la ilusión, es que cualquier cosa que pienses, se manifiesta y obtendrás cualquier objetivo que te
propongas conseguir.
De eso no hay duda: todo lo que pienses se te hace realidad.
¡Así que con la búsqueda, creas y luego obtienes

aquello que crees andar buscando!
Cualquier reino de los cielos
o alto estado espiritual que ansíes alcanzar,
lo alcanzarás después de haberlo conceptuado y creado tú mismo.
Después descansarás satisfecho en tu propia trampa
Pensando que ya has obtenido tu ―reino de los cielos‖.
Esta es tu cuento de la lechera, tu libertad hecha a medida.
Con tus propias creencias y condicionamientos
dictando cómo debe ser el Altísimo.
La Verdad está más allá de cualquier

pensamiento, concepto, o condicionamiento.
Verdad es lo que tú eres, y sólo la Verdad Es.
Así que abandona tu búsqueda, simplemente Aquiétate,
No estimules ningún pensamiento ni hagas esfuerzo alguno,
y la Verdad se te revelará por Sí misma y a Sí misma.
Toda práctica acarrea un ego

que refuerza la relación sujeto-objeto.
Toda práctica se lleva a cabo
a través de los sentidos y del cuerpo-mente,
lo cual reafirma la identificación con el cuerpo-mente.
Cualquier identificación es una identificación errónea.
Te conviertes en cualquier cosa que pienses,

así que si piensas en el nombre y en la forma
estás pensando en el ego-mente-mundo-sentidos-ilusión.
Si es absolutamente necesario que pienses,

Piensa entonces en Existencia, Consciencia,
Éxtasis. Aunque lo mejor es simplemente saber que
―Yo soy Eso, Yo soy Brahman‖.
La práctica directa es en el Ahora mismo, simplemente Siendo,

sin esperar al siguiente momento o al siguiente pensamiento
o a la próxima vida para llevar algo a cabo.
La práctica directa es el Éxtasis de tornar tu cara hacia el Ser,

la práctica directa es honrar tu propio Ser,
la práctica directa es Existir. Papaji.
Ramana Maharshi le aconsejó a Papaji dedicar su sadhana a la auto indagación y buscar sin miedo dentro de
sí mismo al Dios que había estado buscando en vano en el exterior, señalando que las visiones de Dios no son
experiencias continuas, sino que el Uno que presencia estas visiones está siempre presente.
Ramana le dio instrucciones para volver a centrarse en su camino y localizar a este ―veedor‖. Así, Ramana señaló
a Papaji lo que se llama la vía directa, conocida en la India como Advaita (no-dualidad) Vedanta.
Samadhi: el estado de absorción en el Sí mismo, en el que, como lo dice Sri Bhagavan Ramana Maharshi, "existe
sólo la sensación 'Yo soy' sin pensamientos".
¿Qué ―Yo‖ puede existir fuera de este Ahora? Papaji.
Pregunta: Se dice que Brahman es sat-chit-ananda. ¿Qué significa eso?
Ramana: Sí, Eso es así. Eso que es, es solamente sat. Eso es llamado Brahman. El lustre de sat es chit y su
naturaleza es ananda.
Estos no son diferentes de sat. Los tres juntos se conocen como sat-chit-ananda [ser-consciencia-felicidad].
Un loop (Bucle) en el tiempo, es una secuencia de horas que se repite una y otra vez. Este fallo en el tiempo,
hace que se repita miles de veces, esas mismas horas y siempre termina en el mismo resultado, el tiempo se
resetea y regresa siempre al mismo punto.
Pi el Orden del Caos nos traslada a la vida de un matemático que ve el mundo según tres principios: La
matemática es el lenguaje de la naturaleza, todo puede ser entendido con números y por ultimo siempre hay
patrones en la naturaleza.
El personaje llamado Max Cohen está obsesionado con la idea de encontrar un patrón para todas las cosas y es
esa curiosidad la que lleva al ―hombre calculadora‖ a encontrar una serie de números con los que puede
conseguir descifrar la naturaleza, pero a costa de su humanidad.
Es una narrativa cautivadora que transporta a un universo diferente e incomprensible; el mundo de los números,
donde la línea que separa al orden del caos es imperceptible y donde un hombre ha encontrado lo que
aparentemente era imposible, un patrón continuo presente en todo lo que existe.
Identificación: SICOLOGÍA. Proceso por el que una persona se apropia de algunas características físicas o
síquicas de otra persona con la que se identifica emocionalmente.
Mecanismo por el que el individuo tiende a adoptar características que pertenecen a otra persona.
El amor es ilusión. Ranjit Maharaj.
El que entiende está pensando, el que se da cuenta no está. Shankara.
El Zen es perder, es arruinarse a uno mismo. Dogen.
Cuando uno intenta cultivar el Tao, entonces el Tao no puede fluir. Rinzai.
Dios es realmente la infinitud de todo y nada puede ser otra cosa que la infinitud del todo, entonces, todos
debemos ser eso.
Realmente, en nuestra esencia, no somos una parte de Dios, somos Dios mismo.
En la naturaleza de ser, Dios y el alma, son una sola esencia. Solo las tendencias de la consciencia son diferentes.
Ramana Maharshi.
Bahirmukam: Extroversión, Externalización. Dejar que la mente vaya hacia el exterior.
Antarmukham: Introversión, Intimidad. No dejar que la mente salga, sino retenerla en el corazón.
Yo soy todas las cosas, y yo no soy absolutamente nada. Esto es el despertar, la realización del Ser. Adyashanti.
¿Qué significa para ti la no-dualidad?
Esta es la manera más breve en que puedo resumir la no-dualidad: No hay yo (self). No hay separación. No hay
nada que encontrar y no hay nadie que busque. Sólo hay Esto, sea lo que sea lo que aparentemente suceda. Esto
es ello y Esto es suficiente. Hay amor incondicional.
Si Esto se ve, será el final de lo que piensas que es tu vida. Los caminos espirituales son inventados por la mente
como una forma de llenar el tiempo entre el nacimiento y la muerte. La manera más fácil para que la mente se
mantenga en control, que es como quiere estar, es establecer un objetivo imposible y luego persuadirnos de que
puede ayudarnos a alcanzarlo.
Con este fin, la mente crea la idea de un yo superior, que debe ser desarrollado, y un yo inferior, que debe ser
evitado. Entonces nos involucramos en una guerra de purificación con nosotros mismos y la mente puede
divertirse con esta guerra durante años. Pero no hay un yo superior o inferior. Sólo hay Esto.
No hay camino a la no-dualidad, ni directo ni progresivo. ¿Cómo podemos acercarnos a lo que ya es? ¿Cómo
podemos acercarnos a lo que ya somos? Los caminos directo y progresivo son inventados por la mente para
entretenernos.
"Espero que mueras pronto". Lo que quería decir era que esperaba que mi sentido de yo muriera, o en otras
palabras, que mi sentido de ser una persona desapareciera para poder ver la liberación.
Cuando se ve la liberación, es vista por nadie. De hecho, es la presencia misma del sentido de que "soy una
persona, un alguien" lo que impide que la liberación sea vista. Cuando el sentido del yo se derrumba, la liberación
ahí simplemente es. Richard Sylvester.
Advaita te enseña desde el principio que quien eres realmente, siempre ha sido libre. Se te señala directamente
hacia la siempre perfecta y no cambiante realidad del Ser, tu Ser. Primero, descubre la Verdad, luego haz lo que
plazca a tu corazón.
Las emociones son sólo la expresión de un Ser universal. Todo, no sólo las emociones sino toda acción, cada
pensamiento, cada movimiento; todo se incluye en esta maravillosa expresión de la Eseidad.
Quien ha despertado a la Verdad, ya no se identifica con ningún objeto, pensamiento, persona o emoción. No
sufren decepciones porque están libres de expectativas.
Son uno con el flujo natural de la manifestación, con la danza natural de la energía cósmica que aparece en estos
cuerpos. Aunque el condicionamiento pueda manifestarse todavía, no hay una asociación interna con eso. Así,
permanecen naturalmente libres.
Sin identificarse con la memoria personal, todo este ruido del condicionamiento se disuelve. El mismo concepto
de condicionamiento, reconocido como mero pensamiento, se desvanece en el tiempo gradualmente.
Interlocutor: Mi experiencia es la del yoga y la meditación. Estar en satsang y leer sobre Advaita, de alguna forma
me confunde.
Mooji: Eso es natural. La mente está confusa porque la mente siempre está intentando conseguir algo, entender,
tener la sensación
―yo sé esto‖, ―yo entiendo esto‖, ―yo sé a dónde voy‖. La mente está muy enfocada en una proyección lineal y
progresiva. Por eso, inicialmente, cuando choca con algo tan simple como la no dualidad, donde no hay ningún
sitio al que ―ir‖, nada que atrapar, la mente condicionada se vuelve muy confusa, realmente muy confusa.
Interlocutor: Entonces, es realmente muy sencillo.
Mooji: Es incluso más sencillo que sencillo. Sencillo implica que hay algo que necesitas hacer que no es difícil,
pero Esto existe incluso antes de que se piense que es sencillo. Se experimenta como difícil porque no puedes
deshacerte en tu mente de la noción de que eres limitado.
La mente recoge incontables conceptos, y al aferrarnos a los que no son verdaderos, sofocamos nuestra
espontaneidad, el reconocimiento de nuestro Ser inherente. Así es que, la mente que dice ―¡no entiendo!‖ ¿cómo
puede entender la total simplicidad cuando su naturaleza es volver complejo lo que es natural?
Interlocutor: ¿Qué es la auto indagación?
Mooji: La auto indagación es el espejo en el que lo Eterno se reconoce a Sí mismo. Al mirar con la ayuda de este
espejo, llegas a saber instantáneamente quién eres realmente; no quién es tu cuerpo, no quien piensas tú que
eres o quien otros dicen que eres; no, a través de este mirar, una percepción directa no-dual de tu Ser, se revela.
Tu Ser no es un objeto, ¿cómo puede la mente encontrar o alcanzar lo que no es un objeto? No me refiero sólo a
objetos físicos. Un pensamiento es un objeto de percepción tanto como lo pueda ser cualquier cosa material, y
también lo son los sentimientos, imágenes, recuerdos y sensaciones.
Brevemente, todos los fenómenos son objetos. La mente está acostumbrada a interpretar y medir los
fenómenos. Entonces, ¿cómo puede descubrir la mente eso que es consciente de los fenómenos, que es tu propio
Ser, la única Realidad?
Eres consciente de todo lo que aparece frente a ti en la pantalla de la Consciencia. ¿Dónde está el mundo sin ti?
¿Dónde y qué son los pensamientos sin ti, el que los percibe? ¿Dónde están las experiencias sin ti, el único que
las percibe? Tú eres la raíz y la fuente de toda experiencia. No puede haber ninguna experiencia sin ti.
Interlocutor: Me han dicho que Advaita Vedanta es la enseñanza espiritual más elevada.
Mooji: Real y verdaderamente, Advaita no es una enseñanza. Yo no lo llamaría una enseñanza. Una enseñanza
requiere de alguien que va a estudiar y a aprender. Advaita va directo y dice: ―¿Quién es ese que va a aprender?
¿Puedes aprender a ser tú?‖
Interlocutor: Más y más gente, creo, está buscando libertad.
Mooji: Para ser honesto, una vez creí lo mismo, pero entonces vi que la mayoría de la gente está buscando
satisfacer sus proyecciones. Que realmente viven en sus mentes y la mente sólo pretende querer libertad. De
hecho, la mente no quiere Libertad en absoluto. Es lo último que quiere porque la Libertad mata a la mente
condicionada.
Pero sí, hay una atracción creciente hacia el descubrimiento espiritual. Esto es bueno, aunque inicialmente uno
empieza de una forma indirecta. Tú estás navegando.
Podrías cambiar de una balsa a un aerodeslizador y luego pasarte a un barco, pero aún sigue siendo algo bueno,
aunque no estás en el agua, al menos estás sobre el agua. Pero no me preocupo demasiado por todos estos
movimientos que se dan en la Consciencia universal, porque hay muchos malentendidos sobre lo que realmente
significa y Es la Verdad.
Por la Verdad tienes que dejar todo a un lado y desnudarte de todas tus proyecciones, condicionamientos y
conceptos, y entonces, cuando estás totalmente desnudo, no coges otros nuevos, permaneces desnudo.
Interlocutor: ¿El Advaita puede ayudar a hacer un mundo mejor?
Mooji: Cuando estás libre de la influencia hipnótica de tus propios conceptos, tu condicionamiento mental y
proyecciones vanas, eres verdaderamente accesible para tu propio Ser. No habrá ninguna energía interna
restrictiva o ninguna necesidad de manipular a otros para satisfacer tus proyecciones. De alguna forma, tu
entorno mejora automáticamente con tu presencia.
De la misma forma que los árboles nos proveen de oxígeno para respirar, lo que nadie les agradece, los seres
humanos que han despertado a la Verdad irradian una gran paz, comunión y amor sin hacer ningún esfuerzo
consciente para ello.
La paz es su verdadera naturaleza. Hay un dicho, ―Si tengo un trozo de pan y te doy la mitad, me he quedado sin
la mitad, pero si te doy todo mi conocimiento y amor, todavía tengo todo el conocimiento y el amor que he
dado.‖ Y esto es lo que es compartir la Verdad. No estás compartiendo objetos, es compartir un Sujeto, y el
Sujeto no puede ser dividido. ¡Tú eres Eso!
Así es que, para responder a tu pregunta, ¿puede el Advaita, que significa la verdadera comprensión y
experiencia de la Verdad, ayudar al mundo? ¡Por supuesto que puede! Incluso con tu misma búsqueda de la
Verdad, no estás ayudándote sólo a ti mismo sino que se está ayudando a otros seres automáticamente también.
Cuando tu mente se vuelve hacia la Justicia, la Paz, simultáneamente habrá una búsqueda para eliminar el odio,
el miedo y el deseo, que son todas formas de ignorancia. Tu búsqueda es sagrada porque vuelves tu rostro hacia
la Verdad y la gente es atraída a esta Verdad, que es otro nombre para quienes somos. Mooji.
.. Así, cuando resulta que la Auto-indagación es innecesaria para el Sí mismo y el Autoconocimiento es imposible
para el ego, surgen las preguntas: "¿Cuál es entonces el método práctico de hacer la Auto-indagación? ¿Por qué
se encuentra este término 'Auto-indagación' en los sastras? "...
En esta frase, Michael Langford reemplazó las palabras 'Autoconocimiento' por 'Auto-Conciencia', ocultando así el
significado pretendido por Sri Sadhu Om. En las últimas frases Sri Sadhu Om había escrito:
... ¿Quién es para investigar al Sí mismo? ¿Para quién es necesaria esta investigación? ¿Es para el yo? No,
puesto que el Sí mismo es el Todo Siempre alcanzado, siempre puro, siempre libre y siempre
dichoso, no hará ninguna investigación, ni necesita. De acuerdo, entonces es sólo el ego el que necesita
hacer la investigación.
¿Puede este ego conocer el Sí mismo? Como se dijo en los capítulos anteriores, este ego es una apariencia falsa,
no teniendo existencia propia. Es un pequeñísimo sentimiento infinitesimal de "yo" que se apaga y pierde su
forma en el sueño. Entonces, ¿puede el Sí mismo convertirse en un objeto que podría ser conocido por el ego?
¡No, el ego no puede conocerse! ...
Por lo tanto, cuando escribió que "el autoconocimiento es imposible para el ego", lo que pretendía que
entendiéramos era que mientras nos experimentáramos a nosotros mismos como esta forma falsa y
finita de conciencia que llamamos nuestra mente o ego, no podemos experimentarnos a nosotros
mismos como el único ser verdadero e infinito que realmente somos. Ramana Maharshi.
1 No recuerdes. Deja ir lo que ya pasó.

2 No imagines. Deja venir lo que pueda venir.
3 No pienses. Deja que suceda lo que sucede ahora.
4 No examines. No trates de interpretar nada.
5 No controles. No trates de hacer que algo pase.
6 Descansa. Relájate, ahora, y descansa. Tilopa, gran Maestro tibetano.
Aham El alfa y omega, la primera y la última letra del alfabeto sánscrito.
Ahamkâra Factor de individuación de la mente. Sentido del yo. Posee 3 gunas o atributos: sattva-equilibrio,
rajas-actividad y tamas-inercia.
Ahankara Egoísmo, ego.
Ahankâra o Ahamkâra
(Sánscrito) El concepto del ―Yo‖, la conciencia de sí mismo o autoidentidad; el sentimiento de la propia
personalidad, el ―Yo‖, el egotista y mâyâvico principio del hombre, que debido a nuestra ignorancia, separa
nuestro ―Yo‖ del YO ÚNICO universal. [La individualidad, personalismo, orgullo, egoísmo, egotismo, el sentimiento
del yo, conciencia del yo o ser personal.
Es el principio en virtud del cual adquirimos el sentimiento de la propia personalidad, la ilusoria noción de que el
no-Yo (cuerpo, materia) es el Yo (Espíritu), esto es, que nosotros somos, obramos, gozamos, sufrimos, etc.,
refiriendo todas las acciones al Yo, que es inactivo, inmutable y mero espectador de todos los actos de la vida.]
En el Bhagavad Gita, Sri Krishna le dice a Arjuna que el Ahamkâra debe ser eliminado.
La palabra Ahamkâra tiene al menos 3.000 años de antigüedad. Fue acuñada por la filosofía védica; y proviene de
las palabras Aham, algo así como el Yo, y Kara, todo aquello que ha sido creado. En palabras simples Ahamkâra
es el Yo, pero un Yo desarticulado, creado a medida por su usuario, una construcción ilusoria que aísla al sujeto
del universo que lo rodea, haciéndole creer que tiene una entidad y una autonomía que no son reales.
La felicidad no se consigue con grandes sacrificios y fuerza de voluntad; ya está presente en la relajación abierta
y en el soltar.
No te esfuerces, no hay nada que hacer o deshacer. Todo lo que aparece momentáneamente en el cuerpo-mente
no tiene ninguna importancia, sea lo que fuere tiene poca realidad.
¿Por qué implicarse con ello y después apegarse? ¿Por qué emitir juicios sobre eso y sobre nosotros? Es mucho
mejor dejar simplemente que todo el juego ocurra por sí mismo, surgiendo y replegándose como las olas, sin
alterar ni manipular nada y observar cómo todo se desvanece y reaparece mágicamente, una y otra vez,
eternamente.
Aunque la paz y la felicidad no existen realmente como una cosa o como un lugar, están siempre disponibles y te
acompañan a cada instante.
Nada que hacer o deshacer, nada que forzar, nada que desear, nada falta. Todo sucede por sí mismo. Lama
Guendun Rimpoché.
"Dada la variedad del mundo existente/perceptible, una sola fuente de amplios poderes debe ser aceptada: el que
ve, lo visto, la pantalla donde se proyecta, la luz, todo eso es Él, el Uno sin segundo." Ramana Maharshi.
"Descubre la realidad detrás del mundo". Shankara.
"De lo que no se puede hablar, mejor es callarse".
La pregunta más importante y más directa es: ―¿Es la consciencia, esta presencia que sé que soy, una creación
del cuerpo-mente o es el cuerpo-mente una creación de la consciencia?‖ Francis Lucille.
Los cinco elementos y los tres gunas están creando sufrimiento en el universo. ¿Pero cómo es afectado el jnani
por todo esto? Habiendo reconocido este juego elemental, él lo ha transcendido. Este asunto del que mira y lo
mirado, del observador y lo observado, desaparecerá y no quedará nada.
Solo sea, solo sea en paz. No se inquiete y deje que la mente sea. ¿En qué principio habrá una mella? Solo en el
tiempo, y el tiempo desaparecerá. El que observa el cambio, ¿puede cambiar? Solo lo sin cambio, puede ver
el cambio. Nisargadatta Maharaj.
Pero hay otro camino, el Camino de la Salvación Inmediata. Es aterrador incluso pensar en lo que podría ser.
Usted alcanza la salvación inmediatamente, no luchando a través de diversas etapas como el arrastre de una
hormiga. Existen dos caminos conocidos como "Camino de la hormiga" y "Camino del pájaro", pipilika marga y
Suka marga como ellos lo llaman; Pipilika es la hormiga, suka es el pájaro.
Si la hormiga va a llegar a un destino particular, tiene que arrastrarse poco a poco con sus diminutas piernas;
llegará, por supuesto, pero llevará mucho tiempo; Pero el pájaro volará directo a ese destino sin ningún
obstáculo. Pipilika Marga, El "camino de la hormiga" es Yoga; Vihangam Marga o Suka Marga, El
"sendero del Pájaro" es Identidad Inmediata con Brahman.
ANANDA Bienaventuranza // Beatitud // Felicidad. El tercer término de la triada Sat-Chit-Ananda, que significa la
Beatitud, o Felicidad suprema.
Felicidad suprema, bienaventuranza, plenitud. Felicidad, beatitud perfecta (asimilada a Shiva en la triada Sat-Chit-
Ananda).
ANANDA MAYA KOSHA Envoltura ilusoria de la bienaventuranza.
ANANDATANDAVA ―Danza de la Beatitud‖; danza que realiza Shiva cuando lleva al mundo a su disolución y
posterior renacimiento.
ANANIA CHETAHA El que piensa exclusivamente en la Divinidad.
Anasakti Desapego, desapasionamiento.
Anatma(n) No-Ser, inconsciente.
AROPITA Apariencia ilusoria.
ASAMSKRITA Lo inmutable, el no-karma // Los elementos que no cooperan en la formación de la existencia

empírica // Algo no sujeto a causa, condición o dependencia // Lo trascendental // Eterno.
ASATYA No-ser // Irreal // Error.
ASHTITAHA Sentido de Unidad.
ASMI Yo soy.
ASMITA Ego subjetivo // Falsa identidad // ―Yo soy esto‖ // Sentido de individualidad // La ilusión del yo.
ASURAS Titanes o dioses orgullosos con predominio de la guna tamas // No-luz. Demonios en perpetua hostilidad
con los dioses.
Ati sunya: más allá del vacío.
Atma (atman): el Sí mismo.
Atma jnani: el que ha realizado el Sí mismo.
Atma nishta: permanecer en el Sí mismo.
Brahmanishta: el que está establecido en el Brahman.
Atmanusandhana: pensar constantemente en el Sí mismo.
Atma-sakshatkara: Realización del Sí mismo.
Atma vichara: indagación en el Sí mismo.
Atma Singular de Atman. Principio de Vida. Espíritu Universal. Alma Suprema. El Yo superior. El ser
multiconforme, que asume todas las formas a voluntad; es hermoso de forma y pleno de poder; es el Señor
glorioso, radiante, poderoso y bienaventurado.
Âtman El "Si-mismo" (como pronombre reflexivo), el principio esencial y permanente del Ser, idéntico al
Brahman universal. Es Shiva en nosotros. Traducirlo por Alma es equívoco ya que esta palabra, en las lenguas
occidentales, designa tanto el principio eterno y trascendente, como el principio intermedio y sutil; la psique
(manas).
El ser en el hombre. En la tradición de los Upanishad, la dimensión trascendente del Yo, metafísicamente idéntico
al Principio. En el tantrismo equivale al principio Shivaico del Ser. Entidad espiritual eterna, presente en todo ser
(animales incluidos), y que se reencarna hasta la Liberación final.
Âtman y jiva Atman es el ser de todo pero especialmente del ser humano en toda la tradición filosófica védica.
Se traduce como ser individual en los contextos en que se está relacionando el término con el ser viviente jiva.
Pero el jiva incluye las envolturas vitales y mentales y el ser puro no. Sin embargo, en muchas ocasiones se
emplea la misma palabra atman.
Cuando el concepto se refiere a lo real, lo esencial en el ser humano, el ser atman no es distinto de Brahman, el
Ser Absoluto. En español se ha empleado siempre la mayúscula para distinguir el Ser idéntico al absoluto del ser
con las limitaciones añadidas en la condición humana.
El ser puro limitado por la mente aparece como un ser separado consciente. La entidad aparentemente unitaria
se toma por "lo real" durante la existencia temporal. Esto es así hasta el descubrimiento que transmigra, del que
se ocupa Sankara en algunos pasajes.
Atmanah Kamaya Para la satisfacción de nuestros propios deseos para encontrase a sí mismo.
Atmadharma El dharma divino, la norma fundamental.

Atma Swarupa Naturaleza real del Ser // La Suprema Verdad // Término empleado para indicar que el universo no
tiene realidad intrínseca, sino que solo existe como una manifestación del Ser.
Atma-jnana Conocimiento directo del ser.
ATMA VANTAM El hombre que está fijo en ATMA.
ATMA VICHARA Correcta inquisición de la Realidad. Búsqueda interior.
ATMA VIDYA Conocimiento del Ser // Conocimiento superior que comprende todo lo relacionado con la
Realización.
Atma Viparyasa Considerar la existencia de un yo real, y que todas las cosas existen en forma independiente
entre sí.
ATMA YOGA Logro de la fusión entre el principio superior del hombre y el Absoluto.
ATMA-BRAKTI La luz del Ser.
ATMA-GNANA Realización.
ATMAKA Esencia.
ATMAN Verdad suprema // El más interno YO // La Realidad // No-dos.
ATMANISHTA Establecido en el Ser.
ATMANIVEDANA Consagración.
ATMANUSANDHANA Pensar constantemente en el Ser.
ATMANUSMARANA Consciencia de la identidad personal.
ATMANVESHANA La búsqueda de uno mismo.
ATMARAN El goce del ser.
ATMASAKSHATKARAM Realización del Ser.
ATMASIDHI Autorrealización.
ATMAVAM El hombre que pone su atención en ATMA // Posa tu mente en Mi.
ATMAVICHUDAIE Purificación de la mente.
ATTINDRIAN Más allá de la felicidad procurada por los sentidos.
AVABHASA Consciencia, o lo que es lo mismo, estado de vigilia que permite una clara percepción de todos los
actos // Que surge // Aparición.
AVABODHA Despertar.
AVADHARANA Certeza.
AVADHUTAS Almas Realizadas que están más allá de los límites de conductas humanas. No siguen ni normas ni
reglas de ningún tipo. (Quien se ha limpiado a sí mismo) Hombre sagrado de grandes renuncias.
Atma-sakshatkara (la Realización del Sí mismo)
BRAHMAN Lo Absoluto // Verdad suprema // La Realidad última.
BRAHMANIRVANA Estado de absorción en Brahman, consistente en identificarse con el Si-mismo.
BRAHMANISHTAM Establecido en Brahman.
BRAHMANISTITAHA El que habita en Brahman.
BRAHMANPADA Postrado a los pies de Brahman.
BRAHMANUBHAVA Verdadera experiencia de Brahma.
BRAHMISTITHA El que mora en Brahman.
Chidakasa El espacio etéreo supuestamente ocupado por la Conciencia Absoluta. El Espíritu que todo lo penetra.
CHIT Conciencia Absoluta // Conciencia Universal. Conciencia total, conciencia pura, cuyo único objeto es Ananda,
la Beatitud. Aspecto del Paramatma de conocimiento o Gñana. Conciencia Universal. La inteligencia divina (sat y
Ananda, los restantes aspectos). Conocimiento.
CHIT JADA GRANTHI Ego // El nudo entre la Conciencia y el cuerpo inerte // La identificación de la Conciencia
con el cuerpo // Lo insensible.
CHITTA Memoria en el ámbito consciente e inconsciente // Materia o sustancia mental.
Chitta Conciencia empírica (conciencia de algo) por oposición a Chit. Pensamiento formal y asociativo, por
naturaleza inestable, una de las cuatro partes de antahkarana (el órgano mental). Cuando es empleada junto a
manas, indica el conjunto de las tendencias en el estado latente (samskara) que aparecerán como actos en
nuestra vida presente o tendrán su fruto en nuestros ciclos de manifestación futuros.
Chitta, Chiththa Conciencia interna, mente.
Chittakasha Literalmente, espacio mental. El estado correspondiente a las experiencias del ser cuando este tiene
plena conciencia en el Anandamaya Kosha o cuerpo de gloria; experiencia sutiles de unidad y plenitud
relacionadas con el plano Akashico (éter universal).
CHITTA BUDHI Mente serena.
CHITTA SAMADHANA Quietud.
CHITTA SAMADHANA ATMANI Fijeza de la mente en Atma, es decir, Samadhi.
CHITTA SAUSTIAN Mente sana, mente tranquila, mente sin deseos.
CHITTA SUDDHI Mente pura // Purificar la mente.
CHITTA VRITTI NIRODAHA Cesación de las fluctuaciones de la mente.
KAMA Deseo // Lujuria // Apego al goce // Deseo apasionado // Placer.

Dios del deseo sensual. Pasión, deseo. Es el tercero de los purushartha o grandes finales de la vida (siendo las
restantes: Dharma, Artha, [kama], Moksha y prapti), y como tal representa la purificación de los deseos,
gratificación del deseo y también deseo de felicidad. Cualquier persona puede decir de sí mismo: "voy a ser feliz".
Este deseo (kama) se manifiesta como esa anhelada felicidad.
La realización erótica es uno de los cuatro "sentidos" o "deberes" de la vida en la tradición hindú, junto al
cumplimiento del dharma, la riqueza (artha) y la liberación (moksa)
KAMALOKA El reino del deseo. La más baja de las tres esferas de la existencia. El mundo más bajo de las 3
esferas de la existencia de las que ni siquiera los dioses pueden eximirse.
KAMA RUPA DUROSATAM Kama es muy difícil de conquistar.
KAMA-TANHA Sed de placeres de los sentidos.
SAMSKARAS Hábitos mentales que ya tienen muchas vidas // Impresiones subconscientes // Impresiones
latentes.
Las raíces profundas de la estructura y las disposiciones de un ser dado, de carácter innato, y también herencias
de formas anteriores de la existencia, Tendencias innatas, virtualidades síquicas susceptibles de actualizarse,
latencias sicológicas.
También, proceso ayurvédico en el cual se aumentan los rasgos deseables de una substancia, se reducen sus
características negativas y se introducen en ella cualidades que no poseía.
Impresión mental o recolección; la impresión en la mente de actos hechos en un estado anterior de existencia.
Facultad de la imaginación reproductiva.
Una estructura mental o creación de la mente (como la del mundo externo, considerada por ella como real,
aunque realmente inexistente). Purificación, ritual. Las tendencias inherentes al hombre que trae de vidas
anteriores.
Sangha En el ámbito budista, el conjunto de personas que siguen una práctica común.
Sanghas Reunión, congregación, mezclas.
Sat. El Ser (asimilado a Brahma en la triada Sat-Chit-Ananda). Lo real, lo real absoluto, la existencia. Verdadero,
realidad, el mundo real, existencia, aquello que no sufre cambios, el principio existencial, la verdad básica del
Universo.
SAT Puro Ser // Existencia Absoluta // La Única Realidad // Verdad // Esencia // Efecto.
Sat-Chit-Ananda Ser- consciencia-Beatitud, las tres características de la realidad Absoluta (Brahman).Existencia-

Conocimiento-Bienaventuranza // Cualidades de Atman. Ser-Consciencia-Beatitud, las tres características de la
Realidad Absoluta (Brahman) // Lo que está integrado por sat (existencia eterna), cit (plena conciencia espiritual)
y ananda (dicha espiritual).
SATGURU El Verdadero Maestro.
Satsang(a) Asociación con los sabios. Comunidad. Asociación espiritual. Asociación con el Ser o bien con alguien
que ha realizado el Ser // Unirse en celebración // Estar en compañía de la Verdad.
Satsangis Aquellos que se reúnen en satsanga.
SANKALPAS Tendencias inherentes, deseos y ambiciones // Es la proyección mental de un deseo. Es la creación

de un pensamiento // Pensamiento // Apego a los frutos presentes o futuros.
Sankalpa Voluntad formativa, determinación. Resolución, deseo, volición. Firme convicción. Voto solemne.
Expectativa de superación por medio de un trabajo espiritual.
VASANA KSHAYA Desaparición de las tendencias inconscientes provenientes de impresiones anteriores.
Vasanakshaya (el final total de todas las predisposiciones)
VASANAS "Impregnaciones síquicas": nuestras experiencias pasadas impregnan nuestro "órgano interno"
(mental) como un perfume el frasco que lo contiene. Impresión permanente inconscientemente en la mente por
acciones pasadas, que, según la naturaleza de las mismas producirá placer o dolor. Impresión producto de una
acción que permanece en la mente.
Tendencias inherentes al hombre, resultado de una vida anterior // Impresiones mentales más profundas que los
Vrittis.
Pueden ser de 2 tipos;
1. VASANAS BANDHA HETU Vasanas que causan esclavitud.
2. VASANAS BHOGA HETU Vasanas que solo dan goce.
VIHANGAM MARGA o Suka Marga ―Camino del pájaro‖. Se alcanza la Realidad Suprema por medio de la reflexión
mental profunda.
VIKALPA Imaginación // Fantasía // Confusión // Diferencia // Construcción mental // La actividad subjetiva de la

mente para interpretar los objetos // Oscilación mental.
Pensamiento dualizante, oscilante, disperso, que es de hecho nuestro modo usual de pensamiento.
VIKSHEPA 2º obstáculo para el buscador; los objetos sensoriales desvían la atención // Distracción de la
mente causada por enfermedad, duda, languidez, negligencia, pereza, mundanidad, ilusión e inestabilidad //
Fluctuación mental.
VIKSHEPA SHAKTI El poder de proyectar de Maya. Se proyecta una ilusión sobre la Realidad.
VILAYA (VILAIA) Ocultación de la verdadera naturaleza del Ser.
VIMARSHA Conciencia dinámica // Poder hacedor de Shiva.
VIPARYASA: Falso conocimiento o concepto.
1. NITYA VIPARYASA: Considerar lo impermanente como permanente.
2. SUKHA VIPARYASA: Considerar el sufrimiento como placer.
3. SUCI VIPARYASA: Considerar la impureza como pureza.
4. ATMA VIPARYASA: Considerar la existencia de un yo real, y que todas las cosas existen en forma
independiente entre sí.
VIKSHEPA SHAKTI El poder de proyectar de Maya. Se proyecta una ilusión sobre la Realidad.
VISHAYA VASANA Tendencia de los sentidos hacia los objetos.
VISHEIA SAMSKARAS Hábitos mundanos.

VISHEIA VASANA Hábito sensorial (picante, olor, rico, etc.)
VRITTI Función mental. Remolino mental. Fluctuación del pensamiento Son las modificaciones de lo
mental, el conjunto de sus contenidos inestables y fluctuantes. En la cosmología, son las transformaciones y
modificaciones del ser en tanto que se manifiesta.
Una ola en el lago mental // Impresión mental particular // Modificaciones de la mente.
VYAVAHARIKA Estado de vigilia // La realidad fenoménica // La verdad aparente o relativa.
YAGRATA El que siempre está despierto.
YATHA BHUTA Las cosas tal como son en realidad. Es una visión donde ni el objeto ni el sujeto sufren
modificación alguna en lo que se refiere a sus respectivas naturalezas.
Maharshi.: Usted debe permanecer exactamente dónde está ahora. ¿Pero dónde está usted ahora? ¿Está usted
en la casa o la casa está en usted? ¿Hay alguna casa aparte de usted?
Si usted se fija en su propio lugar, verá que todas las cosas se han sumergido en usted, y ya no habrá ningún
motivo para que preguntas como éstas surjan.
Devoto.: Sí. Entonces parece como que yo puedo quedarme en casa.

M.: Usted debe permanecer en su estado real.
M.: ¿Qué hay que hacer? La Realidad es Una sola. ¿Cómo puede Ella ser realizada? Así pues, la realización es una
ilusión. La práctica parece necesaria. ¿Quién tiene que practicar? Al buscar al hacedor, el acto y los accesorios
desaparecen.
Además, si la Realización no está presente aquí y ahora, ¿cómo puede Ella, obtenida como algo nuevo, ser de
alguna utilidad? Lo que es permanente debe ser eternamente presente. ¿Puede Ella ser obtenida como algo
nuevo y ser permanente también?
Realice lo que es presente aquí y ahora. Los sabios lo hicieron antes y todavía hacen solo eso. Por eso dicen que
parece obtenida como algo nuevo. Una vez velada por la ignorancia y revelada después, la Realidad parece
realizada como algo nuevo. Pero no es nueva.
Sri Bhagavan dijo: Olvidando lo que es íntimo e inmediato, ¿por qué debe uno buscar el resto? Las Escrituras
dicen: «Tú eres Eso». En esta afirmación, «Tú» se experimenta directamente: ¡pero, olvidándolo, ellos siguen
buscando «Eso»!
D.: A fin de encontrar la unidad de «Eso» y de «Tú».
M.: «Tú» es el Sí mismo Interno inmanente en todo; para encontrarle, el hombre se olvida de sí mismo y ve al
mundo objetivamente. ¿Qué es el mundo? ¿Qué es Inmanente en el mundo? Es «Eso». Todas esas ideas surgen
sólo al olvidar el propio Sí mismo de uno. Yo nunca me preocupé de esos asuntos. Sólo después de un tiempo se
me ocurrió que los hombres habían investigado esos asuntos.
La karma marga aboga por el no-apego a la acción, y, sin embargo, por una vida activa, mientras que la jnana
marga significa renunciación.
¿Cuál es el verdadero significado de la renunciación? La subyugación de la lujuria, de la pasión, de la codicia, etc.,

es común a todos y forma el paso preliminar esencial para cualquier vía.
¿Indica la renunciación la liberación de las pasiones? ¿O la renunciación es diferente, significando la cesación de

la vida activa? Estas preguntas me están perturbando y le ruego arroje luz sobre estas dudas.
Bhagavan sonrió y dijo: —Usted lo ha dicho todo. Su pregunta contiene también la respuesta. La liberación de las
pasiones es el requisito esencial. Cuando eso está hecho, todo lo demás está hecho.
D.: Sri Sankara hace hincapié en el jnana marga y la renunciación como preliminares a eso. Pero en el Gita se
mencionan claramente dos métodos dwividha. Ellos son el Karma y el Jnana (Lokesmin dwividha nishtha).
M.: Sri Acharya ha comentado sobre la Gita y también sobre ese pasaje.
D.: La Gita parece hacer hincapié sobre el karma. Pues Arjuna es persuadido a combatir; Sri Krishna mismo
establece el ejemplo con una vida activa de grandes hazañas.
M.: La Gita comienza diciendo que usted no es el cuerpo, que por consiguiente usted no es el karta.
D.: ¿Cuál es la significación?
M.: Que uno debe actuar sin pensar que uno mismo es el hacedor. Las acciones prosiguen a pesar de su
no-egoidad. La persona ha entrado en la manifestación para un cierto propósito. Ese propósito se cumplirá, ya
sea que él se considere el hacedor o no.
D.: ¿Qué es karma yoga? ¿Es no-apego al karma o a su fruto?
M.: El karma yoga es ese yoga en el que la persona no se arroga la función de ser el hacedor. Las acciones
prosiguen automáticamente.
D.: ¿No es eso el no-apego a los frutos de las acciones?
M.: La pregunta sólo surge si hay el hacedor. Durante todo el tiempo se está diciendo que usted no debe
considerarse como el hacedor.
D.: Así pues, el karma yoga es, kartrtva buddhi rahita karma, acción sin el sentido de ser el hacedor.
M.: Sí. Así es.
D.: La Gita enseña la vida activa desde el principio hasta el final.
M.: Sí, la acción sin hacedor.
D.: ¿Es necesario entonces dejar la casa y llevar una vida de renunciación?
M.: ¿Está la casa en usted? ¿O usted está en la casa?
D.: Está en mi mente.
M.: ¿Qué deviene usted entonces cuando deja el entorno?
D.: Ahora veo. La renunciación es sólo acción sin el sentido de ser el karta.
¿No hay acción para un jivanmukta?
M.: ¿Quién hace la pregunta? ¿Es él un jivanmukta u otro?
D.: No es un jivanmukta.
M.: Que esa pregunta se formule después de que se obtenga la jivanmukti, si se encuentra necesario. Se admite
que mukti es la liberación de las actividades mentales también.
¿Puede un mukta pensar en la acción?
D.: Aunque él abandone la acción, la acción no le dejará a él. ¿No es así?
M.: ¿Con qué está él identificado para que esta pregunta pueda aplicarse?
D.: Sí, lo veo muy bien. Mis dudas están aclaradas ahora.
Vea a quién surge esta pregunta. A menos que el preguntador sea encontrado, las preguntas no pueden
apaciguarse nunca. Encuentre quién hace las preguntas y el Sí mismo será encontrado.
«El Ser eterno es ese estado donde tú has desaparecido. ¿No estás tú también en él? Tú, que no puedes hablar
de él, no te desconciertes. Aunque tú no te manifiestes, sin embargo tú no estás perdido. Pues tú eres eterno y
también quiescente. No te conduelas. Aquí está la Felicidad. ¡ven!».
D.: Gandhiji dice: «no requiere ningún esfuerzo dejar de pensar».

M.: Por supuesto, no es necesario ningún esfuerzo para detener los pensamientos, mientras que es necesario un
esfuerzo para producir pensamientos.
«Ninguna necesidad» es la felicidad más grande. Eso sólo puede ser realizado por experiencia. Ni siquiera un
emperador puede equipararse (compararse, igualarse) a un hombre sin ninguna necesidad. El emperador tiene
vasallos sometidos a él. Pero el otro hombre no es consciente de nadie aparte del Sí mismo. ¿Qué es mejor?
El Sí mismo está siempre aquí, no hay nada sin él. Sea el Sí mismo, y los deseos y las dudas desaparecerán. Ese
Sí mismo es el Presenciador en los estados de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia. Estos estados
pertenecen al ego. El Sí mismo trasciende al ego.
M.: ¿Para quién es el vacío? Encuéntrelo. Usted no puede negarse a sí mismo nunca. El Sí mismo es siempre y
continúa en todos los estados.
Si usted sigue los pasos a sus pensamientos, será extraviado por ellos y se encontrará en un laberinto sin fin.
D.: Así pues, debo retirarme a la fuente de los pensamientos.
M.: Exactamente; de esa manera, los pensamientos desaparecerán y sólo quedará el Sí mismo. De hecho, para el
Sí mismo no hay ningún adentro ni ningún afuera. Todo eso son también proyecciones del ego. El Sí mismo es
puro y absoluto.
D.: ¿Qué es la ilusión?

M.: ¿Para quién es la ilusión? Encuéntrelo. Entonces, la ilusión se desvanecerá. Generalmente, las gentes quieren
saber acerca de la ilusión, y no examinan para quién es la ilusión. Es necedad. La ilusión está fuera y es
desconocida. Pero se considera que al buscador se le conoce y que está dentro. Encuentre lo que es inmediato,
íntimo, en vez de tratar de averiguar lo que es distante y desconocido.
D.: ¿Es el trabajo una obstrucción para la realización del Sí mismo?

M.: No. Para un ser realizado, sólo el Sí mismo es la Realidad, y las acciones son sólo fenoménicas, y no afectan
al Sí mismo. Incluso cuando actúa, no tiene ningún sentido de ser un hacedor. Sus acciones no son volitivas y él
permanece como un Presenciador de ellas sin ningún apego.
Para esta acción no hay ninguna meta. El que todavía está practicando el Camino de la Sabiduría (jnana) puede
practicar incluso mientras trabaja. Para un principiante, esto puede ser difícil en las primeras etapas, pero
después de alguna práctica, pronto será efectivo y no se encontrará que el trabajo es un obstáculo para la
meditación.
D.: ¿Qué es la práctica?

M.: Una búsqueda constante del «Sí mismo», que es la fuente del ego. Encuentre « ¿Quién soy yo?» El puro «Sí
mismo» es la realidad, la Existencia-Consciencia- Felicidad Absoluta. Cuando se olvida Eso, aparecen todas las
miserias; y cuando se aprehende Eso, las miserias no afectan a la persona.
D.: ¿No es necesario el brahmacharya (celibato) para la realización del Sí mismo?

M.: El brahmacharya es «vivir en el Brahman». No tiene ninguna relación con el celibato como se comprende
comúnmente. Un brahmachari real, es decir, el que vive en el Brahman, encuentra la felicidad en el Brahman que
es lo mismo que el Sí mismo.
¿Por qué debe usted buscar entonces otras fuentes de felicidad? De hecho, la emergencia del Sí mismo ha sido la
causa de toda la miseria.
D.: Así es. La pérdida de vidas está mal de todos modos. ¿Están justificadas las guerras?
M.: Para un hombre realizado, para el que permanece siempre en el Sí mismo, la pérdida de una vida, o de varias
vidas, o de todas las vidas, ya sea en este mundo o en los tres mundos, no constituye ninguna diferencia.
E incluso si acontece que él las destruye todas, ningún pecado puede tocar a un alma tan pura. El Maharshi citó
la Gita, capítulo 18, versículo 17 —«El que está libre de la idea del ego, cuyo intelecto es desapegado, aunque
aniquile a todos los mundos, no mata, ni es tocado por los resultados de sus acciones».
D.: ¿No afectan las acciones de uno a la persona en posteriores nacimientos?

M.: ¿Es usted nacido ahora? ¿Por qué piensa en otros nacimientos? El hecho es que no hay ni nacimiento ni
muerte. Deje que el que ha nacido piense en la muerte y en sus paliativos.
D.: ¿Cuánto le llevó al Maharshi realizar el Sí mismo?

M.: Esta pregunta se formula debido a que se perciben el nombre y la forma. Éstas son percepciones
consecuentes a la identificación del ego con el cuerpo grosero.
Si el ego se identifica con la mente sutil, como en el sueño con sueños, las percepciones son también sutiles. Pero
en el sueño profundo no hay ninguna percepción.
Sin embargo, ¿no estaba el ego también ahí? A menos que estuviera, no puede haber el recuerdo de haber
dormido. ¿Quién era el que dormía? En su sueño profundo, no dijo que usted dormía. Usted lo dice ahora, en su
estado de vigilia. Así pues, el ego es el mismo en el estado de vigilia, en el estado de sueño con sueños, y en el
estado de sueño profundo.
Encuentre la Realidad que subyace detrás de estos estados. Eso es la Realidad que subyace a éstos. En ese
estado hay solo Ser. No hay ningún usted, ni yo, ni él; no hay ningún presente, ni pasado ni futuro. Eso es más
allá del tiempo y del espacio, más allá de la expresión. Es siempre. Esa pregunta no surge cuando se realiza el Sí
mismo.
D.: ¿Entra el Maharshi en el nirvikalpa samadhi?

M.: Si los ojos están cerrados, es nirvikalpa; si están abiertos, es savikalpa (aunque diferenciado, en absoluto
reposo). El estado siempre-presente es el estado natural sahaja. Ramana Maharshi.
No estés apenado. Cualquier cosa que pierdas, regresa en otra forma. Rumi.
Vende tu inteligencia y compra asombro. La inteligencia es mera opinión, el asombro trae conocimiento intuitivo.
Rumi.
«Cuando esto es conocido, todo es conocido» (Mundaka Upanishad, 1-1 -3)
P.: Se disuelve en el silencio, pero volvemos siempre a la dificultad de estar silencioso.

R.: No conviertas el silencio en dificultad. No hagas de él un objeto de observación. El silencio es la
observación. En otros términos: el silencio equivale a una mente tranquila. La tranquilidad no es un
objeto. Es tu ser.
P.: Constato, curiosamente, que algunos días la tranquilidad está ahí. Uno está silencioso, abierto, vigilante. Otros
días, sin embargo, parece estar fuera de mi alcance…
R.: La agitación es una percepción. Obsérvala. Cuando la conviertes en objeto percibido, ya no eres cómplice de
ella y su movimiento se extingue. No hay ya actos voluntarios que deban ser realizados, sino, simplemente,
observar, constatar, dejar hacer.
P.: Trato de tenerlo en cuenta y cuando tengo un rato libre salgo a dar un paseo por la naturaleza.
Efectivamente, se producen algunos momentos de silencio y, después, vuelve la agitación.
R.: Se trata también de una huida; lo mismo que, en cierta manera, ―tomar un vaso de vino para olvidar‖.
P.: También me ocurre eso…

R.: Cuando notes que nace la perturbación, contémplala sin intentar frenarla. El hecho de contemplarla conduce
al apaciguamiento; no se pone ya el acento en el torbellino, sino en la situación de observación. No le
proporcionas más alimento y las asociaciones de ideas se detienen. A partir de ese momento, ya no hay nadie
que piense.
Contempla, por ejemplo, la sensación de tu cuerpo, sin formulación. Déjala vivir y desplegarse en sus matices de
calor, frío, contracción y agitación. Te darás cuenta de que siempre quieres intervenir, dominar y elegir. Cultiva la
contemplación; te despegarás de la agitación y te descubrirás instalado en una ausencia de intención, en una
quietud lúcida.
P.: ¿No se da el mismo proceso en la meditación?

R.: La aceptación, la contemplación, es la meditación. No meditamos sobre un tema o un objeto, somos
meditación. Dejar la percepción libre en el seno de tu meditación permite su reabsorción.
P.: Usted habla muy a menudo de espontaneidad, de no-esfuerzo, de observación no-reactiva, ¿cómo debe
entenderse eso?
R.: En primer lugar, debes admitir la idea de que el no-esfuerzo es tu estado original, tu estado natural. Al
vivir con esta idea, te encontrarás abierto a una dimensión nueva: la antigua costumbre de ―querer hacer‖ se
debilitará y, poco a poco, un soltar se irá manifestando en ti.
P.: Pero mi educación me ha condicionado a buscar sin cesar algún objetivo, a juzgar, a comparar.
R.: Sí, eso es un hecho. Familiarízate con esta actitud de no-esfuerzo carente de motivación. El proceso de tu
observación aparece como algo complejo: me escuchas, te escuchas a ti mismo, sientes tu reacción a lo que se
dice aquí y eres consciente de ella.
En ausencia de motivación, tu percepción será directa, ya no querrás dirigirla ni controlarla más. El acto de
escuchar estará totalmente libre de todo dinamismo reactivo; el objeto de tu mirada contemplativa, al no referirse
ya a un sujeto localizado, a la memoria, al pasado, te devolverá a tu naturaleza intemporal.
P.: ¿Cuál es la naturaleza del pensamiento?

R.: El silencio. El pensamiento utiliza símbolos y la palabra es una energía, un sonido que emana del silencio.
P.: ¿Qué papel juega en las relaciones humanas?

R.: El lenguaje nos permite encontrarnos y conducirnos a un plano donde hay comunión, donde no hay ya sitio
para el ―yo‖ y el ―tú‖.
P.: En este caso, el pensamiento pierde su carácter mundano para apuntar hacia nuestra naturaleza universal.
¿Es el único elemento que permite el encuentro?
R.: El encuentro verbal es fragmentario. En un momento dado, debe consumirse para dejar lugar a una vivencia
más profunda, a esa dimensión que nos permite comunicar con las estrellas, con los bosques, con todos los seres
vivos.
P.: ¿Quiere decir que, en esa situación, el pensamiento intencionado, está totalmente en reposo y que sólo tiene
libre curso el pensamiento espontáneo?
R.: En la situación de escucha, no hay nadie. La persona es la que ha creado la memoria para asegurarse y
mantenerse. La memoria pierde su carácter efectivo y deja sitio a una nueva energía que es completamente
espontánea.
P.: En este caso, ¿qué sucede con el pensamiento intencionado que sigue siendo indispensable para responder a
las necesidades de la vida cotidiana?
R.: Queda como una función y se integra en el pensamiento espontáneo.
P.: Las relaciones con mi entorno, con los demás, me dejan siempre la sensación de una enorme insuficiencia.
¿Podría darme las razones de este sentimiento tan negativo?
R.: Los seres, el mundo, aparecen según el punto de vista en que tú te sitúas. No son otra cosa que tus
percepciones sensoriales y tus pensamientos. Si los reencuentras en un estado de apertura, sin presuponer nada,
estarás libre respecto a ellos y ellos se sentirán libres respecto a ti; el afecto surge entonces espontáneamente.
Desde el punto de vista de la realidad, son conciencia divina, conocimiento, amor.
Mientras haya pensamiento intencionado, irás en una dirección con exclusión de otra. El soltar abre la vía a lo
universal y eso es lo único que puede generar una transformación auténtica. La vida es esta totalidad. No se la
puede dividir, fraccionar, restringir. La experiencia objetiva es un nuevo condicionamiento, una nueva
intoxicación. El agente de la auténtica transformación es la conciencia. Es una vivencia instantánea, abrupta, no
cualificada.
P.: ¿Cómo puedo liberarme de las limitaciones que me encierran en la esfera psíquica?
R.: Aceptando totalmente lo que constatas. El que quiere dirigir forma parte del condicionamiento; toda
intervención es un acto de violencia. Cuando la mente se conmueve, pone en movimiento su arsenal habitual:
pensamiento, sentimiento, volición y afectividad.
El cerebro ha sido entrenado con vistas a un cierto comportamiento y de ello fluyen determinadas reacciones
automáticas. Es un movimiento horizontal; todo concepto aparentemente nuevo no es más que un reajuste y una
extensión de los datos almacenados en nuestra memoria.
Tú ya eres la plenitud, ¿de qué quieres liberarte? ¿Para obtener qué? No luches más y el velo que te oculta la
verdad se rasgará.
Una actitud de observación desinteresada, objetiva como dicen los científicos, es la única que nos permitirá
conocernos tales como somos verdaderamente, que nos permitirá captar espontáneamente las actividades de
nuestro cuerpo, de nuestra mente, los procesos de nuestro pensamiento, nuestras motivaciones.
En una primera fase, el observador experimenta algunas dificultades para ser impersonal, sin elección; da
dinamismo al objeto, se hace su cómplice. Más adelante, instantes de clarividencia se presentan cada vez más a
menudo, luego llega un momento en que se instala entre el investigador y los objetos una zona neutra y los dos
polos pierden su carga. El observador es entonces silencio e inmovilidad, el objeto condicionado ya no recibe
alimento.
No somos nosotros los que la eliminamos, se elimina por sí misma. No tenemos que despegarnos de los objetos,
se despegan de nosotros como una fruta madura cae de la rama.
Mientras un hombre considera que su cuerpo es él mismo, está sometido a sus glándulas, a sus secreciones
internas, a lo que podría llamar su condicionamiento.
Pero si se da cuenta que esto no tiene ninguna realidad, quiero decir ninguna existencia autónoma, que depende
de quien lo percibe, constata que en el fondo no es nada más que un objeto. Entonces ocurre algo extraordinario:
El hombre deja de ser el cómplice de toda esta herencia; será alineado y equilibrado según el punto de vista
impersonal; su acción es desinteresada, conforme a todas las situaciones, a todos los condicionamientos, a todos
los problemas; se produce una eclosión en la cual el cuerpo encuentra su propia cordura: la conciencia es el
fuego de donde las chispas salen y se dispersan; nos identificamos con ellas por error, pero en este centro la
dualidad está abolida.
Cuando usted consigue esta sensación de vacío y se siente perfectamente extendido en la vacuidad que le rodea,
esto es todavía un objeto de su atención que se ha «cultivado» es un soltar.
Ocurre que esta vacuidad se elimina también, que la atención dirigida hacia los objetos se traslada hacia la
observación y que sólo permanece en una posición atenta.
No estamos atentos a algo sino a nuestra atención. Entonces no queda nadie, ya no hay volumen, ni duración.
Esta presencia a sí mismo es una vivencia y el «estar en ninguna parte» se le presentará durante el día, en sus
diferentes actividades.
Te darás cuenta, en el transcurso del día, de que estás en el ―yo soy‖ y de que luego vuelves de nuevo a asumir
la posición de la persona. Colócate entonces conscientemente en el ―yo soy‖ y podrás observar que se realiza una
orquestación, una regeneración, una armonización.
En la posición del ―yo soy‖, en la tranquilidad, no hay miedo ni ansiedad. Las cosas se desarrollan según su
naturaleza. En la tranquilidad hay perfección. Desde este punto de vista, tú eres lo divino y lo divino no tiene
necesidad de perfeccionamiento.
Esta comprensión te deja, en un momento dado, en la vacuidad total, que no es el vacío, sino, al contrario, la
plenitud.
P.: Uno se deja guiar, pero ¿quién guía y cómo sabe que es guiado?
R.: Déjate guiar, pero no busques al que guía. Repara solamente en que no te dejas guiar y en que
continuamente te opones a la corriente con tus ideas preconcebidas.
Desde el momento en que despiertas totalmente a ti mismo en esta tranquilidad, no hay ya complicidad con tus
esquemas habituales. El esquema de ser una persona es el que te retiene en la memoria. En el ―yo soy‖, en la
tranquilidad, la persona no existe. Allí, está abierto a la omniposibilidad. Lo importante es estar conscientemente
en este ―yo soy‖. Todo lo demás no son, en el fondo, más que fuegos de artificio.
¿Oímos un sonido?
En el momento en que su cuerpo está en una vacuidad total, cuando ya no tiene captación, el escuchar no se
localiza únicamente en el orificio del oído, sino que todo el espacio en el cual su corporalidad está extendida, se
vuelve oído; entonces, nada es oído, ningún sujeto oye, sólo hay «oír».
¿Se manifiesta el acercamiento de la vacuidad por una percepción?

La vacuidad es una percepción, es una cosa percibida.
Nuestro entorno se aparece en nosotros de acuerdo con la postura que tomamos. Desde el punto de vista del
cuerpo y los sentidos, el mundo aparece como percepción sensorial. Desde el punto de vista mental, el mundo
aparece como mente. Desde la consciencia, el mundo es sólo consciencia. Cuando salgas de aquí, no intentes
cambiar nada.
Sé simplemente consciente de que tus ideas y tus acciones arrancan de la mente. En el momento que mires a
tu alrededor desde tu consciencia, verás las cosas de un modo distinto y, al ver las cosas de un
modo distinto, tu entendimiento y tus acciones serán también diferentes. No podrás nunca cambiar el
mundo desde el punto de vista personal. Sólo puedes cambiar la sociedad desde lo impersonal, desde la
consciencia.
A menudo surge la pregunta: ―¿Cómo puedo cambiar la sociedad? No estoy de acuerdo con tantas cosas…‖ Date
cuenta de que no puede haber transformación a menos que la acción proceda de un punto de vista
completamente distinto al de antes. En el reino personal, no dejas de ser un cómplice de la sociedad. La acción
creativa únicamente puede venir cuando miras a tu alrededor desde el punto de vista de la consciencia. Entonces
estás verdaderamente relacionado con la sociedad, con la situación, con el mundo. De otro modo, continúas
relacionado tan sólo contigo mismo, con tus reacciones y tus resistencias. Has de ver que la sociedad comienza
contigo.
Tú eres tu propio entorno más cercano, de modo que éste empieza contigo mismo. Cuando aprendas a mirar a tu
más próximo entorno, automáticamente sabrás mirar al entorno más amplio. En este modo de mirar hay
entendimiento, y el entendimiento trae consigo la actuación correcta. En el momento en que alcances el
entendimiento vivo, no necesitarás preguntarme a mí ni a ningún otro qué has de hacer.
P. Pero, sin duda, necesitamos objetivos en la vida, ¿no?

R. Donde hay un ego, hay una finalidad. Y, cuando no hay sentido de ―yo‖, no hay finalidad. La vida no tiene
finalidad. Sólo hay belleza en vivir en lo eterno. Si crees que eres el ―yo‖ individual, estás aislado de lo que te
rodea, y este aislamiento trae consigo sentimientos de inseguridad, miedo y ansiedad. Entonces buscas objetivos.
Te preocupas y anticipas. La vida no necesita de una razón de ser. Esa es su belleza. Jean Klein.
Nuestra verdadera naturaleza no es ni felicidad ni sufrimiento. El Yo, por sí mismo, es felicidad.
Donde existe una experiencia del Sí mismo, hay dicha. Nosotros somos esa dicha. La consciencia es el zumbido
de su eseidad.
Deje a un lado sus problemas, si los tiene y estabilícese en el Yo.
La sensación de que ‗usted es‘ es el alma del mundo. Recuerde esto constantemente.
Mientras se considere un cuerpo con un nombre no puede haber conocimiento directo del Yo. Sin ese
conocimiento uno se vuelve un charlatán que echa las culpas de las cosas a los demás.
La ausencia de deseo llega por sí misma cuando el deseo es reconocido como falso. No necesita luchar contra el
deseo. A fin de cuentas, es una urgencia de felicidad, lo cual es natural mientras haya aflicción.
Lo que permanece después de extinguirse todo, es tu naturaleza verdadera.
Si tu mente ya no te atosiga, entonces el mundo tampoco lo hará.
en torno a usted mismo, por inadvertencia.
Quién sabe realmente lo que él es, jamás critica ni censura a nadie, todas sus acciones son transitorias. No
importa cuánto duren. Lo que es hoy, no quedará ni rastro de ello mañana, ya que nada dura para siempre. ¿Qué
hará cuando se detenga el flujo de la mente?
Sin fe en el Gurú, usted irá deambulando de maestro en maestro y visitando sitios sagrados. Si sigue las palabras
del Gurú no será necesario ir a ninguna parte.
No hay nada más sagrado que la consciencia. Cuando realice su Yo, no habrá nada más sagrado que usted.
El conocedor es aquel que ha realizado su propia consciencia, su causa y duración. El no actúa. Cuando el rey se
sienta en el trono, el gobierno continúa, simplemente porque él está. De igual modo, el conocedor no actúa.
Su consciencia es Dios.
Regrese al estado donde usted no tenía experiencia de nada.
Dice la tradición hindú: "Espera un instante a la puerta de Dios. Las cuatro formas de liberación se encuentran
aquí." El significado de esta frase, es que si su atención se centra en el yo, aunque sea por un instante, serás
liberado.
Si no puedes enfocar tu atención en tu meta (la consciencia), llámala ‗Gurú‘ y diga, ‗Estoy meditando en mi Gurú‘.
Es simple.
Meditar en el Yo, solo es posible por la gracia del Gurú. Tal meditación es única, rara vez se encuentra en este
mundo.
Tenga en cuenta lo que ha oído y reflexione sobre ello, esa es la penitencia más grande. A través de la práctica
de este tipo de meditación, usted empezará a cambiar de forma continua y alcanzará un estado donde ya no hay
más cambio.
Sí mismo, no sentirá necesidad de nada.
Ese "usted" que entra en meditación y sale, descríbale. ¿Por qué sigue usted estos ejercicios? Abandónelos. Sea
relajado en su estado natural; eso es el estado más alto. El estado más bajo es la concentración y la meditación.
No se enrede en nada, permanezca en la consciencia "yo soy" y no consienta la gula intelectual de nuevo.
Su esclavitud está causada por sus necesidades. Se liberará de esta esclavitud cuando se dé cuenta que la
consciencia, que está escuchando ahora, es libre y carente de forma. Es su verdadera naturaleza.
Mientras escucha estas charlas, olvídese de sí mismo y de ese modo olvidará el mundo. Permanezca en su estado
natural de ser. ¿No es eso un gran beneficio? La recompensa a la devoción al Gurú es la autorealización.
Mientras te consideres un cuerpo, no habrá paz para ti.
Entréguese al Prana; suelte la identificación con el cuerpo. Aquel que conoce el poder de Prana es un jnani.
En el cuerpo, Dios se experimenta a sí mismo con la sensación ‗Yo soy‘.
Lo que permanece al dejar de lado la consciencia, es la verdad.
palabras vacías que se transmiten de generación en generación. Nisargadatta Maharaj.
Mata el deseo de vivir. Krishna.
El amor es ilusión. Ranjit Maharaj.
¡No aceptes la felicidad! ¡No rechaces el sufrimiento! Permanece en la condición natural. Namkhai Norbu.
Primero se disuelve la mente. Después acaba el amor por alguien. Y, finalmente, todos los cuerpos desaparecen.
Kabir.
El conocimiento es la mayor ignorancia. Siddharameshwar Maharaj.
que aceptarlo. En principio no hay nada que no tengas que aceptar, pues no hay ni una sola cosa que obedezca a
tus preferencias. Kodo Sawaki.
Ser, Dios es el ego del mundo entero, un sustituto del Ser, porque nuestros egos no pueden vivir sin apoyo.
Puede que uno consiga poderes espirituales realizando ciertas prácticas especiales. El conocimiento del Yo no
tiene nada que ver con esto. Nisargadatta Maharaj.
Lo real es todo aquello que permanece siempre, no aparece y desaparece y no experimenta cambio
alguno.
Podemos deducir entonces que esta sensación de ser, esta "Yosoidad", este "Yo Soy", es algo irreal, porque
aparece y desaparece, no está siempre presente.
Si el "Yo Soy" es irreal, todo lo que surge de él debe ser también irreal. Por lo tanto el mundo es irreal, es falso,
es ilusión y engaño. Sí, es una frase tremenda, que a muchas personas no les va a gustar, porque para ellas el
mundo es todo: sus esperanzas, placeres, ansias, sueños, recuerdos, experiencias y un larguísimo etcétera.
Lo real es todo aquello que permanece siempre y que no experimenta cambio alguno.
Esté o no presente el "Yo Soy", siempre hay un trasfondo que es testigo de la aparición y desaparición de esta
eseidad: lo Absoluto.
Ser de verdad quién eres, es la realización del Ser, la iluminación. Somos como somos. No tenemos elección.
¿Qué puede ser más simple? ¿Qué tienes que hacer para ser lo que eres? Tienes que hacer algo para no ser lo
que eres.
Lo que buscas está siempre ahí. Tú eres lo que buscas así que, naturalmente, cuando más lo buscas en el mundo
exterior más te alejas.
Así que, aquí estamos, solo con lo que es, en este momento. Es increíblemente sencillo. Puedes pensar que tienes
que transformarte a ti mismo, convertirte en una mejor versión de "yo". En cuanto paras, la rendición a "lo que
es" puede suceder por sí misma. La rendición auténtica significa que te entregas a la existencia. Significa que,
simplemente, aceptas lo que es.
La existencia no está separada de lo que es. Tú tampoco estás separado de lo que es. Y "lo que es" lo incluye
todo: emociones, sentimientos, todo. Si estás aburrido, estás aburrido. Si estás contento, estás contento. Si estás
enfadado, disfrútalo.
Siempre pensamos que tenemos que cambiar el enfado por algo agradable. Nada tiene que cambiar. De todas
maneras, ¿cómo puedes cambiarlo? Simplemente tienes que aceptarlo como es, pero siempre tenemos la
tendencia de querer hacer algo para cambiarlo.
Simplemente, acéptalo como es. Tienes mucha faena que hacer si intentas cambiarlo. Si simplemente lo aceptas,
no tienes que hacer nada. Estamos muy apegados a intentar convertir la ilusión en la ilusión perfecta, pero una
ilusión perfecta sigue siendo una ilusión. La verdad es que nada está sucediendo y que no hay nadie para hacer
nada.
No aceptes simplemente lo que te digo. Indaga por ti mismo permaneciendo en silencio. Permaneciendo en
silencio puedes descubrir quién eres. Cuando estamos calmados, hay menos pensamientos. Aparecen espacios
entre los pensamientos. En estos espacios sentimos una profunda conexión, un gran amor.
Entonces nos silenciamos un poco más y conforme los espacios se hacen más y más amplios, nuestra fuerte
identificación con los pensamientos comienza a romperse. No estamos meditando, no estamos repitiendo un
mantra y no estamos practicando ninguna técnica; estamos simplemente en calma y conscientes de nosotros
mismos.
Podemos utilizar también la herramienta espiritual intemporal de la indagación del Ser. Un pensamiento aparece
y, en vez de seguirlo, nos preguntamos, "¿A quién le surge este pensamiento?"
La respuesta, por supuesto, es "a mí"; entonces nos hacemos otra pregunta, "¿Quién soy yo?". Permaneciendo en
silencio e indagando, llegamos a descubrir que no existe tal cosa como un "yo" separado. No hay una respuesta
verbal a esta segunda pregunta. Simplemente nos conduce a la quietud y al misterio del Ser.
Puede que al principio no dure mucho porque, naturalmente, los pensamientos tienen un impulso muy fuerte y
siempre estamos apegados a ellos y nos los creemos; pero, conforme te vas silenciando, la calma está ahí y eso
eres tú.
Tú no eres el drama de tu vida, no eres la historia; de hecho, tú eres la fuente de la historia y esta fuente es
vacío, paz, felicidad auténtica, amor. John David.
"Excepto tu ser, no hay nada ahí... ni Dios, ni Brahman..." Ramakant Maharaj.

El sentido de la vista está en los globos oculares, el sentido del oído está en los tímpanos, etc. Todos los sentidos
son fuerzas sutiles que están operando a través de los medios físicos que se llaman los órganos de los sentidos.
El tímpano no escucha. Los ojos no ven. Son sólo el medio de expresión de una fuerza que causa la percepción
del color, el sonido y similares.
Estos sentidos no se pueden ver con los ojos. Estos sentidos del conocimiento están constituidos por potenciales
sutiles del sattva guna de prakriti; por lo tanto, sattva no siendo un objeto de percepción, los sentidos no pueden
ser vistos.
Son los perceptores y, por tanto, ¿quién los percibirá? El ojo no puede verse a sí mismo y el oído no puede oírse
a sí mismo a causa de la intensa sutileza de estos sentidos, debido a que están hechos de sukshma tattvas -esto
es, tanmatras.
Tanmatras no se puede ver. Son sutiles, ya que están hechos de la porción sattva de la prakriti cósmica. Sattva
es un equilibrio de la fuerza; por lo tanto, no se puede ver. El equilibrio no puede ser visto. Sólo la distracción, la
objetividad, se puede ver con los ojos.
Por lo tanto, debido a la sutileza de los sentidos involucrados, debido a su constitución del sattva guna de prakriti,
no pueden ser vistos como vemos objetos. ¿Cuál es la función real de los sentidos? Estar corriendo afuera: prāyo
dhāved-bahir-mukham.
Los sentidos tienen un solo trabajo. Al igual que los perros corriendo aquí y allá, los sentidos nunca callan.
Funcionan continuamente de mañana a la noche.
Desde el momento en que nos despertamos hasta que nos vamos a dormir, los sentidos se agotan y obligan a
nuestra conciencia a alojarse en cosas que no es su propio Ser. El Atman se convierte en el anatman, por así
decirlo, debido a la fuerza de los sentidos que arrastran la mente y la conciencia fuera en el espacio y el tiempo.
Son extrovertidos totalmente dhāved-bahir-mukham.
A veces, cuando cerramos las fosas nasales y las dos orejas, podemos escuchar el sonido interno. Este es un tipo
de mudra en el yoga, y si seguimos haciendo esto por un largo tiempo, escucharemos una sutil vibración como
sonido desde el interior del cuerpo; anahata sabda se llama.
No es un sonido creado por el contacto de una cosa con otra cosa; es un sonido creado automáticamente por el
movimiento del prana dentro. Podemos escuchar esto cerrando las fosas nasales y los ojos y las orejas durante
algunos minutos.
Cuando los pranas se mueven dentro, cuando los jugos gástricos están operando, cuando bebemos agua o
comemos, podemos sentir algo de sonido. Hay un sonido interno. Podemos sentirlo cuando comemos o bebemos,
o cuando los jugos gástricos están actuando o los pranas se mueven.
Podemos ver la oscuridad cuando cerramos los ojos y presionamos nuestros globos oculares. Hay una especie de
percepción, una percepción no del color, sino de la ausencia de color, así como en el sueño no hay percepción de
nada, sino de nada. Comentario sobre el Panchadasi por Swami Krishnananda.
Una persona auto-realizada no tiene ningún interés de cómo se comporta el cuerpo. Su conducta no es
gobernada por ninguna norma.
‗Yo no soy el cuerpo, Yo soy el Sí mismo‘. Si meditas de este modo te convertirás en Dios. Este gran mantra es lo
mismo que la consciencia pura. No lo adore dándole forma. La idea de que usted es un cuerpo debe irse.
Entonces todo lo demás estará bien.
El comportamiento depende la mente. Medite con la convicción de que ‗Yo no soy la mente‘.
Quien ha alcanzado el estadio en que no hay pensamientos, no tendrá que hacer nada para ganarse la vida, para
protegerse.
60. Tienes que darte cuenta de que no eres el cuerpo ni el conocimiento "Yo Soy". Tu, como lo Absoluto, no eres
ninguno de ellos, ni los necesitas.
Cuando el conocimiento "Yo Soy" emergió, no sabías lo que este era, fue solamente un sentimiento de que
"Eras"- absolutamente, sin palabras. Incluso no sabes si era real o irreal, sólo estaba allí. Cuando comenzó la
verbalización en ti, cometiste el primer error, al considerar al "Yo Soy" como real.
El segundo error, que se forjó en ti, fue creer que eres una persona nacida con un cuerpo y viviendo en este
mundo. Inferiste que morirías un día al ver morir a la gente que te rodea y estas creencias crecieron con fuerza al
ver el ciclo de muertes y nacimientos que ocurren alrededor tuyo casi diariamente.
Lo que el Gurú te dice ahora es que cuestiones todo esto; que no eres ni el cuerpo ni el conocimiento "Yo Soy";
te dice que tú eres lo Absoluto sin forma y que no requieres de ninguno de ellos, porque nunca fuiste ellos. El
Gurú puede decirte eso porque es su realización y tienes que tener fe en sus palabras.
NISARGADATTA GITA.
Los que dicen que una persona necesitas muchas vidas para ser liberado se basan en habladurías. Sólo los
ignorantes siguen la religión tradicional.
Todo lo que usted puede olvidar, no es lo real.
Pero lo que digo no resulta aceptable para la mayoría de vosotros. Y algunos se van a otra parte, donde reciben
con agrado una lista de prescripciones y de prohibiciones. Más aún, siguen estas instrucciones con fe y con
diligencia.
Pero lo que no advierten es que lo que practican como ""entidad"" no sirve más que para reforzar su
identificación con la entidad ilusoria y, por ello, la comprensión de la Verdad les queda tan lejana como siempre.
Mientras viva, viva sin temor, debido a que nadie le ha creado a usted. Usted está viviendo de su propia luz. Viva
con confianza en el Sí mismo.
Si alguien pone toda su confianza en mis palabras, en que usted es el Brahman, en que usted es todo, eso mismo
le transformará.
Eso que es la sensación de uno mismo, que es su propia eseidad, está en dentro de usted. Es goce pleno. Está en
ti. Sin ello no puede haber ninguna presenciación.
Acepte la consciencia como su Gurú y adórela. Ella es el sostén de todos los cuerpos. No tiene forma propia. Es
autoluminosa. Le ha llegado sin pedirlo. La dicha de esta consciencia no tiene ninguna comparación con la
felicidad material.
Cuando se escucha este conocimiento crece por sí mismo, se expande por doquier y al final se funde con el
Absoluto. Ese conocimiento se complace con la devoción y el amor al Gurú.
El ladrón de la paz es el deseo por lo pasajero de modo que aspira sólo a lo permanente. Papaji.
Date cuenta de que los placeres de los objetos sensoriales están llenos de sufrimiento. Sankara.
El Tao hace surgir todas las formas, pero él mismo no tiene forma. Si intentas representar su imagen en tu
mente, lo perderás. Es como clavar una mariposa con un alfiler: se capta la forma, pero se pierde el vuelo. ¿Por
qué no contentarse simplemente con vivirlo? Lao Tse.
No hay nada que conseguir, lo de "conseguir algo" es el juego. Nathan Gill.

Si el mundo todavía te atrae, si aún sientes que hay algo que tienes que conseguir, entonces vete por ello, y
frústrate completamente. Te frustrarás.
Eso significa que necesitas vagar, errar, un poco más. No hay nada de malo en ello, ¡hazlo pronto! Ponte a ello
también, para acabar cuanto antes.
Entonces estarás listo, maduro. Entonces toda tu energía se vuelve hacia adentro. Frustrada por lo externo, la
energía va hacia dentro espontáneamente.
- Maestro, ¿quién es sabio?

- Sabio es el que no se deja engañar por las mujeres.
Abandona todas tus fantasías, opiniones, interpretaciones y conocimientos mundanos. Renuncia a las
racionalizaciones, al egoísmo y a la competitividad. Sé cómo un árbol muerto, como la fría ceniza. Sólo cuando
cesen los sentimientos, depongas toda opinión y tu mente se halle limpia y desnuda, se revelará ante tus ojos la
realización Zen. Yuangwu.
Liberación es estar firmemente establecido en nada. Mooji.
Solamente cuando no entiendes nada es el verdadero entendimiento. Bodhidharma.
Una mujer estaba agonizando. De pronto, tuvo la sensación de que era llevada al cielo y presentada ante el
Tribunal.
- ¿Quién eres?, "dijo una Voz".
- Soy la mujer del alcalde, "respondió ella".
- Te he preguntado quién eres, no con quién estás casada.
- Soy la madre de cuatro hijos.
- Te he preguntado quién eres, no cuántos hijos tienes.
- Soy una maestra de escuela.
- Te he preguntado quién eres, no cuál es tu profesión.
Y así sucesivamente. Respondiera lo que respondiera, no parecía poder dar una respuesta satisfactoria a la
pregunta.
- ¿Quién eres?
- Soy una cristiana.
- Te he preguntado quién eres, no cuál es tu religión.
- Soy una persona que iba todos los días a la iglesia y ayudaba a los pobres y necesitados.
- Te he preguntado quién eres, no lo que hacías.
Evidentemente, no consiguió pasar el examen, porque fue enviada de nuevo a la tierra. Cuando se recuperó de
su enfermedad, tomó la determinación de averiguar quién era.
Y todo fue diferente. Tu obligación es Ser. No ser un personaje ni ser un don nadie, porque ahí hay mucho de
codicia y ambición, ni ser esto o lo de más allá, porque eso condiciona mucho, sino simplemente Ser.
ausentes todo se vuelve claro y diáfano.
Sin embargo, haz la más mínima distinción, y el cielo y la tierra se distancian infinitamente. Si quieres Ver la
Verdad, no mantengas ninguna opinión a favor o en contra. La lucha entre lo que a uno le gusta y lo que le
disgusta es la enfermedad de la mente. Sosan.
No trates de conseguir nada, sino de perder todo. Todo lo que has leído, todo lo que has
escuchado...Simplemente déjalo. Papaji.
La meditación consiste simplemente en ser; ser sin hacer nada, sin acción, sin pensamiento, sin emoción.
Simplemente eres, y ello es puro gozo. ¿De dónde viene ese gozo si no estás haciendo nada? No viene de
ninguna parte, o viene de todas partes. No tiene causa, ya que la existencia está hecha de esa sustancia llamada
gozo.
- Maestro, vengo a ti con nada en las manos.

- Entonces suéltalo enseguida.
- Pero ¿cómo voy a soltarlo si es nada?
- Entonces llévatelo contigo.
Para meditar no es necesario que tengas ningún objetivo, lo que significa que tampoco tendrás ninguna
expectativa. En esos momentos no eres tú el que alcanza a la Realidad, sino que es la Realidad la que te alcanza
a ti. Simplemente siéntate un rato en silencio. Ramesh Balsekar.
El dilema no es que el individuo comprenda o no comprenda... El dilema es el individuo. Tony Parsons.
¿Cómo quieres saber qué es la iluminación, si ni siquiera sabes quién eres? Adyashanti.
La Iluminación es el resultado inevitable de la ausencia total de propósito intencionado. Ramesh Balsekar.
El deseo es voluntad. Cuando el deseo es por la Realidad, el ego se extingue. Ranjit Maharaj.
Solo hay una respuesta: Disolverse en el Silencio. Ozen Rajneesh.
Uno no debe aceptar ni rechazar, sino permanecer en el Estado Natural. Tilopa.
Los que se aburren en la vida siempre están buscando entretenimiento para sus mentes. Los amantes de Dios
están siempre contentos y serenamente felices, porque se alimentan a través del Corazón y no a través de la
mente. Mooji.
Pensar es juzgar. Osho.
Oye la música, no la lógica. Lo que digo no tiene lógica alguna sólo tiene melodía. Osho.
―Dios no es un objeto para ser visto, Él es el Sujeto. Él no puede ser visto; Él es El Que Ve. Encuentra a Este Que
Ve.‖ Ramana Maharshi.
Esta frase es la que culminó la realización de Papaji, discípulo de Maharshi.
Papaji: "Ha usted visto a Dios, si sí, ¿me puede permitir verlo a Él?"
Ramana: "Yo no puedo mostrar a usted a Dios, porque Dios, no es un objeto que puede ser visto. Dios es el
sujeto. Aquél que ve. No tengas preocupaciones con objetos que puedan ser vistos. Descubre quién es el aquél
que ve. Solamente tú es Dios".
"¿Cuál es la utilidad de un Dios que aparece y desaparece? Si él es un Dios verdadero, debe estar contigo todo el
tiempo." Ramana Maharshi.
Creo que el principal obstáculo en el camino interior es el continuo empeño de nuestro yo en alcanzar algo, en
ponernos nosotros por delante como protagonistas de lo que hacemos.
Es necesaria la búsqueda y el buscador, pero hay un momento en que te das cuenta de que el principal obstáculo
es el yo que busca y el deseo de realización del buscador.
Siempre estamos diciendo: ―yo intento esto, yo practico lo otro, yo medito, yo rezo, yo me dejo fluir, yo ya sé…‖
Siempre empezamos por el yo. Este es el principal impedimento.
Por el contrario, todos los sabios y místicos han dado siempre el protagonismo al Absoluto, al Amado. Sus
poemas y escritos siempre empiezan nombrando a Dios, al Ser. Humildad completa, entrega total.
Por ejemplo, la oración de Francisco de Asís comienza diciendo: ―Señor, haz de mí un instrumento de tu paz‖,
dando el primer lugar a quien le corresponde, a la Vida.
Después dice: ―haz de mi‖. No dice: voy yo a intentar tal o cual cosa, sino que dejo que Dios haga en mi. De
nuevo el protagonismo es de Dios.
―Haz de mi‖ es dejar actuar a Dios en mí, como dijo María: ―Hágase en mi según tu palabra‖. Dejar que el Pintor
pinte nuestro lienzo y para ello debe estar en blanco. Blanca como una pantalla de cine en la que la Vida proyecta
su película, no tu película, sino la de la Vida.
Y luego dice la oración: ―instrumento de tu paz‖: no una obra mía, sino de Él. No mi paz, sino su paz.
Ser instrumento es transparentar al Ser que nos habita.
Se trata de ir poco a poco desapareciendo en el Ser que es nuestra verdadera esencia.
Ir diluyendo nuestro yo en ese océano de la Presencia que nos habita, como cae una gota en el mar, que decía
Teresa de Jesús. Al final, se trata de ―DesapareSer‖.
En realidad hay solo un único estado; cuando es distorsionado por la autoidentificación es llamado una persona,
cuando se colorea con el sentido de ser, es el presenciador; cuando es sin color y sin límites, es llamado lo
Supremo. Nisargadatta Maharaj.
El abandono de sí mismo es el abandono de todo interés en sí mismo. Pero no puede hacerse, acontece cuando
usted se da cuenta de su verdadera naturaleza. El abandono de sí mismo verbal, aunque vaya acompañado por el
sentimiento, es de poco valor y se desmorona bajo presión. Como mucho muestra una aspiración, no un hecho
efectivo.
Por conocimiento de sí mismo quiero decir pleno conocimiento de lo que usted no es.
¿Cómo puede uno permanecer feliz entre tanto sufrimiento? No puede evitarse, la felicidad interior es
pasmosamente real. Lo mismo que el sol en el cielo, sus expresiones pueden estar nubladas, pero él nunca está
ausente.
Nosotros perdemos lo real por falta de atención y creamos lo irreal por exceso de imaginación.
No ser nada, no conocer nada, no tener nada. Ésta es la única vida digna de ser vivida. La única felicidad digna
de ser tenida.
Cuando usted no tiene prisa y la mente está libre de ansiedades, deviene serena y en el silencio puede oírse algo
que ordinariamente es demasiado fino y sutil para la percepción.
Cuando usted sabe lo que usted es, usted también es lo que usted sabe. Entre conocer y ser no hay ninguna
separación.
La consciencia en el interior del cuerpo es Dios. Millones de seres nacen en esta consciencia todos los días. La
misma consciencia reside en todos ellos.
Lo que es real no va y viene; solo el cuerpo tiene su ocaso. ¿Sabe tu cuerpo que estás sentado aquí escuchando?
- Maestro, todas estas montañas y estos ríos, la tierra y las estrellas... ¿de dónde vienen?
- ¿Y de dónde viene tu pregunta?
La práctica está diseñada para dejar ver la perfección natural. Es decir, no tratamos de construirnos mejor; no
tratamos de mejorar o de desarrollarnos ya que el despertar es despertar a la perfección que ya está ahí.
Hay dos aspectos: lo que a veces se denomina la naturaleza de la mente misma, es decir, nuestra propia
naturaleza cuando estamos aquí sentados juntos.
Es apertura, no hay nada cerrado o definido o condicionado. Es una cualidad desnuda, no cubierta por hábitos o
suposiciones kármicas; está ahí automáticamente por sí misma.
Es el estado de presencia espontánea que lo ilumina todo tal como un espejo ilumina todo lo que está frente a él.
Igual que los reflejos que se proyectan no tocan al espejo, nada de lo que surja condiciona, distorsiona o mejora
nuestra presencia espontánea. Este estado nunca se mueve, nunca cambia.
Dentro de este estado (quiere decir que el estado de presencia lúcida, la inseparabilidad de presencia y vacuidad,
que es el darmakaya mismo, nunca se mueve. Es el estado inmutable pero también la base o fuente de toda
experiencia. La experiencia no surge de ese estado y va a otro lugar, más bien aparece dentro de él, tal como el
reflejo está dentro o en el interior del espejo. Este estado es infinito, nada pasa fuera de él, no hay ningún lugar
al que ir.), todo se mueve porque nada es estable o fiable.
El mayor problema del samsara es que tratamos de estabilizar lo que no puede estabilizarse. Intentamos que
nuestro estado mental sea estable, que los otros sean estables y dignos de confianza y lo que encontramos es
que siempre pasa algo y, como el Buda dijo en múltiples ocasiones, que todo es transitorio.
Cuando estamos en la experiencia más que pensando en ella, percibimos que todo es dinámico y cambiante
instante a instante. Vemos que cada uno de nosotros está en el centro de este mundo desarrollado. Quien está
en el centro del mundo en movimiento, no se mueve.
Nuestra presencia lúcida, que nunca se mueve, y este juego incesante, son inseparables en la no dualidad. La
quietud infinita de la presencia lúcida y el movimiento incesante del mundo, incluidos nosotros, no son dos
campos diferentes.
Cuando experimentamos el movimiento constante de experiencia, nos damos cuenta de que en ese movimiento
no hay nada a lo que agarrarse. Pero no nos perdemos porque la base de dicho movimiento es completamente
inmóvil.
Nuestra naturaleza es siempre tranquila y reposada en medio del movimiento, que no para. Es la visión básica en
dzogchen. No se trata de intentar iluminarse aunque "la iluminación" sea un estado especial que, si nos
esforzamos, un día podremos lograr, un lugar en el que estaremos seguros.
Cuando miramos directamente la fenomenología de nuestra existencia, observamos que los pensamientos van y
vienen. Los malos pensamientos, igual que los buenos, van y vienen. Todos los constructos son transitorios pero
la inasible e indestructible presencia lúcida está siempre ahí.
Depender de algo para ser feliz es una desgracia total. Nisargadatta Maharaj.
"Uno ha de ser consciente del Ser todo el tiempo". Gurulingajangam (Nimbargi) Maharaj.
La Vía de la Hormiga
Las enseñanzas de Bhausaheb Maharaj, y las de su alumno Gurudev Ranade, han sido llamadas Pipilika Marga,
"la Vía de la Hormiga", el camino de la meditación, mientras que las enseñanzas de su alumno Siddharameshwar
Maharaj, y los discípulos de Siddharameshwar Maharaj: Nisargadatta Maharaj y Ranjit Maharaj, han sido llamadas
Vihangam Marga, "la Vía del Pájaro", el sendero directo hacia el Auto-descubrimiento. Ranjit Maharaj comenta:
Hay dos maneras de comprender; la vía del pájaro o la vía de la hormiga. Con la meditación (o la vía de la
hormiga), uno puede comprender. La palabra o el nombre tienen mucho poder. El nombre que le dieron sus
padres ha hecho muchas cosas.
El mantra lo da el Maestro, pero es una vía muy larga para la comprensión. Cantando o diciendo el mantra, usted
puede ir a la realidad final. Hay sólo dos cosas: una es la realidad, la otra es ilusión. Una palabra sola, puede
borrar la ilusión.
Así pues, un pensamiento del Maestro que ha comprendido es suficiente para comprender. Es una vía muy lenta,
ésa es la única cosa. Mi Maestro encontró la vía más corta, por el pensamiento. Por no pensar, usted ha devenido
la criatura más pequeña, y pensando usted puede devenir el más grande de los grandes, ¿por qué no?
Si usted no tiene la capacidad de comprender por el pensamiento, la vía del pájaro, entonces puede ir por la vía
de la meditación. Es la vía larga, y usted tiene que meditar durante muchas horas al día. Las gentes dicen que
meditan, pero la mayoría no saben cómo meditar. Dicen que Dios es uno y que mí mismo es otro. Eso es
dualidad. Esa vía no acabará nunca.
Así pues, es suficiente una palabra del Maestro. Las palabras pueden cortar palabras, los pensamientos pueden
cortar pensamientos en una fracción de segundo. Eso puede llevarle más allá de las palabras, eso es usted
mismo. En la meditación, eventualmente usted tiene que sumergir su ego, al meditador y la acción de la
meditación, y finalmente también a usted mismo. Es una vía larga.
*Usted es la consciencia, todos los títulos de los dioses son sus nombres, pero, al aferrarse al cuerpo, usted
mismo se lleva al tiempo y a la muerte. Usted mismo se lo impone.
Yo soy el universo total. Cuando soy el universo total, no estoy en necesidad de nada, debido a que yo soy todo.
Pero me aferré a una cosa pequeña, a un cuerpo; hice de mí mismo un fragmento y devine necesitado. Como un
cuerpo, yo necesito muchas cosas.
En la ausencia de un cuerpo, ¿existe o existía usted? ¿Es y era usted, o no? Alcance ese estado que es y que era
antes del cuerpo. Su verdadera naturaleza es abierta y libre, pero usted la encubre, y le da diversos modelos.
Interlocutor: ¿Debe enseñarse a los niños el tipo de desapasionamiento que Maharaj nos enseña?
Maharaj: No. Si se hace eso, ellos no tendrán ninguna ambición de crecer más; ellos deben tener ciertas
ambiciones, ciertos deseos, para su adecuado crecimiento.
El que se ha investigado plenamente a sí mismo, el que ha llegado a comprender, no tratará de interferir nunca
en el juego de la consciencia. No hay ningún creador con un vasto intelecto como tal; todo este juego tiene lugar
espontáneamente.
No hay ningún intelecto detrás de él, de manera que no trate de imponer el suyo para provocar algún cambio;
déjelo en paz. Su intelecto es un producto subsecuente de este proceso, de manera que, ¿cómo puede su
intelecto hacerse cargo o evaluar toda la creación?
Investíguese a usted mismo; éste es el propósito de su ser. La espiritualidad no es nada más que comprender
este juego de la consciencia; trate de descubrir lo que es este fraude buscando su fuente.
Sólo hay una consciencia. Usted debe devenir uno con esa consciencia y estabilizarse en esa consciencia,
entonces la trasciende. Esa consciencia es su único capital. Compréndala.
No hay amor en este mundo. El mundo es la forma en que niegas el amor. Josh Accetta.
¿Cómo se puede curar una enfermedad que no existe realmente?
Cuando tu cuerpo, tu ego y tus sueños hayan desaparecido, sabrás que Eres Eterno. Helen Schucman.
"Cuando hay presencia, todo aquello que es ilusorio se desvanece, y lo que queda es real, vital y
apasionadamente vivo. Eso es vida total; no mi vida, sino simplemente vida." (Tony Parsons)
Pase lo que pase, sientas lo que sientas, pienses lo que pienses, nunca puedes dejar de ser lo que eres. Cambia y
muere la apariencia (la personalidad); lo realmente real (la identidad) permanece. Aunque psicológicamente
sientas estar desconectado de ella, eres siempre pura Presencia.
Nos parece estar desconectados debido a una especie de hipnosis, en la que nos ha introducido nuestra
identificación con la mente. Hipnotizados por ella, creemos que es verdad lo que pensamos, mientras no vemos lo
que realmente es.
Comprender ese efecto hipnótico que nos hace olvidar lo que somos es condición para vivir todo lo que nos
ocurre como oportunidad de "reconectar" de manera consciente con nuestra verdadera identidad: cualquier
circunstancia, cualquier acontecimiento, incluso lo más trivial, podemos vivirlo como oportunidad para abrirnos a
comprender un poco más lo que somos.
En todo momento, cualquiera que sea el "lugar" adonde la mente te haya conducido, con el pretexto quizás de
una circunstancia "adversa", ven al presente y percibe el "fondo" último que se esconde detrás de la "forma" que
ha aparecido en este momento.
Notarás una quietud que transciende todo vaivén y, si mantienes la atención, no te será difícil percibir que esa
quietud es tu verdad más profunda. Y que la percibes precisamente porque la eres.
Desde esa perspectiva ha surgido este libro (Presencia), y así planteo el modo que me parece adecuado para
leerlo: como una oportunidad para "recordar", en cada paso de su lectura, quiénes somos. Porque "conectar" con
ello y vivir ahí es sabiduría y liberación.
No hay juicio, no hay queja ―ni contra los otros, ni contra ti, ni contra la vida―; hay solo Presencia
manifestándose en todo, Presencia que es Eso ―pura apertura consciente y atenta― que tú eres, más allá de la
idea que tu mente se ha hecho acerca de ti pensándote como un "yo" separado.
La Presencia no es "algo" donde ir o que buscar, sino Eso que somos... Pero solo cuando conectamos
conscientemente con ella nos es posible reconocer que estamos, siempre habíamos estado, en "casa"...Enrique
Martínez Lozano.
No puede mancharse el cielo y tú eres más puro aún que el cielo.
‗Yo soy sin cuerpo y todo es percibido a través de mi propia luz.‘ Este pensamiento tiene que estar firmemente
establecido dentro de ti. Nisargadatta Maharaj.
La budeidad no es algo que se encuentra fuera de nosotros. No es "algo", que de forma mágica, descienda sobre
ti y te transforma en un buda. El fundamento para despertar a la Iluminación es experimentar el buda en ti
mismo.
Las cualidades de un buda iluminado no son sus cualidades, son las cualidades de la naturaleza búdica
manifestándose en todo su esplendor. Nosotros también poseemos el mismo potencial, pero está escondido,
permaneciendo dormido.
Cuanto más reflexiono sobre el dharma, más maravillado estoy. ¡Las enseñanzas del dharma son asombrosas! Es
como una verdadera herencia que podemos recibir. Normalmente, el tipo de herencia que recibimos, cuando
muere un hombre de negocios, nos ayuda a hacer dinero para cuidar de nuestro cuerpo ¿no es cierto?
Esas son las instrucciones para perpetuar el samsara (el mundo condicionado y limitado). Pero lo que el Buda nos
ha dejado y nos ha transmitido son las instrucciones sobre el modo de vaciar el samsara. ¡Esto es algo increíble!
Tulku Urgyen Rimpoché.
Cuando era niño, me sentaba en la cama por la noche y consideraba cómo el universo podía ser infinito. ¿Cómo
puede algo continuar para siempre? Me imaginaba que habría una pared de ladrillo en el espacio donde el
universo terminaría, pero luego me preguntaba qué habría detrás de la pared.
Tenía que dejar de pensar en toda esta idea porque literalmente me explotaba la cabeza. Este concepto de
expansividad, el concepto de que Dios está en todas partes, sin fin, no puede ser entendido y procesado por una
mente que está funcionando en un cuerpo. La mente ve la separación, y su percepción es que el tiempo y el
espacio son fijos, pero la física cuántica ha demostrado que no son fijos.
Sin embargo, una de las ventajas y propósito de estar en un cuerpo, en un yo "separado", es que nos da la
percepción de que somos limitados, y esta es la apertura que proporciona el contraste a la expansividad infinita
que somos.
Una ola se estrella en una playa distante que nadie ha visitado. El viento sopla a través de un grupo de árboles
donde ningún humano ha estado. Una hormiga se mueve en el bosque. El hielo está sepultado a veinte pies de
profundidad en la Antártida.
Todos son Dios, un cuerpo, una Consciencia expresándose gozosamente. Todos son perfectos, todos son Uno,
todos aparecen en diferentes formas. Esta expresión es continua, ya sea vista o escuchada por seres humanos.
La expansividad es ser la Unidad con esta expresión que está en toda la Tierra y en un universo infinito.
La expansividad es aceptación. ¿Cómo aceptas algo que crees que te está bloqueando la expansividad?
Comprende que es la creencia la que te está bloqueando, acepta y abraza esa creencia.
La expansividad tiene todo y nada. Todo, porque es todas las posibilidades. La nada es a partir de la cual se
generan todas las posibilidades. Yo soy, luego existo.
Vine de un espacio de infinita Totalidad a uno donde estaba limitado. Mi mente, que era muy lógica y analítica, no
podía comprender este "otro mundo". Cuando la mente no puede comprender algo, lo teme.
Este viaje no puede ser comprendido. Cuanto antes aceptes eso, más pronto estarás en paz. La comprensión es
una búsqueda natural de la mente.
Durante mucho tiempo traté de comprender lo que me estaba ocurriendo en este camino y hacia dónde me
dirigía. Pero mi comprensión nunca me llevó allí, y tampoco lo hará para ti. Dios ocurre. No es que lo pienses y
luego vas allí. Intentar comprender es una forma de control que proviene del miedo.
La claridad requiere que algo sea finito, pero Dios no es finito. Permite que el Río de la Vida te lleve en la
dirección que presenta.
No comprender es el estado de Ser, no un estado de hacer o pensar. Cuando resides en la no-comprensión, estás
presente en el cuerpo, no en la mente. Este estado te ayuda a soltar la roca en el río, para que el río pueda
llevarte sin tu resistencia.
Cuando ves que realmente no sabes ni entiendes nada, entonces eres libre de Ser. Te sometes a la sabiduría del
cuerpo de Dios, permitiendo que el Río de la Vida se te revele. En el mundo, el aprendizaje opera bajo la creencia
de que algo puede ser conocido y comprendido. ¿Cómo podemos conocer algo que es infinito? ¿Cómo puede un
árbol individual saber hasta dónde se extiende el bosque?
Dios no puede conocerse a Sí mismo como Amor sin aparecer como partes separadas, sin aparecer como algo.
Pero incluso estas partes no se pueden comprender, porque son formas que están en constante cambio, nunca
estacionarias o fijas.
La aceptación de que no se puede comprender nada conduce a una gran humildad, a una apertura gozosa y a un
reblandecimiento del corazón. Cuando el corazón está abierto, todo juicio desaparece, y Dios puede revelarse a ti.
Los ojos ven con ternura y compasión expresando el Amor que somos. La libertad es tuya, y estás abierto a todas
las posibilidades. Y Dios es infinitas posibilidades.
La paradoja es que, si bien no comprendemos nada, conocemos la Verdad de nuestro Ser. Nos conocemos como
Amor, como el Uno.
Confía en lo desconocido. Eso es todo lo que es "conocido", todo lo que es seguro, todo lo que se puede contar.
Dios es infinito, posibilidades ilimitadas. Cuando confiamos en lo desconocido, confiamos en Dios.
Dualidad
Mientras camino por el mundo despierto, camino como el Hijo o como el Uno, el Padre es todo lo que existe. Esta
alternancia es como un columpio que siempre está en movimiento. Sin el Hijo, el Padre no podría ser conocido
como el Padre. Sin el Padre, el Hijo no sería reconocido como el Hijo. Este equilibrio ha definido la Dualidad para
mí.
La dualidad es el contrapunto de la Unidad, del negro al blanco. Para conocer la Unidad, debes conocer la
Dualidad. Uno no existe sin el reconocimiento del otro.
Ver lo "bueno" y lo "malo" no te separa de Dios. Si crees que estás separado, entonces tu visión ve lo bueno y lo
malo. Ver lo bueno y lo malo actúa como un falso reforzamiento o prueba de que tu creencia en la separación es
verdadera.
Lo que vemos "fuera" de nuestro Ser es solo una proyección de lo que vemos "dentro" de nuestro Ser, porque
fuera y dentro no están separados. Si vemos separación o diferencias en el mundo, fluye de nuestra creencia en
la dualidad, nuestra creencia de que estamos separados de Dios.
¿Qué es lo que más te aleja? Esa es la Unidad que te llama, que te muestra. ¿Qué es lo que más te atrae? ¿Es la
Unidad? Esa es la Unidad que te llama, que te muestra. Cada dirección que tomes, cada pensamiento que tengas,
incluso la creencia en la Dualidad, es la Unidad. La paradoja se resuelve en el Uno.
Si todavía distingues períodos en tu vida entre estados de miedo/no conectados y estados de unidad/conectados,
estás reforzando y perpetuando una dualidad que no existe. Crees en las apariencias. La dualidad es el vehículo
en el que puedes ver la Unidad revelada en todo, tanto como la experiencia de Unidad (el estado conectado),
como el contraste con la experiencia de Unidad (el estado no-conectado).
No podemos reconocer algo como Amor si lo reconocemos como algo separado. La apariencia de Dualidad se ve
reforzada por el reconocimiento de la Dualidad. ¿Qué pasaría si pudiéramos ver la Unidad que está presente en la
Dualidad, la apariencia de las diferencias? Regocíjate en la apariencia de las diferencias, porque esta es la riqueza
de la Vida, el camino para que tú, como Divinidad, te conozcas de infinitas maneras. Lawrence Doochin.
El «yo» que aparece es irreal. Yo he comprobado cuan irreal es. En el momento en que se comprueba que el
«yo» es irreal, ¿quién es el que sabe que el «yo» es irreal? Este conocimiento dentro de usted que sabe que el
«yo» es irreal. Ese conocimiento que conoce el cambio, debe ser, él mismo, sin cambio, permanente.
¿Puede usted hacer algo para retener esta sensación «yo»? De la misma manera que ha venido
espontáneamente, así se irá. Esta sensación «yo» no le advertirá a usted anunciándole, «yo me iré mañana».
Interlocutor: ¿Cómo perdimos nosotros este estado de pura consciencia?
Mah: Todo ser experimenta el estado Ishwara, ya sea directamente o ya sea potencialmente, pero está tan
envuelto en este mundo objetivo que pierde su identidad. Usted debe saber lo que es este principio «yo soy». Él
aparece espontáneamente, y con su aparición, comienza el enigma de la vida conceptual.
Nosotros atravesamos la ignorancia para establecernos en el conocimiento de ser; después este conocimiento es
trascendido y alcanzamos lo Absoluto. Una vez establecido en lo Absoluto, esta noción de ser «yo soy» ya no
interesa más, se rechaza, cae. Lo mismo que han desaparecido los padres, así también desaparece el
conocimiento «yo soy».
está ya ahí; simplemente es menester eliminar lo que le oculta.
Con una fe total en Dios y en mi gurú, yo me puse en gesta de lo divino. En el curso de este proceso, perdí lo
divino y me perdí a mí mismo.
Un jñani, el que ha realizado su verdadera naturaleza, ¿es liberado de qué? De toda necesidad, de toda carencia,
y no solo eso, se ha deshecho de la máquina misma que continuamente busca algo.
Lo Absoluto no se conoce a sí mismo, pero a lo Absoluto se le ofrece una oportunidad de comprenderse a sí

mismo a través de este producto del alimento, el «yo soy».
En el estado verdadero, yo no sé si existo o no. En el estado verdadero, yo no estoy en unión con nada.
La consciencia y el mundo son uno y no se pueden separar. Ambos surgen simultáneamente, a la vez.
A medida que acumules más fe en ti mismo, la mente individual se irá desvaneciendo y tu mente será capaz de
concentrarse en un único fin.
Usted puede llegar a la quietud solo cuando la eseidad está plenamente satisfecha y se olvida de sí misma, pues
solo en la no-eseidad está la paz.
Mi nirvana es la pérdida total del orgullo de la individualidad; es decir, el estado de no identidad.

Cuando el estado de eseidad está totalmente engullido, lo que quiera que quede es ese «yo» eterno.
El estado no sabe que «él es» y está más allá de la felicidad y del sufrimiento, y enteramente más allá de las
palabras; se llama el Parabrahman, un estado no experiencial.
Maya significa ilusión que ha aparecido de repente. Es la ilusión de tener forma y cuerpo. Ha venido a usted
porque ha olvidado su verdadera naturaleza. Nisargadatta Maharaj.
Solamente cuando no entiendes nada, es el Verdadero Entendimiento. Bodhidharma.
Mata el deseo de vivir. Krishna.
El mundo es una larga cadena de causas y efectos sin principio ni fin. A este círculo vicioso se le llama "samsara";
pero nada de lo que hay en esta rueda puede afectar nunca el Brahman impoluto, la Conciencia Pura, y el
individuo no puede comprender a Brahman mientras esté girando en este cielo cósmico. Mediante el mundo solo
se llega al mundo, y no a nada diferente de este.
Lo Absoluto está más allá de la relación entre causas y efectos, medios y fines. No es cierto que nada de este
mundo pueda ser útil en lo Absoluto o sea un medio para el conocimiento de lo Absoluto. "En verdad, eso Eterno
no puede alcanzarse mediante lo no eterno", dice la Kathopanisad.
"Lo que es Increado no puede (alcanzarse) mediante lo creado", dice la Mundakopanisad. No podemos saltar de
un dominio a otro si no hay algo que sea igualmente real para ambos.
Llegamos a Brahman por medio de la realidad de Brahman presente en nosotros y en el mundo y no por la
constitución de nuestra individualidad, que es un conjunto de formas, ni por el mundo, que también es una
inmensa masa de formas. Ya hemos observado que, cuando negamos el mundo por ser irreal, lo que negamos no
es su esencia o su ser fundamental sino su forma. La esencia del mundo es Brahman. Swami Krishnananda.
¿Por qué no puede dejar las sensaciones en paz? ¿Por qué las traduce y las interpreta? Hace eso porque si no se
comunica consigo mismo, "usted" no está allí, "usted" se disuelve. Krishnamurti.
Debemos hacernos sin descanso la pregunta "¿quién soy yo?". Dirigiendo el pensamiento, no hacia los objetos,
sino hacia su fuente, finalmente descubrimos el elemento fundamental del Ser. El hombre posee en el fondo de sí
mismo lo esencial de toda sabiduría. Lo sepa o no, pero la verdad está en él mismo y en ninguna otra parte.
Jean Klein, Sea usted lo que Es.
Aquel que descuida el momento presente, arroja lejos de él todo lo que tiene. Akenatón.
DESTRUYA SU PRISIÓN CON LA MISMA ENERGÍA CON QUE LA HIZO.
"Int:
¿Por qué debo imaginarme a mí mismo tan infeliz?
Mah:
Usted lo hace solo por hábito. Cambie sus maneras de sentir y de pensar, haga inventario de ellas y examínelas
estrechamente. Usted está en la esclavitud por inadvertencia. La atención libera. Usted da por supuestas muchas
cosas. Empiece a cuestionar. Las cosas más evidentes son las más dudosas. Hágase a usted mismo preguntas
tales como « ¿He nacido yo realmente?» « ¿Soy yo realmente fulano?»
« ¿Cómo sé yo que yo existo?» « ¿Quiénes son mis padres?» « ¿Me han creado ellos a mí, o los he creado yo a
ellos?» « ¿Debo creer todo lo que se me dice sobre mí mismo?» « ¿Quién soy yo, en cualquier caso?». Usted ha
puesto mucha energía en construir una prisión para usted mismo. Ponga otra tanta para demolerla."
La contemplación de todo lo que no es el Yo, es falsa.
Todo concepto que usted pronuncia fabrica su futuro; por consiguiente, no tenga conceptos. Usted es ya lo
Último, no intente ser algo.
Cuando la persona envejece deja atrás la niñez. De modo semejante tras adoptar el conocimiento correcto,
dejamos de lado la consciencia corporal.
Si hay una experiencia de felicidad, existirá también una experiencia de desdicha.
Quien comprende este yoga supremo ha trascendido el conocimiento de ser.
Quien se acaba asqueando de los asuntos mundanos, logra distanciamiento y el desapego.
Algún día llegarás a percibir tu Yo con claridad. Comprenderás entonces que el mundo es una obra de teatro
dirigida por la consciencia.
En tu interior está continuamente resonando el zumbido de la consciencia. Simplemente, obsérvalo.
Para quien cree que no tiene forma, la mente fluirá en consecuencia.
Cuando de la experiencia del cuerpo ya no está, queda la verdad imperecedera. Simplemente, ella Es.
Del mismo modo que no tenemos control sobre nuestros sueños, durante la vigilia todo ocurre automáticamente.
Tu papel es solo ser testigo.
Entabla amistad con tu conciencia como si fuera Dios. Venerarla, te hará feliz.
No te quedes enganchado a lo que te han enseñado, ni a lo que has aprendido. Al final, tendrás que desecharlo
todo.
Usted no necesita cuidar de nada. Sólo sea y todo cuidará de usted.
Después de ver que usted es un montón de recuerdos unidos por el apego, salga y mírelo desde fuera.
La mayoría de las gentes quieren oír algo que se base en su sentido corporal. No reconocen el cuerpo como
irreal.
Todo el conocimiento del mundo se basa en palabras. Averigua si quien posee este conocimiento verbal tiene
forma.
Recuerda lo que has escuchado y ponlo directamente en práctica.
Maya significa ilusión, que ha aparecido de repente. Es la ilusión de tener forma y cuerpo. Ha venido a usted
porque ha olvidado su verdadera naturaleza. Nisargadatta Maharaj.
Cuando mueras, lo vas a entender. Kodo Sawaki.
El mundo está siempre llamando... pero tú no necesitas atender. Satyaprem.
No estoy buscando respuestas correctas. Te estoy buscando únicamente a Ti. Mooji.
Morir es llegar al final de nuestras dudas, de todas nuestras preguntas, y sólo estar aquí con la Realidad presente.
Usted nunca puede morir mañana; usted debe morir ahora. ¿Lo puede hacer? Si lo puede hacer, usted conocerá
la paz de no hacerse más preguntas. Ajahn Chah.
Este Conocimiento torna mudo al elocuente, ignorante al sabio y ocioso al activo. Por ello, quienes aman los
El amor no es algo que haces. Es lo que tú eres. Mari Perron.
El maestro Zen Fayun dijo una vez a sus discípulos:

- Supongan que están en una situación donde si avanzan pierden la Vía, si retroceden pierden el mundo y si no
hacen ninguna de las dos cosas parecerán tontos. ¿Qué harían?
- ¿Hay alguna manera de no parecer un ignorante? -preguntó uno de ellos.
- Abandona la atracción y el rechazo, y actúa de acuerdo a tu potencial.
- ¿Pero si actuamos, cómo evitaremos perder la Vía y el mundo?
- Muévete al mismo tiempo hacia adelante y hacia atrás.
El avance es retroceso y el retroceso es avance, ambos arriban y ambos parten. Si realizamos ambas cosas a la
vez, podremos alcanzar el reino de la perfecta armonía en medio de la diversidad.
La búsqueda no termina cuando finalmente uno "logra" la realización, o "se desapega completamente" de la
historia. ¡No! La búsqueda termina cuando se ve, que no hay ningún buscador. Annette Nibley.
Tienes que seguir rompiendo tu corazón hasta que se abra. Rumi.
La vida no tiene valor. Ramesh Balsekar.
Kodo Sawaki.
La Liberación es sentir indiferencia hacia los objetos de los sentidos. Atadura es sentir pasión por los objetos de
los sentidos. Esto es Conocimiento. Ahora actúa como desees. Ashtavakra.
Lo que viene, se irá. Lo que se encuentra, se perderá de nuevo. Pero lo que eres va más allá del ir y venir y más
allá de la descripción. Tú eres el que es. Y no puedes no ser lo que eres. Rumi.
Lo que sucede es lo que deseo. Lo que no ocurre es lo que no deseo que suceda. Helen Schucman.
Tira los trapos sucios del pasado. William Blake.
Para decir algo significativo, entra en el círculo de los silenciosos y calla. Rumi.
Cuando la elección desaparece, la mente desaparece. Osho.
Nada que no sea Su Voluntad, podrá jamás satisfacerte. Helen Schucman.
practicar para llegar a ser estúpido. Papaji.
La elocuencia sonora de un río de palabras, la habilidad de exponer o comentar las escrituras, la erudición misma,
sirven sólo para la satisfacción personal; para la liberación todo esto es perfectamente inútil. Sankara.
Vende tu inteligencia y compra desconcierto. La inteligencia es mera opinión, el desconcierto trae conocimiento
intuitivo. Rumi.
Primero se disuelve la mente. Después acaba el amor por alguien. Y, finalmente, todos los cuerpos desaparecen.
Kabir.
Buscamos alcanzar la meta con el ego. Pero la meta existe antes que el ego. Ramana Maharshi.
El desear es el núcleo del misterio. El anhelo en sí trae la cura. La única regla es, soportar el dolor. Tu deseo
debe ser disciplinado, y lo que quieres que suceda, con el tiempo, sacrificado. Rumi.
Lávate las manos de todos los deseos y ven a la mesa del Amor. Rumi.
- Maestro, ¿cómo alcanzaré la Vida Eterna?

- Ya es la Vida Eterna, entra en el Presente.
- Pero si ya estoy en el Presente... ¿o no?
- No.
- ¿Por qué no?
- Porque no has renunciado al pasado.
- ¿Y por qué iba a renunciar a mi pasado? No todo el pasado es malo...
- No hay que renunciar al pasado porque sea malo, sino porque está muerto.
NO SÉ NADA, NO QUIERO NADA.
"Int: ¿Qué le aconteció a usted entonces? ¿Cómo supo usted que usted es lo Supremo?
Mah: Nadie vino a decírmelo. Ni tampoco se me dijo interiormente. De hecho, fue solo al comienzo, cuando
estuve haciendo esfuerzos, cuando pasé por algunas experiencias extrañas; ver luces, oír voces, encontrar dioses
y diosas y conversar con ellos.
Una vez que el Gurú me dijo: «Tú eres la Realidad Suprema», dejé de tener visiones y trances y devine muy
calmo y simple. Me encontré a mí mismo deseando y sabiendo cada vez menos, hasta que pude decir presa de
total estupefacción ―No sé nada, no quiero nada".
No estarías aquí si no tuvieras una inspiración interior a conocer el verdadero sentido de la vida.
El hecho de que haya brotado en ti el deseo de escuchar este conocimiento es un buen signo de espiritualidad.
No estarías escuchándome si no fueras meritorio. Tras escucharlo, tienes que recordarlo una y otra vez. Este es el
comienzo del proceso.
Poseída por el sentimiento de estar despierto, la persona va por el mundo engreída, en un mundo inexistente.
Todo concepto que usted pronuncia fabrica su futuro; por consiguiente, no tenga conceptos. Usted es ya lo
Último, no intente ser algo.
Cuando la persona envejece deja atrás la niñez. De modo semejante tras adoptar el conocimiento correcto
dejamos de lado la consciencia corporal.
Si hay una experiencia de felicidad, existirá también una experiencia de desdicha. Nisargadatta Maharaj.
Paramatma.
La Verdad Absoluta existe en tres fases: Brahman, Paramatma, y Bhagavan. El Paramatma es la expansión de
Dios como la Superalma dentro de nuestro corazón.
Los sabios Védicos se distinguen entre la Superalma y la pequeña alma individual. Ambos residen dentro del
corazón, pero uno es el infinito, otro infinitesimal.
El alma, la chispa diminuta de conciencia dentro es el verdadero yo eterno, feliz y pleno de conocimiento. Pero es
tan pequeño, que puede perderse en la ilusión y enredarse en la vida material.
En comparación, la Superalma, grande e infinita, está siempre más allá de la ilusión. ¿Qué nos viene a la mente
cuando pensamos en Dios? Algunos piensan en Dios como una todo-penetrante presencia espiritual.
Otros creen que Dios está en lo profundo del corazón de todos los seres vivos. Otros, además, describen a Dios
como una persona trascendental, el padre y creador de todo. ¿Quién está en lo correcto? Según las Escrituras
védicas de la India, todos ellos están parcialmente acertados.
De acuerdo a El Bhagavad Gita tal como es, el principal texto de la Sociedad Internacional para la Conciencia de
Krishna (ISKCON), la realización de Dios incluye tres importantes niveles de conocimiento.
Dios puede ser realizado como Brahman, una todo-penetrante energía espiritual carente de forma; como
Paramatma, la Superalma situada en los corazones de todos los seres vivos; y finalmente como Bhagavan, la
Persona Suprema. En El Gita, Bhagavan es definido como aquel que posee la totalidad de las siguientes seis
opulencias: belleza, fuerza, conocimiento, fama, riqueza y renunciación.
Estos tres niveles de la percepción de Dios pueden ser entendidos de la manera en que percibimos a un tren que
se acerca a nosotros en la estación, ya entrada la noche. El primer signo de la existencia del tren es su luz, la que
puede brindarnos una muy pequeña información acerca de la naturaleza del tren. Esta luz puede ser comparada
al Brahman, el aspecto impersonal de Dios.
Luego, al arribar el tren a la estación, podemos entender su forma y también ver al maquinista que lo conduce.
Esta más detallada comprensión del tren puede ser comparada a la realización Paramatma.
Si abordáramos el tren y comiéramos y conversáramos con el conductor, podríamos escuchar de él, todo lo que
hubiéramos querido saber acerca del tren y sus varias funciones. Este conocimiento puede ser comparado a la
realización Bhagavan, el último nivel en la realización de Dios, en el cual uno tiene una relación personal directa
con Dios en Su forma personal original, conocida como Krishna, El todo-atractivo.
Paramatma.
En el marco de la mitología hindú, Paramatman o Paramatma es una expansión de Visnú que se encuentra en el
corazón de cada ser vivo. El Rig-veda y las Upanishad comparan atman (o yivatma, ‗alma viva‘, siendo jiva: ‗vida,
vivo‘ y atman: ‗alma‘) y Paramatman como dos pájaros sentados como amigos en la rama de un árbol (el
cuerpo). El atman come los frutos (karma), en cambio Paramatman solo observa como un testigo (sakshi) las
acciones de su amigo.
Etimología.
La palabra Paramatman, está formada por dos palabras: param („supremo‟) y atman (‗alma‟). Su nominativo
singular es paramatma.
Advaita.
En la filosofía advaita, la palabra Paramatman se usa para referirse al Nirguna Brahman (Brahman sin
cualidades), no para referirse a Iśvará, Visnú o Bhagavan (al que consideran Saguna Brahman, Brahman con
cualidades).
Se considera que las almas individuales (jivatman) y el Paramatman son uno solo, cuando la jivatman alcanza el
brahma-gñana (conocimiento sobre el Brahman).
Dicen los conocedores de verdad, que a la Verdad (el conocimiento no dual) la conocen como: Brahman,
Paramatma y Bhagavan, así sonó. Bhágavata-purana 1.2.113.
Kevala Nirvikalpa Samadhi.
Antes de la consciencia.
Como es bien sabido, más allá de los tres estados mentales de Vigilia, Sueño con ensueños y Sueño profundo
está el Cuarto Estado o Turiya, estado donde se dan los dos últimos samadhis, Kevala y Sahaja Nirvikalpa
Samadhi.
Hacer un artículo sobre este tema es harto difícil debido a la falta de terminología lingüística para definir unos
estados no conocidos por la mente humana. Casi podemos definir ―vida‖, ―existencia‖, ―yo soy‖ porque son
experimentados, pero, ¿cómo definir un estado donde la existencia no tiene lugar?
El concepto que tenemos sobre la NADA no deja de ser mental y ni es ni se asemeja al estado de la NADA que es
el Último estado.
Una de las definiciones escolásticas de Nirvikalpa Samadhi es el estado más elevado donde se experimenta lo
Real. Esta definición no hay por donde pillarla, pero valga para hacernos una idea. Turiya, cuya definición más
aceptada es permanecer en el Sí Mismo (Ser), es el estado al cual se accede por intensa práctica en el Presente
sobre el Sí Mismo, es decir, Soy y sólo Soy.
Con esta práctica se produce un proceso de ―engaño‖ a las leyes naturales que desembocan en el ―dormir
consciente‖ del cual se habla largo y tendido en los libros de Ramana y no de Nisargadatta (y tiene su razón de
ser).
Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor. En ese sentido: De entre vosotros, aquel que más conoce su
alma, es el que más conoce a su Señor. Mahoma.
Yo amo una sola cosa y no sé lo que es. Y porque no sé lo que es, por eso mismo la he elegido. Silesius.
Ser, Dios es el ego del mundo entero un sustituto del Ser, porque nuestros egos no pueden vivir sin apoyo.
No creo en lo que la gente piensa y dice. Simplemente permanece quieto, en silencio. Cuando estás en silencio,
te creo. Mooji.
- Maestro, ¿qué es lo más difícil?

- Conocerse a uno mismo.
- ¿Y lo más fácil?
- Dar consejos a los demás.
No aferrarse a nada es liberarse del yo. No rechazar nada es la igualdad que trasciende las palabras. Namkhai
Norbu.
Si careces de confianza en Ti Mismo te aferrarás a las cosas externas, quedarás a merced de los objetos y
perderás Tu Libertad. Dahui.
¿Por qué sacrificas Tu Absoluto Silencio y la simplicidad del Comprender, por un puñado de creencias, palabras y
conceptos? Gilbert Schultz.
Cuando la mente no existe, entender y no entender, ambas son verdades. Cuando la mente existe, entender y no
entender, ambas son falsas. Bodhidharma.
Los psicodélicos son ilegales no porque a un gobierno amoroso le preocupe que puedas salirte de la ventana de
un tercer piso. Los psicodélicos son ilegales porque disuelven las estructuras de opinión y los modelos culturales
de comportamiento y procesamiento de la información. Te abren a la posibilidad de que todo lo que sabes está
mal. Terence McKenna.
"Solo hay un rincón del universo que puedes estar seguro de mejorar y ese es tu propio ser. Entonces debes
comenzar allí, no afuera, no en otras personas " Aldous Huxley.
La mente divide, El corazón une. La Conciencia trasciende, Ni divide, ni une. Satyaprem.
La idea que tienes de ti, existe mientras la piensas. En el momento en que dejas de pensarla, muere. Jean
Klein.
Lo natural es no ser. De hecho, en el estado verdadero yo no tenía ninguna experiencia de mí mismo y los otros.
Sentir la experiencia de mí mismo y los otros viene con la aparición de «yo soy», eso es el milagro.
eterno debido a que no queda nada de su «consciencia». Nisargadatta Maharaj.
Sobre lo que no podemos hablar, debemos callar. Ludwig Wittgenstein.
comunica consigo mismo, "usted" no está allí, "usted" se disuelve. UG Krishnamurti.
Lo natural es no ser. De hecho, en el estado verdadero yo no tenía ninguna experiencia de mí mismo y los otros.
Sentir la experiencia de mí mismo y los otros viene con la aparición de «yo soy», eso es el milagro.
eterno debido a que no queda nada de su «consciencia». Nisargadatta Maharaj.
Sobre lo que no podemos hablar, debemos callar. Ludwig Wittgenstein.

A menos de que haya impureza, ¿cómo puede usted ver la pureza? En la pureza pura, usted no verá ni la pureza,
ni nada. Sólo a través de la impureza, puede percibir la pureza… entonces usted ve ambas, la impureza y la
pureza. Ver con la pureza como fondo… he aquí nuevamente una descripción más del que ha alcanzado el estado
de liberado.
uno está en el estado de liberación. Eso es como ser el emperador de ese estado original.
mismo. Ahora usted debe reconvertirse en su sí mismo original. Estabilícese en usted mismo.
Ser su consciencia, ser el ser, es ir hasta las galaxias. Pero cuando se ha comprendido bien esta consciencia, se
puede ir a lo que precede a esta consciencia, a lo que es su trasfondo, que es infinito, eterno y más alto que lo
que ha creado las galaxias.
Escuche bien esto: «yo soy» es una ilusión y todo lo demás es verdadero.
Usted conoce el sabor de lo dulce y de lo salado, ¿pero cuál es el sabor de su boca?
El conocimiento «yo soy» no se mira, se vive.
Mediten poniendo su atención en la atención y, por sí solo, el meditador se disolverá.
Yo no tengo ninguna importancia, es lo que sabe eso lo que es importante.
No es nunca la persona la que es liberada, es de la persona de lo que uno se libera.
Establecerse en la consciencia, significa «yo soy el Todo». Es menester vivir esta certeza.
«Yo soy» es el alma de todo el universo. Está en el gusano, en el cielo, en el hombre, por todas partes. Todo
repite «yo soy».
Un jñani es como un niño jugando con un coche de juguete, no se preocupa de si es real o no.
En el estado verdadero, yo no sé si existo o no. En el estado verdadero, yo no estoy en unión con nada.
Todas sus actividades en este mundo objetivo son con la ayuda de la mente. Cuando usted usa el poder de
discriminación, la mente deviene más sutil y pura y capaz de reflejar el Parabrahman. Y esa mente que entonces
ha devenido serena, es ella misma el Parabrahman. El Parabrahman es el estado último, y es más allá de la
noción «yo soy».
La felicidad más alta (satchidananda) es una cualidad de felicidad superior. Sin embargo, es una felicidad que no
es permanente; es solo un estado de la mente. Realización es cuando este estado de la mente, esta felicidad,
desaparece en un estado neutro sin cualidad ni forma (nirguna). Esto es realización. Éste es un estado de no-
mente, donde uno es permanentemente cero, nada. Nisargadatta Maharaj.
- Maestro, ¿dónde está el Buda?

- En una piedra.
- No entiendo
- Por suerte, sino tu cabeza estallaría en mil pedazos.
Mientras hay conocimiento, hay ilusión, engaño.
El conocimiento es la mayor ignorancia. Siddharameshwar Maharaj.
No hay ningún usted, ningún yo, ningún ser superior, ningún discípulo y ningún Gurú. Dattatreya.
Soma es sinónimo de una planta psicodélica con la que se embriagaban los sabios y los dioses. Sobre todo Indra
y Agni consumían Soma en abundancia. En otros textos se menciona a Shiva como gran amigo de la bebida
Soma. La planta tiene una gran importancia en los textos védicos y se supone que Soma ayudó a alcanzar un
nivel de consciencia suprema.
Así se menciona en RV 8.48.3: ―bebimos Soma y nos tornamos inmortales. Alcanzamos la luz y descubrimos a los
dioses.‖
La felicidad Verdadera, es solo Paz. Ramana Maharshi.
Nada importa realmente. Freddie Mercury.
Sutra del corazón
El Bodhisattva Avalokitesvara cuando practica profundamente el Prajna Paramita, comprende el vacío de los cinco
agregados y se libera de todo sufrimiento y dolor.
Sariputra, la forma no difiere del vacío; el vacío no difiere de la forma; la forma es vacío, el vacío es forma.
Lo mismo ocurre con los sentimientos, percepciones, impulsos y conciencia.
Sariputra, Todos los dharmas están marcados por el vacío no aparecen, ni desaparecen, no están manchados ni
son puros, no crecen, ni decrecen.
Por eso, en el vacío no hay forma, sentimientos, percepciones, impulsos o conciencia.
No hay ojos, ni oídos, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo ni mente. No hay color, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ni
objetos de la mente. No hay reino de la visión y así hasta que no haya reino de la mente y conciencia. No hay
ignorancia ni la extinción de ella. Y así hasta que no haya vejez ni muerte ni tampoco su extinción.
No hay sufrimiento ni su origen, no hay fin del sufrimiento ni camino que aparte del sufrimiento, no hay
conocimiento ni logro porque no hay nada que obtener.
El Bodhisattva depende solamente del Prajna Paramita y entonces la mente no es un obstáculo; sin obstáculos no
hay temor, lejos de cualquier visión errónea permanece en el Nirvana.
En los Tres Mundos todos los Budas dependen del Prajna Paramita y alcanzan el Anuttara Samyak Sambodhi.
Por lo tanto sepan que el Prajna Paramita es el Gran Mantra Trascendente, es el Gran Mantra Resplandeciente, es
el Mantra más elevado y supremo que es capaz de liberar de todo sufrimiento y es verdadero, no falso.
Por lo tanto, proclama el Mantra del Prajna Paramita, proclama el Mantra que dice:
GATE, GATE, PARAGATE, PARASAMGATE, BODHI SVAHA

Fin del sutra.
El sutra del corazón es uno de los mantras más conocidos del Budismo. La comprensión del mismo es fruto del
estudio de cientos de años, y comprenderlo en su totalidad puede llevarnos toda la vida (es más, muchas
vidas).Para poder comprender un poco más su significado, aquí os dejo una traducción del mantra y su
explicación, así como el comentario histórico de Avalokiteshvara.
Una interpretación en castellano que se puede decir en palabras para explicar el sentido del Mantra es lo
siguiente:
“Se ha ido, se ha ido, ido más allá. Completamente expuesto, despojado. Despierto. ¡Salvación!”
Para entender más profundamente el significado de las palabras.
Cuando dices ―GATE‖, ―Se ha ido‖, la primera vez, el concepto es que tu propio NO-YO se ha ido. Este no-yo es
la verdadera mente trascendental de la persona que no tiene Identidad. Pero no confundas esta entidad con el
concepto de un espíritu activo que de hecho puede moverse a alguna parte.
En realidad es la eliminación de las cadenas de la mente manchada con ideas y conceptos. Es una experiencia de
ser, libre de ilusión y engaño. Es una experiencia en que nos desembarazamos de las sensaciones, emociones,
pasiones, deseos, apego, y todas las fuentes de conflictos psíquicos.
Es una experiencia en la cual entiendes que la forma de las cosas (Forma) no es diferente de la ausencia de la
forma (Vacío). Pero esta transformación del estado de ilusión de la forma al vacío, no presenta una ―nada‖,
porque la Forma de hecho también es el Vacío, al mismo tiempo. Forma es Vacío. Eso no es fácil de entender,
pero persiste sin hacer fuerza mental para entender. Simplemente permite que la idea se filtre lentamente en tu
conciencia.
Cuando dices ―GATE‖, ―Se ha ido‖, por segunda vez, el concepto es que si en este momento el vacío puede
presentarse por sí mismo, entonces puedes entender que también el Vacío es al mismo tiempo, la Forma. Esto
significa que de hecho una persona puede vivir muy bien en la vacuidad, con una completa conciencia de esta
vacuidad, y al mismo tiempo acomodarse a las manifestaciones exteriores (Forma) tal como se presentan. Vacío
es Forma.
Cuando dices, ―PARAGATE‖, ―ido más allá‖, has atravesado la cortina oscurecedora de los fenómenos,
habiendo percibido su congénita irrealidad, obteniendo una percepción natural de los fenómenos. Eso es la forma
percibida realmente como es la forma. Forma es Forma
Cuando dice, ―PARASAMGATE‖,‖ Completamente expuesto, despojado― tu estás preparado y has dejado
definitivamente la disposición de observar las cosas en una relación sujeto-objeto. Tú has dejado completamente
el concepto mental de que los aparentes fenómenos están de hecho separados como objetos diferentes. Tú ves
sinceramente la unidad de las cosas. Vacío es Vacío
Cuando dices, ―BODHI‖, ―Despertado‖ No hay más mantas de nubes sobre la verdad del estado primordial.
Tienes ahora el seno de la ecuanimidad del espíritu inalterable.
Cuando dices, ―SVAHA‖, ―Salvación‖ Es un grito sin emoción de la comprensión total de que la verdad no es
diferente de las ilusiones, donde por fin al otro lado del río hay tranquilidad, donde por fin el sufrimiento que nace
de los deseos y el apego se ha disuelto completamente.
"Se ha ido, se ha ido, ido más allá. Completamente expuesto, despojado. Despertado. Salvación"
¡No aceptes la felicidad! ¡No rechaces el sufrimiento! Permanece en la Condición Natural. Namkhai Norbu.
El ladrón de la paz, es el deseo por lo pasajero, de modo que, aspira sólo a lo permanente. Papaji.
- Maestro, ¿es un error querer ser un hombre rico, desear la abundancia material?
- Los hombres ricos son criaturas desgraciadas con dinero. Son miserables.
- ¿Y los hombres pobres, los que no tienen dinero?
- También.
No trates de conseguir nada, sino de perder todo. Todo lo que haz leído, todo lo que has escuchado.
Usted no tiene ni madre, ni padre, ni hermano; Usted no tiene ni esposa, ni hijo, ni amigo. Usted no tiene ni
vínculos ni ausencia de vínculos; Entonces ¿cómo justifica usted está ansiedad de mente? Dattatreya.
Sólo están despiertos aquellos que no saben quiénes son. Adyashanti.
"Aquel que ha logrado conocer su propio Sí mismo, esa persona ya no le tiene miedo a nadie". Y no le tiene
miedo porque "Sus ramas se esparcen por todas partes. No puedes tener miedo de ti mismo".
Desde este entendimiento ningún fenómeno es recibido con miedo, todo es visto como "el glamour de su
manifestación", el universo como un inmenso ornamento del ser que se expande y manifiesta en toda su gloria y
diversidad sin preferencia. Abhinavagupta.
El deseo de conocer tu propia alma, va a terminar con todos los demás deseos.
La belleza que ves en mí, es un reflejo de ti.
Deja el pasado en el pasado. Nunca te arrepientas de lo que pudo ser, o lo que no fue, el pasado es el pasado,
déjalo ir. Ni siquiera te acuerdes de él.
El Amor no es una emoción, es tu propia existencia.
Sólo el que experimenta, sabe de verdad.
Cuando la Luz regresa a su fuente, nada de lo que ha iluminado se lleva consigo.
Deja de actuar como si fueras insignificante. Eres el universo en éxtasis.
Mira más allá de tus pensamientos, para que puedas beber el néctar puro de este momento.
Hay una gran cantidad de personas que dicen "Yo" y "Tú". No hay nadie, que simplemente diga "Yo soy Tú".
Donde quiera que estés, se el alma de ese lugar.
No estés apenado. Cualquier cosa que pierdas, regresa en otra forma.
Vende tu inteligencia y compra desconcierto. La inteligencia es mera opinión, el desconcierto trae conocimiento
intuitivo.
Cuando busques el amor con todo tu corazón, encontrarás sus ecos en todo el universo.
Esto es ahora. Ahora es, todo lo que hay. No esperes al después; golpea la chispa, la luz del fuego.
No ser nada, es la condición requerida para Ser.
Lo que te purifica, es el camino correcto.
Cada corazón, es mi templo.
Si deseas tener un corazón puro, sé observador, porque como consecuencia de cada una de tus acciones, algo
nace.
Ven a mí sin ti, yo vendré a ti sin mí.
Ahora es el momento de unir al alma y el mundo. Ahora es el momento de ver la luz del sol y las tinieblas como
una. Rumi.
No hay nacimiento y no hay muerte, no hay otro, y no hay yo, que importa que sea falso.
Tanto los que persiguen el dinero como los que persiguen la iluminación están persiguiendo la satisfacción o
realización de diferentes formas. Ver que Tú ERES el Uno-Siempre-Realizado no es ni un beneficio ni un perjuicio,
porque Tú ERES la Realización Misma ahora mismo.
Siendo ya la Completa Realización misma, ¿qué beneficio se podría necesitar? ¿Qué beneficio podría haber para la
Fuente Única de todo lo que se considera beneficio? Tú ERES la Fuente ahora mismo, apareciendo como "sabios"
y como "buscadores de realización" y ninguna realización hará que esto sea más o menos así. Leo Hartong.
Las palabras Verdaderas no son agradables, y las agradables no son Verdaderas. Lao Tse.
La iluminación es el vacío total de la mente. No puedes hacer nada para conseguirla. Cualquier cosa que hagas
Extractos: Shunryu Suzuki.
Para los estudiantes del Zen lo más importante es no ser dualistas. Nuestra "mente original" incluye todo dentro
de sí misma. Es siempre rica y se basta a sí sola. No debería perder usted el estado de la mente que se basta a sí
sola.
Lo que no quiere decir una mente cerrada, sino, en realidad, una mente vacía y lista. Si su mente está vacía, está
siempre lista, lista para lo que sea; está abierta a todo. La mente del principiante contiene muchas posibilidades;
la del experto contiene pocas.
En la mente del principiante no existe el pensamiento: "yo he alcanzado algo". Todos los pensamientos
egocéntricos limitan nuestra mente vasta. Cuando no tenemos la idea de realización, ni la idea de sí, somos
verdaderos principiantes.
Entonces, realmente, podemos aprender algo. La mente de principiante es la mente compasiva. Cuando nuestra
mente es compasiva, es ilimitada. Dogen-zenji, el fundador de nuestra escuela, insistía mucho sobre la
importancia de recuperar nuestra mente original ilimitada. Seamos pues siempre sinceros con nosotros mismos,
estemos siempre en armonía con todos los seres y así podremos verdaderamente practicar.
La enseñanza básica del Budismo es la enseñanza de la impermanencia o el cambio. Que todo cambia es la
verdad básica para toda existencia... Dado que cada existencia está en constante cambio, no existe un sí mismo
permanente.
En efecto, la auto-naturaleza de cada existencia no es otra cosa que el cambio mismo, la auto-naturaleza de toda
existencia. No hay auto-naturaleza especial separada para cada existencia. Esta también es llamada la enseñanza
del Nirvana. Cuando realizamos la verdad eterna de "todo cambia" y encontramos nuestra serenidad allí, nos
encontramos nosotros mismos en el Nirvana.
El propósito del zazen es alcanzar la libertad de nuestro ser, física y mentalmente. Según Dogen-zenji, todo lo
que existe es un relámpago en el vasto mundo de los fenómenos. Cada existencia es otra expresión de la misma
cualidad de ser.
En realidad, la vacuidad de la mente no es ni siquiera un estado de la mente, sino la esencia original de la mente,
como Buda y el Sexto Patriarca la experimentaron. "Esencia de la mente", "mente original", "rostro original",
"naturaleza búdica", "vacuidad". Todos estos términos expresan la calma absoluta de nuestra mente.
Extractos de: vida y enseñanzas zen de Shunryu Suzuki, por David Chadwick.
AHAM BRAHMASMI (Yo Soy Brahman): Yo Soy lo Absoluto, la Realidad Última, la Esencia.
Aham Brahmasmi quiere decir: la esencia de mi ser, es la realidad última, raíz y sustento de todo lo que existe.
También se explica de una manera muy simple: yo soy el universo o el universo esta contenido dentro de mí.
Afirmación vedántica que significa «Yo soy Brahman o Dios.»
Brahmasmi.
Yo soy lo Supremo. «Yo soy» (asmi) representa la presenciación pura de la autoexistencia y, por lo tanto, es la
expresión de la consciencia pura o el Purusha. Cuando esta consciencia pura se involucra con la materia, el «yo
soy» puro se cambia en «yo soy esto», «yo soy fulano».
"El Tao no hace nada, sin embargo, no deja nada sin hacer".
El Ser es uno mismo y es un intento fútil intentar buscarlo si no es desde una experiencia propia e íntima. Porque
¿qué hay más íntimo y cercano que el propio interior de uno mismo?
Así pues, nos encontramos que el Ser es el uno, el principio de la existencia del Universo tal como lo percibimos,
y que más allá hay un plano de lo Absoluto, el del Silencio en mayúsculas, el del Magno Misterio, donde la mente
no tiene acceso y los sentidos siguen estando, pero invalidados.
Y esa es la fuente de donde surgimos todos y todo y donde hemos de regresar para sumergirnos. Ese regreso a
la fuente solo es posible a través del hundimiento en uno mismo. Durante todo el trayecto, desde su inicio hasta
el final, es condición indispensable que cada uno se hunda en sí mismo porque todo lo que ha de ser hallado se
encuentra en el interior. Shri Satguru Parameshwar Maharaj.
que aceptarlo. En principio, no hay nada que no tengas que aceptar, pues no hay ni una sola cosa que obedezca
a tus preferencias. Kodo Sawaki.
No hay creador, ni creación, ni mundo, ni cielo, ni seres humanos, ni demonios, ni cuerpos, ni elementos, ni
tiempo, ni existencia, ni destrucción, ni tú, ni yo, ni ser, ni esto, ni verdad, ni falsedad, ni noción de diversidad, ni
contemplación, ni disfrute de la felicidad. Valmiki.
La vida no tiene valor. Ramesh Balsekar.
Al principio, un amigo es como un ángel sonriente; después se convierte en mujer enfurecida; y al final es un
demonio. Milarepa.
Cuando te sientas confundido, ni mil libros sagrados podrán resolver una sola de tus dudas, pero cuando
despiertes a la comprensión, una sola palabra será excesiva. Fenyang.
- Maestro, por favor, enséñame lo que es el Zen.

- ¿Has comido ya tu arroz?
- Ya lo he comido.
- Entonces, lava tu tazón.
No creo en lo que la gente piensa y dice. Simplemente, permanece quieto, en silencio. Cuando estás en silencio,
te creo. Mooji.
Este conocimiento torna mudo al elocuente, ignorante al sabio y ocioso al activo. Por eso, quienes aman los
El cuerpo es una enfermedad. Ramana Maharshi.
El mundo que percibes está hecho de consciencia; lo que llamas materia es la consciencia misma.
P: Sin duda alguien es responsable de esta horrible carnicería sin sentido. ¿Por qué está la gente tan dispuesta a
matarse unos a otros?
M: Busque al culpable en su interior. Las ideas de "yo" y "mío" residen en la raíz de todo conflicto. Líbrese de
ellas y estará fuera de conflicto.
La respuesta definitiva es esta: Nada es. Todo es una aparición momentánea en el campo de la consciencia
universal: la continuidad como nombre y forma es sólo una formación mental, fácil de disipar.
En nuestra ignorancia somos inocentes; en nuestras acciones somos culpables. Pecamos sin saberlo y sufrimos
sin comprenderlo. Nuestra única esperanza es detenernos, mirar, comprender y huir de las trampas de la
memoria, ya que la memoria alimenta a la imaginación y la imaginación genera deseo y miedo.
P: ¿Qué cambio se produce en la consciencia en el momento de la muerte?
M: ¿Qué cambio espera usted? Cuando la proyección de la película acaba, todo queda igual que antes de que
empezara. El estado anterior a su nacimiento fue también el estado después de la muerte, si usted recuerda.
P: Yo no recuerdo nada.
M: Porque nunca lo intentó. Es sólo cuestión de sintonizar el cerebro. Requiere entrenamiento, por supuesto.
P: ¿No existe un estado de perfección absoluta que no se deteriore?
M: Todo lo que tiene un principio debe tener un final. En lo intemporal todo es perfecto, aquí y ahora.
P: ¿Pero alcanzaremos lo intemporal a su debido tiempo?
M: A su debido tiempo volveremos al punto de partida. El tiempo no puede llevarnos fuera del tiempo, al igual
que el espacio no puede llevarnos fuera del espacio. Lo único que se gana esperando es más espera. La
perfección absoluta está aquí y ahora, no en un futuro, cercano o lejano. El secreto está en la acción, aquí y
ahora. Es su comportamiento el que lo ciega a sí mismo. Haga caso omiso a cualquier cosa que usted crea ser y
actúe como si fuera absolutamente perfecto, cualquiera que sea su idea de la perfección. Lo único que necesita
es valor.
P: ¿Dónde puedo encontrar ese valor?
M: En sí mismo, por supuesto. Mire en su interior.
P: La gracia de usted ayudará.
M: Mi gracia le está diciendo ahora: mire en su interior. Todo cuanto necesita, ya lo tiene. Úselo. Compórtese lo
mejor que sepa, haga lo que crea que debe hacer. No tema a los errores; siempre puede corregirlos, sólo las
intenciones cuentan. La forma que toman las cosas no está dentro de su poder: pero sí los motivos de sus
acciones.
P: ¿Cómo puede llevar a la perfección una acción nacida de la imperfección?
M: La acción no lleva a la perfección; la perfección se expresa en la acción. Mientras se juzgue a sí mismo por sus
expresiones, les prestará la mayor atención; cuando realice su propio ser, su comportamiento será perfecto
espontáneamente.
P: Si soy intemporalmente perfecto, ¿por qué nací? ¿Cuál es el propósito de esta vida?
M: Es como preguntar: ¿en qué se beneficia el oro al convertirse en una joya? La joya toma el color y la belleza
del oro; el oro no se enriquece. Del mismo modo, la realidad expresada en acción hace que la acción sea bella y
significativa. Nisargadatta Maharaj.
Sólo ve la Verdad, el que no se deja engañar pensando que es un cuerpo sujeto a enfermedad, miedo, agitación,
vejez y muerte. Valmiki.
Cuando la conoces, la mente es Buda; cuando la ignoras se transforma en el diablo. El Buda es la Realidad y el
diablo la locura. Pero tanto el Buda como el diablo son creaciones de tu mente. Fenyang.
El Testigo Silencioso
"Nisargadatta recomienda como ejercicio espiritual excelente el sentarse en silencio y observar lo que aflora a la
superficie de la mente.
Lo que llamamos ―pensamientos‖ son como ondas en la superficie del agua. Los pensamientos conducen siempre
a la identificación o a la condena; son fruto de ideas preconcebidas y representan un obstáculo en el camino que
conduce a la verdadera comprensión.
Del mismo modo que el agua está serena cuando no tiene ondas, también está serena la mente cuando está libre
de pensamientos, cuando está pasiva y receptiva por completo.
Como dice Maharaj, aparecerán todo tipo de imágenes en el espejo de tu mente, se quedarán allí un rato y
desaparecerán después.
Observa tranquilamente cómo van y vienen. Debes estar alerta, pero sin sentir atracción ni repulsión. Es
importante no involucrarse. Esta actitud de testigo silencioso tendrá el efecto gradual de expulsar todos los
pensamientos inútiles, como a huéspedes indeseados a los que no se hace caso.
Estando así dentro de ti mismo, es decir, en el estado de ―Yo soy‖, contemplando el flujo de la mente sin
intervenir ni juzgar, como testigo imparcial, lo desconocido ―profundo‖ se animará a salir a la superficie de la
consciencia y liberará sus energías no usadas para permitirte comprender el misterio del origen de la vida".
La Verdadera Felicidad
Pregunta: ¿cómo alcanzo la felicidad?

Maharaj: La verdadera felicidad no puede ser hallada en las cosas que cambian y pasan. El placer y el dolor se
alternan entre sí inexorablemente. La felicidad viene del Yo y hay que encontrarla en el Yo. Alcanza tu verdadero
ser y todo lo demás vendrá con él.
Pregunta: Si mi verdadero Yo es paz y amor, ¿Por qué estoy tan desasosegado?
Maharaj: No es tu verdadero ser el que está desasosegado sino su reflejo en la mente el que parece
desasosegado porque la mente está desasosegada. Es igual que el reflejo de la luz en el agua que ondula el
viento. El viento del deseo remueve la mente y el ―mi‖ que no es sino el reflejo del Yo en la mente, se muestra
alterado. Pero todas estas ideas de movimiento y falta de sosiego, de placer y dolor, están en la mente. El Yo
está más allá de la mente, alerta, pero desafectado.
Pregunta: ¿Cómo alcanzar el Yo?
Maharaj: Tú eres el Yo, aquí y ahora. Deja la mente en paz, mantente alerta y desafectado; pronto te darás
cuenta que el mantenerse alerta pero desapegado, observando como vienen y van los acontecimientos es un
aspecto de tu naturaleza real.
Pregunta: y los demás aspectos, ¿Cuáles son?
Maharaj: Los aspectos son infinitos. Realiza uno y los comprenderás todos."
El que piensa que ha hecho una buena obra, está extraviado. Ranjit Maharaj.
Mahavakyas
Las Mahavakyas son las Grandes Afirmaciones del Vedanta Advaita (filosofía espiritual de la no-dualidad) y del
Jñana Yoga (el Yoga del Conocimiento), que se hallan en los Upanishads (textos sagrados que contienen
enseñanzas metafísicas muy importantes).
En sánscrito, Maha significa ―Grande‖ y Vakyas son ―frases‖ o ―afirmaciones‖. Hay siete Mahavakyas principales y
se dice que recitarlas, contemplarlas y meditar profundamente en ellas nos permite conocer directamente cada
una de las verdades que expresan.
A continuación, las siete Mahavakyas principales en sánscrito con su significado en español y una breve
explicación o interpretación:
BRAHMA SATYAM JAGAN MITHYA (Brahman es Real, el mundo es irreal): Solamente la Esencia es Real e
Imperecedera, el mundo material es ilusorio y perecedero.
EKAM EVADVITIYAM BRAHMA (Brahman es Uno, no hay segundo): Hay sólo una Realidad Absoluta, un único
Ser, una Esencia.
PRAJNANAM BRAHMAN (Brahman es el Conocimiento Supremo, la Sabiduría Máxima): Conocer la Esencia,
conocer la Realidad Absoluta, es decir, conocer a Brahman es alcanzar el mayor conocimiento, la sabiduría más
elevada.
TAT TVAM ASI (Tú eres Eso): Lo Absoluto, la Esencia es lo que tú eres realmente. Cualquier otra ―identidad‖ es
ilusoria e impermanente.
AYAM ATMA BRAHMA (Brahman y Atman son lo mismo, son uno solo): El Ser ―individual‖ y el Ser Supremo son
el mismo Ser, la misma Esencia.
AHAM BRAHMASMI (Yo Soy Brahman): Yo Soy lo Absoluto, la Realidad Última, la Esencia.
SARVAM KHALVIDAM BRAHMA (Brahman es el Todo): No hay nada fuera ni separado de lo Absoluto, del Ser
Supremo, de Brahman.
Debemos descubrir quién es el Yo real. En la pregunta ¿Quién soy yo?, el yo que se menciona es el ego. Al
intentar perseguirlo y descubrir su fuente, vemos que no posee una existencia autónoma sino que se pierde en el
Yo real.
Preg.: Encuentro más sencilla la entrega a Dios. Quiero seguir ese camino.
Res.: Sigas el camino que sigas, tienes que perderte en el Uno. La entrega sólo es completa cuando alcanzas el
estado «Tú lo eres todo y Hágase Tu voluntad».
Ese estado no es distinto al jñana. En la entrega perfecta hay no-dualismo (advaita). En la realidad, no hay
dualismo ni no dualismo, sino que Lo que es, es.
Entregarse parece fácil porque la gente imagina que cuando dice con su boca: Me entrego y pasa sus
preocupaciones al Señor, van a quedar libres y podrán hacer lo que gusten.
Pero lo cierto es que, después de rendirse, uno no puede tener atracciones ni rechazos y su voluntad tiene que
dejar de existir por completo, siendo sustituida por la Voluntad del Señor.
Esa muerte del ego no es distinta a lo que ocurre en jñana. De modo que elijas el camino que elijas, debes llegar
a jñana o la unidad. Ramana Maharshi.
Chuang Tse.
¿Cuál es la naturaleza de la mente? Lo que se llama mente es un poder prodigioso que reside en el Ser. Hace
que surjan todos los pensamientos, aparte de los pensamientos no hay nada de lo que se pueda llamar mente.
Por consiguiente el pensamiento mismo es la naturaleza de la mente. Aparte de los pensamientos no hay una
identidad independiente que se llame el mundo. Ramana Maharshi.
TIPOS DE MEDITACIÓN: ¿QUÉ ES LA MEDITACIÓN DE INDAGACIÓN DEL SER Y CÓMO SE HACE?
La indagación del propio ser a la que nos referimos en este caso es algo que en sánscrito toma el nombre de
atma vichara, que implica investigar en nuestra propia para encontrar la respuesta a la pregunta "¿quién soy?"
Pues darle respuesta significaría tener conocimiento de nuestro verdadero ser.
Existen referencias a este tipo de meditación en textos antiguos de la India, sin embargo esta enseñanza fue
popularizada en el siglo XX por el maestro Ramana Maharshi. Quien explicó que ―La liberación consiste en
deshacerse de la falsa ilusión de que no estamos liberados‖. En sus palabras la fuerza de la práctica de atma
vichara se debe a que:
―En el resplandor del Yo, la oscuridad de la ilusión se disipa para siempre‖
Vale la pena aclarar que el yo al que nos referimos en este caso no es al aspecto que conocemos como ego, si no
a un ser esencial que nos une con toda la creación.
De tal forma que conocer el propio ser es conocer la divinidad. El movimiento moderno de la no-dualidad o neo
advaita también se ha inspirado en las enseñanzas de Ramana Maharshi, así como en las de maestros como
Papaji y Sri Nisargadatta Maharaj. Algunos de los maestros contemporáneos conocidos que emplean la técnica
de atma vichara son Mooji y Adyashanti.
1. ¿Cómo se hace?
Como muchas otras prácticas esta comienza tomando una postura relajada y cómoda pero erguida y balanceada
ya sea sentados sobre un cojín o silla.
Por otro lado viene la meditación en sí, esta práctica es sencilla, pero sutil, de tal manera que las explicaciones
alrededor de ella suelen sonar muy abstractas. Así que es bueno tomarlo con calma y tener la experiencia de la
práctica antes de dejarse agobiar por las explicaciones.
2. ¿Qué hago con mi mente?
Regularmente nuestro sentido del yo o ego actúa como centro de nuestro universo y es la fuerza detrás de
nuestros pensamientos, recuerdos, emociones y percepciones. A pesar de esto sin profundizamos en el tema,
puede ser que no nos quede claro qué es exactamente este ―yo‖, es decir, qué es lo que somos realmente, cuál
es nuestra esencia.
De tal forma que terminamos por confundir lo que somos con nuestro cuerpo, mente, etiquetas o roles. Cuando
practicamos la indagación del ser debemos preguntarnos ―¿quién soy yo?‖ y dirigir nuestra atención a nuestro
interior.
Es necesario dejar pasar todas las respuestas verbales que puedan surgir frente a esta pregunta y simplemente
usar la pregunta como un vehículo para mantener nuestra atención en ese sentimiento subjetivo y consciente de
ser, de ―yo‖.
Luego conforme profundicemos en la práctica podremos fundirnos en esta sensación también y esto nos dará una
visión clara de la naturaleza del verdadero ser, como consciencia pura e ilimitada.
Vale la pena señalar, que esta práctica no se trata de una reflexión intelectual, sino de sumergirse profundamente
en la experiencia del ser. Ese ―yo soy‖ no verbal que pulsa dentro de cada uno de nosotros y no asociarlo con
ninguna otra emoción, discurso o percepción corporal que surja.
3. ¿Es para mí?
Esta meditación es muy poderosa y puede llevar a quien la práctica a una liberación interior profunda y
sensaciones de paz y expansión. Sin embargo, si no tienes ningún tipo de experiencia previa meditando puede
ser un poco difícil llevarla a cabo, ya que la mente es inquieta y tiende a divagar y distraerse.
En este sentido quizá sea conveniente experimentar primero con alguna meditación guiada de atma vichara, y ver
qué tal.
En caso de que resulte difícil de seguir o que incluso mantenerte sentado y quieto sea un reto, no te desesperes,
hay otras opciones. Puedes intentar con alguna práctica que te ayude a cultivar la apertura, atención y
consciencia plena como mindfulness o abordar una forma activa de Qigong.
Con información de Happiness of Being.
SOBRE EL VICHARA (AUTOINDAGACION DEL SER)... hola.
La Autoindagación, Atma-Vichara, sobre nuestra Realidad interna (lo que somos realmente), está considerada
como la forma más potente de meditación hinduista, en la más pura tradición Advaita Vedanta, y se entronca con
la tradición esotérica griega de la escuela pre-socrática, en cuyos templos y academias rezaba la inscripción
délfica ―GNOTI SEAUTON‖ (―Conócete a ti mismo, y conocerás a los dioses ―).
Aunque ésta técnica tiene una tradición milenaria, durante siglos permaneció casi olvidada. Fue Bhagavan Sri
Ramana Maharshi, el santo y místico hindú más importante del siglo pasado, quien la actualizó y la introdujo en
toda su potencia, siendo él mismo, el más claro exponente de los resultados que produce, cuando se la integra a
diario en nuestra practica espiritual.
Carl Jung, Herman Hesse, Romain Rolland, Paul Brunton, Blay Fontcuberta, Arnaud Desjardins, Jean Klein, entre
otros muchos intelectuales occidentales la practicaron, y todos ellos dieron fe de sus resultados. De hecho es la
única meditación existente, que prescinde por completo de técnicas mentales auxiliares, pranayamas, conceptos y
atributos.
A la mente, y por tanto a su poderosísima energía, tan solo se la usa para enfocarla completamente en nuestro
Mundo Interno, (como una lupa concentra los rayos del sol), no permitiéndosele ningún tipo de desvío hacia el
exterior.
Por lo que esta meditación, cumple una doble función, en el ámbito externo nos otorga un control mental y
emocional y una capacidad de concentración totales, y en el ámbito interno produce la eclosión de nuestra
Divinidad intrínseca que acaba por rasgar todos los velos de ignorancia, que impiden percibirnos tal y como
somos (una cualidad única e individual de la Divinidad, encarnada en este plano de la manifestación, llamado vida
física, una cualidad divina que aún no es consciente de sí, debido a su baja frecuencia vibratoria).
http://ashramarunachala.blogspot.com/2009/08/sobre-el-vichara-autoindagacion-del-ser.html
http://devueltalser.blogspot.com/2012/10/autoindagacion-atma-vichara.html
"Dios toma un cuerpo humano y se oculta dentro de él‖ Pratyabhijnahridayam.
Si eres flexible, te mantendrás recto.

El agua es suave y dócil. Pero mina y corroe lo duro. En el vencimiento de lo duro, ella no tiene iguales. Lo suave
y lo tierno vencen a lo duro y lo grosero.
Aquel que puede conquistar a los enemigos es fuerte. Aquel que se ha conquistado a sí mismo es poderoso.
Deja de pensar, y termina con tus problemas.
Cuando te des cuenta de que lo que haces a otro, te lo haces a ti, habrás entendido una gran verdad.
El silencio es una fuente de gran fuerza.
Para conducir la gente, camina detrás de ellos.
Dominar a otros es fortaleza. El dominio de sí mismo es el verdadero poder.
Cuanto más lejos se va, menos se sabe.
Si no puedes avanzar una pulgada, retrocede un pie.
Lo que le da su valor a una taza de barro, es el espacio vacío que hay entre sus paredes.
No hay mayor peligro que subestimar a tu oponente.
Todo lo difícil debe intentarse mientras es fácil.
Las palabras de la verdad son siempre paradójicas.
El que sabe que suficiente es suficiente, siempre tendrá suficiente.
Saber que no se sabe, eso es humildad. Pensar que uno sabe lo que no sabe, eso es enfermedad.
La manera de hacer, es ser.
Gobierna mejor, quien gobierna menos. Lao Tzu.
Tu destino no es la muerte, sino la desaparición de "Yo soy".
Su esperanza consiste en mantener la mente en silencio y el corazón en paz. La gente realizada es muy tranquila.
La presencia es acción. El silencio no es inactivo. La flor llena el espacio con su perfume, la vela, con su luz. No
hacen nada y, sin embargo, su simple presencia lo cambia todo. Su propia presencia es acción.
Quien ha contemplado, aunque sea mínimamente, la naturaleza del Yo, ya no necesita ni deidades ni dioses; en
realidad, no necesita nada. Esa persona no hará daño ni a la criatura más diminuta. Después que percibas tu
naturaleza original, ya no pedirás ni suplicarás nada.
Todo aquello sobre lo cual usted piensa con deseo o con temor, aparece ante usted como real. Mírelo sin deseo ni
mente son falsas. No puedes seguir así siempre.
¡Siéntase perdido! Mientras se sienta competente y seguro, la realidad está más allá de su alcance. A menos que
acepte la aventura interior como modo de vida, el descubrimiento no llegará a usted. Olvide sus experiencias y
sus logros, quédese desnudo, expuesto a los vientos y lluvias de la vida, y tendrá una oportunidad.
La naturaleza del Amor es no ver la diferencia.
Entre las orillas del dolor y el placer fluye el río de la vida. Sólo cuando la mente se niega a fluir con la vida y se
estanca en las orillas, se convierte en un problema. Fluir con la vida quiere decir aceptación; dejar llegar lo que
viene y dejar ir lo que se va.
Tú no eres lo que sucede, eres a quien le sucede. A fin de cuentas, tú ni siquiera eres el observador. Tú eres la
potencialidad última, cuya manifestación y cuya expresión es la consciencia todoabarcante.
No son los oídos los que oyen ni los ojos los que ven; el cuerpo por sí mismo es insenciente. Es el Sí mismo
dentro, el que da la sensación de estar vivo al cuerpo. El cuerpo es solo el instrumento del Sí mismo, no es el Sí
mismo.
El único problema es que usted es adicto a la experiencia y que usted mima sus recuerdos. En realidad es
enteramente al revés; lo que se recuerda nunca es real; lo real es ahora. Nisargadatta Maharaj.
Muchos de los sabios o seres liberados no son grandes por conocer muchas cosas. En realidad son grandes
porque saben ignorarlas. Se han dado cuenta de que no hay nada que sea tan importante. En el interior sus
mentes son como espacio sin que esto quiera decir que estén colgados de una nube. Mooji.
Cuando Mooji se encontró con su Maestro Papaji, el Maestro dijo: "Si deseas descubrir la Verdad, `tu´ debes
desaparecer". Ahora Mooji te está diciendo: "Cuando `tu´ desapareces, lo único que queda es la Verdad".
La Autoindagación devuelve la mente al punto cero, a la presencia desnuda, Yo Soy.
Ahora, observa al observador: ¿`Quién soy yo´? Comprueba internamente, pero mantente aquietado con la
atención alerta. No colecciones respuestas ni claves; una respuesta solo sería, y solo puede ser, una opinión, una
idea u otro concepto. No te ates a ningún concepto. Aleja tu atención de los objetos y dirígela hacia el sujeto que
ve. Permanece silencioso y neutral.
Tu problema no es el problema.
Nos encantan nuestros problemas y no soportamos estar sin ellos.
Son nuestros hijos ilegítimos, que exigen tanta atención, y se la damos muy fácilmente.
Tal vez nos sentimos aburridos sin ellos.
¿Quién eres tú sin tus problemas?
La mente produce todo este lío.
Tú no eres la mente ni sus actividades.
No detengas la mente, déjala ser.

Ignórala y permanece como el Ser.
Permanece enfocado en el observador neutral en lugar de en tus pensamientos, en las condiciones que te rodean
o en los problemas aparentes.
Permanece como observador.
No sigas el flujo de la mente.
Tú no eres este flujo mental.
Mantén la atención dentro de la conciencia.
Tú eres el vacío que está más allá incluso del concepto de vacío.
Y cuando se produce la comprensión última, incluso esta realización es observada, por así decirlo, en Lo Que Es.
Todo vuelve al silencio, y no hay nadie allí para evaluarlo.
El silencio no es afectado por lo que aparece en él.
Tú eres Eso.
Permanece en este ver sin imágenes. Mooji.
Despertar es ver a través de estos pensamientos, despertar de la historia de mi vida y de todo lo que pienso y
creo, despertar a la simplicidad de lo que es.
Esto solo puede suceder Aquí (Ahora), no en el pasado o en el futuro. Estar despierto es reconocer el infinito en
lo finito, el vacío en cada forma, la perfección en la aparente imperfección, la totalidad en la multiplicidad.
No hay nada aparte del Aquí (Ahora), y por lo tanto, nadie está realmente perdido y no hay nada que encontrar
que no esté ya completamente presente. Joan Tollifson.
Cuando el hombre busca experiencia se convierte en el cuerpo. Cuando busca conocimiento se convierte en la
mente. Cuando busca a Dios se convierte en el Corazón. Cuando busca la Verdad se convierte en Nada.
"Percepción impersonal de la actividad cósmica, libre de juicio o autointerés; son signos de una mente liberada".
Mooji.
Lo irreal no puede conocer lo real, el pensamiento no puede conocer su fuente, Consciencia pura (Ser). Lo irreal
no puede volverse real, el pensamiento se disuelve en su fuente, la Consciencia.
¿Importan los pensamientos, si no soy pensamiento? ¿Importa la manifestación, si soy lo Inmanifestado?

¿Importan el pasado o el futuro, si no soy tiempo?
Atestiguo la consciencia, su contenido y actividad. Lo que Soy, Consciencia pura (Ser), es la fuente de la
Consciencia, su contenido y actividad (vibración).
Si soy consciente de "ello", no soy "ello".
Solo desde lo inmutable se puede ser consciente del cambio. Atestiguar el cambio a través de la consciencia
consciente, consciencia en movimiento.
Desde lo informe, inmutable, ilimitado, atemporal y uno, a través de la consciencia, soy consciente de la forma, el
cambio, los límites, el tiempo-espacio y la separación.
No llego a ser lo que Soy, en realidad elimino lo que creí ser y no soy, Siendo.
Que "no percibo al Ser", es un pensamiento más dentro de la consciencia. Como pensamiento es ilusorio, irreal,
viene y va, pasa por la pantalla de la consciencia, no es inmutable. Mientras surge ese pensamiento, la
Consciencia pura (Ser), Es. El pensamiento "yo no me percibo como Ser" no afecta en absoluto al Soy. Soy, tanto
si surge ese pensamiento como si no.
El ámbito de la percepción no pertenece a la Consciencia pura (Ser), que no se percibe, sino que Es. ¿Quién
quiere percibirlo? Un pensamiento, porque este pertenece al ámbito de la percepción (consciencia cognoscible). Si
surge esa pregunta, es debido a que la identidad está ubicada en el objeto, en lo cognoscible, un pensamiento.
"¿A quién le ocurre la confusión del Sí mismo?" Ramana Maharshi.
Si solo lo real existe, ¿quién cree que es lo irreal? ¿Quién ha confundido la identidad?
La Consciencia pura (Ser) no puede confundir su identidad, Es.
La "identidad" que cree ser algo que no es Ser, no tiene realidad, no existe. Si solo existe Presencia, una
"identidad" que cree que no es Presencia, no puede constituir una realidad en sí misma, sino únicamente un
concepto, un pensamiento.
Si Soy es lo único que Es, no es posible un no-soy. Acontece cuestionar cualquier pensamiento "no-soy", acontece
des-identificarse de cualquier pensamiento "no-soy", acontece no dar credibilidad a la irrealidad "no-soy".
No existe ausencia de la Consciencia, solo un aparente pensamiento de su ausencia.

Moro en el vacío-siempre-presente, solo las escenas de la mente ilusoria cambian.
"Yo soy el Sí mismo que trasciende la mente y los fenómenos" Ramana Maharshi.
Ningún esfuerzo es necesario para destruir tu deseo, porque desaparecerá por sí mismo, si no piensas en él.
Valmiki.
Deseo, significa veneno. Ranjit Maharaj.
A lo largo de toda la filosofía Vedanta se afirma que el Ser, no es un objeto que ha de obtenerse. Un objeto
externo puede obtenerse, pero el Ser no lo es. Más contradictorio aún, ¿cómo puede alguien obtener lo que ya
tiene? ¿Cómo necesitar lo que siempre estuvo ahí?
Una senda Vedántica hacia la Realización es la negación "neti, neti", que significa "esto no, esto no". Todo lo que
puede conocerse se experimenta a través de los sentidos y de la mente y por lo tanto no puede ser el Brahman,
quien carece de todo atributo.
Tras la negación de los componentes, no queda más que el SER. Así como la idea de la serpiente es negada por
la cuerda cuando se hace la luz, el no-Ser es también negado por el Ser, que existe eternamente.
Sólo se puede conocer (objetivamente) lo que no se es, porque lo que se es, no es una realidad objetiva que
pueda ser conocida, percibida o imaginada.
Aquello que puede ser descrito no puede ser usted y lo que usted es no puede ser descrito. Sólo puede conocerse
a sí mismo siendo sí mismo sin ningún intento de auto-definición o auto-descripción. Una vez que ha
comprendido que usted no es nada perceptible o concebible, que todo cuanto aparece en el campo de la
conciencia no puede ser usted, entonces se dedicará a la erradicación de toda auto-identificación (Nisargadatta)
La verdad está en el descubrir, no en lo descubierto.
Aferrarte a lo falso, hace muy difícil ver lo verdadero.
No hay nada que ganar. Abandone todas las imaginaciones y conózcase a usted mismo como usted es. El
conocimiento de sí mismo es desapego. Todo anhelo se debe a una sensación de insuficiencia. Cuando usted
sabe que a usted no le falta nada, que todo lo que hay, es usted y de usted, el deseo cesa.
Antes de tomar esta forma, usted era sin forma; espontáneamente la forma vino, y cuando vino la forma hubo un
anhelo natural de volver al estado sin forma. Solo entonces viene usted aquí, a buscar lo que usted es.
El estado supremo, ni va ni viene, ES. Nisargadatta Maharaj.
"Honra a tu propio Ser. Adora a tu propio Ser. Medita en tu propio Ser. Dios vive dentro de ti como tú mismo".
Swami Muktananda.
La naturaleza de la mente es vacuidad; su expresión es claridad. Dilgo Khyentse Rinpoche.
El deseo es voluntad. Cuando el deseo es por la Realidad, el ego se extingue. Ranjit Maharaj.
Sabiendo lo que no es, llegará a conocerse a sí mismo.
Lo que usted es no puede ser descrito, excepto como negación total.
Todo lo que usted puede decir es: «yo no soy esto, yo no soy eso», usted no puede decir a sabiendas «esto es lo
que yo soy». Eso es una insensatez.
Lo que usted puede señalar como «esto» o «eso» no puede ser usted mismo.
Ciertamente, usted no puede ser otro «algo». Usted no es nada perceptible o imaginable.
Sin embargo, sin usted no puede haber ni percepción ni imaginación.
Usted observa al corazón sentir, a la mente pensar, al cuerpo actuar; el acto mismo de percibir muestra que
usted no es lo que usted percibe.
Verse a sí mismo en todos y a todos en sí mismo, eso es amor.
En la consciencia pura nada acontece jamás. Nada le ocurre a la vida cuando las formas se vienen abajo y los
nombres se borran.
La pluralidad y la diversidad son solo el juego de la mente. La realidad es una.
Usted es independiente, no el mundo. No tenga miedo de un mundo que usted mismo ha creado. Deje de buscar
la felicidad y la realidad en un sueño, y usted despertará.
Usted no necesita saber todos los «porqué» y los «cómo», no hay ningún fin para las preguntas. Abandone todos
los deseos, mantenga su mente silente y usted descubrirá.
Mientras usted tenga la idea de que influye en los acontecimientos, la liberación no es para usted. La propia idea
del hacer, de ser una causa, es un cautiverio.
Saber que eres prisionero de tu mente, que vives en un mundo imaginario que tú mismo creas, es el principio de
la sabiduría.
En este mundo objetivo, uno entre un millón trata de obtener esta felicidad duradera y devenir uno con el Sí
mismo, todos los demás persiguen cosas en el mundo objetivo y están siempre en la miseria y la esclavitud. Una
vez que uno conoce al Sí mismo, toda la felicidad objetiva está contenida en este Sí mismo, de modo que
entonces uno no necesita nada y no tiene que ir a ninguna.
Sólo aquellos que son sensibles y observadores o se han enfrentado a una crisis en la vida se dan cuenta de la
futilidad de todo. Así comienza la búsqueda de tu verdadera identidad y del significado de la vida.
La gente se mantiene ocupada, porque les resulta difícil soportar su propia consciencia. Buscan diversas formas
de entretenimiento para escapar de ellos mismos. El mayor desafío consiste en mirarse a sí mismo, estando
sentado en soledad.
Si necesitas tiempo para lograr algo, ese algo tiene que ser algo falso. Lo real es siempre contigo, no es necesario
que esperes por lo que ya eres. Nunca permitas que tu mente te saque de ti mismo para emprender una
búsqueda. Nisargadatta Maharaj.
No diga: "Todos son conscientes". Diga: "Existe conciencia" y, en la cual las cosas y los eventos aparecen y
desaparecen. Nuestras mentes son únicamente olas en el océano de la conciencia. Como olas, ellas van y vienen.
Como océano ellas son infinitas, eternas.
Usted sigue insistiendo en que mi estado interior está moldeado por los hechos externos. Simplemente no es así.
Suceda lo que suceda, yo sigo siendo el mismo. En la raíz de mi ser está la conciencia pura, una chispa de luz
intensa.
Esta chispa por su propia naturaleza irradia y crea imágenes en el espacio y el tiempo, sin esfuerzo y
espontáneamente. Mientras que es meramente consciente, no hay problemas. Pero cuando la mente
discriminativa aparece y crea distinciones, entonces surgen el dolor y el placer.
El proceso de la creación, continúa pero no se advierte. La mente es una forma de consciencia, y la consciencia
es un aspecto de la vida. La vida crea todo pero lo supremo está más allá de todo.
¡Usted es, el viejo interesante, no yo! Yo nunca nací. ¿Cómo podría envejecer? Lo que yo le parezco, existe sólo
en la mente de usted. A mí no me importa.
Morar en el estado de no presenciación, es el estado advaita, lo más alto; por lo tanto, toda experiencia debe ser
engullida, incluyendo la sensación de la sensación de ser, que es la experiencia primordial.
mismo. Ahora usted debe reconvertirse en su sí mismo original. Estabilícese en usted mismo. Nisargadatta
Maharaj.
Date cuenta de que los placeres de los objetos sensoriales están llenos de sufrimiento. Sankara.
El Ser es el Ser, no hay testigo, ni hay nada que presenciar. Papaji.
El gozo y la felicidad, son todavía síntomas de la ilusión. Ranjit Maharaj.
uno está en el estado de liberación. Eso es como ser el emperador de ese estado original. Nisargadatta
Maharaj.
No hay nadie aquí y no existe la iluminación. Andreas Muller.
El Ser omnipresente no necesita esfuerzos para realizarse, la Realización ya está allí. La ilusión sola debe ser
eliminada. Algunos dicen que la palabra de la boca del Maestro lo elimina instantáneamente. Otros dicen que la
meditación, etc., son necesarios para la realización. Ambos tienen razón; solo los puntos de vista difieren.
"No hay nada nuevo bajo el sol." Lo que llamamos invenciones o descubrimientos son meramente
redescubrimientos por hombres competentes con samskaras fuertes en las direcciones que se consideran.
La realidad es solo una. ¿Cómo se puede realizar? La realización es, pues, una ilusión. La práctica parece ser
necesaria. ¿Quién debe practicar? Buscando al hacedor, el acto y los accesorios desaparecen.
Además, si la Realización no está presente aquí y ahora, ¿cómo puede ser de nuevo, ser de alguna utilidad? Lo
que es permanente, debe estar presente eternamente. ¿Puede ser recién adquirido y ser permanente
también?
Darse cuenta de lo que está presente aquí y ahora. Los sabios lo hicieron antes y todavía lo hacen solo. Por lo
tanto, dicen que parece recién adquirido. Una vez velada por la ignorancia y luego revelada, la Realidad parece
recién realizada. Pero no es nuevo.
La conciencia sin esfuerzo y sin elección se alcanza solamente después de la meditación deliberada. Esa
meditación puede tomar cualquier forma que te atraiga mejor. Vea lo que le ayuda a mantener alejado otros
pensamientos y adopte ese método para su meditación.
"Cállate o reposa" "Cállate o quédate quieto".
Si se puede deshacer de un deseo satisfaciéndolo, no habrá daño en satisfacer tal deseo. Pero los deseos
generalmente no son erradicados por la satisfacción. Intentar eliminarlos de esa manera es como derramar
espíritus para apagar el fuego.
Al mismo tiempo, el remedio adecuado no es la supresión forzosa, ya que tal represión está destinada a
reaccionar tarde o temprano en un surgimiento enérgico con consecuencias indeseables.
La forma correcta de deshacerse de un deseo es averiguar "¿Quién tiene el deseo? ¿Cuál es su origen? "Cuando
se encuentra esto, el deseo se elimina y nunca más surgirá o crecerá.
Pequeños deseos tales como el deseo de comer, beber y dormir y atender las llamadas de la naturaleza, aunque
estos también pueden clasificarse entre los deseos, se puede satisfacer con seguridad. No implantarán vasanas
en tu mente, necesitando más nacimientos.
Esas actividades son solo necesarias para continuar la vida y no es probable que desarrollen o abandonen
vasanas o tendencias. Como regla general, por lo tanto, no hay daño en la satisfacción de un deseo en el que la
satisfacción no conduzca a deseos adicionales mediante la creación de vasanas en la mente.
Usted pregunta si puede decirse a sí mismo: "No soy el cuerpo sino el Sí mismo". Por supuesto, cada vez que te
sientes tentado de identificarte con el cuerpo (como a menudo deberás hacerlo, debido a los antiguos vasanas)
puede ser una ayuda recordarte a ti mismo que no eres el cuerpo sino el Ser.
Pero no debes hacer de tal repetición un mantra, diciendo constantemente: "No soy el cuerpo sino el Sí mismo".
Al investigar apropiadamente en el Ser, la noción 'Yo soy este cuerpo' gradualmente se desvanecerá y con el
tiempo la fe de que tú eres el Ser se volverá inquebrantable.
La gente pregunta: "¿Cómo surgió la ignorancia (avidya)?" Tenemos que decirles: "La ignorancia nunca surgió.
No tiene un ser real. Eso que es, es solo vidya (conocimiento). "
D: ¿Por qué entonces no me doy cuenta?
M: Debido a los samskaras. Sin embargo, descubre quién no se da cuenta y de lo que no se da cuenta. Entonces
quedará claro que no hay avidya (ignorancia). Ramana Maharshi.
Saber que uno es prisionero de su mente, que vive en un mundo imaginario de su propia creación, ese es el
La presencia es acción. El silencio no es inactivo. La flor llena el espacio con su perfume, la vela, con su luz. No
hacen nada y sin embargo, su simple presencia lo cambia todo. Su propia presencia es acción.
El ruido de la vida produce las contradicciones. El silencio es una música inteligente, callada sí, pero no muda. La
realidad se descubre haciendo el silencio de las apariencias.
Las cosas están aconteciendo en el mundo lo mismo que solían acontecer, pero uno se ha dado cuenta de que no
tiene nombre ni forma y por lo tanto ninguna actividad.
Todo lo que está aconteciendo en el mundo, está en la naturaleza de un sueño.
La personalidad individual se ha desvanecido. El que conoce esto no puede estar interesado en mejorar un tal
mundo.
No te inmiscuyas en el comportamiento del mundo.
La consciencia en el cuerpo es la razón por la que se percibe todo. Esta sensación interior tan sutil es tu gurú:
recuérdalo siempre. Eso es la meditación.
Descubre todo lo que no es: Cuerpo, sentimientos, pensamientos, ideas, tiempo, espacio, ser y no-ser, esto o
aquello. Nada concreto o abstracto que pueda señalar, eres TÚ.
Una simple afirmación verbal no bastará; puedes repetir una fórmula eternamente sin lograr ningún resultado.
Tienes que observarte a ti mismo constantemente, en especial tu mente, momento a momento, sin perderte
nada. Ese testimonio es esencial para lograr la separación entre el ser y el no-ser.
Lo único que la mente puede hacer, es descubrir lo irreal como irreal. El problema es sólo mental. Abandona las
falsas ideas. Eso es todo. No hay necesidad de ideas verdaderas. No hay ninguna que lo sea.
mente son falsas. No puedes seguir así siempre.
Quien ha contemplado, aunque sea mínimamente, la naturaleza del Yo, ya no necesita ni deidades ni dioses; en
realidad, no necesita nada. Esa persona no hará daño ni a la criatura más diminuta.
La verdad está en el descubrir, no en lo descubierto.
El camino de la libertad consiste en desviar el énfasis de la persona superficial y variable, al testigo interior y
siempre presente.
El futuro dejado a sí mismo, solamente repite el pasado. El cambio sólo puede ocurrir ahora.
Nuestra actitud común es ―yo soy esto‖. Separe tenaz y perseverantemente el ―yo soy‖ de ―esto‖ y trate de sentir
lo que significa ser, simplemente ser, sin ser ―esto‖ o ―aquello‖.
―Lo que nació debe morir. Sólo lo no-nacido es inmortal. Descubra qué es lo que nunca duerme y nunca se
despierta, y cuyo pálido reflejo es nuestro sentido del Yo.‖
―El propio hecho de que usted experimenta su propio mundo implica dualidad, la cual es inherente a toda
experiencia.‖
Cuando miro en mi interior y veo que no soy nada, eso es sabiduría. Cuando miro hacia afuera y veo que lo soy
todo, eso es amor. Entre ambos transcurre mi vida.
Esa vida que usted ama, es usted mismo, es todo.
No tenga miedo de un mundo que usted mismo ha creado. Deje de buscar la felicidad y la realidad en un sueño,
y usted despertará.
Usted no necesita saber todos los «porqué» y los «cómo», no hay ningún fin para las preguntas. Abandone todos
los deseos, mantenga su mente silente y usted descubrirá.
¡Siéntete perdido! Mientras te sientas competente y seguro, la realidad está más allá de tu alcance. A menos que
aceptes la aventura interior como modo de vida, el descubrimiento no llegará a ti. Olvida tus experiencias y tus
logros, quédate desnudo, expuesto a los vientos y lluvias de la vida, y tendrás una oportunidad.
Tu propio ser es tu maestro definitivo. El maestro externo es simplemente una señal en el camino. Sólo tu
maestro interno irá contigo hasta la meta, puesto que él es la meta.
El río de la vida fluye entre las orillas del dolor y el placer. La mente, sólo se convierte en un problema cuando se
niega a fluir con la vida y se queda estancada en las orillas. Fluir con la vida quiere decir aceptación: dejar llegar
lo que viene y dejar ir lo que se va. Nisargadatta Maharaj.
La iluminación es el vacío total de la mente. No puedes hacer nada para conseguirla. Cualquier cosa que hagas
Deseo significa veneno. Ranjit Maharaj.
No ser "Nada"
Hoy en esta sesión Informal no vamos a hacer "Nada", vamos a ser "Nada".
Y en ese no ser "Nada" vamos a observar, vamos a darnos cuenta de cómo la mente nos va a proponer cosas
constantemente, nos va a decir lo que tenemos que hacer, lo que tenemos que pensar, lo que tenemos que
juzgar, lo que tenemos que opinar, lo que tenemos que cambiar, a quién tenemos que salvar...
Nos dice que tenemos que movernos, que tenemos que hacer algo, que tenemos que ir aquí, que tenemos que ir
allá..... Y lo hace con el único propósito de que no podamos ser "Nada", de que no podamos estar en paz,
porque, en la medida que estamos en Paz, en la medida que no somos "Nada", nos damos cuenta que la mente
tampoco es "Nada", que la mente no hace nada, que todas esas propuestas que nos hace no sirven para nada,
que todo es un juego, y la mente no quiere que nos demos cuenta que ella es prescindible, la mente quiere que
creamos que ella es importante, que hay que opinar, hay que saber, hay que entender, hay que juzgar, hay que
criticar, hay que temer... todo eso no sirve de nada.
Y en la medida que seamos "Nada", lo vamos a ver claramente, por eso la mente no nos deja ser "Nada". Por eso
no para de proponernos cosas, no para de proponernos opiniones, no para de proponernos cosas que hacer, no
para de proponernos cosas que cambiar, no para de proponernos cosas que temer... constantemente. ¿Y qué
pasa cuando no le hacemos caso? No pasa "Nada". Y ese no pasa "Nada", es la paz. Es la paz que decimos que
buscamos, el que no pase "Nada".
Y en ese no pasar "Nada", sigue pasando todo, el viento sigue soplando, las manzanas siguen madurando en el
árbol, seguimos durmiendo, seguimos despertando, seguimos haciendo el desayuno, seguimos amando a
nuestros hijos, seguimos trabajando.
Pero para ello no necesitamos de la mente. Nos damos cuenta que todo sigue igual, que eso que creíamos que
era necesario para que las cosas pasaran, ese juzgar, ese empujar, ese moverse, ese hacer, ese pensar, ese
opinar no hace falta.
La mente es totalmente prescindible, no pinta "Nada". Lo único que trata constantemente es hacernos creer que
es ella la que hace que todo pase, que es ella la que hace que hagamos el desayuno, que es ella la que hace que
amemos a la gente que amamos, que es ella la que hace que el mundo se mueva. Y cuando no le hacemos caso,
no pasa "Nada", todo sigue igual, la mente no hace falta para "Nada". Luis de Santiago.
No se dé nombre ni forma. En la oscuridad y el silencio la realidad es encontrada.
Esté en paz con su ser interior y estará en paz con todo el mundo.
El mundo está dentro de mí, yo no estoy dentro del mundo.
El mundo le parece a usted tan abrumadoramente real, debido a que usted piensa en él todo el tiempo; deje de
pensar en él y se disolverá como niebla. Usted no necesita olvidar; cuando el deseo y el temor acaban, la
esclavitud también acaba. Es la implicación emocional, la estructura de agrados y desagrados que nosotros
llamamos carácter y temperamento, lo que crea la prisión.
Sólo aquellos que son sensibles y observadores o se han enfrentado a una crisis en la vida se dan cuenta de la
Si necesitas tiempo para lograr algo, ese algo tiene que ser algo falso. Lo real es siempre contigo, no es necesario
que esperes por lo que ya eres. Nunca permitas que tu mente te saque de ti mismo para emprender una
búsqueda.
Vea todo como un sueño y permanezca fuera de él.
"Tu destino no es la muerte, sino la desaparición de "Yo soy" Nisargadatta Maharaj.
Donde quiera que estés, y hagas lo que hagas, enamórate. Rumi.
No puedes encontrar la Verdadera Felicidad haciendo algo. Gangaji.
Sólo mantente en Silencio, Aquí y Ahora. Eres Felicidad, Eres Paz, y Eres Libertad. No te ocupes de ninguna
noción que te diga que estás en problemas. Sé bueno contigo mismo. Ábrete a tu Corazón y simplemente Sé.
Papaji.
Todos los objetos son demonios. Siddharameshwar Maharaj.
Un hombre dispuesto a morir por la Verdad, la tendrá. Nisargadatta Maharaj.
La mujer que se desvive en alabanzas a su marido porque le ha regalado un bello anillo para la nariz, ¿por qué no
piensa en el Señor que le proporcionó una nariz para poner el anillo en ella? De la misma manera, ¿cómo pueden
ver a Dios estos seres humanos animalizados que consideran que sólo el cuerpo es todo y el fin de toda la vida?
El hombre cuyos ojos son atraídos por los objetos externos, sólo ve aquello que es externo. Los objetos groseros
serán visualizados por el ojo grosero y lo sutil será sentido por los sentidos que son sutiles.
Como el ojo, los demás órganos de los sentidos, a saber, el oído, la nariz, la lengua, etc., están dirigidos hacia
afuera y continúan existiendo debido a la fuerza de los objetos externos. El rey del conocimiento (yo soy)
persuade a todos los sentidos y parece otorgarles el dominio. El hecho de que no atraiga la atención de nadie, el
hecho de que él (yo soy) esté presente antes de los sentidos, se debe a esta externalización.
Durante muchos nacimientos, la mente y el intelecto han adquirido el hábito de mirar sólo hacia afuera; por lo
tanto, «volverlos hacia adentro» ha devenido una tarea muy difícil. A esto se le llama «la vía inversa», que siguen
los santos cuando se vuelven en la dirección opuesta y observan la mente, abandonando completamente ver lo
que es externo.
Donde un hombre ordinario está dormido, estos santos están despiertos; y donde un hombre ordinario está
despierto, estos santos están dormidos. Todos los seres se encuentran despertados a los objetos externos y han
devenido extremadamente hábiles en este tipo de despertar. Sin embargo, los santos han cerrado sus ojos a las
cosas externas. Y el tema del Sí mismo, para el que los demás seres están dormidos, mantiene a los santos
completamente despiertos.
El que tiene un millón de rupias está preocupado por como doblar la suma al día siguiente. Se estimula a sí
mismo para adquirir cada vez más. Pero los santos le advierten, «Vuelve atrás, vuelve atrás, ¡Oh hombre! pues
podrías ser atrapado en un torbellino, en esta ilusión. (Maya) ha venido como marea alta y podrías ser
arrastrado».
Los adelantos modernos que vienen a este mundo con novedades cada vez más recientes, así como aquellos por
venir, constituyen un ciclón de Mahamaya (la Gran Ilusión). Estad seguros de que seréis cautivados por ella.
¿Quién sabe adónde será arrastrado el hombre que es atrapado por este ciclón? Cuando los santos ven a esta
persona, cuya atención está raptada por estos adelantos modernos, corriendo de acá para allá, luchando en sus
persecuciones, tratan con todas sus fuerzas de provocar un despertar en él, un conocimiento del Sí mismo.
Ciertamente, será un día auspicioso cuando el mundo en la forma de Kumbhakarna le despierte de su profundo
sopor presente.
Para ser uno con Dios sólo se requiere una devoción singular, una devoción por la unidad y la no-diferenciación.
Siddharameshwar Maharaj.
Pandit, estás equivocado, no hay ningún creador ni creación, ni grosero ni fino, ni viento ni fuego, no hay ningún
sol, ni luna, ni tierra ni agua, ninguna forma radiante, ningún tiempo, ninguna palabra, ninguna carne, ninguna
fe, ninguna causa ni efecto, ni ningún pensamiento del Veda.
No hay ningún Hari ni Brahma, ningún Siva ni Shakti, ningún peregrinaje y ningún ritual. No hay ninguna madre,
ni padre ni gurú. ¿Es dos o uno? Kabir dice, si comprendes ahora, tú eres el gurú, yo soy el discípulo. Santo
Kabir.
El Santo Tukaram ha dicho, «Todo lo que es inalcanzable, deviene alcanzable, sólo por la virtud del estudio, la
repetición y la práctica».
Deje que los pensamientos vengan y se vayan, como la marea alta y la marea baja. Si la marea baja viene al
océano, el océano no se inquieta nunca. Así pues, cualesquiera que sean los pensamientos que vienen y se van,
¿por qué debe usted inquietarse? Usted es más allá de los pensamientos.
Así pues, primero uno debe conocer «quién soy yo». A esto se le llama el conocimiento del Sí mismo. Lo mismo
que en un sueño usted dice que no es verdadero cuando despierta, aquí es lo mismo. Usted ve el mundo, usted
experimenta todo, ¿pero quién experimenta? El mundo es sólo sus pensamientos o su ego; y el ego ve y
experimenta todo.
Este mundo no es nada más que un sueño largo, delo por hecho. Todo el mundo dice, «yo soy fulano» ¿Está su
nombre escrito en usted en alguna parte? Si estuviera escrito en usted, no habría ninguna necesidad de
preguntar su nombre. Muchos pensamientos le perturban.
Pero todos los pensamientos, ya sean buenos o malos, agradables o desagradables, vienen y se van. Lo que
viene y se va, y lo que no permanece, ¿cómo puede ser verdadero? Todo es obra de la mente. La mente tiene el
hábito de ver cosas falsas y después aceptarlas como verdaderas. Usted dice que usted existe. Pruébelo.
Las gentes ricas no pueden aceptar esto, debido a que no saben que el mundo no es verdadero. Si usted
comprende que el mundo es una ilusión, entonces puede comprender lo que es la realidad o lo que es Khuda o
Dios. Khud es Khuda. Significa que el que señala es la realidad y no la mano que la señala. (La persona o el
nombre).
Renuncia a tus sueños y la Realidad está disponible. Osho.
Usted no tiene ni apego ni aversión; Entonces ¿por qué se aflige y sucumbe al deseo? Dattatreya.
Dios ilumina la mente y brilla dentro de ella. Uno no puede conocer a Dios por medio de la mente. Uno solo
puede dirigir la mente hacia dentro y fundirse en Dios. Bhagavan Sri Ramana Maharshi.
Si quieres amar realmente, ama al Ser Supremo ahora mismo, ama la Verdad última. Este amor es Libertad.
Ríndete a la Fuente, ríndete a la conciencia. Deja que silencio te abrace, ama todo, sin importar que, ama todo.
Lo Supremo se oculta tras la forma y el nombre, pero cuando conoces la Verdad, entonces es la Verdad la que
oculta el nombre y la forma. Papaji.
Pregunta: ¿Cuál es mi problema?
Mooji: Te mantienes dentro de la mente. ¿Por qué no en cambio, mantener la mente dentro de tu Ser? Mejor
aún, olvídate de ti y sé.
―Soy‖ es a la vez la puerta que conduce hacia fuera, a la manifestación y la conduce hacia dentro, a la conciencia
infinita.
Amor mío, deja del lado todo este infructuoso pensar y ven a reposar aquí, en el silencio del Ser.
Eso que aparece dentro de todo, pero que en sí mismo ni aparece ni desaparece; Eso que no puede ni partir ni
llegar, pues es infinito e inmutable, reconócelo como tu propio ser natural y sin esfuerzo.
Ese Ser, esa consciencia en la que hasta el silencio se oye antes de que surja la percepción, eso que percibe al
que percibe, ese Ser inmutable y sin conceptos... Solo Eso Es.
La madurez es una idea. Si te aferras a ella te sofocará, te mantendrá a la búsqueda de más madurez. No sólo
estás listo, estás ¡más que maduro! A lo que apunto es a lo que ya eres, no aquello en que tendrías que
convertirte.
Algunos dicen: ―Ver para creer‖, pero el auténtico ver hace el creer innecesario. Si eres verdaderamente, ¿qué
necesidad hay de creer? Ver es suficiente.
La mente está inquieta con la urgencia de conseguir algo de evolucionar. No es posible convertirse en ser o
alcanzarlo, puesto que ya lo eres. Permanece como Ser.
La pregunta ¿quién soy? es la más apremiante, la más poderosa para disipar la ignorancia y la hipnosis de la
mente. Estas últimas son las sales que se ponen en la nariz de la Yoidad, que ha olvidado su propia naturaleza.
Redespierta el Ser a sí mismo.
Una vez que se ha entrenado la atención a permanecer dentro del corazón, de donde está ha surgido en primer
lugar, se irá quedando gradualmente allí con facilidad y dicha siempre crecientes hasta unirse finalmente con la
Fuente, en consciencia indivisible que nunca volverá a surgir separadamente.
Cuando el Ser no está identificado con la mente. Pese a que ésta está allí, se experimenta a sí mismo como pura
paz y puro gozo.
Ramana dice ―Cuando Yo desplaza a yo, permanece siendo Yo‖ y se refiere a esto como la paradoja del
verdadero Ser.
El Yo, el yo-Ser, aparta la identificación del yo-me-mi-conmigo, retira la creencia de este yo y se queda con Yo
soy. Yo ya significa Ser; el resto llega debido a la distracción. Mooji.
Sahaja: Ananda Coomaraswamy, describe su significado como "el último logro de todo pensamiento" y "un
reconocimiento de la identidad de espíritu y materia, sujeto y objeto", continuando "Entonces no hay sagrado o
profano, espiritual o sensual, sino todo lo que vive, es puro y vacío."
NIRVIKALPA SAMADHI.
TAMBIÉN CONOCIDO COMO: Asamprajnata-Samadhi.
SAMADHI: (Sánscrito) "Enstasy sin forma o semilla". La realización del Ser, Parasiva, un estado de unidad más
allá de todo cambio o diversidad; Más allá del tiempo, la forma y el espacio.
NIRVIKALPA: - Nir significa "sin". Vi significa "cambiar, hacer diferente". Kalpa significa "orden, arreglo; un
período de tiempo".
"Mantenerse en el estado supremo es Samadhi. Cuando es con esfuerzo debido a trastornos mentales, es
Samprajnata. Cuando estos disturbios están ausentes, es Nirvikalpa. Permanecer permanentemente en el estado
primario sin esfuerzo, es Sahaja". Ramana Maharshi.
Sólo aquellos que son sensibles y observadores o se han enfrentado a una crisis en la vida, se dan cuenta de la
Si necesitas tiempo para lograr algo, ese algo tiene que ser algo falso. Lo real está siempre contigo, no es
necesario que esperes por lo que ya eres. Nunca permitas que tu mente te saque de ti mismo para emprender
una búsqueda.
El mundo te parece tan abrumadoramente real, debido a que piensas en él todo el tiempo. Deja de pensar en él y
se disolverá como niebla. No necesitas olvidar: cuando el deseo y el temor acaban, la esclavitud también acaba.
Esto es desapego: cuando lo viejo ha partido y lo nuevo todavía no ha llegado. Si tienes miedo, el estado puede
ser aflictivo; pero no hay nada que temer. Recuerda las instrucciones: te encuentres con lo que te encuentres, ve
más allá. Nisargadatta Maharaj.
Es la implicación emocional, la estructura de agrados y desagrados que nosotros llamamos carácter y

temperamento, lo que crea la prisión.
La no disposición quiere decir miedo. Tienes miedo de lo que eres. Tu destino es el todo, pero tienes miedo de
perder su identidad. Esto es puerilidad, aferrarse a los juguetes, a sus deseos y miedos, opiniones e ideas.
Abandónalo todo y permanece dispuesto a que lo real se manifieste. Esta automanifestación tiene su mejor
expresión en las palabras: ―yo soy‖. Nada más tiene ser. De esto ten una certeza absoluta.
He entrado en un estado semejante al sueño para decirles a ustedes: ―Dejen de hacerse daño a ustedes mismos
y a los demás, dejen de sufrir, despierten‖.
¿Cómo viene al ser la personalidad? Por la memoria. Identificando el presente con el pasado y proyectándolo en
el futuro. Piensa en ti mismo como momentáneo, sin pasado ni futuro, y tu personalidad se disuelve.
Para que la realidad sea, las ideas de ―yo‖ y ―mío‖ deben partir. Partirán si las dejas partir. Entonces reaparece tu
estado natural, en el que no eres ni el cuerpo ni la mente, ni el ―yo‖ ni lo ―mío‖, sino que estás en un estado de
ser completamente diferente. Es pura presenciación de ser, sin ser esto o eso, sin ninguna identificación de ti
mismo con nada en particular, o en general. En esa pura luz de la consciencia, no hay nada, ni siquiera la idea de
nada. Hay sólo luz.
Cuando se sirve la comida, todo lo que este cuerpo aprecia, lo como. Todo lo que no aprecia, lo dejo. No que
esto sea bueno y que esto sea malo: no hay nada de eso. Lo mismo que el mundo del sueño, sin ser llamado, ha
aparecido y tú lo observas. Similarmente este mundo, sin ser llamado, ha aparecido y tú estás obligado a
observarlo. Solamente observa.
Lo que nosotros llamamos progreso es meramente un cambio de lo desagradable a lo agradable. Pero los
cambios por sí mismos no nos llevan a lo que es sin cambio, pues todo lo que tiene un comienzo debe tener un
final.
Lo real no comienza; solo se revela a sí mismo como sin comienzo y sin fin, omnipenetrante, todo poderoso,
primer motor inmutable, atemporal, sin cambio.
No hay ninguna cosa tal como la paz de la mente. Mente quiere decir perturbación; la inquietud misma es la
mente.
En la naturaleza nada dura, todo vibra, aparece y desaparece. El estado natural de la mente no puede ser ningún
pensamiento en particular…sólo el silencio.
El esfuerzo es un síntoma de conflicto entre deseos incompatibles. Deben ser vistos tal como son, sólo entonces
se disolverán.
No se dé nombre ni forma. En la oscuridad y el silencio, la realidad es encontrada.
Estate en paz con tu ser interior y estarás en paz con todo el mundo.
El mundo está dentro de mí…yo no estoy dentro del mundo.
Mira todo como un sueño y permanece fuera de él.
El deseo es el recuerdo del placer, proyectado al futuro. El miedo es el recuerdo del dolor, proyectado al futuro.
Ambos son fruto de la memoria y no dejan descansar la mente.
Ninguna universidad puede enseñarte a ser tú mismo.
La sabiduría dice que soy nada. El amor dice que soy todo. Entre los dos, mi vida fluye.
Fíjate: ¡Lo que consideras verdadero, cambia continuamente!
El ser no se identifica con el fracaso y el éxito. Aprende de ambos y ve más allá. Nisargadatta Maharaj.
El mundo que veo, no me ofrece nada que yo desee. Helen Schucman.
El que está satisfecho con su parte es rico. Lao Tse.

Pensar es juzgar. Osho.
¡No aceptes la felicidad! ¡No rechaces el sufrimiento! Permanece en la Condición Natural. Namkhai Norbu.
Nada externo a ti puede hacerte temer o amar, porque no hay nada externo a ti. Helen Schucman.
Cuando te des cuenta de que lo que haces a otro, te lo haces a ti, habrás entendido una gran verdad. Lao Tse.
Sólo Ve la Verdad el que no se deja engañar pensando que es un cuerpo sujeto a enfermedad, miedo, agitación,
vejez y muerte. Valmiki.
El universo no cambia; es el perceptor quien lo recuerda constantemente diferente. Sesha.
En el Centro de tu Ser tienes la respuesta; sabes quién eres y sabes lo que quieres. Lao Tse.
Abandonar el mundo significa que nada placentero nos atrae ni sentimos repulsión alguna por algo que sea
desagradable. Francis Lucille.
¿Cómo se puede curar una enfermedad que no existe realmente? Nouk Sánchez.
El mejor luchador nunca se enfada. Lao Tse.
Si la felicidad es transitoria, aparece y desaparece, entonces no es el Ser Puro. Ramana Maharshi.
Desde el principio nada existe. En Realidad nunca hubo un principio, ni hay un final. El universo es un sueño. ¡Y
también lo es el que se supone que está entendiendo esto! Creer en uno mismo, es de hecho el único obstáculo
Deja de pensar, y termina con tus problemas. Lao Tse.
Mi conclusión es que todo está bien, y todo se desarrolla como debe.
La respuesta está siempre solo en ti. No hay nada en el mundo externo. El mundo exterior es una emanación de
tu propia mente, tu propio pensamiento y tu propia imaginación. Tú creaste este mundo. Robert Adams.
EL COMIENZO DE LA SABIDURÍA.
Después de hacer lo mismo por millones de años, llegarán a la etapa en la que se preguntarán: ―¿Quién soy yo?
¿Qué es este yo? ¿Cómo apareció? ¿De dónde vino?‖ Este es el principio de la sabiduría, cuando se preguntan por
la Fuente del yo, y en definitiva siguen el yo hasta la Fuente. Cuando el yo está en la Fuente es como cuando
están profundamente dormidos, excepto que están conscientes. Piensen en esto por unos segundos.
EL ORIGEN DEL MUNDO.

Cuando se despiertan a la mañana y se dicen a sí mismos: ―dormí bien‖, están hablando del yo. Yo dormí bien.
Pero lo que esta frase en realidad significa es: el ―yo‖ no estaba interfiriendo en mi vida.
Porque apenas empiezan a pensar, dicen: ―Llego tarde al trabajo. Tengo jaqueca. Tengo que tomar el desayuno‖.
Y siguen todo el día con este yo, y nunca paran. Todo el día es ―yo, yo, yo, yo‖. Piénsenlo. Siempre están
diciendo ―yo esto‖, ―yo aquello‖.
Hasta que otra vez se hace de noche y se duermen. Entonces otra vez el yo vuelve a su Fuente, al Corazón
espiritual, y una vez más están en paz. Hasta que se despiertan y empieza todo de nuevo.
¿QUÉ ES EL YO?
No se trata de ―enviar‖ la idea del yo de vuelta a la Fuente. Simplemente tienen que preguntarse qué es el yo. Y
se darán cuenta de que, después de todo, es solo un pensamiento. Obsérvense. Cuando abran los ojos,
comiencen a darse cuenta de que antes de despertarse estaban en un estado total de paz, de ausencia de
pensamientos.
Pero ahora dejaron que se instale la idea del yo y están pensando en su cuerpo y en el mundo. Verán que digo
―la idea del yo‖. Les estoy dando una pista. El yo no existe. Darse cuenta de esto los hará felices. Sabrán que no
hay nada que pelear. En otras palabras, cuando se den cuenta de que el yo es un pensamiento, su mente se
silenciará y el yo desaparecerá automáticamente.
EL RETORNO A LA FUENTE.
En el sueño profundo no tienen "yo" porque retornó a su Fuente. Están totalmente felices pero inconscientes.
Cuando logren lo que se llama Liberación o Iluminación, significa que el ―yo‖ retornó a su Fuente mientras están
despiertos. Ya no queda nadie para pensar.
Ya no hay nadie para preocuparse, inquietarse o sentirse desgraciado. Se habrán fusionado con el Infinito, con el
Omnipresente Ser. Si entienden esto y si lo practican, se volverán los seres más felices del mundo. Porque
mientras buscan a la Fuente del yo, comenzarán a sentirse cada día mejor. Los viejos pensamientos se
desvanecen. El viejo yo se disuelve. Y se liberan.
EL FIN DEL SUFRIMIENTO.
Esto pasará por sí mismo. Se darán cuenta de que hagan lo que hagan en su trabajo, estarán tomando las
decisiones correctas sin pensar. Nada los volverá a perturbar. Estarán en paz con el mundo. Se sentirán felices.
Y no tendrán deseos de contarle a nadie sobre esto. La gente tiene que estar preparada para hacer auto
indagación. Y esta preparación generalmente fue hecha en una vida anterior.
Luego empezarán a ver todo en este universo como una imagen en la pantalla, y ustedes son la pantalla. Nunca
más estarán preocupados. Nunca más tendrán miedo. Entenderán la plenitud de todo. Todo está bien. No hay
errores.
EL MÉTODO.
Apenas se despierten, inmediatamente antes de que los pensamientos empiecen, identifíquense con el Ser.
¿Cómo? Simplemente díganse a sí mismos: ―yo….yo‖. Es todo lo que tienen que hacer. Si vienen pensamientos
pueden preguntarse: ―¿a quién vienen? Vienen a mí. ¿Y quién soy yo? ¿De dónde viene la idea del yo?‖ Y
quédense en silencio.
Hagan esto todos los días cada vez que puedan, especialmente a la mañana apenas se despiertan. Porque si lo
postergan para más tarde, Maya (ilusión) se volverá más fuerte y se aferrará a ustedes, envolviéndolos en el
juego de la vida. Pero si recuerdan constantemente que todas las cosas mundanas están ligadas al yo, se
volverán hacia dentro. Y el yo volverá a su fuente.
LA DEVOCIÓN.
Si son bhaktas (devotos) no tienen que seguir esta práctica. Todo lo que deben hacer es entregarse, entregarse
completamente, lo cual los conducirá al mismo destino. Pero si son aspirantes al camino del conocimiento y
quieren acabar con esto ya, aférrense al yo, síganlo hasta la Fuente y vuélvanse completamente libres.
Extraído del libro “Silencio del corazón”, de los diálogos de Robert Adams.
Este cambio de conciencia, nacido de la auto-indagación, conduce a la noción del Ser como cosmos, como
conciencia primordial, como expresión intemporal del "YO SOY". Aquí tenemos un texto inédito de Ken Wilber
titulado "Desde ti a la Infinitud en tres páginas" (para sentir todo su efecto, sustituye mi nombre (Jay) por el
tuyo):
Lo que has estado buscando es literal y exactamente Eso que está leyendo esta página ahora mismo. El Ser no
puede ser hallado porque nunca ha estado perdido: tú siempre has sabido que tú eres tú.
Esa "YO SOY-dad" es una condición constante de todo lo que surge, es el espacio en el que todo surge, no tiene
nada fuera de él y por tanto es completa Paz, e irradia su propia belleza en todas las direcciones. Jay surge en el
espacio de esta YO SOY-dad, Jay surge en esta vasta espaciosidad, en esta pura apertura.
Jay es un objeto, tal como un árbol o como una nube, que surge en el espacio del Ser que tú eres. Ahora mismo
no le estoy hablando a Jay, te estoy hablando a ti. Eso que es consciente de Jay es el Ser siempre presente. Este
Ser es consciente de Jay surgiendo ahora mismo.
Este Ser es Dios. Dios está leyendo esta página. Jay no está leyendo esta página, Dios está leyendo esta página.
El Ser es consciente de Jay y consciente de esta página. Tú no eres Jay.
Lo que es consciente de Jay es una YO SOY-dad, que en sí misma no puede ser vista sino sólo sentida, sentida
como una absoluta certidumbre, como seidad inamovible, YO SOY ese YO SOY eternamente, intemporalmente,
ilimitadamente.
Sólo existe esta "YO SOY-dad" en todas las direcciones. Todo surge espontáneamente en el espacio de esta gran
perfección que es el Ser, que está leyendo esta página ahora mismo. Ken Wilber.
Por muy bravas y enfurecidas que sean las tormentas que se desatan en la superficie del océano, sus
profundidades siempre están en calma. Del mismo modo, el corazón de la conciencia siempre se halla en silencio
y en paz sin importar cuáles sean las características de los pensamientos y sentimientos que tengamos. Es el
lugar en el que siempre podemos refugiarnos. Rupert Spira.
Todo lo que alguien piensa que tiene, es completa ignorancia. Nisargadatta Maharaj.
Los seres tienen sus raíces en Mí, pero yo no tengo mis raíces en ellos. Bhagavad Gita.
No puedes comprender lo que juzgas. Anthony De Mello.
El pasado quedó atrás, el futuro aún no ha llegado, el presente se nos escapa; las cosas cambian continuamente,
sin ningún fundamento firme. Tantos nombres y palabras confusamente creados por sí mismos, ¿cuál es la
utilidad de la vida, que transcurre inútilmente día a día?
No retengas tus viejas ideas. No persigas tus nuevas fantasías. Sincera e incondicionalmente, indaga y reflexiona
en tu interior. Indagar, reflexionar, reflexionar e indagar, hasta que llegue el momento en que ya no son posibles
más indagaciones.
Ese es el momento en que podrás comprender que durante todo tu pasado has estado en el error. Poema de un
Maestro Zen: DAIGU RYOKAN (1758-1831)
Jugar es la forma más elevada del Zen.

No tengo nada que deciros amigos míos, pero si queréis comprender, dejad de correr tras tantas cosas…
Ni el momento presente se puede captar; todo cambia, todo es vacío: este yo solo existe por un momento en esa
vacuidad.
¿Cómo decir si algo es o no es?
Es mejor quedarse con esos pensamientos pequeños, dejar que las cosas sigan su curso sencillamente y así, ser
natural y tranquilo.
Junto a las ventanas de mi tosca choza, busco mi corazón en silencio profundo. Daigu Ryokan.
Lo que tiene que pasar, inevitablemente pasará, sin excepción. No hay ninguna supuesta voluntad de ningún
supuesto individuo, tenga la intensidad que tenga, que pueda alterar lo más mínimo la inexorable causalidad de
la Totalidad. ¡Nadie puede querer nada distinto de lo que la Totalidad le hace querer! Ramesh Balsekar.
Ninguna cosa es tan mala. Este mundo es un chiste cósmico. No lo tome en serio. Todo cuidará de sí mismo.
Usted no es lo que piensa que es. Robert Adams.
―Si las puertas de la percepción quedaran depuradas, todo se habría de mostrar al hombre tal cual es: infinito‖
William Blake.
Abandona la enfermedad del esfuerzo, porque todo ya es perfecto. Simplemente, se tú mismo, sin añadir nada
Lo que podría ser revelado, es el hecho de que no hay buscador, que la búsqueda es ilusoria, que no hay nada
que buscar ni nada que encontrar. Lo que podría ser revelado, es el hecho de que toda esta configuración, el
buscador, la búsqueda y lo buscado, es ilusoria. Lo que podría ser revelado es que no hay separación, ni tampoco
un yo ni un tú. Andreas Müller.
Samsara y Nirvana son uno. Vivir en un mundo es lo que aparece. Ser un humano es lo que aparece. El
pensamiento aparece, aparece la vida. No hay un sueño del cual escapar. No hay una realidad independiente de
la realidad natural.
No hay un ir más allá, no hay frontera que cruzar, no hay un "del otro lado". No hay ningún otro. No hay ningún
estado de iluminación, así como no hay ningún estado de no-iluminación. Todos los estados son ilusorios. Lo que
Es, no es muchas partes. Simplemente Unidad. Inseparablemente Una. Andreas Müller.
ausentes,, todo se vuelve claro y diáfano. Sin embargo, haz la más mínima distinción, y el cielo y la tierra se
distancian infinitamente. Si quieres Ver la Verdad, no mantengas ninguna opinión a favor o en contra. La lucha
entre lo que a uno le gusta y lo que le disgusta es la enfermedad de la mente. Sosan.
Cuando el hombre ya no está, Dios desciende. Osho.
Si la verdad última es que no hay dos sino "uno sin segundo", según afirma y demuestra la filosofía advaita, todo
intento de llegar a algún lugar y el esfuerzo de conseguir algo aparte de lo que es, será ilusorio.
"Para él (el sabio) no tiene aliciente alguno actuar o no actuar aquí. No necesita depender de nada para conseguir
algo." (Bhagavad Gita III, 18)
"Este yoga, esta unión sin contacto es difícil de comprender incluso para muchos yoguis. Porque estos yoguis ven
miedo donde no lo hay, y se asustan." (Kârikâ de Gaudapâda, III, 39)
El soñador no tiene ningún control sobre lo que hacen los personajes soñados. Ramesh Balsekar.
Ver nada es percibir el Camino, y entender nada es conocer el Dharma, porque ver, no es ver ni no-ver, y porque
entender, no es entender ni no-entender. Ver sin ver es la verdadera visión. Entender sin entender es el
verdadero entendimiento. Bodhidharma.
¿Por qué te quedas en la cárcel cuando la puerta está abierta de par en par? Rumi.
La vida es maravillosa, si no te involucras en ella. Ramesh Balsekar.
La meditación consiste simplemente en ser; ser sin hacer nada, sin acción, sin pensamiento, sin emoción.
Simplemente eres, y ello es puro gozo. ¿De dónde viene ese gozo si no estás haciendo nada? No viene de
ninguna parte, o viene de todas partes. No tiene causa, ya que la existencia está hecha de esa sustancia llamada
gozo. Nisargadatta Maharaj.
No busques la Verdad, sólo deja de valorar tus opiniones. Sosan.
Causa y efecto es el lema de las mentes confundidas. UG Krishnamurti.
No es experiencia lo que usted necesita, sino la liberación de toda experiencia. No tenga avidez de experiencia,
usted no necesita ninguna. Nisargadatta Maharaj.
¿Dónde puedo hallar un hombre que haya olvidado las palabras? Él sería el único con el que me gustaría
conversar. Chuang Tse.
La conciencia es tu ser, tu ―yo soy‖. Eso es dios. Eso es el Gurú, lo más puro entre lo puro. Éste debería ser su
sencillo acto de fe.
UD. NO NECESITA DESTRUIR EL MUNDO, SOLO "SALGA" DE ÉL.
"Int: Yo no puedo destruir el mundo.
Mah: No hay ninguna necesidad. Sólo comprenda que lo que usted ve, no es lo que es. Las apariencias se
disolverán con la investigación y la realidad subyacente vendrá a la superficie. Usted no necesita quemar la casa
para salir de ella.
Sólo salga. Es sólo cuando usted no puede entrar y salir libremente, cuando la casa deviene una cárcel.
Yo entro y salgo de la consciencia fácil y naturalmente y, por lo tanto, para mí el mundo es un hogar, no una
prisión."
LA SENSACIÓN DE "YO SOY UNA PERSONA EN EL TIEMPO Y EL ESPACIO" ES EL VENENO.
"La sensación de «yo soy una persona en el tiempo y el espacio» es el veneno. De una cierta manera, el tiempo
mismo es el veneno.
En el tiempo todas las cosas acaban y nacen otras nuevas, para ser devoradas a su vez. No se identifique a usted
mismo con el tiempo, no pregunte ansiosamente: ¿Qué hay después, qué hay después?».
Salga del tiempo y véalo devorar el mundo. Diga: «Bien, está en la naturaleza del tiempo ponerle fin a todo. Que
así sea. Ello no es incumbencia mía. Yo no soy combustible, ni necesito recoger combustible»."
EL QUE RECONOCE LO IMPERFECTO ES TOTAL.
"La «yo soidad» no tiene ninguna autoridad suya propia; ella es una marioneta en el juego de los cinco
elementos; ella es un producto de los cinco elementos.
El que expresa «yo no era», Su situación es segura, estable y eterna.
Nada de lo que usted presencia permanecerá con usted. Ello es imperfecto. El que reconoce lo imperfecto es
perfecto, es total; no tiene que hacer nada por Sí mismo debido a que es perfecto y completo en Sí mismo.
¿Por qué puede el Parabrahman permitir esta exuberancia o sufrimiento de este mundo manifiesto? Debido a que
para el Parabrahman, esto no existe."
NINGÚN ESFUERZO PUEDE LLEVARLE A SU NATURALEZA VERDADERA, SOLO LA CLARIDAD DE LA

COMPRENSIÓN.
"Nada de lo que usted haga le cambiará, pues usted no necesita ningún cambio. Usted puede cambiar su mente o
su cuerpo, pero es siempre algo externo a usted lo que ha cambiado, no usted-mismo.
¿Por qué preocuparme en absoluto de cambiar?
Dese cuenta de una vez por todas de que ni su cuerpo, ni su mente, ni tampoco su consciencia es usted-mismo y
permanezca en paz en su naturaleza verdadera más allá de la consciencia y de la no consciencia. Ningún esfuerzo
puede llevarle a usted ahí, sólo la claridad de la comprensión.
Rastree sus incomprensiones y abandónelas, eso es todo. No hay nada que buscar ni nada que encontrar, pues
no hay nada perdido. Relájese y observe el «yo soy». La realidad está justo detrás de él. Manténgase tranquilo,
manténgase silente; ella emergerá, o más bien, le tomará a usted en ella."
USTED ES LO QUE ES ATEMPORALMENTE, SÉPALO Y ACTUE EN CONSECUENCIA.
"No se inquiete por «estar tranquilo», no se vuelva miserable por «ser feliz». No diga: «sí, yo soy; ¿y después
qué?». No hay ningún «después qué» en «yo soy». Es un estado atemporal.
Usted es lo que es, atemporalmente, ¿pero de qué utilidad es para usted a menos que lo sepa y actúe en
consecuencia?
Su recipiente de mendigo puede ser de oro puro, pero mientras no lo sepa, es un pobre. Usted debe conocer su
valor interior, confiar en él."
DEJE DE IMAGINARSE PERFECTIBLE, UD. YA ES PERFECTO AQUÍ Y AHORA.
"Int: Yo imagino que el karma es un poder misterioso que me empuja hacia la perfección.
Mah: Eso es lo que la gente le ha dicho. Usted es ya perfecto, aquí y ahora. Lo perfectible no es usted. Usted
imagina ser lo que usted no es —deje de hacerlo. Es la cesación lo que es importante, no lo que usted va a dejar
de hacer." Nisargadatta Maharaj.
Si no os abstenéis del mundo, no encontraréis el Reino. Jesús.
La realidad está más allá de la imaginación. Estás limitando y envolviendo tu Realidad al darle nombre. Recuerda,
―Yo soy‖ es un concepto. Simplemente utilizamos palabras para tratar de comprender, intercambiando palabras
con las que llamar la atención del invisible y anónimo oyente que hay en tu interior.
Todas las palabras se utilizan con el propósito de comprender. Trata de conocer tu identidad, trata de conocer tu
identidad no identificada: no soy esto ni aquello. El conocedor desaparecerá. Tratando de conocer la Verdad
Última, el conocedor desaparecerá. Ni conocimiento ni conocedor.
Estás descuidando el alguien que ya existe en ti, alguien sin forma, invisible. Tú eres eso. Eres brahmán, Atman.
Para estar en el ―Yo soy‖, la pregunta sobre cómo hacerlo es una ilusión. Ya estás ahí. Ya está en ti, pero estás
tratando de permanecer deliberadamente en el ―Yo soy‖. Yo soy alguien más y voy a permanecer en el ―Yo soy‖
¡Concepto ilusorio! ¡Sé cómo es! ¡Realidad!
¿Por qué permanecer en el ―Yo soy‖ cuando ya estás en él? Todo lo que has de entender es que el cuerpo no es
tu identidad. Cuando meditas estás haciéndote pasar por otra persona, y por lo tanto la meditación se convierte
en dual.
P. ¿Por qué Nisargadatta Maharaj no hizo estas enseñanzas más claras?

M. Escucha, el ―Yo soy‖ es sólo una indicación, de modo que no la analices mucho. Este ―Yo soy‖ es también un
concepto del que se puede haber insistido más de la cuenta y haya sido mal entendido. Toda esta meditación,
concentración, conocimiento, Autoindagación, son sólo diversas etapas, un proceso, y a través del Yo estás
llegando a la Verdad Final.
Después de tener la convicción de que no eres el cuerpo, no hay nada que hacer. Tus reacciones son acciones
espontáneas.
Sin tener que decirlo ya eres ―Yo soy‖. Así que sólo tienes que conocerte a ti mismo en sentido real, porque tu
espontánea e invisible presencia está ahí ¿A quién le estás dando el nombre ―Yo soy‖? Excepto tu ser sin ego, no
hay ―Yo soy‖ ¿Por qué permanecer entonces en el pequeño mundo del ―Yo soy‖? Ya estás ahí, estás las
veinticuatro horas en el ―Yo soy‖ pero no eres consciente de ello.
Estás las veinticuatro horas juntos. Tú eres solamente ―Yo soy‖ ¿Por qué permanecer en algo que es
artificialmente creado o imaginado, en conjeturas? ¿Por qué permanecer como ese ―Yo soy‖ en la plaza? Así que
no luches con el ―Yo soy‖, las palabras son sólo indicadores de la Verdad Última y de cómo esa verdad es tu
identidad, aunque sea invisible y anónima.
De modo que no imagines, no supongas, no utilices la lógica o el intelecto. Eres Presencia las veinticuatro horas,
no intentes tratar de ser, o pensar en el ―Yo soy‖. No trates de permanecer como Yo soy.
Algunas capas de experiencias suceden durante este proceso de fusión que te está disolviendo. En la etapa
definitiva el atestiguar, el testigo y lo atestiguado se han disuelto totalmente.
Ya no te es posible ser testigo de algo. Esto sucede. Es el resultado de la meditación. El por qué enfatizo en la
meditación es debido a que muchos pensamientos están grabados en nosotros desde la infancia hasta hoy. Por lo
tanto, el proceso de fusión llevará un tiempo. Por eso es necesaria la meditación.
Has de tener una gran dedicación. Éste es el término adecuado. Has de tener una gran dedicación hacia tu Ser, y
dedicación hacia el maestro que te ha mostrado esa identidad no identificada.
Lo que mi maestro dice es ―Excepto tu Ser sin Ego, no hay nada ahí‖. Cuando veo mi Ser no hay nada ahí ¿Qué
quieres que transmita? Eso es todo: ―Excepto tú mismo, no hay Dios ni Atman ni Brahmán‖. No hay nada más
que decir. Ramakant Maharaj.
Si acostumbras a dar gracias a Dios por eso y por aquello, aún no te has librado de los obstáculos de tu debilidad.
Silesius.
Una mente sujeta a algo se transforma en una mente débil, enferma. Una mente débil se mantendrá yendo al
basurero de las ataduras, y es la causa de que el sistema nervioso se contraiga, y se debilite. Para curar la
enfermedad, primero debes decidir que quieres librarte del dolor y del sufrimiento. Si careces de esta
determinación, nada más va a funcionar. Nisargadatta Maharaj.
La única manera de no tener paz es estar ocupado en alguna otra cosa, estar atado a algo que no sea tu Ser.
Papaji.
Sin deseo, todo se obtiene. Namkhai Norbu.
El que dice: "Yo quiero" no obtiene nada. El que dice: "No quiero" consigue todo. Siddharameshwar Maharaj.
Los ojos ven lo que la mente acepta como cierto. Nuestras mentes han asumido la separación como un hecho y
nuestros sentidos la perciben así: están al servicio de un modo de pensar desconectado de la realidad.
Incluso en medio del dolor no debes esperar nada mejor. No trates de disminuir el dolor, huir de él o correr tras
algo diferente. En eso consiste la auténtica serenidad. Kodo Sawaki.
El dilema no es que el individuo comprenda o no comprenda... El dilema es el individuo. Tony Parsons.
"El testigo, uno sin segundo, es transparente como el agua. Ese es el ámbito de la realidad absoluta, Emperador.
Así enseñó Yajñavalkya a Janaka. Esta es la más elevada meta (del ser humano) su mayor gloria, la más elevada
existencia, la plenitud suprema. Con sólo una partícula de esta felicidad viven los demás seres."
(Brihadaranyaka Upanisad IV, 3,32)
Ningún esfuerzo es necesario para destruir tu deseo, porque desaparecerá por sí mismo si no piensas en él.
Valmiki.
"El "Yo soy" te ha traído dentro, el "Yo soy te llevará fuera; el "Yo soy" es la puerta, ¡Quédate en ella! ¡Está
abierta!" Nisargadatta Maharaj.
Interrogador: ¿Qué es el sufrimiento? ¿De qué sirve todo este sufrimiento? ¿Por qué Siddharameshwar le dijo a
Nisargadatta que tu sufrimiento es tan divino como tú placer? Avadhootanand Maharaj: El sufrimiento es que las
cosas no van a la manera del ego; Las cosas no iban como la gente quería que lo hicieran.
El sufrimiento es para el hombre que tiene el sentido de hacerse cargo. Si el sentido de hacedor está ausente,
todo es bienvenido como la voluntad de Dios. De lo contrario, la investigación, la mitigación y la planificación
futura no tienen fin para evitar el sufrimiento.
Lo que está destinado a suceder, definitivamente sucederá, no se puede hacer nada. Solo quédate callado y
quieto. La madurez espiritual (Viveka) es esencial para desarrollar Vairagya (falta de deseo). Hay tres formas que
allanan el camino para Viveka.
Uno es debido a los punyas (buenas acciones) acumulados de nacimientos pasados, la persona se encuentra
automáticamente en un ambiente espiritual y ayuda a desarrollar la madurez. La segunda es la compañía de los
sabios. La compañía de sabios auto-realizados nutre el anhelo de lo divino y ayuda a desarrollar Viveka. Tercero
es el sufrimiento.
El sufrimiento borra el sentido de hacedor del jiva y le hace darse cuenta de cuán indefenso es realmente el ego
individual. Finalmente, se da cuenta de que no es el hacedor y que no puede influir en los resultados de las
acciones.
Así, acepta su impotencia y se entrega a lo divino. La verdadera entrega es cuando el jiva reconoce que todo fue
siempre la voluntad de Dios. Por lo tanto, reconoce la necesidad de ser el testigo silencioso de sus pensamientos.
Una vez, esto se reconoce, el jiva ya está en el camino divino.
Por eso Siddharameshwar Maharaj le dijo a Nisargadatta que tu sufrimiento es tan divino como tú placer. Haga lo
que se debe hacer, pero renuncie a los resultados. La palabra Bhakta (Devoto) es en realidad el antónimo de
Vibhakta (el que no es uno con absoluto). ¿Puedes obligar a Dios a ser uno contigo a través de tu amor
desinteresado?
LA MENTE ES INQUIETUD, EL SER ES LA PAZ MISMA.
―Su búsqueda de paz mental no tendrá fin, porque no hay tal cosa como la paz mental. Mente quiere decir
perturbación; la mente es la inquietud misma. Examínese con cuidado y verá que la mente está hirviendo con
pensamientos. Ocasionalmente puede quedar en blanco, pero después de un rato vuelve a su inquietud habitual.
Una mente sosegada no es una mente en paz. El Ser no necesita aquietarse. Es la paz misma, no algo que esté
en paz‖.
MIRE ENTRE LOS PENSAMIENTOS EN VEZ DE LOS PENSAMIENTOS.
"Mah: Siempre que un pensamiento o emoción de deseo o de temor venga a su mente, simplemente apártese de
él.
Int: Suprimiendo mis pensamientos y sentimientos provocaré una reacción.
Mah: Yo no estoy hablando de supresión. Solo niéguele la atención.
Int: ¿No debo hacer uso del esfuerzo para detener los movimientos de la mente?
Mah: No tiene nada que ver con el esfuerzo. Solo apártese, mire entre los pensamientos más bien que a los
pensamientos.
Cuando le acontece caminar en medio de una multitud, usted no lucha con cada hombre que se encuentra,
encuentra su camino entre ellos.
Int: Si uso mi voluntad para controlar la mente, ello solo fortalece al ego.
Mah: Por supuesto. Cuando usted lucha, invita a la lucha. Pero cuando no resiste, usted no encuentra ninguna
resistencia. Cuando se niega a jugar el juego, usted está fuera de él."
NO COMETA EL ERROR DE SEGUIR LOS PENSAMIENTOS Y DEVENIR SU VÍCTIMA. SEA

SIMPLEMENTE SU PRESENCIADOR.
"V.: Cuando mi mente está serena, todo lo que experimento es una oscuridad, una oscuridad azulada y un ligero
movimiento, nada más. Incluso en ese estado de reposo no descubro nada más que oscuridad.
M.: Aférrese a lo que sabe que la mente está serena. Cuando la mente devenga serena, permanezca el
presenciador de esa serenidad. Vea lo que vea, oscuridad azulada o no, ponga su atención en el que ve eso.
Usted comete el error de querer seguir los pensamientos.
En lugar de seguirlos y de devenir su víctima, le es menester ser simplemente su presenciador. Esos ensamientos,
cualquiera que sea su experiencia, provienen de este principio «yo soy». Preste atención a este principio, no a los
pensamientos."
LO ATEMPORAL SOLO PUEDE SER ALCANZADO POR LO ATEMPORAL. LA MENTE NO ES EL

INSTRUMENTO ADECUADO.
"El Gurú vendrá en su rescate. Mientras tanto conténtese con observar el flujo de su vida; si su observación es
profunda y sostenida, siempre vuelta hacia la fuente, se moverá gradualmente corriente arriba hasta que
repentinamente devenga ella misma la fuente.
Ponga su presenciación a trabajar, no su mente. La mente no es el instrumento adecuado para esta tarea. Lo
atemporal solo puede ser alcanzado por lo atemporal. Su cuerpo y su mente están ambos sujetos al tiempo; solo
la presenciación es atemporal, incluso en el ahora." Nisargadatta Maharaj.
El Uno aparece como diverso a causa de la ignorancia. Pero no podemos experienciar esa ignorancia porque al
ser investigada desaparece, como desaparece la obscuridad si acercamos una luz para contemplarla.
Brahman es el alma cósmica o Mahájíva, y también los millones de pequeños jivas que salpican esta creación. La
conciencia se convierte en jiva por la aprehensión de lo percibido o cognoscible, y queda aparentemente envuelta
en el samsara.
Cuando cesa la falsa idea de lo conocido separado del conocedor, la conciencia recupera su equilibrio. Eso es
Brahman, lo único que existe.
No podemos disfrutar de la felicidad en la infancia, ni en la juventud, ni en la vejez. Ninguna de las cosas de este
mundo puede proporcionarnos felicidad. La mente busca inútilmente la felicidad en los objetos del mundo. Sólo
puede ser feliz el que se libra del ego y no está esclavizado por los deseos sensibles, pero ese tipo de personas es
muy raro de encontrar. Yoga Vasishtha.
―Das las gracias a Dios por las cosas buenas que te ocurren pero no se las das también por las malas. Y es ahí
donde te equivocas‖. Ramana Maharshi.
OBSERVAR LA MENTE DESAPASIONADAMENTE ES SUFICIENTE PARA CALMARLA.
"La mente está cambiando de todos modos todo el tiempo. Observe a su mente desapasionadamente; esto es
suficiente para calmarla. Cuando está serena puede ir más allá de ella. No la mantenga ocupada todo el tiempo.
Deténgala y solo sea. Si le da reposo se serenará y recobrará su pureza y su fuerza. El pensamiento constante la
extenúa."
Los asuntos mundanos no están bajo su control. Ellos seguirán su curso. Sri Nisargadatta Maharaj.
¿Existe tal cosa como la verdad que nadie puede negar? ¿Puede haber alguna verdad que nadie pueda negar?
Es difícil de encontrar, ¿no es así?, y sin embargo, ningún ser humano puede negar que existe. Yo soy. Yo soy.
No como Ramesh, sino Yo soy, independientemente del cuerpo, independientemente de cualquier cosa. Yo soy,
que es la conciencia impersonal del ser.
La conciencia impersonal del ser, que nadie puede negar, es la única verdad. Así que la Consciencia que no era
consciente de sí misma, la Consciencia en reposo, se convirtió en la Consciencia en movimiento y, en ese
momento, surgió la manifestación: Esta conciencia impersonal del ser, Yo soy.
Entonces, este impersonal ―Yo soy‖ se identificó con cada organismo cuerpo-mente y surgió el ego, el ego con un
sentido de autoría personal. Ramesh Balsekar.
La duda es sólo un pensamiento. Gilbert Schultz.
No es mi cuerpo, yo no hago nada, yo no soy nada, yo no existo. Ranjit Maharaj.
NO PRESTE ATENCIÓN AL TEMOR, PRESTE ATENCIÓN A LO QUE UD. ES.
"Int: Los pensamientos nos arrebatan y nos extravían.
Mah: Los pensamientos tienen tanto poder debido a la identificación con el cuerpo.
Int: Es muy difícil observar el sufrimiento. Me da miedo.
Mah: Lo que está observando el sufrimiento es usted mismo. Con la consciencia usted tiene que abarcar la
consciencia. Preste atención a este sabor de «yo». No preste atención al temor, preste atención a lo que usted
es. Una vez que usted sabe lo que usted es, usted deviene sin temor. Elimine de su mente el concepto de la
muerte. No hay ninguna muerte como tal. Yo estoy seguro de que usted no va a morir. Eso es solo un concepto o
idea.
Su identificación con el cuerpo ha tenido continuidad desde la infancia, de manera que el hecho de librarse de ella
también lleva tiempo.
Para que la eseidad se mantenga hay ocupaciones. Todo lo que usted gana no tiene ningún valor, y el que lo
gana tampoco tiene ningún valor. Usted llegará a comprender la vaciedad de este juego. Sólo en su fase de
ignorante usted toma todo como muy importante. Nosotros damos una indebida importancia a las cosas que
vienen y se van."
TODO LO QUE APARECE NO TIENE NINGUNA SUSTANCIA. ES TEMPORAL.

Maharaj: Recordar algo, lo que sea, es un aspecto de la consciencia que usted es. Si usted no tiene esa
consciencia, la cuestión de recordar o incluso de pensar no surge. Así pues, el punto de partida es esta
consciencia.
Y esta consciencia no puede estar aquí sin el cuerpo. Éste es el misterio que ha de revelarse.
La consciencia está aquí mientras los cinco elementos están presentes. Cuando lo que se llama la gran disolución
del Universo, la gran disolución de los cinco elementos, tiene lugar, la consciencia también se acaba. Pero el
conocedor de la consciencia, el estado Absoluto, no es afectado.
Yo soy siempre en ese estado y ésa es la razón de que no haya ningún temor de nada. Incluso cuando todo
estaba ardiendo en el agujero y había una destrucción total, Yo estaba meramente presenciando. Al ser en un
estado de presenciador, Yo no era tocado por nada. Siendo Eso, ¿qué podría afectarme?
En segundo lugar, todo lo que aparece, en realidad no tiene ninguna substancia. Tiene sólo una existencia
temporal. Y mientras la apariencia está aquí, el sufrimiento también está presente.
Y cuando las cosas desaparecen, el sufrimiento está de nuevo ausente. Así pues, sólo cuando la forma se
presenta y la consciencia aparece, usted siente el sufrimiento o la miseria. Y cuando no hay ninguna forma, no
hay consciencia, ni sensación de sufrimiento, o de lo que sea.
Mientras la consciencia está aquí, se siente el sufrimiento. Pero la consciencia es el producto del cuerpo de
alimento, de la misma manera que en una lámpara de aceite, cuando el aceite está presente, hay una llama. De
forma análoga, este cuerpo es como aceite y esa llama es el conocimiento "yo soy".
El conocimiento "yo soy" debe estar presente con anterioridad a todo lo que usted ve, sea lo que sea. Y ese
conocimiento "yo soy" lo contiene todo, todo su mundo de experiencia. Por consiguiente, el acontecimiento más
grande es ese conocimiento "yo soy" mismo; esa consciencia misma es la película en la que todo está contenido.
En consecuencia, la consciencia está aquí, el sufrimiento se siente, pero yo niego eso como mi identidad real. La
manera en que comprendí esa identidad real fue por la mediación del gurú, con las palabras del gurú, con la fe
plena en sus palabras.
Y meditando sobre la consciencia, sobre ese conocimiento, vine a saber que el dicho habitual de que uno ha
nacido en el mundo, es falso. El hecho es que mi existencia es siempre. Siempre es aquí. Yo no soy alguien del
mundo, sino que el mundo está en mi consciencia.
Uno suponía que el cuerpo ha aparecido, que se ha formado en este mundo. Pero cuando supo la verdad, se
encontró con que en un cierto átomo está contenido el Universo entero. ¿Y qué es ese átomo? Es la "sensación
de ser", el conocimiento "yo soy". Eso contiene el universo entero.
Debido a su existencia, debido a que usted sabe que usted es, usted sabe también que el mundo es. Así pues,
esta consciencia, debido a la cual usted experimenta el mundo, no carece de importancia; de hecho, es
importantísima.
Por tanto, ¿por qué no estabilizarse ahí? Medite en esa consciencia misma, y encuentre cómo ha aparecido este
"yo soy", ¿cuál fue su causa? ¿Desde qué se ha desarrollado esta consciencia? ¡Trate de encontrarlo! ¡Vaya a la
fuente! Nisargadatta. La medicina última.
Vea uno lo que vea o perciba uno lo que perciba, ese uno debe ser antes de lo que se ve o se percibe. Es
simple." Sri Nisargadatta Maharaj.
Aquel que quiere algo debería adorar dioses o antepasados muertos.
Deja que el deseo de exigir algo de la ilusión, muera. Siddharameshwar Maharaj.

Abandona todas tus fantasías, opiniones, interpretaciones y conocimientos mundanos. Renuncia a las
racionalizaciones, al egoísmo y a la competitividad. Sé como un árbol muerto, como la fría ceniza. Sólo cuando
cesen los sentimientos, depongas toda opinión y tu mente se halle limpia y desnuda, se revelará ante tus ojos la
Realización Zen. Yuangwu.
"Todo nuestro entrenamiento tiene que ver con el cambio. Rezas por el cambio. Vas a grupos para el cambio. Te
conviertes en un discípulo y sigues a un gurú para el cambio. Se trata del cambio. Se trata de ser mejor. Se trata
de que no seas quien eres. Escucha, no puedes cambiarte a ti mismo. Es imposible. Toda tu dificultad, el porqué
no estás en tu máximo potencial, el porqué no te estás bañando en belleza, gloria y luz, es porque no eres quien
eres. Quieres ser diferente." Paul Lowe.
Eres el creador de todas las riquezas que exiges. Siddharameshwar Maharaj.
Realizamos ilusoriamente prácticas ilusorias, a fin de alcanzar una iluminación ilusoria y liberar a todos los seres
ilusorios de sus ilusorios sufrimientos. Khyungpo Naljyor.
EL GURÚ QUIERE AHORRARLE A UD. EL SUFRIMIENTO INACABABLE.
"Int: Llega un punto en la vida de una persona, en que la persona deviene el presenciador.
Mah: Oh, no. La persona por sí misma no devendrá el presenciador. Es como esperar que una vela fría comience
a arder en el curso del tiempo. La persona puede quedarse en la obscuridad de la ignorancia para siempre, a
menos que la llama de la presenciación la toque.
Int:
¿Quién enciende la vela?
Mah:
El Gurú. Sus palabras, su presencia. En la India, muy a menudo es el mantra. Una vez que se enciende la mecha,
la llama consumirá la vela.
Int:
¿Por qué es tan efectivo el mantra?
Mah:
La repetición constante del mantra es algo que la persona no hace por su propio beneficio. El beneficiario no es la
persona. Lo mismo que la vela, que no crece al arder.
Int:
¿Puede devenir la persona presenciadora de sí misma por sí misma?
Mah:
Sí, acontece a veces como resultado de mucho sufrimiento. El Gurú quiere ahorrarle a usted el sufrimiento
inacabable. Tal es su gracia. Incluso cuando no hay ningún Gurú exterior conocido, hay siempre el sadguru, el
Gurú interior, que dirige y ayuda desde dentro.
Las palabras «exterior» e «interior» son relativas solo al cuerpo; en realidad todo es uno, puesto que el exterior
es meramente una proyección del interior. La presenciación viene como de una dimensión más alta."
LO QUE VIENE DEBE PARTIR, LO PERMANENTE ES MÁS ALLÁ DE LAS VENIDAS Y PARTIDAS.
"No se aferre a la consciencia ni a sus contenidos. La consciencia en quietud, cesa. Intentar perpetuar un atisbo
de visión, o una efusión de dicha es destructivo de lo que se quiere preservar. Lo que viene debe partir. Lo
permanente es más allá de todas las venidas y partidas. Vaya a la raíz de toda experiencia, a la sensación de ser.
Más allá del ser y del no ser está la inmensidad de lo real. Inténtelo una y otra vez."
VEA LO QUE UNO VEA O PERCIBA, ESE UNO DEBE SER ANTES DE LO QUE SE VE O SE PERCIBE.
"Un niño puede estar jugando con la moneda más pequeña, y si se la quitan se agitará mucho. Usted acepta su
identificación con la misma determinación, con la misma ansiedad, a pesar del conocimiento que se le está
dando. Incluso si usted da al niño un juguete hecho de oro, lo rechazará debido a que tiene su corazón puesto en
esa pequeña moneda. Incluso si yo le doy a usted este conocimiento, que no tiene precio, no será aceptable. Yo
no soy el sonido que viene primero para denotar la presencia; yo no soy ni la presencia ni el sonido que denota la
presencia. Vea uno lo que vea o perciba uno lo que perciba, ese uno debe ser antes de lo que se ve o se percibe.
Es simple."
¿UD. ESTÁ PREPARADO PARA ACEPTAR LA VIDA SIN EL CUERPO?
"Mah:
Usted ha venido aquí por el conocimiento, ¿pero estaría preparado para aceptar la vida sin el cuerpo?
Int:
Sí. ¿Cuáles son las características de la vida sin el cuerpo?
Mah:
Eso es sin cambio; la vida con el cuerpo es cambiante, transitoria. Su verdadera naturaleza es tal que usted no es
presenciador de la consciencia o de los estados de vigilia y de sueño. El problema es que las gentes no
comprenden realmente con convicción que el cuerpo, el soplo, y la consciencia están sujetos al tiempo, y que el
comienzo y fin de la vida es una cosa minúscula que ha acontecido en el estado que es permanente.
Al acabar el día la consciencia desaparecerá y nadie querrá saber la senda por la que viajar. A la vida uno viene
con un billete, y al final de la vida debe irse; no hay ninguna apelación. Dese cuenta de que el comienzo y fin de
la vida es un viaje con un billete sujeto al tiempo, y sepa que al acabarse el billete todo lo que ha venido se irá; y
sea un presenciador de eso, salga de ello." Nisargadatta Maharaj.
El apego al placer es esclavitud. Siddharameshwar Maharaj.
Solamente es tuyo aquello que no te pueden quitar. Osho.
Si buscas un propósito, estás buscando la locura. Si encuentras uno, seguro que estás loco. Sadguru.
Conocerte o estudiarte a ti mismo es olvidarte de ti mismo y si te olvidas de ti mismo todas las cosas te iluminan.
Dogen.
Esto es para mí la meditación: acostumbrarse a ser una ola que surge en el océano para reabsorberse en el
mismo océano. La meditación sirve para ―acostumbrarnos‖ a ser conscientes de ese vaivén de la infinitud de la
cual somos una fugaz metáfora.
No importa lo que digas o hagas, solo lo que está destinado a suceder, sucederá. Siddharameshwar Maharaj.
Como Swami Vivekananda afirma en su obra Raja-Yoga:
―Hay otros peligros también: dioses y otros seres vienen a tentar al yogui. Ellos no quieren que nadie esté
perfectamente libre. Están celosos, al igual que nosotros, e incluso peor que nosotros a veces. Tienen mucho
miedo de perder sus posiciones‖.
―La naturaleza habla en señales y, para entender su lenguaje, hay que prestar atención a las similitudes en la
forma‖. Jeremy Narby. La serpiente cósmica.
Todas las respuestas a todas tus preguntas, residen en ese no saber. Saraswathi Ma.
Cuando uno abandona los apegos al afecto y las posesiones, todas las calamidades huyen. Siddharameshwar
Maharaj.
No hay nada más terrorífico para la mente que el Amor. Porque eso supone soltar el control completamente.
Saraswathi Ma.

"Solo se puede vivir la vida peligrosamente, dispuesto siempre a arriesgar lo conocido por lo desconocido y en
cuanto hayas probado la alegría de la libertad y la ausencia del miedo, nunca te arrepentirás porque habrás vivido
al máximo" Osho.
Este Universo que se ha superpuesto a Dios no es más que un nombre. Sankara.
Ver que hay "Uno" es Conocimiento, ver que hay muchos es Ignorancia. Siddharameshwar Maharaj.
Este Universo que se ha superpuesto a Dios no es más que un nombre. Sankara.
"Mente" significa decir o afirmar algo. No decir ninguna cosa significa renunciar a la mente. Siddharameshwar
Maharaj.
La mente cree que hay que hacer alguna cosa con lo que está pasando... pero ¿está pasando? Satyaprem.
Eso es lo que el Buda enseñó. Cuando se dan todas las condiciones necesarias, las cosas se manifiestan. Y
cuando no se dan, las cosas se retiran. Y esperan a que llegue el momento adecuado para volver a manifestarse.
El Buda dijo que si uno queda atrapado en una idea creyendo que es "cierta", pierde la oportunidad de conocer la
verdad. Aunque la verdad llegue en persona y llame a tu puerta, no querrás abrir tu mente. Si albergas una idea
sobre la verdad o sobre las condiciones que necesitas para ser feliz, ten cuidado. El primer ejercicio de
concienciación trata acerca de liberarse de las ideas:
Siendo conscientes del sufrimiento que crea el fanatismo y la intolerancia, hemos decidido no idolatrar o atarnos
a ninguna doctrina, teoría o ideología, ni siquiera a las budistas. Las enseñanzas budistas son unos medios
orientativos para enseñarnos a observar a fondo las cosas y a desarrollar la comprensión y la compasión. No son
doctrinas por las que uno haya de luchar, matar o morir.
Esta práctica nos ayuda a abandonar nuestra inclinación al dogmatismo. Nuestras actitudes dogmáticas provocan
mucho sufrimiento en el mundo. El primer ejercicio de concienciación es fundamental para ayudarnos a conservar
la libertad. La libertad consiste, sobre todo, en estar libres de nuestros conceptos e ideas. Si estamos atrapados
en nuestros conceptos e ideas, podemos sufrir mucho y también hacer sufrir a los seres amados.
Le pregunté a la mente: "¿Por qué no te vas?" La mente dijo: "¿Cuándo estuve allí?" Siddharameshwar
Maharaj.
Quien se piensa a sí mismo como separado del mundo, que ayude al mundo. Nisargadatta Maharaj.
La muerte solo toma aquellos que se han convertido en algo. Papaji.
Ni la claridad ni la confusión importan. Quiero decir, ¿a quién le importa? Andreas Müller.
El realizado no se inquieta por lo que acontece. Ranjit Maharaj.
El ego solo sirve a sí mismo. El Ser sirve al Ser. Saraswathi Ma.
La búsqueda es la mejor manera de evitar la Liberación. Andreas Müller.
TODO ACONTECE COMO SI HUBIERA UN PODER MISTERIOSO QUE CREA Y MUEVE TODO.
"Cuando el cuerpo nace, le acontecen todo tipo de cosas y usted toma parte en ellas, debido a que usted se toma
a usted mismo por el cuerpo. Usted es como el hombre en el cine, que ríe y llora con la película, aunque sabe
muy bien que él está todo el tiempo en su butaca y que la película no es nada más que el juego de la luz.
Es suficiente llevar la atención desde la pantalla a uno mismo para romper el hechizo. Cuando el cuerpo muere, el
tipo de vida que usted vive ahora, una sucesión de aconteceres físicos y mentales, se acaba. Puede acabar ahora
mismo, sin esperar a la muerte del cuerpo, es suficiente llevar la atención al Sí mismo y mantenerla ahí. Todo
acontece como si hubiera un poder misterioso que crea y que mueve todo. Dese cuenta de que usted no es el
movedor, solo el observador, y usted estará en paz."
El estado no perturbado del ser es dicha; el estado perturbado es lo que aparece como el mundo.
En la no dualidad hay dicha; en la dualidad experiencia.
Lo que viene y va es experiencia con su dualidad de sufrimiento y de placer.
La dicha no es un atributo.
La dicha no tiene que conocerse.
Uno es siempre dicha, pero nunca dichoso.
ESE ESTADO DE AMOR PURÍSIMO...
Cualquier cosa que observe, debe saber que ella no es usted. Usted debe negar estas cosas y esto debe
establecerse firmemente. Ese es un estado amantísimo, un estado de amor purísimo. Al devenir absorbido en ese
estado, gradualmente su consciencia se disolverá, pero usted estará ahí, aunque sin ninguna consciencia
aparente ni ninguna identificación con nada. Nisargadatta Maharaj.
Nadie está en un camino. El futuro, el pasado y el presente no son reales. Lo que es, es atemporal. Andreas
Müller.
"La Conciencia pura es el substrato del Universo, la materia subyacente de Dios, y también la auténtica
naturaleza del ser humano. Descubrir la Conciencia pura es liberación. ¿De qué se libera el hombre? Del
personaje ilusorio que ha creado y con el que se identifica, siendo ello la causa del sufrimiento." (Shambhu)
NO SE APOYE EN SU MENTE PARA LIBERARSE, ELLA FUE LA QUE LO HA ESCLAVIZADO.
¡No intente comprender! Es suficiente con que no comprenda mal. No se apoye en su mente para la liberación. Es
la mente la que le ha esclavizado. Vaya enteramente más allá de ella.
Lo que es sin comienzo no puede tener una causa. No es que usted supiera lo que es y que después lo haya
olvidado. Una vez que usted sabe, no puede olvidar. La ignorancia no tiene ningún comienzo, pero puede tener
un final. Indague: ¿quién es ignorante?, y la ignorancia se disolverá como un sueño.
El mundo está lleno de contradicciones, de aquí su búsqueda de armonía y de paz. Estas no puede encontrarlas
en el mundo, pues el mundo es el hijo del caos. Para encontrar orden debe buscar dentro. Nisargadatta
Maharaj "Yo Soy Eso"
El necio niega lo que ve, no lo que piensa. El sabio rechaza lo que piensa, no lo que ve. Huang-po.
IDENTIFICARSE CON LO PARTICULAR ES EL ÚNICO PECADO QUE HAY.
"Int: ¿Por cuál signo sabré que estoy más allá del pecado y de la virtud?
Mah: Cuando usted esté libre de todo deseo y de todo temor, libre de la idea misma de que usted es una
persona. Alimentar las ideas: «Yo soy un pecador, yo no soy un pecador», es pecado. Identificarse uno mismo
con lo particular es todo el pecado que hay. Lo impersonal es real, lo persona aparece y desaparece. «Yo soy» es
el Ser impersonal. «Yo soy esto» es la persona. La persona es relativa y el Ser puro fundamental. "
Nisargadatta Maharaj "Yo Soy Eso".
CONOCIENDO SOBRE EL CONOCEDOR.
El que conoce su propia consciencia, su causa y duración, es el conocedor (jñani). Él no actúa. Cuando el rey se
sienta en el trono, la administración funciona, debido solo a que él está. Similarmente, el conocedor no actúa.
Junto con el nacimiento aparece la sensación ―yo soy‖. Antes del nacimiento no hay tal sensación. La fuerza vital
hace todas las acciones. El conocedor es más allá de lo conocido. (El conocedor significa el Sí mismo o el
Paramatman que es antes de la consciencia). Es el estado no manifiesto (nirguna), Él es la verdadera naturaleza
de todo. El que realiza este estado es llamado jñani. La persona ignorante (ajñani) toma la sensación ―yo soy‖
como el cuerpo, el buscador la toma como consciencia pura, pero el jñani no se identifica con nada. Después de
escuchar esto, compárelo con su estado de ser actual.
Meditaciones con Sri Nisargadatta Maharaj: Nirupana 10.
Lo que nació debe morir. Sólo lo no-nacido es inmortal. Descubra qué es lo que nunca duerme y nunca se
despierta, y cuyo pálido reflejo es nuestro sentido del Yo. Nisargadatta Maharaj.
Int: Usted es consciente de la eternidad, por lo tanto usted no está interesado en la supervivencia.
Mah: Es al revés. La liberación de todo deseo de durar es eternidad. Todo apego implica temor, debido a que
todas las cosas son transitorias. Y el temor le hace a uno esclavo. Esta liberación del apego no viene con la
práctica; es natural, cuando uno conoce el verdadero ser de uno. El amor no ata; atar no es amar.
Int: ¿Así pues, no hay ninguna manera de ganar el desapego?
Mah: No hay nada que ganar. Abandone todas las imaginaciones y conózcase a usted mismo como es. El
conocimiento de sí mismo es desapego. Todo anhelo se debe a una sensación de insuficiencia. Cuando usted
sabe que a usted no le falta nada, que todo lo que hay, es usted y de usted, el deseo cesa.
Int: ¿Para conocerme a mí mismo debo practicar la presencia-consciente?
Mah: No hay nada que practicar. Para conocerse a usted mismo, sea usted mismo. Para ser usted mismo, deje de
imaginarse que usted es esto o aquello. Sólo sea. Deje que su verdadera naturaleza emerja. No perturbe su
mente con la búsqueda. Nisargadatta Maharaj.
La causa de tu esclavitud es que aún recurres a aquietar la mente. Ashtavakra.
NO CONTRADIGAS.
Cuando hable con gente ignorante, no los contradiga. No reaccione. Lo que crean de acuerdo a su comprensión
es correcto para ellos. Nisargadatta Maharaj.
Tony Stark: Dijiste que podíamos ganar en una posibilidad de 1 entre 14 millones, ¿estamos en esa?
Doctor Strange: Si te digo lo que pasa, no sucederá.
Bruce Banner: Si hacemos esto, ¿cómo sabemos que va a terminar de manera diferente a como lo hacía antes?
Carol Danvers: Porque antes, no me tenían a mí.
James Rhodes: Oye, ¿nueva chica? Todos en esta sala son superhéroes. Y, si no te importa que pregunte, ¿dónde
diablos has estado todo este tiempo?
Carol Danvers: Hay muchos otros planetas en el universo y, desafortunadamente, no cuentan con ustedes.
Thanos: Pensé que al eliminar la mitad de la vida, la otra mitad prosperaría, pero me han mostrado... que eso es
imposible. Mientras haya quienes recuerden lo que fue, siempre habrá quienes no puedan aceptar lo que puede
ser. Ellos resistirán.
―La arrogancia y el miedo aún evitan que aprendas la más simple e importante lección de todas: deja de pensar
en ti‖ The Ancient One en Doctor Strange.
―Tienes que dejar de llevar el peso del mundo en tus hombros‖ - Tía May en Spider-Man Homecoming.
El despertar perfecto es posible ahora para todo ser humano independientemente de su origen, práctica o
circunstancias personales. ¡Ya eres libre! Cualquier cosa ganada de nuevo, se perderá. Lo que es eterno está
siempre dentro de ti, como tu propio Ser. Papaji.
Abandona la idea de que estas tomando decisiones. Solo entonces serás libre. Nisargadatta Maharaj.
LOS CONCEPTOS.
Las actividades mundanas se gobiernan por conceptos. Mientras no haya realizado el estado supremo del ser,
usted tiene que seguir las tradiciones. Todas las acciones acontecen a través de los conceptos. Usted ha dado por
hecho que usted ha sido creado; esto se basa en el concepto de otro. Los conceptos determinan su estado, tanto
si es feliz como infeliz, así como sus ideas sobre el nacimiento y la muerte también. Todo esto es el juego de los
conceptos. Son los conceptos los que actúan, mientras que usted piensa que es el hacedor. Meditaciones con
Sri Nisargadatta Maharaj: Nirupana 38
Para SER usted debe ser nadie. Pensarse a usted mismo siendo algo, o alguien es muerte e infierno.
El cuerpo está hecho de alimento, como la mente está hecha de pensamientos. Véalos como son. La no
identificación, cuando es natural y espontánea, es liberación. Usted no necesita saber lo que usted es. Es
suficiente saber lo que usted no es. Lo que usted es, nunca lo sabrá, pues cada descubrimiento revela nuevas
dimensiones por conquistar. Lo no conocido no tiene ningún límite. Sri Nisargadatta Maharaj, Yo Soy Eso,
cap. 74.
―La ignorancia es no reconocer que la luz que ves es el despliegue de tu propio ser‖ El Libro Tibetano de los
Muertos.
―La ignorancia es la claridad que no fue reconocida‖ Eric Baret.
EN EL CONOCIMIENTO "YO SOY" EXISTEN LATENTEMENTE INNUMERABLES UNIVERSOS.
"Cuando usted entre en profunda quietud, después de una comprensión total de estas conversaciones, observará
que en el conocimiento «usted es» existen latentemente innumerables universos y cosmos." Nisargadatta
Maharaj "El néctar de los pies del Señor".
La iluminación es un proceso destructivo. No tiene nada que ver con ser mejor o más feliz. La iluminación es el
derrumbamiento de lo que no es Verdad. Adyashanti.
Permanecer consciente de la sensación de ser (Yo soy). Percibir que este «yo soy» es una ilusión, que es
temporal y que «yo, lo Absoluto», lo Innacido, no soy este estado «yo soy». Nisargadatta Maharaj.
SU DESTINO.
Su pensamiento crea su destino. El concepto que tenga de usted mismo crea sus circunstancias conforme él sea.
Por lo tanto, vea que usted es nada. Cuando vea su verdadera identidad, a esto se le llama la realización del Sí
mismo. El conocimiento ―yo soy‖ es el Dios supremo. Entréguese a ello sin dualidad. Usted no es diferente de la
consciencia. Ella es su verdadera naturaleza. Meditaciones con Sri Nisargadatta Maharaj: Nirupana 68.
LA VÍA A LA VERDAD PASA POR LA DESTRUCCIÓN DE LO FALSO.
Nisargadatta Maharaj "Yo Soy Eso"
Mah: Las personas que, después de mucho esfuerzo y penalidades, han cumplido sus ambiciones y se han
asegurado niveles de experiencia y de acción más altos, usualmente son agudamente conscientes de su nivel;
dividen a las gentes en jerarquías, distribuyéndolas desde el no realizador más bajo al realizador más alto. Para
mí todos son iguales.
Hay diferencias en la apariencia y la expresión, pero no importan. Lo mismo que la forma de un ornamento de
oro no afecta al oro, así la esencia del hombre permanece inafectada. Donde falta este sentido de igualdad, ello
significa que la realidad no ha sido tocada.
El mero conocimiento no es suficiente; el conocedor debe ser conocido. Los Pandits y los Yogis pueden conocer
muchas cosas, ¿pero de qué utilidad es el mero conocimiento cuando no se conoce al sí mismo? Ciertamente,
será mal usado. Sin el conocimiento del conocedor no puede haber ninguna paz.
Int: ¿Cómo llega uno a conocer al conocedor?
Mah: Yo solo puedo decirle a usted lo que sé por mi propia experiencia. Cuando me encontré con mi Gurú, él me
dijo: «Tú no eres lo que crees ser. Encuentra lo que eres. Observa la sensación de ―yo soy‖, encuentra tú sí
mismo real». Yo le obedecí, debido a que confié en él. Hice lo que me había dicho. Todo mi tiempo libre lo
pasaba observándome a mí mismo en silencio. ¡Y qué diferencia supuso eso, y qué pronto! Me llevó solo tres
años darme cuenta de mi verdadera naturaleza. Mi Gurú murió poco después de haberle encontrado, pero eso no
constituyo ninguna diferencia. Yo recordaba lo que él me dijo y perseveré. El fruto de ello está aquí, conmigo.
Int: ¿Qué es?
Mah: Me conozco a mí mismo como yo soy en realidad. Yo no soy el cuerpo ni la mente ni las facultades
mentales. Yo soy más allá de todos éstos.
Int: ¿Es usted simplemente nada?
Mah: Vamos, sea razonable. Por supuesto que yo soy, tangible. Solamente que yo no soy lo que usted puede
pensar que soy. Esto le dice a usted todo.
Int: Eso no me dice nada.
Mah: Debido a que no puede decirse. Usted debe ganar su propia experiencia. Usted está acostumbrado a tratar
con cosas, físicas y mentales. Yo no soy una cosa, ni tampoco usted lo es. Nosotros no somos ni materia ni
energía, ni cuerpo ni mente. Una vez que usted tenga un atisbo de su propio ser, usted no me encontrará difícil
de comprender.
Nosotros creemos en muchas cosas solo de oído. Creemos en tierras y gentes remotas, en cielos e infiernos, en
dioses y diosas, debido a que así se nos ha dicho. Similarmente, también se nos han dicho cosas sobre nosotros
mismos, nuestros padres, nombre, posición, deberes y demás. Jamás nos tomamos la molestia de verificar. La vía
a la verdad pasa por la destrucción de lo falso.
Para destruir lo falso, usted debe cuestionar sus creencias más arraigadas. De todas ellas, la idea de que usted es
el cuerpo es la peor. Con el cuerpo viene el mundo, con el mundo Dios, que se supone que ha creado el mundo,
y así comienzan los temores, las religiones, las plegarias, los sacrificios, y toda suerte de sistemas, todos para
proteger y sostener al hombre aniñado, asustado por los monstruos de su propia producción. Dese cuenta de que
lo que usted es no puede nacer ni morir, y una vez partido el temor todos los sufrimientos acaban.
Int: ¿qué me hizo nacer?
Mah: La memoria de los deseos pasados no cumplidos absorbe energía, que se manifiesta a sí misma como una
persona. Cuando su carga se agota, la persona muere. Los deseos no cumplidos son trasladados al siguiente
nacimiento.
La identificación de sí mismo con el cuerpo crea siempre deseos nuevos y no hay ningún fin para ellos, a menos
que este mecanismo de esclavitud se vea claramente. Es la claridad la que libera, pues usted no puede
abandonar el deseo, a menos que sus causas y efectos se vean claramente. Yo no digo que renazca la misma
persona.
La persona muere, y muere de una vez por todas. Pero sus recuerdos, sus deseos y temores permanecen. Éstos
aportan la energía para una nueva persona. Lo real no toma ninguna parte en ello, pero lo hace posible dándole
la luz. Sri Nisargadatta Maharaj Yo Soy Eso, cap. 76.
El sentido de ser el hacedor personal.
Todo lo que hay es Consciencia. Ramesh Balsekar.

Los eventos suceden, las acciones se ejecutan, pero no hay un hacedor o causante individual. Buda.
La auto-comprensión es el entendimiento de la comprensión total de que no hay nadie que haga o logre cualquier
cosa. Ramesh Balsekar.
De manera similar a Ramana, Nisargadatta no enseñaba exclusivamente el auto-recordar o la auto-indagación, los

cuales son parte del sendero del jnana yoga (realización de lo Divino a través de la disciplina mental y el profundo
entendimiento). Si el sentía que el temperamento de un buscador lo justificaba, le aconsejaba que siguiese un
camino de devoción (bhakti yoga).
Sin importar el camino elegido, Nisargadatta enseñaba (paradójicamente) que en el nivel último no hay tal cosa
como "libre albedrío" o un "hacedor". Decía que la mente y el cuerpo, creados por interminables factores
causales, son meramente mecánicos. La mente tiene la habilidad de crear la ilusión de ser un "hacedor" o un
"elector", pero de hecho es "hacer" y "elegir" basados puramente en causas pasadas. El verdadero Ser en
realidad no hace nada, meramente es un testigo silencioso de todo lo que surge en el campo de la consciencia.
Por consiguiente, hay "hacer" pero no hay "hacedor". Hay caminar, pero no caminante, hay leer, comer y dormir,
pero no hay lector, comensal, o durmiente, etc. Ver directamente dentro de la ilusión del "hacedor con voluntad"
es lo mismo que ver dentro de la ilusión del falso ser, la personalidad separada. Siempre hay un funcionar
ocurriendo, pero no hay una entidad concreta detrás de la escena moviendo palancas para que la cosas ocurran.
Porque en realidad no hay hacedor. Las cuestiones de "esclavitud" y "liberación" quedan, por lo tanto, sin
significado. Porque, ¿quién está ahí para ser esclavizado? y ¿quién está ahí para ser liberado? Toda la idea de la
iluminación, o cualquier tipo de "camino espiritual" pierde significado una vez que captamos la verdad esencial:
que no hay una entidad "yo" que pueda obtener tal cosa, y tampoco hay ninguna entidad "yo" que sufra
miserablemente. Sufrimos sólo porque estamos atrapados en una profunda ilusión en la cual parece que
existimos como entidades separadas.
P: ¿No es Dios el hacedor de todo?
Nisargadatta: ¿Por qué introduce un hacedor externo? El mundo se recrea a sí mismo. Es un proceso sin fin, lo
transitorio generando lo transitorio. Es su ego el que le hace pensar que debe haber un hacedor. Usted crea un
dios a su propia imagen, por triste que sea esa imagen. A través de la película de la mente usted proyecta un
mundo y también un Dios para darle causa y propósito. Todo es imaginación. Sálgase de ello.
UN POCO DE CLARIDAD.
Desde la consciencia se crean los cinco elementos, los tres gunas, etc. Cuando la consciencia desaparece, todo
desaparece. Nadie muere. Usted puede decir que la presenciación le acontece al conocedor, sin embargo él no lo
dice. Se dice que la consciencia ha surgido del cuerpo y de prana, pero esto no es completamente cierto. Ellos se
formaron después de que la consciencia surgiera.
Si no hay consciencia, ¿qué se puede decir? Toda experiencia que viene a través de la consciencia es temporal.
La verdad no puede ser realizada a través de la consciencia. La consciencia es momentánea. Sin embargo puede
experimentar una vida de miles de años.
Un conocimiento infinitesimal ha llegado, existe durante un tiempo y luego se va. A esa duración se le llama
tiempo. No es ni macho ni hembra, ni Brahman, ni nada. Sin embargo, debido a que hay consciencia, todo esto
es. Meditaciones con Sri Nisargadatta Maharaj: Nirupana 125.
LOS RECUERDOS, FUENTE DE ESCLAVITUD Y MISERIA.
No piense obsesivamente en los recuerdos que tenga de los demás. Ello es fuente de la esclavitud. Usted se
preocupa y le da vueltas a los recuerdos de sus hijos, etc., pero cuando ellos no estaban aquí, ¿tenía usted algún
recuerdo de ellos? Según crecen las relaciones, también lo hace la miseria. Por consiguiente, usted es miserable
debido al recuerdo de sus lazos con los otros. Usted es un jiva debido a sus apegos. Meditaciones con Sri
Nisargadatta Maharaj: Nirupana 110.
Como con todas las prácticas, para describir esta práctica es necesario vernos como si fuéramos individuos que
practican. En estos momentos, este tipo de descripción no debe confundirnos. Sea o no que una práctica ocurra
no depende de nosotros. Nunca hay un hacedor de ninguna práctica, igual que nunca hay un hacedor de ninguna
otra acción.
Como el despertar sólo puede ocurrir fuera del tiempo, ninguna práctica, que está siempre en el
tiempo, puede lograrlo. Sin embargo, las prácticas ayudan a aquietar la mente pensante y que apunte a lo que
está más allá de la mente. Asociado a este proceso hay una disminución de las sensaciones de separación y
sufrimiento, incluidas las emociones de ansiedad, miedo, culpa, envidia, odio, y juicio.
CONOCIMIENTO PARA EL QUE SE CONSIDERA BRAHMAN.
Si viene a mí como un hombre, puede obtener algo para su subsistencia, pero eso será su único don. Sin
embargo, si viene a mí comprendiendo que usted es Dios, ese conocimiento se manifestará. Por ejemplo, hay una
vacante en una oficina que ofrece un salario de 10.000 rupias al mes; solo un hombre adecuado conseguirá el
trabajo, mientras que un hombre no cualificado no será capaz de entrar. Similarmente, solo gentes que se
consideran como el Brahman pueden obtener ese conocimiento. Las otras gentes, que se identifican con el
cuerpo-mente, no son aptas para él. Nisargadatta Maharaj. Más allá de la liberación, página 29.
SOBRE EL PASADO, PRESENTE Y FUTURO DE ALGUIEN.
Cuando esté en silencio, no preste atención a otros pensamientos; simplemente preste atención a su Sí mismo.
La consciencia tiene que concentrarse en la consciencia. Mientras medita, si llega a conocer el pasado de alguien,
su presente o futuro, no hable de ello. Cuando el conocimiento del Sí mismo se establece, ello sabe cómo
manejarse en el mundo. Meditaciones con Sri Nisargadatta Maharaj: Nirupana 133.
Cuando usted reconoce el «yo» como es, un paquete de deseos y de temores, y la sensación de «mío», como
abarcando a todas las cosas y gentes necesitadas para el propósito de evitar el dolor y de asegurar el placer, ve
que el «yo» y lo «mío» son ideas falsas, que no tienen ningún fundamento en la realidad. Creadas por la mente,
gobiernan a su creador mientras él las toma por verdaderas; cuando se cuestionan, se disuelven. Sri
Nisargadatta Maharaj, Yo Soy Eso, cap. 77.
Quieres crear a cualquier precio una bonita historia. ¡No hay historia! No hay nadie. Inventas un mundo.
Eric Baret.
CONSCIENCIA INDIVIDUAL - CONSCIENCIA UNIVERSAL.
La consciencia individual está operando durante el estado de vigilia. Cuando usted va a dormir, piensa que la
consciencia también duerme, pero la consciencia universal está operando incluso cuando usted está dormido. Es
la consciencia individual en la personalidad la que duerme. Por lo tanto, la personalidad no se da cuenta de que la
consciencia universal está operando siempre.
La consciencia aparece, es vista, y entonces desaparece de nuevo. Es como el aire en el cielo. El error ocurre
debido a que nosotros consideramos que «esa» consciencia es la consciencia individual. «Consciencia» significa
consciencia universal. En el sueño profundo la consciencia individual se olvida de sí misma, pero la acción
universal prosigue. Lo que quiera que medite o piense antes de dormir, ese proceso continúa. De ahí la
importancia que se da a la recitación de un mantra sagrado justo en el momento de dormir, para que ese proceso
continúe. Nisargadatta Maharaj. Más allá de la liberación, página 64.
REALIZAR LO ETERNO.
Lo Eterno no necesita alimento para mantenerse a Sí mismo. Pero la consciencia, que es la expresión de lo
Eterno, necesita de la esencia, alimento: Sattva, para mantenerse a sí misma. Ese que conoce la fuente de la
consciencia, realiza lo Eterno y lo realiza como su Estado Eterno. Nisargadatta Maharaj. Nada es todo,
página 34.
LA VERDAD DENTRO DE LA ILUSIÓN.
Usted tiene una existencia limitada por un tiempo limitado. Una vez que ese límite haya terminado, usted se
sumergirá en lo Absoluto (Parabrahman) y habrá desaparecido. Una vez que el soplo vital ha cesado, usted ya no
existe. ¿Dónde está la verdad de su ser? Toda esta feroz actividad para conseguir algo es solo la verdad dentro
de la ilusión. Todo esto ha sido siempre una ilusión. Ahora siente que «usted es»; esto es una suerte de realidad,
pero solo estará aquí por un tiempo limitado. Nisargadatta Maharaj. Más allá de la liberación, página 59.
Cuando usted reconoce el «yo» como es, un paquete de deseos y de temores, y la sensación de «mío», como
abarcando a todas las cosas y gentes necesitadas para el propósito de evitar el dolor y de asegurar el placer, ve
que el «yo» y lo «mío» son ideas falsas, que no tienen ningún fundamento en la realidad. Creadas por la mente,
gobiernan a su creador mientras él las toma por verdaderas; cuando se cuestionan, se disuelven. Sri
Nisargadatta Maharaj, Yo Soy Eso, cap. 77.
Ahora mismo, la unidad te está llamando con todas sus fuerzas, pero tú no quieres escuchar porque deseas,
porque necesitas, encontrar una intención; tu mente desea encontrar una intención que la conduzca a alguna
parte. Quiere creer en el propósito a fin de evitar la unidad.
Lo último que quiere la mente es detenerse y dejar que esa percepción se haga evidente. No queremos hacerlo,
nos parece mucho más interesante involucrarnos en la aventura de la iluminación y en todas las demás aventuras
de la vida. Tony Parsons.
LECCIONES DE LA VIDA.
He observado a la vida tal y como es y he aprendido sus lecciones. Nuestra existencia bajo cualquier forma es de
poco fiar. Nuestro pariente más cercano que está con nosotros hoy, puede que mañana no esté aquí. Puede que
el hijo único de esos padres yazca muerto delante de ellos.
Esta es la naturaleza de la existencia, que no puede ser cambiada. Sólo nos podemos cambiar a nosotros mismos,
haciendo que nos afecten menos estos contratiempos. La inestabilidad nos enseña a desapegarnos. Nada debería
ser capaz de perturbar nuestra paz y tranquilidad. He utilizado de manera práctica estas incertidumbres de la
vida. Nisargadatta Maharaj. Nada es todo, página 64.
LA REALIZACIÓN DEL SER.
―Absolutamente ninguna técnica que implique alguna sensación o imaginación de alguna forma te llevará a la
Realización de la Totalidad que eres tú. Esa Totalidad es el Vacío o la Nada absoluta que es omnipresente y
omnisciente, la Consciencia Pura. Ninguna técnica de concentración o control mental, oraciones, enseñanzas,
códigos o dietas, pautas, etc. te servirá.
Tampoco el fijarnos metas en el mundo físico posee valor alguno para la Liberación, tal vez para sobrevivir mejor,
pero jamás para Liberarse. Fingir estados emocionales deseados, practicar contorsiones físicas de cualquier tipo,
vestirse de una manera determinada, alejarse del mundo físico, etc. te harán sentirte bien físicamente o
―egoicamente‖, pero no irás más allá.
La única manera de que seas Tú es que dejes de ser ―tú‖: disolver o eliminar los ―agregados‖ que no somos
nosotros: emociones, karma, creencias, impulsos inconscientes, legados psíquicos familiares, sociales, ancestrales
y raciales, consideraciones aprendidas de crianza, el ego, conceptos, apegos y rechazos conscientes o
inconscientes, espiritismos, ―canalizaciones‖, intenciones ocultas, etc.
Solo alguna técnica (si puede llamarse así), cualquiera que sea, que disuelva tu ―yo‖ para que seas ―Tú‖ será
efectiva para liberarte. Debe ser capaz de disolver o eliminar todo lo que no eres ―Tú‖. Todo lo demás solo
alimentará tu ego y prolongará tu esclavitud‖. Anónimo.
LOS PODEROSOS CAEN DE RODILLAS ANTE QUIEN TIENE EL CONOCIMIENTO DEL SI MISMO.
"Diferentes religiones han dado diferentes maneras de intentar agradar a Dios, pero la forma de adoración
original y pura es la adoración del Sí mismo. Gobernantes y reyes solían caer a los pies de gentes que en
apariencia eran muy ordinarios. ¿Qué es lo que tenían tales gentes aparentemente ordinarias que impelía a
gobernantes poderosos a caer a sus pies? Este conocimiento del Sí mismo." Nisargadatta Maharaj.
¿Cuál crees que es el único problema principal que impide a las personas darse cuenta de su propia
iluminación y encontrar la armonía en sus propias vidas?
Krishnamurti dijo: "Debes entregar tu vida a esto". Nisargadatta Maharaj aconsejó: ―La iluminación puede parecer
ardua, pero es fácil si usted es serio. Y totalmente imposible si no lo es. Todo cede ante la seriedad‖. Las
personas se distraen con el mundo.
Ganar dinero, o simplemente sobrevivir, o tener éxito en alguna carrera o proyecto, o encontrar la relación
correcta, se vuelve importante, y la iluminación, el despertar, toma un segundo lugar. Nunca puedes encontrarla
de esa manera. Tiene que ser el foco central. Entonces, como dice Nisargadatta, es fácil, o relativamente difícil.
Después de todo, siempre, generalmente, encontramos lo que más deseamos.
La buena noticia es que aún puedes tener éxito en el mundo, la relación correcta o lo que sea (soy partidario de
ambos), pero tienes que poner tus prioridades en el orden correcto. Entonces todo sucede. Es exactamente como
Jesús enseñó: "Busca primero el reino de Dios, y todo lo demás te será dado".
El "reino" es una metáfora de la liberación, la verdadera libertad interior. Uno de mis objetivos como maestro y
escritor es hacer que el mensaje sea tan convincente e inspirador que la gente diga "Sí, quiero esto. Quiero ser
libre. Quiero que la libertad interior sea el foco central de mi vida". Jim Dreaver. "¡Descubre lo genial que es
no ser nadie!"
BUSCANDO LO NO MANIFESTADO.
Una persona fue a buscar la oscuridad, con una antorcha en la mano. No podía encontrar la oscuridad en ninguna
parte. De igual modo, no es posible para lo manifestado buscar lo no manifestado. Sólo existe lo no manifestado
en la ausencia de lo manifestado. Nisargadatta Maharaj. Nada es todo, página 99.
USTED ES EXISTENCIA, SIN NINGÚN DESEO NI OBJETIVO.

"Int: ¿Qué es la consciencia?
Mah: La actividad de su eseidad, y la actividad que usted ve, del mundo entero. Esta consciencia es sin ningún
color, pero donde hay una personalidad, toma el color de esa personalidad particular.
Cuando la eseidad se va, esa personalidad coloreada se sumerge en eso que es sin color, la consciencia.
No hay ninguna diferencia en la consciencia, es toda una, pero nosotros la llamamos por diferentes nombres.
Ella es todo conocimiento, todo consciencia, no tiene ninguna medida.
Cuando el sabor de esa eseidad que usted está sintiendo hoy se sumerge en esa consciencia universal, entonces
no tiene la consciencia de la individualidad limitada.
Ella no ha venido de ninguna parte y no va a ninguna parte.
Usted es existencia, que es sin ningún deseo ni objetivo; ese Gran Uno donde multitud de universos manifestados
han venido y se han ido." Nisargadatta Maharaj "Semillas de Consciencia.
"Debes meditar en ese 'Yo soy' sin aferrarte al cuerpo y la mente. Así como eras amamantado por el pecho de tu
madre cuando eras un bebé, también debes mamar de este 'Yo soy', el conocimiento de tu Ser, recuerda y
medita esto también: "No tengo miedo, estoy más allá del miedo." Les digo que este miedo disminuirá
gradualmente y desaparecerá por completo, porque lo digo. La medicina para ese miedo es mi palabra."
Nisargadatta.
Toda psicología es una confesión personal. Carl Jung.
EL UNIVERSO NO EXISTE.
¿Puede lo irreal afectar a lo Real? Desde el punto de vista de lo Absoluto lo irreal no ha existido nunca, es una
perfecta ilusión, no ha acontecido nunca. ¿Cómo puede algo que cambia (el mundo o el universo) salir de la
Realidad (eso que no cambia nunca)? Es absurdo. No es posible. Así pues, este universo no ha existido nunca. No
ha sido creado nunca. Ningún pandit o maestro o erudito religioso aceptará esto. Destellos de Nisargadatta,
página 50.
USTED ESTÁ PROFUNDAMENTE DORMIDO.
Usted se engaña al pensar que en el estado de vigilia está despierto. De hecho, usted está profundamente
dormido, y hasta que no despierte completamente en la Realidad, la plena comprensión de la Realidad no será
clara para usted. La consciencia misma es solo una idea. En el momento en que despierta del sueño de la
ignorancia, o del sueño de este mundo, en ese momento, usted es inmediatamente completo. Destellos de
Nisargadatta, página 53.
SU CONSCIENCIA "YO SOY" ES ELLA MISMA DIOS.
Dios es una idea, y usted ha tomado erróneamente esta idea como una verdad. Dios («yo soy») está sujeto al
tiempo. Él es solo una apariencia en nuestro verdadero estado. Usted, la realidad, existe primero, y solo entonces
puede aparecer la idea de Dios.
Usted ha procurado adorar a diferentes dioses, etc., pero cuando viene a mí yo le digo que la consciencia «yo»
misma es el «principio Dios». Así pues, no vaya más a ningún otro dios o persona, comprenda simplemente que
la consciencia «yo soy» en usted en su prístina pureza es ella misma Dios. Así pues, si quiere algo, rece a esta
consciencia «yo soy» en usted mismo. Destellos de Nisargadatta, página 55.
El éxito es el principio del fracaso, la fama es el comienzo de la desgracia. Chuang Tse.
Estaba bajo la ilusión de que este cuerpo era un burro y que este burro era "yo". Siddharameshwar Maharaj.
¿Descuido? ¿Atención? Esto es ignorancia. Dattatreya.
Hay Liberación cuando la mente no desea ni sufre por nada, cuando no acepta ni rechaza nada, y cuando no se
alegra ni disgusta por nada. Ashtavakra.
La vida familiar nunca será una vida feliz. Siddharameshwar Maharaj.
Raro es el afortunado que, observando el comportamiento del mundo, ha eliminado su deseo por la vida, por el
placer y por el conocimiento. Ashtavakra.
No trates de hacer nada fuera de lo común. No trates de enmendar tu modo de vida. No trates de alterar tus
costumbres. No añadas ni sustraigas nada deliberadamente. Sencillamente sigue como hasta ahora. ¿Qué puede
ser más sencillo que esto? Ramesh Balsekar.
Toda espera es vana. Depender del tiempo para resolver nuestros problemas es engañarse a sí mismo. El futuro,
dejado a sí mismo, repite meramente el pasado. El cambio solo puede acontecer ahora, nunca en el futuro.
Sri Nisargadatta Maharaj, Yo Soy Eso, cap 80.
INVESTIGUE SU SI MISMO, ÉSTE ES EL PROPÓSITO DE SU SER.

"El que se ha investigado plenamente a sí mismo, el que ha llegado a comprender, no tratará de interferir nunca
en el juego de la consciencia. No hay ningún creador con un vasto intelecto como tal; todo este juego tiene lugar
espontáneamente. No hay ningún intelecto detrás de él, de manera que no trate de imponer el suyo para
provocar algún cambio; déjelo en paz.
Su intelecto es un producto subsecuente de este proceso, de manera que, ¿cómo puede su intelecto hacerse
cargo o evaluar toda la creación?
Investigue su sí mismo; éste es el propósito de su ser.
La espiritualidad no es nada más que comprender este juego de la consciencia, trate de descubrir lo que es este
fraude buscando su fuente." Nisargadatta Maharaj.
El punto esencial de esta enseñanza es que no hay que tener miedo de la muerte. No vale la pena, La enseñanza
de Apolonio insiste también en el hecho de que hay que ser sano de mente, y entonces la salud del cuerpo
vendrá de un modo, natural. Eso, es lo que ha redescubierto la moderna medicina psicosomática.
―No hay muerte de nadie, sino sólo en apariencia, así como no hay nacimiento de ninguno, salvo en lo exterior. El
cambio de ser a devenir parece ser nacimiento. El cambio de devenir a ser, parece ser muerte, más en realidad
ninguno realmente nace, así como ninguno realmente muere. Es simplemente el hacerse visible y luego invisible;
la primera por la densidad de la materia, y la última por la sutileza del Ser, Ser que es siempre el mismo, siendo
su único cambio el movimiento y el reposo.‖
Nada muere excepto en apariencia, y del mismo modo, tampoco, nada nace excepto en apariencia. Lo que ocurre
en esencia dentro de la naturaleza aparenta ser el nacimiento, y lo que ocurre en esencia dentro de la naturaleza,
en cierto modo, es la muerte; aunque nada realmente se origina, y nada alguna vez perece; pero tan solo ahora
aparece a la vista, y ahora se desvanece. Aparece a causa de la densidad de la materia; y desaparece a causa de
lo tenue de la esencia; pero siempre es la misma, solo difiere en movimiento y condición.
―En la unidad, los demonios cantan las alabanzas de Dios, ellos pierden su maldad y su cólera‖. Apolonio de
Tiana.
NO HAY ETAPAS EN LA REALIZACIÓN DE SÍ MISMO, UD. ROTA EN UNA NUEVA DIMENSIÓN.

"Int:
Ciertamente, hay grados de realización.
Mah:
No hay etapas en la realización de sí mismo. No hay nada gradual en ello.
Acontece repentinamente y es irreversible. Usted rota en una nueva dimensión, desde la que las dimensiones
anteriores se ven como meras abstracciones. Lo mismo que a la salida del sol usted ve las cosas como son, así
también con la realización de sí mismo usted ve todo como ello es. El mundo de las ilusiones es dejado atrás."
EL MUNDO NO ES UNA ILUSIÓN – STEVE TAYLOR.
¿A que nos referimos cuando decimos que el mundo es una ilusión?

Uno de los mayores mitos sobre la espiritualidad es el que revela que el mundo es una ilusión. Según el mito,
cuando «despertamos» o nos iluminamos, nos damos cuenta de que el reino físico de las cosas es sólo un sueño.
El mundo y todos los acontecimientos que se producen en él son vistos como un espejismo. Sólo el espíritu es
real, el cual existe por encima y más allá del mundo físico.
Uno de los problemas con este punto de vista es que conduce a tener una actitud desapegada e indiferente hacia
los acontecimientos mundanos. ¿Qué importa si millones de personas sufren de pobreza y hambre? ¿Qué
importan las guerras o la catástrofe ecológica? ¿Por qué debemos molestarnos en luchar por causas sociales o
contra problemas globales? Todo es parte del sueño, así que nada de eso tiene importancia.
Esta actitud se justifica a menudo haciendo referencia al concepto hindú de maya, que a veces se traduce como
«ilusión«, pero su significado real se acerca más al de «engaño«.
Maya es la fuerza que nos engaña al pensar en nosotros mismos como entidades separadas y que el mundo
consiste en fenómenos independientes y autónomos.
En otras palabras, maya nos impide ver el mundo como realmente es. Nos ciega para no ver la unidad que hay
detrás de la aparente diversidad. Nos impide ver el mundo como Brahman, o espíritu. Así que no significa
literalmente que el mundo es una ilusión, sino que no es lo que parece. Significa que nuestra visión del mundo no
es completa ni objetiva, que hay realmente más de lo que vemos superficialmente.
La idea del mundo como una ilusión a veces se asocia específicamente con la filosofía hindú del Vedanta Advaita
(o no-dualidad), pero esta interpretación del Advaita proviene de un malentendido similar.
El filósofo del Vedanta Advaita más influyente fue Sankara, quien vivió durante los siglos octavo y noveno.
Sankara hizo famosas tres declaraciones (más tarde reformuladas por Ramana Maharshi y otros):
«El universo es irreal. Brahman es real. El universo es Brahman».
Si las dos primeras declaraciones se toman solas y fuera de contexto, como suele hacerse, sugieren una dualidad
entre el mundo y el espíritu: el mundo es una ilusión y sólo el espíritu es real. Pero la tercera afirmación, que a
menudo se pasa por alto, invierte completamente esto. La tercera afirmación dice que el universo es espíritu, y
por lo tanto el universo es verdaderamente real.
Sankara no está diciendo literalmente que el universo es irreal, sólo que no tiene una realidad independiente.
Depende de Brahman para su existencia; está impregnado de Brahman, y no puede existir sin él.
Ramana Maharshi, quizás el mayor sabio hindú del siglo XX, sostuvo una opinión similar. Explicó que el mundo no
es irreal en sí mismo. Sería irreal cuando lo percibimos puramente en función de su apariencia y sólo vemos
objetos que interactúan separadamente unos con otros en vez de percatarnos del espíritu subyacente.
Ese mundo es irreal, de la misma manera que un sueño es irreal, porque está basado en la ilusión del engaño.
Pero en sí mismo el mundo es inseparable del espíritu. Es una manifestación del espíritu.
Esto es exactamente lo que el despertar revela, no que el mundo sea una ilusión, sino que el mundo tal como lo
vemos normalmente es incompleto, una realidad parcial.
En el despertar, el mundo realmente se vuelve más real, en parte en el sentido de que se vuelve más tangible
real y vivo, más vívido e intenso, pero también en el sentido de que se infunde con el espíritu.
En el despertar, nos damos cuenta de que no hay dualidad, ni materia ni espíritu, ni materia ni mente. Nos damos
cuenta de que el mundo físico y el mundo espiritual son uno, sin distinción. El mundo está gloriosamente
infundido con espíritu y es gloriosamente real.
El mundo es inseparable del espíritu. Es una manifestación del espíritu.
Sin embargo, la idea de que el mundo es una ilusión es atractiva para muchas personas, ya que ofrece una forma
de eludir los problemas. Si usted está enfrentando dificultades en su propia vida, y si el mundo está lleno del
sufrimiento de sus semejantes, entonces es reconfortante y conveniente decirte a ti mismo: «Bueno, todo es sólo
una ilusión, así que no hay necesidad de preocuparse». En otras palabras, ofrece un medio de evasión espiritual,
es decir, usamos las creencias espirituales como una forma de escapar de los problemas que necesitan abordarse.
Una actitud similar se aplica a veces al cuerpo. Después de todo, el cuerpo está hecho de las mismas cosas que el
mundo, por lo tanto si el mundo es una ilusión, el cuerpo debe serlo también, o al menos puede ser visto como
algo diferente e inferior a la mente o al espíritu.
Hay una dualidad entre el espíritu y el cuerpo, así como hay una dualidad entre el espíritu y el mundo físico. Esta
actitud puede conducir a una actitud hostil y represiva hacia el cuerpo, una actitud de disgusto hacia sus
funciones e impulsos animales, incluyendo el sexo.
Esta actitud, por ejemplo, es ilustrada por las primeras enseñanzas gnósticas cristianas, que sostenían que toda la
materia es malvada y que el cuerpo es una prisión de la que hay que escapar.
Pero de nuevo, en el despertar esta dualidad se revela como falsa. El cuerpo está infundido con espíritu y es uno
con el espíritu. Como Walt Whitman escribe en «Yo canto al cuerpo eléctrico», después de enumerar decenas de
diferentes partes del cuerpo, «Afirmo que estas cosas no sólo son los poemas del cuerpo, sino también del alma.
Afirmo que son el alma». STEVE TAYLOR.
Tat tvam asi, Tú eres eso. La gran frase o mahavakya en vedanta.
Tan solo con que vieras las transformaciones de los elementos como nada más que los elementos,
inmediatamente serías liberado de todas las ataduras y establecido en Tu Propia Naturaleza. Ashtavakra.
¿VA UD. A ESPERAR QUE LOS DIOSES LO SALVEN?
"Int: Usted confía enteramente en mi presenciación para que se haga cargo de mí, y no en el Gurú y Dios.
Mah: Dios da el cuerpo y la mente y el Gurú muestra la manera de usarlos. Pero retornar a la fuente es su tarea
propia.
Int: Dios me ha creado, él cuidará de mí.
Mah: Hay innumerables dioses, cada uno en su propio universo. Ellos crean y recrean eternamente. ¿Va usted a
esperar que ellos le salven? Lo que usted necesita para su salvación está ya dentro de su alcance. Úselo.
Investigue lo que usted sabe hasta su último extremo y usted alcanzará las capas no conocidas de su ser. Vaya
más lejos y lo no esperado explotará en usted y volatilizará todo." Nisargadatta Maharaj. "Yo Soy Eso"
UD. NUNCA ESTÁ SIN UN GURÚ.
"Mah: Usted nunca está sin un Gurú, pues él está atemporal presente en su corazón. A veces se externaliza y
viene a usted como un factor de elevación y de reforma en su vida, una madre, una esposa, un maestro; o bien
permanece como un impulso interior hacia la rectitud y la perfección. Todo lo que usted tiene que hacer es
obedecerle y hacer lo que le dice. Lo que el quiere que usted haga es simple, que aprenda autopresenciación,
autocontrol, y autoabandono. Puede parecer arduo, pero es fácil si usted es serio. Y completamente imposible si
usted no lo es. La seriedad es a la vez necesaria y suficiente. Todo se rinde a la seriedad." Nisargadatta
Maharaj. "Yo soy eso" pag.400.
La muerte es considerada una experiencia traumática, pero comprende lo que sucede. Eso que ha nacido, el
conocimiento yo soy, terminará. Ese conocimiento, el cual era limitado por este cuerpo, se tornará ilimitado, así
¿qué es lo que debe ser temido?
Comprende que no es el individuo el que tiene conciencia; es la conciencia la que asume innumerables formas.
Ese algo que nace y que va a morir es puramente imaginario. Es el hijo de una mujer estéril. En ausencia de este
concepto básico yo soy, no hay pensamiento, no hay conciencia.
Esta exhibición pasajera puede ser igualada a la siguiente situación: supongamos que yo estaba normalmente
bien, entonces súbitamente me enfermé y el doctor me dio medicinas. Después de tres días mi fiebre se fue. Así
esta etapa de fiebre por tres días es la conciencia yo soy. Exactamente como eso: una representación pasajera,
un estado limitado por el tiempo.
Todas tus experiencias y visiones dependen de tu conocimiento yo soy y éste en sí mismo se va a disolver. Para
este conocimiento no hay clientes ni devotos, porque ellos quieren algo concreto en sus manos, pero cuando tu
capacidad de conocer se disuelva, es ¿posible agarrarse a algo? Nisargadatta Maharaj. De Antes de la
Conciencia.
No hay ningún YO aparte del cuerpo, ni tampoco hay ningún mundo. Yo, cuerpo y mundo, aparecen y
desaparecen juntos. Solo el juego de la consciencia hace aparecer lo tres. Nisargadatta Maharaj.
LO QUE USTED VE ES NADA SINO USTED MISMO.
"Int: ¿Pero finalmente hay un mundo, o no hay ninguno? Mah: Lo que usted ve no es nada sino usted mismo.
Llámelo como usted quiera, ello no cambia el hecho. A través de la película del destino su propia luz pinta
imágenes en la pantalla. Usted es el espectador, la luz, la imagen y la pantalla. Inclusive la película del destino
(prarabdha) es auto-elegida y auto-impuesta. El espíritu es un atleta y goza venciendo obstáculos. Cuanto más
difícil es la tarea tanto más profunda y más amplia es su realización de sí mismo." Nisargadatta Maharaj.
NADA ES POR USTED NI PARA USTED.
"Int: Si dejo que las cosas acontezcan, ¿cómo puedo estar seguro de que acontecerán a mi manera? Ciertamente
debo someterlas a mi deseo.
Mah: Su deseo le acontece a usted junto con su cumplimiento, o no cumplimiento. Usted no puede cambiar ni lo
uno ni lo otro. Usted puede creer que se esfuerza, que pugna, que lucha. Nuevamente, todo acontece sin más,
incluyendo los frutos de la obra. Nada es por usted ni para usted. Todo está en la imagen expuesta en la pantalla
del cine, nada en la luz, incluyendo lo que usted toma por usted mismo, la persona. Usted es solo la luz"
Nisargadatta Maharaj "Yo Soy Eso" pág. 443.
Todo acontece por sí mismo. Ni el buscador ni el Gurú hacen nada. Las cosas acontecen como acontecen; la
culpa o la alabanza vienen más tarde, después de que aparece el sentido de hacedor.
La obra es un hecho, el hacedor un mero concepto. Su lenguaje mismo muestra que mientras la obra es cierta, el
hacedor es dudoso; trasladar la responsabilidad es un juego peculiarmente humano. Considerando la inacabable
lista de factores requeridos para que algo acontezca, a uno no le queda más remedio que admitir que todo es
responsable de todo, por muy remoto que sea. El hacedor es un mito nacido de la ilusión del «mí mismo» y «lo
mío». Sri Nisargadatta Maharaj, Yo Soy Eso cap. 75.
En algún lugar más allá del bien y del mal, hay un jardín, me reuniré contigo ahí. Rumi.
«Cuando en una relación devocional o amorosa aparece el más mínimo detalle de imposición o de compromiso
obligatorio, se pierde tanto el amor como la devoción.» Swami B.A. Paramadvaiti.
INTERÉSESE EN LOS MILAGROS QUE ACONTECEN DENTRO DE UD.
"Yo no estoy interesado en los milagros que acontecen fuera, sino sólo en aquellos que acontecen dentro de mí.
En mi estado de «no conocimiento» original, yo no conocía la sensación de mi ser. Pero, súbitamente, la eseidad
se sintió espontáneamente; esto es el primer milagro.
Entonces, en un instante, observé este enorme mundo manifiesto y también mi cuerpo. Más tarde, concebí que el
universo entero se ha manifestado sólo en la mota de mi eseidad. ¿Por qué no presta atención a estos milagros?
Un montón de milagros acontecen, unos más grandes que otros.
¿Pero qué hay sobre estos? Repito. Primero, no había ningún mensaje «yo soy» y tampoco había ningún mundo.
¡Instantáneamente, el mensaje «yo soy» y este mundo magnífico se materializaron desde «nada»! ¡Cuán
pasmoso!" Nisargadatta Maharaj. "El néctar de los pies del Señor" 16 de enero de 1980 pag.33.
La consciencia hace aparecer un mundo de objetos y sujetos donde no los hay. En ausencia de ella, ¿Hay alguna
prueba de la existencia de algo?
Lo mismo que la sombra, por sí sola no tiene ni puede tener existencia propia y por lo tanto es irreal. Del mismo
modo el ego y el universo entero, no pueden tener existencia propia sin la consciencia sosteniendo y expresando
las formas. Sin ella abría solo formas muertas. Nisargadatta Maharaj.
Normalmente en nombre de la espiritualidad, el conocimiento es expuesto. El conocimiento está en el reino de los

cinco elementos y se habla de él como real o irreal, mientras el conocimiento yo soy está ahí. Es un producto del
conocimiento yo soy. Un jnani es ese estado desde el cual tiene lugar el atestiguamiento del conocimiento yo soy.
En ese estado jnani no hay ni un toque de yosoidad. Es un estado sin cualidades y no es conocimiento:
Conocimiento significa yosoidad.
Tú eres irreal, tú sabes que tú eres, eso también es irreal. Este sentido de presencia es una mentira. Es como un
sueño.
Todo el conocimiento ha aparecido en mí. Yo no soy el conocimiento. El conocimiento yo soy y todas sus
manifestaciones, son comprendidas. En la comprensión, yo no soy eso. Nisargadatta. Antes de la conciencia.
Los caminos te distraen de tu objetivo hacia la libertad. Cuando hay un camino te distraes. Por lo tanto, no tomes
ningún camino, permanece donde estás. Entonces, averigua quién eres.
Si lo descubres, bailarás. Bailarás celebrando ese silencio. Ahora estás bailando el silencio. Si estás en silencio, si
estás en calma, tu corazón baila. No es una danza física. El corazón baila y, tal vez, el cuerpo mire esa danza. Los
sentidos miran la danza. Papaji.
Libre albedrío o predestinación, según los sabios…
Con referencia a esta pregunta, Mr. Desai citó la Bhagavad Gita y preguntó a Bhagavan Ramana Maharshi: Si,
como dice Arjuna, cada cual tiene un trabajo determinado que realizar en este mundo, y tenemos que hacerlo
queramos o no queramos, ¿existe el libre albedrío?
Ramana Maharshi respondió: Es cierto que vamos a hacer lo que tenemos que hacer. Pero podemos estar libres
de alegrías y penas al hacerlo, libres de los placeres y los contratiempos que ese trabajo proporciona al no
identificarnos con el cuerpo que lo hace.
Cuando realizas tu verdadera naturaleza y sabes que no estás realizando acción alguna, puedes librarte de las
consecuencias del trabajo que el cuerpo esté realizando conforme a su destino o a las acciones pasadas o al plan
divino, lo llames como lo llames. Tú eres siempre libre y no hay ninguna limitación de esa libertad.
Con referencia a la respuesta de Bhagavan a la pregunta sobre la Bhagavad Gita que Mr. Desai le había hecho el
día anterior, volví a preguntar al Maestro: ¿Están predeterminados solamente los grandes actos de la vida de un
hombre, como su profesión o sus principales ocupaciones, o también lo están los hechos triviales como tomar una
vaso de agua o andar por una habitación de un lado a otro, por ejemplo?
Bhagavan: Absolutamente todo está predestinado.

Volví a inquirir: Entonces ¿qué responsabilidad, qué libertad tiene el hombre?
Bhagavan: ¿Para qué existiría el cuerpo en caso contrario? Ha sido pensado para realizar todas las cosas que
tiene que hacer en esta vida. Todo el programa ha sido dibujado de antemano. Ni un solo átomo se mueve sin Su
Voluntad. Esta frase expresa la misma verdad si la dices de este modo o si prefieres decir: Nada se mueve sino
por su karma. Ramana Maharshi.
Realizamos ilusoriamente prácticas ilusorias, a fin de alcanzar una iluminación ilusoria y liberar a todos los seres
ilusorios de sus ilusorios sufrimientos. Khyungpo Naljyor.
"Advaita no es conocimiento, sabiduría, metafísica o religión. Advaita significa una actitud en la vida, una forma
de estar en ella que es capaz de llevar al practicante hacia el núcleo de su Ser e incluso, más allá."
Parameshwar Maharaj.
"Todo hombre es la divinidad disfrazada. Es Dios haciéndose el tonto." Ralph Waldo Emerson.
No intentes deshacerte de ningún tipo de negatividad. Pero tampoco la alimentes. Adyashanti.
Una persona apegada a su familia carece de amor. Jiddu Krishnamurti.
El mantra puede crear nuevos estados subjetivos en nosotros, alterar nuestro ser físico, revelar conocimientos y
facultades que no poseíamos antes. Produce resultados similares en otras mentes que la del usuario, más puede
producir vibraciones en la atmósfera mental y vital que resulten en efectos, en acciones e incluso en la
producción de formas materiales en el plano físico. Sri Aurobindo.
Pregunta: ¿Qué he de aprender?
Maharaj: A vivir sin preocuparse por usted. Para ello ha de conocer su propio ser verdadero (swarupa) como
indómito, intrépido e invencible. Una vez que sabe con certeza absoluta que nada puede hacerle daño, más que
su imaginación, llega a abandonar sus deseos y sus miedos, conceptos y sus ideas, y a vivir sólo con la verdad.
¡No puede decir que usted es lo que cree que es! Sus ideas sobre sí mismo cambian día a día y momento a
momento. La imagen que tiene de sí mismo es lo más cambiante que hay en usted. Completamente vulnerable, a
merced de cualquiera que pase por su lado.
Un disgusto, la pérdida del trabajo, un insulto, y su propia imagen, lo que usted llama su persona, cambia
profundamente. Para conocer lo que es, primero tiene que investigar y saber lo que no es. Y para saber lo que no
es, tiene que vigilarse a sí mismo cuidadosamente, rechazando todo lo que no concuerde con el hecho básico: ―yo
soy‖.
Las ideas como: yo he nacido en tal sitio, en tal fecha, de mis padres, y ahora soy tal y tal, viviendo en, casado
con, padre de, empleado por, y así sucesivamente, no son inherentes al sentido de ―yo soy‖. Nuestra actitud
común es ―yo soy esto‖. Separe tenaz y perseverantemente el ―yo soy‖ de ―esto‖ y trate de sentir lo que significa
ser, simplemente ser, sin ser ―esto‖ o ―aquello‖.
Todos nuestros hábitos se oponen a ello y la tarea de combatirlos es larga y a veces pesada, pero un
entendimiento claro ayuda mucho. Cuanto más claramente entienda que en el nivel de la mente usted sólo puede
ser descrito en términos negativos, más rápidamente llegará al fin de su búsqueda y a realizar su ser ilimitado.
(p.102) Capítulo 18 (Nisargadatta. Yo soy Eso)
La búsqueda del placer y la evitación del dolor son lo mismo, al buscar el placer también estás buscando el dolor.
El placer es un disfraz. David Hoffmeister.
Con el deseo no puedes estar en silencio; el deseo es el auténtico ruido. Osho.
No busques la Verdad, sólo deja de valorar tus opiniones. Sosan.
Antes de que la ola se levante es Océano, antes que el deseo aparezca es Vacío. Papaji.
Todo lo que está sucediendo en el presente momento es necesario. Ramesh Balsekar.

Sufrir es una creencia. Primero crees que eres cuando Dios de eso no ha dicho nada. Das por supuesto que eres
ese cuerpo/mente y nunca te has cuestionado la creencia básica ¿Eres? ¿Qué eres? Si sigues cuestionando ese
supuesto "yo" te darás cuenta que no eres más que la autofábula que te contó el pensamiento. Te has estado
imaginando ser desde que empezaste a tener uso de razón.
No eres, no te está pasando absolutamente nada así muestra Dios que es Amor porque te sueñas a ti mismo sin
que ello sea real en absoluto mas que como fruto de la imaginación. Nisargadatta Maharaj.
"Lo que sea que esté destinado a no suceder no sucederá, inténtalo como puedas. Todo lo que está destinado a
suceder sucederá, haz lo que puedas para evitarlo. Esto es cierto. El mejor curso, por lo tanto, es permanecer en
silencio. Bhagavan Sri Ramana Maharshi
Comentario: Después de pasar la mayor parte de mi vida intentando crear mi futuro acorde a mis deseos.
Intentando "manifestar" todo aquello que creía me haría feliz. Rechazando cada momento presente en función a
la idea de como yo quería que fuese. Más importante aún, dándome cuenta que no importa lo que hiciera las
cosas van a ser como han de ser acorde a mi guión de vida y no acorde a mis deseos personales, solo me restaba
hacer una sola cosa, rendirme completamente en aceptación total a lo que es.
Lo curioso del caso es, que gracias a ello he aprendido que todo lo que quería "manifestar", todo lo que quería
"cambiar", era porque estaba en búsqueda de la paz, de la felicidad. Esa rendición total me enseño, que ya tengo
la paz y la felicidad que tanto buscaba.
Lo que Sri Ramana Maharshi intenta trasmitir con esas palabras no es un mensaje pesimista. Es que la razón por
la cual no podemos manifestar lo que deseamos es porque eso continuaría reforzando la creencia que sólo un ser
que se percibe como algo "separado" de la Fuente adoptaría. Y es la creencia de que mi paz y mi felicidad
dependen de la búsqueda del placer, depende de que mis circunstancias luzcan de cierta manera, depende de
que obtenga lo que desee pasando por alto lo obvio. Que la felicidad y la paz que tanto busco, son simplemente
mi verdadera naturaleza.
Es como la llama de una vela en búsqueda de la luz. Cuando lo obvio seria, dejar de buscarla para que pueda
experimentarse como luz, que es lo que realmente es. Estas palabras son totalmente incomprensibles para aquel
que todavía cree que su verdadera identidad es el cuerpo físico.
Por consiguiente, estas palabras no van dirigidas a ese "yo" (personaje) que cree estar leyéndolas. Estas palabras
van dirigidas al Origen que supuestamente proyecta este "yo" (personaje) que aparenta estar leyendo estas
palabras. Es por eso que Sri Ramana Maharshi cierra su escrito con "...por lo tanto, es permanecer en silencio."
Ramana Maharshi.
En realidad las cosas no tienen substancia. Ambos, las cosas y el individuo que las experimenta, son el mismo
proceso, y no percibir este hecho es también parte del mismo proceso. No hay nada que se deba hacer al
respecto, ni tampoco nada que no se deba hacer. Lo único que existe es Lo que ES. Ramesh Balsekar.
Fabricar objetos en la mente-dividida es lo que se llama ―pensar‖. Pero pensar no es la verdadera naturaleza del
hombre, sino precisamente lo que nos impide ver nuestra verdadera naturaleza. Sin embargo no se puede
prescribir ningún método para lograr detener el pensamiento, ya que cualquier esfuerzo en ese sentido estaría
emanando de un ―yo‖ que no es nada más que un producto del pensamiento. Ramesh Balsekar.
No hay nada externo a ti. Esto es lo que finalmente tienes que aprender, pues es el reconocimiento de que el
Reino de los Cielos te ha sido restaurado. (…) El Cielo no es un lugar ni tampoco una condición. Es simplemente
la conciencia de la perfecta unicidad y el conocimiento de que no hay nada más: nada fuera de esta unicidad, ni
nada adentro. Un Curso de Milagros.
La expresión y represión son fáciles: lo difícil es Observarlas. Osho.

Shankara señala que ha de conocerse la consciencia como atman, vidya ātmanam. ¿Cómo puedo reconocer esa
consciencia como atma? Atma quiere decir ―YO‖, y la palabra «YO» significa el testigo, el sujeto, el sujeto que
experiencia los objetos.
Shankara usa la palabra sākṣin, y dice sākṣiṇaṁ vidyādātmānaṁ, que reconozcas la consciencia como atma, que
es elsākṣin, el testigo. Usando esa palabra da una pista o principio para entender: Soy diferente de lo que
experimento. Yo no soy aquel que obra. Este principio es fundamental en vedanta. Lo que experimento es un
objeto de experiencia, y yo soy el sujeto, por tanto, este ―YO‖ ha de ser necesariamente diferente del objeto.
Avadhuta es un término sánscrito de la raíz 'sacudir' que, entre sus muchos usos, en algunas religiones indias
indica un tipo de místico o santo que está más allá de la conciencia egoica, dualidad y preocupaciones y actos
mundanos comunes sin tener en cuenta la etiqueta social estándar.
Avadhuta es un Jivanmukta que da su visión a los demás y les enseña acerca de su comprensión de la verdadera
naturaleza de la realidad última (Brahman) y de sí mismo (Atman) y toma el papel de un gurú para mostrar el
camino del moksha a los demás. Algunos Avadhuta también logran el título de Paramahamsa.
Avadhuta (Quien se ha limpiado a sí mismo) Hombre sagrado de grandes renuncias.
AVADHUTAS Almas Realizadas que están más allá de los límites de conductas humanas. No siguen ni normas ni
reglas de ningún tipo.
M.: ¿Adónde va a ir usted? Usted no va a ir a ninguna parte. Aun suponiendo que usted fuera el cuerpo, ¿ha
venido su cuerpo de Lucknow a Tiruvannamalai? Usted simplemente se ha sentado en el coche y un vehículo u
otro se ha movido; y finalmente usted dice que ha venido aquí.
El hecho es que usted no es el cuerpo. El Sí mismo no se mueve. Es el mundo el que se mueve en el Sí mismo.
Usted es sólo lo que usted es. No hay ningún cambio en usted. Así pues, incluso después de lo que parece una
partida de aquí, usted está aquí, y allí y en todas partes. Los que cambian son los escenarios.
En cuanto a la Gracia, la Gracia está dentro de usted. Si es externa, es inútil. La Gracia es el Sí mismo. Usted
nunca está fuera del alcance de la Gracia, la Gracia está siempre aquí. Ramana Maharshi.
La mente sólo es lo pensado, no existe nada más que lo pensado. Valmiki.
Los pensamientos acuden a la consciencia libremente porque no estás presente, consciente de ti misma, ya no
recuerdas tu Centro, te has perdido de vista, y además, tu atención es débil, poco intensa y vuelta hacia ―afuera‖,
se escapa a través de los sentidos contemplando continuamente el escenario dibujado en la consciencia.
El resultado de la ignorancia es el hábito del pensamiento continuo e indomable. Para que no aflore el
pensamiento se han creado hasta escuelas con diferentes métodos, sin embargo, cuando la atención se refuerza
es cuando éstos dejan de aparecer. Si quieres que ellos no molesten redobla la atención.
Bueno, ¿estás ahí, realmente? Como te he dicho, has de redoblar la atención. Has dicho algo muy, muy
importante de una forma natural: ―yo estoy ahí‖. Bien, eso es lo que tienes que hacer, estar ―presente‖ pero
redoblando la atención, es decir, estar ahí con doble intensidad de lo habitual, pronto podrás comprobar que
cuando la atención, la consciencia presencial, está fija en sí misma es el mejor método para acallar los
pensamientos.
(Otro): Según los Maestros del Advaita este es el estado de no-mente, el espacio libre de pensamientos donde se
realiza el Yo. Es Samadhi.
P: ¡No! Este estado solo es una etapa, la inicial. Aún tiene que aparecer el YO auto-consciente y quedarse SOLO
en medio del Océano de Silencio. Eso es Samadhi. La Presencia, que para ser mantenida debe estar retornando
constantemente mediante la atención vuelta hacia sí misma, es la misma mente o consciencia atrapada en la
ignorancia mirándose en el espejo de la existencia. Necesita ―verse‖, ―reconocerse‖, ―saberse‖ a sí misma para
permanecer. Este es el primer paso, el segundo es YO SOY, donde no es necesario el continuo mirarse, pero sí el
retorno constante a sí mismo.
En esta etapa, la percepción de existencia es pura, muy pura, y es en esta etapa donde el Ser es contemplado
como la Existencia Individualizada, permanecer así es estar en Samadhi. El estado de no-mente es esto y es
conocido por Savikalpa Samadhi. Solo aquí puede darse una oportunidad de ir más allá. La Consciencia está
enraizada en sí misma pero aún se la ha de liberar del YO, pues éste es el Atman, el auto-existente y el sabor de
Ser acontece con él. En esta etapa ya no es posible la aparición de pensamientos y si éstos aparecen son la señal
evidente de un aflojamiento o pérdida de fuerza. Este YO es el causante de toda ignorancia, pues al aparecer en
escena aparece la ignorancia y la sed de conocimiento. El YO SOY es la Inteligencia misma, pues para saber no
necesita elaboración intelectual, a menos que quiera poner en palabras el Conocimiento. YO SOY es la parte en
nosotros que se da cuenta, es mirar y comprender directamente. Parameshwar Maharaj.
Ningún cambio es posible ni necesario. UG Krishnamurti.
Mientras tenga la fantasía de pretender que el mundo existe y que me hace sufrir, no es posible la maduración.
Eric Baret.

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Yo soy eso, Tú eres eso. Todo es eso.

(El, Eso, Dios, Brahman)

"Retorno en sí‖, el "Morir a sí mismo" ―Encuentro Recíproco‖

Conocer es Ser. Conozco porque Soy. Sri Aurobindo.

Morar, sin ego, en el Ser, es el estado perfecto. Ramana Maharshi.

Su Estado Real nunca dice nada. Nisargadatta Maharaj.

El conocimiento «yo soy» no se mira, se vive.

Recuerde el 'yo soy' todo el tiempo», quiero decir: «vuelva a él repetidamente.

En el cuerpo, Dios se experimenta a sí mismo con la sensación ‗Yo soy‘.

Tú siempre eres el Ser. Simplemente, que no se te olvide.

Cuando eres feliz, siendo quien eres, no buscas nada.

No intentes cambiar tu acción, intenta encontrar tu Ser. Osho.

Tú eres la Realidad esencial. La única Realidad.

Olvidarse de la Realidad es el pecado original. Siddharameshwar Maharaj.

La iluminación es un reconocimiento súbito, inmediato.

Dios es simple, todo lo demás es complejo.

Si es la Verdad, no puedes saberlo. Ranjit Maharaj.

Vuelve a la fuente, de la cual saliste. Ramana Maharshi.

Tú no puedes ver al percibidor, sólo puedes ser el percibidor. Mooji.

Quien no está apegado a la forma, no necesita reformarse. Kakuan.

Los pensamientos cambian, pero no tú.

Si crees en tus pensamientos, te llevarás una gran decepción. Nisargadatta Maharaj.

Hay una voz que habla sin palabras. Escucha. Rumi.

Solo hay una respuesta: Disolverse en el Silencio. Ozen Rajneesh.

Sólo la pregunta puede ser verdadera. Una respuesta, no. Mooji.

Busca la respuesta dentro de tu pregunta. Rumi.

Tienes que comprender sin la mente.

Nunca me aburro. ¿Por qué? Porque no pienso.

La mente siempre piensa en lo que no existe. Ranjit Maharaj.

El buscador es el que está en busca de sí mismo.

La liberación consiste en deshacerse de la falsa ilusión de que no estamos liberados.

El pensador es un pensamiento. Eric Baret.

Mientras una forma sin vida te cautiva, no estás libre. Bodhidharma.

"Para el realizado, todo es Uno. No hay dualidad." Sri Siddharameshwar Maharaj.

"Toda diferencia y pluralidad es ilusoria." Swami Sivananda.

Finalmente, la meta es olvidar la propia individualidad de uno. Nisargadatta Maharaj.

Deja de pensar, y termina con tus problemas. Lao Tse.

Si ves objetos, estás soñando. Papaji.

Creer que el mundo es real, es la causa de su sufrimiento.

Todo está Bien.

Debes vivir tu comprensión. Jean Klein.

El momento presente nunca te abandona. Eres tú quien abandona el momento presente.

La ilusión solo es visible para la imaginación. Siddharameshwar Maharaj.

El deseo no dejará al que piensa que el mundo es Verdadero. Siddharameshwar Maharaj.

Mientras sigas pensando que tú ejecutas las acciones, la mente no te abandonará.

Regrese al estado, donde usted no tenía experiencia de nada. Nisargadatta Maharaj.

V: ¿Puedo hacer algo para tener el conocimiento?

Yo no existo. Ese es el verdadero libre albedrío.

Nada es mío, porque yo no existo. Ranjit Maharaj.

Liberación significa que ya no existe el sentimiento de ser o existir.

Lo que permanece después de extinguirse todo, es tu naturaleza verdadera. Nisargadatta Maharaj.

Pregunta: ¿Qué sadhana seguiste?

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre las enseñanzas de Sankara y Bhagavan?

¿DÓNDE DEBERÍA BUSCAR LA VERDAD?

Lo real no muere y lo irreal nunca vivió. Nisargadatta Maharaj.

El Ser es el Ser, no hay testigo, ni hay nada que presenciar. Papaji.

El creador es la mente. Valmiki.

Sabiendo lo que no eres, llegarás a conocerte a ti mismo.

El mayor desafío consiste en mirarse a sí mismo, estando sentado en soledad.

Si usted no entiende su origen, usted tendrá miedo de la muerte. Nisargadatta Maharaj.

Si usted hace algo, está en la esclavitud. Si no hace nada, es libre.

Mah: ¿Qué le hace a usted infeliz?