Culto a ORI en la

Visión de Altair
Togun
por Orisa Brasil ¿Por Renata Barcelos

05/28/2016

en Orisa
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Culto a ORI en la Visión de Altair Togun

Altair era del candomblé Ketu, iniciado en Ogun - generaba polémica en
la búsqueda de traer más conocimiento a las casas de matriz africana de
Brasil
Altair Bento de Oliveira, conocido como Padre Altair Togun, partió para el
orun el 14 de enero de 2012.
IGBÁ ORÍ
Por Altair T'Ogun
"Es nuestra cabeza que debemos reverenciar no aquel tazón con
algunos objetos que dicen, ser el Igbá Orí. Digo esto por qué creo así. Y
algunas veces, cuando estoy cuestionado por algunas personas que por
"n" motivos, preguntan qué hacer con su "Igbá-Orí".
Otros, preocupadísimos porque sus cuidadores no quieren entregar o
que peor aún, despacharon sus Igbá-Orí. Entonces, converso con ellas
diciendo eso que creo. Gran parte de ellas se calma y acaba
concordando conmigo. No es que yo sea el dueño de la verdad, pero hay
lógica en mi teoría. Pero, si no existe, es un buen tema para ser pensado
por todos.
Así como, no es por haber escogido un mal Orí que la persona tenga que
vivir en la penuria toda la vida. Ella podrá, a través de los ebo revertir
ese cuadro, si no por completo, pero, en buena parte, pues ella estará
rescatando parte de la integridad de su Orí.
Pero, también, no será solamente a través de los ebo que eso será
alcanzado.
Ellas también tendrán que esforzarse con mucho más fuerza de voluntad
para superar sus barreras. Pueden no alcanzar el éxito total, pero,
podrán tener una vida más amena con algunas realizaciones y alegrías.
La iniciación en la Religión Yorúbá significa el nacimiento del Orí-inn
dentro del culto a los Òrìsà. Es una manera de demostrar que a partir de
la iniciación aquella persona nació para la religión y para lo sagrado con
la confirmación de su Orí-inn, que pasará a tener representación física
en el aiyé.
En ese momento, la historia de la iglesia Orí (literalmente, calabaza de la
cabeza, pues los asentamientos eran hechos en calabazas - igbá, de ahí
el nombre se convirtió en sinónimo de asentamiento de Òrìsà) la Cabaça
do Orí.
Se suele hacer asentamientos con las más variadas cosas para
representar el Orí de una persona. Esta variedad de cosas se debe a que
Orí sea lo que individualiza al ser humano. Como en el caso de las
huellas dactilares, nadie tiene Orí igual al de otra persona, cada Orí es
único y exclusivo de aquella persona.
Entonces, se hace el asentamiento en una calabaza o tazón, el más
común entre nosotros, y ese asentamiento es culto como Igbá - Orí, o
sea, la representación física del Orí-inn de la persona. Todo bien, este
comportamiento es usual y corriente. Pero, sin querer ser el único
correcto, lejos de mí, no estoy de acuerdo con ese tipo de Igbá
Orí. Porque pienso que la mejor representación de nuestro Orí-inn es
nuestro Orí físico, es decir, nuestra propia cabeza.
Nuestra cabeza física es la materialización de nuestra cabeza interior,
creo yo.
¿Cuál es el mejor objeto para representar a nuestro Orí-inn, que no a
nuestra propia cabeza? Es dentro de ella que se instala la otra del ôrun,
por eso,
llamado Orí-inú (cabeza interior), pero interior donde? De la cabeza física
que también creo, tiene el formato del igbá (calabaza).
Cuando hacemos un eborí estamos adorando esta cabeza interior. ¿Y
dónde hacemos los preceptos? Directamente en nuestra cabeza, pues es
allí donde mora nuestro Orí inú, y nuestro orí.
Igualmente, según la Tradición de Òrìsà, no lleva òkúta y no debería
existir, pues no hay lugar mejor para adorar Orí Inú que sobre Orí Ode,
pero se ha convenido el uso de él. En cuanto a Igbá-Orí, es decir la
bandeja donde guardamos el doble, la representación material del Orí,
éste contiene algunos ítems de conocimiento restringidos a aquellos que
tienen su ori "asentado". Puedo, sin embargo, asegurar que entre estos
ítems jamás encontrarás un òkúta (Ota).
¡Para todos!
Altair t'Ògún
Nota de Luiz L. Marins
La página de Altair Togun no está más en el aire debido a su pasamiento,
pero por la importancia que ha tenido este sacerdote en el contexto de
las religiones afrobrasileñas, juzgamos oportuno salvar esta página
sobre el tema que, con certeza, es el más polémico, de todos los temas
polémicos levantados por Altair. Más sobre Altair Togun se puede
encontrar en:
La Reafricanización Filosófica de Altair Togun, en:
www.luizlmarins.com.br/ artículos.
Altair Togun, in: "Ori, el blog que hace su cabeza", http://blog.ori.net.br/?
p=683
Sólo nuestro aporte: En Nigeria (no encontramos desacuerdos) no se
habla de Igba Ori y sí Ile-Ori.

Quién fue Altair T'Ogun

Altair Bento de Oliveira, conocido como Padre Altair Togun, partió para el
orun el pasado día 14 de enero de 2012.
A pesar de haber sido adoptada hace algunos años, la noticia sobre su
muerte fue al principio un rumor que costó ser confirmado, para nuestra
tristeza.
Su familia consanguínea no quiso divulgar el fallecimiento, prefiriendo
mantener reservado el luto y garantizar la intimidad de los ritos
fúnebres.
Padre Altair era discreto. Negro, delgado, de estatura mediana, era un
hombre de voz baja, pero dueño de mucha actitud.
Altair Togun tenía 46 años de santo cuando murió. Se inició para Ogun
en la Nación Ketu, en tres de octubre de 1966, por Carlos Gonzaga, el
Carlos de Obaluaiyê, en el Municipio de Duque de Caxias, en la Baixada
Fluminense.
Eran tiempos en que el saber religioso no era público, ni de fácil
acceso. Inquieto y con hambre de conocimientos y respuestas, se lanzó
muy temprano a las encuestas. Los adurás con problemas de repetición
(oraciones) y orins (cantos sagrados) sin entender su significado en
portugués.
Fueron cerca de 30 años de investigaciones solitarias y
persistentes. Quería conocer el yoruba. Pero no existían profesores, ni
diccionarios. Él entonces paneo lentamente las palabras, frases cincelar,
tallar los textos, que se traduce en Inglés, a continuación, a la española,
y, finalmente, llegar a la portuguesa. ¡Todo eso solo! Fue un autodidacta.
Por lo tanto, fue la primera en Brasil para lanzar una música sagrada
libro que contiene las letras en Yoruba, su fonética (pronunciación) y la
traducción al portugués uniendo otras 15 cintas de cassette con un total
de 15 horas de audio de sus 376 canciones sacras. Era su primera obra:
"Nkorin S'àwon Òrìsà - Cantando para los Orixás". El año: 1993.
En aquella época, el prejuicio en nuestro medio era grande contra el
registro escrito de los saberes rituales. Padre Altair fue muy criticado por
la iniciativa, pero no por el contenido de su obra ...
Él no se abatió. Dos años más tarde (1995), publicado su segundo libro,
aún más contundente y detallada: "Elegun - Iniciación en el candomblé",
con un prólogo de ninguna otra de Agenor Miranda da Rocha, que
completa así el prólogo: "Sin entrar en el fondo de la controversia
acerca de lo que debería ser publicado o no, el más damos la
bienvenida a esta contribución a los estudios culturales y las
religiones africanas en Brasil " .
A pesar de eso, las críticas fueron aún más severas y ácidas. Eran
hipócritas, que renegaban la publicación, pero la consultaban en secreto
en sus casas ...
Mientras los más tradicionalistas lo boicoteaban, el nombre de Altair
Togun crecía en admiración junto a la nueva generación que se
constituía en el Candomblé.

De tanto se inclinó en el idioma yorubá, Padre Altair fue invitado a

inaugurar el curso de Iniciación al Lenguaje Yorubá, siendo profesor
invitado en la Universidad Estadual de Río de Janeiro (UERJ). Hubo un
maestro generación entera importante: Fernández Portugal, Marcelo
Monteiro, José Flavio Pessoa de Barros, José Beniste, entre otros.
Su tercer y último libro vino en 1998. Ya descontento con la política
editorial, lanzó en producción independiente su obra maestra: "Asese -
El reinicio de la Vida". Un trabajo completo, donde discurrió sobre el
contexto histórico, las prácticas actuales, las explicaciones litúrgicas,
también con la traducción de rezos y cantigas. Nuevamente compuesto
por un acervo de cintas de cassette con todos los audios. Un libro
antológico sobre el tema.
A esa altura, desgustado de la vida, sea por los problemas familiares,
sea por las decepciones que coleccionó en la vida sacerdotal, o por la
ferocidad de sus críticos conceptuales, se abatió y se alquiló por la
enfermedad.
Al final de la vida, era un hombre nostálgico. La voz se mostraba aún
más débil y titubeante. Traído por la memoria y por los que ayudó, el
viejo Togun estaba convencido de sus iniciativas, pero herido y triste con
el ostracismo a que había sido relegado en su Raza en un área remota
de Nova Iguaçu.
Pocos fueron los que le acompañaron hasta el final. Pocos fueron los que
reconocieron su mérito y el valor extraordinario de su esfuerzo por la
supervivencia del Candomblé.
Padre Altair Togun influenció una era. Hizo escuela, hizo historia, hizo el
Candomblé mejor: más lúcido, pero claro, más correcto, más
comprensible. Él registró, tradujo y elucidó, trayendo luces a la
ignorancia y oportunidades a los interesados.
No fue un mero traductor. Su trabajo asumió una importancia singular,
porque al reparar los textos en yoruba y traducirlos, garantizó
automáticamente que la historia de los Orixás, sus hechos, sus atributos
y virtudes, así como sus rituales, no fueran mutilados por el tiempo, ni
por los errores lingüísticos .
Así la obra de Altair Togun ayudó a garantizar una tradición de la que ya
no se tenían más referencias gramaticales, la medida en que la lengua
matriz (el yorubá) que funcionaba como un código de transmisión
cultural se estaba perdiendo.
El Candomblé y toda la cultura Nagô fueron literalmente rescatados por
el empeño de ese hombre que luchó solo contra un ejército de
ignorantes, pero que garantizó un legado eterno, herencia de todos
nosotros.
Altair Togun es un marco que divide el Candomblé en dos fases: la era
de la repetición y la era de la comprensión.
Márcio de Jagun
Babalorixá, escritor, profesor universitario, abogado y
presentador del Programa Ori (ori