Culto a ORI en la Visión

de Altair Togun
por Orisa Brasil ¿Por Renata Barcelos

05/28/2016

en Orisa
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Culto a ORI en la Visión de Altair Togun

Altair era del candomblé Ketu, iniciado en Ogun - generaba polémica en la búsqueda de
traer más conocimiento a las casas de matriz africana de Brasil
Altair Bento de Oliveira, conocido como Padre Altair Togun, partió para el orun el 14 de
enero de 2012.
IGBÁ ORÍ
Por Altair T'Ogun
"Es nuestra cabeza que debemos reverenciar no aquel tazón con algunos objetos que dicen,
ser el Igbá Orí. Digo esto por qué creo así. Y algunas veces, cuando estoy cuestionado por
algunas personas que por "n" motivos, preguntan qué hacer con su "Igbá-Orí".
Otros, preocupadísimos porque sus cuidadores no quieren entregar o que peor aún,
despacharon sus Igbá-Orí. Entonces, converso con ellas diciendo eso que creo. Gran parte
de ellas se calma y acaba concordando conmigo. No es que yo sea el dueño de la verdad,
pero hay lógica en mi teoría. Pero, si no existe, es un buen tema para ser pensado por todos.
Así como, no es por haber escogido un mal Orí que la persona tenga que vivir en la penuria
toda la vida. Ella podrá, a través de los ebo revertir ese cuadro, si no por completo, pero, en
buena parte, pues ella estará rescatando parte de la integridad de su Orí.
Pero, también, no será solamente a través de los ebo que eso será alcanzado.
Ellas también tendrán que esforzarse con mucho más fuerza de voluntad para superar sus
barreras. Pueden no alcanzar el éxito total, pero, podrán tener una vida más amena con
algunas realizaciones y alegrías.
La iniciación en la Religión Yorúbá significa el nacimiento del Orí-inn dentro del culto a
los Òrìsà. Es una manera de demostrar que a partir de la iniciación aquella persona nació
para la religión y para lo sagrado con la confirmación de su Orí-inn, que pasará a tener
representación física en el aiyé.
En ese momento, la historia de la iglesia Orí (literalmente, calabaza de la cabeza, pues los
asentamientos eran hechos en calabazas - igbá, de ahí el nombre se convirtió en sinónimo
de asentamiento de Òrìsà) la Cabaça do Orí.
Se suele hacer asentamientos con las más variadas cosas para representar el Orí de una
persona. Esta variedad de cosas se debe a que Orí sea lo que individualiza al ser
humano. Como en el caso de las huellas dactilares, nadie tiene Orí igual al de otra persona,
cada Orí es único y exclusivo de aquella persona.
Entonces, se hace el asentamiento en una calabaza o tazón, el más común entre nosotros, y
ese asentamiento es culto como Igbá - Orí, o sea, la representación física del Orí-inn de la
persona. Todo bien, este comportamiento es usual y corriente. Pero, sin querer ser el único
correcto, lejos de mí, no estoy de acuerdo con ese tipo de Igbá Orí. Porque pienso que la
mejor representación de nuestro Orí-inn es nuestro Orí físico, es decir, nuestra propia
cabeza.
Nuestra cabeza física es la materialización de nuestra cabeza interior, creo yo.
¿Cuál es el mejor objeto para representar a nuestro Orí-inn, que no a nuestra propia
cabeza? Es dentro de ella que se instala la otra del ôrun, por eso,
llamado Orí-inú (cabeza interior), pero interior donde? De la cabeza física que también
creo, tiene el formato del igbá (calabaza).
Cuando hacemos un eborí estamos adorando esta cabeza interior. ¿Y dónde hacemos los
preceptos? Directamente en nuestra cabeza, pues es allí donde mora nuestro Orí inú, y
nuestro orí.
Igualmente, según la Tradición de Òrìsà, no lleva òkúta y no debería existir, pues no hay
lugar mejor para adorar Orí Inú que sobre Orí Ode, pero se ha convenido el uso de él. En
cuanto a Igbá-Orí, es decir la bandeja donde guardamos el doble, la representación material
del Orí, éste contiene algunos ítems de conocimiento restringidos a aquellos que tienen su
ori "asentado". Puedo, sin embargo, asegurar que entre estos ítems jamás encontrarás un
òkúta (Ota).
¡Para todos!
Altair t'Ògún
Nota de Luiz L. Marins
La página de Altair Togun no está más en el aire debido a su pasamiento, pero por la
importancia que ha tenido este sacerdote en el contexto de las religiones afrobrasileñas,
juzgamos oportuno salvar esta página sobre el tema que, con certeza, es el más polémico,
de todos los temas polémicos levantados por Altair. Más sobre Altair Togun se puede
encontrar en:
La Reafricanización Filosófica de Altair Togun, en: www.luizlmarins.com.br/ artículos.
Altair Togun, in: "Ori, el blog que hace su cabeza", http://blog.ori.net.br/?p=683
Sólo nuestro aporte: En Nigeria (no encontramos desacuerdos) no se habla de Igba Ori y sí
Ile-Ori.

Quién fue Altair T'Ogun

Altair Bento de Oliveira, conocido como Padre Altair Togun, partió para el orun el pasado
día 14 de enero de 2012.
A pesar de haber sido adoptada hace algunos años, la noticia sobre su muerte fue al
principio un rumor que costó ser confirmado, para nuestra tristeza.
Su familia consanguínea no quiso divulgar el fallecimiento, prefiriendo mantener reservado
el luto y garantizar la intimidad de los ritos fúnebres.
Padre Altair era discreto. Negro, delgado, de estatura mediana, era un hombre de voz baja,
pero dueño de mucha actitud.
Altair Togun tenía 46 años de santo cuando murió. Se inició para Ogun en la Nación Ketu,
en tres de octubre de 1966, por Carlos Gonzaga, el Carlos de Obaluaiyê, en el Municipio de
Duque de Caxias, en la Baixada Fluminense.
Eran tiempos en que el saber religioso no era público, ni de fácil acceso. Inquieto y con
hambre de conocimientos y respuestas, se lanzó muy temprano a las encuestas. Los adurás
con problemas de repetición (oraciones) y orins (cantos sagrados) sin entender su
significado en portugués.
Fueron cerca de 30 años de investigaciones solitarias y persistentes. Quería conocer el
yoruba. Pero no existían profesores, ni diccionarios. Él entonces paneo lentamente las
palabras, frases cincelar, tallar los textos, que se traduce en Inglés, a continuación, a la
española, y, finalmente, llegar a la portuguesa. ¡Todo eso solo! Fue un autodidacta.
Por lo tanto, fue la primera en Brasil para lanzar una música sagrada libro que contiene las
letras en Yoruba, su fonética (pronunciación) y la traducción al portugués uniendo otras 15
cintas de cassette con un total de 15 horas de audio de sus 376 canciones sacras. Era su
primera obra: "Nkorin S'àwon Òrìsà - Cantando para los Orixás". El año: 1993.
En aquella época, el prejuicio en nuestro medio era grande contra el registro escrito de los
saberes rituales. Padre Altair fue muy criticado por la iniciativa, pero no por el contenido de
su obra ...
Él no se abatió. Dos años más tarde (1995), publicado su segundo libro, aún más
contundente y detallada: "Elegun - Iniciación en el candomblé", con un prólogo de ninguna
otra de Agenor Miranda da Rocha, que completa así el prólogo: "Sin entrar en el fondo de
la controversia acerca de lo que debería ser publicado o no, el más damos la bienvenida a
esta contribución a los estudios culturales y las religiones africanas en Brasil " .
A pesar de eso, las críticas fueron aún más severas y ácidas. Eran hipócritas, que renegaban
la publicación, pero la consultaban en secreto en sus casas ...
Mientras los más tradicionalistas lo boicoteaban, el nombre de Altair Togun crecía en
admiración junto a la nueva generación que se constituía en el Candomblé.

De tanto se inclinó en el idioma yorubá, Padre Altair fue invitado a inaugurar el curso de
Iniciación al Lenguaje Yorubá, siendo profesor invitado en la Universidad Estadual de Río
de Janeiro (UERJ). Hubo un maestro generación entera importante: Fernández Portugal,
Marcelo Monteiro, José Flavio Pessoa de Barros, José Beniste, entre otros.
Su tercer y último libro vino en 1998. Ya descontento con la política editorial, lanzó en
producción independiente su obra maestra: "Asese - El reinicio de la Vida". Un trabajo
completo, donde discurrió sobre el contexto histórico, las prácticas actuales, las
explicaciones litúrgicas, también con la traducción de rezos y cantigas. Nuevamente
compuesto por un acervo de cintas de cassette con todos los audios. Un libro antológico
sobre el tema.
A esa altura, desgustado de la vida, sea por los problemas familiares, sea por las
decepciones que coleccionó en la vida sacerdotal, o por la ferocidad de sus críticos
conceptuales, se abatió y se alquiló por la enfermedad.
Al final de la vida, era un hombre nostálgico. La voz se mostraba aún más débil y
titubeante. Traído por la memoria y por los que ayudó, el viejo Togun estaba convencido de
sus iniciativas, pero herido y triste con el ostracismo a que había sido relegado en su Raza
en un área remota de Nova Iguaçu.
Pocos fueron los que le acompañaron hasta el final. Pocos fueron los que reconocieron su
mérito y el valor extraordinario de su esfuerzo por la supervivencia del Candomblé.
Padre Altair Togun influenció una era. Hizo escuela, hizo historia, hizo el Candomblé
mejor: más lúcido, pero claro, más correcto, más comprensible. Él registró, tradujo y
elucidó, trayendo luces a la ignorancia y oportunidades a los interesados.
No fue un mero traductor. Su trabajo asumió una importancia singular, porque al reparar los
textos en yoruba y traducirlos, garantizó automáticamente que la historia de los Orixás, sus
hechos, sus atributos y virtudes, así como sus rituales, no fueran mutilados por el tiempo, ni
por los errores lingüísticos .
Así la obra de Altair Togun ayudó a garantizar una tradición de la que ya no se tenían más
referencias gramaticales, la medida en que la lengua matriz (el yorubá) que funcionaba
como un código de transmisión cultural se estaba perdiendo.
El Candomblé y toda la cultura Nagô fueron literalmente rescatados por el empeño de ese
hombre que luchó solo contra un ejército de ignorantes, pero que garantizó un legado
eterno, herencia de todos nosotros.
Altair Togun es un marco que divide el Candomblé en dos fases: la era de la repetición y la
era de la comprensión.
Márcio de Jagun
Babalorixá, escritor, profesor universitario, abogado y presentador del Programa Ori
(ori