EL NACIONALISMO ‘LIGHT’
MARÍA JOSÉ VILLAVERDE
L
a gran oposición entre particularismo y
universalismo que, de una u otra forma,
ha recorrido la historia occidental, repunta
en nuestros días. Aunque algunos politólogos la
consideran superada1, lo cierto es que el auge
de la etnicidad y la explosión de reivindicacio-
nes étnico-culturales que vivimos e incluso, co-
mo dice Ralf Dahrendorf2, la invención de lo
“local” hoy tan de moda en el debate sobre las
“regiones homogéneas”, chocan con el avance
imparable de la globalización3, con el proceso
de construcción de Europa y con la creación de
instancias supranacionales. Según Dominique
Schnapper4, si hasta los años sesenta del pasado
siglo las formas sociales propias de la Gemeins-
chaft parecían abocadas a la desaparición, a par-
tir de los años setenta los conflictos étnicos se
dispararon en Europa, espoleados más tarde
por el rompimiento de Yugoslavia y de la
Unión Soviética. Danilo Zolo5 calcula que so-
lamente en África existen hoy unos 500 grupos
étnico-culturales que reivindican su autonomía
política, mientras que los Estados africanos re-
conocidos por Naciones Unidas no pasan de
50; y, a escala mundial, serían varios miles –Er-
nest Gellner hablaba de 8.000– los que de for-
ma más o menos explícita reclaman su recono-
cimiento político, mientras que el número de
Estados no sobrepasa los 200.
Patriotismo cívico, patriotismo
constitucional e identidad posnacional
Ante esta proliferación de reivindicaciones
1 Por ejemplo, en nuestro país sustenta esta tesis
Ferrán Requejo en ‘El federalismo liberal y la calidad de
las democracias plurinacionales. Déficits actuales y posi-
bles mejoras’, en Revista Española de Ciencia política,
núm. 3, octubre 2000, pág. 40.
2 Después de la democracia. Crítica, Barcelona,
2002, pág. 32.
3 La globalización ya fue anunciada en los años
veinte del siglo pasado por Marcel Mauss, como señala
Schnapper.
4 La comunidad de los ciudadanos. Acerca de la idea
moderna de nación. Alianza, Madrid, 2001, pág. 189.
5 Cosmópolis. Perspectiva y riesgos de un gobierno
mundial. Paidós, Barcelona, 2000, págs. 208-209
40
particularistas que, como todos sabemos, han
afectado también a algunas de las naciones
más antiguas de Europa, una de las alternati-
vas ha consistido en impulsar el patriotismo
cívico y reforzar los vínculos entre los ciuda-
danos en torno a los principios constitucio-
nales. Iniciativas en este sentido han sido
promovidas por diversos autores estadouni-
denses y europeos como Richard Rorty, Ben-
jamin R. Barber, Viroli, Dominique Schna-
pper, etcétera. Schnapper, por ejemplo, ha
interpretado este despertar del patriotismo
cívico frente a los embates de los particularis-
mos modernos como una resurrección del
viejo antagonismo del siglo XIX entre nación
cívica y nación étnica o cultural, como lo de-
finía Meinecke en 1907. Pero Schnapper se
niega a utilizar el término de nación étnica
que, en su opinión, aúna dos concepciones
opuestas, de forma que lisa y llanamente ha-
bla de contraposición entre etnia y nación,
dos conceptos que un gran número de soció-
logos y politólogos actuales como Hugh Se-
ton-Watson, John Amstrong, Suzanne Ber-
ger, Walker Connor o Anthony Smith con-
funden. Por ejemplo, Walker Connor afirma
que la nación es la etnia consciente de sí mis-
ma y Seton-Watson, después de asegurar que
no hay definición científica posible, acaba
por proponer la siguiente: “Una nación exis-
te cuando un número considerable de perso-
nas de una comunidad considera que forma
una nación o se conduce como si la
formase”6. Yael Tamir, por su parte, define a
la nación como un grupo que comparte ras-
gos objetivos como la lengua, la historia o el
territorio y que tiene conciencia de su dife-
rencia7. También Kymlicka se refiere a las
minorías nacionales como grupos etnocultu-
6 Citado por Schnapper, pág. 31. También Ferrán
Requejo, entre los politólogos españoles, considera que
la autoconciencia es uno de sus rasgos fundamentales.
‘El federalismo liberal...’, op. cit., pág. 32.
7 Liberal Nationalism, Princeton University Press,
Princeton, 1993, pág. 66.
rales que se piensan a sí mismos como nacio-
nes dentro de un Estado8.
Según Schnapper, la definición de la na-
ción como una etnia consciente de sí misma o
la confusión entre ambos términos no son ino-
centes. Esta ambigüedad terminológica escon-
dería una legitimación más o menos implícita
de la voluntad de las etnias de convertirse en
entidades políticas, es decir, en naciones. Aun-
que ambas son comunidades históricas y cul-
turales, la nación moderna, surgida como una
comunidad de ciudadanos libres e iguales a
raíz de las revoluciones americana y francesa, se
distinguiría de la etnia por la voluntad de los
ciudadanos de participar en la vida pública
prescindiendo de sus arraigos particulares. Este
contenido universalista de la ciudadanía con-
trastaría con los vínculos particulares que
unen a los miembros de las etnias. En el mar-
co de la nación, ese “lugar vacío” donde reina
la pura representación, en palabras de Claude
Lefort, el ciudadano deja de estar determina-
do por su pertenencia a un grupo concreto
que lo encierra en una cultura y en un destino
impuestos por su nacimiento y queda vincula-
do a sus conciudadanos por el respeto a un
contrato político. Frente a la especificidad del
hombre privado, el universalismo del ciudada-
no consiste en “elevarnos (...) por encima de
las limitaciones inherentes a nuestra pertenen-
cia a un pueblo particular”, realizando la esen-
cia universal del hombre. En palabras de Berg-
son, se trataría de “un esfuerzo en sentido in-
verso a la naturaleza”(Citado por Schnapper,
93). Esta concepción de la nación como un
medio de trascender los vínculos tribales no
pretende negar, sin embargo, las tensiones
permanentes que se producen entre la univer-
salidad de la esfera pública y las diversidades
reales, étnicas y sociales de la sociedad nacio-
8 Will Kymlicka, Christine Straele, ‘Cosmopolita-
nism, Nation-States and Minority Nationalism: A Criti-
cal Review of Recent Literature’, European Journey of
Philosophy, núm. 7, marzo 1999.
CLAVES DE RAZÓN PRÁCTICA Nº 140
n

nal, ni tampoco la oposición entre el principio
universal en el que se fundamenta la nación
democrática y las acciones y conductas de ca-
da nación concreta a la hora de afirmar su es-
pecificidad frente a las demás.
Si con esta reflexión sobre la nación
Schnapper pretendía demostrar la validez de
esta forma política en un mundo cada vez más
globalizado y sometido a las acometidas de los
particularismos, Habermas9 iba más lejos. Con
su noción de patriotismo constitucional trata-
ba de trascender el marco del estado-nación
vaciándole de sus componentes étnicos y diso-
ciando la colectividad histórico-cultural de la
organización política. De este modo, los lazos
cívicos quedaban desvinculados de todo conte-
nido histórico, cultural, sentimental, para ha-
cer referencia exclusivamente a los principios
abstractos del Estado de derecho. Como con-
9 Habermas, La constelación posnacional. Paidós,
Barcelona, 2002, págs. 81 a 146.
Nº 140 CLAVES DE RAZÓN PRÁCTICA
n
secuencia, la ciudadanía alemana, por ejemplo,
quedaba desligada de Alemania como nación,
con un pasado y unas tradiciones determina-
das, para adherirse solamente a principios ra-
cionales. Esta iniciativa que, como es conoci-
do, tenía como objetivo romper con una histo-
ria y una herencia de trágica memoria, fue
seguida por otros pensadores que, como el
propio Habermas, están firmemente convenci-
dos de que el futuro de nuestras democracias
occidentales pasa por convertirse en sociedades
posnacionales y de que no hay alternativa a la
deriva universalista10. Así, por ejemplo, Jean-
Marc Ferry desarrolló a comienzos de los años
noventa la idea de “identidad posnacional”,
basada en los principios de universalidad, au-
tonomía y responsabilidad constitutivos de la
democracia y del Estado de derecho. Según es-
te pensador, los ciudadanos quedarían vincula-
10 Habermas, Identidades nacionales y postnaciona-
les. Tecnos, Madrid, 1989, pág. 117.
dos exclusivamente a tales principios, con ex-
clusión de cualquier referencia a un territorio y
a una comunidad histórica y cultural concre-
tas. Siguiendo esta misma línea, y también a
comienzos de los años noventa, Jacqueline
Costa-Lascoux proponía impulsar, mediante la
armonización de las diferentes legislaciones na-
cionales, una ciudadanía europea que tendría
como ejes los derechos del individuo y un
“contrato de ciudadanía” que permitiría a las
distintas poblaciones seguir unidas a una cul-
tura particular, siempre y cuando las prácticas
sociales generadas por dicha cultura no resulta-
sen incompatibles con los principios suprana-
cionales de los derechos del hombre.
Cosmopolitismo
La creación de una ciudadanía y de un Estado
federal europeos podría ser el punto de parti-
da, según los eurofederalistas, para el estableci-
miento de un régimen político mundial basa-
do en tratados internacionales. Para ello sería
necesario impulsar las ONG y crear partidos
europeos con intereses transnacionales con el
fin de fraguar una identidad colectiva que
trascendiese las fronteras estatales. La futura
Constitución europea podría ser un paso en
este sentido. El horizonte último de estas for-
mas de superación de la identidad nacional se-
ría el sueño imaginado por Kant, la integra-
ción universal de la humanidad. Ésta es la
propuesta que encabeza, entre otros autores, la
norteamericana Martha Nussbaum 11 que
abraza con entusiasmo la herencia estoica y
kantiana y aboga, sin complejos y sin tapujos,
por la creación de una cosmópolis como alter-
nativa al mundo de la globalización. Aunque
el ensayo de Nussbaum no provocó grandes
entusiasmos en Estados Unidos y sí más bien
algunas críticas aceradas, tuvo la virtud de
provocar un debate y algunas manifestaciones
11 Los límites del patriotismo. Identidad, pertenen-
cia y “ciudadanía mundial”. Paidós, Barcelona, 1999,
pág.17 y sigs.
41
EL NACIONALISMO “LIGHT”
de apoyo12. Nussbaum ataca tanto el chauvi-
nismo13 y los nacionalismos estatales como los
particularismos pero, como otros cosmopolitas
como Kwame Anthony Appiah o Amartya
Sen, aboga por el respeto a las diferencias cultu-
rales siempre que éstas, a su vez, sean respetuo-
sas con los derechos humanos.
Las críticas que han suscitado el patrio-
tismo constitucional y el cosmopolitismo
han procedido tanto de las filas del llamado
nacionalismo de las minorías como de los
partidarios del patriotismo cívico. Schna-
pper, por ejemplo, se muestra escéptica ante
la posibilidad de que el concepto de identi-
dad posnacional pueda cohesionar a los ciu-
dadanos. Según esta socióloga y miembro
del Tribunal Constitucional francés, ningún
sentimiento de pertenencia puede forjarse
sin una historia común, aunque ésta sea par-
cial o totalmente inventada, como suele ser
el caso. Por otra parte, ¿qué porvenir espera-
ría a las naciones vinculadas en torno al pa-
triotismo constitucional sin mitos ni tradi-
ciones ni lengua ni raza ni territorio sagrado
al que apelar? ¿Cómo podrían sobrevivir sin
lazos afectivos y emocionales y basándose en
la pura racionalidad en un mundo domina-
do por el fervor y el furor de los sentimien-
tos étnicos? ¿Y cómo construir un senti-
miento de pertenencia a la humanidad
cuando, por definición, el “nosotros” se crea
siempre en oposición a los demás?
Los defensores de los particularismos de
raíz cultural, como Danilo Zolo o Ferrán Re-
quejo en nuestro país, han coincidido con
Benjamín R. Barber, por ejemplo, en criticar
la “incomprensión” de los universalistas ante
los lazos que los individuos forjan con los
grupos y las comunidades a las que pertene-
cen. Pero Nussbaum desmiente menospreciar
los lazos familiares, vecinales, locales e incluso
nacionales; tan sólo trata de recordar, en línea
con los estoicos, que, desde una sensibilidad
cosmopolita, es una prioridad interesarnos
por la humanidad y por el respeto a los dere-
chos humanos más allá de nuestras fronteras.
Esto significa que un cosmopolita de la época
nazi no cerraría los ojos ante las matanzas de
los judíos y que un cosmopolita de hoy no
miraría para otro lado cuando se cometen
atentados contra la dignidad humana dentro
o fuera de sus fronteras. La defensa de las pe-
culiaridades nunca puede estar por encima de
12 De las 29 réplicas, Paidós sólo reprodujo 11, en-
tre las cuales hay sólo dos de apoyo a Nussbaum, la de
un asiático, Amartya Sen, y la de un africano, el ghanés
Kwame Anthony Appiah.
13 Según Michael Walzer, Nussbaum ha percibido
“el potencial chauvinista del patriotismo de Richard
Rorty”, ‘Esferas de afecto’ en Los límites del patriotismo,
op. cit., pág. 154
42
la protección de los derechos humanos. Este
sería el significado de sus tesis.
Pero los críticos del cosmopolitismo re-
chazan la pretendida universalidad de los dere-
chos humanos y aducen que se inscriben siem-
pre dentro de una tradición determinada y que
no pueden ser ni generalizados ni “exporta-
dos”. Tal es la tesis que sostienen con ligeras
variantes Zolo, Requejo, Judith Butler14 e in-
cluso Gertrude Himmelfarb15. Butler conclu-
ye que ello invalida las tesis cosmopolitas de
Nussbaum; y Etienne Balibar llega aún más le-
jos al sostener que nuestras nociones actuales
de universalidad están impregnadas de
racismo16. Por el contrario, Amartya Sen17, en
su réplica a Himmelfarb, niega que se trate de
valores exclusivamente occidentales y alega co-
mo prueba la abundante y desconocida litera-
tura escrita en chino, árabe, sánscrito y pali so-
bre estos temas, así como, por ejemplo, las ins-
cripciones indias del siglo IV a. de C. referidas
a la cuestión de la justicia.
Sin entrar en un debate de enorme actua-
lidad en la ciencia política actual en el que
han participado Habermas18, Charles Taylor,
Mc Carthy y otros autores, es indudable que
la percepción que todos tenemos de lo que
significa la justicia o la dignidad humana se
enmarca dentro de nuestras respectivas tradi-
ciones culturales. Ello no debería ser un obstá-
culo, sin embargo, para alcanzar una defini-
ción aceptable por todos y evitar así que las
críticas a la universalidad de los derechos hu-
manos sirvan, como ocurrió en la Conferencia
de Viena de 1993, para que algunos Estados
asiáticos justifiquen el incumplimiento de di-
chos derechos en sus países19. En nombre del
respeto a peculiaridades culturales o a dere-
chos colectivos no parece legítimo cerrar los
ojos ante la penalización de la infidelidad con
la pena de muerte o ante prácticas como la
ablación del clítoris que atentan contra los de-
rechos de la persona. En estos casos ¿no estaría
justificado tratar de “exportar” el respeto a la
dignidad de las personas a aquellos países que
la ignoran de manera flagrante?
Otra corriente cosmopolita en la que se
podría englobar a los “globalistas”, pacifistas
14 ‘La universalidad de la cultura’, en Los límites del
patriotismo, op. cit., pág. 60.
15 ‘Las ilusiones del cosmopolitismo’, en Los límites
del patriotismo, op. cit., pág. 94.
16 ‘La universalidad de la cultura’, op. cit., pág. 61.
17 ‘Humanidad y ciudadanía’, en Los límites del pa-
triotismo, op. cit., pág. 142-143.
18 ‘Le débat interculturel sur les droits de l’hom-
me’, en L’intégration républicaine. Essais de théorie politi-
que. Fayard, 1998, págs. 245 y sigs.
19 Singapur, Malasia, Taiwán y China, en una de-
claración conjunta en Bangkok, invocaron los valores de
las culturas de Extremo Oriente, marcadas por el confu-
cionismo, para justificar las infracciones cometidas con-
tra los derechos humanos.
cosmopolitas o constitucionalistas globales
como se denomina a David Held20, Richard
Falk, Norberto Bobbio, Antonio Cassese o
Kenichi Ohmae, propone una serie de medi-
das concretas para la creación de un “gobier-
no mundial” cuyo embrión serían las institu-
ciones de la Organización de Naciones Uni-
das convenientemente reformadas21. Este
organismo internacional estaría legitimado
para usar la fuerza con el fin de establecer una
paz estable y universal, la justicia distributiva,
la definición y protección de los derechos hu-
manos, la integridad ecológica del planeta y el
equilibrio entre los recursos disponibles y el
crecimiento demográfico, es decir, para crear
un “orden político óptimo”. Según estos au-
tores, ésta sería la única alternativa no sólo
para hacer frente a la guerra y a la anarquía
internacionales sino, incluso, para detener la
destrucción del planeta y la posible extinción
de la especie.
Pero tal proyecto no está exento de críti-
cas. Una de las más duras es la de Danilo Zo-
lo, que sólo ve riesgos en la instauración de lo
que califica de “Leviatán despótico y totalita-
rio” cuya autoridad sería “intensamente inva-
siva e intervencionista”. Tal sistema político
sería “evolutivamente regresivo” en la medida
en que reduciría “la complejidad y diferencia-
ción del sistema internacional” (pág. 206-
207). Otros autores, por el contrario, conside-
ran que tal amenaza es inexistente. Habermas,
por ejemplo, afirma que ni la reforma más
ambiciosa de las instituciones de la ONU y de
sus funciones, que se limitan hoy a cuestiones
de seguridad (fundamentalmente a la “domes-
ticación” de la guerra y a la prevención de ca-
tástrofes humanitarias y riesgos globales), per-
mite augurar tal peligro. Es más, la organiza-
ción cosmopolita forjada en torno a los
derechos humanos nunca alcanzaría el grado
de cohesión y solidaridad de los Estados na-
cionales, ni siquiera en el caso hipotético de
lograr un consenso en torno a dichos princi-
pios, lo que no parece fácil en el mundo inter-
cultural de hoy22. David Held también deses-
tima las implicaciones tiránicas que podría
conllevar un Estado mundial centralizado. Tal
20 Held se diferencia de los “hiperglobalizadores”,
como los llama, porque considera que el Estado-nación
seguirá ejerciendo un papel como representante de los
ciudadanos, aunque tenga que compartir el espacio polí-
tico con otras instituciones como ONG, organizaciones
internacionales, etcétera. Democracy and the Global Or-
der. From the Modern State to Cosmopolitan Governance.
Polity Press, Cambridge, 1995, págs. 267 y sigs.
21 Held, por ejemplo, propone la creación de una
segunda cámara en la ONU integrada por ONG, orga-
nizaciones internacionales no gubernamentales, mino-
rías etnoculturales, etcétera, de forma que, al ampliar el
grupo que toma las decisiones, los ciudadanos pudieran
estar mejor representados.
22 La constelación posnacional, op. cit.,págs. 138 y sigs.
CLAVES DE RAZÓN PRÁCTICA Nº 140 n

Estado presupondría la existencia de una cul-
tura homogénea, una ciudadanía global y un
universo discursivo común, lo que parece bas-
tante improbable en la actualidad. Según este
autor, para ser viable la comunidad cosmopo-
lita tendría que dotarse de una forma política
mixta entre federación y confederación, pues
no sólo las comunidades locales y nacionales
serían reacias a ceder su soberanía sino que,
además, una única autoridad no podría gober-
nar todo el planeta e incluso sería inconve-
niente que lo hiciera. El propio Kant así lo
percibió. (Held, pág. 229 y sigs.).
Pero la crítica de Zolo no va acompañada
de soluciones positivas. Su propuesta de “paci-
fismo débil” consiste únicamente en renunciar
a extirpar el conflicto en el seno de la sociedad
mundial por ser consustancial con la naturale-
za del hombre. Y su objetivo de contener la
hegemonía cultural de Occidente, de reforzar
las identidades étnico-culturales y de desarro-
llar una cultura de la diversidad humana no
conduciría, en mi opinión, más que a abrir
nuevos focos de tensión en el mundo si, como
él mismo dice, existe una explosión de reivin-
dicaciones étnicas “innegociables en la medida
en que están ancladas en el código de la perte-
nencia y las identidades colectivas” (pág. 187)
¿Por qué, entonces, renunciar a la búsqueda
de la paz que persiguen los cosmopolitas, por
difícil que parezca, para internarnos en el ca-
llejón sin salida del conflicto al que nos enca-
minan las tesis de los particularistas?
Nacionalismo liberal
Zolo coincide en buena medida con los parti-
darios del pluralismo étnico y cultural. Éstos
ya no se reclaman del nacionalismo de Her-
der o Fichte, sino que su argumentación ha
variado ostensiblemente en los últimos tiem-
pos; es más refinada y maneja argumentos
más sofisticados. Éste es al menos el talante
de los pensadores que se agrupan en torno a
lo que, conforme al título del libro de Yael
Tamir, se ha llamado el nacionalismo
liberal23. Es significativo que una de las im-
pulsoras de esta corriente sea esta autora judía
que tiene detrás de sí toda la tradición de la
Ilustración judía del XVIII y del XIX, así como
la herencia cosmopolita de los judíos centro-
europeos del XX, desde Stefan Zweig a Berta
Szeps. Esta profesora de Filosofía de la Uni-
versidad de Tel-Aviv y miembro fundador de
la organización israelí Paz Ahora trata de con-
jugar el liberalismo con el sionismo y, en un
sentido más amplio, con la tradición naciona-
lista, vaciándola de sus componentes xenófo-
23 En realidad, según estos autores, el nacionalis-
mo liberal se remontaría a John Stuart Mill. Ver Yael
Tamir, Liberal Nationalism, op. cit., págs. 142.
Nº 140 CLAVES DE RAZÓN PRÁCTICA
n
bos y racistas24. Pretende así conciliar el con-
flicto histórico entre nacionalismo y liberalis-
mo o, como dice Gellner, entre pasión y razón.
Pero el nacionalismo liberal es una especie
de cajón de sastre donde cabe desde el sionis-
mo de Tamir, que ella define como respetuoso
con los derechos individuales y las aspiraciones
nacionales25, al nacionalismo de Estado o al
nacionalismo de las minorías. Las diferencias
entre los nacionalistas liberales son, por lo tan-
to, notables e incluso algunos como David Mi-
ller o Margaret Canovan son reacios a aceptar
tal denominación. Otros, como Kymlicka,
Margalit y Raz, prefieren llamarse “culturalis-
tas” para subrayar la importancia de los dere-
chos nacionales a la hora de proteger las cultu-
ras minoritarias. Kymlicka distingue asimismo
entre los partidarios de un nacionalismo de la
mayoría y quienes defienden los derechos de
las minorías nacionales. Las reflexiones de estos
autores han producido una masa ingente de
artículos y libros sobre la teoría política del na-
cionalismo desde los años noventa*.
En mi opinión, hablar de nacionalismo li-
beral (y en este trabajo me refiero exclusiva-
mente al nacionalismo de las minorías, según
la expresión de Kymlicka) es contradictorio, a
pesar de que Margaret Canovan26 sostenga
que prácticamente todos los teóricos liberales
han sido nacionalistas por las tesis implícitas
que contienen sus teorías. Afirmación que, co-
mo mínimo, puede calificarse de chocante. No
creo que los autores a los que hace referencia
–Kant, Acton y Rawls–, estuviesen de acuerdo
con tan peregrina idea. Acton, como es sabido,
abordó el tema del nacionalismo en dos ensa-
yos de 1861 y 1862, Cavour y Nacionalidad27,
24
Trata de introducir los valores nacionalistas
–el énfasis en la pertenencia, la lealtad y la solidari-
dad– en el discurso liberal, basado en la autonomía
personal. Ver pág. 6.
25 Tamir define así al sionismo en la dedicatoria
del libro.
* Por ejemplo, en 1993 Yael Tamir publicó Liberal
Nationalism, en 1995 se editó On Nationality, de Miller, y
Multicultural Citizenship: A Liberal Theory of Minority
Rights, de Kymlicka; en 1996 Nationhood and Political
Theory, de Canovan; en 1997 The Morality of Nationalism,
de McMahan y Mc Kim; en 1998 apareció National Self-
Determination and Secession, de Moore, y Rethinking Natio-
nalism, de Couture, Nielsen y Seymour, así como Philo-
sophy of Nationalism de Gilbert y Theories of Secession, de
Lehning, en 1999 se publicó Theorizing Nationalism, de
Beiner, y desde entonces no han parado de salir nuevos títu-
los y de celebrarse simposios sobre el tema.
26 ‘The Skeleton in the Cupboard: Nationhood,
Patriotism and Limited Loyalties’, en Caney, George,
Jones, National Rights, International Obligations. Boul-
der, Westview, 1996.
27 ‘Nacionalidad’, en Ensayos sobre la libertad y el
poder. Edición a cargo de Paloma de la Nuez, Unión
Editorial, Madrid, 1999, págs. 333 y sigs. Y ‘Cavour’
(págs. 267 y sigs.), y ‘Nacionalidad’ (págs. 233 y sigs.),
en Ensayos sobre la libertad, el poder y la religión. Edición
de Manuel Alvarez Tardio, Centro de Estudios políticos
y constitucionales, Madrid, 1999.
MARÍA JOSÉ VILLAVERDE
ante la posición adoptada por Stuart Mill en
Consideraciones sobre el gobierno representativo.
En una época en que las tesis nacionalistas
apelaban a la idea de libertad y despertaban
las simpatías de los pensadores liberales, Ac-
ton deslindó tajantemente los campos entre
ambas ideologías, afirmando que eran idea-
rios opuestos y que el nacionalismo atentaba
contra la libertad28. En su opinión, el respeto
al hecho diferencial y el pluralismo eran prin-
cipios liberales opuestos a la exigencia de ho-
mogeneidad de los nacionalistas, que era pro-
fundamente antidemocrática y conducía al
despotismo. Frente al patriotismo visceral ba-
sado en aspectos raciales, la patria era para
Acton sinónimo de leyes y de libertad. Por
otra parte, consideraba que las tesis naciona-
listas eran regresivas porque pretendían vol-
ver a los tiempos en que las diferencias de re-
ligión, de lengua y de cultura constituían
obstáculos insalvables para la convivencia en-
tre los pueblos. Pero las sociedades democrá-
ticas habían abolido dichas barreras y las dife-
rentes razas y nacionalidades podían convivir
en paz bajo un mismo Estado sin perder sus
señas de identidad. Desde la aceptación de
las diferencias étnicas y culturales era posible,
según Acton, la unión de los ciudadanos en
torno a un valor ético que todos podían sus-
cribir: la libertad. De ahí su oposición al de-
recho de autodeterminación que los naciona-
listas exigían, no en nombre de los intereses
reales de los ciudadanos, sino de entes abs-
tractos y ficticios como “el pueblo”.
Pero el nacionalismo liberal no compar-
te estas tesis. Desde sus filas –Kymlicka29,
por ejemplo– se sigue haciendo hincapié en
la importancia del “pueblo”, del “sujeto po-
lítico colectivo”, del “nosotros”, del “espíri-
tu común”, es decir, de la identidad colecti-
va, aún cuando, en teoría, dice perseguir la
autonomía y la libertad individuales. Pero
los intereses colectivos y los intereses indivi-
duales son difícilmente conciliables, como
ya puso de manifiesto Rousseau. El nacio-
nalismo no puede plantear sus reivindica-
ciones desde instancias individuales (por
mucho que hablen del derecho individual a
la cultura) sino como derechos de los gru-
pos. Yael Tamir lo reconoce implícitamente
al diferenciar la perspectiva “cultural” (es
28 “La nación está por encima de los derechos y
deseos de los habitantes, absorbiendo sus intereses diver-
gentes en una unidad ficticia, sacrifica sus inclinaciones
y deberes diversos a la exigencia prioritaria de la nacio-
nalidad, y aplasta todos los derechos naturales y todas
las libertades establecidas con el fin de reivindicarse a sí
misma”. ‘Nacionalidad’, Ensayos sobre la libertad y el po-
der, op. cit., pág. 350.
29 ‘Cosmopolitanism, Nation-States, and Minority
Nationalism: A Critical Review of Recent Literature’,
op. cit.
43
EL NACIONALISMO “LIGHT”
decir, nacionalista) que concibe a la nación
como una comunidad que comparte una se-
rie de rasgos objetivos y entiende el derecho
de autodeterminación como el derecho co-
lectivo de preservar la existencia del grupo y
de su vida comunal, de la versión “democrá-
tica”, según la cual la nación es un grupo de
individuos cuya autodeterminación consiste
en el derecho a autogobernarse, principio li-
beral que recoge la Declaración Universal
de Derechos Humanos de 1947 (Tamir,
pág. 69). Ambas perspectivas, como puede
observarse, son opuestas. Tamir se pregunta
por qué razón hay que conceder a las liber-
tades individuales más valor que a la perte-
nencia a un grupo; dicho de otro modo,
por qué la autonomía personal tiene que
prevalecer sobre el sentimiento de pertenen-
cia. Obviamente se trata de opciones perso-
nales, de elegir entre los valores de la demo-
cracia o los valores colectivistas. Pero hay
que ser conscientes de adónde ha conduci-
do históricamente cada opción. Los nazis,
por ejemplo (y no olvidemos que el término
nazi procede de nacionalista), apelaban a la
libertad de la nación para justificar la falta
de libertad de los ciudadanos y no tenían
empacho en denominar Congreso del Parti-
do de la libertad a uno de sus congresos de
Núremberg30. El derecho de autodetermi-
nación por el que abogan los nacionalistas
liberales no tiene nada que ver, como dice la
propia Yael Tamir (págs. 71 y sigs.), con los
derechos civiles ni con la participación polí-
tica porque no garantiza la libertad de aso-
ciación ni la de reunión ni las restantes
libertades ni tampoco el autogobierno. Es
decir, no tiene nada que ver con la demo-
cracia. Expresa simplemente el deseo de ser
gobernados por gente con la que nos senti-
mos más identificados o más cercanos por
ser de la misma raza, cultura, religión o cla-
se social, aún a costa de ver mermadas nues-
tras libertades civiles o nuestros derechos
políticos. Según Berlin, se trataría de una
búsqueda de estatus o de reconocimiento,
no de igualdad de derechos.
Por otra parte, los defensores del dere-
cho de autodeterminación son partidarios
de que todo grupo que se ve a sí mismo co-
mo una nación tenga su propio Estado31.
Pero las cosas no son tan sencillas. Como
decía el constitucionalista británico sir W.
Ivor Jennings, a primera vista parece razo-
nable que el pueblo decida, pero el pueblo
30 Juan J. Linz, ‘Teoría de la democracia’, en Del
Águila, Vallespín, La democracia en sus textos, Alianza,
Madrid, 1998, pág. 255.
31 Tamir es partidaria del más alto grado de auto-
determinación posible en cada circunstancia, incluida la
secesión, op. cit., pág. 75.
44
no puede decidir hasta que alguien decide
quién es el pueblo32.
Nación étnica y nación cívica
Louis Dumont ha definido de manera muy
gráfica estas dos ideas de nación a que se refie-
re Tamir –que Renan y Fichte simbolizaron
en el siglo XIX33– como una “colección de in-
dividuos” y como un “individuo colectivo”.
Mientras la nación étnica incorporaría nume-
rosos elementos holistas, la nación cívica esta-
ría íntimamente ligada al individualismo co-
mo valor. El error en el que incurren los na-
cionalistas liberales al sostener que liberalismo
y nacionalismo son compatibles es que se ba-
san en el modelo francés. En efecto, histórica-
mente se ha dado por hecho que Francia era el
paradigma del modelo cívico que aunaba re-
32 Citado por Juan J. Linz, op. cit., pág. 255.
33 De manera un tanto maniquea, pues el Fichte
de El fundamento del derecho natural, de 1797, tenía una
idea de nación cercana a la nación cívica e, incluso en
1806, mantuvo su posición de que la nación está abierta
a todos los que participan en los valores comunes. Por
su parte Renan, que en sus primeros escritos apelaba a la
raza, sólo se convirtió en defensor de la nación cívica a
raíz de la guerra de 1870 y de la anexión de Alsacia y
Lorena por el Reich alemán.
publicanismo y nacionalismo. Pero eso no es
cierto. Como dice Jean-Marc Ferry, el republi-
canismo francés fue siempre ambiguo y com-
portó elementos étnicos. La Francia jacobina,
cuyo referente fue Rousseau, fue en efecto
hostil al pluralismo, ignoró los intereses de las
minorías (como lo prueba, por ejemplo, la fe-
roz represión contra la revuelta de la Vendée)
y continuó con la política de homogeneiza-
ción y de unificación lingüística que había co-
menzado en el siglo XVI, que prosiguió en la
Tercera República y culminó con la práctica
desaparición de las 14 lenguas que aun se ha-
blaban en Francia en 1914 (Schnapper, págs.
175 y 134).
El modelo cívico por excelencia se en-
cuentra, por el contrario, en la tradición plu-
ralista británica, respetuosa con la diversidad
de orígenes y vínculos particulares y defenso-
ra, no de la libertad con mayúsculas, sino de
las libertades concretas de los ciudadanos. Y,
desde el punto de vista teórico, en el ideal
kantiano definido como un sistema republica-
no, representativo, basado en la separación de
poderes y en el respeto a los derechos indivi-
duales. Si como dice Clifford Geertz, la na-
ción (cívica) se caracteriza por concebir el in-
terés público como algo no necesariamente su-
perior, sino independiente y en ciertos
momentos en conflicto con los intereses priva-
dos y los demás intereses colectivos, no parece
que el concepto de voluntad general de Rous-
seau, ese ente abstracto que no es ni la volun-
tad de la mayoría ni siquiera la voluntad de
todos, se ajuste a estos criterios. Si el lema
kantiano podría traducirse como “ten el valor
de servirte de tu razón para ser libre”, la máxi-
ma del Contrato social podría resumirse como
“sólo obedeciendo a la voluntad general serás
libre”34. Mientras Kant concibe al individuo
como un fin, Rousseau le sacrifica al interés de
la colectividad. Frente al mundo sin fronteras
que soñarán Kant y los cosmopolitas, e inclu-
so frente al proyecto europeísta de l’Abbé de
Saint Pierre, Rousseau sólo es capaz de imagi-
nar una confederación de pequeñas repúblicas
blindadas hacia el exterior y replegadas sobre
sí mismas. No puede haber dos visiones más
opuestas del republicanismo; la de Kant libe-
ral, democrática y cosmopolita; la de Rous-
seau, precursora del totalitarismo35 y del na-
cionalismo naciente, como lo prueban sus dos
últimas obras políticas, el Proyecto de Constitu-
ción para Córcega y las Consideraciones sobre el
34 La frase de Rousseau dice así: “Quien se niegue
a obedecer a la voluntad general será obligado por todo
el cuerpo político, lo que significa que se le obligará a ser
libre”. Oeuvres complètes III, Gallimard, Paris, 1964,
pág. 364. La traducción es mía.
35 He desarrollado esta tesis en mi libro Rousseau y
el pensamiento de las Luces, Tecnos, Madrid, 1987.
CLAVES DE RAZÓN PRÁCTICA Nº 140 n

Gobierno de Polonia, auténticos catálogos de
medidas para fortalecer la identidad nacional
que harían las delicias de los políticos naciona-
listas de hoy. Medidas encaminadas a inculcar
el espíritu patriótico que “es un espíritu exclu-
sivo que nos hace mirar como extranjeros y
casi como enemigos a quienes no son nuestros
compatriotas” 36. ¿Es éste el modelo de nación
cívica forjada sobre valores universales o el
prototipo de una república despótica y exclu-
yente? El patriotismo de Rousseau, al hacer
hincapié en el “nosotros” frente al “ellos”, fo-
menta la intransigencia y la hostilidad entre
las naciones, conduce a la exclusión y a la xe-
nofobia y muestra el lado perverso de todo
nacionalismo.
Pero, a pesar de lo que pudiera creerse, el
cerrado modelo de Rousseau es compartido
hoy, en cierta medida, por algunos nacionalis-
tas liberales. Michael Walzer37, por ejemplo,
rechaza también el ideal de un mundo sin
fronteras y subraya la necesidad de establecer
barreras entre los pueblos. Si valoramos las di-
ferencias, dice, tenemos que aceptar las fronte-
ras; y si las fronteras entre los Estados desapa-
reciesen, las comunidades locales se encargarí-
an de establecer las suyas. En las ciudades
cosmopolitas de los imperios multinacionales
o en las ciudades con gran flujo de inmigran-
tes, añade, son los barrios los que se transfor-
man en fronteras. También Tamir acepta im-
plícitamente el universo cerrado nacionalista,
al afirmar sin crítica alguna que los grupos na-
cionales o culturales que quieren preservar su
identidad crean barreras invisibles de tipo reli-
gioso, ideológico, lingüístico e incluso psicoló-
gico entre ellos y los extraños (pág. 166).
Tamir reconoce asimismo que la identi-
dad nacional se preserva mejor en un marco
“homogéneo, pequeño y relativamente cerra-
do” (pág. 142) y que actualmente hay dos op-
ciones excluyentes; el mundo pacífico, integra-
do y posnacional de los cosmopolitas o el
mundo balcanizado de pequeños Estados en-
vueltos en una guerra incesante de los nacio-
nalistas. Pero ninguna de estas dos opciones le
parece convincente a esta autora, a quien no le
gusta que el nacionalismo liberal sea identifi-
cado con esas sociedades cerradas y aisladas, y
que huye de los aspectos etnocéntricos y xenó-
fobos del nacionalismo. De modo que propo-
ne una tercera vía para superar estos rasgos: la
integración de las minorías nacionales (que
tendrían grandes dificultades en ejercer de
otro modo su derecho a la autodetermina-
ción) en una Unión Europea respetuosa de la
36 Lettre à M. Vsteri (10 de abril de 1763), Corres-
pondance Générale de Jean-Jacques Rousseau, IX, Librairie
Armand Colin, Paris, 1924, pág. 265.
37 Spheres of Justice, Oxford University Press, Ox-
ford, 1983, págs. 36 y sigs.
Nº 140 CLAVES DE RAZÓN PRÁCTICA
n
diversidad y que, en lugar de plantearse tras-
cender los vínculos nacionales, se propusiera,
por el contrario, impulsar las identidades na-
cionales. Dicho marco transnacional sería el
idóneo para ejercer los derechos nacionales38
(Tamir, págs. 165-166).
Autodeterminación
Tampoco hay conciliación posible entre libe-
ralismo y nacionalismo en el tema de la auto-
determinación. Acton, como hemos visto, lo
rechazaba ya en el siglo XIX. Lo mismo hace
hoy, por ejemplo, Habermas quien, en La
constelación posnacional, lo califica de “extrava-
gancia”en referencia al País Vasco39. Los “cul-
turalistas” Kymlicka y Straehle sugieren, por el
contrario, que entra dentro de la lógica del na-
cionalismo liberal apoyar las reivindicaciones
de las minorías para conseguir el autogobier-
no, sin descartar el derecho a la secesión. Ta-
mir tampoco lo descarta. Kymlicka opone el
proceso de construcción nacional llevado a ca-
bo en “los dos últimos siglos” en Occidente
por los Estados-nación para forjar una identi-
dad nacional, una cultura y un lenguaje co-
munes (lo que denomina nacionalismo de Es-
tado), con el nacionalismo de las minorías que
han luchado para no ser asimiladas por las
mayorías y para formar sus propias comunida-
des, bien como Estados independientes o bien
como regiones autónomas dentro de los Esta-
dos a los que pertenecen. Planteado en estos
términos, el conflicto entre el “nacionalismo
de Estado” y el “nacionalismo de las minorías”
no tiene visos de solución aunque la actuación
estatal se enmarque dentro del más estricto
respeto a los derechos individuales y aunque
se garantice plenamente el derecho a la cultu-
ra. Porque si la identidad de las personas, co-
mo proclaman estos autores, está estrictamen-
te vinculada a su grupo etnocultural, si los in-
dividuos únicamente pueden “llevar vidas con
sentido” dentro de su propia cultura nacional
y si lo que convierte a la libertad individual en
“significativa” es la participación en una cultu-
ra nacional, sólo cabe el reconocimiento de di-
cha cultura para que la “dignidad y autorres-
peto de sus miembros” no se vea amenazada y
éstos puedan sentirse “cómodos”. En definiti-
va, para que las minorías no se vean a sí mis-
mas como “naciones atrapadas”, los Estados-
nación tienen que renunciar a crear un senti-
miento común de pertenencia nacional que
“socava” el nacionalismo de las minorías y que
destruye cualquier “sentido preexistente” dife-
rente de dichas minorías. Dicho de otro mo-
38 Un ejemplo del respeto y el reconocimiento de
la Unión Europea hacia los sentimientos nacionalistas
es, según Tamir, la existencia de una oficina para fo-
mentar las lenguas étnicas (pág. 152).
39 La constelación posnacional, op. cit., pág. 97.
MARÍA JOSÉ VILLAVERDE
do, la disyuntiva que plantean estos pensado-
res llevada a sus últimas consecuencias es: o
bien el nacionalismo de Estado aniquila las
demás identidades nacionales que compiten
con él, o bien el Estado multinacional se des-
compone en tantos Estados-nación como gru-
pos nacionales existan, a través de la secesión y
de la redelimitación de fronteras, como sugie-
re Michael Walzer. Una tercera posibilidad, la
de que las minorías nacionales estuvieran dis-
puestas a renunciar a su sentido de “pertenen-
cia nacional” e integrarse en la nación domi-
nante a cambio de garantías de que su cultura
sería respetada, como plantea Miller, parece
totalmente descartada dada la intensidad cada
vez mayor que están adquiriendo las exigen-
cias nacionalistas.
La solución que proponen se puede for-
mular, pues, en los siguientes términos: puesto
que las identidades minoritarias merecen res-
peto y reconocimiento, los Estado multinacio-
nales tienen que renunciar a su pretensión de
ser una nación y de compartir una lengua y
una identidad comunes, es decir, deben desis-
tir de continuar su propia forma de construc-
ción nacional y deben transformarse en una
federación de pueblos autogobernados. Sólo
así las minorías se sentirán seguras dentro de
los Estados y marginarán (¿durante cuánto
tiempo?) sus deseos de independencia. Pero
tales exigencias olvidan que en muchos casos
el proceso de construcción de los Estados-na-
ción europeos (que en algunos casos tiene
mucho más de los dos siglos de antigüedad
que le concede Kymlicka) ha ido tejiendo una
red de lazos intelectuales, culturales, religiosos,
lingüísticos, económicos, sociales, etcétera, en-
tre los distintos grupos étnicos que conforman
un Estado, lazos que habría que deshacer para
satisfacer el sentimiento de identidad de las
minorías o de algunos miembros de dichas
minorías. Porque la amnesia de quienes nie-
gan tales vínculos no es inocente. Los nexos
de unión que una historia común de cientos
de años ha trenzado no pueden ser aniquila-
dos simplemente por la voluntad o los intere-
ses de unos cuantos individuos empeñados en
fomentar las peculiaridades de cada grupo.
¿No puede el derecho a la cultura encontrar
satisfacción más que a costa de romper lazos
históricos centenarios? ¿Qué nuevo valor es
ese de la “comodidad” al que se refieren cons-
tantemente en sus reivindicaciones? ¿Se trata
acaso de una nueva versión de los derechos
humanos?
El derecho individual a la cultura que
tanto invocan no parece que pueda justificar
los costes de todo tipo, económicos, políticos,
sociales, incluso afectivos, que un proceso de
ruptura puede comportar. Más aún si la cultu-
ra, que para ellos es el elemento definitorio de
la “nación”, no es algo fijo e inmutable como
45
EL NACIONALISMO “LIGHT”
pensaban los nacionalistas del siglo XIX, sino
que consiste en un continuo “hacerse y reha-
cerse”; si es un “escenario de ámbitos super-
puestos, de fronteras imprecisas, de fluc-
tuación” a la vez que de “adaptación”, “reela-
boración” y “relectura”; si las identidades no
son ni naturales ni dadas sino que responden
a la voluntad de los movimientos nacionalistas
que “mediante su organización, movilización
y discurso” fraguan la nación; si la etnicidad
no es sino el “resultado de la producción de los
intelectuales a través de un proceso de filtrado
y selección de tradiciones, mitos y símbolos de
entre el repertorio étnico disponible”, como
afirma Ramón Máiz40. ¿Por qué entonces ha-
bría de aceptar toda una población la volun-
tad de un grupo de individuos obstinados en
acentuar las diferencias hasta convertirlas en
un foso que puede destruir una convivencia
de siglos? ¿Por qué tendrían que ser conside-
radas esas diferencias como un valor digno de
protección? ¿Qué bien proporcionan para
que exijan ser preservadas como si fueran es-
pecies en vías de extinción?, se pregunta
Habermas41.
Universalismo y particularismo
Por mucho que digan los nacionalistas libera-
les de hoy, no parece que pueda haber recon-
ciliación posible entre nacionalismo y libera-
lismo como no la hay entre universalismo y
particularismo. La afirmación de la identidad
que requiere todo particularismo conduce ine-
vitablemente a subrayar las diferencias, aún
cuando ello no implique necesariamente, co-
mo ocurre en el caso del nacionalismo “duro”,
inculcar el odio al diferente, al “maketo” que
no comparte nuestra cultura o nuestra lengua.
Aún así no parece que ésa sea la mejor forma
de reforzar los lazos de fraternidad que nos
unen a nuestros semejantes. Los cosmopolitas
entienden que el lugar de nacimiento es un
mero accidente y que no debemos permitir
que las diferencias de nacionalidad, de clase,
de pertenencia étnica o de género erijan fron-
teras entre nosotros y nuestros semejantes. Ni
siquiera la lengua. Porque las diferencias se
pueden ahondar o minimizar. Se puede decir,
como los obispos catalanes dijeron en su día,
que la lengua es la patria o, como afirmaba
Renan, que la lengua invita a unir pero que
no fuerza a ello. Porque la lengua, como la
identidad, no es algo dado. Los dirigentes de
la República Democrática Alemana trataron
de crear una lengua nueva para distanciarse de
la RFA y de la herencia nazi; y también los
40 ‘‘El lugar de la nación en la teoría de la demo-
cracia y el ‘nacionalismo liberal’ ’’ en Revista Española de
Ciencia Política, núm. 3, octubre 2000, págs. 66-68.
41 Citado por Fernando Vallespín, El futuro de la
política. Taurus, Madrid, 2000, pág. 86.
46
griegos, cuando conquistaron su independen-
cia en 1862, buscaron sin éxito inventar una
lengua “pura” vaciada de todas las influencias
turcas. Algo parecido ha sucedido con el eus-
kera, que en los dos siglos anteriores a 1880
no produjo más de media docena de títulos42.
Es cierto que el nacionalismo liberal se
opone al nacionalismo “duro”, al que impone
la limpieza étnica, al que reclama que toda
nación (o etnia, según la terminología de
Schnapper) tenga su propio Estado soberano,
un Estado “nacionalizador” que aplique al
conjunto de la población su cultura y su len-
gua mediante políticas de asimilación e inte-
gración. Los nacionalistas liberales se deslin-
dan de esta vertiente nacionalista vaciando el
concepto de “nación” de todos los elementos
étnicos inaceptables hoy por la democracia li-
beral, como la raza (que reduce a la nación a
una dimensión biológica), el territorio y el es-
píritu del pueblo o Volkgeist. Depurada así de
los rasgos deterministas y antiliberales, de su
“núcleo duro”, la “nación” quedaría reducida
a aspectos meramente culturales como la len-
gua, la historia y el sistema mítico-simbólico.
E incluso como la cultura puede tener un
contenido demasiado “denso”, los nacionalis-
tas liberales son partidarios del “adelgaza-
miento del concepto de cultura”, que consis-
tiría en renunciar a imponer a los miembros
de la “nación” valores comunes (Máiz, págs.
64-66). “Adelgazada” y depurada de esta gui-
sa, la idea de “nación” que defienden estos au-
tores exige, sin embargo, no sólo la autono-
mía cultural sino el autogobierno, única vía
para que estas minorías no pierdan “autoesti-
ma y autorrespeto”43 y se sientan “cómo-
das”44 en términos de identidad (Requejo,
págs. 38-39). La forma política propuesta pa-
ra Estados con minorías “nacionales”, como
el español es un federalismo multinacional
con un Estado sin soberano, es decir, con so-
beranía compartida entre las distintas “nacio-
nes”, que garantice la pluralidad cultural y el
derecho a usar la propia lengua mediante el
acceso a la vida pública, a las instituciones
económicas, políticas y educativas.
Esta nueva visión del nacionalismo, que
dice respetar los valores del liberalismo demo-
crático, termina, sin embargo, al igual que el
nacionalismo étnico, incidiendo en lo que se-
42 ‘A modo de introducción a la literatura vasca’.
Prólogo de Ibon Sarasola a Obabakoak de Bernardo At-
xaga, Ediciones B, Barcelona, 1989, pág. 13.
43 Es la tesis que sostienen Margalit y Raz en ‘Na-
tional Self-Determination’, Journal of Philosophy 87/9,
págs. 439 y sigs.
44 Kymlicka insiste mucho en que el ciudadano
medio sólo se siente “cómodo” debatiendo cuestiones
políticas en su lengua vernácula, lengua que confiere al
ciudadano una “nueva dignidad”.
45 La constelación posnacional, op. cit., pág. 98.
para. Visto así, no parece que se pueda consi-
derar la mayoría de las demandas del naciona-
lismo democrático no estatal (como el catalán,
el escocés o el quebequés), como pretende Fe-
rrán Requejo (pág. 41), como “una profundi-
zación de las premisas del liberalismo político
y, particularmente, de los valores de igualdad,
libertad y pluralismo”. Si hemos de creer a
Ralf Dahrendorf, uno de los grandes valores
de la democracia consiste en que gente diversa
desde el punto de vista étnico, religioso o polí-
tico pueda convivir y compartir valores comu-
nes, sin necesidad de vivir recluida en nichos
con sus iguales (pág. 32). Pero en este “federa-
lismo multinacional sin soberano”, ¿qué valo-
res compartirían las distintas “naciones” si re-
pudian la lengua, la historia y la cultura co-
munes e incluso ponen en cuestión la
preeminencia de los derechos individuales?
¿Qué espacio político común podría configu-
rarse si dejan de compartir el mismo senti-
miento de pertenencia?
Habermas cree que las demandas de se-
gregación e independencia son con frecuen-
cia fruto de problemas de insolidaridad entre
regiones ricas y regiones pobres, como ocurre
en Italia con las reivindicaciones de la Liga
Norte45. Pero también cabe pensar, bajo una
óptica weberiana, que el nacionalismo es el
resultado del ansia de grupos locales por con-
quistar cada vez más poder recurriendo a to-
do tipo de legitimaciones histórica, ideológi-
ca, etcétera, para lograrlo. El ensayo de Nuss-
baum al que antes me he referido, en su
sencillez, pone el dedo en la llaga al señalar
una de las perversiones del nacionalismo. Al
citar en su artículo la sentencia de Plutarco
“debemos de considerar a todos los seres hu-
manos como nuestros conciudadanos y con-
vecinos” no pude por menos que recordar las
palabras de Rousseau en Emilio: “El patriota
es duro con el extranjero que sólo es un
hombre, que no es nada”. Tendríamos que
ser conscientes de si estamos educando a
nuestros jóvenes para ser “hombres o patrio-
tas”. Y aunque haya planteamientos naciona-
listas con los que estemos de acuerdo, la pie-
dra de toque para adherirnos o no a ellos
consiste, a mi entender, en saber si su objeti-
vo es unir a los seres humanos o separarlos. n
María José Villaverde es profesora titular de Ciencia
Política en la Universidad Complutense.
CLAVES DE RAZÓN PRÁCTICA Nº 140
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