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Alteridad Desde Transmod PDF
Alteridad Desde Transmod PDF
Referencia para citar este artículo: Córdoba, M. E. & Vélez‒De La Calle, C. (2016). La alteridad desde la perspectiva
de la transmodernidad de Enrique Dussel. Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales, Niñez y Juventud, 14 (2),
pp. 1001-1015.
económico, social y/o cultural, como sucedió libre y racional con el otro obligado por
con las comunidades indígenas de América violencia, no sería racional, sino mera
cuando llegaron los conquistadores europeos, «afirmación» externa del otro acerca de lo
quienes ‒según Enrique Dussel (1995)‒ nunca que se le impone sin convicción ni validez
fueron respetados como otro, sino simplemente intersubjetiva. Poder y violencia no dan
instrumentados como cosa. razones a favor de la verdad; lo que se
Este último aspecto Dussel lo desarrolla impone es una «no‒verdad» para el otro
ampliamente en su obra Materiales para una (2007b, p. 25).
política de la liberación (2007b), al referirse al Además, los europeos no pudieron comprender
origen de la Filosofía política moderna a través desde la misma des‒protección del otro (el
de la reflexión que él realiza sobre el problema indígena) su suplica desde su misma humanidad
de la colonización europea en América, (Jaramillo & Aguirre, 2010b), convirtiéndose
considerando a los pensadores que se hicieron la Conquista y la Colonia, no solamente en un
cargo de la expansión de España en el Nuevo acto de vergüenza, sino también de miseria para
Mundo, como el caso de Bartolomé de las Casas la humanidad.
(1484‒1566), Francisco de Vitoria (1483‒1546)
y Francisco Suárez (1548‒1617), a quienes 2. El paradigma del alter ego y el
Dussel los considera como los iniciadores de paradigma del alter tú
dicha filosofía al tratar seriamente la cuestión
del otro, como una respuesta a todos los Siguiendo el planteamiento de Etchebehere
atropellos y crueldades que los conquistadores (2010), se considera que hay dos paradigmas
estaban cometiendo en contra de los indígenas. para comprender la relación epistémica entre el
En el mismo texto, Dussel afirma que yo y el otro, los cuales se denominarán de aquí
Bartolomé de las Casas “profundizó acerca de en adelante como el Paradigma del Alter Ego y
la responsabilidad que debe asumirse ante la el Paradigma del Alter Tú.
libertad del otro como origen de la legitimidad a
partir del «consenso»” (2007b, p. 27), dando al 2.1 Paradigma del Alter Ego
otro, por respeto a su Alteridad, el derecho a una
«pretensión de verdad» que es la contrapartida En el Paradigma del Alter Ego, el otro
de la propia «pretensión universal de validez» (la otra persona) es visto como otro yo, es
que creían tener los conquistadores. decir, como la proyección de mis propios
Efectivamente, según Dussel, los pensamientos, anhelos y deseos en el otro, y
colonizadores europeos no aceptaban que los en donde los puntos de vista diferentes que el
indígenas (el otro) también tenían su propia otro pueda tener pasan desapercibidos o son
verdad, sino que se los consideraba como ignorados por el yo.
sujetos de «ignorancia culpable», a quienes se Este planteamiento tiene sus orígenes
les podía imponer «la verdad» incuestionable, en la filosofía metafísica de Platón y de los
no falible y absoluta que ellos traían del Viejo neoplatónicos, para quienes el yo pensante
Mundo, trasmitida por medio de la violencia; es el medio o el instrumento a través del cual
sin embargo, con esta actitud lo que realmente es posible alcanzar “la ciencia suprema, la
evidenciaban era un conocimiento dogmático contemplación de la verdad absoluta o la
que inevitablemente conduce a: realidad esencial del ser” (Pérez‒Estévez,
Un momento completamente erróneo: La 2001, p. 33) sin la necesidad de la intervención
incapacidad de evolucionar, de aprender lo del otro, pues dicho logro solamente era posible
nuevo, de avanzar históricamente, además a través del diálogo del alma consigo misma
de ser injusto con respecto a la dignidad (González, 2009).
del otro como sujeto de argumentación, al Es necesario recordar que la forma como
haberlo situado «asimétricamente» y, por Platón y sus seguidores buscaban la ciencia
lo tanto, la «coincidencia», no el «acuerdo» suprema, la verdad absoluta o la realidad
esencial del ser era a través de la dialéctica (que Como se mostrará más adelante, el
también fue conocida por los presocráticos), Paradigma del Alter Ego es el que finalmente
empleando el método socrático de preguntas se impuso en la sociedad Occidental con la
y respuestas, en el que el diálogo se convertía llegada de la Modernidad, e incluso ‒como lo
en proceso razonador que buscaba preparar y plantea Dussel‒ no pudo ser superado por el
despertar la capacidad de inteligibilidad de los Postmodernismo.
interlocutores para abrir sus mentes a la verdad
(Pérez‒Estévez, 2001). 2.2 Paradigma del Alter Tú
De esta manera, Platón y los neoplatónicos
sostenían que el yo “puede comprender lo Por otro lado, con respecto al Paradigma
real por la vía cognoscitiva” (Jaramillo & del Alter Tú, el otro ya no es un no‒ser, imagen
Aguirre, 2010a, p. 9), vinculándose de esta de imperfección, sino que es un tú (Etchebehere,
manera el yo con el ser, y quedando el otro 2010), y el conocimiento y la verdad no se
alcanzan huyendo del otro, en un plano ideal
irremediablemente contenido en el contexto del
metafísico, sino en el encuentro con el otro en
no‒ser (Etchebehere, 2010), siendo el otro la este mundo, pues “no hay sujeto transcendental
negatividad pura de la ontología como oposición fuera del mundo, no hay cogito separado de una
irreductible, debido a que en su alteridad situación […y] los otros son carne de mi carne”
particular no puede esconderse ninguna verdad (González, 2009, p. 123); o como lo expresa
absoluta, universal e inteligible, y en donde Navarro (2008), mientras que el yo representa
la forma del ser es idéntica consigo misma el punto de vista de la identidad o de la idea
(Hernández, 2011, Pérez‒Estévez, 2001). del sí mismo (ipseidad), el otro se refiere a la
Este es el motivo por el cual el otro ‒en alteridad.
palabras de Pérez‒Estévez (2001)‒ es un De acuerdo con López (2011), la palabra
simple instrumento en el proceso de despertar Alteridad proviene del latín alter: El «otro»
y desarrollar la capacidad mental de dejarse de entre dos términos, considerado desde
iluminar y convencer por la verdad absoluta. De la posición del «uno», es decir, del yo, y
hecho, Platón llegó a recomendar, en algunas corresponde a la concepción filosófica de
situaciones, la conveniencia del diálogo «alternar» o cambiar la propia perspectiva por la
solitario, del preguntarse y responderse uno del «otro», teniendo en cuenta el punto de vista,
mismo para, de esta manera, develar la verdad, la concepción del mundo y los intereses del
ya que el otro puede, incluso, convertirse en un otro, y no dando por sentado que la perspectiva
obstáculo en el proceso que lleva a la mente «de uno» debe prevalecer por encima de la del
racional a la desocultación de alétheia, la verdad «otro», y considerar erróneamente que la «de
oculta que se hace evidente por sí misma. uno» es la única posible.
La principal consecuencia de este Por otro lado, el concepto de alteridad
planteamiento es que el yo que se encuentra proviene, según Enrique Dussel (1974), de la
con el otro, lo re‒presenta de acuerdo con sus analéctica, el reverso de la dialéctica empleada
imágenes previas, lo comprende basado en por Platón y sus seguidores enunciado en
el primer paradigma, de modo que ‒según
situaciones anteriormente vividas y lo adecúa a
González (2009)‒ el otro es concebido como
lo conocido, haciendo que el yo y el otro queden
sujeto y no como objeto y se plantea una
confinados en un sistema cerrado, donde la comunicación intersubjetiva. Dicha analéctica
alteridad se anula y todo queda reducido al comparte con la dialéctica de Hegel la necesidad
mí mismo (Jaramillo & Aguirre, 2010a). Esto del contraste de dos elementos opuestos o
ocurre así debido a que desde el momento que contradictorios que caracterizan el carácter
el yo considera al otro como un Alter Ego, de su cambiante y progresivo de la realidad, a través
dominio apropiativo, entonces, el yo solamente de transformaciones y rupturas que en nada se
puede «captar» al otro por el conocimiento ajustan a la concepción lineal y evolutiva de la
limitado que el yo tenga de él (Idareta & Úriz, historia, según la idea de progreso heredada de
2012). la Ilustración.
Sin embargo, de acuerdo con Dussel En el caso del género, Dussel (1974)
(1974), el método analéctico disiente del plantea que mientras en la sociedad patriarcal la
método dialéctico, en que este último no puede mujer ha sido históricamente considerada como
pensar adecuadamente la negatividad del el otro dominado dentro de la totalidad del
otro, pues reduce al otro al mismo sistema o varón, que vive frustrada, trabajando para servir
totalidad, sin escuchar su voz, como sucede en la al hombre y sin posibilidades de realización
historiografía clásica, que solo da cuenta de los personal; en la alteridad el movimiento de
«vencedores» de una lucha social, suprimiendo liberación de la mujer es posibilitado, porque
la versión de los hechos de los «derrotados». hay un nuevo ámbito más allá de la bipolaridad
Por ejemplo, se conoce la versión europea de la (hombre‒dominador/mujer‒dominada) que
conquista de América, pero no la de indígenas permite recuperar la identidad de la mujer por
conquistados. negación de la diferencia, y así se reconoce que
Por el contrario, mediante la analéctica, es el hombre y la mujer son realmente iguales.
posible respetar la voz del otro, del «oprimido», Con respecto a la pedagogía, Dussel (1974)
es posible interpretar los hechos históricos muestra las diferencias que hay entre lo que
donde también se muestre “la exterioridad de él denomina las «pedagogías dominadoras»
la voz del pobre, del otro que irrumpe en la ‒basadas en la imposición de las ideas del
totalidad «civilizada», el ser, desde el no‒ser profesor en la mente del estudiante, para que
de su propia cultura valorada como «bárbara»” éste, de manera memorística, repita lo que
(Dussel, 1974, p. 204), siendo por este motivo su profesor piensa que es verdadero‒, y la
una concepción alternativa de la historia. «pedagogía problematizadora» de Paulo Freire,
Por eso, para Bautista (2005), la analéctica considerada como una pedagogía del respeto
o ana‒dia‒léctica es un diálogo entre un sujeto del otro (el estudiante). En este segundo caso,
(que proviene de lo mismo: El yo) y el otro el maestro (el antiguo) no solamente enseña
(proveniente de más allá de su mundo), en al estudiante (el nuevo), sino que el estudiante
donde el proceso de pensamiento se origina en también enseña a su maestro; es decir, profesor
la dimensión de realidad que no está incluida en y estudiante aprenden mutuamente, y el nuevo
el mundo del yo y le es revelada únicamente al proyecto histórico del discípulo es la materia
yo a partir de la palabra interpeladora del otro del discurso:
(como se citó en González, 2009). Por lo tanto,
en la analéctica, se reconoce al otro como un Lo único que el maestro puede agregar
ser individualmente diferente, que es exterior al al discípulo es la «forma», en el sentido
observador (Quiroz, 1997) y no una idea del yo de que no da el ser al otro sino el saber
(Idareta & Úriz, 2012), por lo que, en palabras pensar lo que ya es; pero lo que ellos
de Lévinas (2012), el otro es la trascendencia son, el maestro no lo sabe, y se lo tienen
con respecto al mismo. Además, en la analéctica que enseñar a él. Entonces ya no hay una
se cuestionan los poderes y la autoridad de la mayéutica, sino [que es gestación del
conciencia del yo (Navarro, 2008) y, como lo nuevo], porque el maestro viene a gestar
plantea Gilligan (1982), el otro nos impulsa a lo nuevo en el otro, mediando su pensar
conocerlo lo más profundamente posible (como pedagógico, y esto no es sacar como el
se citó en Idareta & Úriz, 2012). mayeuta el hijo de otro, sino gestar el
De esta manera, según Dussel (1974), la hijo nuevo y propio en la dialógica (pp.
analéctica incorpora una nueva posibilidad en 277‒278).
la construcción del conocimiento: La otredad
o alteridad de aquellos que son diferentes, y Y en lo que respecta a la política, Dussel
para ello, en su obra Método para una filosofía (1974) sostiene que mientras en el Paradigma del
de la liberación, hace una reflexión sobre tres Alter Ego solo se puede esperar la dominación
aspectos de interés para este autor: El género, de los pueblos ‒dejando a los otros hermanos
la pedagogía y la política, a partir de la cual desguarnecidos‒, en el Paradigma del Alter
desarrolla la argumentación de la analéctica. Tú, los hombres y las mujeres de una nación
están llamados al servicio, y el otro puede ahora con el otro, que es nuestro maestro, y hace
increpar, interpelar y exigir justicia. posible la verdad (Lévinas, 2012).
Por otro lado, Hegel (1985) le otorga a Esto significa que en el encuentro con el tú,
la alteridad ‒con el nombre de «lo otro»‒, un el otro altera al yo (debido a que el conocimiento
lugar importante en la constitución del sentido del mundo intersubjetivo habla de la contingencia
y de la realidad de las cosas, al punto de del yo y el otro es quien sobrepasa al yo) y al
considerarla como “la esencia espiritual pasiva alterarlo o cuestionarlo lo vacía de sí mismo y
o lo universal, en tanto que se abandona y deja le exige dar nuevas respuestas (Etchebehere,
que los individuos tomen de ella la conciencia 2010, Lévinas, 2001), de ahí que la alteridad
de su singularidad” (p. 186). De igual manera, realmente tenga que ver con la experiencia y el
González (2007), citando a Husserl, Sartre, encuentro con lo extraño, en donde el otro ha de
Merleau‒Ponty y Lévinas, desarrolla el ser un otro genuino y, a la vez, un sujeto como
concepto de alteridad como “la presencia yo (González, 2009), que a pesar del encuentro
necesaria del otro, no solo para la existencia y con el yo, “siempre permanecerá en una cierta
la constitución del propio yo, sino sobre todo exterioridad inidentificable” (Dussel, 2014, p.
para la constitución de la intersubjetividad” 103). De igual manera, en el encuentro con el
(p. 5). Es la presencia del otro en el yo, como otro, el hombre percibe su finitud, entre otras
una presencia que se conforma como “relación cosas, porque se encuentra con lo que no es él,
entre libertades […]; una relación con lo lo que a su vez provoca que el yo se tope con su
infinito que, a través del pensamiento, desborda vaciedad (González, 2009).
el pensamiento y llega a ser relación personal” Al poner al tú en primer plano, se pone a
(Quesada, 2011, p. 397). la responsabilidad por sobre la libertad (Frankl,
De esta forma, varios pensadores han 1994, como se citó en Etchebehere, 2010), ya
considerado que la alteridad no sólo es una que el reto consiste en asumir la responsabilidad
dimensión más de la persona, sino la motivación ante la presencia, cara a cara, de ese otro que
de su comportamiento (Nuévalos, 2010), ya no es y no puede ser como yo, “es el reto de
que ‒como lo plantea Hernández (2011)‒, la vivir en la diversidad, donde la proximidad
alteridad se refiere en su generalidad a todas del otro mantiene la distancia del otro. No se
las formas de la diferencia posibles, guardando trata de vivir con el otro, sino de cara al otro”
para todo lo otro lo absolutamente nuevo, cuya (González, 2009, p. 128).
manifestación ni siquiera podemos imaginar. Esta nueva forma de relación entre el yo y el
Así mismo, Lévinas (2001) expresa que otro propicia la tolerancia, la cual es concebida
la formación de los conceptos que se tienen ‒de acuerdo con González (2009)‒ como la
del otro es más que alcanzar conocimiento a apreciación positiva de la diferencia, que acepta
partir de consensos en los que se garantizaría al otro como poseedor de una perspectiva que
la objetividad del saber, siempre y cuando haya puede enriquecer al yo. Más aún, de acuerdo
un acuerdo entre las múltiples subjetividades. con Dussel (1998), la verdadera tolerancia que
De esta manera, la alteridad es en esencia “una surge del planteamiento de la alteridad permite
noción relacional a la cual se llega partiendo de la “afirmación de la exterioridad del otro, de
un diálogo de escucha comunitaria” (Aguilar, su vida, de su racionalidad, de sus derechos
2004 como se citó en González, 2009, p. 127), negados” (p. 5).
ya que como lo plantea Dussel (1980), el Ahora, para que dicha tolerancia pueda
hombre solamente puede alcanzar su sentido acontecer, Dussel plantea que:
en su relación con el otro; así, el otro es un
maestro, del otro el yo aprende, el otro no es [Hay que] esperar racionalmente […]
igual al yo, sino que el otro lo trasciende en su con respeto por el otro y con plena
altura; en consecuencia el conocimiento no se pretensión universal de verdad, pero sin
desprende de la contemplación de lo verdadero alcanzar el consenso con el otro todavía,
(como lo planteaba Platón), sino de la relación en el trabajo del argumentar, del mejorar
(2012)‒, lleva al sujeto ético a “responder nada más. Su capacidad de desarrollo está
prevoluntariamente ante el sufrimiento ajeno, intacto y ha entrado en rápido crecimiento
garantizando de ese modo que el otro no quede (s.f., p. 220).
desatendido, así como a mantenerse vigilante
impidiendo categorizar definitivamente al otro Por este motivo, cuando Dussel (2007b) se
en el ejercicio de sus operaciones ontológicas” refiere al concepto de Transmodernidad, quiere
(Idareta & Úriz, 2012, p. 41). enfatizar en aquellas condiciones que no solo
son posteriores a la Modernidad occidental, sino
4. La transmodernidad como ética de la que nacen fuera y más allá de dicha Modernidad
liberación y también más allá de la Postmodernidad,
siendo la Postmodernidad el último momento
En primer lugar, es importante crítico interno de la misma Modernidad.
mencionar que para Enrique Dussel (2005), la De ahí que en la construcción de la
Transmodernidad se refiere a todos aquellos propuesta de la Transmodernidad, Dussel se
aspectos que se sitúan más‒allá (y que también basó en uno de los principales aportes teóricos de
son anteriores) a la herencia de la cultura Lévinas: El concepto de exterioridad que surge
moderna europeo‒norteamericana, y que del planteamiento de la Alteridad del Alter Tú,
están vigentes en la actualidad en las grandes como se mencionó en el numeral anterior. Sin
culturas milenarias no‒europeas1, como son las embargo, Dussel (1994) va más allá de Lévinas
comunidades indígenas, las culturas china, del cuando reconoce que la verdad Occidental se ha
sudeste asiático, hindú, musulmana y de otros fundado en la negación del otro y de los otros
pueblos prácticamente ignorados por Occidente discursos, siendo el otro todos aquellos pueblos
como los que habitan África, como el caso de que han surgido y han existido por fuera o
los bantú. paralelamente al mundo Moderno (dominado
Para Dussel, dichas culturas son: por la globalización, la revolución tecnológica
de la información y la victoria del capitalismo
«Universales», en el sentido que han neoliberal), conviviendo con él, y aprendido a
nacido y se han desarrollado dialogando responder a su manera a sus desafíos (Dussel,
con múltiples culturas regionales de las que 2005); y en la periferia dicha verdad Occidental
han dado cuenta e incluido en su proceso ha sido la causa de la barbarie, asesinato e
cultural. Estas culturas «universales» injusticia que ha caracterizado el devenir
regionales no tienen ninguna dificultad histórico de estos pueblos (Erazo, 2012).
de «subsumir» el mundo tecnológico, Por lo tanto, el concepto de Transmodernidad
científico, matemático de alto nivel. Ya supone la presencia ineludible de las víctimas
tienen en su propia historia milenaria de la Modernidad que han sido negadas
momentos creativos‒científicos de o simplemente despreciadas en la cultura
«ilustración» (piénsese en la Escuela Occidental ‒por lo que se encuentran en la
Matemática de Bagdad en pleno siglo exterioridad de dicha Modernidad‒, pero que
X después de Cristo, o en las escuelas no han sido completamente colonizadas por
filosóficas chinas de los «estados ella; motivo por el cual, Grosfoguel (2006)
guerreros» anteriores a la organización reconoce en dicho planteamiento de Dussel un
del imperio de los Han). Han quedado potencial epistémico que considera un punto
«retrasadas» en los dos últimos siglos… y de partida diferente a la Alteridad concebida
por los postmodernistas, fundamentado su
1 Igualmente, Dussel (s. f.) plantea que la afirmación creciente de la construcción teórica y epistemológica en
diferenciación cultural, más allá de la Modernidad, ha comenzado
a surgir en las últimas décadas también en el mismo corazón de
una Ética de la Liberación que parte desde
Europa, como acontece con las culturas regionales dominadas, el otro “como pobre, como mujer dominada
las cuales han iniciado una lucha por el reconocimiento de su eróticamente, como raza discriminada, como
identidad, como sucede, por ejemplo, con las culturas gallega,
catalana, vasca o andaluz en España; Mezzogiorno, en Italia; juventud o pueblo cultural y pedagógicamente
Baviera, en Alemania; o con los escoceses e irlandeses en el violentado […]” (Dussel, 2007a, p. 15).
Reino Unido.
el ejercicio de una razón ética que permute la y Guillot: “para nosotros, la experiencia no
anterior, con criterios morales (Dussel, 2007a). solo de nuestra generación, sino la de los
‒ Tercero, afirmando que no existe ningún últimos 500 años ha sido el ego europeo y
conocimiento si olvidamos la relación con los norteamericano: Ego conquistador, colonialista,
otros, es decir, “el otro es el lugar mismo de imperial en su cultura y opresor de los pueblos
la verdad” (Erazo, 2012, p. 34), reconociendo de la periferia” (1975, p. 8), por lo tanto, el
de esta manera la existencia de la exterioridad horizonte de referencia para nuestra historia
de la Totalidad, tal como lo propuso Emmanuel es completamente externa a la del «centro»,
Lévinas (2012). aunque la cultura Occidental ha tratado siempre
‒ Cuarto, sosteniendo que la ética es la de negarlo. En este sentido, si bien es cierto
filosofía primera, más interesada por la justicia que Lévinas, como judío, tuvo que vivir la
que por la verdad, impidiendo de esta manera experiencia de la persecución de los nazis a
‒como lo expresa Lévinas (2012)‒ que el otro su pueblo (visto por él como uno de los frutos
sea reducido al mismo. de la Modernidad que no acepta a los otros),
Sin embargo, la Transmodernidad de sus referentes filosóficos para la construcción
Enrique Dussel no comparte el pensamiento teórica de su visión de la Alteridad siempre
europeo y norteamericano, incluyendo el fueron de Occidente, aceptando el propio
Postmodernismo con su pretensión de alcanzar Lévinas que él “nunca había pensado que el
la Alteridad, en los siguientes planteamientos: otro (autrui) pudiera ser un indio, un africano
‒Primero, el fundamento del o un asiático” (Dussel & Guillot, 1975, p. 8).
Postmodernimo es el Helenocentrismo, que ‒Cuarto, Dussel denuncia que los
pretende hacer creer que Grecia es el origen del postmodernos todavía no han “comenzado el
pensamiento, negando el aporte a la filosofía proclamado real diálogo con otras culturas: Es
de otros pueblos, no solo del Viejo Continente hasta ahora un monólogo‒eurocéntrico, [siendo]
(como el egipcio, el semita o el árabe), sino el americanocentrismo […] su prolongación
también del Nuevo Mundo (como las culturas transatlántico‒occidental” (Dussel, 2007a, pp.
que existieron antes de la llegada de los europeos 27‒28), ya que el sistema económico y político
a América), convirtiéndose Europa en el centro de Occidente, para poder continuar ejerciendo
y fin de la historia universal, desde donde se su poder colonial y seguir acumulando riquezas
interpreta de manera distorsionada, no sólo a gigantescas, considera a esas otras culturas como
las culturas no‒europeas, sino ‒inclusive‒ a la despreciables e insignificantes, imponiendo un
misma cultura Occidental (Dussel, 2007a). racismo sutil pero no menos lesivo (Dussel,
‒Segundo, el Postmodernismo prolonga 2004), excluyéndolos de la supuesta civilización
la hegemonía de los paradigmas eurocéntricos moderna y en donde “la alteridad epistémica
que “ha constituido la filosofía Occidental y de los pueblos no‒europeos no es reconocida”
las ciencias en el sistema‒mundo Europeo (Grosfoguel, 2008, p. 211). Sin embargo, dicho
moderno/colonial/capitalista/patriarcal en desprecio ‒paradójicamente‒, ha permitido
los últimos 500 años” (Grosfoguel, 2006, p. que “[las otras culturas] sobrevivieran en
2), lo cual ha contribuido con la expansión y el silencio, en la oscuridad, en el desprecio
la dominación colonial europea, generando: simultáneo de sus propias élites modernizadas
“una jerarquía epistémica donde se privilegian y occidentalizadas” (Dussel, 2005, p. 17).
los conocimientos occidentales sobre las De esta manera, no resulta extraño que
cosmologías y conocimientos no‒occidentales para Dussel, “la Postmodernidad no es más que
institucionalizados a través del sistema global la inclusión del otro en lo mismo (en el sistema
de universidades; los «otros» producen antiguo)” (2004, p. 220), con lo que queda en
religión, folklore, mitos, pero nunca teoría o evidencia que el Postmodernismo, como una
conocimientos” (Grosfoguel, 2006, p. 8). escuela de pensamiento con profundas raíces
‒Tercero, la historia de Latinoamérica en el eurocentrismo, sigue sustentando la visión
es diferente de la historia de Europa y de equivocada de Occidente de creerse poseedora
Norteamérica, pues, como lo expresan Dussel de la verdad, y en donde su concepción de