Filosofía, ¿Para qué?

(Ignacio Ellacuria)
La filosofía como erudición y la cultura no es filosofía, no se puede enseñar filosofía, lo único que se puede
enseñar es filosofar. No quiere esto decir que la filosofía es cosa de sabios, quiere decir que la humanidad
se ha visto necesitada a filosofar. El que se pone a filosofar inmediatamente entiende porque debe haber
filosofía y para qué sirve la filosofía, una breve reflexión podrían ayudarnos para comprender que es esto
de filosofar.

Sócrates y su necesidad de filosofar: Se le nombra el maestro de la filosofía. El juzgaba que el verdadero

problema de la filosofía está en el hombre, él pensaba que sin saber y sin saberse a sí mismo el hombre
no es hombre.

La filosofía como modo de saber: Sea considerado a la filosofía como la profesión del saber. De la filosofía
surge la ciencia. Hay una diferencia entre lo científico y lo filosófico, lo científico busca saber con certeza
como funciona una cosa, pero en cambio lo filosófico quiere saber cómo es la realidad de una cosa. El
filósofo corre el peligro de especular y de dar como real lo que solamente es resultado
de su especulación, pero el científico corre el peligro de negar el estatuto de lo real.

¿Qué es entonces lo que el filósofo busca

cuando se pone a filosofar? ¿Sigue siendo necesario el saber filosófico una vez que los saberes
científicos han proliferado y se han asegurado como lo han hecho en la realidad? Por el momento el
filósofo se seguirá preguntado que es el saber.

El filósofo cree que no se sabe nada si no se sabe él porque, pero está convencido de que no se sabe una
cosa hasta que no se sepa su ultimo y total porque y este último y total porque es para la estructura misma
de la realidad. De modo que no se puede decir lo que es realidad sin hacer referencia
a lo que es conocer y no se puede decir que es conocer sin hacer referencia a la realidad.
Otro campo del saber filosófico es la pregunta por el sentido de la realidad, no solo es el porqué de las
cosas sino también el paraqué de las cosas. El sentido de las cosas es siempre una referencia de la realidad
de las cosas.

La filosofía como principio de desideologización: Son aquel tipo de filosofías que pretenden exponer como
son las cosas y como sus saberes no son tales sino son ignorancias interesadas, es una filosofía
crítica. Todo pensamiento puede ser ideologizado incluso el aparente científico y racional es claro que
puede serlo todo tipo de pensamiento que por su naturaleza es más globalizante, más orientado a dar el
sentido de las cosas.

¿Es la filosofía el inicio de la ideologización o es el inicio de la desideologización? El pensar humano está

condicionado y mucho más de lo que piensan los marxistas, los condicionamientos materiales
del pensamiento son múltiples y van desde la subjetividad más inconsciente hasta la objetividad
más manifiesta.

Procesos de desideologización: La duda y la negación

A la capacidad de duda, negación, a la capacidad de crítica se le llama herejía. Se explica porque la duda y
la negación disminuyen la velocidad de la acción. En cuanto la filosofía es por su propia naturaleza lugar
de duda y de negación críticas, representan una de las posibilidades más radicales de
desideologización. Solo el que ve en lo limitado conciencia y críticamente más que lo limitado puede
desideologizar impedir que la parte se le convierta en todo, que lo relativo se le convierta en absoluto.

De aquí se deduce que hay más peligro de convertirse en ideología cuando la filosofía deja su tarea
crítica y emprende su tarea constructiva y sistemática, la filosofía no da todo de sí, sino busca ser sistema
explicativo de lo real.