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para KW
¿Es en realidad nuestra tarea agregar runas frescas a los campos de ruinas?
—Bruno Latour
Has escuchado que la realidad ha colapsado? Las políticas de pos-verdad, la muerte de los
hechos, las conspiraciones del estado profundo, la paranoia está en aumento. Tales
pronunciaciones suelen ser objeciones a una condición espeluznante. Aún así dentro del
cuarto de eco de la comunicación del siglo XXI, su recirculación montada en ansiedad puede
exacerbar las mismas condiciones que tratan de describir y desacreditar. Al afirmar la
indiscernibilidad de la realidad y la ficción, la afirmación de pánico de que la realidad se ha
derrumbado a veces logra poco más que fomentar el colapso de la realidad. Proclamar la
irrealidad del presente levanta las pesadas cargas de la gravedad, la creencia y la acción,
efectuando una gran nivelación por la cual todas las declaraciones flotan, envueltas en duda.
En contra de esta retórica, una proclamación diferente: Yo quiero vivir en la comunidad
basada en la realidad. Es una comunidad imaginaria fundada en la practica del cuidado de
estos conceptos tan frágiles. Mi deseo, para algunos, es lamentablemente anticuado. Ya en
2004, un asesor presidencial, ampliamente especulado como Karl Rove, subjefe de personal
de George W. Bush, le dijo al periodista del New York Times Ron Suskind que cualquier apego
a la observación y el análisis de la realidad considerados lo coloca a uno desesperadamente en
el pasado:
El asistente dijo que los tipos como yo estaban "en lo que llamamos la comunidad basada en
la realidad", que él definió como personas que "creen que las soluciones surgen de su estudio
juicioso de la realidad discernible". . Él me cortó. "Esa no es la forma en que el mundo
realmente funciona", continuó. "Ahora somos un imperio, y cuando actuamos, creamos
nuestra propia realidad". 1
Frente a semejante fabricación imperial, como la que solo se ha intensificado en los años
posteriores a la declaración de Rove, el "estudio juicioso de la realidad discernible" se
convierte en una tarea de la mayor urgencia, no a pesar de eso, sino porque muchos afirman
que no es la forma en que el mundo realmente funciona más. Yo también asistí a todos esos
seminarios de posgrado en los que aprendimos a deconstruir los principios de la Ilustración y
desconfiar del empirismo, pero dado el estado de las cosas, está empezando a parecer que es
posible que necesiten salvarse.
*
Las comunidades imaginadas son llamadas a ser a través de los medios de comunicación, y la
comunidad basada en la realidad no es diferente. El cine documental es su medio privilegiado
de imaginación. ¿Por qué? Con una frecuencia que no se encuentra en otras formas de
creación de imágenes de no ficción, el documental reflexiona sobre su relación con la verdad.
Y, a diferencia de la palabra escrita, participa de un vínculo indexado a lo real, ofreciendo un
encuentro mediado con la realidad física en el que se hace posible una mayor sintonía con la
realidad de nuestro mundo compartido. Pero precisamente por estas mismas razones, el
documental es a la vez un campo de batalla, un terreno sobre el cual se desafían e interrogan
los compromisos con la realidad. Examinar la vanguardia de la teoría y la práctica documental
en los últimos treinta años, por ejemplo, es encontrar una sospecha profunda y generalizada
de su relación con lo real y, más particularmente, un rechazo sólido de su modo de
observación, una tensión que minimiza la La intervención del cineasta, evita comentarios y
concede primacía a la captura basada en lentes.2 En el resplandor del presente, estos
argumentos deben ser revisados y su eficacia contemporánea debe ser interrogada.
Esta crisis fue, como tantos otros, un catalizador del rejuvenecimiento. Una eflorescencia de
"nuevo documental", como lo llamó Linda Williams en un texto histórico de 1993, respondió
al cambio tecnológico y la incertidumbre epistemológica convirtiéndose en reflexividad,
artificio y performatividad, pusieron en primer plano la construcción de verdades
contingentes. Adoptaron estrategias de recreación, ensayismo, subjetivismo intensificado y
docuficción, deleitándose precisamente con las formas de contaminación que alguna vez se
consideraron anatema, y fueron acompañadas por una eflorescencia de escritos críticos que
buscaban hacer un balance de estos desarrollos. La "distorsión de los límites" se consideró un
objetivo inviolablemente noble. Cuando comenzó el nuevo milenio, los críticos apuntaban
repetidamente a estas características como típicas del "giro documental" del arte
contemporáneo. Para algunos, estas estrategias eran evidencia de un enfoque sofisticado de
las cuestiones de la verdad que las diferenció favorablemente de ese pobre hombre de paja
"documental tradicional”.7
Eric Baudelaire, Also Known as Jihadi, 2017. Cortesía del artista.
Paul Arthur ha notado que cada período de documental está involucrado en una polémica
disputa con el anterior8, y los años 90 no son una excepción. A través de todos estos llamados
a la impureza, a través de todo este cabildeo para resaltar precisamente aquellas técnicas que
una vez fueron prohibidas por la ortodoxia documental, surgió un mal objeto: el modo de
observación, acusado de una creencia aparentemente positivista en lo real y una
desautorización de la mediación. El problema con esta forma de "documental tradicional" era
que se entendía como afirmar, en lugar de cuestionar, su relación con la realidad. Carecía de
la necesaria reflexividad. O así fue el argumento: al apuntalar el documental observacional
como un objeto malo, sus objetivos y estrategias fueron a veces presa de simplificar
demasiado. Ya sea de forma implícita o explícita, críticos, artistas y cineastas ubicados en la
intersección de documental y arte denunciaron la captura naturalista de la realidad
fenoménica como un estúpido fetiche: estúpido, porque se basó en la estupidez mecánica de
copiar apariencias en lugar de las transformaciones creativas asociadas con astucia; un
fetiche, ya que su impresión de inmediatez fue una mistificación en la desesperada necesidad
de ser revelada por los no engañados que conocen mejor y reconocen la constitución de toda
representación.
La noción de que el cine sufre cuando simplemente duplica las apariencias se remonta al
famoso dicho de Grierson de que el documental es el "tratamiento creativo de la realidad", y
aún más, a la teoría cinematográfica de la década de 1920, donde está profundamente ligada a
los reclamos del cine como arte. No sorprende, entonces, que cuando el documental ingresara
al arte contemporáneo, una fobia similar a la facticidad de la grabación lo acompañara,
amplificado por un clima teórico aún en deuda con el posmodernismo y el
postestructuralismo. Por supuesto, la captura basada en la lente persistió como un medio para
hacer imágenes, pero su primacía sin adornos, la idea de que ofrece un acceso privilegiado a la
realidad sin etapas, era el cordero del sacrificio en una matanza posmoderna. El mismo título
del ensayo de Williams, "Espejos sin recuerdos", subraya la indisponibilidad histórica del
modo de observación en el momento de escribir: ella propone que la imagen fotográfica no es,
como sugirió Oliver Wendell Holmes en 1859, un espejo con memoria pero más bien "una sala
de espejos".10 Winston fue incluso más lejos, apostando a que la supervivencia de ese
documental dependía de "eliminar su reclamo de lo real"; era mejor "rodar con el golpe
epistemológico, abandonando el reclamo de evidencia".11
Más de veinte años después, nada y todo es diferente. La erosión tóxica de la conciencia
histórica continúa sin cesar. La presión constructivista sobre la verdad y la objetividad se
siente más fuerte que nunca, de hecho, tales nociones se encuentran en ruinas, pero el
potencial emancipador que inicialmente acompañó la articulación de esta crítica se ha
disipado. Vivimos en una era de "hechos alternativos", en los que la mezcla de realidad y
ficción, tan apreciada en cierto tipo de práctica documental desde la década de los 90, aparece
odiosamente a nuestro alrededor. Cuestionar el acceso del documental a lo real fue alguna vez
una oposición: se separó de una concepción pseudocientífica del documental que vio la verdad
como garantizada por la inscripción directa. Cuando Trinh Minh-ha escribió en 1990 que "no
existe tal cosa como un documental", escribió contra esta tradición arraigada.12 Pero muchas
de las cosas por las que Trinh abogaba ahora son comunes.
El documental experimental siguió en gran medida el llamado de Winston a abandonar su
reclamo de evidencia, renunciando al hecho de la "verdad extática", el término de Werner
Herzog para una verdad "más profunda" que la que ofrece la observación de la realidad,
accesible solo a través de la "fabricación e imaginación". 13 Aquí hay un platonismo al acecho:
las apariencias se entienden como seducciones engañosas incapaces de conducir al
conocimiento. Mientras tanto, las películas de ensayo, con sus oraciones meditativas y
cuestionadoras, están en todas partes, en un verdadero género. La noción de que podemos
acceder mejor a la realidad a través del artificio es la nueva ortodoxia.
Ya en 1988, Donna Haraway reconoció que aunque la crítica de la objetividad había sido
necesaria, había peligros en avanzar demasiado por el camino del constructivismo social.14
Ella advirtió que hacerlo es renunciar a un reclamo necesario sobre una existencia real y
compartida. Nuestro planeta se está calentando. También en el ámbito del documental, hay
un mundo visible "allá afuera", cuyos rastros persisten a través de los códigos de
representación. Es un mundo que exige nuestra atención en toda su complejidad y fragilidad.
Surge una pregunta apremiante: ¿Está el cuestionamiento de la veracidad del documental en
la primera línea que una vez fue, o se han convertido tales estrategias en clichés que no
ofrecen la mejor respuesta a la emergencia actual? A la luz de las condiciones actuales,
¿debemos reevaluar la denigración de los hechos inherentes a la defensa de la "verdad
extática"? Esto no es para disminuir la tremenda importancia histórica de tales estrategias,
que pueden seguir siendo viables, ni para difamar todas las películas que las involucren. En el
mejor de los casos, y hay innumerables ejemplos de esto, se promulgan apartados de la
realidad objetiva para llevar de vuelta a la verdad, no para erradicar su posibilidad. En el peor
de los casos, la insistencia en que el documental siempre está invadido por la ficcionalización
conduce a un relativismo peligroso que anula una distinción entre verdad y falsedad por la
que deberíamos querer luchar. Y a lo largo de este espectro, encontramos un supuesto
subyacente que hoy requiere interrogación: a saber, que la tarea del documental de
vanguardia es problematizar, en lugar de reclamar, el acceso a la realidad fenoménica.
En lugar de dar por sentado que hay algo intrínsecamente deseable acerca de difuminar el
límite entre la realidad y la ficción y algo intrínsecamente indeseable acerca de minimizar la
atención a los procesos de mediación en la producción de evidencia visible, debemos
preguntarnos: ¿Necesitamos que una película nos diga, a veces sin tregua, que la imagen está
construida para no caer en el abismo mistificado de confundir una representación con una
realidad? ¿O podemos ser confiables para hacer estos juicios por nosotros mismos? Si,
recordando la formulación de Arthur, todas las edades del documental rechazan y responden
a las últimas, quizás ahora sea el momento de una polémica disputa sobre la denigración de la
observación. Para hacer eco de Latour, la crítica de la construcción documental se ha
agotado.15
*
El interés del documental radica en su capacidad para desafiar las formaciones dominantes,
no para conformarse con ellas o imitarlas, y sin embargo, la incertidumbre y la duda siguen
siendo sus consignas contemporáneas, especialmente cuando están articuladas en el contexto
del arte. ¿Qué sería, en cambio, afirmar con cuidado la facticidad de la realidad y, por lo tanto,
atenuar las ansiedades epistemológicas de hoy en lugar de reproducirlas? ¿Cómo podría una
película tener una relación reparadora con un real asediado? 16 Podría implicar reunir en
lugar de desmantelar, fortalecer la creencia en lugar de desacreditar la falsa conciencia, el
amor en lugar del escepticismo.
Como regla general, los objetos malos no son objetos malos para siempre; Hacen
rendimientos sorprendentes para favorecer cuando es el momento adecuado. En el trabajo de
varios artistas y cineastas importantes, es visible un compromiso con un modo de observación
reconcebido. Estas obras dejan una pedagogía de sospecha y, en cambio, afirman la
importancia del automatismo no humano de la cámara como medio para encontrarse con el
mundo.
Estas prácticas persiguen la etnografía a través del cine en lugar de a través del discurso
escrito privilegiado por la antropología disciplinaria, por lo que es apropiado que la
concepción de la imagen en movimiento que se encuentra dentro de ella se adueñe de los
poderes no codificados de la captura basada en la lente en lugar del paradigma de la
lingüística reductiva de codificación propia de las teorizaciones cinematográficas inspiradas
en la semiótica Saussureana.
En Leviathan, las cámaras GoPro están atadas a cuerpos de trabajadores y también son
lanzadas al océano. En People's Park, se hace una toma de setenta y ocho minutos desde una
silla de ruedas que serpentea a través de un parque en Chengdu, conectando a tierra las
imágenes desplegadas dentro de una continuidad espacio-temporal y afirmando la primacía
del objeto filmado por encima de las intervenciones subjetivas. Los cineastas, en Manakmana
y The Iron Ministry, el teleférico y el vagón del tren, respectivamente, forman recintos que
aseguran la mutua implicación del cineasta y el sujeto. Y en las cuatro películas, un discreto
reconocimiento de la mediación es perceptible en afirmaciones de estructura fuertes pero
variadas que intensifican, en lugar de erosionar, sus afirmaciones sobre la actualidad.
Decir que la observación está experimentando una rehabilitación hoy no es sugerir que los
compromisos con ella hayan estado totalmente ausentes en las últimas décadas. Harun
Farocki a menudo está estrechamente relacionado con la tradición de la película de ensayo,
pero mantuvo durante más de treinta años una práctica consistente de documental
observacional, a menudo, como Volker Pantenburg ha notado, filmando situaciones
"marcadas por un sentido de repetición y ensayo" para instalar un grado de reflexividad en el
nivel de la escena filmada. 18
A pesar de que muchas de estas obras eran comisiones de televisión, esta inversión no
disminuyó de ninguna manera tras la entrada de Farocki en el contexto del arte. Consideró
Serious Games (2009-10) como una "película de cine directo"19, y en muchos aspectos lo es:
Farocki detalla cuidadosamente el uso de simulaciones de videojuegos para el entrenamiento
de soldados y la rehabilitación post-combate sin intervenir y se abstiene de ofrecer
comentarios hasta los limitados intertítulos del cuarto y último segmento, "Un sol sin
sombra". En una entrevista con Hito Steyerl, se proclamó a sí mismo como un "devoto de
cinéma vérité", justo cuando estaba comenzando el proyecto de observación Labor in a Single
Shot (2011– 2014), una colaboración con Antje Ehmann.20 El duo realizó talleres de cine en
quince ciudades de todo el mundo en las que las personas hicieron películas de un solo
disparo, de uno a dos minutos de duración. Además de tomar el trabajo en un sentido amplio
como su tema, estas películas se regían por una sola regla: como lo sugiere el título del
proyecto, no podría haber cortes, un parámetro que forja una asociación con la realidad
preclásica y preserva la continuidad del tiempo. A pesar de esta política de montaje, no hay
presunción de captura total: las cortas longitudes de la película revelan un rechazo de la
totalidad. No son más que fragmentos de procesos más grandes que permanecen en gran
medida fuera de marco.
Eric Baudelaire, Also Known as Jihadi, 2017.
When shown at the eighth edition of the Contour Biennale in Mechelen, Belgium, Eric
Baudelaire’s Also Known as Jihadi (2017) was presented in the sixteenth-century Court of
Savoy, once the seat of the Great Council and now the home of the lower civil and criminal
courts—a setting that underlined the film’s engagement with the production of truth. In one
regard, the film is a remake of Masao Adachi’s 1969 masterpiece A.K.A. Serial Killer, in which
the director tests his notion of fûkeiron—landscape theory—which posits that social forces
become visible through observation of the built environment. Following Adachi, Baudelaire’s
film is composed of a series of long shots of locations once traversed by a pathologized
protagonist, in this case, Abdel Aziz Mekki, accused of travelling from France to Syria to
participate in jihad.
Si hay una película que subraya con más fuerza la importancia de rehabilitar la observación,
es Tonsler Park (2017) de Kevin Jerome Everson, un retrato de ochenta minutos de
trabajadores en una mesa electoral en el área titular de Charlottesville, Virginia, el 8 de
noviembre de 2016 —El día en que fue elegido el actual presidente de los Estados Unidos.
Utilizando una película en blanco y negro de 16 mm, Tonsler Park consiste en una serie de
tomas largas de mujeres en su mayoría afroamericanas que facilitan el proceso de votación
para los miembros de la comunidad local. Por razones de privacidad, Everson no grabó sonido
sincronizado; en cambio, las imágenes tomadas con un teleobjetivo están acompañadas por
un sonido salvaje capturado en el mismo lugar y en el mismo día, aunque no en el mismo
momento que la imagen. Esta leve división de imagen y sonido rompe cualquier posible
impresión de captura total, alejando a la película de las nociones desacreditadas de
inmediatez. Este rechazo de la maestría se ve reforzado por la posición de la cámara de
Everson, que está fuera del camino, a cierta distancia de los trabajadores electorales que
forman el foco aparente de la escena. Las personas pasan con frecuencia por delante de la
lente, lo suficientemente cerca para que solo se puedan ver sus torsos. Ellos llenan el marco de
forma intermitente con vastos campos de gris y negro, creando lo que Everson ha llamado,
con referencia al más reflexivo de los géneros cinematográficos vanguardistas, un "parpadeo
humano". La plenitud de esta realidad no cede a la cámara. Es granulada, monocromática,
obstruida. La visión está bloqueada, sin embargo, la película exige que miremos, que
observemos de cerca un evento a la vez cotidiano e histórico, a personas y actividades que, de
otro modo, nunca se podrían ver.
Foucault tenía razón cuando consideraba que la visibilidad era una trampa. La exposición es
violenta; hace que el sujeto observado sea vulnerable a la captura por parte de aparatos de
poder. Además, ver algo claramente, puede deslizarse fácilmente en la suposición errónea de
que es conocido, comprendido en su totalidad, lo que es en sí mismo una forma de violencia,
como lo ha demostrado Glissant. Pero antes de romantizar el escape de la invisibilidad,
debemos recordar que ser invisible también significa ser expulsado del cuerpo político, en la
precariedad de la vida irrecuperable. La visibilidad es, entonces, profundamente ambivalente,
en particular para las poblaciones más sujetas a la violencia y el acoso policial y más excluidas
que otras de las múltiples formas de representación, como lo son los afroamericanos. La
dialéctica de revelación y ocultamiento de Tonsler Park llega al corazón de esta ambivalencia y
lo hace, al menos, capturando un día que inauguraría un régimen que solo exacerbaría esta
doble violencia.
Más bien, es simplemente insistir en que las aspersiones emitidas durante tanto tiempo en la
facticidad de la grabación deben cesar. La creatividad y la sofisticación no se encuentran solo
en la ficción, la intervención y las proclamaciones de subjetividad. Las apariciones del mundo
necesitan nuestra atención más que nuestra sospecha. Dar primacía al registro de la realidad
física puede hacer algo que la "verdad extática" no puede: volver a centrar nuestra atención en
las texturas de un mundo que realmente existe y que habitamos juntos.
No hay nada ingenuo en la relación con la realidad que se encuentra en los ejemplos
mencionados aquí; de hecho, depositan una inmensa confianza en sus espectadores. La
verdad no está ahí fuera esperando ser capturada, sino la realidad. En el encuentro con la
facticidad que estas películas hacen posible, queda claro que creer en la realidad es afirmar
que vivimos en un mundo compartido que a la vez es caótico y no se puede dominar. El
vocabulario formal de estas películas difiere en gran medida del más asociado con el cine
directo: no rastrean la realidad de forma espontánea a través de una cámara itinerante, como
si pudiera estar completamente abarcado por el acto representativo, sino que se comprometen
en afirmaciones de estructura sólidas y deliberadas que afirman un vínculo con la realidad al
mismo tiempo que marca límites que son a la vez visuales y epistemológicos. El significado de
lo que uno presencia puede permanecer incierto, la comprensión de uno puede ser incompleta
y, sin embargo, no hay dudas sobre la realidad de lo que se presenta a la vista, ni sobre la
capacidad del cine para proporcionar un valioso acceso a él. Toda la objetividad está situada;
Toda la visión es parcial. Verdades simples y significados totalizadores son las ficciones reales.
Si bien esto puede sonar como un postestructuralismo, aquí estos reconocimientos no
conducen a ninguna sala de espejos, ni a ningún retroceso infinito, sino que afirman más bien
el poder del cine como una ventana, por muy sucios y distorsionados que puedan ser sus
paneles.
Según
Hannah
Arendt,
la
preparación
para
el
totalitarismo
ha
tenido
éxito
cuando
las
personas
han
perdido
el
contacto
con
sus
semejantes
y
la
realidad
que
los
rodea;
porque
junto
con
estos
contactos,
los
hombres
pierden
la
capacidad
de
experiencia
y
pensamiento.
El
sujeto
ideal
para
el
gobierno
totalitario
no
es
el
nazi
convencido
o
el
comunista
convencido,
sino
las
personas
para
quienes
la
distinción
entre
realidad
y
ficción
(es
decir,
la
realidad
de
la
experiencia)
y
la
distinción
entre
verdadero
y
falso
(es
decir,
las
normas
del
pensamiento)
no
ya
existe.
21
Mirar
de
cerca
las
imágenes
que
afirman
su
estado
como
rastros
de
actualidad
es
una
forma
en
que
podemos
comenzar
a
restablecer
la
realidad
de
la
experiencia
y
los
estándares
de
pensamiento
que
Arendt
considera
tan
importantes.
Dentro
de
esta
experiencia
duradera,
nos
encontramos
frente
a
lo
que
James
Agee
llamó
el
"resplandor
cruel
de
lo
que
es"
.22
Imaginemos
juntos
a
la
comunidad
basada
en
la
realidad.