La teoría critica

La teoría critica fue desarrollada por varios académicos reunidos por primera vez en el
instituto de investigación social de Frankfurt.

El objetivo original de instituto fue realizar estudios marxistas dentro de un ámbito cuasi
académico, su primer director fue Carl Grünberg.

En los años 20, el instituto social de investigación y el instituto Marx-Engels

patrocinaron la primera edición completa de las obras de Marx y Engels.

En 1929 Grünberg se retiró y fue reemplazado por Max Horkheimer en 1930, pero con
él, las cosas cambiaron al igual que las prioridades pues la preocupación acerca del
materialismo histórico como una ciencia fue desplazada por el interés centrado en los
estudios de la filosofía social. La meta según la nueva dirección, se enfocó más en una
investigación social con base en el seguimiento de modelos teóricos y en una
formulación filosófica de los problemas, Horkheimer buscaba unir a un grupo
interdisciplinario de filósofos, sociólogos, economistas, historiadores y psicólogos.

En 1932 el instituto social e investigación inicio la edición de una nueva revista titulada
zeitschrisft für sozialforshhung (revista de investigación social).

La revista de investigación social cobraría una gran importancia en la escuela de

Frankfurt a raíz de los propios planteamientos de Horkheimer, se conoce como la teoría
critica. El interés por los fenómenos psicológicos será primordial dentro de la nueva
orientación con la introducción del psicoanálisis a los trabajos del instituto era evidente
que la ´´era de Grünberg´´ había terminado.

En un artículo escrito en 1932 con el título de ´´historia y psicología´´ Horkheimer

explica lo siguiente:

El significado de la psicología como ciencia auxiliar de la historia descansa en

que toda forma de la sociedad que haya dominado en el mundo, supone un
determinado grado de desarrollo de las fuerzas humanas y, por lo tanto, también esta

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condicionada psicológicamente cuando se analiza una determinada época histórica,
reviste especial importante en que se reconozcan las fuerzas y disposiciones psíquicas,
el carácter y la capacidad de transformación de los miembros de los diversos grupos
sociales.

En 1933, con el ascenso de los nazis al poder, los miembros del instituto se ven
forzados a exiliarse ya que no era posible que en Alemania siguiera existiendo una
organización marxista dirigida por pensadores que –en su mayoría- eran de
ascendencia judía.

En este mismo año se abrió una oficina del instituto en Ginebra, y se estableció como
una agrupación con carácter internacional, posteriormente el instituto se estableció en
la universidad de culumbia, en Nueva York donde emigraron pensadores
representativos como, Horkheimer, Adorno, Marcuse, Löwenthal, Pollock, entre otros.

Algunos autores han señalado que la teoría critica puede considerarse como una
variedad de la teoría marxista en la medida en que ´´está presente un compromiso con
ideales políticos ligados a la realización de una sociedad más justa y la oposición de
toda forma de opresión´´

El instituto compartía que el estudio de la sociedad debería hacerse mediante la

integración de diversas disciplinas como la psicología, la economía, la historia y la
filosofía

El termino teoría critica es introducido por Horkheimer entre 1933 y 1940 durante el
periodo de exilio en Nueva York. Horkheimer contrapone su propia concepción de
teoría critica a lo que considera una teoría tradicional. La teoría tradicional tendría su
sustento en preposiciones hipotético-deductivas. La teoría se concibe como un
conocimiento acumulativo que tiende a relacionar las operaciones lógicas y formular
modelos semejantes a los de las ciencias naturales.

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La teoría tradicional se preocupa por la transformación radical del orden social
existente por medio del estudio y la búsqueda de las condiciones que resulten más
razonables para la superación de la calidad de vida.

Horkheimer señala en un ensayo publicado en 1937 lo siguiente:

El autoconocimiento del hombre en el presente no consiste en la ciencia

matemática de la naturaleza que aparece como logos eterno, sino en la teoría critica de
la sociedad establecida, presidida por el interés de instaurar un estado de cosas
racional.

Horkheimer sostiene que la teoría critica no depende de una práctica académica

sistematizada sino de la preocupación de los intelectuales por la transformación social
hacia un orden sin explotación y opresión.

La teoría critica parte de la constante interacción entre el sujeto y el objeto. Horkheimer

nunca considero que la teoría critica se dirigiera a una clase social especifica ni pudiera
ser pensada como salvación para el proletariado.

Horkheimer considera que la mayor conciencia obrera puede abrir posibilidades para
poder trascender las instituciones de la clase dominante. La concepción del socialismo
en Horkheimer implica una idea de una sociedad colectivamente gobernada, la teoría
critica es considerada como parte del marxismo occidental, precisamente por el rescate
del enfoque histórico que caracteriza a los textos que se dan a conocer durante los
años treinta.

Theodor Adorno ingreso oficialmente al instituto en 1938, junto con Max Horkheimer se
convertiría en el hombre más identificado con la filosofía social de Frankfurt.

A principios de 1940, Horkheimer y Adorno criticaron el fascismo y el stalinismo,

denunciando la falta de libertad y democracia inherente a estos regímenes.

Entre 1940 y 1950 Horkheimer y Adorno estudian la génesis del fascismo, de este
estudio nace la idea de Dialéctica del iluminismo (1942-1944), durante el mismo
periodo escribieron otros dos textos sumamente relevantes: eclipse de la razón y la
personalidad autoritaria.

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Horkheimer explicó en eclipse de la razón lo siguiente:

Los verdaderos individuos de nuestro tiempo son los mártires que han pasado
infiernos de sufrimientos y degradación, los mártires anónimos de los campos de
concentración. La tarea de la filosofía es traducir lo que ellos han vivido una lengua que
pueda ser oída, a pesar de que sus propias voces han sido silenciadas por la tiranía.

En 1936 hicieron algunos estudios respecto a este tema que luego serían importantes
para la personalidad autoritaria lo que se analiza no es la figura del líder sino la
características individuales, familiares y grupales que llevan a una persona, o a un
grupo de personas, a apoyar al fascismo.

La posición analítica de Horkheimer frente al fascismo, considera a este como el grado

más avanzado del capitalismo.

La distinción de Horkheimer entre razón subjetiva y razón objetiva se sustenta de la

distinción weberiana entre racionalidad formal o técnica y racionalidad sustantiva o
material.

Weber, en la modernidad la cuestión técnica tiene que ver con las posibilidades de
racionalización de los medios para el logro de las metas plantadas.

La racionalidad material, en cambio, es el grado en el que abastecimiento de bienes

dentro de un grupo de hombres –cualesquiera que sean sus límites- tiene lugar por
medio de una acción social de carácter económico.

El iluminismo considera sospechoso todo aquello que no pueda ser probado o medido:
las abstracciones liquidan a las personas y a los objetos individuales.

Las ideas de Horkheimer y Adorno (1972) en torno a la ciencia se hacen extensivas a

otros aspectos culturales de la modernidad. La filosofía del pragmatismo es una de las
expresiones más drásticas de esta racionalidad subjetiva, ya que la verdad se mide por
el éxito.

Horkheimer y Adorno se enfrentaron críticamente a la sociedad del ´´nuevo mundo´´,

por considerar que esta se rige en demasía por la precisión e innovación de la técnica a

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costa de las relaciones humanas: el valor asignado al tiempo y al dinero hace que los
hombres sean tratados como objetos.

El progreso de la industria de la cultura tiene sus bases en las propias leyes generales
del capitalismo, y el resultado es que las masas se cultivan según un mito del éxito que
en realidad nunca llegan a alcanzar.

Zoltan Tar señala que las críticas de la escuela de Frankfurt al fascismo no logran tener
la suficiente fuerza, ya que en una gran parte de sus obras las reflexiones
especulativas no suelen estar acompañadas de un análisis empírico.

Después de la segunda guerra mundial, el instituto se restablece en Frankfurt en una

Alemania que, como resultado de la nueva división del mundo, había quedado
conformada por dos naciones. Horkheimer explica, a diferencias de Francia y estados
unidos, la sociología alemana nunca había reunido un lugar definido en la jerarquía
científica, y sus planteamientos se vinculaban a las ´´ciencias sociales´´ en general.

La teoría critica, es una teoría que nació de los pensadores de la escuela Frankfurt. Los
pensadores de aquella época creían que el ámbito económico, social y político era muy
diferente al que planteaba Marx, ya que esta partía de conceptos y los pensadores
partirían desde la realidad. Donde después de la llegada de los nazis al poder estos
pensadores se tienen que marchar de Alemania y buscaron refugio en países europeos
pero el jefe nazi tenía mucho poder (Hitler) entonces abandonan Europa y llegan a
Nueva York, EUA. Una vez acabada esta segunda guerra mundial ellos regresan a
Europa a seguir criticando el sistema de Marx.

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