Para Guattari la ecología medioambiental está esencialmente conectada a la

cuestión de la técnica y las tecnologías. Señalaría tres puntos de interés a este

respecto. El primero es, que desde su punto de vista, el actual desarrollo
tecnológico, adecuadamente dirigido, - hacia la paz, la producción de
alimentos, la protección del medio... -, tendría la capacidad de resolver la
mayoría de los problemas contemporáneos. El segundo es que se trata de un
desarrollo socialmente irreversible. El autor ilustra esta irreversibilidad con el
ejemplo de un show televisivo en Francia en el que mostraban un pulpo vivo
flotando confortablemente en una pecera llena de agua del puerto de Marsella.
El pulpo moría rápidamente al ser cambiado a una pecera con agua limpia.
Guattari explica así que ya no nos sería posible vivir a la altura de nuestros
deseos sin los avances técnicos llevados a cabo durante los últimos siglos. Lo
que se necesita según Guattari es dar un nuevo sentido al desarrollo
tecnológico contemporáneo – hackearlo podríamos decir una vez más -. En
tercer lugar, de forma visionaria cuando lo enuncia (1989), destaca el autor la
importancia de los medios de comunicación y los ordenadores en la
(re)configuración el mundo que habitamos. Es a través de ellos como se
produce la mediación entre el mundo y la sociedad, a la vez que son el medio
principal de la producción de las subjetividades contemporáneas.

REDDIT

Esta es una lectura absurdamente superficial del dynamisc en juego en

AO. Deluze&Guattari se posicionan contra el capitalismo, pero el estado asume un papel
más importante debido a su función de conformación del capitalismo, que actúa como la
unidad de "anti-producción" que permite que el círculo vicioso de la desterritorialización
relativa y la reterritorialización crezca sin cesar. Sin embargo, no están en contra del
intercambio y la circulación y caen del lado del capital en sí mismo como la fuerza que
marchita lo antiguo y produce lo nuevo. La totalidad del capítulo "Salvajes, bárbaros y
hombres civilizados" rastrea este arco desde el principio de la historia y culmina en el
llamado a permitir que el capital se bloquee en la desterritorialización absoluta. No se
puede encontrar el comunismo aquí, solo un enfoque en el proceso de "nivelación"
nietzscheano.
Además de seguir el hilo de Strong of the Future, haría bien en analizar el compromiso de
D&G con Braudel, su despliegue de marginalismo y la relación entre descodificación /
desterritorialización y comercialización + industrialización.

2DA PARTE

todas las formas de política centrada en el estado no tienen ningún valor filosófico valioso
de parte de Deleuze y Guattari. pero ¿qué pasa con el CsO?
En la teoría marxista, la clase obrera es explotada y alienada por la clase adinerada, y la
acción revolucionaria apropiada es que la clase obrera se haga cargo de los medios de
producción. En otras palabras, en una acción marxista adecuada, yo y mis compañeros de
trabajo tomaríamos nuestro almacén de los jefes de mierda y liquidarían su
poder. Maravilloso En el marxismo-leninismo, una fuerza externa, la vanguardia, nos
inspiraría a conducir a este revolucionario bajo el manto de una función estatal. El
capitalismo termina, pero el poder jerárquico y dominante persiste. De cualquier manera,
estamos jodidos, pero la gente quiere ser follada así. Sigue sucediendo, porque deseamos
nuestra propia represión.
Si la teoría marxista busca aprovechar los modos de producción material, entonces Deleuze
y Guattari tratan de aprovechar los modos de producción subjetiva. Lo que quiero decir con
esto es las fuerzas que producen el yo, el tú, el nosotros, el nosotros y todas las cosas
divertidas que vienen de la identificación. El tema de los artistas ahora tiene un poco más
de sentido, dado que los artistas de la vanguardia tienen una sensación de experiencia más
flexible que el piadoso feligreses, el profesional de la carrera, el adicto a la
televisión. Después de todo, una represión sistemática de un gran número de artistas de
vanguardia se llevó a cabo bajo el nombre de la industria psiquiátrica, el llamado "culto al
artista loco". Uno de estos artistas locos tiene una primacía especial en Anti-Edipo: Antonin
Artuad.
Artaud era bastante loco y ciertamente esquizofrénico. Sin embargo, sus escritos tienen una
lucidez sorprendente que trata con el poder; Poco antes de su muerte, reunió lo que se
suponía que era su obra maestra, un radio-poema titulado "Haber hecho con el juicio de
Dios". Nunca se emitió, víctima de la censura. El "Dios" del título es el estado, tanto el
capitalismo estatal del oeste que Estados Unidos exportaba a Europa en forma del Plan
Marshall, como el socialismo estatal de la URSS que se extendía por el este. Sin embargo,
este estado, para Artaud, no puede considerarse solo como los aparatos físicos y legales de
la estadidad, sino también los efectos psicológicos y el condicionamiento que conlleva ser
atado dentro del territorio del estado (¡esto es un exceso de codificación!). "To Have Done"
le da una solución a esta completamente organizada,
¡Finalmente! Entonces, ¿cómo nos hacemos uno?
No podemos, nos dicen Deleuze y Guattari. Para hacerlo, primero tendríamos que morir de
muerte literal, dejar que nuestro cuerpo se disuelva como la materia orgánica y regrese a
los elementos. El BwO es un límite, algo que siempre estamos logrando ... pero nos estamos
haciendo una cabeza. Tenemos que desempacar más de Deleuze y Guattari.
Volvamos a Marx por un segundo. Marx es genial, pero hay un problema: ¡es un
hegeliano! Esto significa que su trabajo es completamente determinista, que es poco
flexible y, lo peor de todo, es esencialista, lo que significa que Marx atribuye esencias a
cosas (como el humano) que de otro modo no tienen esencias, aparte de lo que asignan las
formaciones de poder. a ellos En otras palabras, si tengo "naturaleza humana", es porque
las fuerzas externas a mí mismo la han puesto allí.
Deleuze y Guattari remedian esto al traer al filósofo Spinoza en lugar de Hegel. Para
Spinoza, todo es existencia está interconectado: ¿qué es esta tontería de que "humano" y
"naturaleza" son categorías separadas? ¿Cómo podemos dividir la "mente" del
"cuerpo"? No, dice Spinoza

Vivimos en un gigantesco sistema interconectado, Deleuze y Guattari dicen que todo en

este sistema es producción. Cada acción produce algo: El sol produce luz, los árboles
producen oxígeno. Las cosas producen cosas que producen producciones. Nunca se
detiene, pero ¿qué impulsa la producción? Deleuze y Guattari dicen: el deseo.
El deseo, según Deleuze y Guattari, NO es una fuerza principalmente sexual, aunque la
sexualidad se basa en el deseo. Para elaborarlo, construyen un modelo de la mente
inconsciente que se asemeja a una fábrica (en sintonía con todo el tema de la
“producción”). Dentro de la fábrica hay pequeñas máquinas, máquinas de deseos, que
hacen conexiones interminables con otras máquinas de deseos, con el deseo fluyendo a
través de ella.
Máquina de deseo -> MD -> MD -> indefinidamente.
Es a través de las conexiones de estos flujos de deseo que se produce la producción.
Pero, de todos modos, digamos que algunos de estos flujos se sobrescriben o codifican y
se les asigna una función específica, ya sea a través del lenguaje, la ideología o cualquier
otro medio centrado en el poder. Supongamos que voy caminando con mi fábrica de
cuerpo y mente bombeando (deseando) máquinas que hacen conexiones. En ese momento,
estoy expuesto a diez mil flujos diferentes, diferentes posibilidades. Soy la intersección de
ellos, pero estoy cerrado a ellos, debido al predominio de ciertos flujos codificados. Por
ejemplo, podría estar los códigos de género, los códigos de raza, los códigos de la
categoría de ingresos, los códigos religiosos. Hay que tener en cuenta que todas las
funciones de estos códigos están determinadas socialmente y no están ordenadas por la
biología; sin embargo, proporcionan un marco completo de mi vida, mi existencia. Miro
estos códigos y por error digo "¡Hola! ¡Soy yo!"
A menos que yo fuera “esquizofrénico”. podría ser “blanco” un día, “negro” al siguiente y
una araña al día siguiente. Podría ser “masculino” un minuto, “femenino” al siguiente,
etc. Como esquizofrénico, revuelvo los códigos, los mezclo. Dejo que los flujos ocurran y
hago conexiones interminables con mis máquinas de deseos. No tengo ningún respeto por
los códigos o códigos excesivos; Por lo que, decodifico, huyo de los territorios ordenados
en los que se me ordena existir. Desterritorializo.
Para Deleuze y Guattari, no hay necesidad de preguntar qué es real o metafórico; La única
pregunta que vale la pena hacerse es: ¿Que puede hacer ese algo?
Estamos bañados en un océano de flujos en los que solo atendemos a unos pocos gracias a
factores externos Ese espacio es el Cuerpo sin Órganos. El CsO es el espacio de conexión de
los flujos, es la superficie en la que tiene lugar la producción y se mueven los flujos de
deseo. Cuando el esquizofrénico entra en el proceso de convertirse, como en ese proceso
de decodificación o desterritorialización, se mueve a través del CsO.
Por eso no podemos convertirnos en el Cuerpo sin Órganos, porque esa superficie que
hace que la producción ocurra, permite que las conexiones se conecten. Es decir:
Para el capitalismo, el CsO es el capital. Para la fábrica, el CsO es el cuerpo humano. Para el
estado, el CsO es el ciudadano. Para la civilización, el CsO es la tierra misma.
Hay que tener en cuenta que, con cada categoría, el CsO tiene roles que cumplir, roles
creados por las instituciones de poder que están por encima. Pero...
¿Qué podría ser del capital si destruimos el capitalismo? ¿Qué podría ser del cuerpo si
destruimos la fábrica? ¿Qué podría ser del ciudadano si destruimos el estado? ¿Qué podría
ser de la tierra si destruimos la civilización?
Solo podrían convertirse en otras cosas, volverse flexible una vez liberado de estos códigos
y códigos excesivos. Se convierte en una cosa de posibilidades.

3RA PARTE

Estaré increíblemente impresionado si alguien puede hacer esto simple, no es un concepto

muy simple, pero le daré una oportunidad. Lo siento, pero no garantizo que lo que tengo
que decir sea correcto, haya pasado un tiempo y esta mierda no es fácil.
Para Deleuze no hay características inmutables / esenciales de ser, la subjetividad (ser
sujeto, hombre, mujer, etc.) es una producción discursiva, o más simplemente está
compuesta por personas. Entonces, si no somos coherentes, completos, seres orgánicos,
Deleuze te haría creer que el tema coherente es una simulación que resulta de un conjunto
de partes, por lo que todos somos colecciones frankensteinianas de partes que pretenden
"ser".
Pero, ¿de dónde vienen estas partes que nosotros "somos"? Si "lo que somos" no es
esencial, ¿de dónde viene? Estas diferentes identidades, productos de una sociedad, de una
forma de pensar, identidades que para parecer "ser" algo (mujer, por ejemplo), primero
deben "convertirse" en esa cosa. Dado que no hay un todo esencial y orgánico, esto
significa que este devenir es un proceso sin fin, ya que no hay nada que realmente termine
con este devenir, ya que no hay nada que "ser".
El examen de "convertirse" estaba destinado a iluminar un proceso hacia la
desestabilización de la identidad de manera más amplia. En este marco, todos los
acontecimientos deben "convertirse en mujeres" antes de que puedan convertirse en otra
cosa / lo que sea / la nada. Ahora, "convertirse en mujer" no significa que uno deba imitar
la presentación prescrita de lo que significa ser mujer, no debe "actuar como una mujer",
eso sería totalmente contrario a lo que Deleuze quería decir.
Por "convertirse en mujer", Deleuze significa una especie de deconstrucción de lo
masculino / femenino, es una perdición de esa oposición conceptual. Es una destrucción del
significado atribuido, un fin a la (re) producción de una división esencial entre el hombre y
la mujer que no existe realmente más allá del significado que hemos dado y que ha sido
producido por esa oposición. Es una separación del sexo, la sexualidad, el cuerpo de sus
identidades molares.
El acto de "convertirse" es un acto liberador en cierto modo y no en cierto modo; Es la nada
liberadora de estas producciones. Significa la destrucción de la subjetividad liberal y la
producción de posibilidad. Convertirse significa que no estás "siendo" nada, libre de las
restricciones de las subjetividades.

4TA PARTE

Esto no es tan malo, aparte del concepto de ser / convertirse, cuyo lenguaje podría ser algo
desagradable para los no filósofos.
Creo que el ejemplo de la avispa y la orquídea que Deleuze da en otros lugares también es
esclarecedor y utiliza la evolución, que creo que es un concepto accesible para los no
filósofos. Durante milenios de interacción / dependencia compartida, ciertas especies de
orquídeas y avispas han desarrollado una relación simbiótica. La orquídea necesita esa avispa
específica para polinizar y la avispa específica para alimentar. Tampoco son realmente
independientes ni son individuos. Incluso desarrollan rasgos perceptivos paralelos. Más
importante aún, quitar las orquídeas y la avispa también deja de existir. En este sentido
específico, pero relativamente fundamental, la avispa es la orquídea, o Deleuze dirá que es
"convertirse en orquídea", y la orquídea es "convertirse en avispa".
Esto podría parecer una reafirmación sumamente compleja de una teoría científica
relativamente sencilla, pero Deleuze piensa que este tipo de relación es simplemente un
ejemplo extremo de todos los aspectos de la realidad. Las flores dependen del sol, nosotros
dependemos de las bacterias en nuestro intestino. Nada simplemente es, independientemente,
una sola cosa, sino una red de relaciones (o 'flujos' para usar Deleuzo-speak).
Para abordar su tema específicamente, no hay 'mujer', solo hay una red de individuos
radicalmente únicos. Puede haber un cierto patrón de relaciones que se repite (genes que
determinan los sexos humanos), no es independiente de las cosas que normalmente
consideraríamos completamente separadas ni estables, ciertamente no tanto que las mujeres
estén "destinadas" a cualquier conjunto de comportamientos, etc.
Compartir
InformeSalvar