Reino de Dios / Reino de los Cielos

Green, JB, McKnight, S., y Marshall, IH (1992). Diccionario de Jesús y los evangelios (417).
Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press.

El término " reino de Dios " o " reino de los cielos " significa el gobierno soberano, dinámico
y escatológico (ver Escatología) de Dios (ver Dios). El reino de Dios estaba en el corazón
de la enseñanza de Jesús. Como proclamó Jesús, el reino de Dios tuvo continuidad con la
promesa del Antiguo Testamento y con el pensamiento apocalíptico judío, pero difería de
ellos en aspectos importantes. Por ejemplo, denotaba el gobierno eterno de Dios en lugar de
un reino terrenal, su alcance era universal en lugar de limitarse a la nación judía, y era
inminente y potencialmente presente en él en lugar de una vaga esperanza futura, al estar
conectado de manera inextricable con su propia persona y misión.

1. terminología
Los Evangelios usan tres términos para expresar la idea del reino de Dios: hē basileia tou
theou (" el reino de Dios "), hē basileia tōn ouranōn ("el reino de [los] [Cielo] [s]”) y la hē
absoluta basileia (" el reino "). La equivalencia de las dos primeras expresiones se indica por
su contenido, contexto e intercambiabilidad en los Evangelios. (La distinción entre el reino
de Dios como la soberanía de Dios y el reino de los cielos concebido como una realidad
futura de otro mundo, la primera de las cuales es la condición para entrar en el segundo
[Pamment], no tiene base exegética). El griego para " el reino de (los) cielo (s) " es una
traducción literal del último mal judío e ḵûṭ šāmayim (por ejemplo, 2 Apoc. Bar. (Siríaca
Apoca lypse de Baruch) 73; 3 Apoc. Bar. (Apocalipsis griego de Baruch) 11: 2; Como. Mos.
Asunción de Moisés (o Testamento de Moisés) 10; Salmos de Salomón 17: 4; 1QSb Apéndice
B, Regla de bendición, a 1QS de Qumran Cave 1 3.5; Mishna Berakot 2.2, 5; Talmud de
Jerusalem Ber. 4a; 7b), donde “cielo” sustituye a “Dios” en el temor, como un donay °
(“señor”, “maestro”) había sustituido a Yahvé (“Señor”) y Makom (" Lugar ") a su debido
tiempo reemplazó a šāmayim (" Cielo ") (Dalman, 91-101). El " reino " absoluto también se
refiere al rey om de Dios cuando la referencia es obvia.

El significado principal del hebreo mal e ḵûṭ (con sinónimos), arameo malkû y griego bas
ileia es abstracto y dinámico, es decir, “soberanía” o “regla real”. "Este es casi siempre el
caso en la literatura judía y del Antiguo Testamento cuando el término se aplica a Dios. El
sentido de reino, un reino territorial, es secundario, que surge de la necesidad de un lugar
definido como la esfera para el ejercicio de la soberanía.

2. Antecedentes del Antiguo Testamento

Los evangelios introducen los ministerios de Juan el Bautista (ver Juan el Bautista) y de Jesús
al afirmar que proclamaron la proximidad del reino de Dios. Nunca se ofrece una explicación,
y la conclusión debe ser que la idea del reino de Dios era bien conocida.

En contraste con esto, la ausencia total en los libros canónicos del Antiguo Testamento
de la expresión "reino de Dios".” (La expresión aparece una vez en Wis 10:10). Sin embargo,
aunque el término está ausente, la idea está presente en todo el AT. En varios casos, Yahvé
se presenta como rey (Deut. 9:26 [ LXX]; 1 Sam 12:12; Sal 24:10 [LXX 23:10]; 29:10 [LXX
28:10]; Is 6: 5 33:22; Zef 3:15; Zac 14:16, 17). En otros lugares se le atribuye un trono real
(Sal 9: 4 [LXX 9: 5]; 45: 6 [LXX 44: 7]; 47: 8 [LXX 46: 9]; Is 6: 1; 66: 1 ; Ezequiel 1:26;
Señor 1: 8) mientras que ocasionalmente se afirma su reinado continuo o futuro (Sal. 10:16
[LXX 9:37]; 146: 10 [LXX 145: 10]; Is 24:23; Wis 3: 8). De hecho, El Salmo 22:28 (MT
22:29; LXX 21:29) dice que " el reino " (hamm e lûkâ; LXX basileia) pertenece al Señor.

Sin embargo, la idea no se limita a estos textos con atributos explícitamente reales;
subyace a toda la relación de Yahvé con Israel. La demanda presentada al Faraón para dejar
ir a Israel es la demanda del rey legítimo contra el usurpador. El pacto con Israel es el pacto
que afirma la soberanía de Yahvé sobre su pueblo. En la conquista de Canaán, Yahweh como
rey distribuye a su pueblo un conteo; un país, además, que él, como el creador y rey de la
tierra, puede disponer como le plazca. El gobierno de Dios sobre Israel se ejemplifica
especialmente en la época de los jueces, que funcionaron como sus representantes. Surgió
una crisis con la demanda de Israel por un rey (1 Samuel 8: 4–5), una demanda que se
interpretó como un rechazo al gobierno de Yahvé (1 Samuel 8: 6–8). Sin embargo, con el
acceso de David al trono, la situación se normalizó un poco y se entendió que el rey reinaba
como representante de Yahweh y estaba bajo la soberanía de Yahweh. En otras palabras, la
monarquía fue considerada como la manifestación concreta del gobierno de Yahweh.

Esto explica el papel (autoritario) de los profetas en la corte (por ejemplo, Nathan, Gad,
Elijah). La promesa de establecer para siempre el trono de Davi d, a pesar del rechazo de
Salomón (1 Reyes 11: 11–14), llevó al enfoque sobre un futuro Mesías (ver Cristo) que
gobernaría el reino de David con justicia y prosperidad (ver Hijo de David). Así, el reino
davídico fue de alguna manera confundido con el gobierno de Yahweh. Los grandes profetas
éticos retrataron la infidelidad de Israel contra el Creador y el rey (Señor) del universo,
quienes se habían complacido en identificarse con Israel. La crisis se volvió especialmente
aguda cuando los últimos vestigios del reino de David fueron barridos por el cautiverio
babilónico. La promesa hecha a David para un reino eterno ahora se reinterpretó radicalmente
en algunos círculos.

Ningún otro escrito del AT tiene más que decir acerca de la soberanía de Dios que Daniel,
donde el dominio de Dios es el tema central. Sin embargo, la concepción del reino de Dios
por Daniel se transforma bajo el impacto de la nueva situación. La soberanía divina se
establece frente a los reinos humanos. Estos se describen como estar bajo el control del Dios
del cielo, que asigna la soberanía de acuerdo con su voluntad. En Daniel 2, el reino de Dios
se describe como una intervención divina directa. Su agente, en forma de piedra tallada sin
manos, aplasta los diversos reinos humanos, aquí simbolizados por varios metales (y arcilla),
y crece hasta que (el reino, el rey y el reino son intercambiables en Daniel) llena todo el
conjunto. tierra. En Daniel 7, el simbolismo cambia a una de las bestias salvajes que retrata
el carácter impío de los reinos humanos. El un hombre para el reino de Dios es una figura
que se describe como " uno como un hijo del hombre " (ver Hijo del hombre). Esta figura
asume el gobierno real de los poderes espirituales que trabajan detrás de los potentados
terrenales, y sus santos reciben el gobierno real de los monarcas en todo el cielo (es decir, los
potentados terrenales).

Así, Daniel no solo retrata el reino de Dios despojado de su carácter davídico, terrenal y
político, sino que también representa a su agente como un ser celestial y trascendental. La
nueva situación ha traído no solo un nuevo concepto del reino de Dios sino una
transformación de su agente (ver Caragounis 1986, 61–80). Estas nuevas ideas tuvieron una
importancia decisiva en la configuración del futuro pensamiento mesiánico y la escatología,
no solo en el judaísmo sino también en la enseñanza de Jesús.

3. judaísmo
El concepto del reino de Dios en el judaísmo temprano fue formado principalmente por tres
factores. En la base estaba la idea del Antiguo Testamento de la epifanía escatológica de
Yahweh para juzgar a los malvados (es decir, a los enemigos de Israel) y recompensar a los
justos (es decir, a Isra el). Esto se combinó con la idea del reinado de Dios a través de su rey
mesiánico electo de ascendencia davídica, lo que trajo un momento de felicidad inédita para
el pueblo judío. El segundo factor fue la nueva comprensión de Daniel sobre el reino y su
agente como trascendentes, las realidades celestiales y la consiguiente liberación del pueblo
de Dios en términos principalmente dinámicos. El tercer factor fue el gobierno gentil de
siglos sobre Palestina que se intensificó el deseo de liberación, la identidad nacional y la
felicidad (ver revoluc Movimientos ionary).

Aunque el término " reino de Dios " es raro en el judaísmo, la idea es casi ubicua, ya sea
explícitamente como el reino del Mesías o implícitamente en descripciones de la era
mesiánica. Las dos líneas de expectativa mesiánica de las que fue heredero el judaísmo se
reflejan en las descripciones ambivalentes del reino mesiánico. Esta ambivalencia, además
de desafiar una presentación estrictamente sistemática de la enseñanza del reino, también
implica que los motivos de ambas líneas de pensamiento se mezclan en varios grados. El
resultado es una variedad de mesianologías y concepciones del reino, que no siempre están
claramente delimitadas unas de otras. En general, sin embargo, podemos distinguir entre dos
tendencias principales en el pensamiento del reino: una concepción anterior, política y
mundana de un reino davídico temporal con Jerusalén como el centro y los judíos como los
principales beneficiarios, aunque a veces abarca todo el mundo. —Y una concepción
apocalíptica posterior de un reino ultramundano, trascendental y eterno, concebido en
términos universalistas.

Cuando se considera que el reino de Dios es temporal, generalmente sigue un juicio y se

postula un mundo nuevo, y se busca un reino de Dios en el cielo con mayor felicidad que la
del reino mesiánico. Esta visión contrasta fuertemente con la visión apocalíptica, según la
cual el reino de Dios viene por una intervención directa de Dios y es trascendental y eterna
bajo un Mesías trascendental y preexistente similar, descrito como el Hijo del hombre
(Daniel, el tal - Parábolas llamadas de 1 Enoch (Etiopía Enoch) 37–71, 2 Ezra). En este caso,
el Mesías toma parte en el juicio, que precede así al reino mesiánico. Este reino es el reino
final de Dios que durará para siempre.

Pero como es natural, incluso la expectativa posterior en su mayor parte utiliza las
categorías mesiánicas de la expectativa anterior, y esto hace que sea más difícil aislar los
rasgos de uno de los del otro. El siguiente es un intento de ilustrar brevemente algunas de las
líneas principales de las luchas judías en las expectativas del reino de Dios sin intentar trazar
una línea estricta de demarcación entre las formas temprana y tardía de la expectativa o entre
los diferentes puntos de vista dentro del judaísmo temprano...

Especialmente en las obras que evidencian la influencia de Daniel, la ruptura del reino
de Dios está precedida por un tiempo de tribulación y agitación tanto en el cielo como en la
tierra (Sibylline Oracles 3: 796–808; 2 Apoc. Bar.70: 2–8; 4 Ezra 6:24; 9: 1–12; 13: 29–31;
1QM Milḥāmāh o Rollo de guerra de la cueva de Qumran 1 12: 9; 19: 1–2; cf. Mt 24: 7–12
pasaje paralelo en otro / otro (s) Evangelio (s)). En el litro rabínico, esto llegó a llamarse los
dolores de parto del Mesías (Talmud babilónico). Sanedrín 98b.; Strack y P. Billerbeck, K
ommentar zum Neuen Testament I.950). La aparición del Mesías a veces está precedida por
la venida de Elías (Mal 3: 23–24; Sir 48: 10–11; cf. Mt 17:10 par.; m. DEduyyot 8: 7; Justin
Dialogus cum Tryphone Judaeo 8) o del profeta Moisés (Deut. 18:15; 1QS Serek hayyaḥad
o Regla de la Comunidad, Manual de Disciplina de la Cueva de Qumran 1 9:11; 4QTestim
Texto deTestimonia de Qumran Cave 4 5–8; Jn 1:21).

El mismo Mesías está concebido de diversas maneras. La visión tradicional de un Mesías

Davídico completamente humano (Sal. Sol. 17: 5, 23; Sib. O 3:49) que conquista a los
malvados (Sib. Or. 3: 652–56 ; Sal. Sol. 17: 23–32) es frecuente, mientras que en las obras
que pertenecen a la tradición danánica, el Mesías es un ser sobrenatural preexistente con
poderes para juzgar a los reyes y al poderoso, en resumen, a todos los enemigos de Dios, y
para reivindicar a los justos (1 Enoc 46: 1–6; 48: 2–6; 62: 5–7; 4 Ezra 12:32). Otra diferencia
es que de acuerdo con 1 Enoc 90: 16–38, el Mesías aparecerá después del juicio, mientras
que en la mayoría de las otras obras (Sib. Or. 3: 652–6; Sal. Sol. 17: 14–41; 1 Enoc 46 : 4–
6; 62: 3–12; 69: 27–9; 4 Ezra 13: 32–8 ; cf. Mt 25: 31–46) en realidad conquista o juzga a
sus enemigos.

Haciendo eco del sentimiento del Salmo 2: 1–3, varias obras presuponen un asalto final
por parte de los impíos contra el Mesías (Sib. Or. 3: 663–68; 1 Enoc 90:16; 1QM 15–19; 4
Esdras 13: 33–34) para impedir el establecimiento del reino mesiánico. Estos poderes son
aniquilados a veces por Dios (Testamento de Moisés (o Asunción de Moisés) 10: 2–7; 1 Enoc
90: 18–19) o más a menudo por el mismo Mesías (4 Ezra 12: 32–33; 13:27 –28, 37–39; 2
Apoc. Bar.39: 7–40: 2), quien ocasionalmente se presenta como un guerrero (Targum de
Isaías 10:27; Gen 49:11), y algunas veces en categorías judiciales (1 Enoch 46: 4–6; 45: 3;
52: 4–9; 55: 4; 61: 8–10; cf. Mt 25: 31–46).
 El establecimiento del reino del Mesías implica la reunión de los israelitas dispersos
(LXX Bar 4: 36–37; 5: 5–9; Philo De Praemiis et Poenis 28; 4 Ezra 13: 39–47) y la
restauración de Jerusalén (Sal. Sol. 17:25, 33; 1 Enoch 53: 6; 90: 28–29; 4 Ezr a 7:26). Se
entiende que el reino mesiánico implica el reinado final de Dios sobre su pueblo (Sib. O. 3:
704–6, 756–59; P ss. Sol. 17: 1–4; 1QM 19: 1; Š e môneh Eśrēh, 11 b e rāḵâ), cumpliendo
así la idea del Antiguo Testamento de que Dios es rey sobre Israel. El reino está centrado en
Palestina, con Jerusalén como " la joya del mundo " (Sib. O. 3: 423), aunque Jubileos
(mediados del siglo II a. C.) probablemente sea la primera instancia de un reino mesiánico
temporal. de 1.000 años. Esto se produce gradualmente por el desarrollo moral o espiritual
del hombre, y durante este tiempo se restringen los poderes del mal (1:29; 23: 26–30).

De manera similar, el tercer libro de los Oráculos Sibilinos (segundo siglo aC) 762–71
exhorta a los justos a vivir como la condición para que Dios “levante su reino para todas las
edades sobre los hombres. "El Mesías se describe en el libro 5 (c. 100 dC) 414 como" un
Hombre Bendito "de" las llanuras del cielo ", tal vez reflejando la influencia de Daniel. Bajo
su reinado habrá paz (3: 702), fructificación y prosperidad (3: 744), en la que incluso el
mundo animal compartirá (3: 788-95).

Según el Testamento de Moisés (primer centenario dC) 10: 1, el reino de Dios " aparecerá
en toda su creación. "Sin embargo, el reino parece ser terrenal y parece carecer de un Mesías,
siendo introducido por el arrepentimiento (1:18; 9: 6–7). El reino esperado deletreará gloria
para Israel y castigará a los gentiles (10: 7–10).

El Segundo Apocalipsis de Baruch describe el reino mesiánico, especialmente en tres

visiones (consideradas antes del año 70 DC). En la primera visión (27-30), la revelación del
Mesías traerá un tiempo de prosperidad para "aquellos que se encuentran en esta tierra " y "
han llegado a la consumación del tiempo". "En la segunda visión (36–40), el Mesías
aniquilará a su enemigo el cuarto imperio (que refleja a Dan 7) y reinará" hasta que el mundo
de la corrupción haya terminado... y los tiempos... se hayan cumplido ". En la tercera visión
(53–74), la prosperidad y la felicidad siguen la aniquilación del Mesías de los enemigos de
Israel. El reino está relacionado con la anhelada esperanza de Israel, aunque el Mesías tiene
un estado super natural.

Las dos obras que llevan la más clara influencia del Hijo Danielico del hombre, las
Parábolas de 1 Enoch y el libro de 4 Ezra, siguen su fuente al asociar los conceptos de reino
e Hijo del hombre. En varios puntos de las parábolas, se describe al Hijo del hombre como
que ejerce las funciones de juez y regla universal (46: 4–6; 62: 3–12; 63: 4; 69: 27–29, y el
libro se cierra con una descripción de la era mesiánica (71: 15–17, cf. 62: 12–16) (ver
Caragounis 1986, 84–119).

El libro de 4 Esdras combina lo terrenal con el Mesías trascendental (12:32), que muere
después de haber reinado durante 400 años (7: 28–29, otras versiones tienen varios 1,000 y
30 años). El descenso davídico del Mesías es quizás su manera de enfatizar la continuidad
en el pensamiento mesiánico, aunque el contenido es el de un Mesías trascendental, como se
ve en (por ejemplo) 12: 32–34; 13:26 (ver Caragounis 1986, 119–31).
 En los rollos de Qumran, el término mal e ḵûṭ aparece más de una docena de veces, pero
probablemente solo una vez del reino de Dios (1QM 12: 7), la mayoría del resto se refiere al
reino de Israel. Sin embargo, la idea del reino de Dios está latente en la creencia de los
sectarios de que constituían el verdadero pueblo de Dios que debía luchar en la batalla
escatológica contra los enemigos de Dios (vea los Rollos del Mar Muerto; en general, en el
judaísmo, ver Schürer II.492–554).

4. Jesús y el reino de Dios.

En la enseñanza de Jesús, la discusión del reino de Dios gira en torno a dos preguntas: (1) el
carácter y (2) la inminencia del reino de Dios. Estas dos preguntas están interrelacionadas y
han estado en el centro de la discusión académica durante los últimos cien años.

4.1. La visión dinámica de Jesús. La concepción de Jesús del reino de Dios tuvo
continuidad con la promesa del AT y compartió ciertas características con el judaísmo
apocalíptico, particularmente con Daniel, pero fue más allá de ellos en ciertos aspectos
importantes: (1) el reino de Dios era principalmente dinámico y no geográfico entidad; (2)
estaba relacionado con el destino del Hijo del hombre; (3) la entrada en él no se basó en el
pacto o se limitó a la participación judía y (4) mientras que en el apocalipticismo era una
vaga esperanza futura, en Jesús es definitiva e inminente; de hecho exige una respuesta
inmediata.

Con los apocalipticistas, Jesús sostuvo que el reino de Dios no era un logro humano sino
un acto de Dios. Sin embargo, a diferencia de ellos, no esperaba que el pariente de Dios
siguiera los trastornos y las catástrofes, sino que apareciera de una manera suave, silenciosa
y discreta. El elemento catastrófico para Jesús estaba en la agitación que su llamada causó a
las relaciones de sus seguidores con sus familiares, amigos e incluso con su propio elfo. Los
seguidores de Jesús deben estar dispuestos a " odiar " su propia vida para ser dignos de él,
dignos del reino de Dios (ver Discipulado).

4.2. El reino como presente o futuro: el debate moderno. En la discusión moderna, el

reino de Dios en la enseñanza de Jesús ha actualizado tres preguntas: (1) ¿Cuál es su esencia?
(2) ¿Cómo se relaciona con la persona y el trabajo de Jesús? (3) ¿Cuándo viene?

En los últimos cien años desde el trabajo de A. Ritschl y J. Weiss, el reino de Dios ha
estado en el centro de la discusión y las tres preguntas anteriores han recibido una variedad
de respuestas. Ritschl, influenciado por la filosofía idealista de Kant, concibió el reino de
Dios en términos principalmente éticos como la organización de la humanidad redimida,
cuyas acciones están inspiradas por el amor (ver Jesús histórico).

El interés generado por el trabajo de Ritschl dio lugar a varias interpretaciones del reino
de Dios, principalmente: (1) la interpretación individualista, espiritual y no escatológica (que
ubicó al reino de Dios en la experiencia del corazón de una persona, una interpretación que
se asoció con la escuela liberal, por lo que la esencia del cristianismo se basa en ciertos
principios generales enseñados por Jesús, como por ejemplo, la paternidad de Dios y la
hermandad de todas las personas [por ejemplo, A. von Harnack, 1886, y W. Herrmann,
1901]); (2) el movimiento del evangelio social en Alemania (C. Blumhardt, c. 1900 y L.
Ragaz, 1911) y especialmente en América con su énfasis en un orden social actual basado en
el amor y la solidaridad (S. Mathews, 18 97; FG Peabody, 1900 y en particular W.
Rauschenbusch, 1912).

Pero la interpretación más importante para la continua discusión académica fue dada por
el propio yerno de Ritschl, J. Weiss, en su obra de la época Die Predigt Jesu vom Reiche
Gottes (18 92, ET- Traducción en inglés La proclamación de Jesús del Reino de Dios, 1971).
Weiss reaccionó fuertemente contra la interpretación de Ritschl, enfatizando el futuro, el
carácter escatológico y apocalíptico del reino de Dios al que se opone el reino de Satanás. El
reino de Dios estallaría repentinamente, sería únicamente la obra de Dios y barrería el orden
actual. La obra de Weiss despertó una tormenta y con ella un interés sin precedentes en el
tema del reino de Dios. En manos de A. Schweitzer, la línea que Weiss había tachado se
conoció como Konsequente Escatología (" coherente ", " futurista " o " escatología completa
"). A su debido tiempo, encontró su polo opuesto en la escatología realizada de
Dodd.Mientras tanto, Dalman (1898), mediante la filología, demostró el carácter dinámico
del reino de Dios en el judaísmo y el Nuevo Testamento, que ha sido el supuesto básico de
casi todas las discusiones posteriores. Según Dalman, la idea del reino de Dios no tiene una
referencia territorial o geográfica, sino que expresa dinámicamente el imperfecto gobierno
de Dios, que es básicamente escatológico. Sin embargo, la interpretación teológica fue dada
por A. Schweitzer.

En sus obras emblemáticas Das Messianitäts und Leidens geheimnis (1901, ET El

misterio del reino de Dios, 1925) y especialmente en Von Re imarus zu Wrede (1906, ET La
búsqueda del Jesús histórico, 1910), Schweitzer interpretó no solo a Jesús. 'enseñando (como
Weiss había hecho), pero también todo el ministerio de Jesús en términos sistemáticamente
escatológicos. Jesús fue entendido como una figura apocalíptica que esperaba que llegara el
fin durante la misión de los Doce (Mc 6: 7–13 pár.), Por lo que no esperaba volver a ver a
los discípulos. En esto estaba, sin embargo, equivocado. El fin, y con él el reino de Dios, no
vino. Después de haber apostado todo en estaexplicación y de haber demostrado que estaba
equivocado en su predicción del fin, Jesús decidió lanzarse de cabeza a la muerte en un último
y heroico intento de obligar a Dios a establecer su reino. El impacto de Schweitzer,
particularmente en Alemania, se puede evaluar por el hecho de que su escatología futurista
se convirtió en la línea característica de Alemania.

Como reacción a la parcialidad de esta posición alemana, varios eruditos británicos como
AT Cadoux (1930) y TW Manson (1931) (e incluso alemanes como E. von Dobschütz y HD
Wendl) pusieron énfasis en el elemento presente. Del reino de Dios en la enseñanza de Jesús.
Al igual que Schweitzer, R. Bultmann pensó que Jesús esperaba que el reino de Dios
comenzara con su muerte y subió a Jerusalén para purificar el Templo en preparación para
ello.El reino de Dios es concebido por Bultmann como una entidad futura, escatológica,
suprahistórica y sobrenatural, que coloca a una persona en la posición de decisión. Pero a
diferencia de Schweitzer, en la desmitificadora interpretación de Bultmann, el reino de Dios
siempre viene y, por lo tanto, deja de ser un evento futuro que es y puede esperarse. Dado
que la decisión es una decisión continua, el reino de Dios no es un evento en el tiempo. De
este modo, el reino de Dios, vacío de su contenido, trasciende el tiempo sin entrar nunca en
él. En resumen, Bultmann ve el reino de Dios principalmente de manera existencialista como
la hora de la decisión del individuo.

Sin embargo, el erudito que dio forma definitiva a esta reacción fue CH Dodd. En su
importante librito Las parábolas del reino (1935), Dodd interpretó el ēngiken de (por
ejemplo) Marcos 1:15 y sus paralelos a la luz del efeseno de Mateo 12:28 (párr. Lc 11:20).
Su afirmación fue que el uso de LXX al traducir el arameo de Daniel, el uso idiomático del
griego moderno y los parables del reino prestaron su apoyo unido a su tesis de que el reino
de Dios ya era una realidad presente durante el ministerio de Jesús. El evento decisivo había
ocurrido en la venida de Jesús. Jesús curaciones, en particular su expulsión de demonios (SE
correo Demonio, Diablo, Satanás), eran prueba de que en Jesús persona y trabaja la soberanía
divina había tratado el golpe decisivo al reino de Satanás y fue sin duda una realidad
totalmente presente. En cierto sentido, Dodd identificó el reino de Dios con la persona de
Jesús. Esto abrió el camino para ver el reino de Dios como una realidad atemporal. " Lo
absoluto, lo ' totalmente otro ', ha entrado en el tiempo y el espacio " (Dodd, 81). “ Lo
inconcebible había sucedido: la historia se había convertido en el vehículo de lo eterno;lo
absoluto como vestido de carne y sangre ”(147). En la interpretación de Dodd del reino de
Dios, " la escatología futurista desaparece, y todo lo que queda es ' el eschaton ' como el
Eterno " (Lundström, 121). Para lograr esto, Dodd minimizó las declaraciones del Evangelio
que presentaron el reino de Dios como futuro.

La influencia de Dodd ha sido de gran alcance, forzando modificaciones significativas en

la interpretación futurista. Esto ha llevado en los últimos cuarenta y cinco años a una serie
de posiciones mediadoras según las cuales elreino de Dios se concibe como presente y futuro
(con el lado alemán inclinado más hacia el futuro y los británicos más hacia el aspecto actual),
por ejemplo, Kümmel en su importante Verheissung und Erfühllung (1945, Promise and
Fulfillment, 1961), G. R. Beasley-Murray (1954, 312–16; 1986, 75–80), E. Jüngel,
Schnackenburg, N. Perrin, DC Allison (99-114). En una vena similar, J. Jeremias, a
sugerencia de Haenchen, habla del reino de Dios como sich realisierende Escatologie (" una
escatología en proceso de realización "), un término preferido por Dodd pero que
aparentemente nunca permitió cambiar su punto de vista básico... RH Fuller (25-27)
interpreta efasán como " ha llegado", pero lo entiende a través del dispositivo profético de
hablar de un evento de manera prolepticada, como si ya hubiera ocurrido. Para Fuller, los
poderes del reino de Dios ya se hacían sentir en los hechos de Jesús al operar de antemano,
y su punto de vista recibió la etiqueta de escatología proléptica. G. Florovsky y AM Hun ter
(94) hablan de escatología inaugurada, mientras que GE Ladd argumenta a partir de una
interpretación de ephthasen como " ha llegado ", para un cumplimiento del reino de Dios en
la historia (es decir, en el ministerio de Jesús) también. como una consumación completa al
final de la historia, y llama a su posición una escatología del realismo bíblico.

Kümmel ha sido descrito como el erudito que más se acercó a una " síntesis genuina de
escatología realizada y futurista en la enseñanza de nuestro Señor " (Beasley-Murray 1954,
103). Por lo tanto, aunque reconoce debidamente el carácter futuro de los dichos admitiendo
un intervalo entre la pasión y la parusía (Mc 2: 18-20; 8:38 par. Lc 12: 8-9), entiende el efecto
de Mateo 12:28. con Dodd, como " ha llegado " y como implicando que el eschaton ya estaba
activo en Jesús. En la persona y las acciones de Jesús, el futuro ya se había realizado, ya que
el que iba a marcar el comienzo de la salvación al final ya estaba presente. De esta manera,
el futuro del reino de Dios y su venida se vincularon estrechamente con el presente, que tenía
a Jesús como su centro. El reino de Dios estuvo presente en la persona, enseñanzas y obras
de Jesús. Por la fe en él, las personas recibieron el reino de Dios y la garantía de su aparición.
Esta garantía implicaba que el reino de Dios debía ser cumplido en él. Por lo tanto, el
cumplimiento y el cumplimiento están conectados de manera insoluble entre sí. Ladd (123–
24) critica a Kümmel por no haber definido con precisión qué es el reino de Dios. Según
Grässer (7), lo que Kümmel entiende como presente no es el reino de Dios mismo, sino su
inminencia.

Morgenthaler, Schnackenburg y Beasley-Murray (1986) toman a Ephthasen como " ha

llegado ", aunque para Morgenthaler solo implica que el reino de Dios está por aquí pero no
está realmente presente. Para Schnackenburg significa que el reino de Dios está " conectado
con su persona [de Jesús] y su obra " (109). Aunque habla del reino de Dios como algo
totalmente escatológico y sobrenatural, también lo concibe en su carácter salvífico como
presente y activo en Jesús. Los milagros de Jesús fueron “el reino de Dios en acción. Por otra
parte, sería una exageración afirmar que la presencia del reino de Dios indica que algo se
completó; El reino presente funciona como un precursor de la venida, el reino perfeccionado
de Dios.

Beasley-Murray cree que el significado de " ha llegado " para efines en Mateo 12:28 y
en paralelo es " sin ambigüedades " y critica a los defensores de la escatología futurista por
buscar " formas de silenciar su testimonio " (1986, 75–76).. Los milagros de Jesús,
especialmente su expulsión de demonios, hablan elocuentemente de la presencia del reino.
Sin embargo, la llegada del reino de Dios mencionado en Mateo 12:28 y en paralelo no fue
lo mismo que su consumación, que el rayo de Beasley-Mur, como Schnackenburg, Kümmel,
Ladd y otros, considera como futuro.

Una posición básicamente similar es la de DC Allison. Sigue la interpretación habitual

de ephthasen y, por lo tanto, se adhiere al consenso presente de que el reino de Dios es tanto
presente como futuro. La relación entre presente y futuro se explica apelando al pensamiento
judío que “ podría imaginar los eventos finales —el juicio del mal y la llegada del reino de
Dios— como una extensión o un proceso o una serie de ejemplos que podrían involucrar el
presente.Cuando Jesús anunció que el reino de Dios ha venido y está viniendo, esto significa
que el último acto ha comenzado pero aún no ha llegado a su clímax; las últimas cosas han
llegado y vendrán ”(105–6). Y de nuevo, " Para Jesús, el reino de Dios, el establecimiento
escatológico del gobierno real de Dios, pronto debía llegar en su plenitud " (114).

Entonces, se puede concluir que aquellos que enfatizan la presencia del reino de Dios en
las obras de poder de Jesús también permiten un futuro afecto o consumación del reino de
Dios, mientras que aquellos que abogan por el futuro del reino de Dios permiten algún tipo
de efecto que el inminente reino de Dios ejerció inminentemente en el ministerio de Jesús.
Ambas posiciones son intentos de explicar elementos importantes en los datos del Evangelio.
 De naturaleza bastante diferente es el trabajo más reciente de Perrin, quien se ha retirado
de sus posiciones anteriores (1963). Recibiendo impulsos de críticos literarios como P.
Wheelwright (1962), P. Ricoeur (1969), AN Wilder (1964), RW Funk (1966), DO Via (1967)
y FD Crossan (1973), Perrin ha sugerido que "el reino de Dios” no es una idea o una
concepción, sino un símbolo mítico (1976, 33). Adopta la distinción de Wheelwright de
steno-símbolo, que tiene un significado fijo —una correspondencia unívoca entre el símbolo
y el referente en lenguaje apocalíptico— y un símbolo tenso, abierto y multi-significativo,
que tiene un conjunto inagotable de significados. La proclamación del reino de Dios por parte
de Jesús involucró al símbolo tenso, que, sin embargo, sus seguidores recurrieron a un
esteno-símbolo apocalíptico, haciendo que el reino de Dios pierda su rica variedad de
referencias y se refiera a un evento particular de experiencia universal. Perrin piensa que toda
la enseñanza de Jesús afirmó " para mí una experiencia de Dios como rey, una experiencia
de tal orden que lleva al mundo a su fin " (Perrin, 1976, p. 54). Si bien los aspectos simbólicos
y metafóricos del reino de Dios y sus parábolas deben explorarse de manera rentable,
difícilmente se puede decir que el análisis y las afirmaciones de Perrin hacen justicia a los
datos bíblicos o que han llevado a una comprensión más profunda o más válida del reino de
Dios.. No es infrecuente que la posición de Perrin implique autocontradicciones, y sus
categorías son claramente inaplicables a los textos del Evangelio (ver más adelante las
críticas a Beasley-Murray 1986, 338–44 y Allison, 107–12).

4.3. La inminencia del reino. De lo anterior, debe haber quedado claro que la
interpretación de Efesios de Mateo 12:28 y su paralelo Lucas 11:20, que normalmente se
acepta como un dicho auténtico de Jesús, ha jugado un papel crucial en las discusiones sobre
el reino de Dios.. Esto es así porque es el único reino que se dice en los Sinópticos que
aparentemente describe el reino de Dios como si hubiera llegado. Dodd estaba tan seguro de
este significado que lo dejó determinar su interpretación del tipo de dichos ēngiken. La
afirmación de que el reino de Dios había llegado a la persona de Jesús y que consistía en, o
al menos estaba activo, en la expulsión de los demonios, no es una respuesta satisfactoria a
las tres preguntas relacionadas con la esencia, la llegada y la muerte. d la relación del reino
de Dios con la persona y obra de Je sus. Si el reino de Dios ya había llegado, digamos, cuando
Jesús pronunció el dicho en Mateo 12:28 y Lucas 11:20, ¿cómo debe entenderse el resto de
la existencia terrenal de Jesús? ¿Y qué hay del deber del Hijo del hombre de " dar su vida en
rescate por muchos "? ¿Cuál es el significado de su muerte? ¿Y cómo relacionó Jesús su
muerte con el reino de Dios? Hablar de una consumación final o completa en un momento
futuro no responde satisfactoriamente estas preguntas. Y para enfatizar la venida del reino
antes del tiempo delefaseno. diciendo que surge la pregunta de si la muerte de Jesús es
superflua para esa venida. Cualquier solución viable debe tener en cuenta (1) el lenguaje
utilizado y (2) la relación del reino de Dios con el Hijo del hombre (4.5. A continuación).

4.3.1. Ephthasen (Mt 12: 28 / Lc 11:20). El hecho más indudable es que los Sinópticos
presentan a Jesús como hablado del reino de Dios como inminentemente cercano (ēngiken),
tal como lo hizo Juan (Mt 3: 2). El problema que plantea el dicho de los efinesas se debe a
su interpretación de manera dudosa. El dicho efasánico tiene un excelente sentido si se lo
entiende de acuerdo con un lenguaje griego bien documentado pero poco conocido y
generalmente mal entendido. El tiempo aoristo se usa a veces para enfatizar la certeza y la
inmediatez de una acción que pertenece adecuadamente en el futuro, describiéndola como si
ya hubiera ocurrido (Caragounis 1989, 12-23). En comparación con el ēngiken - tipo de
dichos el ephthasen logion implica un avance, pero no se trata de la presencia del reino de
Dios que, en el contexto de Mateo 12:28 y Lucas 11:20, todavía es futuro. Lo que Jesús está
diciendo en efecto es: " Si es por el Espíritu / dedo de Dios (en lugar de por Beelzebul, como
usted dice) que expulso a los demonios (es decir, preparándome para la venida del reino de
Dios al derrotar a las fuerzas del mal), entonces el reino de Dios está a punto de invadirte (y
de alcanzarte en tu estado obstinado e impenitente) "(ver Espíritu Santo).

Ephthasen implica que la venida del reino de Dios es tan inminente que el reino de Dios
puede ser considerado como virtualmente aquí. Esto significa que la fuerza del dicho no es
meramente informativa, en cuyo caso la fuerza de eph˒ hymas (" sobre ti ") se habría perdido,
pero una de las palabras, casi amenaza. Esta fuerza amenazadora de eph˒ hymas muestra
claramente que el reino de Dios aún no ha llegado. La relación de los milagros (ver Milagros
y Historias de milagros) de Jesús con el reino de Dios es que son testigos de la guerra del
Hijo del hombre (es decir, el agente del reino de Dios) contra los poderes del mal para el
establecimiento del reino de Dios. Pero el reino de Dios no consiste en esos milagros. Los
milagros de Jesús son solo los preliminares, no el reino de Dios mismo (contra Dodd). El
reino de Dios es el reinado dinámico de Dios sobre su pueblo. El dicho espera la cruz.

4.3.2. Entos Hymōn Estin (Lucas 17:21). Otro dicho que a menudo se aduce como
evidencia de la presencia del reino de Dios es Lucas 17:21. Se re Jesús está representado
respondiendo a los fariseos pregunta sobre el momento de la venida del reino de Dios
diciendo, “ el Reino de Dios no vendrá con advertencia, ni dirán, ' Aquí está, ' o " Ahí está ",
porque el reino de Dios está dentro de ti "(entos hymōn estin) (NVI). El significado básico
de entos es " dentro ", " dentro ", siendo lo opuesto a ektos, " sin ”(Es decir,“ afuera ”). Este
significado lo confirma todo el cuerpo literario griego, incluidos los papiros y el griego
moderno. A veces se ha intentado interpretar el himno de los entos en el sentido de " en medio
de ustedes ", " entre ustedes ", " en su dominio ", " a su alcance ", etc. de acuerdo con si el
himno se interpreta de los fariseos o de los eventuales seguidores de Jesús, en cuyo caso el
estin (" es ") se toma con un significado futuro (es decir, " el reino de Dios estará de repente
entre ustedes ", etc.).

Un examen de los textos griegos antiguos que han sido apelados para estos significados
(por ejemplo, Herodoto, Jenofonte, la traducción de Symmachus del AT, Papiros) muestra
que el significado es regularmente " dentro " y que el sentido de " entre " ha sido basado en
unos pocos casos (a veces oscuros) en Aquila y Symmachus. Por otro lado, P. Oxy 654, 16
(que es paralelo al Evangelio de Tomás) tiene un dicho similar al de Lucas, donde el
significado es inequívocamente " el reino (de Dios) está dentro de ti. "El uso de Luke debe
ser considerado decisivo. El sentido de " entre " ocurre muchas veces en Lucas-Hechos, pero
la expresión siempre es en (tōi) mesō hymōn, nunca entos. El hymōn entos es lo contrario de
los meta-parate rēseōs (“ con signos apocalípticos (?) Que pueden ser obser ved ”) con su
amplificación “ ' Aquí es' o" No lo es. ' ' Por lo tanto, cualquier interpretación que no logre
establecer el himno de los entos en su intención contraria a la meta paratē-rēseōs no hará
justicia a la intención de Luke. Jesús está aquí tratando de discou rabia (apocalípticos
especulaciones y cálculos basados en señales observables) (ver apocalíptica Enseñanza). "
Dentro de ti, Por lo tanto, parece ser la forma en que Lucas expresa la naturaleza interna y
dinámica del reino de Dios, en lugar de referirse a cualquier presencia real en o entre los
fariseos.

En los Sinópticos no parece haber un solo reino de Dios que diga inequívocamente que
debe tomarse en el sentido presente. El reino de Dios se presenta sin tiempo (especialmente
en las parábolas), o como el objeto de la proclamación, o en sus demandas (Mk 9 [10] x; Lk
17 [19] x; Mt 25 [31] x) o como algo futuro desde el punto de vista de la expresión (Mk 5 [6]
x; Lk 19 [21] x; Mt 19 [25] x; las cifras en [] encajan en cualquiera de las categorías).

4.4. El reino en la enseñanza de Jesús. Los Sinópticos presentan a Jesús desde el

principio como acusado de un mensaje, convincente e irresistible, el mensaje de que el reino
de Dios estaba cerca. La impresión es que el eschaton se ha acercado, el reino de Dios
prometido por largo tiempo está a punto de aparecer, y la hora de la decisión ha llegado. El
reino de Dios se presenta de dos maneras: (1) forma el corazón de la enseñanza de Jesús y
(2) está confirmado por sus obras poderosas (ver, por ejemplo, Mt 4:23; 9:35). Un tercer
componente es que el reino de Dios está inextricablemente conectado con la persona de Jesús
como Hijo del hombre (ver 4.5. Más abajo).

4.4.1. Las Condiciones y Demandas del Reino. La primera condición es " arrepentirse y
creer en el evangelio " (ver Arrepentimiento; Mc 1:15; Mt 4:17). Una fe infantil (ver Niños)
es una presuposición para entrar en el reino de Dios (Mt 18: 3; Mc 10:14 par.). El evangelio
es la buena noticia sobre la soberanía de Dios. El acto escatológico y salvífico de Dios exige
un corazón indiviso (Mc 12: 29-30 par.). Por lo tanto, no es un servicio de labios o incluso el
uso del nombre de Jesús para realizar milagros, sino la ejecución de la voluntad de Dios que
abre la puerta al reino de Dios (Mt 7: 21–23). Nada puede interponerse en el camino del
reino, ya que nadie que haya puesto su mano en el arado y mire hacia atrás es apto para el
rey. m de Dios (Lucas 9:62). El reino puede exigir el sacrificio del matrimonio y la familia
(Mt 19, 12), así como de las posesiones (véase Rich and Poor; Mk 10: 21–27 par.). En el otro
extremo, tiene la promesa de pagar cien veces más (Mc 10: 29–31, par.). La demanda se
radicaliza aún más cuando el aspirante a discípulo tiene la opción de dejar que la mano
tentadora sea cortada o el ojo tentador que se despliega para el reino de Dios, o de
mantenerlos y ser arrojados a Gehenna (ver Cielo e Infierno). ; Mc 9:47 par.). El reino debe
ser preferido a todo. Todo esto ilustra la seriedad con la que las personas deben actuar con
respecto al reino de Dios en lugar de atributos morales superiores que califican para entrar
en él. En otras palabras, deben s eek para entrar por la puerta estrecha (Mt 7: 13–14); de
hecho, deben asaltar activamente el reino (Mt 11:12).

4.4.2. La ética del reino. La ética del reino de Dios (ver Ética de Jesús) es la ética que
Dios espera de aquellos que están dispuestos a hacer su voluntad. Las demandas éticas están
dispersas a lo largo de la enseñanza de Jesús, pero ocurren en una forma más concentrada en
el Sermón del Monte (ver Sermón en el Monte; Mt 5–7; cf. también Lc 6: 17–49). Aquí
vemos una continuación con la enseñanza ética del AT, aunque los requisitos de Jesús van
más allá al penetrar detrás de la letra al espíritu y la intención de la misma. Al final, Jesús
levanta una actuación motivada por el amor puro y la devoción a Dios y el amor al prójimo.
Así, por ejemplo, los mandamientos " No asesines ", " No cometas adulterio ", " No rompas
tu juramento ”son solo aspectos parciales y particulares del mandamiento más grande de
todos, a saber, el amor no dividido hacia Dios y el prójimo. El amor es el cumplimiento de
todos los mandamientos (cf. Mt 22, 40), de hecho, la conclusión lógica parece ser que el amor
hace que los mandamientos sean superfluos.

4.4.3. Las parábolas del reino. Jesús habló sobre el reino de Dios también por medio de
parábolas (ver Parábola). Después de siglos de interpretación alegórica de las parábolas (en
las que cada detalle recibió un significado particular), A. Jülicher demostró que las parábolas
tenían un punto esencial, los otros detalles eran los elementos necesarios de la historia. (El
principio de Jülicher no se debe aplicar con diligencia, ya que hay ocasiones en las que se
puede tener más de un punto).

Las parábolas del reino han sido consideradas como el elemento más auténtico en la
enseñanza de Jesús (ver Crítica de formas) y aparecen en colecciones concentradas en Marcos
4 y Mateo 13. Estas parábolas ilustran diferentes aspectos del reino de Dios: la respuesta de
las personas al mensaje del reino de Dios (el sembrador, Mc 4: 3–9; Mt 13: 3–9), el carácter
discreto del reino de Dios en contraste con la expectativa apocalíptica de agitación (la semilla
crece silenciosamente, Mc 4:26 –29), el inmenso crecimiento del reino desde un comienzo
insignificante (la semilla de mostaza, Mc 4: 30–32; Mt 13: 31–32, y la levadura, Mt 13:33),
la naturaleza mixta de los presentes involucrado en el reino de Dios, quienes se separarán al
final (las malezas, Mt 13: 24–30, con su interpretación alegórica probablemente posterior,
Mt 13: 36–43, y con toda probabilidad la red, Mt 13: 47–50) y el valor inestimable. del reino
de Dios, para el cual las personas deben estar preparadas para renunciar a todo (el tesoro y la
perla, Mt 13: 44–46).

El uso que Jesús hace de las parábolas plantea la cuestión de su propósito o función.
Mateo hace que los discípulos formulen la pregunta (Mt 13:10). La respuesta de Jesús, " a ti
se te da para aprender los misterios del reino de los cielos, pero a los que no se les da " (Mt
13, 11), ha dado lugar a muchas interpretaciones. El punto de la explicación parece ser que,
habiendo rechazado el mensaje de Jesús cuando se los expuso, estos " forasteros " (Mc 4, 10)
eligieron voluntariamente mantener los ojos cerrados y sus corazones endurecidos, que el
mensaje continuo es ahora Se da en forma de parábolas que revelan a medias, que ocultan a
medias. Pero a pesar de que se les niega la interpretación, y con ello el significado preciso,
aún perciben su esencia lo suficientemente bien (cf. Mc 12, 12, párr.: “ sabían que él había
hablado la parábola en contra de ellos "). Por lo tanto, no es exagerado decir que a veces las
parábolas tienen un tono polémico además de su uso para ilustrar el reino de Dios.

4.5. El Reino de Dios y el Hijo del Hombre. El reino de Dios no debe ser disociado del
Hijo del hombre, que en la enseñanza de Jesús, como en Daniel, es su agente. El destino del
Hijo del hombre está, por lo tanto, directamente relacionado con la venida del rey de Dios.
La actividad presente del Hijo del hombre, especialmente su expulsión de los demonios, es
una parte integral de la proclamación del reino de Dios, pero no deben verse tanto como para
indicar la ocurrencia real del evento decisivo de los parientes. Dominio de Dios, pero como
la guerra preliminar del Hijo del hombre contra los poderes malignos en su trabajo de hacer
posible la entrada del reino de Dios en la historia humana. Esta guerra, los ataques del Hijo
del hombre al reino del mal, no debe ser construida Ed en términos de la actividad del
exorcista helenístico o judío, sino más bien estar conectado con la misión del Hijo del hombre
de " servir y dar su vida en rescate por muchos " (Mk 10:45 par.), de lo contrario el vínculo
entre el reino de Dios y la cruz se enferman, por ejemplo, oscurecidos.

Por lo tanto, sostendríamos que era la perspectiva cercana de una muerte violenta (ver
Muerte de Jesús), a la que Jesús atribuyó la importancia de la expiación (ver Ransom Saying),
lo que lo llevó a cambiar los ēngiken a ephthasen y así caracterizar la venida del reino De
Dios como inédito, sin precedentes, seguro. Visto desde esta perspectiva, a pesar de que el
reino de Dios se había acercado más que en el tipo de dichos del ngiken, no había llegado, ya
que los últimos acontecimientos anteriores a la pasión del reino de Dios en los tres Sinópticos
parecen testificar..

4.6. Escatología potencial. A modo de conclusión, se puede decir que durante el

ministerio de Jesús se habla del reino de Dios como un evento futuro. Se espera, se espera y
se reza por ello. Pero nunca se ha dicho explícitamente que haya llegado, ni siquiera a la
Última Cena (ver Última Cena). Lo que está presente es el agente del reino de Dios, Jesús.
Pero debido a que el agente del reino de Dios está presente y activo a través de su enseñanza
y obras poderosas, también se puede decir que el reino de Dios está potencialmente presente.
Sin embargo, el evento decisivo para su llegada, es decir, para la liberación de sus poderes
en bendiciones salvíficas, aún está por venir.

El término potencial no califica el término " reino de Dios ", sino solo el término "
presente en Jesús". "Por lo tanto, no debe interpretarse como que de alguna manera implica
incertidumbre en cuanto a la venida del reino. El potencial simplemente significa que el reino
de Dios en el ministerio de Jesús no está presente en ningún sentido absoluto o independiente
sino solo en la medida en que está representado por Jesús. Su llegada y presencia por derecho
propio se describe como un evento futuro. Por lo tanto, si vamos a hablar de la escatología
en relación con el reino de Dios durante el ministerio terrenal de Jesús en absoluto, entonces
es más exacto hablar de p escatología OTENCIAL.Esta es una escatología que todavía no ha
comenzado a desarrollarse en eventos catastróficos finales, pero el escatón está, en principio,
presente en Jesús, porque él, como Hijo del hombre, es el agente del reino de Dios. No
obstante, el ministerio de Jesús y sus enseñanzas esperan con ansia el evento más terrible y
más inmediato de la cruz, el evento en el cual el Hijo del hombre cumple su misión dada por
Dios para la llegada del reino de Dios.

4.7. La consumación. Pero incluso este evento decisivo (el complejo de resurrección
cruzada) no agota todo el contenido o la expectativa de la promesa. Parece ser el evento clave
que hace posible la llegada del reino de Dios en el tiempo, pero también, en principio, su
plena manifestación y el consumo que se encuentra al final de la historia (ver Ladd 1966,
307-28). En este sentido, el concepto del reino de Dios es paralelo al concepto juanino de la
vida eterna (véase Vida) y al concepto paulino de la salvación. Precisamente, se dice que
aquellos que ponen su fe en la obra expiatoria de Cristo poseen vida eterna, están en Cristo
o se salvan, a pesar del hecho de que la vida eterna o la salvación (ver La salvación) son
conceptos esencialmente escatológicos, por lo que también se puede decir que los creyentes
han entrado en el reino de Dios a pesar del hecho de que el reino de Dios, como la vida eterna
y la salvación, se puede experimentar adecuadamente solo al final de los tiempos.
 5. Los evangelios.
Los evangelios sinópticos contienen 76 refranes del reino diferentes, o 103, incluyendo los
paralelos:

(1) Mark-Matthew-Luke (Mc 4:11 par. Mt 13:11 y Lk 8:10; Mk 4:30 par. Mt 13:31 y Lk
13:18; Mk 9: 1 par. Mt 16:28 y Lk 9:27; Mc 10:14 par. Mt 19:14 y Lk 18:16; Mk 10:15 par.
Mt 18: 3 y Lk 18:17; Mk 10:23 par. Mt 19:23 y Lk 18: 24; Mc 10:25 par. Mt 19: 2 4 y Lk
18:25; Mk 14:25 par. Mt 26:29 y Lk 22:18);
(2) Mark-Matthew (Mc 1:15 par. Mt 4:17);
(3) Mark-Luke (Mc 15:43 par. Lc 23:51);
(4) Matthew-Luke (Mt 5: 3 par. Lc 6:20; Mt 6:10 par. Lk 11: 2; Mt 6:33 par. Lk 12:31;
Mt 8:11 par. Lc 13:29; Mt 10: 7 par. Lc 9: 2; Mt 11:11 par. Lc 7:28; Mt 11:12 par. Lc 16:16;
Mt 12:28 par. Lc 11:20; Mt 13:33 par. Lucas 13:20);
(5) Marcos (4:26; 9:47; 10:24; 12:34);
(6) Mateo (3: 2; 4:23: 5:10, 19 [bis], 20; 7:21; 8:12; 9:35; 13:19, 24, 38, 41, 43, 44, 45,
47, 52; 16:19; 18: 1, 4, 23; 19:12; 20: 1, 21; 21:31, 43; 22: 2; 23:13; 24:14; 25: 1, 34);
(7) Lucas (1:33; 4:43; 8: 1; 9:11, 60, 62; 10:11; 12:32; 13:28; 14:15; 17: 20–21; 18:29
19:11; 21:31; 22:16, 29–30; 23:42);
Además, Mateo tiene una referencia más al " reino de Dios " (7:21) y uno al " reino "
(6:13) en parte de la tradición textual. Los datos del Evangelio sobre la distribución de las
diversas expresiones son los siguientes:

Monte Mk Lk
5 14 32
32 - -
13 - 7
50 14 39

Los dichos juaninos no tienen paralelos en los sinópticos. Las tres expresiones " Reino de
Dios " (KG), " Reino de los cielos " (KH) y " Reino " (K) se distribuyen de la siguiente
manera:

r Mt-Mk-Lk Mt-Mk Mt-Lk

KH 8: 5 KH 1 KN 9: 6 KH
1 KILOGRAMO - 2 KG
2K - 1K
8 KG 1 KILOGRAMO -
KG 8 KG - 9: 7 KG
- - 2K

5.1. Marca. Marcos (ver Marcos, Evangelio de) presenta el ministerio público de Jesús
con la declaración resumida de que Jesús proclamó el evangelio de Dios diciendo: “ El tiempo
se ha cumplido y el reino de Dios está cerca; arrepentíos y creed en el evangelio ”(1:15). La
posición de la declaración dentro de la estructura de Marcos indica que la proclamación del
reino de Dios estaba en el corazón de la predicación de Jesús. El dicho anuncia el
cumplimiento del tiempo para la llegada del reino de Dios. El reino de Dios todavía está en
el futuro, pero se ha acercado y ya exige su preparación para recibirlo: estos son el
arrepentimiento y la aceptación (ver Fe) de la creencia en el evangelio. Este dicho no da
ninguna indicación clara de si " Reino ”se refiere a la esperanza nacional o a un tipo de
esperanza más apocalíptica. La colocación de " arrepentirse " y " creer " podría favorecer la
segunda alternativa, pero incluso para la esperanza nacional se esperaba que Israel
mantuviera la Ley impecablemente durante al menos un día (ver b. Ta˓anit 64a).

En Marcos 4, la enseñanza parabólica de Jesús se relaciona con el misterio del reino de

Dios que se entrega al grupo de los discípulos internos de Jesús, mientras que para los de
fuera se transmite en parábolas oscuras e ininteligibles (4:11). La descripción del reino de
Dios como semilla sembrada, brotando y creciendo silenciosamente (4:26) implica que el
reino de Dios aquí no se concibe ni en términos nacionalistas de revuelta abierta y guerra por
la liberación, ni en el estilo de los trastornos apocalípticos.. El énfasis en la idea similar
expresada a las 4:30 está en el contraste entre el comienzo insignificante y el inmenso
crecimiento del reino de Dios.

En un aislamiento aislado a las 9: 1, el reino de Dios se describe como inminente, que

ocurre dentro de una o dos generaciones. En 9:47, en el contexto de resistir varias tentaciones,
se subraya la importancia de entrar al reino de Dios a cualquier precio, incluso perder el ojo,
y se compara el ingreso al reino de Dios con entrar en la " vida " (9:43 –44).

De acuerdo con las 10:14, los niños deben tener acceso a Jesús porque el parentesco de
Dios pertenece a estos. De hecho, el reino de Dios exige una fe infantil (10:15).

En el grupo de dichos a las 10:23, 24 y 25, el amor por las posesiones es un obstáculo
para ingresar al reino de Dios, que exige el sacrificio de todo lo que implica ser " salvado "
(10:26).

Al escriba que reconoció que el corazón de la religión hebrea / judía yacía en una
devoción indivisa a Dios, se le dijo que no estaba lejos del reino de Dios (12:34). En la última
cena (14:25) el rey dom de Dios es escatológico. En las imágenes judías tradicionales, Jesús
festejará con las suyas (ver Tabla de becas). Finalmente, a las 15:43 se describe a José de
Arimatea como quien espera el reino de Dios, probablemente en el sentido de la esperanza
tradicional de Israel.

5.2. Mateo Como se explica arriba, Mateo (ver Mateo, Evangelio de) ofrece una imagen
más rica y matizada de la enseñanza de Jesús sobre el reino de Dios que Marcos. Porque
además de sus nueve Markan y sus nueve dichos Q, él tiene otros treinta y dos dichos
peculiares para él.

Al comienzo de su Evangelio, Mateo describe la predicación de Juan como uno de

arrepentimiento en vista de la proximidad del reino de los cielos (3: 2). La redacción,
probablemente estilizada por Mateo para resaltar la continuidad, se coloca en los labios de
Jesús por medio de un resumen de su proclamación desde el momento del arresto de Juan
(4:17). El carácter de resumen de la predicación de Jesús se repite a las 4:23 (y nuevamente
a las 9:35) junto con la información de que la predicación de Jesús fue acompañada por la
curación. El mismo énfasis ocurre en la misión de los Doce (10: 5–8).

El reino de Dios figura en la primera y última beatitud (5: 3, 10), enmarcando así la
colección de Bienaventuranzas (un inclusio) y sugiriendo que deben entenderse dentro de su
compás (nota: autōn estin [" ellos son "] Ocurre solo en estas dos bienaventuranzas. La
beatitud de 5:11 tiene una forma diferente [segunda persona]). La humildad y el sufrimiento
justo son presuposiciones necesarias para poseer el reino.

Las tres logias en 5: 19–20 enseñan que incluso los mandamientos mínimos afectan la
relación de las personas con el reino de Dios y que la religión de escribas o farisaica (es decir,
judía) es insuficiente para entrar en ella. La centralidad del reino de Dios se ve también en la
Oración del Señor (ver Oración), donde su futura venida constituye la primera petición
(6:10). Algunos testigos textuales terminan la oración del Señor con la mención del reino. Si
esta lectura incierta fuera original, implicaría que también aquí, como en el caso de las
Bienaventuranzas, la oración ocurre dentro del marco del reino de Dios.

El radicalismo asociado con el reino de Dios se subraya en 6:33, donde los intereses del
reino de Dios deben ir por delante de todos los demás intereses. El Sermón de la Montaña en
realidad se cierra al enfatizar que la entrada al reino de Dios no dependerá del mero servicio
de los labios, sino de una ejecución fiel de la voluntad de Dios (7:21). De hecho, no solo
habrá una distinción entre los judíos en lo que respecta a entrar en el reino de Dios, sino que
con la fe en lugar de la descendencia como condición, la puerta se abrirá a muchos gentiles,
mientras que muchos de los " niños del reino "(es decir, los descendientes físicos de los
patriarcas) serán excluidos (8: 11-12; 21:43; 22: 2).

En una disputa sobre Juan, Jesús declara que él es el más grande de los nacidos, pero
hasta el momento es menor que el más pequeño en el reino de los cielos (11:11), y el reino
se presenta como la realidad escatológica final. El papel crucial de Juan en la historia de la
salvación se ve subrayado por la declaración de que su día marca un nuevo período en la
realización del reino. Desde su época, el reino de Dios es proclamado y asaltado por quienes
están ansiosos por entrar. Su venida ha dado la señal de que el reino de Dios se ha acercado
y la gente puede prepararse mediante el arrepentimiento y el bautismo (11: 12). Desde las
21:31 entendemos que aquellos que están más ansiosos por entrar en el reino de Dios son
precisamente los que se consideran más alejados de él. La inminencia del reino de Dios se
expresa en términos sin precedentes en 12:28, donde los milagros de Jesús, forjados por el
Espíritu de Dios, se interpretan como una señal de ello.

El capítulo sobre las parábolas del reino contiene no menos de doce logias del reino (ver
4.4.3. Arriba). El punto señalado en 16:19, donde Pedro recibe las llaves del reino,
probablemente se encuentra en la polémica contra los dispensadores judíos de la verdad de
Dios, que según 23:13 no solo no entrarían en el reino sino que también cerraron la puerta.
Puerta a los que querían entrar. Con frecuencia, se entiende que la unión es la contrapartida
cristiana de la forma judía de hablar de autoridad en la enseñanza como vinculante y
perdedora.

Mateo atribuye un reino al Hijo del hombre (16:28; 20:21), que se considera como futuro.
Las preguntas de los discípulos sobre quién es el más grande en el reino de los cielos (18: 1)
obtienen de Jesús la declaración de que una condición para ingresar al reino y ser más grande
en él es la fe y la humildad de los niños (18: 3–4). De hecho, el reino pertenece a los tales
(19:14).

El reino de Dios ilustra el perdón de Dios (ver Perdón de los pecados) y exige un espíritu
de perdón a aquellos que ingresarán (18:23). Puede exigir la abstención del matrimonio
(19:12), y ciertamente exige ser tomado en serio y amado más que las posesiones (19: 23–
24).

Las recompensas del reino son distribuidas por diferentes principios. El logro personal es
de poca importancia. En el esquema de evaluación de Dios, el último puede ser el primero y
el primero último (20: 1).

En el discurso de los Olivos, el reino de Dios se presenta en términos futuros,

apocalípticos. Los que perseveren fielmente hasta el fin serán salvados. Pero el fin no llegará
hasta que el evangelio del reino haya sido proclamado en todo el mundo. La parábola de las
diez vírgenes (25: 1) tenía la intención de enseñar la perseverancia y la vigilancia. Esto se
encuentra en el gran juicio, cuando el Hijo del hombre invita a los fieles a heredar el reino
que les había sido preparado desde la fundación del mundo (25:34). Los justos deben ir a su
dicha, mientras que los injustos deben ir a un tormento eterno. Esta imagen tiene las
características bien conocidas del pensamiento apocalíptico.

La última aparición del reino en Mateo se relaciona con la Última Cena, cuando Jesús,
esperando la fiesta escatológica en el reino del Padre, promete abstenerse del vino hasta ese
día.

5.3. Luke La presentación del reino de Dios de Lucas (ver Lucas, Evangelio de) es más
rica que la de Marcos, pero menos matizada que la de Mateo, que tiene no menos de veintiún
refranes propios de él.

La primera mención del reino ocurre a la 1:33 y está en los labios del ángel, cuando le
trajo a María el mensaje del nacimiento del Mesías, quien se sentaría en el trono de su padre
David, reinando para siempre como el Mesías definitivo (ver Nacimiento de Jesús).

La primera referencia clara al reino en relación con el ministerio de Jesús ocurre a las
4:43, en la cual la misión de Jesús consiste en la proclamación del reino de Dios. Esto le da
al dicho el carácter de una declaración resumida e implica que el ministerio anterior de Jesús
también estaba relacionado con el reino de Dios. Lo mismo se repite a las 8: 1.

En su Sermón en el llano, Lucas tiene una idea similar a la primera bienaventuranza de

Mateo, pero el dicho se dirige aquí a los pobres en lugar de a los humildes (6:20). Esto está
en línea con el sermón de Jesús en Nazaret (4:18) y los intereses sociológicos de Lucas. Lucas
también tiene el dicho de que el reino de Dios es mayor que Juan (7:28). Al interpretar la
parábola del sembrador, Lucas también afirma que el conocimiento de los misterios del reino
de Dios se entrega a los discípulos de Jesús, pero el resto debe estar contado con parábolas
inexplicables (8:10).

Lucas tiene una misión de los Doce y una misión de los Setenta y dos. Los Doce debían
proclamar el reino de Dios (9: 2), mientras que los Setenta y dos debían proclamar que el
reino se había acercado (10: 9, 11). La predicación de ambos grupos iba a ser acompañada
por la curación. Y las multitudes (ver Gente, Multitud) que siguieron a Jesús fueron instruidas
por él en el reino de Dios (9:11).

Lucas relaciona la muerte del Hijo del hombre con la venida del reino de Dios y prevé
que este último evento tendrá lugar dentro de la vida de algunos de los presentes en la ocasión
(9:27). Esto indica no solo que el reino se piensa como futuro, sino también que su llegada
es bastante inminente. La urgencia del reino hace imperativo que aquellos que aspiran a él
no dejen que nada se interponga en el camino, ni siquiera la muerte de familiares (9:60), sino
que deben dedicarse por completo a él, nunca mirar hacia atrás (9:62).).

Como en Mateo, la venida del reino figura prominentemente en la oración de Jesús a sus
discípulos (11: 2). En la controversia de Beelzebul, las obras de poder de Jesús realizadas a
través del dedo (Mt: " Espíritu ") de Dios son una clara indicación de la inminencia del reino
(11:20).

Las preocupaciones del reino de Dios son afectar todas las actitudes hacia la vida. La
preocupación indebida por los asuntos mundanos se debe dejar de lado y los intereses del
reino deben tener prioridad. Entonces Dios se encargará de que se satisfagan todas las
necesidades legítimas (12:31). Confiar más que temer es caracterizar a los seguidores de
Jesús, ya que Dios se ha complacido en darles el reino (13:18, 20). Al igual que Mateo, Lucas
también deja en claro que la entrada al reino de Dios no se basa en el conocimiento físico de
Jesús o el descenso físico, sino en la aceptación de las condiciones del reino, que entran por
la puerta estrecha. Esto, mientras deja de lado a muchos descendientes de Abraham, Isaac y
Jacob, abrirá la puerta a muchos gentiles para festejar con los patriarcas en el reino (13: 28–
29).

El comentario hecho por un forastero sobre el estado de bendición de aquellos que

festejan en el reino de Dios (14:15) conduce a la parábola del gran banquete, en la cual, con
vistas al rechazo judío de Jesús y su mensaje., se señala que los primeros llamados no eran
dignos y fueron reemplazados por la sórdida multitud de gentiles. Luke no registra el
incidente del hombre que no tenía vestido de novia.

Lucas también considera el ministerio de Juan como el comienzo de una nueva era que
se distingue del de la Ley y los Profetas. Es la era de la proclamación del reino de Dios
cuando todos tienen la oportunidad de forzar su entrada en ella (16:16). Esto muestra que
Lucas no comparte la visión apocalíptica de que el reino de Dios se introdujo repentinamente
después de grandes trastornos escatológicos. El tema es abordado por los fariseos. La
respuesta es que el reino no se abre de manera abierta a la observación física (17:20). Nadie
podrá señalarlo como si estuviera aquí o allá. El reino de Dios está " dentro de ti " (17:21;
ver 4.3.2. Arriba). La vista del reino advo. aquí se encuentra una en la que Dios está
trabajando en silencio en aquellos que han aceptado sus reclamos y los toman fielmente el
yugo de su voluntad.

El reino de Dios debe ser aceptado con confianza infantil (18: 16–17). Por otro lado,
aquellos que depositan su confianza en las riquezas no podrán entrar en ella (18: 24–25). Pero
a aquellos que abandonan todo por el reino de Dios se les promete una rica recompensa, no
solo en la vida venidera, sino también en este mundo (18: 29–30).

Al relatar la parábola de las libras, Lucas hace que Jesús corrija la noción popular de que
el reino de Dios estaba a punto de estallar de manera apocalíptica (19:11). El punto es que
los oyentes de Jesús prefieren ver que administran fielmente lo que se les ha confiado y
esperan tranquilamente su plena revocación que especular sobre el momento de su llegada
completa. Lucas generalmente desalienta tal especulación (ver Hechos 1: 6–8). Incluso en la
predicción de la destrucción de Jerusalén, solo se dan señales generales para la llegada al
poder del reino de Dios (21:31). Es obvio que Lucas piensa que el reino de Dios es algo que
de alguna manera se ha acercado, de modo que a partir de los tiempos de Juan, las personas
pueden prepararse y participar activamente en él, mientras que en todo su poder es algo
futuro, prometido. Aparecer después del cumplimiento de ciertos eventos. Por lo tanto, el
elemento apocalíptico no está totalmente ausente de Lucas.

El hecho de que la Cena Final confirme el hecho de que se puede hablar de un reino como
un evento futuro, Jesús promete abstenerse de seguir comiendo y bebiendo hasta que pueda
hacerlo en el reino de Dios (22:16, 18).

Ocasionalmente, el reino se le atribuye a Jesús tal como le fue dado por el Padre (22: 29–
30). El contexto es nuevamente escatológico.

Finalmente, el ladrón en la cruz pide ser recordado por Jesús cuando este último se
encuentra en su reino (23:42), y se describe a José de Arimatea como un hombre que espera
el reino de Dios (23:51), aunque de ninguna manera es fácil decidir si su expectativa era un
reino mundano o trascendental.

5.4. Juan. El reino de Dios no tiene un papel significativo en el Evangelio de Juan (ver
Juan, Evangelio de), y su lugar está ocupado por el concepto típicamente juanino de " vida
eterna " (diecisiete veces) o simplemente " vida " (diecinueve veces; ver Vida). La
equivalencia de la vida eterna con el reino de Dios se demuestra a partir de la ocasión en que
se intercambiaron los dos términos en los Sinópticos (Mc 9: 43–47 par.; 10: 17–30 par.; Mt
25: 31–46) y tiene sus raíces en la tradición rabínica (ver Dalman, 116–17, 156–58). La
evitación de Juan del término " reino de Dios " puede ser debida a su deseo de evitar la
asociación con las esperanzas apocalípticas actuales. También puede deberse a su escritura
para lectores no judíos a quienes una concepción típicamente judía podría plantear problemas
de comunicación, y especialmente porque el término era bastante raro en la iglesia, donde se
había puesto énfasis en la persona de Cristo y trabajo (cristología y soteriología), así como
en la iglesia (eclesiología).

El concepto reino de Dios aparece dos veces en la historia de Nicodemo y la expresión "
mi reino " aparece tres veces en la respuesta de Jesús a Pilato (ver Poncio Pilato). En el
incidente de Nicodemo, no se da ninguna indicación de que el reino de Dios haya sido el
énfasis principal en la enseñanza de Jesús o incluso un tema de discusión. Pero con la
confesión de Natanael, "Rabí... ¡tú eres el rey de Israel!” (1:49), el lector, sin embargo, no
está totalmente desprevenido.

En Juan 3: 3, 5, Jesús le dice a Nicodemo que la regeneración espiritual es la condición

para ver o entrar en el reino de Dios. De esto se hace obvio que la idea no guarda relación
con la esperanza nacional judía. Es la soberanía de Dios bajo la cual las personas se colocan
aceptando el mensaje de Jesús con fe y experimentando un renacimiento espiritual (ver
Nuevo nacimiento).

En el interrogatorio de Pilato, Jesús responde a la pregunta: ¿Eres tú el rey de Israel?

(18:33) explicando que " mi reino no es de este mundo " (18:36, " mi reino " se repite tres
veces). No se podría hacer una declaración más clara que esto para demostrar que el reino
del cual Jesús pensaba tenía muy poca relación con la expectativa nacional de Israel. Esta
acusación, que surgió tanto de los judíos como del título en la cruz, indica que en el Evangelio
de Juan el rechazo y la condena de Jesús dependían en gran medida de la decepción de los
judíos por la negativa de Jesús a aceptar el papel de Mesías político, nacional (cf. también
6:15, 26).

6. El Reino de Dios y la Iglesia hoy.

¿El concepto del reino de Dios tiene alguna relevancia para el presente anuncio de la iglesia?
Aquí nos enfrentamos al tipo de dilema que llevó a R. Bultmann a lanzar su controvertido
programa de desmitificación.

En su proclamación del parentesco de Dios, Jesús estaba de pie firmemente en el terreno

del Antiguo Testamento. Al mismo tiempo, estaba proclamando un tema que hacía latir a
cada corazón judío. Sin embargo, Jesús tomó este concepto y lo transformó de una esperanza
nacionalista de mente estrecha a un orden espiritual y universal en el que la humanidad podría
encontrar el cumplimiento de sus últimos deseos de justicia, justicia, paz, felicidad, libertad
del pecado y la culpa, y una restauración restaurada. relación con Dios — un orden en el que
Dios era rey. Dado el hecho de que el problema humano básico de la separación y la
alienación de Dios es tan verdadero hoy como lo ha sido siempre, el mensaje del reino de
Dios debería tener hoy una relevancia tan grande como siempre lo ha sido.

El reino de Dios no necesita ser desmitificado (ver Mito). Pero es instructivo observar
que la iglesia del oído, que se dirige principalmente a los conversos gentiles, evitó usar un
término cargado de connotaciones nacionales o apocalípticas judías que podrían introducir
confusión, buscando en su lugar otros equivalentes dinámicos como " vida eterna " o "
salvación " como más. aprox opriate, aunque “reino de Dios” no desapareció por completo
de sus labios. La iglesia continuó proclamando el legado de su Maestro, pero en formas
dinámicas. Cada edad tiene que encontrar sus propias formas apropiadas para expresar el
mensaje siempre relevante de Jesús en el reino de Dios. Las formas pueden cambiar, pero la
esencia permanece.