SOCIALISMO…?

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 EN EL NOMBRE DE DIOS, EL COMPASIVO, EL MISERICORDIOSO

El mártir Ayatullah Murteza Mutaharí nació el 2 de febrero de 1919 en la

sagrada ciudad de Mashhad, provincia de Jorasán, en el noroeste del Irán.

Hasta los doce años aprendió con su padre los preliminares de las ciencias
islámicas, como también aprovechó la presencia de los sabios
musulmanes de esta ciudad, pero dado que esta época coincidió con el
proceso de desislami-zación impuesto por la dictadura títere de Inglaterra
que oprimía al Irán, es decir la de Reza Jan, los profesores de esta ciudad
no podían enseñar libremente. A los 17 años viajó a la ciudad sagrada de
Qom, en la región central del Irán, en don-de comenzó sus estudios en el
instituto religioso de esta ciudad, siendo incorporado a los cursos del
Saied Sadreddín Sadr (1881-1953). Más tarde participó en las clases de
dos grandes profesores del mencionado instituto, el Ayatullah Boruyerdí
(1875-1960) y el Imam Jomeini, más tarde líder y fundador de la República
Islámica del Irán, nacido en 1900.

Según se desprende de las confesiones del mártir Murteza Mutaharí sobre

su propia persona, siempre tuvo una fuerte curiosidad acompañada de
una inquebrantable convicción para encontrar la verdad y asimismo para
discernir lo justo de lo falso.

Tuvo como condiscípulos al Imam Musa Sadr y al Ayatullah Husain Ali

Montazerí quienes juntos participaron en las clases del eminente filósofo
musulmán desaparecido: el Allamah Muhammad Husain Tabatabai del
cual aprendieron valiosos conocimientos y sabios consejos. El profesor
mártir Murteza Mutaharí viajó a Teherán en 1952, y allí volcó todos sus
esfuerzos para reactivar la educación islámica de los estudiantes
universitarios.

Además participó activamente en la organización de las movilizaciones

musulmanas y la formación de sus cuadros, y hasta los últimos momentos
de su vida con todo ahínco no evitó ningún esfuerzo para vitalizar al
movimiento islámico revolucionario.

El profesor mártir Murteza Mutaharí tuvo una actividad considerable en la

victoria de la Revolución Islámica del pueblo iraní que destruyó la dinastía
criminal de los Pahlaví, bajo el liderazgo del Imam Jomeini, el 11 de
febrero de 1979. Su firmeza en evitar que los enemigos pudieran
tergiversar la influencia de sus ideas lógicas y el efecto de su pensamiento
demostrativo, hizo que su mente llena de criterio fuera blanco de las balas
de los agentes de la opresión mundial un 2 de mayo de 1979, cuando sólo
habían transcurrido menos de tres meses del triunfo de la Revolución.

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SEA VITAL SU RECUERDO Y SEA ETERNO SU CAMINO.

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 SOCIALISMO...?

El socialismo es actualmente una temática aceptada como tal en todo el

mundo, pese a que no existe un acuerdo común acerca de su significado
real. En este artículo intentaremos explicar las diversas interpretaciones
que sobre él se han dado, y veremos que sobre la base de algunas de ellas
todos podríamos llegar a simpatizar con él, mientras que según otras,
incluso algunos países que se dicen socialistas no serían tales.

El primer paso consiste en definir qué es el socialismo y además cómo se

llega a él, todo lo cual lo iremos desarrollando en sucesivas etapas.

Algunos se han conformado diciendo simplemente que el socialismo

significa la libertad y el respeto por la persona humana. Estas personas
pretenden decir que el hombre debido a su condición de tal (sin
discriminación de razas, creencias o religión) puede vivir libre y su persona
debe ser respetada. Esta es una de las tantas definiciones con que se ha
interpretado el socialismo.

Es posible que al socialismo se lo defina también diciendo que constituye

un sistema social donde no existe la explotación del hombre. Si este fuera
el caso, muchos de los regímenes políticos del mundo se denominarían
socialistas, sin por ello aceptar a los restantes regímenes socialistas del
mundo, puesto que dicen (la mayoría de ellos) que son capaces de
establecer una estructura en la cual no exista la explotación del hombre.

De cualquier manera, si explicamos al socialismo en estos términos —

libertad, respeto por la persona y ausencia de explotación—, es poco
probable que haya alguien que muestre su desacuerdo. En efecto, nadie
diría que está en desa-cuerdo con la libertad y el respeto a la persona
humana y tampoco nadie pretendería estar en desacuerdo con el
establecimiento de una estructura social alejada de la explotación. El
inconveniente sería que pueden existir actividades que sean consideradas
en términos de explotador-explotado por algunos, mientras que para otros
no sea así. De cualquier manera ninguna persona aceptará y renegará
simultáneamente de la explotación.

Otra definición apunta al carácter comunitario del socialismo. O sea que

éste sería un sistema en la cual la vida, familiar y social, se desarrolla en
forma comunitaria y no individual. La vida dentro de este sistema debería
ser como el funcionamiento de una cooperativa. Actualmente en los países
árabes se define al socialismo con la palabra "comunismo", o sea que en
este sistema la vida de los "yos" se transforma en la vida del "nosotros".

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En cualquier sociedad en la que hayan desaparecido los "yos", haya dejado
de existir el sentido del "yo" y donde éste sea reemplazado por el
"nosotros", estaríamos en presencia de un sistema socialista.

Busquemos ahora la raíz del "yo" y la forma en que surge el "yo" y el

"nosotros". Existen al respecto dos hipótesis sociológicas, una de ellas
explica este sentimiento del "ego" (en griego "yo") o "yo" como que es un
instinto humano y que el hombre es una especie individualista. En base al
fundamento de la creación, el hombre es una especie individual y se ve
únicamente a sí mismo. Los biólogos dicen que el egoísmo en la vida
individual y la preservación de la especie constituyen una parte instintiva
común a todos los animales incluyendo al hombre. La dimensión humana,
con la ayuda de una serie de factores educacionales, lucha contra este
instinto egoísta, le da un enfoque moral y se autoconstruye. Luego la
educación social también contribuye a disminuir en gran parte dicho
egoísmo, y como resultado de este proceso este "yo" reaparece en forma del
"nosotros". La otra hipótesis sostiene que el hombre fue creado desde el
comienzo bajo la forma del "nosotros", en base a una interpretación de
Marx quien considera al hombre como una especie genérica, o sea que el
hombre por naturaleza es un ser social. Desde el comienzo mismo de la
historia el hombre habría nacido y vivido en sociedad y en forma
comunitaria. En aquel entonces no habría existido el sentimiento del "yo" y
la conciencia que poseía el hombre era la consciencia del "nosotros".
También según esta hipótesis es más adelante, cuando surge la propiedad,
a través de la evolución de las herramientas, o sea de los medios de
producción, de la agricultura y la propiedad de la tierra, que aparece el yo.
Es en este momento que los hombres comienzan a enfrentarse entre sí y
surge el sentido del "ego". De esta forma, y según esta teoría, la propiedad
ha dividido y diseminado al hombre.

En un principio el hombre vivía como formando parte de un cuerpo, donde

cada persona era un miembro de una totalidad y tenía el sentimiento de
ser una parte del todo comunitario.

Al surgir el fenómeno de la propiedad destruyó este sentido comunitario,

según afirman los socialistas, y convirtió el sentimiento del "nosotros" en el
sentimiento del "yo". La idea de propiedad individual habría sido la razón
fundamental de esa división. Por ende con la desaparición de la propiedad
volvería nuevamente a prevalecer en el hombre el sentimiento del
"nosotros".

Otra definición del socialismo afirma lo siguiente: este sistema debe ser
entendido como una forma de vida comunitaria y de hermandad. La vida
transcurre bajo el sentimiento del "nosotros", y en las familias los padres
viven cordialmente con sus hijos, éstos crecen y cada uno llega a obtener

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su fuente de ingresos que comparte con los demás. En este sistema de
vida, tal como utópicamente lo sostienen los socialistas, reinaría un
sentimiento comunitario de unión, el padre emplea sus ganancias para
mantener A su familia y el hijo actúa también del mismo modo. Si algún
miembro de la familia enfermase o se organizara un viaje, los gastos se
solventarían en conjunto a partir del presupuesto familiar común. Jamás
—sostienen—nadie sentirá que su dinero ha sido gastado para su
hermano, ni tampoco nadie dirá que su dinero se gastó para el viaje de
algún otro miembro de la familia.

Deducen de esta nueva hipótesis que la propiedad es la única razón del

surgimiento del sentido del "yo" o egoísmo y que su anulación —la de la
propiedad— es la única manera de curar este dolor y establecer un nuevo
sistema social. El razonamiento con que llegan a esta tesis se produce del
siguiente modo: la propiedad habría aparecido en un determinado
momento histórico —antes no podría haber surgido—, y en otro momento
determinado —cuya fijación no está en manos del hombre sino que
constituye una ley evolutiva— se extinguirá. Este momento histórico en
que desaparecerá la propiedad depende de un determinado grado de
desarrollo de los medios de producción. Cuando dicho desarrollo arriba a
un estadio determinado el propietario ya no lo será en forma particular.

Sostienen que llegado ese estadio la propiedad privada no tendrá lugar, o

sea que los medios de producción serán de tal forma que la relación de
producción no quedará en su estado anterior. Llegaría a ser en forma
comunitaria, o en conjunto, como en las grandes fábricas-cooperativas
donde todos deberán trabajar y la relación productiva forzadamente será
comunitaria. Antes de que los medios de producción hayan llegado a ese
punto de su desarrollo, no existirá la propiedad comunitaria y tampoco
será posible el socialismo (que ellos entienden como la culminación de todo
el proceso), pero una vez que se logren las condiciones es imposible
detenerlo. Ponen como ejemplo el nacimiento del niño: el feto deberá pasar
por distintas etapas dentro del útero y este niño no nacerá antes del
momento debido. El metabolismo interno del cuerpo provocará el
nacimiento, y si nace como resultado de un factor extemo, como ser un
golpe o una caída, estaríamos ante un aborto.

En suma sostienen que socialismo significa vida comunitaria, la

transformación del "yo" al "nosotros", y que para llegar a ello es necesaria
la desaparición de la propiedad individual y establecer la propiedad en
común. Esta forma de propiedad tampoco se puede implementar excepto
con la llegada de una determinada etapa en la evolución de los medios de
producción. Esta relación entre los diversos factores se conoce como
"socialismo científico" porque su surgi-miento no es "deseado" o adquirido
sino que resulta de leyes naturales evolutivas. Como por ejemplo el deseo
de tener 100 toneladas de trigo no significa necesariamente que lo

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obtendremos, sino que depende de diversas leyes y circunstancias (deberá
sembrarse el grano, pasar el invierno, pasar algún tiempo de la primavera
y recién entonces llegará el momento de la cosecha). De la misma manera
el socialismo científico responde a leyes y prescripciones establecidas, que
el hombre debe conocer y adaptarse a ellas. En este sistema o concepción,
sostienen, se puede intervenir de la misma forma que en otras cuestiones
naturales. Por ejemplo la cosecha, la lucha contra las plagas, etc., son la
medida de la intervención del hombre en la producción del trigo y durante
el invierno de ninguna forma se puede esperar que haya una nueva
cosecha.

Opuesta a esta concepción es la de aquel "socialismo" que preconizan los

religiosos y místicos que creen que la transformación del "yo" en el
"nosotros" es la base de la conducta moral humana y su fundamento. He
leído en un libro —creo que fue en la 'Historia de las Religiones'— que en
todas las religiones del mundo, tanto en las antiguas como en las nuevas
—y se debe considerar al Islam como una religión nueva—, existe un
principio que en nuestras tradiciones islámicas lo encontramos en este
dicho del Profeta (B.P.): "Ama para los demás lo que amas para tí mismo, y
detesta para los demás lo que detestas para tí mismo." Esta afirmación
significa "quiere el prójimo como a tí mismo", y esto apunta a hacer
desaparecer el "yo" y lo reemplaza por el "nosotros".

Está claro que querer o gustar de algo no es una disposición voluntaria,

como lo son otras acciones que el hombre domina totalmente. Requiere en
cambio una serie de preparativos y antecedentes el lograr que un grupo o
pueblo llegue a querer algo y de la misma forma lograr la enemistad de
este pueblo con respecto a alguna otra cosa. En suma del principio
anterior, común a todas las religiones, deducimos que la pertenencia o
propiedad de los objetos al hombre no significa necesariamente la división
de los hombres.

Mientras los socialistas dicen que la pertenencia de las cosas al hombre lo

dividen, por el contrario los sabios religiosos y místicos creen que la
pertenencia del hombre hacia los objetos es lo que divide.

Dijo YaIalud-Din Rumi (4): "Soy servidor de la voluntad de aquel hombre

que bajo la rueda celeste es libre de todo aquello que tenga el color de la
dependencia."

Se deben encontrar aquellas dependencias que sirvan para unir al hombre

hacia un único objetivo. Algunas dependencias son motivos de guerras y
peleas, otras en cambio conducen a la unión y la reunión. Por ejemplo yo
tengo dependencia de mi padre, igual que la tiene mi hermano, de esto
surge nuestra unión. El idioma y la religión son dos formas de unión.

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Vemos así que la transformación del "yo" en el "nosotros" deberá surgir,
pero el camino para lograrlo no es cortar la dependencia de los objetos
hacia el hombre, sino a la inversa: que el hombre corte su dependencia
interior egoísta hacia la propiedad y los objetos.

Como dijo YaIalud-Din Rumi: "El perro y el lobo jamás podrán, por su
condición animal, lograr la unión (interior, de su alma y su cuerpo), pero
los leones de Dios (es decir los creyentes verdaderos) si logran la unión (de
lo superior y lo inferior, por su fe en el Creador)."

Actualmente hay quienes dicen que antiguamente Platón también tenía las
mismas propuestas (que los socialistas) para su utopía (estado ideal que
plantea en su obra la República). El decía que el gobierno o sistema viable
es el de la "aristocracia" (5) y que únicamente una clase particular tiene la
capacidad de gobernar y ésta es la de los sabios o filósofos o los
gobernantes sabios, y que deben proceder en su gobierno de manera tal
que se evite todo abuso y opresión. El hombre en tal utopía debería ser
educado de manera tal que se elimine de él la tendencia a la injusticia, la
opresión y el abuso y para esto Platón propuso la vida comunitaria, no
aceptando la propiedad privada, los hijos particulares y el matrimonio
privado, quitando así este derecho al hombre. No obstante cabe mencionar
que en los últimos años de su vida este filósofo se desvió de su propia
prédica. Ocurrió exactamente igual que los marxistas que en un comienzo
planteaban las mismas propuestas (en lo que hace a la vida comunitaria,
el matrimonio y los hijos), pero más adelante se vieron obligados a
abandonarlas hacia el año 1936 en la Unión Soviética. Actualmente no se
practica esta idea en ninguno de los países socialistas, pero sin embargo
nunca reconocerán honestamente haber debido abandonar estas prácticas
en forma total. Consideran si que estas prácticas son el objetivo máximo al
cual se debe tender, pero que el ser humano no tiene todavía el privilegio
de llegar a ellas, puesto que para hacerlo el mundo debe primero alcanzar
el comunismo.
Actualmente en Estados Unidos algunos trotskistas, en base a esta
ideología, practican una vida comunitaria repugnante y vergonzosa.
Norteamérica los ampara como una manera de fomentar el odio y la
discordia entre los distintos sectores socialistas. De todas maneras estas
necesidades humanas básicas no han sido negadas en los países
socialistas. Mao, Lenin, Stalin, todos tenían esposas e hijos.

Otro de los temas importantes a destacar es la cuestión de la socialización

de los cargos jerárquicos dentro de las estructuras burocráticas. Sin
embargo finalmente habrá una determinada persona que ocupará el cargo
de Secretario General del partido comunista, y habrá alguien cuyas fotos
serán publicadas en todo el mundo y cuyas palabras serán enviadas por
télex a todas partes. Esto ocurre porque toda persona con instintos

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humanos sanos trata de lograr un mayor bienestar, aumentar sus
ganancias o hasta acceder al puesto de Nikita Jrushev, aún cuando su
prédica apunta a una sociedad comunista. (6)

Vemos también como Rockefeller, pese a toda su fortuna, no podía

satisfacer su deseo de gloria personal no obstante haber invertido
inmensas sumas para alcanzar la presidencia de los Estados Unidos.

Deducimos entonces que el corte de esta dependencia del hombre no es

totalmente posible. Deben existir para el hombre prototipos humanos que
sean superiores a los ídolos sociales y a los atrapantes intereses materiales
(7). La condición principal para la transformación verdadera del "yo" en el
"nosotros" se encontrará en este camino. Hay que tener en cuenta también
el análisis reaccionario que se hace (del lado del marxismo) de las palabras
de los sabios espirituales. Estos últimos afirman: "No tengas nada y sólo
enmienda lo interior, no prestes atención a lo externo y sea como sea fíjate
en tu interior, tratando de mantenerlo sano y correcto". Hasta que punto
este pensamiento contribuye o no a la transformación del "yo" en el
"nosotros" será otro tema de discusión. (8)

En una sociedad dividida entre ricos y pobres se pretende que la persona

pobre sumergida en la necesidad se des-preocupe de lo que le rodea,
llegando a tal extremo de pobreza que hasta puede perder a su propio hijo
a causa de una enfermedad sin poder evitarlo. Por otro lado,' y muy
cercano a él aparece una persona rica cuyo solo anillo se cotiza en 4
millones y vive en una mansión de 20 hectáreas. La cuestión consiste en
determinar la posibilidad de que estas dos perso-nas logren transformar
su "yo" en "nosotros".

Evidentemente sólo bajo el amparo de la justicia social se puede lograr el

ideal del "nosotros", y justamente el verdadero socialismo debe apuntar a
ello. Y por supuesto, la identidad del ser "nosotros" es una condición
espiritual. Es sin lugar a dudas como dijo Maulavi (Rumi), que las vidas
deben transformarse y ser las vidas de los leones de Dios (los verdaderos
creyentes). Una narración del Imam Musa Al-Kazim (9), el séptimo Imam
de los musulmanes, la Paz sea con él, cuenta que cierta vez se le acercó
una persona y le dijo que sus seguidores en cierto lugar eran muy
numerosos y que habían alcanzado el grado más elevado de la fe. "¿Han
llegado al punto de que si uno de ellos necesita y toma del bolsillo de su
hermano (en la fe), éste último no se molesta, sintiendo en cambio que él
mismo lo ha gastado?", preguntó el Imam Al-Kazim (P.). "No, no han
llegado a ello", respondió la persona. "Entonces no son hermanos entre sí
ni han alcanzado esa cumbre elevada de la fe", afirmó el Imam (10).

9
Nos dice el Sagrado Corán: "Diles (Profeta): "¡Gentes del Libro! (es decir:
cristianos y judíos), venid y seguid una palabra en la que acordamos
nosotros y vosotros: Que no adoraremos sino a Dios y no Le asociaremos
nada y que no nos tomaremos unos a otros por señores en lugar de Dios.'
Y si rehusan (acordar en esto) diles: * ¡Testimoniad de que somos
musulmanes (sometidos a Dios)!'." (Sagrado Corán, sura 3, aleya 64).

Esto que nos enseña el Sagrado Corán constituye el aspecto esencial y

espiritual de la cuestión: únanse todos bajo la bandera de la devoción al
Dios Único. Sean todos justos y creyentes.

Por otra parte, esta aleya del Corán, junto con la adoración al Dios Único,
trae como segunda recomendación la que debe ser la relación social de los
individuos entre sí: no tomar al otro como su esclavo (o señor) y no
considerarse superior a él.

Esto se basa en la superioridad del espíritu en el hombre, y es el concepto

teísta de la vida: existe Dios como realidad superior y rectora. La devoción
a El, a la justicia y a la verdad son las razones por las cuales el hombre
puede y debe unirse, obteniendo una igualdad práctica, verdadera y social.

La libertad, el libre pensamiento, la libertad de expresión, la libertad social

y el derecho a elegir el propio destino, etc., tienen gran valor para el
hombre. El ser humano no es meramente un animal más que puede dar
por concluido el trabajo una vez que satisface su hambre. No obstante
actualmente en los países socialistas, donde se define al socialismo como
la "tuberculosis de la propiedad", reinan los más terribles regímenes
policíacos y no existe la más mínima noticia acerca de la libertad, lo que
ha llevado a los actuales intelectuales (de izquierda) a que no consideren
socialismo al tipo de vida que reina en estos estados. Algunos de ellos a fin
de incluir dentro del socialismo los aspectos espirituales como la libertad,
etc., lo redefinen agregándole una serie de calificativos, diciendo que el
socialismo es la propiedad comunitaria de la tierra, del capital, etc. Hasta
aquí los marxistas estaban de acuerdo y para darle una forma más
democrática le agregaron otra condición: que la producción sea para el
consumo (no para el abuso o el lujo) y que además la distribución de la
producción debe hacerse en forma igualitaria, etc.

Es muy importante en este punto tener en cuenta la diferencia de opinión

entre los creyentes y los socialistas acerca de la propiedad comunitaria. Al-
Gazali (11) expresa su opinión al respecto: "Si tenemos en cuenta el punto
de vista del Islam en las cuestiones relacionadas con la propiedad y
riqueza veremos que toda la gente (en conjunto) deberá aprovechar esta
propiedad y riqueza, o sea que, en primera instancia, está el derecho de

10
todos, y en segundo lugar el derecho individual." El Allama Tabataba'i (12)
en su obra "Tafsír Al-Mizan" opina lo mismo sobre este punto.

Lo que debe destacarse de la afirmación de Al-Gazali es la referencia en

cuanto a que la opinión del Islam es que los musulmanes vivan en forma
comunitaria, es decir que las propiedades no sean particulares. Por otra
parte el Islam no desea imponer esto a la gente en forma compulsiva y
convertir a la sociedad a esa idea por la fuerza, sino que motiva para que
los hombres lleguen a un grado de evolución espiritual y de fe que les
permita elegir por ellos mismos.

Utilizando un lenguaje actual podemos decir que el sistema islámico para

llegar al ideal verdadero del socialismo no tiene un aspecto obligatorio y
que es voluntario y moral. Esto significa que la humanidad llegará a ese
punto realizán-dolo por sí misma. Esto es del todo similar a lo dicho por el
Imam Musa Al-Kazim en la narración antes citada. El Imam AI-Kazim (la
Paz sea con él) no dice que los individuos no sean propietarios privados
(este sería el aspecto formal y exterior del asunto) sino que la propiedad
privada debe tener un uso comunitario, como ocurre en el ejemplo de la
familia. Los miembros de una familia obtienen cada
uno un ingreso en forma individual que le pertenece, pero para el consumo
ya no existe el "yo" ni el "nosotros", porque reina un solo espíritu sobre la
familia.

Los socialistas científicos pretenden un padre y una madre para el

socialismo y creen que el socialismo no tendrá otros progenitores que no
sean éstos. El feto del socialismo científico empuja motivado por el
desarrollo de los medios de producción en el útero de la economía, que es
el motor de la historia.

Así en cada período de la historia nace un hijo, es decir una nueva etapa
de la historia cuyo verdadero motor o padre está dado por las bases
económicas y materiales. Este motor bajo condiciones determinadas
genera siempre una pre-cisa etapa histórica.

Ellos creen que el fenómeno del socialismo es una criatura formada de un

padre llamado "materialismo histórico" y de las entrañas de una madre
corrupta llamada "capitalismo". No tendrá la posibilidad de nacer y
aparecer sin estos padres, y su nacimiento será imposible fuera de este
útero. Si en cambio se dijera que el socialismo es producto del espíritu
justiciero del ser humano, requerirá un padre y un útero puro, pero esto
no es aceptado por los marxistas. El socialismo (en su sentido de igualdad,
justicia y respeto por los derechos humanos) no tendrá según ellos la
menor posibilidad de nacer fuera del útero del capitalismo (que es el punto
en que la opresión y la explotación del ser humano alcanzan su

11
culminación). Sin embargo es discutible la posición de los socialistas en
cuanto al nacimiento de esta "criatura" fuera de este ámbito, puesto que
también se puede originar por padres no corruptos, y estas dos posturas
son incompatibles.

Desde la más remota antigüedad los sabios en la ciencia de la ética

llegaron a la conclusión de que en el hombre existen un "ángel bueno" y
un "ángel malo". Esto significa que en el hombre conviven de manera
heterogénea distintos instintos. Por esta razón es que pese a la unión de
sus facultades en el hombre también hay contradicción. No obstante,
sostienen, aquellos elementos que en un principio se contradicen, pueden
unirse y resolver dicha contradicción. Así el hombre, que se presenta como
un ser unido, posee un animal y un ángel en su interior. Un animal que se
dedica a las cosas materiales y a la alimentación, un animal feroz en la
defensa de lo que cree suyo, y ante él está un ángel dedicado a la bondad y
veracidad. Estas dos fuerzas existen en todo hombre, aunque sean
incompatibles y opuestas. Se produce la tensión del "nosotros" y a la vez la
tensión del "yo"; la primera es la tensión hacia lo superior y elevado, y la
otra es la tensión o motivación hacia lo inferior o animal. Hay narraciones
que dicen que Dios creó al animal con pasión carnal y al ángel con un
intelecto absoluto, luego creó al hombre de la unión de ambos, de ahí que
no sean incompatibles en el hombre.

El hombre por poseer una naturaleza a la vez divina y humana tiene una
motivación hacia lo superior en la cual se encuentran la religión, el
humanismo, el afecto, la bondad y todos los valores humanos más
elevados, y a la vez se advierten en él las fuerzas individuales y personales:
la pasión, el deseo de comida, de vestimenta, etc.; ambas cosas están
presentes en el hombre en forma simultánea.

En los párrafos anteriores hemos observado claramente que no existe

unanimidad de criterios acerca de la definición del socialismo. No obstante
nosotros podemos analizar algunos aspectos como por ejemplo criterios
generales que de él se tienen. Uno de ellos es el espíritu del socialismo el
cual significa que la vida de los hombres sale de su forma individual y
toma una característica comunitaria, en realidad que el "yo" se transforma
en el "nosotros".

La discusión se plantea en torno a la transformación del "yo" en el

"nosotros". El socialismo piensa que esto se logra únicamente con la
anulación de la propiedad privada e individual. Ellos creen que el hombre
al comienzo vivía bajo la forma del "nosotros" y que la "propiedad"
transformó esa vida comunitaria en una basada en el "yo" (egoísta). Así
definen a la primitiva vida comunitaria como "tesis", todos los procesos de

12
la propiedad privada e individual como antítesis, y el regreso a la vida
comunitaria como síntesis.

Al socialismo se lo define también como una forma de vida en la cual no

existe la explotación, porque sostienen que el socialismo es incompatible
con la explotación del hombre.

La otra característica incluida dentro de las definiciones del socialismo es

la que lo presenta como una estructura y un régimen en el cual la
producción no está destinada al desperdicio, el abuso y el lujo sino para
ayuda y servicio de la comu-nidad. A este respecto cabe mencionar que
algunos de los países "socialistas" —que no se alinean ni están de acuerdo
con la Unión Soviética ni con la mayoría de los otros países socialistas—,
no creen suficiente dicha definición y han desta-cado un nuevo fenómeno.
Ellos dicen que en los países socialistas contemporáneos, la producción no
significa el abuso del individuo, tampoco significa el enriquecimiento de un
individuo capitalista sino que está destinado al "poder nacional". ¿Qué
significa el poder nacional? Ante esta pregunta contestan que la
producción se realiza para que un país socialista no quede relegado en la
carrera armamentista mundial. Este poder es únicamente para un país y
sus gobernantes y no tiene relación con otros países socialistas del mundo.
Sirve úni-camente para triunfar en una disputa mundial, por ejemplo la
competencia entre la Unión Soviética y Estados Unidos en los temas de
armamentos y los vuelos espaciales. Estos países no ofrecen sus secretos
(tecnológicos, industriales) a los otros países socialistas, aún cuando
sostienen que el socialismo pertenece a todos los seres humanos (y es
internacional).

En estos casos la producción de un pobre campesino se destina a la

carrera armamentista para triunfar en la competencia sin ofrecer ningún
tipo de beneficio a la sociedad.

Sostienen así (estos críticos) que no creen suficiente el hecho de que la

propiedad sea comunitaria, y dicen que debe estar dirigida al beneficio de
la sociedad.

Tenemos así en el socialismo tres cuestiones que se plantean como

fundamentales, a saber: 1) la no existencia de la explotación dentro de ese
sistema (esta es una cuestión visible y extema); 2) los "yos" deben
transformarse en el "nosotros" en forma real, y 3) que la producción sea en
beneficio de la sociedad y no para el beneficio individual ni tampoco para
el poder nacional (cabe citar que este punto no es mencionado por algunos
de los teóricos del socialismo).

13
Si tomamos en cuenta sólo los dos principios o pilares arriba mencionados
(la sociedad sin explotación y la vida de una sociedad bajo la forma del
"nosotros" y no del "yo") veremos que son ampliamente aceptados por
todos, pero el desacuerdo aparece cuando se trata de determinar si la
eliminación de la propiedad privada es un factor necesario para terminar
con la explotación en la sociedad y lograr esa transformación de la vida a
la forma del "nosotros".

Otro punto que analizaremos está relacionado con la explicación acerca de

cómo llegar al socialismo. Los mismos teóricos de este sistema aceptan que
la idea del socialismo es antigua y que los dos pilares mencionados no son
nuevos ni recientes. Pretender terminar con la explotación del hombre no
es un anhelo nuevo. Eliminar la injusticia en sus diversas formas de
explotación, como por ejemplo el trabajo forzado y el apoderamiento de lo
que produce el trabajo de otro, etc., no es una postura nueva y varios la
expresaron desde hace mucho tiempo; únicamente es posible que haya
desacuerdo en su forma, puesto que lo que puede resultar una acción
explotadora para algunos no lo es para otros. Lo cual tampoco es un modo
nuevo de ver, como así tampoco el ser "nosotros" de los hombres ante el
ser "yo" es un ideal nuevo, puesto que se lo puede encontrar en la
antigüedad. Donde se puede discrepar es en el cómo llegar al socialismo.
Según sus partidarios el camino al socialismo es un camino específico y
que constituye una etapa determinada de la historia.

Ahora bien, llegado el caso hay algunas acciones que son accesibles a la
voluntad de las personas. Se trata de acciones que si esas personas las
desean emprender podrán hacerlo. Pongamos un ejemplo: cuando llueve
en Teherán el agua corre en una determinada dirección y muchas veces
trae con-sigo destrucción. Si la gente que vivió hace cientos de años
hubiese deseado construir un dique y modificar el rumbo de estas aguas
podría haberío realizado y hoy en día también es factible si se toma esta
decisión. Estos temas dependen de la decisión y voluntad de los hombres.
Ante ellos existen por su parte otras cuestiones que no dependen de su
propia decisión. Así es el socialismo según sus teóricos. Es una
determinada etapa de la historia: mientras la historia no alcance dicha
etapa no tendrá la posibilidad de existencia.

Esta deducción se asienta en fundamentos tratados anteriormente, como

la cuestión de determinar si la historia y la sociedad tienen existencia. Si
suponemos que la sociedad carece de existencia y es el individuo quien la
posee y la existencia de la sociedad es sólo nominal, estaríamos en un
error. La sociedad posee una existencia real. Su existencia por otra parte
es una realidad cambiante, no una realidad estática. Anteriormente, todos
pensaban que las especies tenían una forma estática, que el cordero,
desde su aparición en el mundo fue siempre de la misma forma para

14
seguir siendo cordero. Lo mismo se pensaba del caballo y del hombre. Más
adelante surge la hipótesis de las mutaciones y la evolución y se probó que
los animales han pasado por distintas etapas de cambio y evolución en
base a una serie de leyes determinadas. Cada especie debe su existencia a
una determinada etapa de la historia biológica. Ese es el momento preciso
de su historia biológica. Lo cual significa que si hoy existe un cordero sólo
pudo haber existido en una determinada etapa de la historia biológica, o
sea que un millón de años antes su existencia no hubiera sido posi-ble. El
cordero es un resultado tras una serie de condiciones, y mientras estas no
atraviesan sus procesos históricos no llegará su turno.

Tomemos por ejemplo el desarrollo de un feto que en sus primeras etapas

tiene la forma de un núcleo celular. Luego pasa por distintas etapas
preparándose de ese modo para poder nacer luego de 9 meses. El noveno
mes es en el caso del feto su período determinado de surgimiento o
nacimiento, y no pude producirse mucho tiempo antes ni mucho tiempo
después (si no es con el resultado de su muerte). Esta sólo trató de ser una
disgresión para ratificar que la sociedad tiene una existencia real y que la
misma es cambiante y evolutiva.

Sobre esta base los socialistas deducen que la historia de la sociedad no es

una historia estática, sino cambiante y evolutiva, y que el socialismo es
una etapa de la historia de la vida social del hombre. La sociedad —
afirman— atraviesa forzadamente por diversos períodos, digamos
involuntariamente o con un dinamismo esencial sin intervención de la
voluntad de los hombres, pasando de un período a otro y de este al
siguiente hasta llegar al socialismo. El socialismo no podría existir —
concluyen— en los períodos anteriores y tampoco puede dejar de existir en
este período. Es el determinismo histórico.

En conclusión la posición socialista es que el socialismo es un resultado

histórico y refleja un determinado período de la historia que tampoco
depende de la voluntad de los hombres. El determinismo de la historia es
incompatible con la libertad y la voluntad humanas. El hombre está con
las manos atadas ante este fatalismo histórico.

Marx puso estas ataduras al hombre, entonces ¿qué sucederá con el

hombre?, ¿qué pasa con la libertad y la voluntad? ¿Acaso el hombre ya no
tiene ningún tipo de libertad ante esa fatalidad? Para resolver esta crisis
los socialistas recurrieron a un análisis especial de la libertad diciendo que
la libertad no es más que un conocimiento de la necesidad histórica. El
hombre tiene la suficiente voluntad como para colocarse en este rumbo
aprovechando sus recursos o quedarse afuera. De todas maneras el
hombre no tendrá libertad para cambiar la historia. La historia en
cualquiera de sus períodos llegará a este cambio forzadamente.

15
Según este punto de vista de los teóricos del socialismo la libertad del
hombre se reduce entonces al conocimiento de la necesidad histórica y a
encaminarse junto con ella. En cambio la lucha contra esta necesidad
significará la destrucción. Afirman incluso de que el hombre es capaz de
acelerar o aminorar, hasta cierto punto el movimiento histórico, pero sería
imposible cambiar su rumbo. La historia —ejemplifican— es como un
torrente irresistible que avanza como un río y el hombre como un nadador
sólo es capaz de hacer dos cosas: adaptarse al ritmo de la corriente o
tratar de detener-la poniendo bolsas de arena para contenerla tratando de
luchar contra ella. Con la segunda acción es posible lograr un dominio
parcial sobre las aguas pero finalmente la contención cede. El destino final
no está en las manos del hombre, sino que lo determinará aquel
dinamismo que es la esencia de la historia. Esta es la doctrina del
socialismo histórico.

Indican también que el socialismo será un resultado social que podrá

conocer y comprenderse, aunque no torcerse, de la misma manera en que
uno no puede evitar encanecer en un determinado momento de la vida
(aunque conozca el porqué y aproximadamente el cuándo).

Ahora bien, ¿a qué período de la historia corresponde la aparición del

socialismo? Ellos contestan que al período posterior al capitalismo. Esto
significa que el socialismo no vendrá hasta que el capitalismo llegue al fin
de su proceso, y serán las propias contradicciones internas del capitalismo
las que generen el surgimiento del socialismo. Esta postura se relaciona
con el ejemplo dado anteriormente en el cual el capitalismo aparece como
la madre del socialismo. Te-niendo en cuenta que el principal motor de la
historia, en todos los períodos, ha sido la economía, se la considera a ella
misma como el padre del socialismo (ninguna de las características
espirituales del hombre podrán cumplir con el rol del padre en la función
de darle dinamismo a la historia). Según ellos todos los aspectos
materiales y económicos de la sociedad hacen al padre de la historia. Y así
dicen que el padre del socialismo es el materialismo histórico y que su
madre es el capitalismo.

Lo opuesto a esta teoría que considera una personalidad e identidad para

la sociedad es la concepción islámica de que ella, en todos sus aspectos, es
una realidad cambiante y evolutiva. Pero la sociedad es como un ser vital y
como cualquiera de ellos tiene una composición que busca el equilibrio. La
mejor forma de dicha composición es el equilibrio, mientras que las formas
excesivas terminarán desviándose. Hasta cierto límite acepta una
desviación de un lado u otro y salir de este límite significaría la muerte de
la sociedad y la muerte de aquella composición. Nuestros antiguos sabios
tenían un término del cual proviene la palabra "temperamento". Opinaban

16
que de la fusión de los elementos entre sí se lograba una calidad
intermedia llamada temperamento. Podemos decir que este temperamento
una extensión amplia lo cual significa una fluctuación dos límites. Por
ejemplo, en los cálculos de los antiguos que consideraban elementos al
fuego, la tierra, el agua y el aire, un objeto puede resultar de la fusión en
una proporción de 5 de agua, 2 de fuego, 3 de tierra y 1 de aire, pero estas
proporciones pueden sufrir alteraciones. En tanto y en cuanto se
mantengan dentro de determinados límites no hay peligro de que estos
elementos dejen de existir. Por ejemplo, es posible que el agua disminuya
su proporción de 5 a 3 y que pueda seguir con estas tres unidades, pero
bajando de 3 unidades terminaría destruyendo el equilibrio. Lo mismo se
puede ejemplificar con la presión sanguínea en el cuerpo humano que
debe tener una determinada medida y si esta presión bajara del nivel
mínimo aceptado, por ejemplo menos de 5, o si subiera del máximo nivel
aceptado (superior a 25) la consecuencia sería la muerte del hombre. Esta
presión tiene además un nivel promedio de equilibrio, se dice que 13 de
presión sanguínea es normal. La cantidad de los glóbulos en sangre, o los
porcentajes de vitamina son fluctuantes y salir de los límites considerados
normales puede resultar mortal. Cada composición tiene una especie de
equilibrio con fluctuación y en caso de surgir un desorden en él dicha
composición será eliminada. La sociedad es una composición de individuos
y además tiene una forma de equilibrio y fluctuación. Sin duda para la
supervi-vencia de la sociedad también hace falta dicho equilibrio. Si la
sociedad perdiese su equilibrio hacia uno u otro lado se destruiría.
Corresponde plantear en este punto el significado de la justicia y la justicia
social en la sociedad. La sociedad es una composición de individuos que
tiende al equilibrio para poder lograr la justicia. Este equilibrio contiene
aspectos espirituales y materiales. La explotación del hombre desvía a la
sociedad de su equilibrio y su exceso la destruiría, por eso se dice que la
injusticia y la opresión destruyen a la so- ciedad.

La opresión consiste en desviar la composición de la sociedad de su

equilibrio y balance. Esta desviación del equilibrio llegado a un
determinado nivel podrá causar la explotación, Entonces esta teoría
también considera una existencia idéntica y personal para la sociedad y la
ve cambiante y evolutiva. Habíamos dicho que en el socialismo existen dos
pilares fundamentales. Primero la falta de explotación lo que significa
justicia, y segundo la transformación de los "yo" al "nosotros" lo cual
tradujimos como la unión. Estas son dos bases consideradas sagradas
también para el Islam: unión y justicia.

Justicia significa la inexistencia de la explotación y la unión implica la

predominancia en la sociedad de la idea del "nosotros", pero en nuestra
teoría el socialismo no es un determinado período de la historia sino que la
sociedad va cambiando y evolucionando. La condición del cambio y la

17
evolución de la sociedad es el crecimiento cada vez mayor del gobierno de
la justicia y la unión (de los hombres) en ella. En este caso la sociedad
atravesaría mejor sus períodos evolutivos y de cambio. En esta teoría, el
ideal socialista de libertad, justicia y unión es igual a una criatura cuyo
nacimiento y crecimiento pasa por diversos períodos: la lactancia, la niñez,
la adolescencia, la juventud, la madurez y finalmente la vejez. El equilibrio
es la condición básica de estos períodos. Durante la lactancia debe existir
el equilibrio y debe también existir en la vejez. Este equilibrio y armonía
deberán existir durante todos los períodos. No es correcto decir que la
unión y la justicia constituyen (sólo) uno de los períodos de la vida del
niño, pretendiendo que éste lo logre en la última fase de su evolución. La
unión y la justicia son el requisito del equilibrio de la sociedad y no un
determinado período de su evolución. Si la unión y la justicia fuesen un
período determinado de la historia de la sociedad entonces, en este caso,
sería un fenómeno y no una ley. Nosotros creemos que la unión y la
justicia constituyen la ley y esto mismo dicho por los socialistas constituye
un fenómeno. La ley no necesita nacer y morir para poder existir, no se
puede esperar que ella nazca hoy y que muera mañana. Pero si fuera un
fenómeno como, por ejemplo, el feudalismo, que es un período de la
historia, nacería en un momento y moriría en otro. El socialismo que
plantean estos teóricos también es un período de la historia, nace en un
momento e indudablemente deberá dejar de exista en algún otro. En este
caso el socialismo tiene un nacimiento y una muerte. Y aquí se encuentra
el callejón sin salida en el que el socialismo se ve atrapado. Los socialistas
lo presentan como un período de la historia entonces es un estado
condenado a morir.

Dice el Sagrado Corán: "Sin duda que tu (Profeta) morirás y ellos por cierto
han de morir" (39:30). Un profeta también cumple con las reglas del
fenómeno, nace y luego muere. Pero la religión revelada a él por ser una
ley no deja de existir. Dice el Corán: "Nosotros en verdad revelamos la
Recordación (el Sagrado Corán y la religión) y sin duda que de ella somos
custodios (guardianes)" (15:9).

Las especies animales tienen las mismas características. Existe una

especie animal en algún período de la historia y en otro período
desaparece.

Los seguidores de esta teoría socialista dicen que el socialismo es un

período de crecimiento histórico de la sociedad. Por ser un fenómeno y ser
un período requiere de un momento para el nacimiento y otro para la
muerte. Pero estos teóricos, tratándose del socialismo, optan por el
silencio.

En realidad siguiendo el análisis y el razonamiento de estos teóricos

deberíamos decir que el socialismo es algo parecido al capitalismo y no se

18
plantea en el fondo la justicia y la injusticia. La causa del fenómeno del
capitalismo fue el determinismo histórico, y llegará el día en que
nuevamente el determinismo histórico optará por llevarla a su fin,
entonces la justicia y la injusticia no poseen ningún valor permanente en
este desarrollo.

El planteo del tema es evidentemente incorrecto. Si el socialismo es bueno

lo es para su época, será justo en su propio período (y no por un valor
intrínsecamente bueno). Es como decir que la lactancia es incorrecta y la
niñez correcta. No existe lo correcto y lo incorrecto en este caso, cada cual
es correcto en su período. Es como en el cuento de Mullah Nasruddin. Se
cuenta que un día el Mullah pidió prestada una olla a su vecino. Pasado
un tiempo aparece éste reclamándosela. El Mullah se la entrega junto a
otra más pequeña. El dueño sorprendido le pregunta los motivos por los
cuales le devuelve dos ollas en lugar de una, a lo que el Mullah le responde
que su olla había dado a luz a la olla más pequeña. Tiempo más tarde
vuelve el Mullah a pedir prestada la olla y cuando el dueño le pide que se
la devuelva le contesta que la olla había muerto. Sorprendido otra vez, el
vecino pide explicación puesto que no puede aceptar que una olla muera, a
lo cual el Mullah le contestó que si la olla habla dado a luz bien podía
morir.
Con este discusión se aclara nuestra diferencia con el socialismo. La
calidad del equilibrio que se necesita en cada composición deberá existir
en todos los períodos de la historia y el mismo es uno de los factores del
movimiento de la historia, es la condición del movimiento evolutivo de la
historia y no uno de los tantos períodos en que ella se divide.

Se dice también que el socialismo es el período inicial para el comunismo.

El comunismo sería el periodo final. Pero para el comunismo se plantean
las mismas pautas que para el socialismo.

Pretenden que la naturaleza y la historia en su esencia son móviles y

además creen que el factor de este movimiento es la contradicción interna
y esencial. Esta contradicción -sostienen- existe en todas partes. O sea que
cada cosa en forma forzada, alimenta la opuesta. Cada una forzadamente
trae consigo la negación y la muerte- No existe una excepción para este
fundamento.

Ahora bien, habiendo llegado al comunismo lo reconocemos como un

fenómeno de la historia. Aceptando entonces aquel fundamento general "la
existencia de cada cosa dentro de su esencia- (que enunciara Hegel y
tomara Marx) tenemos como resultado que el comunismo también
desaparecerá. Es por este medio que comprendemos como la unión y la
justicia son la condición necesaria para la evolución social. ¿En qué
dimensión existe la evolución social? A pesar de que la sociedad
evoluciona, en base a la historia nosotros no tuvimos unión y justicia.

19
Tampoco es correcto este tipo de razonamiento. Nosotros carecíamos en la
historia de la unión y la justicia ideales. Si bien existió la justicia y la
unión no las hubo en la medida deseada y ademas es importante destacar
que nosotros siempre tenemos en viste lo que no poseemos y tenemos el
deseo de lograrlo No nos debe confundir la búsqueda del ideal con el
concepto de que no tenemos nada. Fijémonos en nuestra propia sociedad,
alguna vez en la medida que lo deseemos, podremos afirmar que somos
malas personas, pero luego de analizar encontraremos las bondades y el
humanismo. O como una persona que tiene mayor cantidad de glóbulos
blancos que lo normal está enferma, o sea tiene una deficiencia. Las
sociedades también están enfermas, tienen deficiencias, pero eso no
significa que no posean en ninguna medida los principios necesarios. No
podría existir si no poseyese alguna medida de estos principios (justicia,
unión), y sería imposible la vida.

A veces cuando observamos a la clase pudiente de la sociedad decimos

cuan injusta y opresora es, pero cuando penetramos en las entrañas
mismas de la sociedad encontramos sin embargo valores humanos gracias
a los cuales la so-ciedad sigue viviendo.

Vemos así que la unión y la justicia de las que siempre pensábamos que
carecíamos, son la misma unión y justicia que están siempre presentes,
aunque disminuidas o deficientes.

El otro punto a conocer es si para el ser humano el socialismo es una

cuestión voluntaria o no. Con la definición ya ofrecida es un asunto
voluntario. O sea que el socialismo (entendido genéricamente, como
justicia y unión, no la teoría marxista) retorna hacia la justicia y la unión.
Esta unión y justicia, en cierta medida y con fluctuaciones, pueden existir
y existen en cualquier sociedad y no pertenecen a una determinada fase o
período de la historia.

Se han obtenido tres definiciones de justicia. A veces el deseo de la justicia

significa la libertad total entre los individuos o sea el principio "trabajo en
base a la eficiencia y consumo en base a una necesidad" que se da dentro
del co-munismo. El comunismo postula que forzadamente todos son
hermanos entre sí; existe una uniformidad en la vestimenta, la comida,
todos gozan de un tipo de vivienda y todo lo que ofrece la sociedad se
comparte equitativamente. No cabe duda que si este asunto fuera
voluntario la sociedad sería ideal, es decir si el hombre llegara a tal grado
de evolución espiritual y moral que pueda elegir estas condiciones de vida
por sí mismo. Pero si quisiéramos obligarlos sería otra in-justicia, ya que
un individuo tiene, por ejemplo, más capacidad de trabajo que otro. Si el
primero no desea entregar la diferencia de su trabajo a su favor (por su
mayor productividad, inteligencia o habilidad) el obligarlo a hacerlo es

20
opresión. No obstante los comunistas dicen que la opresión en nombre de
todos (la dictadura del proletariado) es justicia, pero esto no puede ser
correcto, pues significa igualación por la fuerza, lo cual no equivale a
justicia. Se conoce una historia (probablemente de la antigua Grecia):
Entre las montañas existía una persona ruda y opresora que tenía una
taberna en la cual los parroquianos eran muy bien atendidos. A la hora del
descanso esta persona ruda y opresora tenía preparada una cama con
determinadas medidas. En ella debía dormir un parroquiano pero sus
medidas debían ser exactamente iguales a las de la cama. En caso de que
la persona fuera mas baja y no cubriera esas medidas, el dueño de la
taberna pedia a sus empleados que estiraran al desafortunado por los pies
y la cabeza. En caso contrario, si la persona era mas alta y excedía las
dimensiones de la cama, ordenaba que se le cortaran los pies o la cabeza.
Así queda ejemplificada una forma de justicia donde se quiere imponer que
todas las medidas sean iguales.

Otra definición de la justicia sería la desaparición de la explotación, lo cual

significa que cada persona deberá tener lo que naturalmente le
corresponde por derecho propio. Cada persona según su trabajo gozará de
la generosidad de la sociedad, en su medida, ni más ni menos, teniendo el
derecho de entregar lo suyo a otras personas. Pero existe una tercera y
ultima definición de justicia, la que pretende que nosotros debemos dejar
el ego y tomar en cuenta a la "sociedad" (el “yo por el nosotros"). Veamos
como se fundamenta el equilibrio de la sociedad sobre la base de la
definición de justicia. Si este equilibrio se logra con la primera forma de
igualdad (considerando que el origen del derecho está en la sociedad)
veremos que el individuo no tiene derechos sino que es la "sociedad" quien
se los otorga.

Con las definiciones ofrecidas en los párrafos precedentes hemos llegado a

comprender que el socialismo en base a la definición dada por el marxismo
(como el período posterior al capitalismo) tiene como pilar fundamental a
la pro-piedad colectiva de los medios de producción, lo cual, según Marx,
significa que con la llegada de la propiedad colectiva y comunitaria a los
medios de producción, el socialismo se realiza en el verdadero sentido de la
palabra.

Sin duda que con la palabra "realización" él pretendía que la vida de la

humanidad se había convertido al "nosotros" bajo todo punto de vista,
desapareciendo así el "yo". Esto pues, según Marx, todos los desequilibrios
morales y sociales tienen sus raíces en la propiedad privada y en especial
en la propiedad de los medios de producción. El hombre debido a su
naturaleza y su condición es una especie social y, según el análisis de
Marx, es una especie "genérica". Esto había sido dicho anteriormente por
Aristóteles. Por supuesto la afirmación de Marx es más aguda. Aristóteles
sostenía que el hombre es cívico por naturaleza, y Marx dice que el hombre

21
es un ser social también por su naturaleza. Esto significa que el hombre es
comunitario naturalmente. La razón por la que se dijo que esta
observación es más aguda es porque Aristóteles dice únicamente "ser
social y tener vida social son características únicas del hombre, y esta vida
social tiene diversos aspectos." Aquella vida basada en una vida específica
también es una forma de vida social. Pero la pretensión de Marx va mucho
más lejos, él dice que el hombre por su naturaleza es comunitario (la
palabra social es modificada como comunitario) y que un segundo factor
desvió al hombre de la vida comunitaria y socialista, quebrando la unión.
Como ejemplo puede darse el de un cuerpo que debido a su estructura es
un todo único. Luego surgen algunos factores que logran una división en
este cuerpo, como si los músculos fuesen una unidad social teniendo una
unión social. Un cuchillo desde el lado exterior abre este músculo y lo
divide en dos partes separándolos unos centímetros, luego se cura la
herida y de acuerdo a su naturaleza se vuelve hacia la unidad como
diciendo: "no debe existir yo, todos debemos ser nosotros". Ellos (los
marxistas) dicen que aquel cuchillo que logró descuartizar el cuerpo unido
del hombre convirtiéndolo en forma de "yo" es la propiedad. Con la
desaparición de la propiedad la sociedad nuevamente volverá a ser el
"nosotros" y surgirá el verdadero socialismo. Marx cree entonces que la
propiedad comunitaria de los medios de producción es suficiente para
lograr la unión, la hermandad, la igualdad, y la amistad entre los hombres.
Las experiencias que siguieron a la formulación de la teoría demostraron
que esta hipótesis no es suficiente para lograr tal resultado. Por esta razón
han agregado el siguiente factor: que la propiedad debe ser social, un
grado superior a la propiedad comunitaria lo cual significa que existe la
posibilidad de que la propiedad sea comunitaria sin ser a la vez social.
Anteriormente ya vimos que la producción deberá estar al servicio público
y social y no al servicio del poder nacional.

Existe algún sector de los socialistas que opinan que debido a que la
propiedad es comunitaria y la producción esta al servicio del poder
nacional, el actual no es el verdadero socialismo. Ellos creen que el
verdadero socialismo recién puede realizarse a través de la propiedad
comunitaria y de una producción social. Eso significa que la propiedad y la
producción deben estar al servicio de la comunidad.

Marx y sus seguidores pensaban que con la propiedad comunitaria de los

medios de producción los “yos” serían convertidos en “nosotros” y que en
dicho caso tampoco sería necesaria la existencia del Estado, ya que no
existiría una clase que quisiera gobernar sobre otra. Además consideraba
al Estado al igual que la religión como producto de la propiedad. Ellos
dicen que una vez que la propiedad sea comunitaria se logrará la
soberanía nacional y gobernará aquel que sea designado por la
comunidad, y que así se actuará según la decisión de toda la comunidad.

22
El uso de todo aquello que brinda la comunidad será en forma
democrática, etc.

Además dicen que la democracia no será realizada mientras exista la

propiedad, por lo tanto será en vano el intento de lograr una democracia
mientras continúe la propiedad privada de los medios de producción.
Siendo comunitarios los medios de producción, la democracia será lograda
automáticamente. La experiencia nos demuestra que esto no ha sido
logrado, o sea que el socialismo surgió en el sentido de la propiedad
comunitaria, pero que la democracia no apareció tras ella. Se debe tener
en cuenta que los gobiernos más duros son justamente los gobiernos
socialistas. Luego observamos que ninguna de tales promesas se
cumplieron.

O sea, la propiedad privada cedió su lugar a la propiedad comunitaria,

pero aquellas corrupciones promovidas por la propiedad siguen existiendo.
Con la desaparición de la causa sigue permaneciendo el efecto, su teoría,
en suma, más verificable en la realidad.

Ellos atribuían todas las corrupciones a la propiedad privada y la

realización de la propiedad comunitaria era considerada como el único
remedio para todos estos males, lo cuales no tenían una solución en la
práctica. Propusieron entonces una nueva explicación, diciendo que el uso
de los medios de producción deberá realizarse en forma democrática y que
las producciones deberán llevarse a cabo para beneficio de la sociedad y
no destinarse al poder nacional.

Con estas explicaciones y modificaciones se anularía la base de la filosofía

de Marx. La filosofía marxista se basaba en que el socialismo es el
resultado del determinismo histórico y sostenía que la compulsión
económica gobernaba a la historia, o sea que el ordenamiento reinante en
la historia estaba dado por una serie de leyes forzadas e inviolables con
raíces económicas. En otras palabras, el desarrollo de los medios de
producción dirige la historia. La evolución de la historia, la evolución de
todos los aspectos de la vida social del hombre a lo largo de la historia, no
es sino la evolución económica. |

Sostienen los marxistas que el motor de la historia está dado por los
aspectos materiales de la sociedad y no por los espirituales. Los aspectos
espirituales constituyen la superestructura, lo cual significa el
materialismo histórico. Este materialismo histórico es a la vez dialéctico lo
cual es explicado en base a las contradicciones. El factor de este
movimiento económico está dado por las contradicciones internas de la
sociedad. Estas contradicciones internas surgen del siguiente modo: los
medios de producción estando en cualquier período establecen formas de

23
relaciones productivas y estas relaciones productivas producen de alguna
forma el sistema de valores. Mientras evolucionan los medios de
producción, se da la contradicción entre la estructura (la evolución de los
medios de producción) y la superestructura (modo de relación). Los
individuos también se dividen forzadamente en dos grupos: el grupo
dependiente de los viejos medios de producción que pretende conservar
aquellas viejas relaciones con los nuevos medios de producción; y el grupo
explotado por parte del primero que naturalmente desea un cambio hacia
una nueva situación. Debido a la inteligencia humana también surgen las
contradicciones de clases.

Estas mismas contradicciones son las que mueven la historia, según su

teoría. Esta historia así concebida tiene periodos que son naturales y
mientras no pase por los periodos anteriores, no llegará al siguiente.
Exactamente igual a un feto que pasa por una serie de periodos. Esto ha
sido determinado por la naturaleza y no existe en ellos punto de discusión.
La vida del hombre comienza siendo cooperativa, luego pasa por el
feudalismo, burguesía, capitalismo, capitalismo industrial, imperialismo y
finalmente llega al socialismo. El socialismo de Marx es igual a la
propiedad comunitaria de los medios de producción. Es el socialismo
científico y el hombre solo es capaz de descubrir este fenómeno histórico
sin cumplir ninguna función en su creación. El hombre no lo determina. Al
ser científico significa que el socialismo es un fenómeno histórico y su
existencia se da en un determinado periodo sin tener la posibilidad de
existir en otro periodo ni dejar de existir en el mismo.

Dice el Sagrado Corán: “(Sabed) que toda comunidad tiene un término

prefijado y cuando este se cumpla no podrán retrasarlo ni adelantarlo un
solo instante”. (7:34).

Esta aleya es analizada por algunos en forma socialista, diciendo que cada
pueblo, en determinado periodo de tiempo, viva con una estructura y
régimen específico hasta que llega su periodo de evolución y cambio, lo
cual es como el ángel de la muerte, sin demorar ni adelantarse en su
llegada.

Cabe destacar que el socialisamo científico no significa que él sea ciencia.

Ya que el feudalismo y el capitalismo son tan científicos como el
socialismo. La palabra “científico” en este caso significa que es un
fenómeno compulsivo de la historia, sin tener la posibilidad de atraerse ni
de adelantarse, ni el hombre puede lograr con su propia decisión y
voluntad. Ello no depende de la voluntad del hombre, al contrario, la
voluntad del hombre debe adaptarse y congeniar con él. En base a este
método de razonamiento, podemos decir que el capitalismo es tan
científico como el socialismo.

24
Por supuesto que nosotros aceptamos aquellas hipótesis que dicen que la
historia no podrá llegar al siguiente periodo sin pasar por el anterior, pero
no por razones de una clasificación económica, sino por razones de
periodos científicos de la historia.

Podemos clasificar a la historia en base al grado de la evolución científica y

técnica de las herramientas. Primero la Edad de Piedra y así
sucesivamente hasta llegar a la Era Atómica. Sin traspasar los periodos
científicos no se puede llegar de la Edad de Piedra a la Era Atómica. Por
ejemplo, no existe la posibilidad de que un niño, sin pasar por el segundo
y tercer grado, etc., logre llegar a la universidad. Es absolutamente
correcto decir que la ciencia tiene periodos, que la evolución del hombre
tiene periodos y que la evolución científica y moral están sujetas a ciertas
leyes y mientras desde el punto de vista científico, moral y educacional no
logra en un periodo determinado de evolución sería imposible la existencia
de algunas estructuras sociales.

Como ejemplo podemos tener en cuenta la estructura democrática, la

historia nos muestra que 2000 años atrás existían algunas democracias en
el mundo y hoy, pese a tantos avances y adelantos, no las podemos
encontrar. Veamos, por ejemplo, las democracias griegas. Pese a que la
sociedad era estratificada, dentro de sus límites existía la democracia en el
verdadero sentido, el gobierno era ley. La ley en la antigua Grecia tenia tal
poder y fuerza que cuando Sócrates fue condenado injustamente, se aferra
a la ley, le proponen que huya, a lo que respondió que el juez fue abusivo
con la ley, “pero yo no voy a quebrar la ley y no escaparé”.

En otro ejemplo vemos a Abu Dharr Al-Ghifari, que en la época del califa
Uzmán empieza a proclamar parándose en las esquinas y recitando estas
aleyas del Corán:

“¡Creyentes! Por cierto que muchos escribas y monjes estafan los bienes de
los demás y descaminan (a la gente) de la causa de Dios. Aquellos que
atesoran el oro y la plata y no la erogan (por avaricia) en la causa de Dios,
¡anúnciales un castigo penosísimo! El día en que esos metales sean
enrojecidos en el fuego infernal y con ellos sean estigmatizadas sus
frentes, su flancos y su espaldas y (se les diga): ‘He aquí lo que
atesorásteis’. ¡Sufríd, pues, lo que atesoráis!’” (9:34-35). Comenzaba a
revelar datos en contra del sistema reinante, pero al recibir la sentencia de
destierro, él se va al exilio y cumple la sentencia. No cualquiera es capaz
de tales delicadezas.

En el comienzo del Islam encontramos aspectos de la democracia que no

existen en el mundo actual. Debemos reiterar con insistencia que este
tema esta relacionado con algo, pero su relación y dependencia es con la
evolución del hombre y no con la de los medios de producción. Ya

25
observamos que aunque los medios de producción evolucionaron, no
surgió el socialismo en algunos países y por otra parte, sin la evolución de
los medios de producción en algunos periodos han surgido la democracia y
el socialismo en el verdadero sentido de estas palabras.

Estas definiciones están dadas porque Marx considera que el socialismo es

un periodo de la historia por lo que además de la evolución de los medios
de producción, el socialismo es tan científico como lo es el capitalismo y
forzadamente debe dejar de existir, y no podrá seguir permaneciendo ya
que según los cálculos de ellos todo aquello que fue necesario para la
evolución de los medios de producción y el movimiento dialéctico de la
historia, tiene un nacimiento compulsivo y una muerte también
compulsiva. Cuando nosotros no consideramos al socialismo como una
evolución de los medios de producción sino que consideramos que ellos
depende de la evolución del hombre, las cosas son diferentes. La evolución
de los medios de producción posee distintos periodos y nadie podrá
negarlo. Un avión actual no podría haber existido hace 2000 años atrás.
Necesitó pasar por distintos periodos y grados para tener la existencia
actual.

El espíritu del socialismo plantea un retorno hacia la unión de los

hombres, la inexistencia de la explotación del hombre por el hombre, la
producción al servicio de la comunidad, etc. Este es un tema que esta
relacionado con la formación y la estructura de la sociedad, es algo que se
logra a través de los hombres evolucionados. Se pudo lograr hace 2000
años atrás, mientras en la actualidad puede pero aún no se logra.

No se puede decir o pretender que la cuestión de la evolución de los

hombres depende de la evolución de los medios de producción, al
contrario, esta evolución por sí misma tiene una estructura del
crecimiento aparte. En base a nuestra definición del socialismo, ello
depende del factor cultural y educacional de los hombres y no del factor
económico y los medios de producción.

Si los hombres desde el punto de vista cultural pudiesen alcanzar la

evolución (que seguramente la alcanzarán sin que ellos dependa de los
medios de producción), podrán practicar el socialismo en todas sus
dimensiones. La mejor prueba la tenemos en el pasado, cuando hubo
sociedades como la islámica en sus inicios, que vivió sobre los principios
de justicia, igualdad y hermandad, o en la situación actual del mundo,
donde se puede observar con absoluta claridad que los medios de
producción han evolucionado, pero aún no se logró el socialismo.

Marx dijo que el materialismo es el motor de la historia, lo cual no es del

todo correcto. No se puede decir que la materia y los aspectos económicos
sean el único motor de la historia. El factor económico es uno de los factor

26
económico es uno de los factores históricos. La historia en realidad tiene
múltiples motores, y cada uno de ellos interactúa sobre los otros.

Dicen también que el movimiento de la historia es dialéctico y surge de la

contradicción entre los medios de producción y la relación productiva, lo
cual es incorrecto ya que en la historia existían contradicciones entre los
hombres y las clases sociales y estas contradicciones tenían algunas veces
aspectos económicos y en muchas otras no-económicos, por ejemplo los
aspectos políticos, de dominación, de ambiciones, religiosos, etc.

Otro punto cuestionable son los periodos que en general han dado a
conocer para las sociedades, comunitario, feudal, etc., lo cual también
desmiente la historia con múltiples ejemplos.

Por último digamos que el mismo Marx, en el último periodo de su vida se

dio cuenta de que estas etapas y las divisiones no se pueden dar en todo el
mundo. En Asia aún no se ha pasado por estos periodos, en el mundo
actual vemos países que han llegado a la cumbre del capitalismo, como
por ejemplo los estados Unidos, Inglaterra y Francia, pero no se ven en
ellos menores indicios de la aparición del socialismo.

La URSS fue conducida al socialismo hace ya más de 60 años y los

Estados Unidos con su avance y posición dentro del capitalismo, ¡no
muestran ningún indicio de socialismo!¡En China somos testigos de cómo
el periodo del capitalismo industrial es posterior al socialismo! O el caso de
muchos países de Europa que pretenden ser socialistas desde el punto de
vista de la evolución industrial, pero que aún no han logrado un periodo
capitalista. Todo lo cual demuestra la falsedad de estos argumentos y de
su concepción de la sociedad y de la historia.

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