RECOPILACION DE BASSEROOL

SEFER BERESHIT
PARASHOT
ttko y vash
07/12/2011

ESTA ES LA UNIFICACION DEL CURSO SOBRE LOS PARASHOT, PROPORCIONADO POR EL

HERMANO TIRZO CRUZ. DERECHOS RESERVADOS PARA EL AUTOR, PUBLICADO POR MOTIVOS
EDUCATIVOS.
 Parashát 01 BeReshit
Bereshit 1:1 – 6:8
Aliyot Ha Toráh:

1. 1:1-13
2. 1:14-23
3. 1:24 – 2:3
4. 2:4 – 3:21
5. 3:22 – 4:26
6. 5:1-24
7. 5:25 – 6:8
8. Maftir: 6:5-8

Haftará : Yisheyahu 42:5-21

El Brit HaDasha: Meir/Marcos 1:1-45

Aliyot Ha Brit HaDasha:

1. 1:1-8
2. 1:9-11
3. 1:12-28
4. 1:29-39
5. 1:40-45

BeReshit

Significa “En el principio del” o “Por causa del Principal”

Comentarios

Aliyá Alef, 1:1-13

1:1 “En el principio creó Elohim los cielos y la tierra.” – La Toráh empieza mostrando a
Yisrael y el mundo que el universo tiene un principio. Entre las religiones paganas existe la
creencia de que el universo es eterno o que las cosas hayan sido creadas por la lucha entre
diferentes dioses. La hipótesis de la evolución enseña que todo se ha desarrollado mediante
la casualidad. Pero la Toráh nos enseña que hay Uno(Ejad/Echad) que está por encima del
universo, y que ha dado inicio a todas las cosas. Este conocimiento evita toda adoración a
las cosas creadas en lugar del Creador, las cuales son la misma esencia de la idolatría,
como está escrito en Romanos 1:20-25:

1
“Porque desde la creación del mundo, sus atributos invisibles, su eterno poder y
divinidad, se han visto con toda claridad, siendo entendidos por medio de lo creado, de
manera que no tienen excusa. Pues aunque conocían a Eloha, no le honraron como a
Eloha ni le dieron gracias, sino que se hicieron vanos en sus razonamientos y su necio
corazón fue entenebrecido. Profesando ser sabios, se volvieron necios, y cambiaron la
gloria del Eloha incorruptible por una imagen en forma de hombre corruptible, de aves,
de cuadrúpedos y de reptiles. Por consiguiente, Eloha los entregó a la impureza en la
lujuria de sus corazones, de modo que deshonraron entre sí sus propios cuerpos; porque
cambiaron la verdad de Eloha por la mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura en
lugar del Creador, quien es bendito por los siglos. Amén.”

El hecho de que Alguien haya dado inicio y existencia a todas las cosas, nos enseña que Él
es el dueño de todo lo que existe y que tiene el derecho de gobernar sobre todo lo que es
suyo. Este hecho le convierte en el gran Legislador del universo. Si hay Uno que ha dado
inicio a todo lo que existe, tanto en los cielos como en la tierra, entonces todo lo que existe
tiene que cumplir los propósitos suyos. Este Ser superior dio inicio al tiempo, al espacio, a
la materia, la vegetación y a los seres vivos porque tenía una razón muy específica para
hacerlo. Por lo tanto Él tiene la plena potestad para hacer lo que le plazca con las cosas que
ha creado, para que absolutamente todo sea llevado a cumplir los propósitos suyos. Esto le
convierte en el gran Conductor de la creación. Este principio está detrás de los reclamos
que Él está haciendo sobre el hombre, al ordenarle a cumplir sus mandamientos. Todas las
cosas han sido sometidas a una Toráh/una instrucción. Cada cosa creada tiene una ley que
cumplir. Esa ley es el propósito del Creador para aquella cosa específica.
El hombre es un ser creado con un propósito muy específico, el de servir a Aquel que le ha
hecho y puesto en su plan universal. El propósito del hombre es cumplir aquella Toráh que
el Eterno le ha designado. Si un hombre no sirve al Creador conforme a la Toráh, se rebela
contra el mismo principio de existencia de toda la creación y sale fuera del derecho de
existir. Todo lo que existe está ahí porque el Eterno lo ha hecho y porque Él tiene un plan
específico con cada criatura. Ningún detalle en la creación carece de significado.
Este texto habla de un inicio, lo cual nos enseña que el tiempo es una creación y que el
Creador está fuera del tiempo. Luego habla de que los cielos y la tierra fueron creados, lo
cual nos enseña que el espacio y la materia no son eternos, sino fueron llevados a la
existencia en un momento histórico, en el principio del tiempo. ¿Qué había antes del
principio? Sólo uno, Elohim. Sin embargo, dentro de Elohim había planes, que estaban allí
desde la eternidad, en un estado que carece de tiempo, puesto que a partir de la creación de
todo, empezó el tiempo. Todo lo que estaba dentro del Creador antes de la creación, está
fuera del tiempo, pero no como algo existente, como nosotros lo entendemos, sino como
parte de un pensamiento, un consejo, un plan y un proyecto. El Midrash enseña que ese
plan es la Toráh, que la sabiduría infinita del Único Eterno ha compuesto desde la
eternidad, en un estado fuera del tiempo.

Según el Talmud,[1] siete cosas fueron creadas antes que el mundo fue creado:

1. La Toráh, cf. Proverbios 8:22.

2. El arrepentimiento, cf. Tehilym 90:2-3.
3. El huerto del Edén (el paraíso), cf. Bereshit 2:8.

2
 4. Gehinom (el infierno), cf. Yeshayahu 30:33.
5. El trono de gloria, cf. Tehilym 93:2.
6. El templo, cf. Yermiyahu 17:12.
7. El nombre del Mesías, cf. Tehilym 72:17.

El mundo fue creado con relación a estas siete cosas. La Toráh es el plan arquitectónico de
toda la creación. El hecho de que se hable del arrepentimiento como algo que precede la
creación, nos enseña que aunque el Eterno no haya decidido de antemano que el hombre
pecara, ya había planeado una solución para el pecado del hombre, como también está
escrito en Revelación 13:8b:

“El cordero que fue inmolado desde de la fundación del mundo”

En 1 Kefa 1:20 está escrito:

“Porque él estaba preparado antes de la fundación del mundo, pero se ha manifestado en

estos últimos tiempos por amor a vosotros”

La palabra hebrea que ha sido traducida como “en el principio” es “bereshit”. Es una
palabra compuesta por dos palabras, “be” que significa “dentro de”, “en”, “con”, “por
medio de”, “por causa de” etc.; y “reshít”,[2] que significa “primero (en lugar, tiempo, orden
o rango)”, “primicia”, “inicio”, “principal”, “lo mejor” etc. Según el diccionario Strong,
esta palabra viene de la misma raíz que “rosh”[3] que significa “cabeza”, “parte superior”,
“comienzo”, “jefe”, “principal”, “gobernante”, etc.
Según Rashí,[4] en todos los lugares donde la palabra “reshit” aparece en las Escrituras, se
halla en el estado constructivo en relación con el sustantivo que la sigue. Este fenómeno
gramatical, llamado semijút en hebreo, es muy común en las Escrituras, y construye una
relación entre dos sustantivos, uno de los cuales está subordinado al otro, el cual lo
determina. Por ejemplo “simjat Toráh”. La palabra “simjá” o “simjah” es una palabra
femenina que significa “alegría”. Cuando aparece en la forma constructiva se intercambia
la letra “hey” final por una “tav”, para que tenga el significado de “alegría de”. “Simjat
Torá” significa literalmente “la alegría de la instrucción”. La letra “tav” final en la palabra
“Bereshit” muestra que está escrita en la forma constructiva, dando el significado de
“principio de”. Ahora, la palabra que sigue es “bará”, que literalmente significa “creó”, y
por lo tanto no es un sustantivo, sino un verbo. Sin embargo, según Rashí, este verbo debe
ser entendido como “el crear”. La traducción literal de los dos primeros versículos sería
entonces:

“En el principio del crear de Elohim los cielos y la tierra, cuando la tierra era confusión y
vacío, con oscuridad sobre la superficie del abismo y el aliento de Elohim planeaba sobre
la superficie de las aguas, entonces Elohim dijo: "Haya luz", y hubo luz.”

Según esta interpretación, el primer versículo no explica el orden en que fueron creadas las
cosas.
En una de las reglas de interpretación del tercer nivel, en hebreo “drash”, “búsqueda”, se
compara y se relaciona una expresión o una palabra que aparece en diferentes textos en las
Escrituras. La palabra “reshít” aparece casi 20 veces en el Jumash(Pentateuco), y en más de
3
50 ocasiones en todo el Tanaj.[5] Se usa en relación con el inicio de un reinado, cf. Bereshit
10:10; con un hijo primogénito, cf. Bereshit 49:3; Devarym 21:17; con los primeros frutos
de la tierra, las primicias, cf. Shemot 23:19; 34:26 etc. En Proverbios 8:22, la sabiduría, que
es la Torá, es llamada “el principio (reshít) de su camino”. En Jeremías 2:3, el pueblo de
Israel es llamado “la primicia (reshít) de sus frutos”.
En las Escrituras hay una relación muy íntima entre reshít y el Mesías. El Mesías es el
Reshít de todas las cosas, como está escrito en Colosenses 1:15-18:

“Él es la imagen del Eloha invisible, el primogénito de toda creación. Porque en él fueron
creadas todas las cosas, tanto en los cielos como en la tierra, visibles e invisibles; ya sean
tronos o dominios o poderes o autoridades; todo ha sido creado por medio de él y para él.
Y él es antes de todas las cosas, y en él todas las cosas permanecen. Él es también la
cabeza del cuerpo que es la congregación; y él es el principio, el primogénito de entre los
muertos, a fin de que él tenga en todo la primacía.”

El Mesías es también las primicias, el Reshít, de la resurrección, como está escrito en 1

Corintios 15:20, 23:

“Mas ahora el Mesías ha resucitado de entre los muertos, primicias de los que
durmieron... Pero cada uno en su debido orden: el Mesías, las primicias; luego los que
son del Mesías en su venida”

El Mesías es el proyecto que está detrás de todas las cosas creadas. El Mesías está en el
interior del Padre eterno desde la eternidad, como está escrito en Yohanan 1:18:

“Nadie ha visto jamás a Eloha; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha
dado a conocer.”

Aquí no está escrito que el Hijo estaba en el seno del Padre, sino en tiempo presente, está
en el seno del Padre. Como el Padre está fuera del tiempo, su Hijo, que es el proyecto
Mesías, está fuera del tiempo, dentro del Padre, en la eternidad, en el presente continuo por
toda la eternidad, como también está escrito en Yohanan 17:5, 24b:

“Y ahora, glorifícame tú, Padre, junto a ti, con la gloria que tenía contigo antes que el
mundo existiera... la gloria que me has dado; porque me has amado desde antes de la
fundación del mundo.”

El Eterno ha decidido gobernar el universo por medio del Mesías. Por lo tanto, la palabra
“reshít” está relacionada en las Escrituras con el principio de un reinado. Es más, el
proyecto Mesías es la razón por la cual todas las cosas fueron creadas y para quién todo
haya sido hecho. El Eterno creó todas las cosas por medio del plan Mashíaj, y para
Mashíaj, que más adelante iba a ser manifestado a través de un hombre, como está escrito
en 1 Yohanan 1:1-2:

“Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros
ojos, lo que hemos contemplado y lo que han palpado nuestras manos, acerca de la
Palabra de vida, pues la vida fue manifestada, y nosotros la hemos visto y damos

4
testimonio y os anunciamos la vida eterna, la cual estaba con el Padre y se nos
manifestó.”

El prefijo hebreo “be” en la primera palabra de la Toráh, “beReshit”, significa “en”, “por”,
“en aras de”, “por causa de”, etc. Esto nos enseña que Elohim creó los cielos y la tierra “en
Reshít”, o “por causa de Reshít”. Como hemos visto antes, Reshít es la Toráh, Yisrael y el
Mesías. En realidad estos tres son uno. La Toráh es el plan eterno por medio del cual el
mundo fue creado. Israel es el hijo primogénito del Eterno, cf. Shemot 4:22; Oseas 11:1. El
Mesías es la Torá manifestada como hombre, cf. Yohanan 1:14 y el que reúne en sí a todo
Yisrael, cf. Matiyahu 2:15, Yohanan 12:32. Así que, todas las cosas fueron creadas por
medio de la Toráh y por causa de Israel. Y todo fue creado por medio del Mesías y por
causa del Mesías, como también está escrito en Yohanan 1:1-3:

“En el principio existía la Palabra, y la Palabra estaba con Eloha, y la Palabra era
Elohim. Ella estaba en el principio con Eloha. Todas las cosas fueron hechas por medio de
ella, y sin ella nada de lo que ha sido hecho, fue hecho.”

Esta Palabra, esta Toráh, este proyecto Mashíaj, fue luego materializado poco a poco por
medio de la creación de todas las cosas. Pero aunque el Mesías no había sido manifestado
como hombre, todas las cosas fueron preparadas por causa de él, y por causa de que él iba a
venir y ser puesto como gobernante sobre todas las cosas creadas. Por esto podríamos
traducir el texto de esta manera:

“Por causa del Principal creó Elohim los cielos y la tierra.”

La primera letra de la Toráh es bet, que significa “casa”. Por lo tanto podríamos entender el
primer versículo también de esta manera:

“Una casa de Reshít creó Elohim los cielos y la tierra.”

Esto nos enseña que los cielos y la tierra son la casa de Reshít, que es el Mesías. Casa y
ropa es esencialmente lo mismo. La creación es la ropa del Mesías, como está escrito en el
Tehilym 102:25-27 y Hebreos 1:10-12:

“Desde la antigüedad tú fundaste la tierra, y los cielos son la obra de tus manos. Ellos
perecerán, pero tú permaneces; y todos ellos como una vestidura se desgastarán, como
vestido los mudarás, y serán cambiados. Pero tú eres el mismo, y tus años no tendrán
fin.”

¿Por qué el Creador no empezó su historia consigo mismo? ¿No es él el que precede todas
las cosas y por lo tanto debería estar puesto en primer lugar? ¿Por qué no escribió “Elohim
creó en el principio...”? No empezó a hablar de sí mismo, sino de lo que ha hecho por
medio de Reshít. Esto nos enseña dos cosas, primero, que Elohim es muy modesto en
relación con la creación. No se presenta primero a sí mismo, sino se coloca detrás de
Reshít. Por esta razón un judío no empieza consigo mismo cuando escribe una carta o
cuando se presenta junto con otras personas. Siempre empieza a hablar de otras cosas o de
otras personas y luego habla de sí mismo.

5
La segunda cosa que aprendemos de este hecho es que nadie puede conocer al Creador
directamente, sino sólo por medio de las cosas que él ha creado, como está escrito en
Romanos 1:19-20:

“porque lo que se conoce acerca de Eloha es evidente dentro de ellos, pues Eloha se lo
hizo evidente. Porque desde la creación del mundo, sus atributos invisibles, su eterno
poder y divinidad, se han visto con toda claridad, siendo entendidos por medio de lo
creado, de manera que no tienen excusa.”

El Creador es invisible e inalcanzable para las cosas creadas. Sólo es posible conocerle por
medio de lo que Él revele de sí mismo. En este texto él nos enseña que el camino para
conocerle pasa a través de la creación y Reshít. De esta manera el Hijo, el Mesías, es el
principal agente por medio del cual el Invisible se manifiesta en el mundo, como está
escrito en Hebreos 1:1-3:

“Eloha, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas

maneras a los padres por los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por su Hijo, a
quien constituyó heredero de todas las cosas, por medio de quien hizo también el
universo. Él es el resplandor de su gloria y la expresión exacta de su esencia, y sostiene
todas las cosas por la palabra de su poder. Después de llevar a cabo la purificación de los
pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas.”

En Yohanan 14:6, 9b está escrito:

“Yeshúa le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por
mí... El que me ha visto a mí, ha visto al Padre”

El Padre se manifiesta en este mundo a través de su Hijo. Ahora, no podemos caer en la

trampa de pensar que el Eterno sea como los hombres o los animales de manera que se
pueda reproducir y tener hijos como nosotros, o mezclarse con los hombres y tener hijos.
Este pensamiento se encuentra en las religiones paganas entre personas que no conocen la
verdad de la Toráh. Cuando habla del Hijo, se refiere a la función de ser el seguidor y el
representante, al igual que un hijo imita y representa a su padre en una familia.
El rey David fue el octavo hijo de Yishai, pero es llamado primogénito, cf. Salmo 89:20,
27. Cuando el shaliaj[6] Shaúl escribe en Colosenses 1 que el Mesías es el primogénito de
toda creación, no significa que él haya nacido del Padre por medio de una reproducción,
sino que él fue destinado para ocupar el lugar de gobernante sobre todas las cosas creadas,
tanto las invisibles como las visibles. El hijo primogénito es el que llevará el nombre de su
padre y el derecho de gobernar en la familia cuando el padre ya no esté presente. De la
misma manera el Mesías es llamado Hijo, no porque el Eterno haya podido parir o se haya
reproducido, sino porque el Mesías ha obtenido la posición de gobernante sobre todas las
cosas creadas. El Hijo es el que representa al Padre en la creación. El concepto hebreo de
Hijo tiene que ver con discipulado, representatividad y delegación de autoridad. En las
Escrituras hebreas los discípulos son llamados hijos, a pesar de no haber sido engendrados
biológicamente por su maestro, cf. 1 Reyes 2:12; 20:35; 2 Reyes 2:3ss; Yohanan 8:39, 41;
Efesios 5:1. Estos “hijos” luego reciben la autoridad delegada para actuar como
representantes de su maestro.

6
Por lo tanto, cuando las Escrituras hablan de los “hijos de Eloha” se está refiriendo a
ángeles u hombres que han recibido poder del Creador para juzgar y gobernar sobre alguna
área de la creación, se trata de autoridad delegada, cf. Job 1:6; 38:7; Salmo 82:6; Yohanan
10:34-38. Por esto a todos los que reciben a Yeshúa les es concedido el poder, es decir la
autoridad, de ser hechos hijos de Eloha, como está escrito en Yohanan 1:12:

“Pero a todos los que le recibieron, les dio el poder de llegar a ser hijos de Eloha, es decir,
a los que creen en su nombre”

Ser hecho hijo de Eloha, significa recibir una posición de liderazgo y un puesto de
autoridad en alguna área de la creación.

“En el principio creó...” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “creó” es
“bará”.[7] Esta palabra aparece unas 50 veces en las Escrituras y siempre tiene que ver con
la acción de producir o hacer algo que no existía antes. Se trata de traer algo a la existencia.
En el sentido estricto sólo el Creador puede crear. Sólo Él puede hacer que algo llegue a
tener existencia sin haber existido antes. La expresión “crear de la nada” es una manera de
expresar este concepto. Sin embargo esta expresión no explica bien lo que la palabra bará
significa, puesto que el Eterno no ha creado las cosas de la nada, porque antes de existir
como creación sí existían como un proyecto en la mente del Creador. Por lo tanto las cosas
visibles son el resultado de las cosas invisibles, que a su vez están dentro de la mente del
Creador, como está escrito en Hebreos 11:3:

“Por la fe entendemos que el universo fue preparado por la palabra de Eloha, de modo
que lo que se ve no fue hecho de cosas visibles.”

Todo lo visible fue hecho de lo invisible. Las cosas visibles son el resultado de las cosas
invisibles. Todo lo que sucede en el mundo visible es un resultado de lo que primero
sucedió en el mundo invisible.

“En el principio creó Elohim...” – La palabra hebrea “Elohim”,[8] es la forma plural de

“Eloha”,[9] que significa “Poderoso”. Viene de “El”[10] que significa “poderoso”, “poder”,
“fuerza”. Estas tres palabras, “El”, “Eloha” y “Elohim”, son utilizadas en las Escrituras
como sinónimas para referirse al Creador. Las tres han sido traducidas como “Dios”[11] en
la mayoría de las versiones castellanas. La palabra hebrea “El” aparece alrededor de 200
veces en las Escrituras, prácticamente siempre en referencia al Creador. Algunas veces
tiene el significado de “poder”, cf. Bereshit 31:29; Proverbios 3:27; Miqueas 2:7. La forma
plural de “El”, “Elim”, no se usa en referencia al Creador, sino a otros poderes, humanos o
angelicales, cf. Shemot 15:11; Job 41:25; Salmo 89:6. También es usado para referirse a los
dioses paganos, cf. Isaías 57:5; Daniel 11:36.
La palabra “Eloha” aparece 56 veces en las Escrituras, mayormente en el libro de Job. Sólo
aparece dos veces en el Jumash, cf. Devarym 32:15, 17.
La forma plural de Eloha es Elohim, y aparece alrededor de 2600 veces en las Escrituras.
Esta palabra no es un nombre personal, sino un título y atributo que expresa autoridad y
juicio. Es utilizada en referencia el Creador en la gran mayoría de los casos, pero también
en referencia a los ángeles, cf. Salmo 8:5 y sobre los dioses paganos, cf. Bereshit 31:30.

7
Moshé obtuvo el título de Elohim, cf. Shemot 4:16; 7:1, y los jueces de Israel son también
llamados Elohim, cf. Shemot 21:6; 22:8-9.
El hecho de que la palabra Elohim esté en forma plural, no significa necesariamente que se
trate de varias personas o un conjunto de personalidades. Esto vemos en el caso de Moshé
que no fue más que una persona, pero obtuvo el cargo de ser Elohim ante el rey de
Mitsrayim. El término Elohim tiene que ver con autoridad en abundancia y un conjunto de
poderes para poder afirmar su voluntad. Elohim reúne en sí todas las fuerzas infinitas y
eternas. Con otras palabras Elohim podría ser traducido como “máximo gobernante” y
“juez supremo”. Por lo tanto el atributo Elohim está íntimamente conectado con la justicia.
Aunque el texto de Bereshit dice que Elohim, en plural, creó los cielos y la tierra, el verbo
no está en forma plural “crearon”, sino singular, “creó”. Esto nos enseña que Elohim no
debe ser entendido como varios dioses o un conjunto de personas o una unidad de
personalidades, sino como uno sólo. Esta es también la confesión principal que cada judío
practicante hace dos veces por día, al proclamar: “Shemá Israel, Adonai Eloheinu, Adonai
Ejad”, “Oye Yisrael, el Señor es nuestro Elohim, el S-ñ-r es uno.”, cf. Devarym 6:4.

“En el principio creó Elohim los cielos...” – La palabra hebrea que ha sido traducida como
“cielos” es “shamayim”.[12] Es una palabra que está en la forma dual. Hay tres formas para
los sustantivos en el idioma hebreo, singular, dual y plural. El dual siempre es una
referencia a dos, un par. En este caso la palabra “shamayim” habla de un par de cielos. En
primer lugar se refiere al cielo invisible y al cielo visible, como está escrito en Devarym
10:14:

“He aquí, a HaShem tu Eloha pertenecen los cielos y los cielos de los cielos, la tierra y
todo lo que en ella hay.”

En su extensión profética, la palabra “shamayim” también indica que puede haber más que
dos cielos. El texto de Devarym habla de dos cielos en dual y luego de dos cielos de los
dos cielos también en dual. Esto nos enseña que hay varios tipos de cielos. Los cielos de
arriba pueden estar divididos en varias secciones, y así también los cielos de abajo. En 2
Corintios 12:2-4, el shaliaj Shaúl dijo que había estado en el paraíso en el tercer cielo,
como está escrito:

“Conozco a un hombre en el Mesías, que hace catorce años (no sé si en el cuerpo, no sé si

fuera del cuerpo, Eloha lo sabe) el tal fue arrebatado hasta el tercer cielo. Y conozco a tal
hombre (si en el cuerpo o fuera del cuerpo no lo sé, Eloha lo sabe) que fue arrebatado al
paraíso, y escuchó palabras inefables que al hombre no se le permite expresar.”

El Talmud[13] habla de siete cielos según los diferentes términos hebreos que aparecen en
las Escrituras. Los siete son:

1. Vilón, cf. Yeshayahu 40:22.

2. Rakia, cf. Bereshit 1:17.
3. Shejakim, cf. Shemot 30:36; Job 14:19; Tehilym 78:23-24.
4. Zevul, cf. 1 Reyes 8:13; Yeshayahu 63:15.
5. Maón, cf. Devarym 26:15.
6. Makón, cf. 1 Reyes 8:39.

8
 7. Aravot, cf. Tehilym 68:4;

Según Rashí, el término “shamayim”, “cielos”, puede ser entendido de tres maneras según
esté compuesta la palabra:

1. “Sa mayim” – “porta agua”.

2. “Sham mayim” – “allí (hay) agua”.
3. “Esh mayim” – “fuego (y) agua”, porque los cielos fueron hechos mezclando el
fuego con el agua.

“En el principio creó Elohim los cielos y la tierra.” – La palabra hebrea que ha sido
traducida como “tierra” es “eretz”.[14] Esta palabra tiene varios significados:

• La tierra, el orbe, el globo terráqueo (en contraste con el cielo), cf. Bereshit 1:1.
• Suelo, terreno, terruño, tierra (en contraste con el mar), cf. Bereshit 1:10.
• País, nación, territorio, región (un lugar limitado de lo seco), cf. Bereshit 2:11.
• La tierra prometida, la tierra de Israel, cf. Bereshit 12:1; Rut 1:1; Matiyahu 5:5;
Hechos 11:28-29.

1:2 “Y la tierra estaba sin orden y vacía, y las tinieblas cubrían la superficie del
abismo, y el aliento de Eloha planeaba sobre la superficie de las aguas.” – La palabra
hebrea que ha sido traducida como “sin orden” es “tohú”[15] que significa:[16]

• caos, masa informe, desorden, confusión

• vacío, vacuidad, nulidad, vanidad
• yermo, desierto, erial

Según Rashí, “tohú” debe ser entendido como un asombro y consternación por la vaciedad
que se encontraba en la tierra. Si el hombre lo hubiera visto se quedaría atónito. La palabra
hebrea que ha sido traducida como “vacía” es “vohu”.[17] La traducción aramea, Targúm,
de Yonatán, dice que la tierra estaba desolada de seres humanos y vacía de animales. El
Talmud[18] dice que tohú es la línea verde que rodea el globo de donde surge la oscuridad,
cf. Salmo 18:11. Bohu eran grandes rocas en las profundidades que traen el agua, cf. Isaías
34:11.
Las dos palabras “tohú vavóhu” aparecen juntas en el hebreo sólo en dos textos más, en
Isaías 34:11 y Jeremías 4:23-26. Hay una interpretación en la teología cristiana[19] que se
basa en estos versículos y enseña que el estado de “sin orden y vacía” fue causado por un
juicio divino sobre el pecado. En tal caso, se podría pensar que había una creación anterior
que fue destruida por el agua. También se cita 2 Kefa 3:3-7 donde está escrito:

“Ante todo, sabed esto: que en los últimos días vendrán burladores, con su sarcasmo,
siguiendo sus propias pasiones, y diciendo: ¿Dónde está la promesa de su venida?
Porque desde que los padres durmieron, todo continúa tal como estaba desde el principio
de la creación. Pues cuando dicen esto, no se dan cuenta de que los cielos existían desde
hace mucho tiempo, y también la tierra, surgida del agua y establecida entre las aguas
por la palabra de Eloha, por lo cual el mundo de entonces fue destruido, siendo inundado

9
con agua; pero los cielos y la tierra actuales están reservados por su palabra para el
fuego, guardados para el día del juicio y de la destrucción de los impíos.”

Este texto dice que el mundo anterior fue destruido por agua y que los cielos y la tierra
actuales están reservados para el fuego. Esto es interpretado de manera que hubo una
destrucción de una creación anterior por medio del agua. Sin embargo, es probable es que
el shaliaj Kefa esté hablando de la destrucción que hubo en el diluvio.
La misma teoría también enseña que la destrucción del mundo anterior fue el resultado de
la caída del ángel “Heilel”, “Lucero”. Se cita Ezequiel 28:12-19 para indicar que ese ángel
tenía su santuario en la tierra en una creación anterior:

“Hijo de hombre, eleva una elegía sobre el rey de Tiro y dile: "Así dice Adonai HaShem:
Tú eras el sello de la perfección, lleno de sabiduría y perfecto en hermosura. En el Eden
estabas, en el huerto de Eloha; toda piedra preciosa era tu vestidura: el rubí, el topacio y
el diamante, el berilo, el ónice y el jaspe, el zafiro, la turquesa y la esmeralda; y el oro, la
hechura de tus engastes y de tus encajes, estaba en ti. El día que fuiste creado fueron
preparados. Tú, querubín protector de alas desplegadas, yo te puse allí. Estabas en el
santo monte de Eloha (Tzión), andabas en medio de las piedras de fuego. Perfecto eras
en tus caminos desde el día que fuiste creado hasta que la iniquidad se halló en ti. A causa
de la abundancia de tu comercio te llenaste de violencia, y pecaste; yo, pues, te he
expulsado por profano del monte de Eloha, y te he eliminado, querubín protector, de en
medio de las piedras de fuego. Se enalteció tu corazón a causa de tu hermosura;
corrompiste tu sabiduría a causa de tu esplendor. Te arrojé en tierra, te puse delante de
los reyes, para que vieran en ti un ejemplo. Por la multitud de tus iniquidades, por la
injusticia de tu comercio, profanaste tus santuarios. Y yo he sacado fuego de en medio de
ti, que te ha consumido; y te he reducido a ceniza sobre la tierra a los ojos de todos los
que te miran. Todos los que entre los pueblos te conocen están asombrados de ti; te has
convertido en terrores, y ya no serás más."”

Sin embargo, este texto no dice cuándo ocurrió esta caída en pecado de este ángel, ni que
había una creación anterior a la actual.
No obstante, lo cierto es que se puede encontrar evidencias en las Escrituras de una caída
en pecado de algunos de los ángeles de Eloha, cf. 2 Kefa 2:4; 1 Corintios 6:3; Yehudáh 6.

En Yishayahu 14:12-15 está escrito:

“¡Cómo has caído del cielo, oh Heilel, hijo de la aurora! Has sido derribado por tierra, tú
que debilitabas a las naciones. Pero tú dijiste en tu corazón: "Subiré al cielo, por encima
de las estrellas de Eloha levantaré mi trono, y me sentaré en el monte de la asamblea, en
el extremo norte. "Subiré sobre las alturas de las nubes, me haré semejante al Altísimo."
Sin embargo, has sido derribado al Sheol, a lo más remoto del abismo.”

El profeta Yeshayahu habla aquí de la rebelión del rey de Babilonia. Sin embargo el texto
puede ser entendido en el nivel drash como una alusión clara al personaje espiritual
maligno que estaba detrás de ese rey. Cuando ese ángel intentó subir a lo más alto y colocar
allí su trono y tomar control sobre la creación haciéndose semejante al Altísimo, fue
expulsado de allí “como un rayo”, cf. Lucas 10:18, y los demás ángeles que le siguieron en

10
su rebeldía cayeron con él, cf. Revelación 12:4, 9. El destino de estos ángeles rebeldes y
caídos es el lago de fuego, cf. Matiyahu 25:41; Revelación 20:10.
No obstante, las Escrituras no dan un testimonio claro acerca del momento cuando esta
caída en pecado ocurrió en el mundo de los ángeles. Sin embargo, queda claro que ocurrió
antes del capítulo 3 de Bereshit, donde habla de la serpiente antigua que engañó a la mujer
para que pecara. La caída en pecado que ocurrió entre los hombres fue, por lo tanto, una
consecuencia de una caída en pecado que ya había ocurrido en el mundo espiritual. Un
midrash[20] enseña que un ángel, llamado Samael, que era el gran maestro entre los ángeles,
bajó a la tierra y encontró el animal más astuto, la serpiente, y la poseyó y, por medio de
ella, instigó a los hombres a hacer el mal. Otro midrash[21] enseña que por este pecado
Samael fue expulsado de su lugar en el cielo.
En las Escrituras, ese ángel rebelde y caído es llamado satanás, en hebreo “hasatán”, cf. 1
Crónicas 21:1, que significa:

• Enemigo, opositor, contrario, adversario, antagonista, rival, cf. 1 Reyes 11:25.

• Calumniador, acusador, cf. Job 1:6-12; Zacarías 3:1.

La traducción griega de “satán” es “diábolos” que significa: “acusador”, “calumniador”, cf.

Revelación 12:10. El origen del mal no se encuentra en Eloha sino en este ángel caído
como está escrito en Ezequiel 28:15-16a:

“Perfecto eras en tus caminos desde el día que fuiste creado hasta que la iniquidad se
halló en ti. A causa de la abundancia de tu comercio te llenaste de violencia, y pecaste.”

La mentira no viene de Eloha, porque Él es sólo luz, como está escrito en 1 Yohanan 1:5b:

“Eloha es luz, y en Él no hay tiniebla alguna.”

El Mesías Yeshúa dijo que hasatán es el padre, es decir el origen, de la mentira, como está
escrito en Yohanan 8:44:

“Sois de vuestro padre satanás y queréis hacer los deseos de vuestro padre. Él fue un
homicida desde el principio, y no se ha mantenido en la verdad porque no hay verdad en
él. Cuando habla mentira, habla de su propia naturaleza, porque es mentiroso y el padre
de la mentira.”

En 1 Yohanan 3:8 está escrito:

“El que practica el pecado es de satanás, porque satanás ha pecado desde el principio. El
Hijo de Eloha se manifestó con este propósito: para destruir las obras de satanás.”

Aquí está escrito que satanás es un homicida y ha pecado “desde el principio”, lo cual nos
da a entender que su pecado empezó al principio de la obra de la creación. El Creador no es
el origen del mal, ni puede hacer nada malo, como está escrito en Devarym 32:4:

“¡La Roca! Su obra es perfecta, porque todos sus caminos son justos; Eloha de fidelidad y
sin injusticia, justo y recto es Él.”

11
En Yaakov 1:13b, 16-17 está escrito:

“Eloha no puede ser tentado por el mal y El mismo no tienta a nadie... Amados hermanos
míos, no os engañéis. Toda buena dádiva y todo don perfecto viene de lo alto, desciende
del Padre de las luces, con el cual no hay cambio ni sombra de variación.”

Surge la pregunta: ¿cuándo fueron creados los ángeles, antes o después del mundo visible?
Según el Midrash[22] y Rashí, los ángeles fueron creados el segundo día.
En Job 38:4-7 está escrito que los ángeles estaban presenciando la fundación de la tierra:

“¿Dónde estabas tú cuando yo echaba los cimientos de la tierra? Dímelo, si tienes

inteligencia. ¿Quién puso sus medidas?, ya que sabes, ¿o quién extendió sobre ella cordel?
¿Sobre qué se asientan sus basas, o quién puso su piedra angular cuando cantaban
juntas las estrellas del alba, y todos los hijos de Eloha gritaban de gozo?”

Según este texto ya los ángeles ya existían cuando la piedra angular de la tierra fue puesta.

En el Tehilym 104:1-9 está escrito:

“Bendice, alma mía, a HaShem. HaShem, Eloha mío, cuán grande eres; te has vestido de
esplendor y de majestad, cubriéndote de luz como con un manto, extendiendo los cielos
como una cortina. Él es el que pone las vigas de sus altos aposentos en las aguas; el que
hace de las nubes su carroza; el que anda sobre las alas del viento; que hace de los
vientos sus mensajeros, y de las llamas de fuego sus ministros. Él estableció la tierra
sobre sus cimientos, para que jamás sea sacudida. La cubriste con el abismo como con un
vestido; las aguas estaban sobre los montes. A tu reprensión huyeron; al sonido de tu
trueno se precipitaron. Se levantaron los montes, se hundieron los valles, al lugar que tú
estableciste para ellos. Pusiste un límite que no pueden cruzar, para que no vuelvan a
cubrir la tierra.”

Según este Salmo parece ser que el orden de la creación de las cosas fue el siguiente:

1. La luz.
2. Los cielos.
3. La tierra.

El Talmud[23] presenta las dos opiniones de las dos casas predominantes entre los fariseos
en cuanto al orden de la creación de los cielos y la tierra. La casa de Shamai enseñó que
primero fueron hechos los cielos, cf. Bereshit 1:1, pero la casa de Hilel enseñó que primero
fue hecha la tierra, cf. Bereshit 2:4b. Los sabios luego dijeron que ambas cosas fueron
hechas al mismo tiempo, como está escrito en Yeshayahu 48:13:

“Ciertamente mi mano fundó la tierra, y mi diestra extendió los cielos; cuando los llamo,
comparecen juntos.”

12
En el Tehilym 104:4 se habla de los vientos y las llamas de fuego que son mensajeros y
ministros de HaShem. La carta a los Hebreos enseña que estos vientos y llamas de fuego
hacen alusión a los ángeles, como está escrito en 1:7:

“Y de los ángeles dice: EL QUE HACE A SUS ÁNGELES, ESPÍRITUS, Y A SUS

MINISTROS, LLAMA DE FUEGO.”

Estos textos también nos muestran que los ángeles fueron creados antes que la fundación
de la tierra.
El Tehilym 104 también nos enseña que el agua había cubierto las montañas antes de ser
reprendidas y sujetas a un límite. En los picos de las montañas de la sierra de Jaen, en el sur
de España, hay señales en las rocas de olas del mar que han estado desgastándolas durante
muchísimo tiempo. Esto no puede ser el resultado del diluvio, puesto que entonces el agua
cubrió las montañas sólo durante unos meses. Esas señales tienen que haber venido antes
del diluvio. ¿Será que esas rocas hayan estado a la orilla del mar antes del diluvio y luego
levantadas en alto después del diluvio? Probablemente fue así. Muchas de las montañas que
hay hoy en día en diferentes lugares de la tierra, muestra señales de haber estado en el
fondo del mar donde se formaron los diferentes estratos sedimentarios durante el diluvio.
Según los cálculos modernos, el Universo, en su estado actual, tiene una edad de 15 a 20
mil millones de años. Albert Einstein nos enseño que la cosmología del Big Bang no sólo
trajo a la existencia el espacio y la materia, sino que también el tiempo. La teoría de la
relatividad también nos enseña que el tiempo no es constante. Nuestra comprensión del
tiempo está afectada por nuestro punto de partida a la hora de medir el tiempo.
Dependiendo de dónde estemos ubicados para calcular el tiempo, el tiempo va a ser
diferente. Un minuto en la luna va más rápido que un minuto en la tierra. Un minuto en el
sol va más despacio. Y por el hecho de que el universo se está expandiendo, el tiempo
también está cambiando y dilatándose, desde nuestra perspectiva. ¿Cuánto tiempo
transcurrió desde el inicio de la creación del universo hasta la creación del hombre? ¿15 mil
millones de años? ¿O seis días? La respuesta es: ambas cosas. Desde el punto de vista de la
Toráh, fueron seis días de 24 horas. Pero como el universo fue expandido y sigue
expandiéndose, el tiempo también se ha dilatado. El primero de los días de la Torá duró 24
horas, visto desde la perspectiva del comienzo del tiempo. Pero la duración de ese día,
desde nuestra perspectiva actual, según el científico judío Gerald Schroeder,[24] es de 8 mil
millones de años. El segundo día, desde la perspectiva de la Toráh, duró 24 horas. Desde
nuestra perspectiva actual duró la mitad del día anterior, 4 mil millones de años. El tercer
día también duró la mitad del día anterior, 2 mil millones de años. El cuarto día - mil
millones de años. El quinto día - 500 millones de años. El sexto día – 250 millones de años.
Si sumamos estos seis días, tenemos como resultado la edad del universo de 15,750
millones de años. Igual que los cálculos de la cosmología moderna.

La palabra hebrea que ha sido traducida como “aliento”, es “ruaj”,[25] que significa tanto
“viento” como “espíritu”. El género de la palabra “ruaj” es femenino en la gran mayoría de
las veces, pero aparece algunas pocas veces en las Escrituras con el género masculino.
Este es el espíritu del Mesías, aquel Espíritu que luego vino para reposar sobre Yeshúah,
cuando subió del agua, cf. Matiyahu 3:16; Marcos 1:10.

13
1:3 “Entonces dijo Eloha: Sea la luz. Y hubo luz.” – Lo que Eloha dice, también lo hace,
cf. Bamidbar 23:19; Salmo 33:9. Lo primero que Eloha hizo fue la luz. La tierra fue
totalmente cubierta por una masa líquida caótica, posiblemente algo como un agujero
negro. A partir de ahora vemos la organización del universo. Lo primero que fue hecho, fue
la luz. Observa que el sol todavía no había sido hecho. Esto nos enseña que no se trata de la
misma luz que luego fue producida por el sol y las estrellas, sino otra luz.

En 2 Corintios 4:6 está escrito:

“Pues Eloha, que dijo que de las tinieblas resplandeciera la luz, es el que ha
resplandecido en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de
Eloha en la faz del Mesías.”

En este texto el shaliaj Shaúl nos enseña que la luz surgió de las mismas tinieblas. Esto
también puede ser entendido de una manera simbólica, según el segundo nivel de
interpretación, la de la insinuación o alusión, en hebreo “remez”. Si el Eterno pudo sacar
luz de la oscuridad más compacta que ha existido jamás, no hay oscuridad en nuestras
vidas que sea demasiado compacta para que nuestro Padre celestial no pueda utilizarla para
algo positivo. Para Él todo es posible, incluso crear luz de las mismas tinieblas.

1:4 “Y vio Eloha que la luz es buena; y separó Eloha la luz de las tinieblas.” – Esta luz
primordial fue la luz del Mesías. Fue lo primero que el Eterno reveló en la creación, sin
embargo esta luz fue “separada” de las tinieblas, fue escondida del mundo para ser revelada
más adelante, como está escrito en Yohanan 1:4-10:

“En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. Y la luz brilla en las tinieblas, y
las tinieblas no prevalecieron contra ella. Vino un hombre enviado por Eloha, cuyo
nombre era Yojanán. Este vino como testigo, para testificar de la luz, a fin de que todos
creyeran por medio de él. No era él la luz, sino que vino para dar testimonio de la luz.
Existía la luz verdadera que, al venir al mundo, alumbra a todo hombre. En el mundo
estaba, y el mundo fue hecho por medio de él, y el mundo no le conoció.”

En Matiyahu 4:13-16 está escrito:

“y saliendo de Natseret, fue y se estableció en Kefar-Najum, que está junto al mar, en la

región de Zevulún y de Naftalí; para que se cumpliera lo dicho por medio del profeta
Yeshayahu, cuando dijo: ¡TIERRA DE ZEVULÚN Y TIERRA DE NAFTALI, CAMINO DEL
MAR, AL OTRO LADO DEL YARDÉN, GALIL DE LOS GENTILES! EL PUEBLO
ASENTADO EN TINIEBLAS VIO UNA GRAN LUZ, Y A LOS QUE VIVÍAN EN REGIÓN Y
SOMBRA DE MUERTE, UNA LUZ LES RESPLANDECIÓ.”

En Yohanan 3:19 está escrito:

“Y este es el juicio: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que
la luz, pues sus acciones eran malas.”

En Yohanan 8:12; 12:46 está escrito:

14
“Yeshúa les habló otra vez, diciendo: Yo soy la luz del mundo; el que me sigue no andará
en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida... Yo, la luz, he venido al mundo, para que
todo el que cree en mí no permanezca en tinieblas.”

En Hechos 26:13-15 está escrito:

“al mediodía, oh rey, yendo de camino, vi una luz procedente del cielo más brillante que
el sol, que resplandecía en torno mío y de los que viajaban conmigo. Y después de que
todos caímos al suelo, oí una voz que me decía en el idioma hebreo: "Shaúl, Shaúl, ¿por
qué me persigues? Dura cosa te es dar coces contra el aguijón." Yo entonces dije: "¿Quién
eres, Señor?" Y el Señor dijo: "Yo soy Yeshúa a quien tú persigues.”

El Dr. Dan A Hayyim escribe:

“Los rabinos de generaciones pasadas vieron al Mashiaj como la razón misma por la
cual fueron creados los cielos y la tierra. “Todo fue creado por su causa”. La luz
principal que se reveló en Bereshit, antes de la creación del sol y las estrellas, fue vista
como la luz del Mashiaj buscando la vasija apropiada para hacer su final aparición.
Un antiguo Midrash dice:[26] “Esta es la luz del Mashiaj... para enseñarte que el Eterno
vio la generación del Mashiaj y Su avodah (servicio) antes de la creación del universo y
él lo escondió... bajo Su trono de gloria. Hasatán le preguntó: “Amo del universo: ¿Para
quién es esa luz bajo Tu trono de gloria?” Y el Eterno respondió: “Ella está reservada
para aquél que se encargará de aplastarte”.”

Sigue diciendo el mismo autor:

“el espíritu de Mashiaj está relacionado con el Espíritu del Eterno desde el principio
mismo de la Creación. De hecho, un antiguo Midrash[27] nos dice:

“Y el Espíritu de Elohim reposaba... (Bereshit.1:2), esto alude al espíritu

del Mashiaj, que estuvo moviéndose sobre la faz de las aguas.”

De esto aprendemos que uno de los nombres que tendría el Mesías estaría relacionado
con la luz. Más tarde, Salomón nos mostrará por el dedo de Adonay que la luz está
relacionada con la Palabra y con el espíritu del hombre. Así fue escrito:[28]

“Lámpara es a mis pies Tu palabra y lumbrera a mi camino”; “El mandamiento es

luz” y “Lámpara de YHVH es el espíritu del hombre”.

Por lo tanto, se nos dice desde el mismo comienzo de los Escritos de Moshé, que el
Mesías y la Torah estarían íntimamente relacionados al punto de ser prácticamente una
misma cosa, una perfecta ejad (unicidad).
Además, se nos informa aquí mismo, en Breshit, que si esta luz inicial que fue revelada
constituyó la primera manifestación del plan de redención del Eterno, entonces
podemos encontrar en él una alusión al Mashiaj como el principio de la creación de
Adonay, asunto que luego es confirmado en el Brit HaDasha.[29]
Esta relación de Mashiaj con la luz primaria y fundamental de la revelación de Adonay
en la historia de la creación, ha sido bien documentada en la memoria de nuestro
pueblo. Por ejemplo, en sendos midrashim de la edad media se nos dice:[30]

15
 “¿Cuál es la luz que desciende sobre la congregación del Eterno? Es la luz del
Mesías” y “Esta es la luz del Mesías, como está escrito: En tu luz veremos la
luz”.

Fin de la cita del Dr. Hayyim.

Otro midrash[31] dice:

"Desde el principio de la creación del mundo el rey Mesías nació, porque él entró en la mente (de
Eloha) incluso antes de que el mundo fuera creado."

Él será la luz de los pueblos, cf. Yeshayahu 49:6.

Este libro también dice que el Hijo del Hombre había sido elegido y guardado ante el S-ñ-r,
antes de la creación del mundo, y por la eternidad, cf. Miqueas 5:2.

1:5b “Y fue la tarde y la mañana: un día.” – La Toráh no describe las cosas de una manera
estrictamente lineal, sino más bien avanza de manera circular o espiral. Por esta razón no se debe
entender estas palabras como un seguimiento de lo que ocurrió antes, sino como un resumen de lo
que pasó durante todo ese día. Según la Toráh, el día empieza con la noche. Primero había
oscuridad y luego vino la luz. Ese es un día. Aquí no dice que fue el primer día, porque los
demás días no habían venido todavía, y por eso no se podía hablar de una secuencia de
días, sino sólo de un día, por lo tanto dice “un día” o “día uno”, en hebreo “yom ejad”. La
palabra ejad es la misma que se usa para el Eterno que es uno, cf. Devarym 6:4. Ejad es una
palabra masculina que se usa comúnmente en el hebreo para decir uno, en referencia a un
objeto masculino. El día “ejad” era un día único, porque sólo durante ese día Eloha era
único. De allí el Midrash y Rashí sacan la idea de que los ángeles no fueron creados hasta
el segundo día.
Según Najmánides, las palabras “vayehí erev”, no quiere decir “y fue la tarde”, sino “y
hubo desorden”, porque la raíz de “erev”,[32] significa “caos”, “mezcla”, “desorden”. Es por
eso que la noche es llamada “erev”, porque cuando el sol baja, la visión se hace confusa. La
palabra de la Toráh para “mañana” es “boker”,[33] que es lo opuesto. Cuando el sol sale, el
mundo se hace “bikoret”, “ordenado”, claro para discernir. De esta manera se explica que
los primero días son contados a base de la obra de poner las cosas en orden que antes
estaban desordenadas. Cuando un elemento es transformado de desorden a orden se habla
de tarde y mañana, “del caos a la armonía”.
La palabra día, en hebreo “yom”,[34] tiene cuatro significados principales:

• Día, el tiempo cuando hay luz (aproximadamente12 horas), cf. Bereshit 1:5a.
• Día, jornada (24 horas), cf. Bereshit 1:5b.
• Un tiempo más largo limitado, una época, cf. Bereshit 2:4.
• Mil años, cf. Tehilym 90:4.

1:6 “Y dijo Eloha: Haya expansión en medio de las aguas, y separe las aguas de las
aguas.” – Según Rashí, los cielos que fueron creados el primer día, estaban en un estado
líquido. El Talmud,[35] dice que los cielos se estaban expandiendo temblando todo el tiempo
hasta que Eloha dio su orden para que pararan, cf. Job 26:11. Según Najmánides, el

16
universo fue creado como un grano pequeño que luego fue expandido. Ese grano fue la
única creación física, todas las otras creaciones fueron espirituales. Según él, el nefesh
(alma), de los animales, y la neshamá (alma superior) del hombre, fueron creaciones
espirituales. En ese grano estaba toda la materia prima para el resto de las cosas. Cuando
ese grano, que era tan pequeño que no había sustancia en él, fue expandido se transformó
en materia y entonces comenzó el tiempo. La ciencia moderna ha mostrado que la energía
es la única sustancia que realmente no tiene sustancia y que puede transformarse en
materia. La famosa ecuación de Einstein e = mc2, nos dice que la energía puede
transformarse en materia.

1:7 “E hizo Eloha la expansión, y separó las aguas que estaban debajo de la expansión
de las aguas que estaban sobre la expansión. Y fue así.” – Este texto parece indicar que
había agua (posiblemente en forma de vapor) encima de la atmósfera, alrededor de la tierra.
En tal caso esta agua fue la que cayó sobre la tierra durante el diluvio en tiempos de Noaj.
Esta “cubierta” de agua protegería la tierra de los rayos radioactivos del espacio que hacen
daño a la vida biológica. Una capa de ese tipo produciría dos cosas importantes, una
presión atmosférica más alta, y un clima tropical por toda la tierra, debido al efecto
invernadero. La desaparición de esta capa protectora puede ser una de las razones más
importantes por las que la edad del hombre se redujera aproximadamente el 90% después
del diluvio. La nueva condición de vida después del diluvio también podría darnos una
explicación lógica del porqué fueron exterminados los dinosaurios.

Debemos destacar que la caída del ángel Heilel no es narrada en Bereshit capítulos 1-2. En
el capítulo 3, satanás utiliza una serpiente hablando mentiras a los hombres. Parece que este
ángel caído estableció su reino en el aire alrededor de la tierra durante el segundo día, cf.
Efesios 2:2. Quizás fue una de las razones por las cuales el segundo día fue el único día
cuando Eloha no pudo decir que era bueno. No obstante, Rashí destaca el hecho de que la
obra para organizar el agua no fue terminada durante el segundo día, sino en el tercero. Por
esto, en el tercer día Eloha dijo dos veces que era bueno. Cada obra terminada fue evaluada
y declarada buena.
Según el Midrash,[36] el Gehinam, infierno, fue hecho el segundo día. Los malvados serán
arrojados al fuego para ser consumidos. Ese lugar no fue preparado para el hombre, sino
para hasatán y sus ángeles. Sin embargo, los que se rebelan contra la Toráh del Eterno
tendrán el mismo destino que los ángeles rebeldes, cf. Matiyahu 25:41; Revelación 20:10-
15.

1:8 “Y llamó Eloha a la expansión cielos. Y fue la tarde y fue la mañana: el segundo
día.” – La palabra “cielos”, en hebreo “shamayim”, está en la forma dual, “un par de
cielos”. Esto puede ser una alusión a los dos tipos de cielos que hay en el universo, la
atmósfera y el espacio fuera de la atmósfera.

1:9 “Y Eloha dijo: Júntense en un lugar las aguas que están debajo de los cielos, y que
aparezca lo seco. Y fue así.” – Al principio lo seco era un solo continente. Más adelante fue
dividida la tierra, cf. Bereshit 10:25.
Según hemos visto en Job 38:6, el Eterno fundó una “piedra angular” en la tierra. Esta
“piedra” principal de la tierra es el monte TZión, que es llamado el “ombligo de la tierra”,

17
cf. Ezequiel 38:12. Según Ezequiel 28:13-14, allí estaba el lugar donde debía adorar a El
Eterno, aquel ángel antes de su caída en pecado. En aquel lugar fue creado Adam, según la
tradición hebrea. Parece que allí estaban también los árboles de la vida y de la ciencia del
bien y del mal. En ese mismo monte Avraham puso su hijo Yitzhak sobre el altar. En ese
sitio Shelomó edificó el Templo. En ese monte el Hijo de Eloha fue sacrificado para
redimir el pecado desde Adam, y para limpiar el mundo de toda iniquidad y a ese lugar el
Mesías volverá para levantar de nuevo el reinado de David y gobernar sobre toda la tierra.

1:11-12 “Y dijo Eloha: Produzca la tierra vegetación: hierbas que den semilla, y árboles
frutales que den fruto sobre la tierra según su género, con su semilla en él. Y fue así. Y
produjo la tierra vegetación: hierbas que dan semilla según su género, y árboles que dan
fruto con su semilla en él, según su género. Y vio Eloha que era bueno.” – Por la palabra
de Eloha, la tierra empezó a producir vegetación. Aquí no habla de ningún acto de
creación. Según el Midrash,[37] el primer día Eloha creó la materia prima a partir de la cual
construiría todo en el mundo. Como hemos dicho antes, todas las cosas existían como una
materia sin forma. Durante los días posteriores Eloha formó y moldeó la materia para que
las cosas fueran de la manera como nosotros las conocemos.
Según un Midrash,[38] el huerto del Eden brotó al mismo tiempo que el resto de la
vegetación. Además está escrito que HaShem mismo plantó este huerto, cf. Bereshit 2:8. El
Midrash[39] también enseña que los árboles y el pasto del Gan Eden, a diferencia del resto
del mundo, son eternos y que cada árbol es un símbolo de un objetivo espiritual superior.
El Paraíso es el palacio del Eterno en la tierra. En algún momento histórico, este huerto fue
quitado de la tierra y ahora está en el tercer cielo, cf. 2 Corintios 12:4. En el futuro será
reestablecido en la tierra y los justos podrán entrar en él, como está escrito en Revelación
2:7:

“El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las congregaciones. Al vencedor le daré a
comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Eloha.”

Aliyá Bet, 1:14-23

1:14-15 “Y dijo Eloha: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día
de la noche, y sean para señales y para estaciones y para días y para años; y sean por
luminarias en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra. Y fue así.” – Las
tres clases de lumbreras, el sol, la luna y las estrellas (incluidos los planetas), fueron
puestos en los cielos para cumplir siete propósitos divinos principales:

• Separar el día de la noche.

• Ser señales.
• Marcar las citas divinas/Santas convocaciones.
• Mostrar días
• Mostrar años.
• Ser lumbreras en la expansión de los cielos.
• Alumbrar sobre la tierra.

18
1:16 “E hizo Eloha las dos grandes lumbreras, la lumbrera mayor para dominio del día
y la lumbrera menor para dominio de la noche; hizo también las estrellas.” – Hay tres
palabras hebreas usadas en el relato de la Toráh de la creación de todas de las cosas:

• Bará - creó, dio existencia a algo que no existía, cf. Bereshit 1:1, 21; 27-28.
• Asá - hizo, llevó a cabo, perfeccionó en su estado óptimo, cf.
Bereshit 1:16.
• Yatsar - formó, moldeó, cf. Bereshit 2:7.

En el cuarto día Eloha hizo el sol, la luna y las estrellas, no los creó. Ya existía todo el
material necesario desde el primer día. A partir de este momento vemos claramente que la
tierra daba vueltas alrededor de su eje.

En el Tehilym 104:19 está escrito:

“Él hizo la luna para medir las estaciones.”

El anuario de la Toráh se rige por la luna, no por el sol. Actualmente el año lunar tiene
aproximadamente 354.36 días y el año solar aproximadamente 365.25 días. Pero en el
tiempo de la creación parece ser que no fue así, sino el año lunar coincidía con el año solar,
con 360 días cada uno. Los datos históricos y arqueológicos[40] muestran que hubo un
desajuste en nuestro sistema solar de modo que el año solar fue cambiado y se añadieron
cinco días. Esto ocurrió alrededor del siglo VII antes de la era común. Para ajustar la
diferencia entre el año lunar y el año solar, en el anuario judío, que sigue la luna, se añade
un mes extra cada dos o tres años. En total son añadidos 7 meses durante un ciclo de 19
años. De esta manera las fiestas del Eterno no son celebradas fuera de tiempo, en relación
con el ciclo agrícola. Con otras palabras, la primera fiesta, Pesach/Pascua, tiene que
celebrarse en la primavera cuando la cosecha de la cebada esté lista en la tierra de Israel. La
fiesta de Shavuot/Pentecostés se celebra cuando la cosecha del trigo empieza, y la fiesta de
Sukot/ Cabañas se celebra después de la recolección de los árboles frutales.

1:21 “Y creó Eloha los grandes monstruos marinos y todo ser viviente que se mueve, de
los cuales están llenas las aguas según su género, y toda ave según su género. Y vio Eloha
que era bueno.” – En Job 40:19 está escrito que “behemot”, algún tipo de dinosaurio, fue
el “primero de los caminos de Eloha.” Esto concuerda bien con este texto de la Toráh que
dice que Eloha “creó”, “bará”, los “grandes monstruos marinos”. Fue lo primero que creó
después de la creación de la materia prima que luego sería transformada en cielos y tierra.
En este momento fue creado el nefesh, el alma, de los seres biológicos.
Parece que los dinosaurios están mencionados en las Escrituras como contemporáneos con
los hombres, en el tiempo de Job, alrededor de 1700 años a.e.c., cf. Job 40:15-24; 41:1-34.
La palabra hebrea “bará”, “creó”, aparece solamente en tres ocasiones en el relato de la
creación de la Toráh:

• La creación de los cielos y la tierra, la materia, 1:1.

• La creación de los grandes monstruos marinos, y el resto de los animales que
viven en el agua y en el cielo, el alma biológica, 1:21.

19
 • La creación del hombre, el alma superior, 1:27.

Aliyá Gimel, 1:24 – 2:3

1:25 “E hizo Eloha las bestias de la tierra según su género, y el ganado según su género,
y todo lo que se arrastra sobre la tierra según su género. Y vio Eloha que era bueno.” –
Durante el sexto día, Eloha “hizo” los animales terrestres, no dice que los “creó”. El alma
de los animales ya existía desde el quinto día, y por eso Eloha no necesitaba “crear” algo
nuevo, para hacer más animales terrestres.
De lo contrario, hubo un acto de creación, a la hora de hacer el hombre, cf. 1:27. Primero
“formó” el cuerpo humano con lodo de la tierra, cf. 2:7. Después creó la vida humana, por
medio de soplar espíritu de vida en su nariz. Lo primero que respiró el hombre fue el
Espíritu de Eloha. Esto nos enseña que el hombre está por encima de los animales. El
hombre necesitaba un acto de creación diferente al de los animales. El hombre tiene algo
que los animales no tienen, el alma superior, en hebreo “neshamá”.

1:26-27 “Y dijo Eloha: Hagamos al hombre con nuestra imagen, conforme a nuestra
semejanza; y ejerza dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los
ganados, sobre toda la tierra, y sobre todo reptil que se arrastra sobre la tierra. Creó,
pues, Eloha al hombre con la imagen suya, con la imagen de Eloha lo creó; varón y
[41]
hembra los creó.” – El Midrash interpreta este texto de la siguiente manera:

“Moshé escribió la Toráh según HaShem se la dictaba. Cuando HaShem le pidió que
registrara el pasuk (1:26) – “Hagamos al Ser Humano” – Moshé hizo una objeción: –
Amo del Universo, preguntó, ¿Por qué les das a los herejes una oportunidad para pecar
y deducir de ésta forma plural que más de un Eloha creó al hombre?
- Escribe como te digo, contestó HaShem. Si alguien desea pecar, déjalo pecar. Lo he
expresado en plural para darle una lección al ser humano. Una persona importante
generalmente piensa que para él es superfluo dejarse aconsejar por sus subordinados.
Déjalo estudiar este versículo y así, se dará cuenta que aún el Creador, que creó el
mundo superior e inferior, consultó con los ángeles antes de crear al hombre.”

Esto nos enseña que antes de crear al hombre hubo una decisión en la corte celestial. El
Eterno se ha rodeado de seres superiores que han sido involucrados en sus proyectos de una
manera activa, cf. 1 Reyes 22:19; Job 1:6; 2:1; Daniel 4:17; Revelación 4:4; 5:11. También
los ángeles son copartícipes con el Eterno en sus obras porque son enviados a ejecutar las
ordenes divinas, cf. Salmo 103:20.
Así que, en este momento los ángeles fueron invitados a tomar una decisión colectiva para
la creación del ser humano. Sin embargo, a pesar de que tomaron esta decisión colectiva,
no tuvieron un papel activo a la hora de crear el hombre, porque está escrito en el versículo
27: “creó Eloha al hombre”. No dice: “crearon”, lo cual excluye a los ángeles de esa
creación. Hay otros textos donde el verbo aparece en plural después de Elohim, y esos texto
indican que los ángeles tuvieron un papel activo y colaborador en la acción, cf. Bereshit
20:13a; 2 Shmuel 7:23.
El ser humano tenía que reflejar la manera de ser del Eterno en el mundo natural como los
ángeles le reflejan en el mundo sobrenatural. Las dos palabras que han sido traducidas “con
nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”, “be-tsalmenu ki-demutenu”, tiene dos

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prefijos diferentes, “be” y “ke”. “Be” significa “en” o “con”, y “ke” significa “como”, “de
acuerdo a” y es una comparación. Según Rashí, la palabra “tselem”,[42] que significa
“sombra”, “imagen”, muestra que el ser humano fue hecho con un molde. Al decir
“tsalmenu”, “nuestra imagen”, significa que el Eterno había hecho esta imagen junto con
los ángeles, específicamente para el hombre. Por lo tanto, según él, el texto significa
“hagamos al hombre a través del molde (que antes hemos hecho juntos), parecido a la
semejanza nuestra”. Rashí interpreta la palabra hebrea en el versículo 27, “be-tselmó”,
como “con su imagen”, es decir con el molde propio del hombre, con el molde preparado
para crear el ser humano que era para él, era el molde suyo. Los sabios discuten si este
molde tiene que ver con las cualidades espirituales o las físicas del ser humano.
Maimónides[43] opina, por su lado, que ambas palabras, “tselem” y “demut”, manifiestan
cualidades solamente espirituales, en contraste con las palabras “toar”, “aspecto”, y
“tavnit”, “configuración”.
Sin embargo, hay otros textos de las Escrituras donde aparece esta palabra “tselem” según
los cuales queda claro que se está refiriendo a una apariencia exterior, no interior, cf.
Tehilym 39:6; 73:20.
Rashí sigue diciendo que “conforme a nuestra semejanza” tiene que ver con la capacidad
de comprender y esclarecerse, lo cual son cualidades internas. Tanto el Eterno, como los
ángeles como el hombre tienen la capacidad de comprender y esclarecerse.
Queda, pues, claro que “imagen” tiene que ver con lo exterior del hombre y “semejanza”
tiene que ver con las cualidades interiores y espirituales.
Otra interpretación de este texto sería que los ángeles han sido creados con un tipo de
forma corporal para expresar con esa forma las cualidades espirituales del Eterno. Hay
cuerpos celestiales y cuerpos espirituales, cf. 1 Corintios 15:40, 44. De esa manera, el
hombre también reflejaría, con su forma física, las cualidades del Invisible, como está
escrito en el versículo 27:

“con la imagen de Eloha lo creó”

Y como esas cualidades del Eterno también están reflejadas en los ángeles, Él pudo
decirles: “nuestra imagen”.
El ser humano tenía que ser hecho por causa del, y conforme al, Mesías que estaba dentro
del seno del Padre desde la eternidad, y para el cual todo había sido creado, como está
escrito en Romanos 5:14b:

“Adam, es figura del que había de venir.”

Adam fue creado según el plan Mashíaj. Como el Mesías había sido predestinado para ser
el reflejo del Eterno, Adam tenía que ser hecho semejante a ese plan, ese molde, ese
hombre original.

“y ejerza dominio” – El ser humano fue creado para dominar sobre los animales y la tierra
y de esa manera él reflejaría el dominio del Creador sobre todas las cosas. Este dominio del
hombre dependía de la sujeción al Dueño de todas las cosas. Fue un dominio de
mayordomía, no independiente. La independencia del hombre de su Creador fue su ruina.

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“varón y hembra los creó” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “hombre” es
“adam”,[44] que, en primer lugar, no significa “varón”, sino “ser humano”, e incluso “raza
humana”. Por lo tanto “Adam” es un compuesto de varón y hembra. Más adelante vemos
como la mujer no fue creada aparte del varón, sino como una parte de él. Los dos juntos
forman el ser humano, “Adam”, como también está escrito en Bereshit 5:2:

“Varón y hembra los creó; y los bendijo, y los llamó Adam el día en que fueron creados.”

La expresión “varón y hembra” debe ser entendida como “masculino y femenino”. Esto nos
enseña que un varón debe ser masculino y una mujer debe ser femenina. Deben ser
diferentes. También nos enseña que el varón no es completo sin una mujer que le
complemente, y una mujer no es completa sin un varón que le complemente. Los dos
fueron creados para ser la raza humana, el uno no puede existir sin el otro y viceversa.
Cuando el hombre deja de tener claro el hecho de que fue creado varón y mujer, masculino
y femenino, deja de cumplir una de sus funciones más importantes en la creación. Por ese
motivo, la Toráh está muy clara en afirmar que hay diferencias muy marcadas entre varón y
mujer y prohíbe todo tipo de acción que sirva para eliminar esas diferencias. Por lo tanto, el
estado más depravado del ser humano es cuando pierde su identidad de varón o mujer y se
vuelve homosexual. En la cadena de apostasía del ser humano, expresada en Romanos
capítulo 1, la homosexualidad es el estado final, más bajo. Pero, gracias al Eterno, hay un
plan de restauración para el hombre caído, dañado y depravado, como está escrito en 1
Corintios 6:9-11:

“¿O no sabéis que los injustos no heredarán el reino de Eloha? No os dejéis engañar: ni
los inmorales, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los homosexuales, ni
los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los difamadores, ni los estafadores
heredarán el reino de Eloha. Y esto erais algunos de vosotros; pero fuisteis lavados, pero
fuisteis santificados, pero fuisteis justificados en el nombre del Señor Yeshúa el Mesías y
en el Espíritu de nuestro Eloha.”

1:28 “Y los bendijo Eloha y les dijo: Sed fecundos y multiplicaos, y llenad la tierra y
sojuzgadla; ejerced dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y sobre todo
ser viviente que se mueve sobre la tierra.” – Este es el primero de los 613 mandamientos
que aparecen en la Toráh. El hombre tiene la obligación de multiplicarse. Para poder
multiplicarse de forma adecuada hay que entrar en un pacto matrimonial y tener hijos. El
que no quiere casarse y tener hijos resiste el propósito original para el ser humano. Sólo en
casos muy especiales y particulares se puede permitir que un hombre o una mujer se
queden sin casar.
La familia es el pilar principal del fundamento de la sociedad. El Eterno no bendijo al
hombre cuando estaba solo, sino cuando estaba acompañado con su esposa. Esto nos
enseña que el matrimonio entre hombre y mujer ha recibido una bendición del cielo. La
palabra hebrea que ha sido traducida como “bendecir” es “baraj”,[45] que originalmente
tiene que ver con doblar rodillas. Una bendición contiene palabras cargadas de poder
espiritual que pueden generar resultados muy positivos en el receptor de ella. Una
bendición sirve para beneficiar una persona de manera espiritual y material, cf. Bereshit
27:37. Si alguien dice: “Yo te bendigo”, significa que está dando dinero o algo material a
otra persona. En este caso, la bendición del hombre resultó en su capacidad de poder

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procrear y tener muchos hijos, lo cual es una de las bendiciones más grandes que el hombre
pueda recibir, cf. 1 Shmuel 2:20; Tehilym 127:3-5; Proverbios 17:6.

1:29 “Y dijo Eloha: He aquí, yo os he dado toda planta que da semilla que hay en la
superficie de toda la tierra, y todo árbol que tiene fruto que da semilla; esto os servirá de
alimento.” – Los hombres no podían comer carne hasta después del diluvio, cf. Bereshit
9:3.

1:30 “Y a toda bestia de la tierra, a toda ave de los cielos y a todo lo que se mueve sobre
la tierra, y que tiene vida, les he dado toda planta verde para alimento. Y fue así.” –
Todos los animales comían vegetales. Ningún animal mataba a otro para comer. El mundo
fue creado muy diferente a lo que vemos ahora, después de la caída en pecado, cf.
Romanos 8:19-22.

1:31 “Y vio Eloha todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera. Y
fue la tarde y fue la mañana: el sexto día.” – La muerte no es buena, es un enemigo. Por
lo tanto en este momento no había muerte. Más adelante la muerte no sólo entró en el
hombre sino también en el mundo, por el pecado del hombre, como está escrito en
Romanos 5:12:

“Por tanto, tal como el pecado entró en el mundo por un hombre, y la muerte por el
pecado, así también la muerte se extendió a todos los hombres, porque todos pecaron.”

El texto de Bereshit 1:31 nos muestra que el relato en el capítulo 2, donde dice que no era
bueno que el hombre estuviera solo, cf. 2:18, no fue escrito de manera cronológica. El
capítulo 2 es una explicación más detallada de lo que pasó durante los últimos días de la
creación, narrados en el capítulo 1. Como hemos dicho antes, la Toráh no narra las cosas de
manera lineal, un suceso tras otro, sino de manera circular, avanzando y luego volviendo
atrás para dar más detalles de lo que había dicho antes. Si no entendemos este principio, no
vamos a entender muchos de los textos. Es así como trabaja el cerebro humano y la Toráh
fue escrita para ser compatible con los hombres.
La última letra de este versículo es la “yud”. Al contar cada séptima letra desde esa yud, en
adelante hasta el versículo 2:2a, se encuentran las letras yud, sin/shin, resh, alef y lamed,
que forman la palabra Yisrael.

Esto nos indica que Israel estaba en la mente de Eloha cuando el sexto día terminó y
durante todo el séptimo día. Este texto es leído en la casa por cada padre de familia judía
sobre una copa de vino para recibir y santificar el Shabat, el viernes por la noche, cuando
empieza el shabat. El shabat fue entregado al pueblo de Israel, de una manera especial,
unos 2500 años más tarde como una señal del pacto, cf. Shemot 31:13ss. Pero ya en el
principio el Eterno estaba pensando en Israel cuando el shabat fue creado para todos los
hombres.

2:1-2 “Así fueron acabados los cielos y la tierra y todas sus huestes. Y en el séptimo día
completó Eloha la obra que había hecho, y cesó en el día séptimo de toda la obra que

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había hecho.” – Según la primera parte del versículo dos, parece que Eloha estuvo
trabajando durante el séptimo día, completando su labor. Sin embargo en la segunda parte
del mismo versículo y en el versículo tres, está escrito que cesó de toda su labor. ¿Entonces
qué fue lo que hizo en el séptimo día para completar la obra de la creación? Cesó de su
labor. Así que, con el mismo cese, la obra fue completada.

2:3 “Y bendijo Eloha el séptimo día y lo santificó, porque en él cesó de toda la obra que
Él había creado para hacer.” – El séptimo día fue un día bendecido por Eloha. Hay una
bendición especial pronunciada sobre, y escondida dentro de este día. Ningún otro día de la
semana tiene una bendición específica. Anteriormente los seres vivos, animales y hombres,
habían sido bendecidos, pero ahora el Eterno bendijo un día, un lapso de tiempo de 24
horas.
Pero no sólo bendijo el séptimo día, sino también lo santificó. La palabra hebrea que ha
sido traducida como “santificar” es “kadash”,[46] que significa “apartar”. Esta palabra tiene
dos connotaciones principales, apartar de algo y apartar para algo. En este caso, el séptimo
día fue apartado de los demás días para ser diferente. Pero no solamente esto, sino también
fue apartado para el Eterno para ser de su exclusiva posesión. Algo que ha sido santificado,
sólo puede ser utilizado para el objetivo para el cual fue santificado. Si es utilizado para
otra cosa o con otro motivo, es profanado. Así que el shabat fue santificado de los demás
días de la semana para ser diferente y fue santificado para ser de la exclusiva posesión del
Creador. Ese día es suyo, lo ha apartado para Él, para ser su propio día, por esto lo llama
“mí día santo” en Yishayahu 58:13-14 donde está escrito:

“Si por causa del shabat apartas tu pie para no hacer lo que te plazca en mi día santo,
y llamas al shabat delicia, al (día) santo de HaShem, honorable, y lo honras, no
siguiendo tus caminos, ni buscando tu placer, ni hablando cosas (prohibidas), entonces te
deleitarás en HaShem, y yo te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra, y te
alimentaré con la heredad de tu padre Yaakov; porque la boca de HaShem ha hablado.”

El Shabat es el día del Eterno. Él tiene un propósito muy específico para ese día. Después
de terminar toda la obra de la creación en seis días, preparó un día exclusivo por medio del
cual él pudiera tener una relación especial con el hombre y obrar de una manera concreta
dentro del hombre, santificarlo, como está escrito en Shemot 31:13:

“Habla, pues, tú a los hijos de Israel, diciendo: "De cierto guardaréis mis shabats, porque
esto es una señal entre Yo y vosotros por todas vuestras generaciones, a fin de que sepáis
que Yo Soy HaShem que os santifico."”

El hombre fue creado a imagen y semejanza de Eloha, y por eso es hijo de Eloha. Por lo
tanto, el hombre ha sido hecho para ser un reflejo y un imitador de su Padre celestial.
(Según el pensamiento hebreo no hay mayor diferencia entre engendrar y crear. Por
ejemplo, está escrito en el Tehilym 90:2 que las montañas fueron engendradas.) Y como el
Padre cesó de su labor en el séptimo día, el hombre hace lo mismo, como está escrito en
Shemot 20:8-11:

“Acuérdate del shabat para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu obra, mas el
séptimo día es shabat para HaShem tu Eloha; no harás en él obra alguna, tú, ni tu hijo, ni

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tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni el extranjero que está contigo. Porque en
seis días hizo HaShem los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y reposó en
el séptimo día; por tanto, HaShem bendijo el shabat y lo santificó.”

Es decir, en el séptimo día no se hacen cosas que intervienen en el orden natural de lo

creado. Durante seis días semanales, el hombre puede intervenir en la creación, mostrando
su poderío sobre todas las cosas. Puede plantar, puede quebrar ramas y arrancar flores;
puede construir o derribar; puede unir o cortar. Puede trabajar con todas las cosas que el
Eterno ha entregado en sus manos. Pero en el séptimo día no puede hacer nada de eso,
porque su Padre le dejó un ejemplo a seguir. Un hijo obediente hace lo mismo que su
padre. Un hijo rebelde no imita a su padre. ¿Entonces qué debe hacer el hombre durante el
séptimo día? Dos cosas principales, cesar de las actividades del resto de la semana y
dedicarse de una manera especial a Eloha. De esa manera podrá obtener el beneficio de esa
bendición que está pronunciada sobre ese día.
La palabra hebrea que ha sido traducida como “cesó” es “shavat”.[47] De allí viene la
palabra “shabat”, que significa “parada de actividades”, “parada en la producción”, “paro
de la obra” o simplemente “cese”. La palabra “shabat” aparece por primera vez en Shemot
16:23, donde está escrito:

“él les respondió: Esto es lo que ha dicho HaShem: "Mañana es shabatón, shabat
consagrado a HaShem. Coced lo que habéis de cocer y hervid lo que habéis de hervir, y
todo lo que sobre guardadlo para mañana."”

Es importante notar que la palabra shabat no significa “descanso”, en el sentido de

recuperar fuerzas. El Eterno no necesitaba descansar después de su obra de creación,
porque Él no se cansa, como está escrito en Yisheyahu/Isaías 40:28:

“¿Acaso no lo sabes? ¿Es que no lo has oído? El Eloha eterno, HaShem, el creador de los
confines de la tierra no se fatiga ni se cansa. Su entendimiento es inescrutable.”

Por lo tanto el séptimo día no fue hecho, en primer lugar, con el fin de que el hombre
descansara de sus labores fatigosas. En el principio el hombre no tenía una labor que le
hizo sudar o gastar sus fuerzas para tener que recuperarse durante un día a la semana. Este
no es el concepto principal del shabat. Se trata, como hemos dicho, de cesar de intervenir
en la creación. Por lo tanto, al traducir la palabra “shavat” como “descansó” y la palabra
“shabat” como “día de reposo”, es fácil confundirlo con el significado y propósito
primordiales de ese día. Si el shabat es un día cuando no se hacen actividades que
intervienen en la creación, entonces el propósito del shabat no es que sea de descanso, sino
de dedicación al Eterno de una manera diferente al resto de los días de la semana.
Por otro lado, es cierto que está implícito el concepto de descansar en el shabat, pero es
más bien un resultado de la caída en el pecado cuando el trabajo del hombre se convirtió en
algo pesado, y el hombre tiene la necesidad de descansar un día a la semana, como está
escrito en Devarym 5:14:

“mas el séptimo día es shabat para HaShem tu Eloha; no harás en él ningún trabajo, tú,
ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu buey, ni tu asno, ni ninguno de tus

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animales, ni el forastero que está contigo, para que tu siervo y tu sierva también
descansen como tú.”

En Shemot 20:11 está escrito:

“Porque en seis días hizo HaShem los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay,
y reposó en el séptimo día; por tanto, HaShem bendijo el shabat y lo santificó.”

Aquí dice explícitamente que el Eterno descansó en el séptimo día. Sin embargo, el
descanso no es lo primordial del shabat, sino el cese de actividades creativas y productivas.
De esta manera, este día es convertido en un santuario en el tiempo. Este fue el primer tipo
de templo que HaShem hizo. Más adelante designó también un lugar físico para un templo.
Hay tiempos santos y lugares santos, tiempos apartados y lugares apartados. Estos son
principios incorporados en la creación, que ayudan al hombre a relacionarse de manera
correcta con el Creador.
El templo del tiempo, el shabat, fue hecho para que el hombre pudiera reconocer que él no
es el dueño ni el que tiene todo el poder sobre las cosas creadas. Durante un día a la
semana, el 14.3% de su tiempo, tiene que reconocer que no es el supremo jefe en la
creación. De esta manera, al guardar el shabat el hombre puede mostrar su sumisión y
devoción al Creador. El que trabaja en shabat no reconoce al Creador, se hace dueño de las
cosas que no son suyas, y no respeta las leyes de la naturaleza. El que interviene en la
creación durante el shabat, se está revelando contra el principio de mayordomía que le fue
entregado al hombre y se está haciendo señor en lugar de siervo del Eterno, tomando un
lugar que no le corresponde, quitando de su vida laboral la soberanía del Padre celestial,
haciéndose dios.
El principio del shabat no fue establecido en Sinái, con la entrega de la Toráh a Yisrael,
sino en la misma creación, no en relación con Israel, sino en relación con el hombre. El
shabat fue instituido justo después de la creación del hombre. Lo primero que el hombre
experimentó después de ser creado fue el shabat del Eterno. Esto nos enseña que el shabat
fue hecho para el hombre, como está escrito en Marcos 2:27:

“Y él les decía: El shabat se hizo para el hombre, y no el hombre para el shabat.”

El shabat no fue hecho para los judíos, sino para el hombre, para todos los hijos de Adam.
No hay ningún texto en las Escrituras que muestre que el shabat haya sido cambiado por
otro día o que haya sido abolido o que haya sido cumplido de manera espiritual. Todos los
intentos de introducir tales doctrinas están destinados a fracasar a la hora de hacer una
investigación más minuciosa del mensaje de los Escritos inspirados por el Espíritu del
Eterno, incluyendo el Brit HaDasha, mal conocido como el “Nuevo Testamento”, cuando
en realidad es el Pacto Renovado.
Es interesante notar que la Toráh no dice “fue la tarde y fue la mañana el séptimo día”. El
Midrash[48] lo interpreta diciendo que la luz primordial, que había sido hecha el primer día,
alumbraba durante la noche del shabat, de manera que no hubo oscuridad para Adam y
Javá.
En el Talmud[49] hay una discusión entre dos rabinos en qué día fue creado Adam. Según el
rabino Yehoshúa, Adam fue creado el sexto día del primer mes, Nisán (Marzo-Abril).
Según el rabí Eliezer, fue creado el primer día del séptimo mes, Tishrí, (Sept.-Oct.). La
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interpretación del rabí Eliezer ha prevalecido sobre la del rabí Yehoshúa y durante miles de
años los judíos han celebrado la creación del mundo el primer día del séptimo mes,
llamándolo Rosh HaShaná, la cabeza del año. Si esto es cierto, el primer mes original, que
ahora es llamado Tishrí, fue cambiado en Shemot 12:2, para ser el séptimo mes para Israel,
y el mes que ahora es llamado Nisán, fue establecido como el primer mes del año para los
hijos de Israel. El mes de la redención es el primer mes del año para el pueblo del Eterno.

“creado para hacer” – Rashí cita el Midrash[50] diciendo que esto se refiere al doble trabajo
que se hace durante el sexto día que corresponde a la necesidad del séptimo. El trabajo que
debería haber sido hecho en el séptimo día es adelantado. Esto se veía reflejado en el
desierto cuando el Eterno dijo al pueblo que recogiera y cocinara una doble porción de
maná, en hebreo “man”, el sexto día para no tener que hacerlo durante el shabat, cf. Shemot
16:5, 22-24.

Aliyá Dalet, 2:4 – 3:21

2:4 “Estos son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron creados, el día
en que HaShem Eloha hizo la tierra y los cielos.” – La palabra hebrea que ha sido
traducida como “generaciones” es “toldót”,[51] que deriva de la raíz “yalad”,[52] que
significa “engendrar”, “nacer”. La palabra “toldót” puede ser entendida de dos maneras, en
sentido humano o sentido histórico. Cuando se refiere al sentido humano, tiene que ver con
la descendencia. Cuando se refiere a la historia significa los sucesos históricos que se han
producido. En este caso se está refiriendo a las cosas que fueron producidas durante la
creación del cielo y la tierra. Aquí vemos otra vez la relación entre la creación y el
engendramiento o nacimiento de algo.

“HaShem Eloha” – Esta es la primera vez que aparece el Nombre personal de Eloha,
YHVH. Ese Nombre aparece más de 6500 veces en el Tanaj/Escritos (mal conocido como
antiguo testamento). Este es el único nombre personal del Eterno que es presentado en las
Escrituras. Todos los demás nombres son genéricos, son títulos, pero este es el Nombre
propio del Eterno. Así es como se llama. Este Nombre es el que más revela lo esencial de
él. No sabemos bien cuál es su exacta pronunciación y por esto preferimos no pronunciarlo
o escribirlo de forma completa para no equivocarnos. En lugar de escribir este nombre,
usamos el sustituto “HaShem”, que significa “el Nombre”, lo cual es una práctica muy
antigua y se encuentra en el Brit HaDasha, cf. 3 Yohanan 7. Como la raíz de YHVH tiene
que ver con vida y existencia en sí mismo, usamos también la traducción “el Eterno” como
una referencia a este Nombre.
Según Rashí, cuando los dos nombres YHVH y Elohim aparecen juntos, debe ser entendido
como: “HaShem que es Eloha, quien domina y juzga todo”. El nombre YHVH está más
relacionado con la misericordia, por eso está escrito en 1 Yohanan 4:8, 16:

“El que no ama no conoce a Eloha, porque Eloha es amor... Y nosotros hemos llegado a
conocer y hemos creído el amor que Eloha tiene para nosotros. Eloha es amor, y el que
permanece en amor permanece en Eloha y Eloha permanece en él.”

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En el capítulo uno se ve la obra creativa de Eloha a distancia, pero en el capítulo dos se
revelan los detalles más cercanos de ciertos actos que fueron descritos de manera general
en el capítulo uno. Cuando el Eterno se presenta a distancia, se da a conocer con su atributo
de justicia, pero cuando nos deja acercarnos y verle más de cerca, se presenta con su
nombre personal, YHVH, que está relacionado con su misericordia. Esto nos enseña que
cuánto más cerca lleguemos al Eterno, más conoceremos su amor.

2:7 “Entonces HaShem Eloha formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su
nariz el aliento de vida; y fue el hombre un alma viviente.” – La palabra hebrea que ha
sido traducida como “y formó” es “va-yiytser” que tiene una letra yod extra en este caso.
Cuando se habla de la formación de los animales en el versículo 19, la misma palabra fue
escrita con sólo una yud, pero cuando se habla de la formación del hombre, hay dos yods.
¿Cómo se puede entender esto? Es obvio que el texto hebreo quiere mostrar que hubo una
diferencia entre la formación del cuerpo humano y el de los animales. El cuerpo humano
tiene algo más, algo que los cuerpos de los animales no tienen. Rashí dice, basándose en el
Midrash,[53] que había dos formaciones del cuerpo humano, una para este mundo y otra
para la resurrección de los muertos. Los animales no fueron creados para la resurrección. El
cuerpo humano es como una semilla, que tiene una pequeña parte donde está depositado el
potencial de la vida de resurrección. Cuando una semilla es sembrada en la tierra y muere,
es activada esa vida de resurrección. De la misma manera el Eterno preparó el cuerpo
humano para poder resucitar, cf. 1 Corintios 15:42-44.
El hombre es el único ser que ha sido capacitado para vivir en dos mundos
simultáneamente, el mundo inferior, material, y el mundo superior, espiritual. Por esto,
necesitaba un acto de creación único, diferente al de los ángeles y diferente al de los
animales. El hombre es una combinación entre el polvo de la tierra y el soplo de vida del
Eterno. Cuando estos dos se unieron, el hombre se convirtió en un alma viviente, en hebreo
“nefesh jayá”. Rashí dice que el texto menciona específicamente que el hombre fue hecho
un alma viviente, para mostrar que no es exactamente igual que un animal, que también es
llamado alma viviente, cf. 1:24. La traducción del Targum marcó la diferencia al traducir
“ser vivo” cuando habla de los animales y “espíritu que habla” cuando habla de los
hombres.
El espíritu de vida del Eterno es el que hace que cada hombre pueda vivir. El ser humano
no es un ser eterno en sí mismo. La idea pagana de la inmortalidad del alma no viene de las
Escrituras, sino es un concepto filosófico griego que se ha infiltrado tanto en el judaísmo
como en el cristianismo. El alma del hombre depende del Espíritu del Eterno para poder
existir. Sólo hay Uno que es inmortal en sí mismo, como está escrito en 1 Timoteo 6:16:

“el único que tiene inmortalidad y habita en luz inaccesible; a quien ningún hombre ha
visto ni puede ver. A Él sea la honra y el dominio eterno. Amén.”

El hombre sólo puede alcanzar la inmortalidad en una estrecha relación con Aquel que
existe por sí mismo, el Padre celestial. La inmortalidad independiente es un mito inventado
por hasatán. Ese mito fue vendido a Javá cuando le engañó a independizarse del Dador de
la vida diciendo: “ciertamente no moriréis”. No hay vida eterna separada del Eterno. Las
Escrituras enseñan que el alma es mortal, destructible y puede perderse.

28
2:8 “Y plantó HaShem Eloha un huerto hacia el oriente, en Eden; y puso allí al hombre
que había formado.” – Esto nos enseña que hubo tres áreas principales en la tierra: el
huerto, Eden y el resto del mundo. Estas tres corresponden a las tres áreas en el templo, el
lugar santísimo, el lugar santo y el atrio. El hombre fue puesto para vivir en la intimidad en
el lugar santísimo, para servir allí al Eterno como sacerdote.

2:9 “Y HaShem Eloha hizo brotar de la tierra todo árbol agradable a la vista y bueno
para comer; asimismo, en medio del huerto, el árbol de la vida y el árbol del
conocimiento de lo bueno y de lo malo.” – En el centro del huerto había dos árboles, uno
cerca del otro. El árbol de la vida representa la Toráh, que es llamada “árbol de vida” en
Proverbios 3:18, donde está escrito:

“Es árbol de vida para los que de ella echan mano, y felices son los que la abrazan.”

Es probable que el árbol de vida haya estado donde hoy en día está el lugar del templo en
Yerushalayim y el árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo haya estado en el
monte de los olivos.

2:11 “El nombre del primero es Pishón; éste es el que rodea toda la tierra de Javilá,
[54]
donde hay oro.” – Pishón significa “desbordar”, “extenderse”, “abundar”. Según Rashí
es el río Nilo. El ambiente original para el hombre fue de abundancia. La escasez es el
resultado de la maldición.

2:12 “El oro de aquella tierra es bueno; allí hay bedelio y ónice.” – El hombre fue creado
para tener abundancia económica y valorar el oro. La Toráh es la que da valor al oro. El oro
tiene valor porque la Torá está diciendo que es bueno. El oro no es malo. Las riquezas
materiales no son malas, sino buenas. Lo malo es el amor al dinero, como está escrito en 1
Timoteo 6:10:

“Porque la raíz de todos los males es el amor al dinero, por el cual, codiciándolo algunos,
se extraviaron de la fe y se torturaron con muchos dolores.”

2:13 “Y el nombre del segundo río es Guijón; éste es el que rodea la tierra de Cush.” –
Según Rashí, Guijón[55] significa estruendo.

2:14 “Y el nombre del tercer río es Jidekel; éste es el que corre al oriente de Ashur. Y el
[56]
cuarto río es el Perat.” – Según Rashí, Jidekel significa que sus aguas son punzantes,
“jadín” y ligeras, “kadín”. Prat[57] está relacionado con fruto, “perí”, sus aguas fructifican.

2:15 “Entonces HaShem Eloha tomó al hombre y lo puso en el huerto del Eden, para que
lo cultivara y lo cuidara.” – El propósito inicial era que el hombre se multiplicara para ser
una familia grande que se extendiera sobre toda la tierra, y que expandiera la hermosura del
huerto por todo el mundo, guardándolo de toda mala influencia que pudiera venir de
hasatán a través de los animales, sobre los cuales Adam tenía que ejercer dominio, y no
someterse.

29
“para que lo cultivara y lo cuidara” – Estas dos tareas son básicas en cualquier obra viva
para que tenga éxito. Se trata de extensión y de protección. No es suficiente extender una
obra viva, también hay que protegerla y guardarla. No es suficiente guardar una obra viva,
hay que ampliarla y extenderla. Todo lo que vive se mueve y se desarrolla y todo lo que
vive es vulnerable y necesita ser cuidado. Una congregación que sólo piensa en expansión
perderá muchas vidas. Una congregación que sólo piensa en mantener el status quo nunca
podrá cumplir el propósito del Eterno. Toda vida tiene que desarrollarse y ser protegida
para no morir. Estos dos principios también están reflejados en la bendición sacerdotal, cf.
Bamidbar 6:24, que dice: “HaShem te bendiga y te guarde.”
¿En qué sentido Adam tenía que proteger el huerto? ¿No era todo bueno en gran manera?
Entonces no podía haber enemigos ni elementos enemistósos que podrían dañar el huerto.
¿O sí los había? ¡Efectivamente sí los había! El mal ya existía. El árbol del conocimiento
de lo bueno y de lo malo constituye una evidencia de que ya existía el mal en algún lugar.
Es evidente que la caída en el pecado de una parte de la creación invisible ya era un hecho.
El hombre fue advertido acerca de ello, y tenía la misión de resistir ese mal para que no
dañara el Reino del Eterno en el mundo donde había sido puesto para gobernar. Esto nos
muestra que el hombre no sólo fue creado con el propósito de propagar la gloria del Eterno
en el mundo, sino también para combatir el mal.

2:16-17 “Y ordenó HaShem Eloha al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto
ciertamente comerás, pero del árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo no
comerás, porque el día que de él comas, ciertamente morirás.” – Aquí aparece por
primera vez en la Toráh la palabra “ordenó”, en hebreo “tsavá”,[58] que es la raíz de la
palabra “mandamiento”, en hebreo “mitsvá”.[59] Ahora HaShem Eloha dio un mandamiento
positivo al hombre, de comer de todos los árboles del huerto excepto uno, y un
mandamiento negativo, de no comer del árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo.
Los mandamientos positivos traen bendiciones sobre los que los obedecen y los
mandamientos negativos traen castigo sobre los que los desobedecen.
A través de los mandamientos, el hombre es elevado a una posición de alteza. La palabra
“mitsvá” incluye el concepto de “encargo”. Cuando una persona recibe un encargo divino
se siente importante y es elevado al estatus de colaborador con el Eterno para cumplir sus
planes de manera consciente y voluntaria. Los mandamientos son herramientas que el
Eterno ha entregado en las manos del hombre para poder mantener una relación íntima con
Él y también profundizar en esa intimidad con Él. Si el hombre rompe los mandamientos
hay una ruptura en esa relación y el hombre experimenta una decadencia espiritual. Un ser
humano sin normas es peor que un animal, porque los animales cumplen las normas que
han sido establecidas para ellos. El cumplimiento de los mandamientos eleva al hombre a
las esferas espirituales, pero el quebrantamiento de los mandamientos lo reduce al polvo
del cual fue tomado.
El árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo representa el reconocimiento de la
soberanía de Eloha sobre el hombre. Cada vez que el hombre obedecía el mandamiento
negativo de no comer del árbol prohibido, mostraba quién era el Soberano, quién era el
Señor en su vida, quién era su Eloha. Este árbol ayudaba al hombre a someterse y
humillarse, y de esta manera podía mantener su estado de señor y administrador delegado
sobre todas las cosas creadas. La única manera de poder mantener un puesto de autoridad
es estar en sujeción al que delegó la autoridad. Por esta razón, con el tiempo este árbol se

30
convertiría en un tipo de altar, un lugar de sacrificio y adoración, donde la voluntad del
hombre es sujetada a la voluntad del Creador.
Este árbol era también la manifestación de la libertad del hombre. El hombre tenía la
posibilidad de pecar. Era libre para elegir entre la obediencia y la desobediencia. Si el
hombre no hubiera tenido mandamientos, no tendría la opción de ser desobediente. Ahora
su obediencia estaría basada en una acción voluntaria de sometimiento y esto le convertiría
en un ser superior que si no hubiera tenido esa opción. De esta manera el amor estaría
basado en la libertad de elección, y así es más poderoso. Eloha desea nuestro amor
voluntario, no obligado. Como el Eterno prohibió al hombre comer de ese árbol, en un
sentido, no tenía la libertad para hacerlo. En el caso de desobediencia al mandamiento,
habría una consecuencia catastrófica, la muerte, que implica la desintegración de los
elementos que están vivos al estar unidos. Las Escrituras hablan de, al menos, tres clases de
muerte.
• Muerte espiritual, cuando el espíritu humano es alejado de la Fuente de la vida,
cf. Efesios 2:2.
• Muerte física, cuando el espíritu sale del cuerpo, cf. Bereshit 5:5.
• Muerte eterna (la segunda muerte), cuando todo el ser es consumido en el lago
de fuego, cf. Matiyahu 5:29; 25:41; Revelación 20:14.

¿Cómo podemos interpretar las palabras: “el día que de él comas, ciertamente morirás”?

• El día cuando Adam pecó, experimentó un tipo de muerte espiritual, su interior

experimentó una ruptura en la relación íntima con Eloha, de manera que Eloha le
sale a buscar llamándole diciendo: “¿Dónde estás?”
• Si consideramos que un día también significa 1000 años, vemos que Adam no
pasó a un segundo milenio de vida, murió a los 930 años, en el mismo día
(entiéndase día como 1000 años) que comió del árbol, murió físicamente.
• Es posible que Adam haya muerto exactamente el día de su cumpleaños, 930
años después de su creación, el sexto día de la semana (viernes). Según la tradición
fue enterrado por Eloha Mismo, en la cueva de Majpelá, que estaba cerca de la
puerta del Huerto de Edén. Esta es la razón por la que Avraham tenía tanto interés
en comprar esa cueva, para sepultura de Saráh, de sí mismo, y de sus descendientes.
2:18 “Y HaShem Eloha dijo: No es bueno que el hombre esté solo; le haré una ayuda
opuesta/adecuada a él.” – El hombre no fue creado para estar solo. La mujer fue sacada
del hombre con el fin de estar delante de él y complementarle. Este texto enseña que el
propósito principal de la mujer es apoyar al hombre para que él pueda cumplir los
propósitos del Eterno junto con ella. Cuando la Toráh habla de ejercer dominio, en el cap.
1:26-28, no lo expresa de forma singular, sino siempre plural. Esto nos enseña que el
hombre no puede ejercer dominio estando sólo. Necesita la ayuda de su esposa para poder
ejercer un dominio correcto sobre la creación.
Antes que la mujer fuera hecha, el hombre fue puesto en el huerto para labrarlo y
protegerlo. Los mandamientos de comer de los árboles y de no comer de un árbol no fueron
dados directamente a la mujer, sino sólo al hombre. El hombre también empezó su tarea de
dominar sobre la creación al poner nombres proféticos sobre todos los animales de la tierra

31
y todas las aves del cielo. Esto nos enseña que hay tres cosas específicamente relacionadas
con la función del varón:

• La producción y cuidado laboral, expansión y defensa.

• El estudio y cumplimiento de la Toráh.
• La responsabilidad de discernir y mandar sobre el contorno.

El hombre ya estaba funcionando en estas tres áreas sin la ayuda de la mujer. Sin embargo
no estaba bien que un solo hombre estuviera haciendo estas cosas. HaShem quería tener
muchos hijos, y el varón solo no podía cumplir con esa visión. Necesitaba una esposa que
pudiera ayudarle con esa tarea. Por este motivo, HaShem diseñó el cuerpo de la mujer
especialmente con el fin de poder producir hijos. Esto nos enseña que la vida familiar y la
crianza de los hijos es la tarea principal de una mujer. Lo más grande en la vida de una
mujer es poder casarse con el fin de ser una ayuda para su marido, tener hijos y ayudar a su
marido a criarlos para que sean fieles al Eterno. El hombre fue creado para moverse en un
círculo más amplio, la mujer fue creada para moverse en el mundo del hogar en primer
lugar, cf. Proverbios 31:10-31.
La mujer ha sido capacitada de una manera especial, para poder ser una ayuda para su
esposo. La palabra hebrea que ha sido traducida como “ayuda” es “ezer”,[60] cuya raíz es
”azar”,[61] que significa “rodear”, “proteger”, “defender”, “ayudar”, “socorrer”. Esta
palabra no tiene nada despectivo en sí, sino refleja lo mejor que pueda recibir una persona
cuando hay necesidad. El hombre está menos capacitado para poder vivir solo que la mujer.
La Toráh enseña que el hombre es el que necesita una ayuda, no la mujer. La palabra
“ezer” aparece en la mayoría de los textos en las Escrituras como una referencia al Eterno,
cf. Shemot 18:4; Devarym 33:7. Así que, la ayuda que la mujer pueda brindarle al hombre
es una ayuda que viene del cielo. El hombre humilde acepta los consejos sabios y la ayuda
que el Eterno le esté dando a través de su esposa.
El hecho de que la Toráh enseña que el hombre necesita ayuda no significa que la mujer no
necesite del varón. El varón estaba funcionando en las tres áreas que antes hemos
mencionado, antes de la formación de la mujer. Por lo tanto, la mujer depende del hombre
en estas tres áreas. La mujer necesita el beneficio del trabajo y la protección del varón. La
mujer necesita de la revelación del consejo del Eterno que fue entregado al varón. Ningún
libro en las sagradas Escrituras fue escrito por una mujer pero fueron también escritos para
la mujer. La revelación divina viene en primer lugar al hombre y es transmitida por medio
del hombre a la mujer. En algunas ocasiones el Eterno habla al hombre a través de la
esposa, pero esa no es la regla sino un complemento. El Eterno no habló a la mujer acerca
de los mandamientos que el hombre había recibido. Esto nos enseña que el hombre tiene la
responsabilidad para enseñar Toráh a su esposa. El esposo debe dedicar más tiempo que la
esposa en los estudios de las Escrituras y en la oración, para poder obtener la revelación
divina y así poder enseñarla y dirigir a su hogar de manera profética. El varón es el que
tiene la última palabra a la hora de decidir cómo llevar la familia, él es la cabeza de su
esposa, como está escrito en 1 Corintios 11:3:

“Pero quiero que sepáis que la cabeza de todo hombre es el Mesías, y la cabeza de la
mujer (casada) es el hombre (su esposo), y la cabeza del Mesías es Eloha.”

32
La palabra hebrea que ha sido traducida como “opuesta a él” es “ke-negdó”, cuya raíz es
“negued”,[62] que significa “en frente”. Esto nos enseña que la mujer fue creada para estar
en frente del varón. Si el varón se porta de manera correcta, su mujer, que es temerosa del
Eterno, le va a tratar bien, pero si él no hace lo que el Eterno le ha llamado a hacer,
entonces la mujer se convertirá en su enemiga. La palabra “ke-negdó” puede ser traducida
“que le lleve la contraria”. La mujer ha sido hecha por el Eterno para ser así. Esa es la
mejor ayuda que el hombre pueda tener, aparte del Eterno mismo. La mujer fue diseñada
para ver las cosas de otra manera, para estar en un ángulo diferente y tener otro modo de
comprender su contorno. El hombre tiene más capacidad para ver las cosas de manera
general, pero no tiene la capacidad de ver todos los detalles. La mujer ha sido capacitada
para ver ciertas cosas que el hombre no puede ver y él tiene la obligación de escucharla
para poder tener una imagen más completa de las cosas antes de tomar las decisiones
finales y dirigir correctamente su familia.

2:19 “Y HaShem Eloha formó de la tierra todo animal del campo y toda ave del cielo, y
los trajo al hombre para ver cómo los llamaría; y como el hombre llamó a cada ser
viviente, ése fue su nombre.” – En el quinto y sexto día fueron formados los animales.
Estos animales luego fueron traídos al hombre para que él dominara sobre cada uno de
ellos a través del discernimiento espiritual y su capacidad de hablar. Por medio del
discernimiento espiritual podía detectar el carácter y la función de cada especie. Luego
combinó las letras hebreas, según el significado de cada letra, que correspondían al carácter
y función de cada animal y las pronunció sobre cada uno en particular. Adán fue creado
para ser dirigido por el Espíritu del Eterno. Todavía no había entrado el pecado en él, y su
relación y revelación espirituales no sufrían impedimentos de ninguna clase. Él sabía, por
medio de su visión profética, acerca de la función y propósito de cada cosa y animal y
podía dominar sobre cada uno de ellos conforme al plan del Creador. Al poner nombres
sobre los animales, el hombre los dominaba con su palabra. El hombre fue capacitado para
dominar y crear su contorno a través de su palabra. El que pone nombre sobre algo es el
que tiene autoridad sobre aquella cosa. HaShem puso nombre sobre la luz, las tinieblas, la
expansión, la tierra y el mar. Él domina sobre todas estas cosas. HaShem puso también
nombre sobre el hombre el día en que fue creado, cf. 5:2. El hombre luego podía seguir
poniendo nombres sobre los animales y de esa manera colaborar con el Eterno en esta obra.

2:21-22 “Entonces HaShem Eloha hizo caer un sueño profundo sobre el hombre, y se
durmió; y tomó una de sus costillas, y cerró la carne en ese lugar. Y de la costilla que
HaShem Eloha había tomado del hombre, formó una mujer y la trajo al hombre.” – La
mujer no fue tomada del polvo de la tierra para ser aplastada, ni de la cabeza del varón para
dominarlo, sino de su lado para igualarlo. Según Rashí, el texto hebreo no habla de costillas
sino de costados. De esta manera HaShem sacaría la parte femenina del hombre para
construir una mujer. Por otro lado, el rabí Eliezer[63] enseña que HaShem sacó una costilla,
y con esa costilla construyó una mujer. El Targum de Yonatan dice que se trataba de la
decimotercera vértebra del hombre.
En el episodio de la formación de la mujer encontramos una hermosa ilustración profética
en cuanto a la preparación de la novia del Mesías. En el plan eterno del Padre celestial, el
Mesías había sido destinado para ser el gobernante sobre todo el universo. Este gobierno
fue reflejado en el hombre en relación con los animales y la tierra. Sin embargo, como el
hombre no debía ejercer ese dominio solo, la mujer fue sacada de él, para que hubiera un

33
gobierno colectivo de hombre y mujer. De la misma manera, HaShem decidió sacar del
Mesías una esposa complementaria, para compartir con él el gobierno de toda creación,
tanto invisible como visible. Y de la misma manera que el hombre fue puesto bajo un sueño
profundo, el Mesías tenía que pasar por el sueño de la muerte. Durante el sueño, la mujer
fue sacada del hombre. De la misma manera la novia del Mesías fue sacada a base de la
muerte del Mesías. La muerte del Mesías es la base sobre la cual la novia podía ser sacada,
formada y perfeccionada, para poder ser una ayuda complementaria en el gobierno
mesiánico universal. Esto no significa que la novia no existía antes de la muerte del Mesías
Yeshúa. La novia ya existía desde antes, como está escrito en Yohanan 3:29:

“El que tiene la novia es el novio, pero el amigo del novio, que está allí y le oye, se alegra
en gran manera con la voz del novio. Y por eso, este gozo mío se ha completado.”

En Efesios 5:25-27 está escrito:

“Maridos, amad a vuestras mujeres, así como el Mesías amó a la congregación y se dio a
sí mismo por ella, para santificarla, habiéndola purificado por el lavamiento del agua
con la palabra, a fin de presentársela a sí mismo, una congregación en toda su gloria, sin
que tenga mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que fuera santa e inmaculada.”

Estos textos enseñan que la novia del Mesías ya existía antes de que él se entregara para
morir por ella. Sin embargo, la muerte del Mesías era necesaria para poder perfeccionarla
para que no tuviera mancha ni arruga ni cosa semejante. La congregación del Mesías son
los fieles dentro del pueblo de Israel, como está escrito en Yermiyahu 31:4a y
Matiyahu16:18b:

“De nuevo te edificaré, y serás reedificada, virgen de Israel... sobre esta roca edificaré mi
congregación.”

2:23 “Y el hombre dijo: Esta vez es hueso de mis huesos, y carne de mi carne; ella será
llamada mujer (ishá), porque del hombre (ish) fue tomada.” – Las primeras palabras del
hombre cuando despertó de su sueño fueron: “Esta vez”. Esto significa que él había estado
buscando entre los animales algún ser que podría ser su pareja. Según el Midrash,[64] al ver
que todos los animales tenían parejas, se quejó con el Eterno por no tener pareja. Entonces
el Eterno le durmió y le proporcionó a Javá.
Este texto nos enseña que Adam hablaba en hebreo, la misma lengua que el Eterno usó para
crear el mundo. Según Siftei Jajamim,[65] en todas las lenguas antiguas del mundo, la
palabra para “mujer” no se deriva de la palabra para “hombre”, excepto en el hebreo. Por lo
tanto, el juego de palabras que está haciendo Adam es una evidencia que estaba hablando el
idioma hebreo y entendiendo su gramática. El hebreo fue hablado por todos los hombres
hasta la torre de Bavel casi 2000 años después. A partir de allí el hebreo fue dividido en 70
idiomas diferentes. En el judaísmo el idioma hebreo es llamado “ha-lashón ha-kodesh”, “la
lengua sagrada”.

2:24 “Por tanto el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y serán
una sola carne.” – Aquí está la base para el matrimonio entre hombre y mujer. El
matrimonio es un pacto entre varón y mujer que tiene implicaciones sociales. Por lo tanto

34
la relación entre un hombre y una mujer no es un asunto privado. En todas las culturas hay
algún tipo de anuncio público a la hora de iniciar un pacto matrimonial. El hombre no tiene
el derecho de cohabitar con una mujer sin tener un pacto matrimonial con ella como base.
Este texto nos enseña que primero hay un paso de abandono de la vida social en relación
con la familia de los padres. Luego hay una unión oficial cuando una mujer se convierte en
“su” mujer, y después podrán unirse físicamente para ser una sola carne. Este es el orden
establecido desde la creación para la formación de la unión entre hombre y mujer.
La raíz de la palabra hebrea que ha sido traducida como “unirá” es “davak”,[66] y significa
“pegarse”, “asociarse”, “adherirse”.

En Matiyahu 19:4-6 nos enseña nuestro Rabi:

“Y respondiendo dijo: ¿No habéis leído que aquel que los creó, desde el principio LOS
HIZO VARÓN Y HEMBRA, y añadió: "POR ESTA RAZÓN EL HOMBRE DEJARÁ A su
PADRE Y A su MADRE Y SE UNIRÁ A SU MUJER, Y LOS DOS SERÁN UNA SOLA
CARNE"? Por consiguiente, ya no son dos, sino una sola carne. Por tanto, lo que Eloha
ha unido, ningún hombre lo separe.”

La unión entre varón y mujer en el pacto matrimonial es un asunto que se registra en el

cielo. En este primer matrimonio, el Eterno trajo la mujer al hombre y los casó. Después
entregó a las autoridades la facultad de confirmar los pactos matrimoniales. Por lo tanto,
toda intención de establecer una relación íntima entre varón y mujer tiene que ser registrada
ante las autoridades. Las autoridades son representantes de Eloha. Los que se casan ante las
autoridades lo hacen ante Eloha y en ese momento Él es el que los une. El matrimonio es
un pacto hecho delante del Eterno, como está escrito en Malaquías 2:14:

“Y vosotros decís: "¿Por qué?" Porque HaShem ha sido testigo entre tú y la mujer de tu
juventud, contra la cual has obrado deslealmente, aunque ella es tu compañera y la
mujer de tu pacto.”

En Eclesiastés 4:12 está escrito:

“Y si alguien puede prevalecer contra el que está solo, dos lo resistirán. Un cordel de tres
hilos no se rompe fácilmente.”

2:25 “Y estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, y no se avergonzaban.” – El

hombre fue creado a la imagen de Eloha. Como Eloha es luz y se cubre de luz, el hombre
brillaba antes de caer en pecado. El Midrash[67] enseña además que el hombre fue creado
rodeado con nubes de gloria y tenía una especie de escamas que luego cayeron cuando
pecó. Así que no debemos entender la expresión “desnudos” como una desnudez
vergonzosa como la que experimenta el hombre hoy en día cuando no está vestido.
La vergüenza por causa de la desnudez que experimentó el hombre al caer en pecado es
debido a la pérdida de la ropa original que tenía. Ahora no podrá recuperar la gloria de su
ropa original. Ni siquiera el rey Shelomó podía llegar al nivel de hermosura de un lirio del
campo, cf. Matiyahu 6:29. Esto muestra que el hombre, que fue creado muy superior a las

35
flores, es un ser caído, que ha perdido esa gloria original que tenía antes de su caída en
pecado, como está escrito en Romanos 3:23:

“por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Eloha”

Por otro lado, la vergüenza por exponer sus cuerpos no existía en los hombres desde el
principio, porque no había en ellos malos instintos. Todavía no había entrado en el hombre
el pecado. Según Rashí, el yetser hará, la inclinación al mal, no entró en el hombre hasta
que comió del fruto del árbol prohibido.

3:1 “Y la serpiente era más astuta que cualquiera de los animales del campo que
HaShem Eloha había hecho. Y dijo a la mujer: ¿Conque Eloha os ha dicho: "No comeréis
de ningún árbol del huerto"?” – La serpiente ataca a la mujer por varias razones. La mujer
es más sensible a los impulsos espirituales que el hombre, tanto del mundo de luz como del
mundo de las tinieblas. También es más fácil seducir espiritualmente a la mujer que al
hombre, como está escrito en 1 Timoteo 2:14:

“Y Adam no fue el engañado, sino que la mujer, siendo engañada completamente, cayó
en transgresión.”

En 2 Corintios 11:3 está escrito:

“Pero temo que, así como la serpiente con su astucia engañó a Javá, vuestras mentes
sean desviadas de la sencillez y pureza de la devoción al Mesías.”

Los mandamientos habían sido entregados al hombre y él, a su vez, había transmitido esos
mandamientos a su esposa. Por lo tanto, Adam no fue engañado porque sabía muy bien
cuál era el mandamiento que había recibido del Eterno en cuanto al árbol prohibido. La
serpiente hizo una pregunta tonta para entrar en discusión con la mujer. La estrategia del
adversario está basada en la mentira. Él es el padre de la mentira. La mentira es la verdad
torcida. La Toráh del Eterno es verdad, cf. Tehilym 119:142. La mentira de hasatán
consiste en torcer los mandamientos de la Toráh. Con la primera pregunta, la serpiente
cambió un mandamiento y así intentó proyectar la imagen de un Eloha cruel que esclaviza
a los hombres mediante la Toráh, prohibiendo tantas cosas que podrían disfrutar si fuesen
libres de la Toráh. Esta ha sido su estrategia desde el principio y su estrategia no ha
cambiado desde entonces.

3:3 “pero del fruto del árbol que está en medio del huerto, ha dicho Eloha: "No
comeréis de él, ni lo tocaréis, para que no muráis." – La mujer añadió al mandamiento. No
estaba prohibido tocar el árbol, sólo comer de él. Es muy importante no añadir ni quitar a
los mandamientos, como está escrito en Devarym 4:2:

“No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni quitaréis de ella, para que guardéis los
mandamientos de HaShem vuestro Eloha que yo os mando.”

3:4 “Y la serpiente dijo a la mujer: Ciertamente no moriréis.” – Aquí vemos de dónde

procede el engaño de creer en la inmortalidad del alma.
36
3:5 “Pues Eloha sabe que el día que de él comáis, serán abiertos vuestros ojos y seréis
como Eloha, conociendo el bien y el mal.” – La serpiente reclama conocer lo que hay en la
mente de Eloha, ella es religiosa. Ahora está intentando establecer una religión diferente.
Lo atractivo de su nueva religión es que ofrece la libertad de la ley y el desarrollo personal
mediante un conocimiento superior. Es una religión que crea independencia. En lugar de
estar en sujeción a los mandamientos, el hombre toma decisiones propias según sus propios
criterios. Mediante la confianza en su propio conocimiento y en su propia mente, piensa
que sabe lo que debe hacer y no hacer. Así su propia mente se convierte en Eloha y es la
que decide, según lo que entienda. Lo que no entiende no lo acepta ni lo práctica.

3:6 “Cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los
ojos, y que el árbol era deseable para alcanzar sabiduría, tomó de su fruto y comió; y dio
también a su marido que estaba con ella, y él comió.” – La mujer fue engañada por la
palabra de la serpiente. Creyó más en las palabras mentirosas de hasatán, que en las
Palabras del Eterno que habían sido transmitidas por su marido.
La tentación de la independencia mental fue la que hizo que el pecado entró en este mundo.
El intelectualismo humanista es el mayor obstáculo para el Reino de los Cielos en la tierra.
Adam se dejó seducir por la mujer en lugar de dominar sobre la serpiente con la Palabra de
Eloha.

3:7 “Entonces fueron abiertos los ojos de ambos, y conocieron que estaban desnudos; y
cosieron hojas de higuera y se hicieron delantales.” – El conocimiento de los hombres ya
no estaba basado en la revelación causada por la unión espiritual con el Eterno, sino en la
independencia intelectual. Perdieron la gloria que habían tenido y conocieron que estaban
desnudos. La palabra hebrea para conocer, “yadá”,[68] no sólo significa discernir
intelectualmente, sino también saber por experiencia. Ahora experimentaron
verdaderamente lo que implicaba estar desnudos en todos los sentidos. En primer lugar se
quedaron desnudados de la presencia divina que los había llenado de tanta gloria que hasta
sus cuerpos brillaban. Además, según lo que enseña Rashí, se quedaron desnudos del
mandamiento que habían tenido en sus manos. Por el efecto que el fruto causó en ellos,
ahora pudieron entender la vergüenza que implicaba estar desnudos y por esto se cosieron
hojas de higuera para cubrirse. Las hojas de higuera representan la religiosidad del hombre
caído, que intenta sustituir la gloria del Eterno por medio de esfuerzos propios. Esas ropas
fueron luego rechazadas por el Eterno que les puso otro tipo de ropa, producida por un
animal inocente que tuvo que dar su sangre.
Hay diferentes propuestas entre los jajamim, los sabios, con respecto a qué árbol fue el del
conocimiento de lo bueno y lo malo: vid, trigo, etrog (cidro) e higuera. Según Rashí, fue
una higuera. No obstante, es probable que fuera un árbol único en su clase que ya no existe
en la tierra.
La Escritura enseña que el pecado entró en el mundo por medio de Adam, y por lo tanto, el
pecado también entró en el hombre. La semilla del árbol del conocimiento de lo bueno y de
lo malo, echó raíces y produjo su fruto dentro del hombre. Esto causó una división dentro
del ser humano, una división en la voluntad, la cual vemos reflejada en Romanos 7:15,
donde está escrito:

37
“Porque lo que hago, no lo entiendo; porque no practico lo que quiero hacer, sino que lo
que aborrezco, eso hago.”

El carácter del hombre fue pervertido. Él fue transformado en un ser diferente, con pecado
dentro, el cual no estaba en el principio, y su forma de ser no puede agradar al Eterno, más
bien despierta su ira, por su rebeldía nata, como está escrito en Efesios 2:3:

“entre los cuales también todos nosotros en otro tiempo vivíamos en las pasiones de
nuestra carne, satisfaciendo los deseos de la carne y de la mente, y éramos por naturaleza
hijos de ira, lo mismo que los demás (los gentiles).”

3:8 “Y oyeron a HaShem Eloha que se paseaba en el huerto al fresco del día; y el
hombre y su mujer se escondieron de la presencia de HaShem Eloha entre los árboles del
huerto.” – El pecado entró en el mundo por la tarde. Por esta razón el Mesías Yeshúa tenía
que morir por la tarde, para quitar el pecado del mundo.

3:10 “Y él respondió: Te oí en el huerto, y tuve miedo porque estaba desnudo, y me

escondí.” – El miedo entró en el mundo por causa del pecado.

3:11 “Y dijo: ¿Quién te ha hecho saber que estabas desnudo? ¿Has comido del árbol del
cual te mandé que no comieras?” – El Eterno sabe todas las cosas y no necesita ser
informado de lo que sucede. A pesar de ello, le hace una pregunta a Adam para así darle la
oportunidad para arrepentirse y confesar su pecado con remordimiento.

3:12 “Y el hombre respondió: La mujer que tú me diste por compañera medio del árbol,
y yo comí.” – El carácter del hombre se había vuelto satánico, y por esto le echaba la culpa
a Eloha por haberle dado una mujer que le hizo pecar. En lugar de dar la cara, se coloca
detrás de su mujer intentando escapar de su responsabilidad y piensa que así no tendrá que
ser tan castigado por lo que ha hecho. Una persona espiritualmente inmadura no reconoce
su culpa sino siempre echa la culpa a los demás. Una persona madura está dispuesta a
asumir la responsabilidad de su culpa e incluso la culpa de los demás y sufrir el castigo de
ellos para liberarlos.
Adam sabía que le esperaba la muerte. La paga del pecado es la muerte. El temor a la
muerte produce esclavitud. Sólo uno puede liberarnos del temor de la muerte, su nombre es
Yeshua, como está escrito en Hebreos 2:14-15:

“Así que, por cuanto los hijos participan de carne y sangre, él igualmente participó
también de lo mismo, para anular mediante la muerte el poder de aquel que tenía el
poder de la muerte, es decir, hasatán, y librar a los que por el temor a la muerte, estaban
sujetos a esclavitud durante toda la vida.”

3:13 “Entonces HaShem Eloha dijo a la mujer: ¿Qué es esto que has hecho? Y la mujer
respondió: La serpiente me engañó, y yo comí.” – HaShem le da también a la mujer la
oportunidad de hacer teshuvá, arrepentimiento. Pero ella sigue el mal ejemplo de su marido
y no asume su responsabilidad sino echa la culpa a la serpiente.

38
3:14 “Y HaShem Eloha dijo a la serpiente: Por cuanto has hecho esto, maldita serás más
que todas las bestias, y más que todos los animales del campo; sobre tu vientre andarás,
y polvo comerás todos los días de tu vida.” – Para la serpiente no había posibilidad de
arrepentimiento. Por eso HaShem no le hace ninguna pregunta, sino dicta la sentencia
directamente. La serpiente perdió sus patas y fue reducido al ser más maldito que todos los
animales terrestres.

3:15 “Y pondré enemistad entre tú y la mujer, y entre tu simiente y su simiente; él te

herirá en la cabeza, y tú lo herirás en el talón.” – Aquí se habla en primer lugar de una
enemistad entre la mujer y la serpiente. La mujer es la madre de los seres humanos, y por lo
tanto representa la vida. Así fue como Adam entendió este mensaje para luego darle un
nuevo nombre, Javá (Eva), “vida”, (antes se había llamado Ishá). A pesar de que los
hombres se habían sometido al espíritu de rebeldía e independencia, todavía quedaba
dentro de ellos una inclinación al bien, el yetser hatov, que les iba a motivar para no
quebrantar todos los mandamientos del Eterno. De esta manera habría, hasta cierto punto,
una enemistad natural, nata, en toda la raza humana contra los poderes del mal tanto
internos como externos.
En segundo lugar, se habla aquí de la descendencia de la serpiente y de la descendencia de
la mujer. La descendencia de la serpiente son los hombres que quebrantan los
mandamientos del Eterno, y la descendencia de la mujer representa a los hombres que
obedecen los mandamientos del Eterno luchando en enemistad contra la serpiente y el mal.
Desde tiempos muy antiguos este texto también ha sido entendido como una profecía
mesiánica. El Midrash[69] enseña:

"Este es Aquel Simiente que viene de otro lugar, y ¿quién es este? Este es el Rey Mesías."

En Gálatas 3:16 está escrito:

“Ahora bien, las promesas fueron hechas a Avraham y a su descendencia. No dice: y a las
descendencias, como refiriéndose a muchas, sino más bien a una: y a tu descendencia, es
decir, el Mesías.”

Esta interpretación no excluye las otras interpretaciones en cuanto a la palabra

descendencia. Sin embargo, es destacable el hecho de que la palabra para descendencia en
Bereshit 3:15 está escrita de forma singular masculino. Evidentemente aquí hay una
profecía de un descendiente especial, una simiente única. La palabra hebrea que ha sido
traducida como “simiente”, “zerá”,[70] significa:

• semilla, simiente, germen, pipa, papita, grano, trigo

• periodo de siembra, sementera
• esperma, semen
• fig. posteridad, descendencia, hijos, descendientes, raza

Debemos notar que la Toráh habla aquí de la simiente de una mujer, lo cual es una cosa
excepcional en toda la Escritura. La simiente, el esperma, viene solamente del hombre.
¿Cómo es que ahora se habla de la semilla de una mujer? Evidentemente aquí tenemos una

39
profecía de un nacimiento sobrenatural del Mesías. El texto parece indicar que se tratará del
nacimiento del Mesías sin el semen de un varón.
HaShem sigue diciendo que él, el simiente, el descendiente, tendrá que aplastar la cabeza
de la serpiente, es decir, destruir el poder de aquél que incitó a la mujer al pecado. Aquí es
anunciada la destrucción final del poder de hasatán.
La palabra hebrea que ha sido traducida como “te herirá” es “yejufshá” que, según Rashí,
significa “te triturará”, similar a Devarym 9:21 donde habla de cómo Moshé hizo polvo el
becerro de oro en el desierto.

En 1 Yohanan 3:8 está escrito:

“El que practica el pecado es de hasatán (simiente de la serpiente), porque hasatán ha

pecado desde el principio (Bereshit). El Hijo de Eloah (simiente de la mujer) se manifestó
con este propósito: para destruir las obras de hasatán (aplastar la cabeza de la
serpiente).”

El Hijo del Eloha, que es el último Adam y el Segundo Hombre, cf. 1 Corintios 15:45-47,
vino para destruir las obras de hasatán. Por medio de su obediencia a la Toráh venció sobre
el adversario, cf. Filipenses 2:8; Tehilym 40:7-8. Adam perdió por desobedecer los
mandamientos de Eloha. Yeshúa venció por obedecer la Toráh del Eterno. La única manera
de vencer sobre hasatán, es a través de obedecer la Toráh. El que no obedece a Eloha, se
somete automáticamente al reino de desobediencia y al príncipe de la rebeldía. Pecado es
desobediencia a los mandamientos de Eloha, cf. 1 Yohanan 3:4.
Al igual que Moshé desmenuzó en polvo el becerro de oro y echó el polvo en agua, así el
final de hasatán, después de ser triturado, será la destrucción eterna y total en el lago de
fuego, como está escrito en Matiyahu 25:41:

“Entonces (Mashiaj) dirá también a los de su izquierda: "Apartaos de mí, malditos, al

fuego eterno que ha sido preparado para hasatán y sus ángeles.”

En Revelación 20:10 está escrito:

“Y hasatán que los engañaba fue arrojado al lago de fuego y azufre, donde también
están la bestia y el falso profeta; y serán atormentados día y noche por los siglos de los
siglos.”

“y tú le herirás en el talón” – Esta profecía está anunciando el sufrimiento del Mesías. En

el momento de su muerte, Yeshúa tuvo que sufrir en su talón por un clavo sin cabeza que
los verdugos romanos habían puesto en el árbol, justamente detrás de uno de sus pies, y que
atravesaba el talón cada vez que tenía que elevarse para poder respirar.[71]
El texto también puede ser interpretado en referencia a los descendientes de Yaakov que
serán la última generación antes del regreso del Mesías. El nombre Yaakov está
relacionado con la palabra hebrea para “talón”, “ekev”. En los últimos tiempos, los hijos de
hasatán, los que quebrantan los mandamientos, harán guerra contra los santos que guardan
los mandamientos de Eloha, que fueron dados por medio de Moshé, y tienen el testimonio
de Yeshúa, como está escrito en Revelación 12:17:

40
“Entonces el dragón se enfureció contra la mujer (Yisrael), y salió para hacer guerra
contra el resto de la descendencia de ella, los que guardan los mandamientos de Eloah y
tienen el testimonio de Yeshúa.”

3:16 “A la mujer dijo: En gran manera multiplicaré tu dolor en el embarazo, con dolor
darás a luz los hijos; y con todo, tu deseo será para tu marido, y él tendrá dominio sobre
ti.” – El mundo de la mujer, la familia, fue afectado por el pecado de ella. Las cosas que ya
existían en pequeña escala fueron ahora aumentadas para convertirse en algo muy doloroso.

3:17 “Entonces dijo a Adam: Por cuanto has escuchado la voz de tu mujer y has comido
del árbol del cual te ordené, diciendo: "No comerás de él", maldita será la tierra por tu
causa; con trabajo comerás de ella todos los días de tu vida.” – Hay momentos cuando el
hombre no debe escuchar los consejos de su esposa. Él marido es responsable para
discernir cuál es la fuente de lo que su mujer esté diciendo, si viene del cielo o del reino de
hasatán. Este texto nos muestra que la manera de poder discernir y vencer sobre toda
tentación, es a través de la Toráh. Si el hombre hubiera sido fiel a la Toráh, no hubiera
caído en pecado.
El mundo del hombre, su vida laboral, fue afectado por el castigo de su pecado.

3:18 “Espinos y abrojos te producirá, y comerás de las plantas del campo.” – La

maldición que vino sobre la tierra cambió la genética de las plantas y empezaron a producir
espinos y abrojos. La misma naturaleza fue afectada por el pecado del hombre, como
también está escrito en Romanos 8:20-22:

“Porque la creación fue sometida a vanidad, no de su propia voluntad, sino por causa de
aquel que la sometió, en la esperanza de que la creación misma será también liberada de
la esclavitud de la corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Eloha. Pues
sabemos que la creación entera a una gime y sufre dolores de parto hasta ahora.”

En 2 Kefa 3:3-4 está escrito:

“Ante todo sabed esto; que en los últimos días vendrán burladores... diciendo ... todo
continúa tal como estaba desde el principio de la creación. Cuando dicen esto, no se dan
cuenta...”

Debemos tomar en serio las advertencias del shaliaj Kefa, sobre los burladores que están
viniendo en este último tiempo. Una de las cosas que dicen es que todo haya sido igual
desde la creación, hasta nuestros días. Estos no se dan cuenta de los cambios que se hayan
producido por los juicios de Eloha en la historia del Universo. La naturaleza fue maldecida
y sujeta a corrupción, cuando Adam pecó.
Sin embargo, la maldición sobre la naturaleza también fue llevada por el Mesías,
simbolizada por la corona de espinas que fue puesta sobre su cabeza a la hora de su muerte,
cf. Matiyahu 27:29.

3:19 “Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, porque de
ella fuiste tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás.” – La muerte entró en al mundo
por causa del pecado. Sin embargo, antes de dictar sentencia sobre el hombre y la mujer, el

41
Eterno anunció una parte de su plan de salvación mediante el descendiente de la mujer.
Este plan de salvación incluye la restauración de todas las cosas. Para que haya una
restauración total por causa del desastre que fue causado por el pecado de los primeros
hombres, no solamente el enemigo del hombre tiene que ser destruido, sino también el
mismo pecado y las consecuencias del pecado. Tenía que haber una rectificación, en hebreo
“tikún”, justo en el punto donde el primer hombre falló, en la obediencia a los
mandamientos en el momento de la tentación por la serpiente. El Mesías Yeshúa hizo ese
tikún por el pecado de Adam. Donde Adam falló, Yeshúa no falló.
¿Cuáles son las consecuencias del pecado? La muerte. Así que el hombre tiene que ser
liberado de la muerte. E incluso la muerte misma tiene que ser eliminada para que haya una
restauración de todo. Por lo tanto, el Redentor prometido no sólo tenía que liberar al
hombre de la muerte, sino también destruir la muerte para siempre, cf. 1 Corintios 15:26;
Revelación 20:14.

3:20 “Y el hombre le puso por nombre Javá a su mujer, porque ella era la madre de
todos los vivientes.” – Adam puso un segundo nombre sobre su esposa en la esperanza de
que por medio de ella iba a nacer el Redentor. El nombre “Javá”[72] está relacionado con la
palabra hebrea “jayá”,[73] que significa “vive”. Por medio de la mujer, el ser humano
podría seguir vivo sin extinguirse y por medio de la mujer vendría Aquel que daría la
posibilidad al hombre de tener la vida eterna.

3:21 “Y HaShem Eloha hizo vestiduras de piel para Adam y su mujer, y los vistió.” – Un
animal inocente tuvo que dar su sangre para que los hombres pudieran ser vestidos. Este
sacrificio fue el único hecho en el huerto del Eden y se efectuó por la tarde. De esta manera
el Eterno estaba dando un mensaje a los hombres que aquella ropa no era suficiente, la que
representaba sus propios esfuerzos para sustituir y recuperar la gloria perdida. Hacía falta
derramamiento de sangre inocente para poder ser redimidos del pecado y sus
consecuencias. Este hecho anunció la muerte del Mesías que tenía que suceder por la tarde,
y cuya sangre iba a ser llevada al lugar santísimo en el cielo, para redimir al hombre de sus
pecados y sus consecuencias, como está escrito en Hebreos 9:12:

“y no por medio de la sangre de machos cabríos y de becerros, sino por medio de su

propia sangre, entró al Lugar Santísimo una vez para siempre, habiendo obtenido
redención eterna”

El Eterno anunció su plan de salvación de dos maneras, primero a través del mensaje del
descendiente de la mujer que iba a aplastar la cabeza de la serpiente, y luego mediante el
único sacrificio que haya sido hecho en el huerto, con el fin de cubrir la desnudez de los
hombres.
La palabra hebrea “yeshuá”, “salvación”, habla de un acto de liberación que causa un
estado de amplitud, libre de limitaciones. El verbo “yashá” significa “salvar”, en el sentido
de: “dar lugar”, “preparar sitio”, “sacar a un lugar espacioso”, “sacar de apuro”.
De esta manera, el término salvación en las Escrituras, no solamente significa que el
hombre sea liberado del pecado, la muerte y la ira de Eloha, para poder participar en el
siglo venidero, sino también están implicados en esta palabra todos los aspectos de la vida
humana. Se trata de ser liberado de todo lo que impide el cumplimiento del propósito

42
inicial de Eloha, para que se produzca una situación de shalom permanente. Shalom es un
estado completo de orden, salud, perfección y armonía.
La salvación tiene su razón de ser en la caída en el pecado, cuando el hombre y la creación
fueron puestos bajo maldición. El hombre necesita salvación del pecado y sus
consecuencias, entre ellas, la muerte, y el resto de la creación necesita la salvación de la
corrupción que vino como consecuencia del pecado del hombre.
La salvación tiene un lado negativo y otro positivo. Eloha salva de algo negativo para
producir algo positivo. Por ejemplo, nos salva de la muerte eterna para darnos vida eterna.
A través de la salvación, Eloha restaura su creación, y la sana de todas las consecuencias
destructivas de la caída, para re establecer el estado original de armonía, perfección, salud y
paz que gobernaba en el paraíso. La salvación implica la restauración y el restablecimiento
del estado original de todas las cosas creadas que han sido afectadas por la caída en el
pecado.

En Yishayahu 49:6 está escrito:

“Poca cosa es que tú seas mi siervo, para levantar las tribus de Yaakov y para restaurar
a los que quedaron de Israel; también te haré luz de las naciones, para que mi salvación
alcance hasta los confines de la tierra.”
En Yeshúa el Mesías, se concentra toda la obra de salvación de Eloha. El nombre Yeshúa
significa “salvación”. En el Mesías está representada toda la nación de Israel y en Yisrael
están representadas todas las naciones de la tierra. El Mesías vino a salvar a su pueblo de
sus pecados, cf. Matiyahu 1:21, pero también para salvar a todo el mundo, cf. 1 Yohanan
2:2, como también está escrito en Romanos 1:16b:

“Del Yehudy primeramente y también del griego”

Por esta razón, la obra salvadora, que el Eterno está llevando a cabo a través del Mesías,
tiene que ver tanto con la salvación entera de Israel, como nación, cf. Romanos 11:26,
como con cada individuo dentro de Israel y el resto del mundo, cf. 1 Timoteo 4:10.
Además, su obra también tiene que ver con la salvación de toda la creación, tanto la visible
como la invisible, cf. Colosenses 1:19-20; Romanos 8:19-25; Hebreos 9:23.
En Lucas 1:67-79 está escrito:

“Y su padre Zejaryá fue lleno del Espíritu de santidad, y profetizó diciendo: Bendito sea
HaShem, Eloha de Israel, porque nos ha visitado y ha efectuado redención para su
pueblo, y nos ha levantado un cuerno de salvación (el Mesías) en la casa de David su
siervo, tal como lo anunció por boca de sus santos profetas desde los tiempos antiguos,
salvación de nuestros enemigos, y de la mando de todos los que nos aborrecen; para
mostrar misericordia a nuestros padres, y para recordar su santo pacto, el juramento
que hizo a nuestro padre Avraham: concedernos que, librados de la mano de nuestros
enemigos, le sirvamos sin temor en santidad y justicia delante de Él, todos nuestros días.
Y tú, niño, serás llamado profeta del Altísimo; porque irás delante del Señor para
preparar sus caminos; para dar a su pueblo conocimiento de salvación por el perdón de
sus pecados, por la entrañable misericordia de nuestro Eloha, con que la Aurora (el
Mesías) nos visitará desde lo alto, para dar luz a los que están sentados en tinieblas y en
sombra de muerte, para guiar nuestros pies en el camino de paz.”
43
Este texto nos enseña el sentido amplio del concepto de salvación. La salvación viene de
Eloha a través del Mesías, al pueblo de Israel, para redimir y liberar a Israel nacionalmente
de todos sus enemigos, y también para dar conocimiento de salvación para el perdón de los
pecados, tanto a los judíos, como a los no-judíos, para que cada uno pueda servir a Eloha
en santidad y justicia todos los días de su vida y caminar en el camino de shalom.
La salvación está canalizada en tres tiempos, pasado, presente y futuro.

1. El pasado – “Nos ha salvado”, cf. 2 Timoteo 1:9. En el momento de recibir

personalmente a Yeshua como Señor y Mesías, cf. Yohanan 1:12-13; Romanos
10:9-10, Eloha nos salva, nos hace nacer de nuevo y circuncida nuestro corazón. En
esta frase está incluido tanto el sentido nacional, colectivo, de la salvación, ”nos”,
como el sentido personal, individual.
2. El presente – “ocupaos de vuestra salvación con temor y temblor”, cf. Filipenses
2:12b. Este proceso normalmente está definido en el Brit HaDasha como
santificación.
3. El futuro – “la salvación que está preparada para ser revelada en el último
tiempo”, cf. 1 Kefa 1:5. La salvación todavía no ha sido completada en todas las
áreas de la vida humana personal y colectiva. Tampoco para la creación en general.

Es importante destacar el hecho de que las Escrituras hablan de la salvación como algo
colectivo, “nos ha salvado”, “de vuestra salvación”. El shaliaj Shaúl hubiera podido
escribir: “Que cada uno de vosotros se ocupe de su salvación personal”, pero no lo hizo. El
sentido colectivo de la salvación es algo predominante en toda la Escritura, incluyendo el
Brit HaDasha.
Esto no descarta el hecho de que haya una responsabilidad personal de cada uno, cf.
Shemot 32:33; Bamitvar 14:24; 21:9; Devarym 24:16; Romanos 1:16; 10:8-10. Cada uno
muere y se pierde por causa de su propio pecado, Ezequiel 18:20; Efesios 2:1; Colosenses
2:13. Y cada uno se salva por su propia fe obediente personal, Ezequiel 18:21; Marcos
16:16; Yohanan 3:16.
Sin embargo, la salvación personal de cada judío y de cada gentil, depende de la salvación
colectiva que Eloha haya dado, esté dando y dé a la nación de Israel. No hay salvación
fuera del pacto que Eloha hizo con Avraham, Yitzhak, Yaakov, el pueblo de Yisrael y el
Mesías de Yisrael son el único canal de salvación para todo el mundo.

Aliyá Hei, 3:22 – 4:26

3:22 “Entonces HaShem Eloha dijo: He aquí, el hombre ha venido a ser como uno de
nosotros, conociendo el bien y el mal; cuidado ahora no vaya a extender su mano y tome
también del árbol de la vida, y coma y viva para siempre.” – Tener vida eterna con pecado
interno no sería una situación perfecta. En lugar de exterminar a los hombres, HaShem les
da la oportunidad de entrar en su plan de redención total. La expulsión del paraíso fue un
acto de bondad, con el fin de poder restaurar el ser humano antes de permitirle comer del
árbol de la vida y vivir eternamente. Después de la redención final, el hombre podrá comer
del árbol de la vida, como está escrito en Revelación 2:7; 22:2, 14:

44
“El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las congregaciones. Al vencedor le daré a
comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Eloha... en medio de la calle de la
ciudad. Y a cada lado del río estaba el árbol de la vida, que produce doce frutos, dando su
fruto cada mes; y las hojas del árbol eran para sanidad de las naciones... Dichosos los
que lavan sus vestiduras para tener derecho al árbol de la vida y para entrar por las
puertas a la ciudad.”

4:1-2 “Y el hombre había conocido a Javá, su mujer, y ella había concebido y dado a luz
a Káyin, y había dicho: He adquirido varón con HaShem. Y había vuelto a dar a luz a su
hermano Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas y Káyin fue labrador de la tierra.” – La
gramática del texto hebreo da un indicio claro de que Javá ya había dado a luz
anteriormente. La pregunta es ¿cuándo? Rashí dice que fue antes de la caída en pecado.
Otros dicen que fue después. El Midrash[74] y Rashí enseñan que Javá dio a luz a cinco
hijos el día de su creación, Káyin con su hermana melliza, y a Hevel con dos hermanas
mellizas. Tanto Káyin como Hevel se casaron con sus hermanas mellizas. Si nacieron antes
de la caída en pecado, todos los hijos tendrían que haber participado en la comida del fruto
prohibido, porque tanto el comportamiento de Káyin como la muerte de Hevel, muestran
que eran seres caídos afectados por el pecado. Rashí enseña que los hombres pecaron el
mismo día en que fueron creados. Otra interpretación sería que la caída en pecado haya
sido después de un tiempo.

4:3 “Y aconteció que al transcurrir el tiempo, Káyin trajo a HaShem una ofrenda del
fruto de la tierra.” – La Torá dice que solamente fue del fruto de la tierra, lo cual nos da a
entender que fue cualquier tipo de fruto, no lo mejor y lo escogido. El Midrash[75] dice que
fue lino, el peor fruto que se podía encontrar.

4:4 “También Hevel, por su parte, trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la
grosura de los mismos. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda” – Según el
Midrash,[76] Hevel ofreció generosamente lo mejor que poseía, corderos que nunca habían
esquilado o trabajado y que no tenían defectos. Eloha había mostrado a Adam y Javá cuáles
eran los animales limpios que valían para los sacrificios, cf. Bereshit 7:2, y por eso Hevel
sabía qué clase de animales el Eterno podía recibir. Es probable que el animal que fue
sacrificado en el huerto antes de la expulsión haya sido uno, o varios, corderos, cf.
Revelación 13:8; 1 Kefa 1:19-20, y es probable que Hevel se basara en la revelación que el
Eterno había dado mediante ese sacrificio. Según el Midrash,[77] los sacrificios de Káyin y
Hevel fueron dados el 14 de Nisán, el mismo día que el sacrificio de Pesaj iba a ser
ofrecido más adelante.

En Hebreos 11:4 está escrito:

“Por la fe Hevel ofreció a Eloha un mejor sacrificio que Káyin, por lo cual alcanzó el
testimonio de que era justo, dando Eloha testimonio de sus ofrendas; y por la fe, estando
muerto, todavía habla.”

Hevel sacrificó por la fe. No dice “por fe”, sino “por la fe”. No era por cualquier fe, sino la
fe, la de siempre, la única que fue dada desde el principio, la fe judía. Es probable que
Hevel tenía fe en el sacrificio futuro del Mesías, según lo que el Eterno había revelado

45
anteriormente, cf. 3:15, 21. Y por esa fe fue justificado, es decir declarado inocente y libre
de la culpa de su pecado.
El Eterno miró con agrado a Hevel, en primer lugar, y luego su ofrenda. Vio la actitud de
su corazón de amor, entrega y fe, y esa actitud fue recompensada con la manifestación de
su agrado. El Midrash[78] cuenta que cayó fuego del cielo y consumió su sacrificio.

4:7 “Si haces bien, ¿no serás aceptado? Y si no haces bien, el pecado yace a la puerta y
te codicia, pero tú debes dominarlo.” – Rashí entiende esta frase, al igual que el Targum,
de esta manera: “Si mejoras tus actos, ¿acaso no serías perdonado?” Luego sigue el Targum
Onkelós: “para el día de juicio tu pecado es guardado ya que en el futuro serás castigado a
menos que te arrepientas, pero si te arrepientes, estarás en paz.” Rashí entiende la palabra
“puerta” como el momento de la muerte, cuando el hombre entra en la tumba. El pecado se
refiere al yetser hará, la carne, dentro del hombre. El hombre debe dominar ese instinto
maligno. Por medio del arrepentimiento y la gracia del Eterno podrá dominarlo. El que no
se arrepiente de sus malas obras será dominado por su pecado.

4:10 “Y Él le dijo: ¿Qué has hecho? La voz de las sangres de tu hermano clama a mí
desde la tierra.” – El texto hebreo dice “las sangres de tu hermano”, en plural. Rashí dice
que es porque hace alusión a todos aquellos hijos de Hevel que no tuvieron la oportunidad
de nacer. El Talmud[79] dice que se refiere a varias heridas que Káyin le dio porque no sabía
por dónde saldría su alma.

4:15b “Y puso HaShem una señal sobre Káyin, para que cualquiera que lo hallase no lo
matara.” – Los jajamim ofrecen varias explicaciones sobre qué tipo de señal HaShem
puso sobre Káyin: que se convirtió en leproso,[80] que HaShem le dio un perro guardián,[81]
que un cuerno creció en su frente,[82] o que tenía una letra del Nombre sagrado grabada en
su frente.[83] Rashí entiende que una letra del Nombre fue grabada en su frente.

4:19 “Lámek tomó para sí dos mujeres; el nombre de una era Adá, y el nombre de la
[84]
otra, Tsilá.” – Rashí hace referencia al Midrash y dice que antes del diluvio tenían la
costumbre de tomar dos mujeres, una para tener hijos y la otra para tener relaciones
sexuales, Adá sería la mujer con la cual tuvo hijos y Tsilá la destinada para las relaciones
sexuales. A pesar de haber tomado sustancias anticonceptivas ella se quedó embarazada
dos veces, cf. v. 22.

4:25 “Y conoció Adam otra vez a su mujer; y ella dio a luz un hijo y le puso por nombre
Shet, porque, (dijo ella): Eloha me ha dado otro hijo en lugar de Hevel, pues Káyin lo
mató.” – Según el Midrash,[85] Javá estaba pensando en el rey Mesías cuando nació Shet.
El nombre Shet[86] significa “puesto”, “sustituto” y habla de varias cosas en el ministerio
del Mesías. El Mesías iba a ser un sustituto para el hombre que ha muerto. El Mesías
también representa al hombre y puede hacer un intercambio de manera que su muerte
pueda dar vida al hombre muerto. La fe en una muerte y resurrección representativa del
Mesías está escondida en la declaración de Javá.

4:26 “A Shet le nació también un hijo y le puso por nombre Enósh. Por ese tiempo se
comenzó a llamar con el nombre de HaShem.” – Según Rashí, empezaron a llamar los

46
nombres de las personas y los nombre de los ídolos con el nombre del Santo, bendito es,
convirtiéndolos en objetos de culto, llamándolos divinidades.

Aliyá Vav, 5:1-24

5:2 “Varón y hembra los creó; y los bendijo, y los llamó Adam el día en que fueron
[87]
creados.” – El nombre Adam, tiene relación con las palabras “adam”,[88] “rojizo”,
“adamá”,[89] “tierra” y “dam”,[90] “sangre”. Entonces, cuando el Mesías es llamado Hijo del
Hombre, en hebreo “ben Adam”, significa que está tomado de la tierra y tiene carne y
sangre por ser un descendiente físico del primer hombre Adam. El Hijo del Hombre es un
ser terrenal, que tiene su origen en el cielo, cf. 1 Corintios 15:47.

5:3 “Cuando Adam había vivido ciento treinta años, engendró un hijo en su semejanza,
conforme a su imagen, y le puso por nombre Shet.” – Aquí aparecen las mismas dos
palabras que en 1:26 donde se habla de la creación del hombre con la imagen y según la
semejanza de Elohim, “be-tsalmenu ki-demutenu”, pero con el orden inverso, “bi-demutó
ke-tsalmó” “en (o con) su semejanza, según su imagen”.

El significado de los nombres de los diez primeros nombres de la genealogía desde Adam
hasta Noaj constituye una profecía mesiánica:

1. Adam – el terrenal
2. Shet – puesto
3. Enósh – mortal
4. Kenán – estado/logro (?)
5. Mahalalel – el alabado de Eloha
6. Yéred – bajó
7. Janoj – consagrado
8. Metushélaj – su muerte envía
9. Lámek – miserable
10. Nóaj – alivio

El terrenal es puesto en un mortal estado. El alabado de Eloha bajó, es un consagrado. Su

muerte envía al miserable alivio. Otra opción: El hombre es sustituido. Es un mortal
logro...

5:22 “Y Janoj anduvo con Eloha trescientos años después de haber engendrado a
Matusalén, y engendró hijos e hijas.” – Caminar con Eloha significa cumplir sus
mandamientos. La forma sustantiva de la palabra hebrea “halaj”, “caminar”, es “halajá”,
que significa “el caminar”. “Halajá” es un término técnico dentro del judaísmo que se
refiere a las ordenanzas que las autoridades judías establecen con el fin de poder poner en
práctica los mandamientos de la Toráh en cada situación de la vida judía.

5:24 “Y Janoj anduvo con Eloha, y desapareció porque Eloha lo tomó.” – Este
arrebatamiento constituye una sombra profética sobre el arrebatamiento que van a
experimentar los justos de la última generación cuando venga el Mesías, cf. Matiyahu

47
 24:31, Lucas 17:34-36; 1 Tesalonisences 4:17. Cuando vuelva el Mesías a la tierra, los que
son suyos serán arrebatados al aire para encontrarse con él y acompañarle en su regreso a la
tierra. La palabra hebrea que ha sido traducida como “tomó”, “lakaj”,[91] hace alusión al
segundo paso en el matrimonio hebreo cuando el novio “toma” a su esposa y la lleva a la
casa de su padre, cf. Esdras 9:12; Nehemías 13:25; 2 Crónicas 11:21.

Aliyá Zayin, 5:25 – 6:8

5:29 “Y le puso por nombre Noaj, diciendo: Este nos dará descanso de nuestra labor y
del trabajo de nuestras manos, por causa de la tierra que HaShem ha maldecido.” –
Según Rashí, los hombres no usaban herramientas de agricultura hasta que vino Noaj y las
fabricó.

6:2 “los hijos de Elohim vieron que las hijas de los hombres eran hermosas, y tomaron
[92]
para sí mujeres de entre todas las que escogieron.” – Según Rashí y el libro de Yashar,
se refiere aquí a los hijos de los nobles y de los jueces. El Targum traduce “hijos de los
poderosos (o nobles)”. En el Midrash[93] y el libro de Janoj,[94] se habla de ángeles que
habían caído del cielo en la época de Enosh que se unieron con las hijas de los hombres y
así nacieron los gigantes.

6:6 “Y le pesó a HaShem haber hecho al hombre en la tierra, y sintió tristeza en su

corazón.” – HaShem cambia su actitud y proceder para con los hombres según las
decisiones y los actos de ellos, cf. Ezequiel 18.

6:8 “Mas Noaj halló gracia ante los ojos de HaShem.” – El Eterno siempre ha ofrecido
gracia a los hombres que se arrepienten del mal y le buscan. La palabra hebrea que ha sido
traducida como gracia es “jen” [95] que significa:

• gracia, atractivo, belleza, hermosura

• agrado, simpatía
• inclinación, estima, afecto
• favor, compasión, benevolencia, gratitud

La raíz de esta palabra es “janán” [96] que significa:

• inclinares para mostrar benevolencia a uno inferior, tener misericordia,

compadecerse, apiadarse, conmiserarse, sentir lástima
• hacer un favor, favorecer, beneficiar

El Midrash[97] dice:

“Noaj fue salvado, no porque lo merecía, sino porque halló gracia.”

El concepto de gracia, como favor inmerecido, es uno de los pilares más importantes del
judaísmo.

48
Prohibida toda reproducción lucrativa.

[1]
Nedarim 39b, Pesajim 54a.
[2]
Strong H7225 rê'shîyth, ray-sheeth', From the same as H7218; the first, in place, time,
order or rank (specifically a firstfruit): - beginning, chief (-est), first (-fruits, part, time),
principal thing.
[3]]
Strong H7218 rô'sh, roshe, From an unused root apparently meaning to shake; the head
(as most easily shaken), whether literally or figuratively (in many applications, of place,
time, rank, etc.): - band, beginning, captain, chapiter, chief (-est place, man, things),
company, end, X every [man], excellent, first, forefront, ([be-]) head, height, (on) high (-est
part, [priest]), X lead, X poor, principal, ruler, sum, top.
[4]
Rabí Shelomó ben Yitsjak (Francia 1064-1105 e.c). Uno de los exegetas medievales más
importantes. Su comentario sobre Jumash (el Pentateuco) es estudiado en cada Yeshivá (colegio
religioso de formación rabínica) en todo el mundo. Su obra reúne las explicaciones rabínicas desde el
Talmud, el Midrash, las tradiciones extra-talmúdicas, las traducciones antiguas al arameo, llamadas
Targumim y demás. Sus explicaciones del texto hebreo tienen como propósito dar al lector un
entendimiento de su sentido literal, en hebreo “peshat”, que es el primer nivel de interpretación de las
Escrituras. Con otras palabras, él esta explicando qué es lo que quiere decir el texto de la Torá a
simple vista.
[5]
Conocido en el mundo cristiano como el Antiguo Testamento. Tanaj es una palabra acróstica,
compuesta por las tres primeras letras de los nombres de las tres partes del canon hebreo, Torá
(instrucción), Neviím (Profetas) y Ketuvim (Escritos).
[6]
Shaliaj es la palabra hebrea para emisario, en griego: apóstolos.
[7]
Strong H1254 bârâ', baw-raw', A primitive root; (absolutely) to create; (qualified) to
cut down (a wood), select, feed (as formative processes): - choose, create (creator), cut down,
dispatch, do, make (fat).
[8]
Strong H430 'êlôhîym, el-o-heem', Plural of H433; gods in the ordinary sense; but
specifically used (in the plural thus, especially with the article) of the supreme God;
occasionally applied by way of deference to magistrates; and sometimes as a superlative: -
angels, X exceeding, God (gods) (-dess, -ly), X (very) great, judges, X mighty.
[9]
Strong H433 'êlôahh 'êlôahh, el-o'-ah, el-o'-ah, (The second form is rare); probably
prolonged (emphatically) from H410; a deity or the deity: - God, god. See H430.
[10]
Strong H410 'êl, ale, Shortened from H352; strength; as adjective mighty; especially
the Almighty (but used also of any deity): - God (god), X goodly, X great, idol, might (-y
one), power, strong. Compare names in “-el.”
[11]
La palabra “Dios” es una forma del ídolo griego Zeus, y por esta razón procuramos evitarla
todo lo que sea posible. En lugar de ello hemos importado al castellano las palabras hebreas Elohim y
Eloha, y usamos preferentemente Eloha, porque es más manejable. Por lo tanto, en estos comentarios
utilizaremos la palabra Eloha como sinónima de Dios. Aunque el texto hebreo tenga Elohim o El, en
la mayoría de los casos no vamos a utilizar esos términos en el texto castellano, sino sólo Eloha para
no complicarnos demasiado. Así que en estos comentarios Eloha puede ser la traducción de las tres
palabras hebreas “El”, “Eloha” o “Elohim”.
[12]
Strong H8064 shâmeh shâmayim, shaw-meh', shaw-mah'-yim, The second form
being dual of an unused singular; from an unused root meaning to be lofty; the sky (as aloft;
the dual perhaps alluding to the visible arch in which the clouds move, as well as to the
higher ether where the celestial bodies revolve): - air, X astrologer, heaven (-s).
[13]
Jagigá 12b-13a.
[14]
Strong H776 'erets, eh'-rets, From an unused root probably meaning to be firm; the
earth (at large, or partitively a land): - X common, country, earth, field, ground, land, X
nations, way, + wilderness, world.

49
 [15]
Strong H8414 tôhû, to'-hoo, From an unused root meaning to lie waste; a desolation
(of surface), that is, desert; figuratively a worthless thing; adverbially in vain: - confusion,
empty place, without form, nothing, (thing of) nought, vain, vanity, waste, wilderness.
[16]
Diccionario hebreo-español, de Ediciones Riopiedra, escrito por Judit Targarona Borrás, Prof.
Tit. de la Universidad Complutense de Madrid.
[17]
Strong H922 bôhû, bo'-hoo, From an unused root (meaning to be empty); a vacuity,
that is, (superficially) an undistinguishable ruin: - emptiness, void.
[18]
Jagigá 12a.
[19]
Propagada por el dr. Derek Prince y otros.
[20]
Yilkut Shmoini 6, 8, 95.
[21]
Prikei DeRabí Eliazar 14.
[22]
Bereshit Rabá 3:8.
[23]
Jagigá 12a.
[24]
El Dr Gerald Schroeder es físico nuclear y miembro de la Comisión de Energía Atómica de
los Estados Unidos. Es el autor de los libros: "Genesis and the Big Bang" y "The Science of God". Para
más información sobre este tema, ver: www.geraldschroeder.com/age.html.
[25]
Strong H7307 rûach, roo'-akh, From H7306; wind; by resemblance breath, that is, a
sensible (or even violent) exhalation; figuratively life, anger, unsubstantiality; by extension
a region of the sky; by resemblance spirit, but only of a rational being (including its
expression and functions): - air, anger, blast, breath, X cool, courage, mind, X quarter, X
side, spirit ([-ual]), tempest, X vain, ([whirl-]) wind (-y).
Strong H7306 rûach, roo'-akh, A primitive root; properly to blow, that is, breathe; only
(literally) to smell or (by implication perceive (figuratively to anticipate, enjoy): - accept,
smell, X touch, make of quick understanding.
[26]
Yalkut sobre Yeshayahu 60.
[27]
Rabí Simeón ben Lakish, en Bereshit Rabá 2:4
[28]
Tehilim 119:105; Proverbios 6:23; 20:27.
[29]
Revelación 3:14.
[30]
Pesikhta Rabati y Yalkut Shimoni, siglos 9 y 12 respectivamente, la segunda cita siendo una
explicación del Tehilim 36:10 (36:9 vesión cristiana).
[31]
Pesikta Rabá 152b.
[32]
Strong H6153 ‛ereb, eh'-reb, From H6150; dusk: - + day, even (-ing, tide), night.
Strong H6150 ‛ârab, aw-rab', A primitive root (rather identical with H6148 through the
idea of covering with a texture); to grow dusky at sundown: - be darkened, (toward)
evening.
Strong H6148 ‛ârab, aw-rab', A primitive root; to braid, that is, intermix; technically to
traffic (as if by barter); also to give or be security (as a kind of exchange): - engage, (inter-)
meddle (with), mingle (self), mortgage, occupy, give pledges, be (-come, put in) surety,
undertake.
[33]
Strong H1242 bôqer, bo'-ker, From H1239; properly dawn (as the break of day);
generally morning: - (+) day, early, morning, morrow.
Strong H1239 bâqar, baw-kar', A primitive root; properly to plough, or (generally) break
forth, that is, (figuratively) to inspect, admire, care for, consider: - (make) inquire (-ry),
(make) search, seek out.
[34]
Strong H3117 yôm, yome, From an unused root meaning to be hot; a day (as the
warm hours), whether literally (from sunrise to sunset, or from one sunset to the next), or
figuratively (a space of time defined by an associated term), (often used adverbially): - age, +
always, + chronicles, continually (-ance), daily, ([birth-], each, to) day, (now a, two) days
(agone), + elder, X end, + evening, + (for) ever (-lasting, -more), X full, life, as (so) long as (.
. . live), (even) now, + old, + outlived, + perpetually, presently, + remaineth, X required,

50
season, X since, space, then, (process of) time, + as at other times, + in trouble, weather, (as)
when, (a, the, within a) while (that), X whole (+ age), (full) year (-ly), + younger.
[35]
Jaguigá 12a.
[36]
Bereshit Rabá 4:8.
[37]
Bereshit Rabá 1:19.
[38]
Bereshit Rabá 11:10.
[39]
Tiferet Tsión; Midrash HaGadol 2:8.
[40]
Ver http://www.hshideaway.com/chap19.html.
[41]
Bereshit Rabá 8:7.
[42]
Strong H6754, tselem, tseh'-lem, From an unused root meaning to shade; a phantom,
that is, (figuratively) illusion, resemblance; hence a representative figure, especially an idol:
- image, vain shew.
[43]
En su obra “Guía de los perplejos”. Maimónides, rabí Moshé ben Maimón, 1135 –1204 e.c.,
fue uno de los rabinos más influyentes en el judaísmo medieval, que vivió y trabajó principalmente en
España y el norte de Africa. Él fue al mismo tiempo un filósofo que intentó explicar los conceptos
netamente hebraicos con términos y conceptos filosóficos griegos. Por lo tanto tiende a
“espirtualizar” los conceptos físicos y materiales en las Escrituras. Por ejemplo él no creía que los
hombres podrán vivir en el Olam Habá con sus cuerpos. Para él, el Olam Habá, el siglo venidero, es
alcanzado mediante la muerte y liberación del alma del cuerpo físico, pensamiento heredado del
dualismo platónico.
[44]
Strong H120 'âdâm, aw-dawm', From H119; ruddy, that is, a human being (an
individual or the species, mankind, etc.): - X another, + hypocrite, + common sort, X low,
man (mean, of low degree), person.
[45]
Strong H1288 bârak, baw-rak', A primitive root; to kneel; by implication to bless God
(as an act of adoration), and (vice-versa) man (as a benefit); also (by euphemism) to curse
(God or the king, as treason): - X abundantly, X altogether, X at all, blaspheme, bless,
congratulate, curse, X greatly, X indeed, kneel (down), praise, salute, X still, thank.
[46]
Strong H6942 qâdash, kaw-dash', A primitive root; to be (causatively make,
pronounce or observe as) clean (ceremonially or morally): - appoint, bid, consecrate,
dedicate, defile, hallow, (be, keep) holy (-er, place), keep, prepare, proclaim, purify, sanctify
(-ied one, self), X wholly.
[47]
Strong H7673 shâbath, shaw-bath', A primitive root; to repose, that is, desist from
exertion; used in many implied relations (causatively, figuratively or specifically): - (cause
to, let, make to) cease, celebrate, cause (make) to fail, keep (sabbath), suffer to be lacking,
leave, put away (down), (make to) rest, rid, still, take away.
[48]
Bereshit Rabá 11:2.
[49]
Rosh HaShaná 11a.
[50]
Bereshit Rabá 11:9.
[51]
Strong H8435 tôledâh tôledâh, to-led-aw', to-led-aw', From H3205; (plural only)
descent, that is, family; (figuratively) history: - birth, generations.
[52]
Strong H5205 yâlad, yaw-lad', A primitive root; to bear young; causatively to beget;
medically to act as midwife; specifically to show lineage: - bear, beget, birth ([-day]), born,
(make to) bring forth (children, young), bring up, calve, child, come, be delivered (of a
child), time of delivery, gender, hatch, labour, (do the office of a) midwife, declare pedigrees,
be the son of, (woman in, woman that) travail (-eth, -ing woman).
[53]
Bereshit Rabá 14:5.
[54]
Strong H6376 pîyshôn, pee-shone', From H6335; dispersive; Pishon, a river of
Eden: - Pison.
Strong H6335 pûsh, poosh, A primitive root; to spread; figuratively act proudly: - grow up,
be grown fat, spread selves, be scattered.

51
[55]
Strong H1521 gîychôn gichôn, ghee-khone', ghee-khone', From H1518; stream;
Gichon, a river of Paradise; also a valley (or pool) near Jerusalem: - Gihon.
Strong H1518 gîyach gôach, ghee'-akh, go'-akh, A primitive root; to gush forth (as water),
generally to issue: - break forth, labor to bring forth, come forth, draw up, take out.
[56]
Strong H2313 chiddeqel, khid-deh'-kel, Probably of foreign origin; the Chiddekel (or
Tigris) river: - Hiddekel.
[57]
Strong H6578 perâth, per-awth', From an unused root meaning to break forth;
rushing; Perath (that is, Euphrates), a river of the East: - Euphrates.
[58]
Strong H6680 tsâvâh, tsaw-vaw', A primitive root; (intensively) to constitute,
enjoin: - appoint, (for-) bid. (give a) charge, (give a, give in, send with) command (-er,
ment), send a messenger, put, (set) in order.
[59]
Strong H4687 mitsvâh, mits-vaw', From H6680; a command, whether human or
divine (collectively the Law): - (which was) commanded (-ment), law, ordinance, precept.
[60]
Strong H5828 ‛êzer, ay'-zer, From H5826; aid: - help.
[61]
Strong H5826 ‛âzar, aw-zar', A primitive root; to surround, that is, protect or aid: -
help, succour.
[62]
Strong H5048 neged, neh'-ghed, From H5046; a front, that is, part opposite;
specifically a counterpart, or mate; usually (adverbially, especially with preposition) over
against or before: - about, (over) against, X aloof, X far (off), X from, over, presence, X other
side, sight, X to view.
[63]
Pirkei r. Eliezer 12.
[64]
Bereshit Rabá 17:5.
[65]
Una obra del rabí Shavtai Bass, 1641-1718, que es una compilación de varios comentaristas de
Rashí, incluyendo los comentarios propios. El rabí Bass fue un famoso editor y cantor en la sinagoga
de Praga.
[66]
Strong H1692 dâbaq, daw-bak', A primitive root; properly to impinge, that is, cling
or adhere; figuratively to catch by pursuit: - abide, fast, cleave (fast together), follow close
(hard, after), be joined (together), keep (fast), overtake, pursue hard, stick, take.
[67]
Yilkut Shmoini C 1:27.
[68]
Strong H3045 yâda‛, yaw-dah', A primitive root; to know (properly to ascertain by
seeing); used in a great variety of senses, figuratively, literally, euphemistically and
inferentially (including observation, care, recognition; and causatively instruction,
designation, punishment, etc.): - acknowledge, acquaintance (-ted with), advise, answer,
appoint, assuredly, be aware, [un-] awares, can [-not], certainly, for a certainty,
comprehend, consider, X could they, cunning, declare, be diligent, (can, cause to) discern,
discover, endued with, familiar friend, famous, feel, can have, be [ig-] norant, instruct,
kinsfolk, kinsman, (cause to, let, make) know, (come to give, have, take) knowledge, have
[knowledge], (be, make, make to be, make self) known, + be learned, + lie by man, mark,
perceive, privy to, X prognosticator, regard, have respect, skilful, shew, can (man of) skill, be
sure, of a surety, teach, (can) tell, understand, have [understanding], X will be, wist, wit,
wot.
[69]
Bereshit Rabá.
[70]
Strong H2233 zera‛, zeh'-rah, From H2232; seed; figuratively fruit, plant, sowing time,
posterity: - X carnally, child, fruitful, seed (-time), sowing-time.
Strong H2232 zâra‛, zaw-rah', A primitive root; to sow; figuratively to disseminate, plant,
fructify: - bear, conceive seed, set with, sow (-er), yield.
[71]
Según entendemos por el testimonio de la sábana de lino que se usó para cubrir el cuerpo de
Yeshúa en el momento de su sepultura. Esa sábana ahora está en Turín, Italia, y fue investigada por
los expertos de la NASA. Ellos confirmaron que había habido una hemorragia fuerte en uno de los
talones, dependiendo de las cantidades de sustancias de hierro (que viene de la sangre) que hay en la

52
sábana en las marcas del cuerpo del que había sido torturado. Para más información, ver
http://www.shroud.com.
[72]
Strong H2332 chavvâh, khav-vaw', Causative from H2331; lifegiver; Chavvah (or
Eve), the first woman: - Eve.
Strong H2331 châvâh, khaw-vah', A primitive root; (compare H2324, H2421); properly to
live; by implication (intensively) to declare or show: - show.
[73]
Strong H2421 châyâh, khaw-yaw', A prim root (compare H2331, H2424); to live,
whether literally or figuratively; causatively to revive: - keep (leave, make) alive, X certainly,
give (promise) life, (let, suffer to) live, nourish up, preserve (alive), quicken, recover, repair,
restore (to life), revive, (X God) save (alive, life, lives), X surely, be whole.
[74]
Bereshit Rabá 22:3, 16.
[75]
Bereshit Rabá 22:8.
[76]
Pirkei de rabí Eliezer.
[77]
Pirkei de rabí Eliezer 21; Midrash HaGadol 4:3.
[78]
Midrash Lekaj Tov.
[79]
Sanhedrín 37b.
[80]
Tiferet Tsión; Bereshit Rabá 22:27.
[81]
R. Bejai 4:11.
[82]
R. Bejai 4:11.
[83]
Pirkei de rabí Eliezer 25.
[84]
Bereshit Rabá 23:2.
[85]
Bereshit Rabá 23.
[86]
Strong H7896 shêth, shayth, From H7896; put, that is, substituted; Sheth, third son
of Adam: - Seth, Sheth.
Strong H7896 shîyth, sheeth, A primitive root; to place (in a very wide application): - apply,
appoint, array, bring, consider, lay (up), let alone, X look, make, mark, put (on), + regard,
set, shew, be stayed, X take.
[87]
Strong H121 aw-dawm', The same as H120; Adam, the name of the first man, also of a
place in Palestine: - Adam.
[88]
Strong H120 aw-dawm', From H119; ruddy, that is, a human being (an individual or
the species, mankind, etc.): - X another, + hypocrite, + common sort, X low, man (mean, of
low degree), person.
[89]
Strong H127 'âdâmâh, ad-aw-maw', From H119; soil (from its general redness): -
country, earth, ground, husband [-man] (-ry), land.
[90]
Strong H119 'âdam, aw-dam', To show blood (in the face), that is, flush or turn rosy:
- be (dyed, made) red (ruddy).
[91]
Strong H3947 lâqach, law-kakh', A primitive root; to take (in the widest variety of
applications): - accept, bring, buy, carry away, drawn, fetch, get, infold, X many, mingle,
place, receive (-ing), reserve, seize, send for, take (away, -ing, up), use, win.
[92]
Yashar 4:18.
[93]
Pirkei de rabí Eliezer 22; Ver también el libro de Janoj.
[94]
Ver http://www.heaven.net.nz/writings/thebookofenoch.htm
[95]
Strong H2580 chên, khane, From H2603; graciousness, that is, subjectively
(kindness, favor) or objectively (beauty): - favour, grace (-ious), pleasant, precious, [well-]
favoured.
[96]
Strong H2603 chânan, khaw-nan', A primitive root (compare H2583); properly to
bend or stoop in kindness to an inferior; to favor, bestow; causatively to implore (that is,
move to favor by petition): - beseech, X fair, (be, find, shew) favour (-able), be (deal, give,
grant (gracious (-ly), intreat, (be) merciful, have (shew) mercy (on, upon), have pity upon,
pray, make supplication, X very.

53
Strong H2583 chânâh, khaw-naw', A primitive root (compare H2603); properly to incline;
by implication to decline (of the slanting rays of evening); specifically to pitch a tent;
generally to encamp (for abode or siege): - abide (in tents), camp, dwell, encamp, grow to an
end, lie, pitch (tent), rest in tent.
[97]
Bereshit Rabá 28:8.

54
 Parashát 02 Noach
Bereshit 6:9 – 11:32
Aliyot Ha Toráh:

1. 6:9-22
2. 7:1-16
3. 7:17 – 8:14
4. 8:15 – 9:7
5. 9:8-17
6. 9:18 – 10:32
7. 11:1-32
8. Maftir: 11:29-32

Haftará: (tradición Ashkenazí) Yisheyahu/Isaías 54:1 – 55:5 (Tradición Sefardí) Yisheyahu

54:1-10

Brit HaDasha:Meir/ Marcos 2:1-28

Aliyot Ha Brit HaDasha:

1. 2:1-12
2. 2:13-17
3. 2:18-20
4. 2:21-23
5. 2:24-28

Noach/Noe.

Es el nombre del personaje principal de esta parashá. Significa descanso.

Alef aliyá

En la primera aliyá vemos como Elohim decide destruir, por medio del agua, toda carne de sobre
la superficie de la tierra por causa de toda la corrupción que se ha producido. Sólo la familia de
Noach obtiene la gracia de poder sobrevivir esta destrucción mundial.
El Eterno hace un pacto con Noach y le instruye acerca de cómo podrá sobrevivir. Tendrá que
hacer un arca enorme, capaz de resistir el agua, y recoger alimentos para más de un año, para la
supervivencia de su familia junto con las parejas de todas las especies de animales terrestres y
volátiles. Noaj hizo todo conforme a las instrucciones de Elohim.

Aliyá Bet.

1
Una semana después de la orden divina Noach entra en el arca junto con su familia. Por mandato
del Eterno vienen también todos los animales que están escogidos para ser preservados. El
mismo día empieza el diluvio con cuarenta días de lluvia desde arriba y 150 días de inundación
de aguas subterráneas.

Aliyá Gimel.

El arca flota sobre las aguas que suben a una altura de 15 codos por encima de los montes. Por
esta tevilá (Purificacion/bautismo) todos los hombres y todos los animales perecen y el mundo es
purificado. El Eterno se acuerda de Noach y los que estaban con él en el arca, de modo que envía
un viento para ir secando la tierra. También cierra las fuentes subterráneas y las ventanas del
cielo para que las aguas se detengan. Así las aguas van bajando durante 150 días. El arca
descansa sobre los montes de Ararat, el día 17 del séptimo mes desde la creación del hombre. En
la fiesta de la luna nueva, casi dos meses y medio más tarde se ven las cimas de los montes.
Cuarenta días más tarde Noach abre la ventana y, durante unas semanas, primero envía un
cuervo y luego una paloma para saber cómo están bajando las aguas.
En el primer día del primer mes, Noach quita la cubierta del arca y se da cuenta que las aguas se
están secando de la tierra. Casi dos meses más tarde ya está seca la tierra.

Aliyá Dalet.

Elohim da la orden, y Noach sale del arca con su familia y los animales. Luego construye un
altar y sacrifica toda clase de animales limpios como ofrenda de ascensión delante del Eterno.
Cuando el Eterno siente el olor de esa ofrenda hace un juramento y promete nunca más volver a
destruir toda carne de la misma manera. A partir de ese momento se introducen en la naturaleza
las diferentes estaciones del año.
Elohim bendice a Noach y a sus descendientes y les ordena casarse, tener hijos y llenar la tierra.
A partir de ahora los animales tienen temor de los hombres. Al hombre se le da, por primera vez,
el derecho de comer carne de animales muertos y desangrados.
Elohim promete exigir la muerte sustituta tanto de los animales como del “hombre de su
hermano”. El hombre recibe también la autoridad delegada para ejecutar al asesino.

Aliyá Hai.

Elohim establece un pacto con Noach y todos sus descendientes y todos los animales en el cual
está la promesa de no destruir nunca más toda la carne mediante las aguas del diluvio, ni habrá
más diluvio para destruir la tierra. La señal de ese pacto eterno es el arco iris.

Aliyá Vav.

Los tres hijos de Noach son los orígenes de todos los hombres que han poblado toda la tierra. El
primer nieto de Noach fue Kenaan que nace poco después del diluvio.
Cuando Noach bebe del vino de una viña que ha plantado se embriaga y se queda descubierto
acostado en la tienda de su esposa. Al verlo su hijo Jam no hace nada para quitar su vergüenza,
sino divulga el error a sus hermanos. Entonces Shem y Yefet toman un manto sobre sus hombros

2
y entran de espaldas para cubrir la desnudez de su padre. Al despertar Noach se entera de lo que
su hijo menor, ha hecho con él y pronuncia una maldición sobre él. También pronuncia una
bendición sobre Shem y Yefet. Las palabras de Noach dirigirán toda la historia futura de sus
descendientes.
De los tres hijos de Noach, Yefet, Jam y Shem salen las 70 naciones que poblarían la tierra. De
Yefet salen 15 naciones, de Jam salen 32 naciones y de Shem salen 23 naciones. (Las cuatro
personas Shem, Arfajsad, Shalaj y Ever no son contados entre los 70 por ser santos.)

Aliyá Zayin.

Todos los hombres hablan el mismo idioma durante los 1996 primeros años de historia. Por esta
causa se organizan para la construcción de una ciudad y una torre con el propósito de rebelarse
contra al Eterno. HaShem envía sus emisarios para dividir las lenguas de las 70 familias para que
ya no se entiendan entre ellas. Así son dispersados sobre la faz de toda la tierra y dejan de
edificar la ciudad que recibe el nombre de Bavel, confusión.
Shem es el portador de la bendición principal y la promesa del futuro redentor. Por eso la Toráh
se enfoca en su genealogía y menciona sus descendientes hasta llegar a la décima generación,
hasta Avram.
Avram tiene dos hermanos, Najor y Harán. Harán engendra un hijo, Lot, antes de morir durante
la vida de su padre. Avram toma a una familiar como esposa, Sarai, que también es llamada
Yiská, pero resulta que no puede tener hijos, por ser estéril.
El padre de Avram, Teraj, toma la decisión de salir con parte de su familia de Ur para ir a la
tierra de Kenaan, pero se queda a la mitad del camino, y se establecen en Jarán. Allí se quedan
hasta la muerte de Teraj, que en ese momento tiene 205 años de edad.

Comentarios
Aliyá Alef, 6:9-22

6:9 “Estas son las generaciones de Noach. Noach era un hombre justo, perfecto entre
sus contemporáneos; Noaj andaba con Elohim” – Los rabinos presentan dos maneras de
interpretación de este texto. El primero dice que comparando la conducta de la generación
maligna que vivía en tiempos de Noaj, él parecía justo. Sin embargo vemos como la Toráh
da testimonio de que él era un hombre justo (heb. tsadik) que andaba con Eloha. Además
tenemos el texto de 7:1 donde HaShem está dando testimonio de que Noach es justo
delante de Él.
De esa manera surge la segunda interpretación de estas palabras. Se trata de que Noaj era
justo y perfecto a pesar de toda la maldad que había en los hombres que le rodeaban.
Esto nos enseña que ni la cultura, ni las costumbres del país, ni las personas que rodean, ni
la sociedad pueden ser responsables de la conducta de una persona. Cada uno tiene una
responsabilidad para vivir en justicia e integridad delante de Eloha.

“Noach andaba con Elohim” – El verbo hebreo está en forma hitpalel, que es una forma
reflexiva. Se trata de que Noach se hizo caminar con Elohim. No fue una cosa fácil. Se

3
 esforzaba para poder hacerlo y lo logró. Aquí aprendemos que el camino con Eloha
requiere disciplina personal.
No dice que Noach caminaba con HaShem, sino con Elohim. HaShem es el atributo de
misericordia, y Eloha es el atributo de justicia. Noaj se esforzaba todos los días para
animarse a si mismo a caminar con su Padre celestial en relación con su atributo de justicia.
En medio de una generación perversa en la cual las normas ya no tenían ningún efecto
sobre la vida diaria, en medio de esa generación Noaj caminaba en las normas del Eloha
justo. Esto le hizo capaz de ser elegido para ser un medio de salvación para el mundo
futuro.
En Ezequiel 14:12-20 el Eterno menciona a Noach como una de las personas más
influyentes en la historia humana, junto con Yov (Job) y Daniel.

“andaba” – es la palabra hebrea “hithalej” – “(él) se andaba” – que viene de la misma raíz
de halajá. La palabra halajá es un sustantivo, y significa (el) caminar.
La palabra halajá se está usando en el judaísmo como un término técnico para la legislación
judía. La halajá es la ley del Eterno expresada en ordenanzas y reglamentos que establecen
los hombres que están puestos como líderes en el pueblo de Israel, con el propósito de
aplicar los mandamientos eternos de la Toráh en cada situación de la vida actual del pueblo
judío, en sus relaciones personales, sociales, nacionales e internacionales.
Mientras que la Toráh escrita no se puede cambiar, la halajá va cambiando según las
circunstancias vividas en cada momento histórico.
De esto aprendemos que Noach estaba interesado en vivir de forma práctica los
mandamientos que el Eterno había revelado a Adam para los seres humanos. Hay un
camino recto para el hombre, establecido en el momento de su creación. Noaj andaba en
ese camino, y por eso fue llamado tsadik y tamim, justo e íntegro.

En el Tehilym 37:23 está escrito:

“Por el Eterno son ordenados los pasos del hombre, y el Eterno se deleita en su camino.”

En Proverbios 19:3 está escrito:

“La insensatez del hombre pervierte su camino, y su corazón se irrita contra el Eterno.”

En Proverbios 21:8 está escrito:

“Torcido es el camino del pecador mas el proceder del limpio es recto.”

En 2 Kefa 2:15 está escrito:

“Abandonando el camino recto, se han extraviado, siguiendo el camino de Bilam, el hijo

de Beor, quien amó el pago de la iniquidad”

6:11 “Y la tierra se había corrompido delante de Elohim, y estaba la tierra llena de

violencia.” – Según las Escrituras hay espesificamente tres pecados que traen el juicio de
Eloha sobre los hombres, la idolatría, el sexo libre y el homicidio. Cuando una nación o un

4
 pueblo llega a cierto nivel en estos tres pecados, Elohim viene con juicio para eliminar esos
pecados.

Un cuarto pecado es también presentado como la gota que hace rebosar el vaso de la
paciencia de Elohim - el robo. El texto hebreo dice que la tierra estaba llena de “jamás” –
violencia de robos, cf. Amós cap. 1 y 2. La palabra “jamás” es la misma que hoy en día usa
uno de los grupos terroristas en el Oriente Medio.

6:12 “Y miró Eloha a la tierra, y he aquí que estaba corrompida, porque toda carne
había corrompido su camino sobre la tierra.” – Según Rashí la palabra corrompida tiene
que ver con pecados sexuales y de idolatría. Estos dos pecados son los únicos que son
mencionados en el Brit HaDasha como algo de lo que hay que huir.

En 1 Corintios 6:18 está escrito:

“Huid de la fornicación. Todos los demás pecados que un hombre comete están fuera
del cuerpo, pero el fornicario peca contra su propio cuerpo.”

En 1 Corintios 10:14 está escrito:

“Por tanto, amados míos, huid de la idolatría.”

No solamente los hombres estaban viviendo en pecados sexuales, sino también los
animales. Toda carne se había corrompido su camino sobre la tierra. El camino de cada
animal es el proceder natural que el Eterno ha dado a cada especie. Hay una instrucción, en
cada animal creado. Cada animal sabe cómo comportarse para vivir su vida según el plan
del Eterno. Hay un camino para cada especie. También hay un camino para el hombre.
Pero en el tiempo de Noach toda carne había corrompido su camino. Esta fue la causa del
juicio por medio del diluvio.
Este texto nos enseña que los hombres estaban manipulando los animales de manera que
los cruzaban entre las diferentes especies. Fue una manipulación genética. De esta manera
hubo corrupción en toda la carne, y Elohim decide poner fin a este tipo de mezclas. Sólo
los animales que habían mantenido su originalidad en su especie desde la creación podían
entrar con Noach en el arca para ser preservados para el futuro, cf versículo 20 que dice:

“De las aves según su especie, de los animales según su especie y de todo reptil de la
tierra según su especie, dos de cada especie vendrán a ti para que les preserves la
vida.”

Sólo los que eran conforme a su especie valían para ser preservados.

6:14 “Hazte un arca de madera de gofer” – Los rabinos han discutido para saber qué tipo
de madera había en el arca. La palabra hebrea que se usa es semejante a la palabra para
azufre. Rashí dice que esa madera fue elegida para hacer alusión al azufre que vino con las
aguas subterráneas en el diluvio.
Algo semejante a los restos del arca se puede encontrar en las montañas de Ararat en
Turquía.[1]

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6:18 “Pero estableceré mi pacto contigo; y entrarás en el arca tú, y contigo tus hijos, tu
mujer y las mujeres de tus hijos.” – Todo lo que el Eterno hace, lo hace a base de pactos.
Es imposible tener una relación con el Eterno sin un pacto. Incluso Adam tenía un pacto
por medio del cual se relacionaba con el Eterno desde el principio, como está escrito en
Oseas 6:7: “Pero ellos, como Adán, han transgredido el pacto; allí me han traicionado.”

Un pacto es el lazo más fuerte que existe entre dos o varias persones. Un pacto no se puede
anular o deshacer. Este pacto implicaba que el Eterno se comprometía a guardar los frutos
que eran para comer dentro del arca durante todo el tiempo del diluvio y también implicaba
una protección especial contra los hombres que querían hacer daño a Noach y a sus hijos
durante la construcción del arca.

6:18 “tú, y contigo tus hijos, tu mujer y las mujeres de tus hijos” – de esto aprendemos
que los hombres no estaban viviendo en relaciones maritales durante el tiempo del diluvio.
Luego cuando el Eterno les ordena salir del arca les permite unirse de nuevo con sus
esposas, como está escrito en 8:16:

“Sal del arca tú, y contigo tu mujer, tus hijos y las mujeres de tus hijos.”

6:20-21 “De las aves según su especie, de los animales según su especie y de todo reptil de
la tierra según su especie, dos de cada especie vendrán a ti para que les preserves la vida.
Y tú, toma para ti de todo alimento que se come, y guárdatelo, y será alimento para ti y
para ellos.” – Aquí vemos que los animales no fueron considerados alimentos. Primero se
habla de todos los animales, y luego de todo alimento, donde obviamente no están
incluidos los animales. Así que durante 1656 años de la historia humana no se comía carne,
sólo legumbres y frutas, según el mandamiento dado a los hombres en Bereshit 1:29. El
derecho de comer carne vino después del diluvio.

6:22 “Y así lo hizo Noaj; conforme a todo lo que Eloha le había mandado, así hizo.” –
Este es el secreto para el éxito de todos los hombres de Elohim. La clave para el progreso
del ser humano es hacer exactamente conforme a lo que Elohim nos ha mandado.

Aliyá Bet, 7:1-16

7:1 “Entonces el Eterno dijo a Noaj: Entra en el arca tú y todos los de tu casa; porque
he visto que sólo tú eres justo delante de mí en esta generación.” – Aquí vemos como se
introduce el nombre sobre todo nombre, Yod Hey Vav Hey, HaShem, el Eterno. Este
nombre tiene que ver con el atributo de misericordia. Así que vemos que Noach caminaba
no solamente en relación con la justicia de Elohim, según 6:9, sino también tenía una
relación con la misericordia del Eterno, como bien se ha dicho en el último pasuk,
versículo, de la parashá anterior, Bereshit 6:8:

“Mas Noach halló gracia ante los ojos del Eterno.”

6
 La gracia es un favor inmerecido y está en relación con el atributo de misericordia del
Eterno.

Y aquí en el capítulo 7 es reforzada esta relación. El Eterno ordena a Noach a entrar en el

arca para la salvación de toda la especie humana y los animales, y especialmente los
animales limpios, que son los que sirven para ser sacrificados para el Eterno.

Es interesante ver que la revelación de los animales limpios e impuros ya existía en tiempos
de Noach. No significa que él podía haberlos comido. Los hombres no comían carne antes
del diluvio. Esa diferencia existía únicamente en relación con los sacrificios. Los animales
limpios sirven para la comida del Eterno. En Bamidvar 28:2 vemos que los sacrificios son
identificados por el Eterno como su comida.

Cuando luego el hombre tiene el permiso de comer animales, los animales limpios son
reservados como comida también a los hombres que fueron creados a ser como Elohim. Si
los animales inmundos no sirven como alimento para el Eterno, tampoco sirven de
alimento para aquellos hombres que son los hijos del Eterno, llamados a ser santos como
Él.

“he visto que sólo tú eres justo delante de mí en esta generación” – Cuando el Eterno da
testimonio de que una persona es justa delante de él, no hay ningún hombre, ni ángel, ni
demonio que puede cambiar esa sentencia dada por el Tribunal Supremo.
Lo importante no es aparecer justo delante de los hombres, sino realmente serlo delante de
Aquel que todo lo ve.

7:4 “Porque dentro de otros siete días haré llover sobre la tierra cuarenta días y
cuarenta noches, y borraré de la faz de la tierra a todo ser viviente que he creado.” – En
este versículo el hebreo usa la palabra “od”, que significa “otro”, “además”, “todavía”,
dando a entender que el diluvio tendría que esperar una semana. Según el midrash fue para
que Noaj y su familia pudieran tener una semana de luto, en hebreo “shivá”, por causa de la
muerte de Metushelaj que había ocurrido justo en el día cuando iba a venir el diluvio.

El padre de Metushelaj fue el profeta Janoj (Enoc). Había puesto un nombre profético sobre
su hijo. El nombre Metushelaj significa “su muerte envía”, como una alusión al diluvio que
iba a ocurrir exactamente en el momento de la muerte de este hombre. Es maravilloso ver
que la edad de Metushelaj fue de 969 años, la mayor edad que una persona haya tenido en
toda la historia humana. Vemos como el Eterno es paciente con los que pecaron y esperaba
hasta lo último para no tener que juzgar a la tierra.

En 1 Kefa 3:20-21 está escrito:

“…la paciencia de Eloha esperaba en los días de Noaj, durante la construcción del
arca, en la cual unos pocos, es decir, ocho personas, fueron salvadas por medio del agua.
Y correspondiendo a esto, la tevilá (La purificación) ahora os salva (no quitando la
suciedad de la carne, sino como una petición a Eloha de una buena conciencia) mediante
la resurrección de Yeshúa HaMashiaj”

7
7:11 “El año seiscientos de la vida de Noaj, el mes segundo, a los diecisiete días del mes,
en ese mismo día se rompieron todas las fuentes del gran abismo, y las compuertas del
cielo fueron abiertas.” – En el Talmud hay una discusión entre el rabí Eliezer y el rabí
Yehoshúa para determinar a qué mes se está refiriendo aquí. Según el rabí Eliezer se refiere
al mes Marjeshván (Jeshván – oct-nov) pero según el rabí Yehoshúa se refiere al mes Iyar
(abril-mayo).
La postura oficial del judaísmo está a favor del rabí Eliezer.[2]
Esto quiere decir que a partir de la salida de Mitsrayim hubo un cambio en el calendario
desde la creación del mundo. Lo que antes era el séptimo mes desde la creación de Adam,
se convirtió en el primer mes para los hijos de Yisrael, como está escrito en Shemot 12:2:

“Este mes será para vosotros el principio de los meses; será el primer mes del año
para vosotros.”

Cuando usa la expresión “para vosotros” hay una indicación de que no lo es para los demás
pueblos que contaban los años desde la creación.

De esta manera podemos decir que el diluvio vino en el tiempo de lo que luego iba a ser
otoño en Israel.

“en ese mismo día se rompieron todas las fuentes del gran abismo, y las compuertas del
cielo fueron abiertas” – Vemos como el diluvio no fue sólo un producto de la lluvia, sino
también de aguas subterráneas que fueron desatadas para inundar la tierra.
De esto aprendemos que lo que pasó en el diluvio fue una especie de tevilá, purificación
por medio de aguas rituales. Para que una tevilá sea perfecta debe ser hecha en una mikvé,
una acumulación de aguas vivas, naturales, que proceden en su mayoría de fuentes
subterráneas.
Según la Toráh hay dos elementos que pueden purificar a otros elementos, el agua y el
fuego, como está escrito en Bamidbar 31:23:

“todo lo que resiste el fuego, pasaréis por el fuego y será limpio, pero será purificado con
el agua para la impureza. Mas todo lo que no resiste el fuego lo pasaréis por agua.”

Esta vez el Eterno tomó la decisión de purificar la tierra con agua. Y para que fuera una
purificación perfecta, la mayor cantidad del agua tenía que venir de fuentes subterráneas.
Así el mundo fue purificado por primera vez por medio del agua. La próxima vez será por
el fuego…

“las compuertas del cielo fueron abiertas.” – La capa protectora de agua que había sido
puesto por encima de la atmósfera, cf. Bereshit 1:6-7, había creado un ambiente primaveral
durante todo el año. Además había protegido los seres vivos de los rayos radioactivos
dañinos que vienen del espacio.
Dicen también los científicos que al tener una capa de agua por encima de la atmósfera
aumentaría la presión atmosférica varias veces. Está comprobado que los pacientes con
problemas cardíacos tienen una probabilidad de mayor supervivencia si se les hacen las
operaciones del corazón en una habitación con mayor presión atmosférica. Esto nos indica
que el hombre fue creado para vivir en una mayor presión atmosférica.
8
Todo esto podría ser parte de las razones por las cuales los hombres vivían durante mucho
más tiempo antes del diluvio. Los cambios climatológicos fueron tan importantes que la
edad del hombre fue reducida a una décima parte de la que había sido antes.

Ahora las “compuertas del cielo fueron abiertas” y cayó sobre la tierra toda esa agua que
había estado por encima de la atmósfera. A partir de ese momento el mundo sería muy
distinto. Hasta las estrellas se verían diferentes.

7:16 “Y los que entraron, macho y hembra de toda carne, entraron como Elohim le
había mandado; y el Eterno cerró la puerta detrás de él.” – El arca representa la
salvación para todos los hombres. La puerta es la puerta de gracia. Llegará un momento
cuando la puerta de gracia será cerrada por el Eterno. Su gracia tiene un límite para el
pecador. Si el pecador no se arrepiente a tiempo, el Eterno, el Misericordioso, tendrá que
cerrar la puerta de gracia para dejar lugar al juicio condenatorio. Cuando Él cierra, ningún
hombre podrá abrir.

Aliyá Gimel, 7:17 – 8:14

7:21 “Y pereció toda carne que se mueve sobre la tierra: aves, ganados, bestias, y todo lo
que pulula sobre la tierra, y todo ser humano” – En esta sección vemos como se repite
varias veces que toda carne, incluidos los hombres, murieron. Este es el testimonio del
Eterno, transmitido a nosotros por el profeta Moshé. Solamente ocho personas
sobrevivieron el diluvio. Todos los demás hombres murieron. Esta es la palabra del Eterno.

7:22 “todo aquello en cuya nariz había aliento de espíritu de vida, todo lo que había
sobre la tierra firme, murió” – la palabra hebrea para “aliento de espíritu” es “nishmat-
ruaj”. “Nishmat” viene de “neshamá” que es el alma superior que tiene el hombre, no los
animales. Los animales tienen cuerpo y alma viviente “nefesh-jayim” al igual que los
hombres. Pero los hombres tienen algo más, tienen un alma superior.

8:4 “Y en el mes séptimo, el día diecisiete del mes, el arca descansó sobre los montes de
Ararat.” – Si la teoría del rabí Eliezer y la enseñanza oficial del judaísmo es correcta, el
día en que el arca descansó sobre los montes de Ararat, fue el 17 de Nisán, el mismo día
cuando el Mesías Yeshúa fue resucitado de entre los muertos, tres días y tres noches
después de su entierro. Fue enterrado el 14 de Nisán y resucitado el 17 de Nisán.

8:5 “Las aguas fueron decreciendo paulatinamente hasta el mes décimo; y el día
primero del mes décimo, se vieron las cimas de los montes.” – un poco después de shavuot
(pentecostés) se vieron las cimas de los montes. El midrash dice que los dos montes que se
vieron fueron Sinai y Tsión. En el monte de Sinai fue dada la Torá en shavuot después de la
salida de Mitsrayim, y en el monte Tsión fue dado el Ruach Hakodesh/Espíritu de Santidad
en el mismo día de shavuot, cincuenta días después de la resurrección del Mesías Yeshúa.

8:13 “Y aconteció que en el año seiscientos uno de Noach, en el mes primero, el día
primero del mes, se secaron las aguas sobre la tierra. Entonces Noach quitó la cubierta

9
del arca y miró, y he aquí, estaba seca la superficie de la tierra.” – El primer día del
primer mes, desde la creación de Adam, corresponde al primer día del séptimo mes actual
en el calendario judío, el 1 de Tishrí. Ese día coincide con una fiesta del Eterno, Yom
Teruá, también llamada Rosh HaShaná. En ese mismo día se secaron las aguas sobre la
tierra y Noach quitó la cubierta del arca.
De la misma manera como la cubierta fue quitada del arca, en ese mismo día se abre una
puerta en el cielo año tras año, para que haya un tiempo de gracia especial para
arrepentimiento, entre Yom Teruá y Yom Kipur, el primer día hasta el décimo del séptimo
mes. Al final de Yom Kipur es cerrada esa puerta.

Aliyá Dalet, 8:15 – 9:7

8:20 “Y edificó Noaj un altar al Eterno, y tomó de todo animal limpio y de toda ave
[3]
limpia, y ofreció holocaustos en el altar.” – La palabra para altar “mizbeaj” viene de la
raíz “zavaj”[4] que significa sacrificar. El altar es una mesa donde se ofrece una comida al
Eterno. El altar es un lugar de encuentro entre el hombre y Elohim.
Noach tenía que construir ese altar. Tenía que hacer un esfuerzo para poder mostrar al
Eterno su amor y sometimiento. Cada persona tiene la responsabilidad de edificar un altar
al Eterno, un lugar de encuentro íntimo, un sitio donde pueda relacionarse con el Padre, por
medio de un sacrificio costoso.

El holocausto consiste en quemar todo el animal. El animal que es sacrificado sobre el altar
representa al hombre que lo ofrece. De esta manera el sacrificio de holocausto constituye
una simbología de entrega total al Eterno. Toda mi vida es tuya. Todo lo que soy y todo lo
que tengo te pertenece. Mi vida no significa nada para mí mismo. Lo único que me importa
es agradarte, HaShem. Este es el mensaje de la ofrenda de ascensión cuando es ofrecido
correctamente.
La palabra traducida como holocausto es la palabra hebrea “olá”,[5] que viene de la raíz
“alá”,[6] que significa “subir”. Así que una mejor traducción sería “ofrenda de ascensión”.
Una vida entregada totalmente para cumplir los propósitos del Eterno es como un sacrificio
cuando sube como un olor fragante al Cielo.

8:21a “Y el Eterno percibió el aroma agradable, y dijo el Eterno a su corazón:” - El aroma

no vino de la carne quemada de un animal muerto. Nuestro Padre celestial no se deleita en
el derramamiento de la sangre y la quema de la carne de un ser inocente. Lo que produce el
aroma agradable es el corazón que está detrás de ese sacrificio. En este caso fue el corazón
de Noach. El estaba dispuesto a sacrificar estos animales preciosos para así representar su
propia devoción al Creador. Al mismo tiempo estaba profetizando acerca del sacrificio del
Cordero de Eloha que iba a venir más adelante para quitar su pecado y los pecados de todo
el mundo. Esto era agradable para el Eterno y por eso pronunció un juramento, como está
escrito en Isaías 54:9:

“Porque esto es para mí como en los días de Noaj, cuando juré que las aguas de Noaj
nunca más inundarían la tierra; así he jurado que no me enojaré contra ti, ni te
reprenderé.”

10
8:21b-22 “Nunca más volveré a maldecir la tierra por causa del hombre, porque la
intención del corazón del hombre es mala desde su juventud; nunca más volveré a
destruir todo ser viviente como lo he hecho. Mientras la tierra permanezca, la siembra y
la siega, el frío y el calor, el verano y el invierno, el día y la noche, nunca cesarán.”

“el día y la noche” –Rashí dice que al repetir las palabras “nunca más volveré” estas
palabras se convierten en un juramento. Un juramento es parte de un pacto. Así que aquí se
instituye un pacto con el cielo y la tierra, como está escrito en Yermiyahu 33:20 y 25:

“Así dice el Eterno: "Si pudierais romper mi pacto con el día y mi pacto con la
noche, de modo que el día y la noche no vinieran a su tiempo… Así dice el Eterno: "Si no
permanece mi pacto con el día y con la noche, y si no he establecido las leyes del
cielo y de la tierra”

“la siembra y la siega, el frío y el calor, el verano y el invierno” – el Talmud[7] habla de estas
seis estaciones del año dentro de la tierra de Israel.

La siembra – la mitad de Tishrí, Marjeshván y la mitad de Kislev (octubre – noviembre)

El invierno – la mitad de Kislev, Tevet y la mitad de Shvat (diciembre – enero)
El frío – la mitad de Shvat, Adar y la mitad de Nisán (febrero – marzo)
La siega – la mitad de Nisán, Iyar y la mitad de Siván (abril – mayo)
El verano – la mitad de Siván, el 4º mes y la mitad de Av (junio – julio)
El calor – la mitad de Av, Elul y la mitad de Tishrí (agosto – septiembre)

A partir del diluvio todo el sistema ecológico de la tierra cambió. Algunos de los cambios
son:

Los diferentes estratos geológicos fueron formados por la sedimentación en el

fondo de las aguas.
Los fósiles fueron hechos por la presión sobre los animales que quedaron enterrados
vivos en el lodo en el fondo de los valles. Muchos de esos valles luego fueron
levantados hasta las alturas y así se encuentran muchos fósiles en las montañas.
El agua que estaba encima de la atmósfera desapareció lo cual produjo:
Perdida del efecto invernadero – la vegetación ya no era la misma
Los rayos radioactivos del espacio alcanzan los cuerpos vivos y reducen su
resistencia – los hombres mueren más jóvenes
Disminución de la presión atmosférica – una condición diferente de vida
Cambio de lugar de la tierra – los polos geográficos se movieron, lo cual
produjo las seis estaciones mencionadas anteriormente.

9:1 “Y bendijo Elohim a Noach y a sus hijos, y les dijo: Sed fecundos y multiplicaos, y
llenad la tierra.” – Esta bendición hizo que los tres hijos de Noach pudieran reproducirse y
ser los tres padres de las tres razas principales que existen entre los hombres.

9:3 “Todo lo que se mueve y tiene vida os será para alimento: todo os lo doy como os di
la hierba verde.” – A partir de ahora el hombre tiene permiso para comer carne.

11
 9:4 “Pero carne con su vida, es decir, con su sangre, no comeréis.” – Esto es para todos
los hijos de Noach, es decir todos los hombres. Ningún ser humano tiene derecho a comer
sangre.

De este pacto con Noach y sus hijos se sacan siete leyes fundamentales para toda la raza
humana. Las siete son:

1. No idolatrar
2. No blasfemar ni mentir
3. No matar
4. No fornicar
5. No hurtar
6. No comer de un animal vivo o sangre
7. Establecer cortes de justicia

Aliyá Hei, 9:8-17

9:12-13 “Y dijo Elohim: Esta es la señal del pacto que hago entre Yo y vosotros y todo ser
viviente que está con vosotros, por todas las generaciones: pongo mi arco en las nubes y
será por señal del pacto entre Yo y la tierra.” – Este pacto fue hecho con Noach y sus
hijos por todas las generaciones futuras, junto con la tierra.

“mi arco” – La señal del pacto es el arco iris que en la tierra aparece sólo como una mitad.
Alrededor del trono celestial está el arco del Eterno, y allí se ve entero, según Ezequiel 1:28
y Revelación 4:3. Mientras se siga viendo el arco iris en las nubes este pacto seguirá
vigente. Como hay siete colores en el arco, así hay siete leyes principales en este pacto.

9:17 “Y dijo Eloha a Noach: Esta es la señal del pacto que he establecido entre yo y toda
carne que está sobre la tierra.” – En este texto aparece la palabra pacto 7 veces, la palabra
carne 6 veces y la palabra tierra 10 veces.

Aliyá Vav, 9:18 – 10:32

9:18 “Y los hijos de Noach que salieron del arca fueron Shem, Jam y Yefet; y Jam fue el
padre de Kenáan.” – Kenáan fue el primer nieto de Noaj. Los nietos también son llamados
hijos en las Escrituras. Un descendiente más lejano también es llamado hijo. Por eso el
Mesías es llamado ben David, hijo de David, por ser de la casa real de David.

9:19 “Estos tres fueron los hijos de Noach, y de ellos se pobló toda la tierra.” – Todos los
hombres de la tierra vienen de estos tres hijos de Noach.

9:20-21 “Y Noach comenzó a ser un maestro de la tierra, y plantó una viña. Y bebió el
vino y se embriagó, y se desnudó en medio de su tienda.” – Probablemente el proceso de
fermentación fue algo nuevo a partir del diluvio y Noach no sabía lo que había pasado con
el jugo de las uvas. Su borrachera no fue por causa de un descuido, sino de una falta de

12
conocimiento y experiencia del cambio de los elementos naturales en la nueva situación
que le tocaba vivir.

El hebreo muestra una forma femenina cuando habla de la dueña de la tienda en la cual
Noach se desnudó. Obviamente no estaba en su propia tienda, sino en la tienda de su
esposa. Su borrachera no le permitió tener una relación sexual con su esposa. De esto se ha
sacado la halajá de que está prohibido tener relaciones entre esposos si los dos no están en
su juicio cabal.

9:22 “Y Jam, padre de Kenáan, vio la desnudez de su padre, y se lo contó a sus dos
hermanos que estaban afuera.” – Un rebelde siempre busca la manera de anunciar los
errores de su autoridad y así pierde su bendición. En lugar de cubrir las faltas de su padre
Jam las difundió.
Aquí es mencionado Kenáan. Esto indica que él tenía que ver con el asunto.

9:23a “Entonces Shem y Yefet tomaron” – En el hebreo el verbo está en singular, tomó.
Esto nos enseña que fue Shem el que tomó la iniciativa para honrar a su padre y cubrir su
desnudez. El humilde cubre las faltas de su autoridad y recibe honra y bendición por ello.

9:24-25 “Cuando Noaj despertó de su embriaguez, y supo lo que su hijo menor le había
hecho, dijo: Maldito sea Kenáan; siervo de siervos será para sus hermanos.” – El hijo
menor de Noach fue Kenáan. La Toráh no dice que fue lo que paso. Los hijos de Kenáan
fueron los fundadores de las ciudades Sedom y Amorá que fueron juzgadas por sus actos de
homosexualidad. Noach vio proféticamente lo que los descendientes de Kenáan iban a
hacer, y por eso maldijo al que tenía ese comportamiento. Otros pecados sexuales que sus
descendientes cometerían están escritos en Vayikra 18.

9:26-27 “Dijo también: Bendito sea HaShem, el Eloha de Shem; y sea Kenáan su siervo.
Ensanche Eloha a Yefet, y habite en las tiendas de Shem; y sea Kenáan su siervo.” – Las
palabras de un padre tienen un poder enorme sobre el futuro de sus hijos. Estas palabras
que Noach pronunció sobre sus hijos marcarían el futuro de toda la historia humana. El
pueblo de Israel, descendiente de Shem, llegó a ser el portador de la presencia del Eterno y
el receptor y transmisor de la Toráh.
Los descendientes de Yefet han sido los que más se ha extendido en la tierra.
Jam, el padre de los de piel oscura, no recibió ninguna bendición. Sin embargo ya había
sido bendecido por el Eterno en 9:1. La maldición no cayó sobre él, sino sobre su hijo
primogénito. Los descendientes de Kenáan tuvieron que ser destruidos por los hijos de
Israel después de su salida de Mitzrayim. La razón fue que habían cometido toda clase de
idolatría y perversión sexual, junto con derramamiento de mucha sangre inocente. Estos
pecados causaron su aniquilación.

Cuando una persona se arrepiente de los pecados de sus antepasados y recibe la gracia dada
del cielo, experimentará como la maldición se rompe sobre su vida. Esto pasó con la mujer
cananita Rajav, que recibió a los espías de los hijos de Israel cuando estaban preparando la
conquista de Jericó. Por su arrepentimiento obtuvo el honor de ser una de las madres del
Mesías (ver Matiyahu 1:5). Así vemos como la maldición fue rota.

13
“Bendito sea el Eterno” – En hebreo “Baruj HaShem”. Es una de las bendiciones más
antiguas de la historia.

Si comparamos el texto de 5:32 con 11:10 vemos que Shem no era el primogénito de
Noach.
En el texto de 10:21 hay una ambigüedad en el hebreo. Podría significar tanto que Shem
era el hermano mayor de Yefet o que Yefet era el hermano mayor.
Ahora, si miramos el orden en que aparecen los hijos de Noach en la genealogía del
capítulo 10 vemos que primero viene Yefet, luego Jam y finalmente Shem. Es probable que
ese haya sido el orden de nacimiento de los tres.
El Eterno cambió el orden de importancia de estos hijos y puso a Shem como el primero,
por ser el portador de las bendiciones y la promesa de la Simiente de la mujer, el Mesías.

Aliyá Zayin, 11:1-32

11:1 “Toda la tierra hablaba la misma lengua y las mismas palabras.” - La única lengua
que todos los hombres hablaban durante 1996 años fue la lengua original, con la cual el
Eterno había creado el mundo, la lengua hebrea.

11:2 “Y aconteció que según iban hacia el oriente, hallaron una llanura en la tierra de
Shinar, y se establecieron allí” – La tierra de Shinar es Babilonia. Allí nació el ocultismo y
la astrología. Babilonia es la madre de las rameras de la tierra. Las rameras son las
religiones apóstatas.

11:3 “Y se dijeron unos a otros: Vamos, fabriquemos ladrillos y cozámoslos bien. Y

usaron ladrillo en lugar de piedra, y asfalto en lugar de mezcla.” – En Babilonia no hay
piedras naturales.

11:4 “Y dijeron: Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre cuya cúspide llegue hasta
los cielos, y hagámonos un nombre famoso , para que no seamos dispersados sobre la faz
de toda la tierra.” – En la rebeldía que se había levantado bajo Nimrod, que estaba
tomando el control sobre todos los hombres del mundo, intentaron hacer una ciudad y una
torre para desafiar al Eterno. Los motivos detrás de sus ideas eran rebeldes. Los hombres ya
no querían estar sometidos al Creador, sino se inventaron su propio sistema de culto.
Romanos capítulo 1 explica todo este proceso de apostasía.

11:5 “Y el Eterno descendió para ver la ciudad y la torre que habían edificado los hijos de
los hombres.” – El Eterno está en todo lugar. Este tipo de descenso es una alusión a sus
emisarios, los ángeles que vienen a representarle. El Eterno viene por medio de sus
emisarios, sus agentes.

11:6 “Y dijo el Eterno: He aquí, son un solo pueblo y todos ellos tienen la misma lengua.
Y esto es lo que han comenzado a hacer, y ahora nada de lo que se propongan hacer les
será imposible.” – La unidad de lengua implica también unidad de pensamientos. Esta
capacidad de unidad y de organización causó que los hombres pudieran llegar a hacer todo

14
 lo que podían soñar. La unidad en la organización tiene mucho poder, tanto para lo bueno
como para lo malo. Un pueblo unido tiene mucha fuerza. Un pueblo dividido es débil.

11:7 “Vamos, bajemos y allí confundamos su lengua, para que nadie entienda el lenguaje
del otro.” – El Eterno habla con su corte celestial para que tome medidas en esta situación.
El Targum traduce el texto de esta manera: “Y HaShem dijo a los 70 ángeles que están ante
él, vamos, bajemos…” Así los 70 pueblos que existían recibieron cada uno su lengua. El
número 70 representa a las naciones gentiles.

11:26 “Taré (Teraj) vivió setenta años, y engendró a Avram, a Nacor y a Harán.”

Según el libro de Yashar 7:22, ("Sefer HaYashar", cf. Josué 10:13 y 2 Samuel 1:18), Teraj
tenía 38 años cuando le nacieron Harán y Najor. Y según el mismo libro (7:51) Teraj tenía 70
años cuando nació Avram, lo cual coloca el año del nacimiento de nuestro padre Avraham en
el año 1948.
¿Por qué entonces dice Hechos 7:4 que Avraham fue trasladado a la tierra de Israel después
de la muerte de Teraj? El Dr. David H. Stern escribe:[8]

"Después de la muerte de su padre. ¿Estaba Esteban bíblicamente mal informado? Bereshit

11:26 parece decir que Teraj, el padre de Avraham, tenía 70 años cuando Avraham nació; y
Bereshit 12:4 dice claramente que Avraham tenía 75 cuando salió de Jarán; estos hechos
implican que Teraj tenía 145 en ese momento. Pero Génesis 11:32 dice que Teraj murió a la
edad de 205 años, sesenta años más tarde. ...
Esteban estaba usando un texto del Pentateuco que decía que la edad de Teraj fue 145 años, no
205 años. El texto samaritano del Pentateuco realmente dice 145 años, así que no estamos
tratando con un deus ex machina. ...
El judío alejandrino del primer siglo, Philo, en De Migratione Avrahami, también habla de la salida
de Avraham de Jarán después de la muerte de Teraj."

Mashíaj en esta Parashá

Noach
• Su nombre – descanso, consuelo
• El único justo
• Caminaba con Eloha
• Obedeció los mandamientos
• Ofreció ofrenda de ascensión al Eterno

El arca
• Tres pisos – espíritu, alma y cuerpo
• El único medio de salvación
• La madera separaba la vida de la muerte
• Pasa la humanidad de una vida a otra

El diluvio
• El juicio viene sobre el mundo

15
 • Ocho personas fueron salvas – el número de la salvación
o Circuncisión al octavo día
o Sheminí atseret, el octavo día de Sukot
o Resurrección de Mashíaj
o El día después del séptimo milenio, con nuevos cielos y nueva tierra
• El 17 de Nisán descansó el arca sobre los montes – la resurrección de Mashíaj el
mismo día
• El 1 de Tishrí fue quitada la cubierta del arca – el regreso de Mashíaj

El hermano del hombre, 9:5

Shem
• Lleva el nombre de HaShem
• HaShem es el Eloha de Shem, 10:26
• Malki Tsedek – rey y sacerdote en Shalem (según la tradición)

Prohibida la reproducción LUCRATIVA.

[1]
Para más información ver http://arcimaging.org/ArcImagingWeb_files/frame.htm y
http://anchorstone.com/
[2]
“Nuestros rabinos enseñaron: ‘The wise men of Israel follow R. Eliezer in dating the Flood and
R. Joshua in dating the annual cycles, while the scholars of other peoples follow R. Joshua in dating
the Flood also’ (Talmud - Rosh HaShanah 12a)
[3]
Strong H4196 mizbêach, miz-bay'-akh, From H2076; an altar: - altar.
[4]
Strong H2076 zâbach, zaw-bakh', A primitive root; to slaughter an animal (usually in
sacrifice): - kill, offer, (do) sacrifice, slay.
[5]
Strong H5930 ‛ôlâh ‛ôlâh, o-law', o-law', Feminine active participle of H5927; a
step or (collectively stairs, as ascending); usually a holocaust (as going up in smoke): -
ascent, burnt offering (sacrifice), go up to. See also H5766.
[6]
Strong H5927 ‛âlâh, aw-law', A primitive root; to ascend, intransitively (be high) or active
(mount); used in a great variety of senses, primary and secondary, literally and figuratively: - arise
(up). (cause to) ascend up, at once, break [the day] (up), bring (up), (cause to) burn, carry up, cast up,
+ shew, climb (up), (cause to, make to) come (up), cut off, dawn, depart, exalt, excel, fall, fetch up,
get up, (make to) go (away, up), grow (over), increase, lay, leap, levy, lift (self) up, light, [make] up,
X mention, mount up, offer, make to pay, + perfect, prefer, put (on), raise, recover, restore, (make to)
rise (up), scale, set (up), shoot forth (up), (begin to) spring (up), stir up, take away (up), work.
[7]
Babá Metsiá 106b
[8]
Jewish New Testament Commentary, página 244, traducido por el autor de artículo.

16
 Parashát 03 Lech Lechá
Bereshit 12:1 – 17:27
Aliyot Ha Toráh:

1. 12:1-13
2. 12:14 – 13:4
3. 13:5-18
4. 14:1-20
5. 14:21 – 15:6
6. 15:7 – 17:6
7. 17:7-27
8. Maftir: 17:24-27

Haftará: Yeshayahu 40:27 – 41:16

Brit HaDasha: Meir/Marcos 3:1 – 4:20

Aliyot Ha Brit HaDasha:

1. 3:1-6
2. 3:7-12
3. 3:13-19
4. 3:20-35
5. 4:1-20

Lech Lechá

Significa vete a ti mismo, o vete por tu propia causa.

Aunque Noach era un hombre justo delante del Eterno, no tenía la capacidad de encaminar a sus
hijos en la justicia de Elohim. Después de salir del arca se convirtió en un experto en agricultura.
Parece que su dedicación a su vida laboral ocupaba demasiado lugar en su vida de modo que la
educación de sus hijos y sus nietos venía en segundo lugar, o quizás en el tercero o cuarto
lugar…

Lo que me llama la atención es que Noach bebió vino sólo, sin compartir la alegría del producto
de la tierra con su familia. Es obvio que su mente estaba más en su propio trabajo y en si mismo
que en su familia.
Esa es la tentación para cada padre de familia, sentirse más realizado mediante sus propios logros
laborales que en el hecho de instruir a su esposa y de educar a sus hijos.

Los padres, y también los abuelos, tienen una gran tarea para instruir a sus hijos en el camino de
justicia. Noach tenía tres hijos con ya más de 100 años de edad cada uno y ya deberían haber

1
recibido buena instrucción de su padre. Sin embargo, en la nueva situación de vida Noach tendría
que seguir instruyendo a sus hijos en el camino del Eterno, para que la nueva humanidad no
cayera en los mismos errores que la que fue destruida con el diluvio. Además tenía un nieto,
Kenáan, que necesitaba toda la instrucción necesaria para llegar a ser un hombre justo y recto.
Pero Noach se dedicó más a la producción agrícola que de la educación en justicia de sus hijos y
sus nietos.

El texto de Ezequiel 14 nos enseña que los hijos de Noach no hubieran podido ser liberados de
un juicio divino específico sobre diferentes naciones y especialmente sobre Yisrael. Sólo Noach
hubiera podido salvarse por su justicia. Sus hijos no eran tan justos como él.

El resultado de esa falta de dedicación a la Toráh a favor de sus hijos, se vio más adelante. Con
algunas excepciones, prácticamente todos los descendientes de Noach se rebelaron contra el
Eterno bajo el reinado de Nimrod. Su rebeldía fue castigada con confusión, y los hijos de Noach
fueron esparcidos por toda la tierra.

Sin embargo, en la familia de Shem podemos encontrar un nervio de justicia y devoción al

Eterno. Noach había dicho que el Eterno era el Elohim de Shem. Por lo tanto Shem logró
transmitir algo del camino del Eterno a su hijo Arfajshad, su nieto Shalaj, y su bisnieto Ever.
No obstante, el nivel de justicia y de dedicación al Eterno que ellos tenían, no les capacitó para
ser elegidos como padres de una nación santa. HaShem estaba pasando por generación tras
generación buscando a alguien que pudiera ser la cabeza de una nación santa, y finalmente
encontró a Avram, en la décima generación después de Noach. Encontró a alguien que pudiera
mandar a sus hijos a vivir una vida justa delante del Eterno y no inclinarse ante las presiones del
mundo exterior. Avram fue elegido porque tenía una capacidad muy especial, la de mandar a sus
hijos y nietos a caminar en el camino de justicia todos los días, como está escrito en Bereshit
18:19:

“Porque yo lo he escogido para que mande a sus hijos y a su casa después de él que guarden el
camino del Eterno, haciendo justicia y juicio, para que el Eterno cumpla en Avraham todo lo
que Él ha dicho acerca de él.”

La capacidad de mandar a sus hijos y familia después de él que guarden el camino del Eterno,
haciendo justicia y juicio es la razón por la que Avram fue elegido para ser el padre de una gran
nación justa.
Y no sólo esto, sino también ser el origen de un pueblo eterno que poblaría el mundo venidero
después de que el cielo y la tierra hayan pasado por la segunda etapa de purificación, la que va
por medio del fuego.
Avram, cuyo nombre significa “padre enaltecido”, o “padre de Aram”, fue elegido para ser el
heredero del mundo precisamente porque era un Padre. Este hecho luego fue reforzado por el
Eterno al cambiar su nombre en Avraham, “padre de multitudes”

¡Qué importante es ser padre! ¡Qué importante es instruir a los hijos en el camino de justicia del
Eterno!

Noach no tenía esa capacidad y por eso HaShem tuvo que buscar a otro que sí la tenía.

2
Aliyá Alef, 12:1-13

El Eterno manda que Avram salga de su tierra y de sus familiares para ir a una tierra nueva que
le iba a ser revelada con el tiempo. Por esa pérdida Avram recibe la promesa de ser hecho una
nueva nación grande, de recibir riquezas, de ser un hombre famoso, de ser un canal de bendición
para todas las familias de la tierra y un medio de juicio para los maldicientes.
Avram sale de su tierra y de su familia en obediencia junto con su esposa y con todos sus
discípulos. Pero lleva un familiar consigo, su sobrino Lot. Al llegar a la tierra de Kenáan va
atravesándola hasta llegar a Shejem, donde edifica su primer altar después de haber recibido la
revelación de que sus hijos serían los herederos de esa tierra. De allí se muda al monte estando
entre Betel y Ai. Allí edifica su segundo altar e invoca el Nombre del Eterno por primera vez en
la tierra prometida.
Luego sigue cruzando el país hasta llegar al sur, hasta el Neguev. Estando allí vino una sequía y
Avraham sigue su camino rumbo a Mitzrayim/Ejipto para salvarse del hambre. Por temor a ser
maltratado por los hijos de Mitzrayim le pide a su esposa no revelar su verdadera identidad, sino
sólo decir que era su hermana.

Aliyá Bet, 12:14 – 13:4

Al llegar a Mitzrayim Sarai es tomada como esposa por Paró(faraón) y Avram recibe muchos
regalos por causa de ella. Pero el Eterno protege a Sarai, la esposa de Avram, enviando grandes
plagas sobre el rey de Mitzrayim de modo que él se da cuenta de que estaba casada y así la
devuelve a su marido. Luego son despedidos de Mitzrayim con grandes riquezas y vuelven a la
tierra de Kenáan pasando por el mismo camino que habían recorrido anteriormente, hasta llegar
al mismo lugar donde habían estado antes, entre Betel y Ai. Por segunda vez Avram invoca el
Nombre del Eterno en la tierra de la promesa.

Aliyá Gimel, 13:5-18

Por andar con Avram también Lot obtiene muchas riquezas, entre ellas ovejas, vacas y tiendas.
Por esa razón ya no hay más lugar para que estén juntos. Por una riña entre los pastores Avram
decide despedir a su sobrino ofreciéndole el área que más le guste. Lot sólo piensa en su
bienestar material y escoge la parte más fértil de la tierra, la del oriente donde están las ciudades
Sedom y Amorá(Sodoma y Gomorra), y así se separan. Lot se acerca cada vez más a la ciudad de
Sedom donde hay hombres muy malos.
Después de la separación el Eterno le muestra a Avram toda la tierra en visión prometiéndole que
será suya y de su descendencia para siempre. Su descendencia será como el polvo de la tierra que
no se puede contar.
Después de recibir la orden de recorrer la tierra a lo largo y a lo ancho Avram se muda y llega
hasta la planicie de Mamré, en Jevrón. Allí edifica su tercer altar en la tierra prometida.

Aliyá Dalet, 14:1-20

3
Cuatro reyes del oriente vienen a hacer guerra para subyugar de nuevo a los territorios que se han
rebelado contra ellos, y entre ellos se encuentran las cinco ciudades del territorio de Sedom, que
están cerca de aquel valle que luego se convertiría en el mar salado. Los cinco reyes del territorio
de Sedom salen a enfrentar a los cuatro reyes del oriente, y son derrotados ante ellos. Las dos
ciudades Sedom y Amorá son despojadas y Lot es tomado como prisionero de guerra con todas
sus posesiones.
Cuando Avram se entera de esto, moviliza a sus 318 hombres adiestrados y sale detrás de los
reyes del oriente hasta el norte del país. Por la noche los ataca y los persiguen hasta el norte de
Damesek, recobrando así todos los bienes junto con los prisioneros de guerra, incluyendo a Lot.
A la vuelta de la matanza sale el rey de Sedom, que había sobrevivido, a su encuentro en el valle
del Rey. En ese momento se presenta el rey y sacerdote de Shalem, Malki-Tsedek, ofreciendo a
Avram pan y vino. Malki-Tsedek bendice a Avram y luego al Altísimo que le había entregado a
sus enemigos.

Aliyá Hei, 14:21 – 15:6

El rey de Sedom le ofrece a Avram todos sus bienes recuperados en la guerra pero Avram rehúsa
recibir para sí ni un hilo de ese rey malvado para que nadie diga que él le había enriquecido.
Después viene la palabra de HaShem diciendo a Avram que no tema porqué El es su escudo.
Cuando Avram recibe la promesa de que su recompensa será muy grande contesta diciendo que
no tiene hijo para heredar todos los bienes. HaShem cambia los planes en cuanto al heredero. No
será el mayordomo de la casa, Eliezer de Damesek, sino uno que saldrá de sus propias entrañas.
HaShem le saca a Avram y le dice que cuente las estrellas del cielo si puede. “Así será tu
descendencia”, le dijo. Avram le cree a HaShem y le es considerado como justicia.

Aliyá Vav, 15:7 – 17:6

El Eterno promete de nuevo que le va a dar la tierra para su posesión. Avram pregunta cómo
podrá saber eso. El Eterno le manda traer y sacrificar unos animales. Por la tarde viene un sueño
profético sobre Avram y puede sentir el terror de lo que sus descendientes van a experimentar al
ser oprimidos durante 400 años en una tierra ajena. Después de la muerte de Avram saldrán de
allí con grandes riquezas, y volverán a la tierra prometida en la cuarta generación.
Por la noche aparece un horno humeante y una antorcha de fuego paseando entre las mitades de
los animales sacrificados y así HaShem establece un pacto con Avram prometiendo que será
dada a sus descendientes toda la tierra desde el río de Mitzrayim hasta el río Eufrates, donde hay
diez naciones en estos momentos.

Como Sarai no puede tener hijos, ella ofrece a Avram su sierva mitzrí/ejipcia como concubina
para que pueda tener hijos por medio de ella. Avram le hace caso a su esposa y Hagar le es dada
como segunda esposa. Al quedarse embarazada Hagar empieza a despreciar a su señora. Sarai le
pide a su marido que actúe en el caso, y Avram le da permiso para corregir a Hagar. En lugar de
humillarse ante la corrección de Sarai, Hagar huye al campo después de haber tenido un aborto.

4
El ángel del Eterno la encuentra junto a una fuente de agua y le dice que vuelva a su señora para
someterse a su autoridad. Luego dice que su descendencia será tan numerosa que no se podrá
contar y que volverá a quedarse embarazada para dar a luz un hijo llamado Yishmael en recuerdo
de que el Eterno haya oído su aflicción. El hijo será como un asno montés y estará en conflicto
con todos. Hagar da un nombre a ese lugar, el Pozo del Viviente que me ve. Después de dar a luz
Hagar entrega el hijo a Avram que le da el nombre de Yishmael.
Trece años más tarde HaShem se aparece de nuevo a Avram y le dice que El es el Eloha
Todosuficiente. “Anda delante de mí y se perfecto. Y yo daré Mi pacto entre Yo y tú y te
aumentaré muchísimo.”
Avram se echa sobre su rostro en tierra y Elohim le habla de nuevo diciendo que será padre de
muchas naciones y por eso su nombre será cambiado en Avraham. Será fecundo en gran manera
y de él saldrán naciones e incluso reyes.

Aliyá Zayin, 17:7-27

HaShem establecerá el pacto no solamente con Avraham sino con sus descendientes
eternamente, de ser su Eloha y darles toda la tierra Kenáan donde él está peregrinando. A
Avraham y a sus descendientes varones les toca ser circuncidados en la carne del prepucio, como
señal del pacto. A la edad de ocho días tendrá que ser circuncidado todo varón natural. Y todo
siervo nacido en la familia o comprado por dinero también tendrá que ser circuncidado. El alma
del varón que no es circuncidado en la carne de su prepucio será cortada del pueblo, por haber
quebrantado el pacto.
Sarai recibe un nuevo nombre, Sará. Ella será bendecida de manera que pueda dar a luz un hijo
para Avraham. Ella será el origen de naciones, y reyes vendrán de ella.
Avraham se postra otra vez sobre su rostro riéndose pensando en que él tiene 100 años y su
esposa 90 años. Luego dice: “Que Yishmael viva delante de ti.” Pero Eloha dice: “No, sino que
Saráh, tu mujer, te dará un hijo y le pondrás por nombre Yitzak; y estableceré mi pacto con él,
pacto eterno para su descendencia después de él.”
Luego le promete bendecir a Yishmael de manera que será un pueblo grande con doce príncipes.
Pero el pacto será establecido con Yitzhak que nacerá en la misma fiesta el próximo año.
Después de la partida de los ángeles de Elohim, Avraham toma, el mismo día, a su hijo Yishmael
y a todos los siervos nacidos en su familia y a los que habían sido comprados por dinero y les
circuncida. Avraham también se circuncida a los 99 años de edad, junto con su hijo Yishmael
con 13 años de edad.

Comentarios
Aliyá Alef, 12:1-13

12:1-3 “Y HaShem dijo a Avram: Vete de tu tierra, de entre tus parientes y de la casa de
tu padre, a la tierra que yo te mostraré. Haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y
engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y al que te
maldiga, maldeciré. Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra.” - Según el

5
relato de Esteban en Hechos 7:2-4 HaShem ya se había aparecido a Avram en Ur-Kasdim,
como está escrito:

“El Elohim de gloria apareció a nuestro padre Avraham cuando estaba en Mesopotamia,
antes que habitara en Jarán, y le dijo: "SAL DE TU TIERRA Y DE TU PARENTELA, Y VE
A LA TIERRA QUE YO TE MOSTRARE." Entonces él salió de la tierra de los caldeos y se
radicó en Jarán. Y de allí, después de la muerte de su padre, Eloha lo trasladó a esta
tierra en la cual ahora vosotros habitáis.”

Esto nos enseña que el llamado ya lo había recibido Avram en el país donde nació. Las
Escrituras no cuentan la razón por la que Teraj tomó la decisión de salir de Ur con parte de
su familia.
Sin embargo, el libro de Yashar, junto con otros midrashes/interpretaciones rabinicas,
relatan como Teraj había sido el general del ejército del rey Nimrod cuando tuvo a su hijo
Avram, y por causa de un mensaje de los astrólogos Nimrod había decidido matar a todos
los niños recién nacidos en su reino, porque temía que un nuevo rey había nacido que le iba
a quitar de su puesto. Teraj escondió a Avram en una cueva durante 13 años y con astucia
le entregó un niño recién nacido de una de sus siervas, diciendo que era Avram. Así Avram
pudo sobrevivir el primer ataque contra su vida. Esta fue la primera de las diez pruebas que
tuvo que pasar nuestro padre.

La segunda prueba que cuentan los midrashes fue cuando Avram no quiso adorar a los
dioses de madera y piedra que su padre Teraj servía. También desafió la idolatría del rey
Nimrod y por eso fue puesto en la cárcel durante diez años y luego echado en un horno de
fuego junto con su hermano Harán. HaShem le liberó milagrosamente de esa prueba pero
su hermano fue consumido por las llamas.
Por causa de todo esto Teraj tomó la decisión de salir de Ur para tener paz en su familia. Su
plan era ir hasta la tierra de Kenáan, pero nunca llegó. Se quedó por la mitad, en Jarán, en
la parte sur-este de lo que hoy es Turquía.

No sé si HaShem repitió su llamado a Avram en Jarán o que simplemente Avram tomó la

decisión de salir por causa del llamado que había recibido ya estando en Ur, antes de que su
padre había tomado la decisión de salir de allí.

Sea como sea, ahora vemos como Avram obedece el llamado de salir de su tierra y de su
familia. Sin embargo, lleva consigo a su sobrino Lot, cuyo nombre significa “velo”, que
con el tiempo le causará muchos problemas.

En Yishayahu 29:22 está escrito:

“Por tanto HaShem, que redimió a Avraham, dice así acerca de la casa de Yakov: Yakov
no será ahora avergonzado, ni palidecerá ahora su rostro.”

Aquí dice que HaShem redimió a Avraham. La palabra hebrea para redimir es aquí
“padá”,[1] que significa pagar un rescate, rescatar, redimir, recuperar, recobrar; fig. liberar,
libertar, salvar.

6
“una nación” – la palabra hebrea es “goy”, que originalmente significa una nación. Luego
llegó también a tener el significado de una nación gentil, que no sea Israel, y más adelante
una persona de una de esas naciones gentiles, un gentil.

“serás bendición” – El propósito de la elección de Avraham fue que él fuera un medio de

bendición para todas las personas de la tierra. Este propósito sigue siendo el mismo para
todos sus descendientes. La elección no fue con el propósito de privar a los demás de las
bendiciones divinas, sino precisamente para que los demás también pudieran alcanzar las
riquezas que el Eterno está dando a Avraham y sus hijos.

“Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré.” – Vemos como

Avraham está puesto como un punto de mira para las demás naciones. Su bienestar o caída
dependerá a la larga de su manera de tratar a los hijos de Avraham, las 12 tribus de Yisrael.
Aunque Yishmael fue descendiente físico de Avraham, esta promesa no fue dada para sus
hijos, los árabes, como está escrito en Bereshit 21:10:

“Echa fuera a esta sierva y a su hijo, porque el hijo de esta sierva no ha de ser heredero
juntamente con mi hijo Yitzhak.”

También está escrito en Bamidbar 24:5, 9b:

“¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Yaakov; tus moradas, oh Yisrael! … Benditos los que
te bendigan, y malditos los que te maldigan.”

Aquí vemos que la misma bendición y maldición que fue pronunciada sobre Avraham es
aplicada sobre el pueblo de Yisrael.

Sin embargo hay una bendición especial para los hijos de Yismael, según vemos en 17:20:

“Y en cuanto a Yishmael, te he oído; he aquí, yo lo bendeciré y lo haré fecundo y lo

multiplicaré en gran manera. Engendrará a doce príncipes y haré de él una gran
nación.”

“al que te maldiga” - Mientras que la promesa de bendición para los que bendigan a
Yisrael está pronunciada en plural, la promesa de la maldición está puesta en singular.
La maldición cae sobre cada persona que hable mal de Yisrael y el pueblo judío. La
historia nos enseña que aquellas naciones que han tratado bien al pueblo judío han
prosperado, y que las naciones que han maltratado a los judíos, han tenido que sufrir las
graves consecuencias de sus hechos.

“Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra” – Otra posible traducción es “en ti
serán injertadas todas las familias de la tierra”. Vemos el cumplimiento de esta promesa
en Romanos 11:17-18 donde está escrito:

“Pero si algunas de las ramas fueron desgajadas, y tú, siendo un olivo silvestre, fuiste
injertado entre ellas y fuiste hecho participante con ellas de la rica savia de la raíz del

7
olivo, no seas arrogante para con las ramas; pero si eres arrogante, recuerda que tú no
eres el que sustenta la raíz, sino que la raíz es la que te sustenta a ti.”

Cuando un gentil se arrepiente de sus pecados para entregarse al Eloha de Yisrael, es

cortado de su árbol original, su pueblo gentil, e injertado dentro del olivo cultivado, que es
Yisrael, cuya raíz es el Mesías, según Yishayahu 11:10; 53:2; Romanos 15:12; Revelación
5:5.

“familias” – La palabra hebrea traducida como familia es “mishpajá”. No se refiere a lo que

llamamos nucleo familiar -padre, madre e hijos- sino a una familia que incluye a los
abuelos, los tíos, los primos y demás.
La palabra hebrea para el nucleo familiar es “bait”, normalmente traducida como “casa”,
cf. 12:1 donde la “casa” no se refiere a un edificio, sino a la familia de su padre.

En el Tehilym 22:27 hay una profecía que habla del cumplimiento de esta promesa:

“Todos los términos de la tierra se acordarán y se volverán a HaShem, y todas las

familias de las naciones adorarán delante de ti.”

12:4a “Entonces Avram se fue tal como HaShem le había dicho.” – Esta salida de Jarán
constituye la tercera prueba grande en la vida de nuestro padre.

La fe se basa en la palabra del Eterno. Avram confiaba en la promesa y salió en obediencia,

como está escrito en Hebreos 11:8:

“Por la fe Avraham, al ser llamado, obedeció, saliendo para un lugar que había de
recibir como herencia; y salió sin saber adónde iba.”

12:5 “Y tomó Avram a Sarai su mujer, y a Lot su sobrino, y todas las posesiones que
ellos habían acumulado, y las almas que habían hecho en Jarán, y salieron para ir a la
tierra de Kenáan; y a la tierra de Kenáan llegaron.” – Las almas que habían hecho es una
referencia a que habían ganado personas para la fe de ellos. Según Rashí, Avraham
convertía a los hombres y Saráh convertía a las mujeres. Según el midrash, Avram convocó
asambleas públicas en Jarán, para proclamar la verdad de Un Creador, e instó a servirlo.
Luego de los discursos públicos, estaba dispuesto a debatir sus propuestas con cualquier
persona que las cuestionara. Así ganó decenas de miles de adeptos que reconocieron la
existencia de HaShem.[2]

12:6-7 “Y atravesó Avram el país hasta el lugar de Shejem, hasta la planicie de Moré. Y
el cananeo estaba entonces en la tierra. Y HaShem se apareció a Avram, y le dijo: A tu
descendencia daré esta tierra. Entonces él edificó allí un altar a HaShem que se le había
aparecido.” – Shejem significa “hombro”, “cerviz”, “nuca”, en relación con levantar una
Moré significa “maestro”.[4]
carga.[3].
La primera experiencia espiritual profunda que tuvo Avram después de haber obedecido al
Eterno al salir de Mesopotamia, fue una aparición del Eterno en Shejem y Moré. Esta
experiencia le marcó tanto que tomó la decisión de edificar en ese lugar un altar. Ese altar

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representa la primera experiencia en la vida de la fe de todos los que van a ser contados por
Elohim como hijos, se trata de la entrega del yo.
El altar es un lugar de sacrificio, un animal es ofrecido como representación del hombre. La
ofrenda de ascensión (holocausto) simboliza una entrega total. El altar es el lugar donde la
voluntad del hombre se somete a la voluntad del Eterno. “No se haga mi voluntad sino la
tuya.” “Que no sea como yo quiero sino como tú quieras.”

• La historia posterior a Avraham nos muestra que Shejem llegó a ser un lugar de
grandes decisiones para sus descendientes, cf. Bereshit 33:18-20, (Bereshit 28:20-
21); 37:12-17; Yehoshúa/Josué 24:1, 14-27; Jueces 21:19; 1 Reyes 12:1; 12:25
• Shejem fue elegido como un lugar de refugio[5], cf. Yehoshúa 20:7.
• Yosef fue sepultado en Shejem esperando la resurrección de los muertos. Su
tumba se encuentra allí todavía hoy, cf. Yehoshúa 24:32.

Así que, Shejem representa en la vida de Avraham el lugar de conversión, el lugar donde
muere a sí mismo y reconoce al HaShem como su único Elohim verdadero. Es el lugar
donde HaShem le prometió por primera vez que su descendencia recibiría esa tierra.
Y de la misma manera como Avraham tuvo esa experiencia, todos los que en el día del
juicio van a ser finalmente contados como sus hijos tendrán que tener la misma
experiencia. Todos sus hijos tendrán que pasar por Shejem, donde reconocen al Eloha
único y mueren a sus propias vidas/pasiones en el primer altar.

Como hemos dicho, Shejem significa “cerviz”, “hombro” o “espalda” y viene de una raíz
que tiene que ver con inclinarse para levantar una carga sobre su espalda. Esto nos lleva a
pensar en el momento cuando el Mesías se inclinó para llevar sobre sus hombros el madero
sobre el cual iba a ser sacrificado para la redención eterna de todos los hijos de Avraham.
Shejem simboliza la muerte de Yeshúa. Fue el primer lugar donde Avraham tuvo que pasar
para poder ser el padre de la gran nación y obtener la tierra de Yisrael.

La experiencia con la muerte y resurrección de Yeshúa es la base sobre la cual HaShem

entrega la tierra a los hijos de Avraham.

“la planicie de Moré” – Junto a Shejem está la llanura de Moré. Moré significa “maestro” y
viene de una raíz que significa “fluir”; “poner”, “echar”, “tirar”; “señalar”; “enseñar”.[6] Es
la misma raíz que se encuentra en la palabra Toráh.
Así que cuando Avram primero tuvo la experiencia profunda de conversión en Shejem al
mismo tiempo tuvo la experiencia de lo que implica tener un Moré, un Maestro que le
enseñaba la Toráh.
La Toráh es algo que marca la diferencia entre lo santo y lo común, lo verdadero y lo falso,
luz y tinieblas, vida y muerte, etc.
HaShem le enseñó los mandamientos a nuestro padre Avraham, como está escrito en
Bereshit 26:5:

“Avraham me obedeció, y guardó mi ordenanza, mis mandamientos, mis estatutos y mis

leyes.”

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Más adelante, después de la entrada en la Tierra, los hijos de Yisrael tuvieron que marcar la
diferencia entre la bendición y la maldición precisamente en el valle de Moré.
En el norte tenían el monte Eival, que representa la maldición que es producida por la
desobediencia a los mandamientos, y en el sur tenían el monte Guerizim, que representa la
bendición por obedecer los mandamientos. Cf. Devarym 11:26-32; 27:12; Yehoshúa 8:33.

Moré es el lugar donde se reconoce la Toráh del Eterno como el patrón de nuestra vida.

Moré representa también a Yeshúa HaMashiaj como el gran Rabino, nuestro gran Maestro
que nos enseña a vivir según la Toráh que fue dada en Sinai. El dice según Matiyahu 5.17-
20:

“No penséis que he venido para abolir la Toráh o los profetas; no he venido para abolir,
sino para cumplir. Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se
perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la Toráh hasta que toda se cumpla.
Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos, aun de los más pequeños, y
así lo enseñe a otros, será llamado muy pequeño en el reino de los cielos; pero cualquiera
que los guarde y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos. Porque os
digo que si vuestra justicia no supera la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino
de los cielos.”

Combinando los dos lugares Shejem y Moré, vemos también una conexión entre nuestra
aceptación de la muerte del Mesías y la aceptación del Mesías como nuestro Maestro de
Toráh.
Shejem y Moré representan los dos pasos para ser salvo como está escrito en Romanos
10:9-10:

“si confiesas con tu boca a Yeshúa por Adón, y crees en tu corazón que Eloha le resucitó
de entre los muertos, serás salvo; porque con el corazón se cree para justicia, y con la
boca se confiesa para salvación.”

Adón significa “señor”, ”maestro”, ”gobernante” y ”jefe”.

12:8 “De allí se trasladó hacia el monte al oriente de Betel, y plantó su tienda, teniendo a
Betel al occidente y Ai al oriente; y edificó allí un altar a HaShem, e invocó el nombre de
YHVH.”

Betel significa “casa de Eloha”, “casa del Poderoso”

La palabra casa puede significa dos cosas:

1. Núcleo familiar
2. Lugar de habitación

En este caso Betel simboliza tanto la familia de Elohim como el templo de Elohim.

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No podemos quedarnos solamente en la experiencia de Shejem y Moré, que representa la
conversión al Elohim de Yisrael por medio de Yeshúa HaMashiaj y la aceptación de la
Toráh dada por Moshé y explicada por el Mesías. Hay más.

En el judaísmo hablamos de dos yugos, el yugo del Reino y el yugo de la Toráh. El yugo
del Reino representa a Shejem, y el yugo de la Toráh está representado por Moré.
Estos dos yugos están también expresados en los primeros textos de la confesión del
Shemá. En el primer texto del Shemá, Devarym 6:4-9 está escrito:

“Escucha, Israel, HaShem es nuestro Eloha, HaShem es uno. Y amarás a HaShem tu

Eloha con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza. Y estas palabras que yo
te mando hoy, estarán sobre tu corazón; y diligentemente las enseñarás a tus hijos, y
hablarás de ellas cuando te sientes en tu casa y cuando andes por el camino, cuando te
acuestes y cuando te levantes. Y las atarás como una señal a tu mano, y serán por
insignias entre tus ojos. Y las escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas.”

Este texto representa el yugo del Reino, el cual implica aceptar al Eterno como nuestro
único Eloha de manera personal. Por esto está escrito en singular: “amarás, tu, tu, tu,
enseñarás etc.”

Ahora, el amor por el Eterno se manifiesta en la obediencia a sus mandamientos. Shejem

nos lleva a Moré.

El segundo yugo, el de la Toráh, se encuentra en Devarym 11:13-21 donde está escrito:

“Y sucederá que si obedecéis mis mandamientos que os ordeno hoy, de amar a

HaShem vuestro Eloha y de servirle con todo vuestro corazón y con toda
vuestra alma, El dará a vuestra tierra la lluvia a su tiempo, lluvia temprana y
lluvia tardía, para que recojas tu grano, tu mosto y tu aceite. Y El dará hierba en
tus campos para tu ganado, y comerás y te saciarás. Cuidaos, no sea que se
engañe vuestro corazón y os desviéis y sirváis a otros dioses, y los adoréis. No
sea que la ira de HaShem se encienda contra vosotros, y cierre los cielos y no haya
lluvia y la tierra no produzca su fruto, y pronto perezcáis en la buena tierra que
HaShem os da. Grabad, pues, estas mis palabras en vuestro corazón y en
vuestra alma; atadlas como una señal a vuestra mano, y serán por insignias
entre vuestros ojos. Y enseñadlas a vuestros hijos, hablando de ellas cuando
te sientes en tu casa y cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando
te levantes. Y escríbelas en los postes de tu casa y en tus puertas, para que
vuestros días y los días de vuestros hijos sean multiplicados en la tierra que
HaShem juró dar a vuestros padres, por todo el tiempo que los cielos
permanezcan sobre la tierra.”

En este yugo de la Toráh vemos como el pronombre se va cambiando a una forma plural.
En el primer yugo, el del Reino el texto está escrito de una forma solamente personal,
singular, “amarás, tu, tu, tu, enseñarás, escribirás etc.”
En este yugo de la Toráh vemos que se usa la forma plural “obedecéis, os, vuestro, vuestro,
vuestra, vuestra” pero luego, en el versículo 14 va pasando al singular: “recojas… etc” para

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luego volver al plural en los versículos 16-19a: “cuidaos…”, después al singular en los
versículos 19b-20: “te…” y, finalmente, al plural en el versículo 21.

De esto aprendemos que el yugo de la Toráh nos enseña a vivir nuestra vida privada en
obediencia en una relación con el pueblo de Yisrael dentro del cual estamos.
Por lo tanto no es suficiente vivir solos delante del Eterno. Necesitamos formar parte de un
colectivo. Y este es precisamente el resultado del trabajo de la Toráh en nuestras vidas.
Uno no puede amar al Eterno y aborrecer al hermano. Es imposible, porque el amor al
Eterno te lleva forzosamente a amar a tu prójimo, primero los más cercanos y luego los que
están más allá de los conocidos.

En Efesios 4:1-6 está escrito:

“Yo, pues, prisionero del Señor, os ruego que viváis de una manera digna de la vocación
con que habéis sido llamados, con toda humildad y mansedumbre, con paciencia,
soportándoos unos a otros en amor, esforzándoos por preservar la unidad del Espíritu
en el vínculo de la paz. Hay un solo cuerpo y un solo Espíritu, así como también vosotros
fuisteis llamados en una misma esperanza de vuestra vocación; un solo Señor, una sola
fe, un solo bautismo, un solo Eloha y Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en
todos.”

En Filipenses 2:1-4 está escrito:

“Por tanto, si hay algún estímulo en el Mesías, si hay algún consuelo de amor, si hay
alguna comunión del Espíritu, si algún afecto y compasión, haced completo mi gozo,
siendo del mismo sentir, conservando el mismo amor, unidos en espíritu, dedicados a un
mismo propósito. Nada hagáis por egoísmo o por vanagloria, sino que con actitud
humilde cada uno de vosotros considere al otro como más importante que a sí mismo, no
buscando cada uno sus propios intereses, sino más bien los intereses de los demás.”

En Colosenses 1:3-4; 3:12-15 está escrito:

“Damos gracias a Eloha, el Padre de nuestro Señor Yeshúa el Mesías, orando siempre
por vosotros, al oír de vuestra fe en el Mesías Yeshúa y del amor que tenéis por todos los
santos… Entonces, como escogidos de Eloha, santos y amados, revestíos de tierna
compasión, bondad, humildad, mansedumbre y paciencia; soportándoos unos a otros y
perdonándoos unos a otros, si alguno tiene queja contra otro; como el Mesías os
perdonó, así también hacedlo vosotros. Y sobre todas estas cosas, vestíos de amor, que es
el vínculo de la unidad. Y que la paz de Mesías reine en vuestros corazones, a la cual en
verdad fuisteis llamados en un solo cuerpo; y sed agradecidos.”

En 1 Tesalonicenses 4:9-10 está escrito:

“Mas en cuanto al amor fraternal, no tenéis necesidad de que nadie os escriba, porque
vosotros mismos habéis sido enseñados por Eloha a amaros unos a otros; porque en
verdad lo practicáis con todos los hermanos que están en toda Macedonia. Pero os
instamos, hermanos, a que abundéis en ello más y más.”

12
En 1 Kefa 4:8 está escrito:

“Sobre todo, sed fervientes en vuestro amor los unos por los otros, pues el amor cubre
multitud de pecados.”

En Yohanan 15:12-13 está escrito:

“Este es mi mandamiento: que os améis los unos a los otros, así como yo os he amado.
Nadie tiene un amor mayor que éste: que uno dé su vida por sus amigos.”

En 1 Yohanan 3:10-18, 22-23 está escrito:

“En esto se reconocen los hijos de Eloha y los hijos del diablo: todo aquel que no practica
la justicia, no es de Eloha; tampoco aquel que no ama a su hermano. Porque este es el
mensaje que habéis oído desde el principio: que nos amemos unos a otros; no como
Kayín que era del maligno, y mató a su hermano. ¿Y por qué causa lo mató? Porque sus
obras eran malas, y las de su hermano justas. Hermanos, no os maravilléis si el mundo
os odia. Nosotros sabemos que hemos pasado de muerte a vida porque amamos a los
hermanos. El que no ama permanece en muerte. Todo el que aborrece a su hermano es
homicida, y vosotros sabéis que ningún homicida tiene vida eterna permanente en él. En
esto conocemos el amor: en que él puso su vida por nosotros; también nosotros debemos
poner nuestras vidas por los hermanos. Pero el que tiene bienes de este mundo, y ve a su
hermano en necesidad y cierra su corazón contra él, ¿cómo puede morar el amor de
Eloha en él? Hijos, no amemos de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad…. y
todo lo que pidamos lo recibimos de Él, porque guardamos sus mandamientos y hacemos
las cosas que son agradables delante de Él. Y este es su mandamiento: que creamos en el
nombre de su Hijo Yeshúa el Mesías, y que nos amemos unos a otros como Él nos ha
mandado.”

En 1 Yohanan 4:7-12, 19-21; 5:1-2 está escrito:

“Amados, amémonos unos a otros, porque el amor es de Eloha, y todo el que ama es
nacido de Eloha y conoce a Eloha. El que no ama no conoce a Eloha, porque Eloha es
amor. En esto se manifestó el amor de Eloha en nosotros: en que Eloha ha enviado a su
Hijo unigénito al mundo para que vivamos por medio de él. En esto consiste el amor: no
en que nosotros hayamos amado a Eloha, sino en que Él nos amó a nosotros y envió a su
Hijo como propiciación por nuestros pecados. Amados, si Eloha así nos amó, también
nosotros debemos amarnos unos a otros. A Eloha nadie le ha visto jamás. Si nos amamos
unos a otros, Eloha permanece en nosotros y su amor se perfecciona en nosotros…
Nosotros amamos, porque Él nos amó primero. Si alguno dice: Yo amo a Eloha, y
aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha
visto, no puede amar a Eloha a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de Él: que
el que ama a Eloha, ame también a su hermano. Todo aquel que cree que Yeshúa es el
Mesías, es nacido de Eloha; y todo aquel que ama al Padre, ama al que ha nacido de Él.
En esto sabemos que amamos a los hijos de Eloha: cuando amamos a Eloha y guardamos
sus mandamientos.”

En todos estos textos vemos la importancia de tener una relación correcta con el pueblo de
Eloha que es la Familia de Eloha y el Templo de Eloha.

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La experiencia de salvación con la aceptación del yugo del Reino y el yugo de la Toráh es
maravillosa, y transforma nuestra vida personal. Pero hay más. Conforme vayamos
creciendo en el conocimiento del Eterno por medio de Su Toráh revelada por medio de
Moshé y el Mesías Yeshúa, entraremos en una dimensión nueva de nuestra vida espiritual,
la dimensión de colectivismo y así pasamos de Shejem y Moré a Betel, la familia del
Eterno.

Es cierto que tenemos una responsabilidad delante del Eterno de nuestras vidas personales,
cada uno será juzgado según su propia obra, en pensamientos, palabras y hechos, pero
nuestras vidas no fueron creadas para ser islas separadas en un lago, sino miembros de un
cuerpo, un colectivo, una gran familia, la gran familia de los hijos de Avraham, el pueblo
de Ysrael.

“al oriente de Betel, y plantó su tienda, teniendo a Betel al occidente y Ai al oriente” – Ai

significa montón o ruina. Betel significa casa de Eloha. ¡Un montón de piedras no es una
casa!
Avram se colocó entre Betel y Ai. Cada día al salir de su tienda por la mañana tuvo que
elegir entre Betel y Ai, entre el montón de piedras y la casa de Eloha. De la misma manera
nosotros tenemos que escoger entre ser una piedra solitaria, aunque sea parte en un montón
de piedras juntas, o ser parte de una casa donde hay orden y disciplina.
Para ser parte de una casa hace falta pasar por un proceso de corrección, ser una piedra
viva, labrada, y ajustada y colocada en un lugar específico en el edificio. Ya uno no puede
hacer lo que le parezca, lo que le plazca. Hay constructores que han sido puestos para
edificar una casa del Eterno en todo lugar, esforzándose para que las piedras sean ajustadas
y colocadas cada una en su lugar.

Así que ya terminó el tiempo de ser un solitario espiritual. Llegó el tiempo de ser parte de
una casa, un cuerpo, y unirse definitivamente a los hermanos.

En 1 Kefa 2:1-10 está escrito:

“Por tanto, desechando toda malicia y todo engaño, e hipocresías, envidias y toda
difamación, desead como niños recién nacidos, la leche pura de la palabra, para que por
ella crezcáis para salvación, si es que habéis probado la benignidad del Señor. Y viniendo
a El como a una piedra viva, desechada por los hombres, pero escogida y preciosa
delante de Eloha, también vosotros, como piedras vivas, sed edificados como casa
espiritual para un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a
Eloha por medio de Yeshúa el Mesías. Pues esto se encuentra en la Escritura: HE AQUI,
PONGO EN SION UNA PIEDRA ESCOGIDA, UNA PRECIOSA piedra ANGULAR, Y EL
QUE CREA EN EL NO SERA AVERGONZADO. Este precioso valor es, pues, para
vosotros los que creéis; pero para los que no creen, LA PIEDRA QUE DESECHARON LOS
CONSTRUCTORES, ESA, EN PIEDRA ANGULAR SE HA CONVERTIDO, y, PIEDRA DE
TROPIEZO Y ROCA DE ESCANDALO; pues ellos tropiezan porque son desobedientes a la
palabra, y para ello estaban también destinados. Pero vosotros sois linaje escogido, real
sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido para posesión de Eloha, a fin de que
anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable; pues

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vosotros en otro tiempo no erais pueblo, pero ahora sois el pueblo de Eloha; no habíais
recibido misericordia, pero ahora habéis recibido misericordia.”

“al oriente de Betel” – Las entradas al tabernáculo y al templo siempre están hacia el
oriente. Así que Avram se puso en el lugar que simboliza la entrada a la misma presencia
del Eterno.

“plantó su tienda” – La Toráh no dice que Avram plantó su tienda en Shejem. Pero aquí en
Betel sí. Es un lugar donde hay que plantar la tienda. Es un lugar donde hay que afirmar su
estancia. Hazte miembro de una comunidad de personas que creen igual que tú y sé fiel a
esa comunidad.

“Edificó allí un altar a HaShem” – Este altar representa la entrega total al Eterno dentro de
un contexto colectivo, en la congregación de los creyentes, en la casa del Eterno.

Esto nos recuerda también el lugar de muerte del Mesías, que seguramente ocurrió delante
de la entrada del templo del Eterno en uno de los árboles que hay el monte de los Olivos, al
oriente de Yerushalayim.

“invocó el nombre del YHVH” – Invocar el Nombre no significa solamente tomarlo en los
labios, sino dar a conocer al mundo entero que El es el único. Después de haber estado en
Mesopotamia y luego en Mitzrayim, Avraham toma sobre sus hombros la tarea de hacer
conocer el Nombre del Eterno al mundo entero, para que supieran que El es el único Eloha
verdadero.

En Yohanan 17:3 está escrito:

“Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Eloha verdadero, y a Yeshúa el
Mesías, a quien has enviado.”

Avram no dio a conocer el Nombre de YHVH en Shejem y Moré, pero aquí sí, entre Betel
y Ai. De esto aprendemos que lo que más impacta al mundo no es nuestra propia
experiencia de aceptación del yugo del reino y de la Toráh, nuestra experiencia con el
Mesías Yeshúa como Salvador y Señor, sino nuestra convivencia en amor en la
congregación de los creyentes, como está escrito en Yohanan 13:34-35:

“Un mandamiento nuevo os doy (Moré): que os améis los unos a los otros; que como yo
os he amado (Shejem), así también os améis los unos a los otros. En esto conocerán todos
(Proclamó el Nombre) que sois mis discípulos, si os tenéis amor los unos a los otros
(Betel).”

Ya no vivas como una piedra solitaria, déjate ser edificado como una casa espiritual.

El Nombre de YHVH se dará a conocer al mundo entero cuando dejemos de vivir como
individuos y nos entregamos unos a otros en la congregación de los hijos de Avraham e
Israel, con la ayuda del Espíritu del Mesías que nos ha sido dado.

15
Hay un fenómeno natural muy interesante en el lugar donde Avram invocó el Nombre del
Eterno por primera vez en la Tierra prometida. El nombre hebreo de YHVH está escrito
con las letras actuales hebreas, en las montañas en el mismo lugar donde nuestro padre
plantó la tienda. Esto se puede ver en las imágenes de los satélites.

12:10 “Y hubo hambre en la tierra; y Avram descendió a Mitzrayim para pasar allí un
tiempo, porque el hambre era severa en la tierra.” – Esta fue la cuarta prueba en la vida
de nuestro padre. Era necesario que bajara a Mitzrayim para pisar esa tierra, cf. Yehoshua
1:3, de manera que todo lugar que sus pies hayan pisado sería entregado a sus
descendientes, como está escrito en 15:18b:

“desde el río de Mitzrayim hasta el río grande, el río Eufrates”

Aliyá Bet, 12:14 – 13:4

12:14 “Y aconteció que cuando Avram entró en Mitzrayim, los mitsries vieron que la
mujer era muy hermosa” – Sarai era muy hermosa a pesar de tener más de 65 años de
edad. Esto constituyó en la quinta prueba en la vida de Avraham.

13:3-4 “Y anduvo en sus jornadas desde el Neguev hasta Betel, al lugar donde su tienda
había estado al principio, entre Betel y Ai, al lugar del altar que antes había hecho allí; y

16
allí Avram invocó el nombre de YHVH.” – Después de haber estado en Mitzrayim, Avram
volvió al mismo lugar donde había estado antes y donde había invocado el Nombre del
Eterno por primera vez en la Tierra, a la entrada a la Casa del Eloha.
Mitzrayim simboliza el sistema de este mundo de tinieblas. Esto nos indica que si uno se
desvía y sale fuera del lugar del llamado y las promesas, hay que volver del mundo a la
Familia y la Casa del Eterno. Por favor querido amigo que te has ido al mundo, ¡vuelve a la
comunión con Adonay y la comunidad de los creyentes!

Cuando Avram había dejado atrás los dioses de sus padres en Mesopotamia proclamó el
Nombre del Eterno en Betel, y cuando volvió de Mitzrayim volvió a proclamar el Nombre
del Eterno en el mismo lugar. Betel se convirtió así en un centro de proclamación del
monoteísmo por encima de los falsos dioses de Babilonia y de Mitzrayim.

Aliyá Gimel, 13:5-18

13:5 “Y también Lot, que andaba con Avram, tenía ovejas, vacas y tiendas.” – Lot no
andaba con Eloha. Su riqueza dependía de su relación con el hombre. Por eso al final
perdió todo.

13:11 “Y escogió Lot para sí todo el valle del Yardén; y viajó Lot desde el oriente. Así se
separaron el uno del otro.” – Lot sólo pensaba en sí. Se separó no sólo de Avram sino de
lo que él representaba, lo cual le llevó finalmente a la ruina.

13:14-15 “Y HaShem dijo a Avram después que Lot se había separado de él: Alza ahora
los ojos y mira desde el lugar donde estás hacia el norte, el sur, el oriente y el occidente,
pues toda la tierra que ves te la daré a ti y a tu descendencia para siempre.” – Cuando
finalmente obedeció separándose de su familia, vino una gran revelación.

13:16 “Y haré tu descendencia como el polvo de la tierra; de manera que si alguien puede
contar el polvo de la tierra, también tu descendencia podrá contarse.” – El primer tipo de
descendencia de cual se habla es el polvo de la tierra. Esto representa los hijos naturales de
Avraham que poblarán la tierra prometida.

13:17 “Levántate, recorre la tierra a lo largo y a lo ancho de ella, porque a ti te la daré”

– La visión celestial expresada en una acción práctica traerá finalmente su cumplimiento al
mundo físico. La fe viene por el oír pero se activa por las obras.

13:18 “Entonces Avram mudó su tienda, y vino y habitó en la planicie de Mamre, que
está en Jevrón, y edificó allí un altar a HaShem.” – Según Rashí, Mamré es el nombre de
una persona, cf. 14:24. El nombre Mamré significa “vigor”, “firmeza” y “grosura”. Jevrón
significa “asociación”, “unión”. Jevrón es el lugar donde Adam y Javá fueron sepultados,
según la tradición. Aquí Avram edificó su tercer altar. Este altar representa el poder de la
resurrección en unión con el Eterno. Aquí fueron sepultados todos los patriarcas. Y desde
aquí el Eterno resucitará sus cuerpos para encontrarse con el Mesías en los aires en su
segunda venida.

17
Aliyá Dalet, 14:1-20

14:1a “Y aconteció en los días de Amrafel, rey de Shinar” – Según Rashí, Amrafel es
idéntico a Nimrod.

14:18 “Entonces Malki-Tsedek, rey de Shalem, sacó pan y vino; él era sacerdote del Eloha
[7]
Altísimo.” – Según la tradición, Malki-Tsedek fue Shem, hijo de Noach. Malki-Tsedek es
un título, no un nombre personal. Representa el ministerio doble de rey y sacerdote
ejercitado a base de una vida indestructible. Según el Tehilym 110:4 ese ministerio sería
luego dado al Mesías, cf. Hebreos capítulos 5 y 7.
Shalem es la única referencia directa a la ciudad de Yerushalayim que se encuentra en el
Jumash (Pentateuco). En el Tehilym 76:2 vemos que Shalem es lo mismo que Tzión, como
está escrito:

“En Shalem está su tabernáculo, y en Tzion su morada.”

En Yehoshúa 10:1 vemos como en la ciudad de Yerushalayim había un rey llamado Adoni-
tsedek. (Malki significa “mi rey” y Adoní significa “mi señor”. Tsedek significa justicia.)
Así que, en los tiempos de la conquista, alrededor de 600 años después de Avraham, el rey
de esa ciudad seguía teniendo un título muy similar.

14:19 “Y lo bendijo, diciendo: Bendito sea Avram del Eloha Altísimo, creador del cielo y
de la tierra” – El de mayor rango espiritual siempre bendice al de menor rango. Malki-
Tsedek tenía un ministerio superior al de Avram, cf. Hebreos 7:7.
El Talmud enseña que porque Shem bendijo a Avram antes que al Creador, el Eterno no
sacó el sacerdocio (levitico) de él sino de Avraham.[8]

14:20 “y bendito sea el Eloha Altísimo que entregó a tus enemigos en tu mano. Y le dio
Avram el diezmo de todo.” – Avram fue el primero que la Toráh menciona que dio el
diezmo. Sin embargo el principio del diezmo estaba funcionando desde la creación del
hombre. El principio del diezmo implica trabajar parte de su tiempo sin tener el derecho de
comer de él. Este principio se encuentra en el árbol de la ciencia del bien y el mal. Adam
tenía que labrarlo pero no podía comer de él.
Avram no solamente dio el diezmo de los despojos de la guerra, sino de todo lo que el
Eterno le había dado.
Según el libro de Yashar, Avraham había estudiado con Shem y Ever durante muchos años.
Por eso ahora le entrega el diezmo de todo por ser su maestro de Toráh.

Aliyá Hei, 14:21 – 15:6

15:4 “Pero he aquí que la palabra de HaShem vino a él, diciendo: Tu heredero no será
éste, sino uno que saldrá de tus entrañas, él será tu heredero.” – Aquí habla de una
descendencia singular, refiriéndose en primer lugar a Yitzhak, pero también al Mesías,
como está escrito en Gálatas 3:16:

18
“Ahora bien, las promesas fueron hechas a Avraham y a su descendencia. No dice: y a
las descendencias, como refiriéndose a muchas, sino más bien a una: y a tu descendencia,
es decir, Mesías. ”

15:5 “Lo llevó fuera, y le dijo: Ahora mira al cielo y cuenta las estrellas, si te es posible
contarlas. Y le dijo: Así será tu descendencia.” – Aquí habla de una descendencia celestial.
Vemos por lo tanto que hay tres tipos de descendencia de Avraham; terrenal, singular y
celestial. La descendencia terrenal son los hijos físicos de Avraham. La descendencia
singular es Yitzhak y Mashiaj. La descendencia celestial son los hijos espirituales de
Avraham, los que tienen la misma Emunah/fe de Avraham como se ve en el siguiente
versículo.

15:6 “Y creyó en HaShem, y El(Adonay) se lo contó por justicia.” – La palabra hebrea

traducida como “creyó” es “heemin” que significa “creyó”, “confió”, “esperó”. Es la
primera vez que aparece en la Toráh. Viene de la raíz “amán”[9] que significa “sostener”.
En su forma final significa “ser firme”, “ser duradero”; “ser fiel”, “ser de confianza”; “ser
verdadero”, “ser veraz”; “durar”.[10]
Avram puso su confianza en HaShem y por esto también confió en Su palabra. Es
imposible creer en el Eterno sin confiar en la Escritura que ha sido revelada e inspirada. La
Palabra revelada es la base para la fe. Cuando el Eterno nos revela su palabra tenemos la
opción de confiar en Él o no. La fe viene del oír, cf. Romanos 10:17, lo cual significa que si
hacemos caso a las cosas reveladas, tendremos la capacidad de confiar en el Eterno.

“y Él se lo contó por justicia.” – La palabra hebrea traducida como justicia es “tsedaká”[11]

y significa “solidaridad”, “justicia”, “derecho”, “rectitud”, “poder salvador”,
“generosidad”.[12] Es la primera vez que aparece en la Toráh. También se traduce como
“justificación”. La expresión tsedaká tiene tres acepciones en las Escrituras:

1. Justificación en el sentido “declaración de inocencia”, cf. Bereshit 15:6.

2. Aprobación; Reconocimiento de rectitud; dar la razón, cf. Matiyahu 11:19;
Lucas 7:29.
3. Obra de caridad, cf. Devarym 24:13; Matiyahu 6:1.

Si no entendemos estas diferentes acepciones de la misma expresión no vamos a entender

la aparente contradicción entre Romanos 2:13b y Romanos 3:20a.

Romanos 2:13b dice: “los que cumplen la Toráh serán justificados.”

Romanos 3:20a dice: “por las obras de la Ley ningún ser humano será justificado delante
de El”

En el primer caso “justificados” significa “aprobados”, “reconocidos”, y en el segundo caso

“justificado” significa “declarado inocente”. La expresión “obras de la ley” no implica lo
mismo que “cumplir la ley”. “Obras de la ley” tiene que ver con el legalismo como medio
de obtener la salvación por los propios méritos, “cumplir la ley” tiene que ver con
obediencia por amor al Eterno.
19
 Aliyá Vav, 15:7 – 17:6

15:7-8 “Y le dijo: Yo soy HaShem que te saqué de Ur de los caldeos, para darte esta tierra
para que la poseas. Y él le dijo: Oh Señor Eterno, ¿cómo puedo saber que la poseeré?” –
La promesa de la tierra es reforzada con un pacto para erradicar toda duda del alma de
Avram.

15:9 “El le respondió: Tráeme una novilla de tres años, una cabra de tres años, un
carnero de tres años, una tórtola y un pichón.” – Los rabinos entienden esta palabra de
dos maneras. Rambán dice que se trataba de tres animales de tres años cada uno. Rashí dice
que se trataba de tres de cada animal.

El Midrash[13] dice:

“La razón por la cual Avram buscó una señal fue el temor que su descendencia pecara y
HaShem no les permitiera seguir viviendo en Tierra Sagrada. HaShem le aseguró a Avram –
“Aún si pecaran, he preparado un medio para perdonarlos, los korbanot (sacrificios)”. Entonces le
demostró a Avram la naturaleza de los futuros korbanot, mediante la preparación de tres bueyes,
tres chivos, tres carneros, una paloma y una tórtola en representación de varias ofrendas.”

Rashí dice:
“Tres becerras (bueyes) constituyen una alusión a tres novillos: al novillo ofrecido en el Día de la
Expiación (Yom Kipur), al novillo de la comunidad a causa de un asunto oculto (Vayikra. 4:13)
por parte del Sanedrín, y a la becerra desnucada (Devarym. 21:1).
“Tres cabras en alusión al macho cabrío cuyo servicio era realizado en el interior (Vayikra 16:9-
15), a los machos cabríos de las ofrendas adicionales (musaf) de las festividades (Bamidvar.
28:22), y al macho cabrío en ofrenda de un pecado (jatat) de un individuo (Vayikra. 4:32).
“Tres carneros en alusión a la ofrenda de culpa certera (asham vadai) (Vayikra 5:15, 25; 14:12;
19:21 y Bamidvar 6:12), a la ofrenda de culpa dudosa (asham talui) (Vayikra 5:17-19), y a la
oveja en ofrenda de pecado (jatat) de un individuo (Vayikra 27:35).”

El pichón (heb. gozal) es la cría de la tórtola (heb. tor).

El hecho de partir los animales y colocar las mitades una en frente a la otra es una antigua
manera de hacer un pacto. Las personas que hacían pactos caminaban juntos entre las
partes dando una vuelta en señal de lo infinito (como un ocho acostado) para así confirmar
la perpetuidad del pacto, cf. Yermiyahu 34:19.

Este pacto confirma la perpetuidad de la promesa de la tierra para los descendientes de

Avram.

15:12 “Y sucedió que a la puesta del sol un profundo sueño cayó sobre Avram, y he aquí
que el terror de una gran oscuridad cayó sobre él.” – Esto constituye la séptima prueba
fuerte en la vida de nuestro padre. Esta experiencia profética le permite ver toda la
calamidad futura de sus descendientes, lo cual le produce un gran terror.

20
15:13 “Y dijo a Avram: Ten por cierto que tus descendientes serán extranjeros en una
tierra que no es suya, donde serán esclavizados y oprimidos cuatrocientos años.” –
Avram recibe la revelación del futuro difícil de sus hijos en Mitzrayim.

15:14 “Mas yo también juzgaré a la nación a la cual servirán, y después saldrán de allí
con grandes riquezas.” – La palabra “también” implica que Mitzrayim es uno de los reinos
juzgados por el Eterno donde los descendientes iban a ser maltratados. Los otros reinos son
los cuatro que son mencionados en el libro de Daniel.

15:17 “Y aconteció que cuando el sol ya se había puesto, hubo densas tinieblas, y he aquí,
apareció un horno humeante y una antorcha de fuego que pasó por entre las mitades.” –
Lo interesante en este texto es que Avram no es capaz de caminar con HaShem entre las
partes. Sin embargo aparecen dos cosas, un horno y una antorcha. Dos fuegos diferentes.
Se ve que alguien está tomando el lugar de Avram para representarle en este pacto. ¿Quién
será? La antorcha es el Mesías, cf. Yishayahu 62:1.

15:18 “En aquel día HaShem hizo un pacto con Avram, diciendo: A tu descendencia he
dado esta tierra, desde el río de Mitzrayim hasta el río grande, el río Eufrates” – La
descendencia de Avram, la terrenal, la singular y la celestial, heredará la tierra física entre
estos dos ríos. La nueva Yerushalayim que bajará del cielo ocupará todo ese territorio. En
ningún lugar de las Escrituras vemos que los hombres van a dejar la tierra e ir al cielo. Esa
idea viene de la filosofía griega, no del judaísmo bíblico.

15:19-21 “los ceneos, los cenezeos, los cadmoneos, los hititas, los ferezeos, los refaítas, los
amorreos, los cananeos, los gergeseos y los jebuseos.” – Estas diez naciones representan
todas las naciones de la tierra. El número 10 representa la totalidad en las Escrituras. Todo
el mundo será heredado por Avraham y sus descendientes, como está escrito en Romanos
4:13:

“Porque la promesa a Avraham o a su descendencia de que él sería heredero del mundo,

no fue hecha por medio de la Toráh, sino por medio de la justicia de la fe.”

Esta promesa tuvo su cumplimiento parcial cuando los hijos de Yisrael volvieron de
Mitzrayim. Siete de estas naciones fueron entregadas a los descendientes de Avraham, pero
tres de ellas no se les permitió conquistar.
Los ceneos, cenezeos y los cadmoneos fueron conquistados por los hijos de Edom, Moav y
Amón. Los hijos de Yisrael no tuvieron permiso por el Eterno para conquistar estos tres
reinos cuando salieron de Mitzrayim. Sin embargo, en el futuro serán adheridos al territorio
de Yisrael, según Yishayahu 11:14 donde está escrito:

“Y ellos se lanzarán sobre el costado de los filisteos al occidente, juntos despojarán a los
hijos del oriente; Edom y Moav estarán bajo su dominio, y los hijos de Amón les estarán
sujetos.”

Los territorios mencionados en esta profecía corresponden a lo que hoy en día se llama la
franja de Gaza, Cisjordania y Jordania.

21
16:1, 3 “una sierva mitsrita… Hagar la mitsrita” – Al repetir esta expresión nos da a
entender que Hagar no era cualquier mitsrita. Se ha entendido por los rabinos como una
manera de hablar de la hija del Paró.

16:11 “El ángel de HaShem le dijo además: He aquí, concebirás y darás a luz un hijo; y
le llamarás Yishmael, porque HaShem ha oído tu aflicción.” – El texto hebreo no dice que
Hagar había concebido, sino que iba a concebir en el futuro. Según Rashí, esto nos enseña
que ella perdió su primer hijo en un aborto. Luego tuvo la promesa de un nuevo embarazo.

17:1 “Cuando Avram tenía noventa y nueve años, HaShem se le apareció, y le dijo: Yo
soy el Eloha Todopoderoso; anda delante de mí, y sé perfecto.” – Trece años más tarde
HaShem se revela como “El Shadai”. Según Rashí la palabra “shadai” está compuesta por
“she”, que, y “dai”, suficiente.

Beer BaSadé dice:

“Con este nombre, Eloha quería decirle que no debía temer, puesto que así como Él es
suficiente y no necesitaba de nadie, así también a Avraham le sería suficiente la relación con El
para vivir, sin necesidad de los demás.”

“anda delante de mí, y sé perfecto” – El Targum traduce: “rinde culto delante de mí”. El
resultado de andar delante del Todosuficiente es que uno se vuelve íntegro. La palabra
hebrea traducida como perfecto “tamim”[14] no significa que uno no puede caer en pecado,
sino que es maduro e íntegro, especialmente en las pruebas.

17:2 “Y yo estableceré mi pacto contigo, y te multiplicaré en gran manera.” – Este pacto

de circuncisión está más enfocado hacia el pueblo. En el pacto de los trozos, en el capítulo
15, hay un enfoque hacia la tierra.

17:5 “Y no serás llamado más Avram; sino que tu nombre será Avraham; porque yo te
haré padre de multitud de naciones” – El nombre Avram significa, según Rashí, padre de
Aram. Avraham significa padre de multitudes. En los pacto de antaño las dos partes
tomaron parte del nombre del otro. Por eso una letra es añadida al nombre Avram, la letra
hey y se forma el nombre Avraham. Esa letra aparece dos veces en el Nombre sobre todo
nombre, YHVH. Al mismo tiempo el Eterno añade el nombre de Avraham en su nombre. A
partir de ahora se llama “el Eloha de Avraham”, cf. Shemot 3:15.

17:6 “Te haré fecundo en gran manera, y de ti haré naciones, y de ti saldrán reyes.” –
Esto no puede referirse a los descendientes de Yishmael, puesto que ya había nacido, ya
había salido de Avraham. Es una referencia a Yitzhak y Esav, las dos naciones Yisrael y
Edom.

Aliyá Zayin, 17:7-27

17:7 “Y estableceré mi pacto contigo y tu descendencia después de ti, por sus

generaciones, por pacto eterno, de ser Eloha tuyo y de tu descendencia después de ti.” –

22
Este pacto consiste en que el Eterno es el Eloha de Avraham y de su descendencia para
siempre. Esto implica que habrá una parte de la descendencia física de Avraham que nunca
dejará de tener una relación de pacto con el Eterno.

17:8 “Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra de tus peregrinaciones,

toda la tierra de Kenáan como posesión perpetua; y yo seré su Elohim.” – Vemos como
este pacto eterno incluye tres pilares fundamentales:

3. El pueblo
2. La tierra de Kenáan
1. Elohim

17:9 “Este es mi pacto que guardaréis, entre yo y vosotros y tu descendencia después de

ti: Todo varón de entre vosotros será circuncidado.” – Esta es la octava prueba fuerte para
nuestro padre Avraham, la circuncisión en la carne. Tuvo que convencer a todos sus
hombres de la importancia de este hecho y al mismo tiempo pasar por esta operación con el
peligro de ser atacado por sus enemigos.

17:11 “Seréis circuncidados en la carne de vuestro prepucio, y esto será la señal de mi

pacto con vosotros.” – La señal del pacto es la circuncisión física en la carne. Sólo los
varones podrán llevar esta señal. Por lo tanto la herencia de la tierra se da en primer lugar
en relación con los varones de Yisrael. Sólo en ausencia de varones las mujeres podrán
heredar la tierra de la promesa, cf. Bamidbar 27.

Brit Mila/La circuncisión es una señal de varias cosas:

1. Del pacto entre Avraham, su descendencia y Elohim para siempre.

2. De la justificación por la fe que Avraham tenía como incircunciso, cf. Romanos
4:11.
3. De que el Descendiente, el Mesías tendría que nacer en ese pueblo, cf. Romanos
15:8.
4. De una circuncisión más profunda, la del corazón, cf. Devarym 10:16; 30:6;
Colosenses 2:11.
5. De una nueva creación sin pecado, a partir del octavo milenio, cf. Vayikrá 12:3;
Gálatas 6:15.

17:14 “Mas el varón incircunciso, que no es circuncidado en la carne de su prepucio, esa

alma será cortada de entre su pueblo; ha quebrantado mi pacto.” – Los descendientes
físicos de Avraham que no se circuncidan en la carne experimentarán que su alma sea
cortada de la fuente de vida que hay en conexión con el pueblo del pacto. Según Rashí
significa que andará en la vida sin hijos y morirá antes de tiempo.

El mandamiento de la circuncisión en la carne no es un requisito ni para las mujeres

descendientes de Avraham ni para los gentiles que hacen la conversión al Elohim de
Yisrael por medio del poder de resurrección de Yeshúa HaMashiaj, como está escrito en 1
Corintios 7:18:

23
 “¿Fue llamado alguno ya circuncidado? Quédese circuncidado. ¿Fue llamado alguno
estando incircuncidado? No se circuncide.”

17:15 “Entonces Eloha dijo a Avraham: A Sarai, tu mujer, no la llamarás Sarai, sino que
Saráh es su nombre.” – Sarai significa mi princesa, limitando su influencia sólo para su
marido. Saráh significa princesa, siendo princesa para todo el mundo.

17:21 “Pero mi pacto lo estableceré con Yitzhak, el cual Saráh te dará a luz por este
tiempo señalado el año que viene.” – El pacto de la circuncisión no fue establecido con el
pueblo árabe, sino con el pueblo de Yisrael. Por eso la tierra de Kenáan no es para el
pueblo árabe, sino para el pueblo de Yisrael. Yishmael recibió su bendición y HaShem le
dio muchas otras tierras, pero la tierra de la promesa no le pertenece.

“por este tiempo” – El hebreo tiene aquí la palabra “moed”[15] que habla del tiempo
señalado de las fiestas establecidas por el Eterno, cf. Vayikrá 23. Así que Yitzhak nació en
una de las fiestas anuales. En los próximos capítulos veremos en qué fiesta nació. ¡No se
pierda el próximo estudio!

17:24 “Avraham tenía noventa y nueve años cuando fue circuncidado en la carne de su
prepucio.” – En Romanos 4:11-12 está escrito:

“y recibió la señal de la circuncisión como sello de la justicia de la fe que tenía mientras

aún era incircunciso, para que fuera padre de todos los que creen sin ser circuncidados, a
fin de que la justicia también a ellos les fuera imputada; y padre de la circuncisión para
aquellos que no solamente son de la circuncisión, sino que también siguen en los pasos de
la fe que tenía nuestro padre Avraham cuando era incircunciso.”

Avraham llegó a tener 175 años de edad. Así que paso 99 años de su vida como
incircunciso y 76 años de su vida circuncidado. Esto nos enseña que al final serán contados
como hijos de Avraham más incircuncisos que circuncidados.

Prohibida la reproducción LUCRATIVA

[1]
Strong H6299 pâdâh, paw-daw', A primitive root; to sever, that is, ransom; generally
to release, preserve: - X at all, deliver, X by any means, ransom, (that are to be, let be)
redeem (-ed), rescue, X surely.
[2]
Rambán Akum 1:3
[3]
Strong H7927 shekem, shek-em', The same as H7926; ridge; Shekem, a place in Palestine: -
Shechem.
Strong H7926 shekem, shek-em' From H7925; the neck (between the shoulders) as the place of
burdens; figuratively the spur of a hill: - back, X consent, portion, shoulder.
Strong H7925 shâkam, shaw-kam' A primitive root; properly to incline (the shoulder to a burden);
but used only as denominative from H7926; literally to load up (on the back of man or beast), that is,
to start early in the morning: - (arise, be up, get [oneself] up, rise up) early (betimes), morning.
[4]
Strong H4176, môreh môreh, mo-reh', mo-reh', The same as H4175; Moreh, a Canaanite; also a
hill (perhaps named from him): - Moreh.

24
Strong H4175, môreh, mo-reh', From H3384; an archer; also teacher or teaching; also the early rain
(see H3138): - (early) rain.
Strong H3384, yârâh yârâ', yaw-raw', yaw-raw', A primitive root; properly to flow as water (that is,
to rain); transitively to lay or throw (especially an arrow, that is, to shoot); figuratively to point out
(as if by aiming the finger), to teach: - (+) archer, cast, direct, inform, instruct, lay, shew, shoot,
teach (-er, -ing), through.
[5]
Cuando una persona ha matado a alguien accidentalmente puede huir a la ciudad de refugio más
cercano para estar protegido contra el vengador de la sangre del que murió. Allí tiene que permanecer
hasta la muerte del Sumo Sacerdote, y entonces será libre para volver a su casa. Esto nos habla de la
muerte del Mesías que libera a los pecadores de sus cargos que tienen en su contra.
[6]
Strong H4176, môreh môreh, mo-reh', mo-reh', The same as H4175; Moreh, a
Canaanite; also a hill (perhaps named from him): - Moreh.
Strong H4175, môreh, mo-reh', From H3384; an archer; also teacher or teaching; also the
early rain (see H3138): - (early) rain.
Strong H3384, yârâh yârâ', yaw-raw', yaw-raw', A primitive root; properly to flow as water
(that is, to rain); transitively to lay or throw (especially an arrow, that is, to shoot); figuratively to
point out (as if by aiming the finger), to teach: - (+) archer, cast, direct, inform, instruct, lay, shew,
shoot, teach (-er, -ing), through.
[7]
Nedarim 32b, Bereshit Rabá 43:6
[8]
Nedarim 32b
[9]
Strong H539 'âman, aw-man', A primitive root; properly to build up or support; to foster as a
parent or nurse; figuratively to render (or be) firm or faithful, to trust or believe, to be permanent or
quiet; morally to be true or certain; once (in Isa 30:21; by interchange for H541) to go to the right
hand: - hence assurance, believe, bring up, establish, + fail, be faithful (of long continuance, stedfast,
sure, surely, trusty, verified), nurse, (-ing father), (put), trust, turn to the right.
[10]
Ortiz V., Pedro, Léxico Hebreo-Español y Arameo-Español, (Santa Engracia, Madrid: Sociedad
Bíblica) 2000.
[11]
Strong H6666 tsedâqâh, tsed-aw-kaw', From H6663; rightness (abstractly), subjectively
(rectitude), objectively (justice), morally (virtue) or figuratively (prosperity): - justice, moderately,
right (-eous) (act, -ly, -ness).
[12]
Ortiz V., Pedro, Léxico Hebreo-Español y Arameo-Español, (Santa Engracia, Madrid: Sociedad
Bíblica) 2000.
[13]
Bereshit Rabá 44:17
[14]
Strong H8549 tâmîym, taw-meem', From H8552; entire (literally, figuratively or morally); also
(as noun) integrity, truth: - without blemish, complete, full, perfect, sincerely (-ity), sound, without
spot, undefiled, upright (-ly), whole.
[15]
Strong H4150 mô‛êd mô‛êd mô‛âdâh, mo-ade', mo-ade', mo-aw-daw', From H3259;
properly an appointment, that is, a fixed time or season; specifically a festival;
conventionally a year; by implication, an assembly (as convened for a definite purpose);
technically the congregation; by extension, the place of meeting; also a signal (as appointed
beforehand): - appointed (sign, time), (place of, solemn) assembly, congregation, (set,
solemn) feast, (appointed, due) season, solemn (-ity), synagogue, (set) time (appointed).

25
 Parashát 04 VaYerá
Bereshit 18:1 – 22:24

Aliyot Ha Toráh:

1. 18:1-14
2. 18:15-33
3. 19:1-20
4. 19:21 – 21:4
5. 21:5-21
6. 21:22-34
7. 22:1-24
8. Maftir: 22:20-24

Haftará: Bet Malachim 4:1-37(Azk.); 4:1-23(Sef.)

Brit HaDasha: Meir/Marcos 4:21 – 6:56

Aliyot Ha Brit HaDasha:

1. 4:21-41
2. 5:1-20
3. 5:21-43
4. 6:1-29
5. 6:30-56

VaYerá

Significa “y apareció”.

Aliyá Alef, 18:1-14

El Eterno se aparece a Avraham por tercera vez mediante tres ángeles que le vienen a visitar.
Avraham corre hacia ellos y se postra en la tierra en reconocimiento de Aquel que ellos
representan. Les pide que no pasen de largo y les prepara alimento, les lava los pies y les ofrece
el mejor lugar para reposar. Los ángeles preguntan por Saráh y uno de ellos da el anuncio del
nacimiento de un hijo por medio de ella dentro del año próximo. Saráh escucha el mensaje y se
ríe pensando en su cuerpo. HaShem pregunta por qué Saráh se rió y añade: “¿Hay algo
demasiado difícil para el Eterno?”. Luego promete que va a volver en el mismo tiempo señalado
el próximo año y Saráh tendrá un hijo.

Aliyá Bet, 18:15-33

1
Saráh miente diciendo que no se ha reído y es corregida por el ángel.
Los hombres se levantan para ir a Sedom y Avraham los sigue para despedirlos. Mientras van
caminando juntos, el Eterno le revela la causa por la cual él había venido de esa manera. El
clamor del pecado de Sedom y Amorá(Sodoma y Gomorra) es tan fuerte en los cielos que hace
falta un juicio divino. Dos de los ángeles se van para Sedom y Avraham se queda hablando con
uno de estos representantes de HaShem, pidiendo misericordia a favor de los justos en Sedom. Si
hay diez justos en la ciudad, no será destruida.

Aliyá Gimel, 19:1-20

Los dos ángeles llegan a Sedom por la tarde. Lot se levanta de su puesto de juez en la puerta y
los recibe inclinándose hasta el suelo. Les ruega que se hospeden en su casa una noche, pero
ellos no quieren. Prefieren quedarse en la calle durante la noche. Pero por la insistencia logra
convencerles y así entran a comer panes sin levadura con él. Cuando se van a acostar todos los
hombres de la ciudad rodean la casa pidiendo que se les entreguen los dos visitantes para tener
relaciones homosexuales con ellos. Lot sale para hablar con ellos pidiendo que no obren
perversamente con los huéspedes. Les ofrece sus dos hijas vírgenes en lugar de los varones, pero
los hombres no lo aceptan y empiezan a ser violentos. Los dos ángeles intervienen metiendo a
Lot en la casa. Luego cierran la puerta y hieren a los hombres con ceguera para que no la
encuentren. Luego avisan a Lot que van a destruir la ciudad y le ordena sacar a sus familiares del
lugar. Ninguno de ellos toma en serio la amenaza y al final los dos malajim tendrán que actuar,
toman a Lot, su esposa y sus dos hijas y los saca y los pone fuera de la ciudad diciendo: “Huye
por tu vida. No mires detrás y no te detengas en el valle. Escapa al monte para que no perezcas.”
Pero Lot pide al Eterno permiso para huir a una ciudad pequeña que no está muy lejos para
salvar su vida.

Aliyá Dalet, 19:21 – 21:4

El Eterno le concede lo que Lot ha pedido y decide no destruir la ciudad, llamada Zoar. El sol
sale mientras va corriendo y en el momento de llegar HaShem hace llover sobre Sedom y Amorá
azufre y fuego que destruye aquellas ciudades y todo el valle con todos los habitantes. La mujer
de Lot mira atrás y es convertida en una estatua de sal.
Avraham se ha levantado y desplazado al lugar donde había estado delante del Eterno la tarde
del día anterior. Allí puede ver el humo de la destrucción de todo lo que hay en el valle.
Por temor Lot sale de la pequeña ciudad y se muda a una cueva en la montaña junto con sus dos
hijas. Entonces la mayor toma la iniciativa de emborrachar a su padre para poder tener un hijo
con él. La menor sigue su consejo y las dos quedan embarazadas por su padre sin que él se dé
cuenta de ello. La mayor da el nombre Moav a su hijo y la menor le da el nombre Ben-amí. Los
dos llegan a ser dos pueblos, el pueblo moabita y el pueblo amonita.
Avraham se muda de allí hacia la tierra del Neguev, en el sur. Otra vez Avraham miente acerca
de su esposa y Saráh es tomada por el rey de Guerar como mujer. Sin embargo, el Eterno le
envía un mensaje de advertencia en el sueño y la mujer es devuelta a su marido junto con ovejas,
vacas, siervos, siervas y mucha plata y Avraham recibe permiso para habitar en todo su territorio.
Avraham ora por el rey para que no muera y por todas las mujeres de su reino para que sean
sanadas de la esterilidad que les ha venido por causa de Saráh.

2
El Eterno visita a Sará de manera que pueda concebir y dar a luz un hijo a Avraham en el tiempo
de una fiesta señalada y Avraham le pone el nombre de Yitzak. A los ocho días el padre
circuncida a su hijo conforme la mandato de Eloha.

Aliyá Hei, 21:5-21

Avraham tiene 100 años cuando nace Yitzhak, que significa “reirá”. Saráh dice que Elohim le ha
hecho reír y que todos los que lo oiga se reirá. El niño crece y cuando es destetado Avraham le
hace un gran banquete. Yishmael trata mal a su hermanastro pequeño y al verlo su madre le dice
a su marido que eche fuera a la sierva con su hijo. Al principio Avraham no quiere, pero Eloha le
dice que escuche la voz de Saráh. La descendencia será llamada por Yitzhak, pero también
Yishmael será una nación grande por ser descendiente de Avraham.
Avraham entrega provisión a su esposa Hagar y la despide junto con su hijo. Cuando se van por
la estepa de Beer-Sheva el agua se acaba. Ella deja a su hijo adolescente debajo de un arbusto y
se va lejos para no verlo morir. Allí ella llora. Elohim estucha la voz del joven y un malaj de
Elohim llama a Hagar desde el cielo dándole aliento. Entonces Elohim abre sus ojos y puede ver
un pozo de agua de modo que pueda salvar al joven. Elohim está con el muchacho de modo que
llega ser un arquero de la estepa. Luego su madre le toma una mujer de Mitzrayim.

Aliyá Vav, 21:22-34

A al ver que Elohim está con Avraham viene el rey de los filisteos Avimelej con su general Ficol
para hacer un pacto de amistad con él. Avraham está de acuerdo y hacen el juramento. Avraham
toma siete corderas del rebaño y las entrega a Avimelej como señal de que él había cavado un
pozo en ese lugar. Por eso le llamaron con el nombre Beer-Sheva, el pozo de los siete o el pozo
del juramento.
Después Avraham planta un huerto en Beer-Sheva y allí invoca el Nombre del Eterno. Se queda
en la tierra de los filisteos durante muchos años.

Aliyá Zayin22:1-19

Elohim pone a prueba a Avraham pidiéndole que sacrifique a su único hijo sobre un altar en la
tierra de Moriá. El obedece levantándose muy de mañana y sale de viaje con su hijo y dos de sus
mozos hasta llegar al lugar que Eloha le ha dicho, tres días más tarde. Dice a sus mozos que se
queden esperándoles hasta terminar la adoración. Pone la leña sobre su hijo toma el fuego y el
cuchillo y se dirigen al lugar señalado. Yitzhak pregunta por el cordero para el sacrificio.
Avraham le contesta que Elohim proverá el cordero para el sacrificio de ascensión y así van
juntos. Avraham edifica un altar en el monte, arregla la leña, ata a su hijo y lo pone sobre el altar
sobre la leña. Luego toma el cuchillo para sacrificar a su hijo. Pero el malaj del Eterno le llama
desde el cielo ordenándole que no mate al joven ni le haga daño porque ahora ha mostrado que
teme a Elohim por no rehusarle su único hijo.
En ese momento Avraham puede ver un carnero trabajo con los cuernos en un matorral. Este
animal es ofrecido en lugar del hijo. El sitio donde ocurrió fue nombrado HaShem Yiré, el
Eterno se manifestará.
Luego llama el malaj por segunda vez desde el cielo transmitiendo las palabras del Eterno que
prometen muchísima bendición y sobreabundancia de descendencia. En la descendencia de

3
Avraham serán bendecidas todas las naciones de la tierra por causa de su obediencia. Luego
vuelven a Beer-Sheva y habitan allí un tiempo. Allí llegan noticias a oídos de Avraham de que su
hermano Najor ha recibido ocho hijos de su esposa. También tiene una nieta, Rivká.

Comentarios
Aliyá Alef, 18:1-14

18:1-3 “Y HaShem se le apareció en el encinar de Mamré, mientras él estaba sentado a la

puerta de la tienda en el calor del día. Cuando alzó los ojos y miró, he aquí, tres hombres
estaban parados frente a él; y al verlos corrió de la puerta de la tienda a recibirlos, y se
postró en tierra y dijo: Señor mío, si ahora he hallado gracia ante tus ojos, te ruego que
no pases de largo junto a tu siervo.” – El Talmud cuenta que esto ocurrió tres días después
de la circuncisión, cuando el dolor de la herida era mayor.

Según el Talmud[1] aquí había dos tipos de manifestación sobrenatural, primero una
manifestación de la Shejiná del Eterno, Su directa presencia, y luego hubo una visita de tres
malajim, ángeles. Los tres ángeles serían: Mijael, que vino a anunciar el nacimiento de
Yitzhak; Gavriel, que vino para destruir a Sedom y sus ciudades; Rafael, que vino para
sanar a Avraham de la herida de su circuncisión. Luego sigue contando el Talmud que
Mijael acompañó a Gavriel para destruir a Sedom.
El Midrash,[2] por el contrario, dice que Mijael se fue al cielo después de su misión de
avisar a Avraham acerca del nacimiento de Yitzhak y que Rafael fue a Sedom para sacar a
Lot junto con Gavriel que fue para destruir las ciudades.

La Toráh dice que vienen “tres hombres” en hebreo “shloshá anashim”. Más adelante
vemos que dos de los tres se alejan y van hacia Sedom y uno de los tres se queda con
Avraham. En el capítulo 19 verso 1 está escrito:

“Llegaron, pues, los dos ángeles (“malajim”) a Sedom al caer la tarde...”

La palabra “málaj”, en plural “malajim”, significa simplemente “mensajero, enviado,

embajador”. Por esto, a simple vista, cuando aparece esa palabra en el hebreo, no sabemos
si se está refiriendo a hombres de la tierra o a los ángeles enviados del cielo.

Sin embargo este contexto muestra una manifestación celestial extraordinaria.

La expresión “Señor mío” es la traducción de la palabra hebrea “Adonai” que aparece en

los manuscritos hebreos que se están usando actualmente.

¿Será posible que uno de ellos fuera el mismo YHVH manifestado en un cuerpo visible?

Más adelante en el texto vemos que los dos malajim se fueron hacia Sedom uno se quedó, y
el que se quedó es llamado YHVH.

4
 En Bereshit 18:22-23 está escrito:

“Y se apartaron de allí los hombres y fueron hacia Sedom, mientras Avraham estaba todavía
de pie delante de YHVH. Y Avraham se acercó, y dijo: ¿En verdad destruirás al justo junto
con el impío?”

La Toráh dice claramente que el que se queda con Avraham es YHVH.

En los versículos 26-27, 30, 32 está escrito:

“Entonces YHVH dijo: Si hallo en Sedom cincuenta justos dentro de la ciudad, perdonaré a
todo el lugar por consideración a ellos. Y Avraham respondió, y dijo: He aquí, ahora me he
atrevido a hablar a YHVH, yo que soy polvo y ceniza... No se enoje ahora YHVH, y hablaré...
No se enoje ahora YHVH, y hablaré sólo esta vez...”

Vemos en este texto que Avraham pronunciaba el Nombre Sagrado varias veces hablando
directamente a aquel “hombre” que estaba de pie delante de él.

En 18:33 está escrito:

“Y YHVH se fue tan pronto como acabó de hablar con Avraham; y Avraham volvió a su
lugar.”

En 19:27 está escrito:

“Y Avraham se levantó muy de mañana, y fue al sitio donde había estado delante de
YHVH.”

La Palabra dice que YHVH se fue y Avraham volvió a su lugar. Vemos que aquí hubo una
clara manifestación corporal de YHVH, como está escrito en 18:1:

“Y YHVH se le apareció...”

¿Era un ángel o YHWH mismo el que se le apareció?

Si miramos en el capitulo 18 vemos que no se mencionan los tres como “malajim”

(ángeles) sino como “anashim” – “hombres”, cf. v. 2, 16. En el hebreo hay más de cinco
diferentes palabras para hombre y una es “ish” que es la forma singular de “anashim”. La
palabra “ish” también puede significar un ser espiritual superior, a diferencia de otras
palabras que son usadas para hablar del hombre terrenal.

Luego vemos en el siguiente capítulo que los dos que se fueron a Sedom son llamados
“malajim” (ángeles), v. 3, 15. Parece que había una diferencia entre aquel “hombre” que se
quedó con nuestro padre Avraham, y los dos que se fueron a Sedom, puesto que el
“hombre” que se quedó con Avraham no fue llamado “málaj” como los otros dos, sino

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 “hombre” en los versículos 2 y 16, y “YHVH” en los versículos 1, 3, 13, 17, 20, 22, 26, 27,
30, 32, 33.

También está escrito que YHVH dijo que iba a descender a Sedom para ver si habían hecho
en todo conforme a su clamor, el cual había llegado hasta Él, cf. v 21.

El texto dice que YHVH bajó a Sedom. ¿Cómo lo hizo? Hay dos opciones.

Primera opción:

Los dos malajim bajaron a Sedom con la autoridad de YHVH para salvar a Lot y ejecutar el
juicio decretado. De esta manera YHVH bajó a Sedom representado por los dos “hombres”
o “malajim” y destruyó a la ciudad por medio de ellos.

En 19:12-13 está escrito:

“Entonces los hombres dijeron... vamos a destruir este lugar, pues su clamor ha llegado a
ser tan grande delante de YHVH, que YHVH nos ha enviado a destruirlo.”

Según este texto los dos malajim fueron enviados para destruir la ciudad, no sólo uno,
como dice el Talmud.

Sin embargo, estos dos “hombres” no se identifican a sí mismos como YHVH, como hacía
el otro que se había quedado con Avraham el día anterior. Esto nos da pie a pensar en otra
interpretación.

La segunda opción:

El texto de 18:33 no dice que YHVH subió, como en otros textos que hablan de
apariciones de Elohim o YHVH, ver 17:1, 22 y 35:9, 13. Solamente dice que YHVH “se
fue”. Esto nos da pie a pensar que no volvió al cielo sino que se fue a Sedom, según lo que
había dicho antes, v 21.

De esa manera es posible que ese YHVH que había hablado con Avraham luego habló
directamente con Lot y que Lot no habló con YHVH representados en los dos “hombres” que
le sacaron de allí. Esto vemos en 19:18-22 donde Lot está orando directamente a YHYH,
según el texto original recuperado del versículo 18 que fue cambiado por los escribas.

Está escrito en 19:22a.

“Date prisa, escapa allá, porque nada puedo hacer hasta que llegues allí.”

En 19:24 está escrito:

“Entonces, YHVH hizo llover sobre Sedom y Amorá azufre y fuego, de parte de YHVH desde
los cielos.”

6
 Parece que ese YHVH que estaba hablando cara a cara con nuestro padre Avraham, era el
mismo que luego bajó a Sedom y Amorá, para hacer llover azufre y fuego, “de parte de
YHVH desde los cielos”.

Hay otros textos donde también hay una manifestación similar de un YHVH en el cielo y un
YHVH Katán (pequeño) manifestado en la tierra, cf. Zacarías 2:11; 12:10; 14:5; Yishayahu
48:15-16.

Rashí[5] comenta sobre Bereshit[6] 19:24 que, cuando dice “de parte de YHVH”, constituye
una manera de hablar típico de los versículos de la Toráh. También se puede ver en
Bereshit 4:23, donde Lémej dijo: “Mujeres de Lémej (no mujeres mías), prestad oído a mis
palabras.” Y en 1 Reyes 1:33 David se refirió a sí mismo cuando dijo: “Tomad con
vosotros a los siervos de vuestro señor (no “mis siervos”)”. También en Ester 8:8 el rey
Ajashverosh dijo: “En nombre del rey (no “mi nombre”)”. En este caso también, en el
versículo dice “de parte de YHVH”, en lugar de: “de parte de Él”, que hubiera sido lo
normal.

Sin embargo los Targumim[7] dan otra interpretación a este tipo de doble manifestación del
Eterno. Y también nos dan una idea de cómo el Judaísmo del tiempo del segundo templo
comprendía estos múltiples pasajes de YHVH.
En los pasajes donde hay más de un YHVH implicado en el texto, o donde YHVH es visto
como una persona humana, los Targums sustituyen YHVH por la frase "La Palabra de
YHVH". La palabra aramea para “palabra”es “Memrá”

Por ejemplo, en Bereshit 19:4 la traducción del texto hebreo dice:

“Entonces, YHVH hizo llover sobre Sedom y Amorá azufre y fuego, de parte de YHVH
desde los cielos.”

Y el Targum Yonatán lo parafrasea de esta manera:

"Y la Palabra de YHVH hizo descender sobre los pueblos de Sedom y Amorá azufre y
fuego de YHVH en el cielo.”

Tenemos otro ejemplo en Shemot 24:1 donde está escrito:

“Entonces dijo a Moshé, sube a YHVH…”

El Targum Yonatán, ha escrito en Shemot 20:1:

"Y la Palabra del YHVH habló todas estas palabras gloriosas…"

Por lo tanto, la conclusión es que en Shemot 24:1 es “la Palabra de YHVH” el que dice a
Moshé que suba a YHVH.

El Targum Onkelos dice en Bereshit 15:6:

7
"Y Avraham confió en la Palabra (“Memrá”) de YHVH, Y Él lo contó por justicia."

Según la traducción de Bereshit 22:14 Avraham oró en el nombre de la Palabra de YHVH

según está escrito en el Tárgum de Yerushalayim:

“Y Avraham adoró y oró en el nombre de la Palabra (“Memrá”) de YHVH, y dijo, 'Tú eres
YHVH, el que me ve, pero Tú no puedes ser visto.'”

Según este texto Avraham ora “en el nombre de la Palabra de YHVH” al YHVH que "no
puede ser visto." Aquí es aparente que hay dos YHVH. Avraham está orando en el nombre
de la Palabra de YHWH, pero está orando al YHVH que no puede ser visto. Esta idea es
reforzada en los siguientes textos:

"Y Hagar adoró y oró en el nombre de la Palabra (Memrá) de YHVH que se había revelado
Él mismo a ella…" (Yerushalayim Targum, Bereshit 16:13)

En el Targum Onkelos sobre Bereshit 28:20-21está escrito:

"Y Yaakov hizo un voto, diciendo, 'Si la Palabra (Memrá) de YHVH es mi apoyo, y me
guarda en el camino que voy, y me da pan para comer, y vestido para vestir, de manera
que vuelva otra vez a la casa de mi padre en paz; entonces, la Palabra (Memrá) de YHVH
será mi Eloha.'"

El Brit HaDasha nos revela algo más acerca de esta Palabra del Eterno que se revela en la
tierra como un YHVH Katán.

En Yohanan 1:1-3 y 14 está escrito:

“En el principio existía el la Palabra, y la Palabra estaba con Elohim, y la Palabra era
Elohim (en cuanto a función). Este estaba en el principio con Elohim. Todas las cosas
fueron hechas por medio de Él, y sin Él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho... Y la
Palabra se hizo carne, y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del
unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad.”

En 1 Yohanan 1:1-2 está escrito:

“Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros
ojos, lo que hemos contemplado y lo que han palpado nuestras manos, acerca la Palabra
de vida (pues la vida fue manifestada, y nosotros la hemos visto y damos testimonio y os
anunciamos la vida eterna, la cual estaba con el Padre y se nos manifestó)”

Aquí parece que esa Palabra de vida no había sido manifestada hasta que Yeshúa vino y fue
hecho Mashiaj.

En Hechos 2:36 está escrito:

8
“Sepa, pues, con certeza toda la casa de Israel, que a este Yeshúa a quien vosotros
crucificasteis, Eloha le ha hecho Adón y Mesías.”

Aquí dice que Yeshúa fue hecho Mesías por el Eterno. ¿Cuándo Yeshúa fue hecho Mesías?
¡Cuando el Espíritu de Mashiaj vino sobre él en toda su plenitud! Entonces fue manifestada
esa Palabra de vida que estaba desde el principio.

18:8 “Tomó también cuajada y leche y el becerro que había preparado, y lo puso delante
de ellos; y él se quedó de pie junto a ellos bajo el árbol mientras comían.” – La palabra
hebrea traducida como “cuajada” es “jemá” [8] que, según Rashí, significa la grasa de la
leche que se toma de su superficie. Cuando las Escrituras hablan de leche se refiere en
primer lugar a la leche de cabra.

Según la halajá judía está prohibido comer alimentos con mezclas de carne y leche y sus
derivados. Los textos en que se basa están en Shemot 23:19; 34:26 y Devarym 14:21.
Los rabinos sacan tres diferentes prohibiciones de estos textos:[9]

• cocer carne junto con leche

• comer este tipo de mezcla
• sacar beneficio de ese tipo de mezcla.

Está permitido comer primero productos lácteos y luego, después de haber limpiado la boca
y comido algo de pan, comer productos cárnicos. Sin embargo, si se come queso duro es
preferible esperar más tiempo.[10]
Al comer carne habrá que esperar entre 3-8 horas antes de comer productos lácteos,
dependiendo de cuál de las diferentes tradiciones existentes uno sigue.
La prohibición de la Toráh se refiere solamente a la carne y la leche de mamíferos limpios,
no aves.

Los judíos karaitas, que no aceptan la halajá, ni las tradiciones de los hombres, dicen que
esta prohibición no se refiere a las mezclas de carne y leche, sino solamente a lo que dice el
texto de la Toráh, no cocer la el cabrito en la leche de su madre.

Contra este argumento se puede levantar varias objeciones:

o Muchos de los mandamientos de la Toráh han sido expresados tomando ejemplos

particulares sin que sea limitada su aplicación solamente a ese ejemplo, sino para
mostrar una verdad general aplicable a situaciones y cosas similares.
o Los eruditos desde antaño han interpretado estos textos de forma general,
aplicándolo no solamente al caso particular de no cocer una cría en la leche de su
madre, sino a no mezclar productos cárnicos con productos lácteos.
o La ciencia médica muestra que no es saludable para la digestión este tipo de
mezclas. Las carnes necesitan el ácido para disolverse y la leche es una base que es
contraproducente al ácido.

9
 o Una costumbre que se ha practicado durante mucho tiempo por muchas personas
dentro de Yisrael se convierte en ley, según Bereshit 32:32. Cf. 1 Corintios 11:16.

Durante la edad media esta prohibición se extendió en incluir también carne blanca, de
aves, por la prohibición que los judíos en Europa tenían para comprar de día. Para evitar
que se equivocaran a la hora de comprar y preparar la carne de noche, los rabinos pusieron
la cerca de protección alrededor de la Toráh de manera que prohibieron usar cualquier
carne, roja o blanca, junto con leche. Esa costumbre se ha extendido en el mundo judío y la
mayoría de los judíos practicantes la siguen.

Volviendo al texto. Podemos ver como Avraham ofrece tanto productos lácteos como
cárnicos a los tres visitantes. ¿No seguía nuestro padre los mandamientos?

En Bereshit 26:5 está escrito:

“Avraham me obedeció, y guardó mi ordenanza, mis mandamientos, mis estatutos y mis

leyes.”

La palabra hebrea traducida como “leyes” es “torot”, la forma plural de toráh, instrucción.
El Eterno no cambia sus leyes de un día para otro, ni de una generación a otra, ni de un
siglo a otro ni de un milenio a otro, ni de una edad a otra. Sus leyes para los hombres
siguen siendo las mismas mientras duren el cielo y la tierra, cf. Matiyahu 5:18. Así que las
leyes de kashrut (lo que es apto para consumo humano) deberían haber sido guardados por
nuestro padre Avraham. ¿Cómo podemos explicar esta aparente contradicción?

Hay varias opciones de interpretación:

• Antes de la entrega de la Toráh escrita en Sinai los hombres hacían cosas que
después no se les permitían. Por esto en tiempos de Avraham se mezclaba carne con
leche.
• La interpretación rabínica no está de acuerdo a la Toráh, puesto que la Toráh
sólo habla de no cocer un cabrito en la leche de su madre. Así que Avraham no
seguía el mandamiento rabínico, sino el de la Toráh.
• Avraham ofreció dos tipos de menú a los visitantes, y podían elegir entre comer
leche o carne, pero no ambos.
• Avraham ofreció primero los productos lácteos, y luego los cárnicos.

La última interpretación concuerda bien con el texto que primero menciona los productos
lácteos y luego los cárnicos. Es posible que nuestro padre primero ofreció los productos
lácteos que normalmente no necesitan tiempo para ser preparados para que pudieran
empezar a comer mientras iba preparando la carne. Rashí dice: “En el orden en que iba
preparando la comida la ofrecía a ellos.”

El texto no constituye una evidencia de que comieron leche con carne juntos. Tampoco se
puede usar para probar lo contrario.

10
18:10 “Y dijo: Ciertamente volveré a ti por este tiempo el año próximo; y he aquí, Saráh
tu mujer tendrá un hijo. Y Saráh estaba escuchando a la puerta de la tienda que estaba
detrás de él.” – La expresión hebrea traducida como “por este tiempo el año próximo”
hace referencia a un tiempo específico. No es cualquier tiempo del cual se habla, sino un
tiempo marcado en el anuario del Eterno, en una de sus fiestas señaladas, según Vayikrá
23.

18:12 “Y Saráh se rió para sus adentros, diciendo: ¿Tendré placer después de haber
envejecido, siendo también viejo mi señor?” – Rashí dice que el texto significa que Saráh
se rió pensando en su vientre y sus pechos que ya estaban secos.

“mi señor” – En hebreo adoní. ¡Qué manera respetuosa de llamar a su esposo!

En 1 Kefa 3:6 está escrito:

“Así obedeció Saráh a Avraham, llamándolo señor, y vosotras habéis llegado a ser hijas
de ella, si hacéis el bien y no estáis amedrentadas por ningún temor.”

18:14 “¿Hay algo demasiado difícil para HaShem? Volveré a ti al tiempo señalado, por
este tiempo el año próximo, y Saráh tendrá un hijo.” – La palabra hebrea que fue
traducida como “tiempo señalado” es “moed”[11] que tiene que ver con las fiestas del
Eterno presentadas en Vayikrá 23. Así que en una de esas fiestas anuales tenía que nacer
Yitzhak. Tanto el texto del 18:6 como 19:3 nos indica que fue durante la fiesta de los panes
sin levadura. La tradición ubica el nacimiento de Yitzhak el 15 de Nisán, el mismo día
cuando el pueblo de Yisrael más adelante saldría de Mitzrayim.

Aliyá Bet, 18:15-33

18:15 “Pero Saráh lo negó, porque tuvo miedo, diciendo: No me reí. Y él dijo: No es así,
sino que te has reído.” – Aquí vemos que Saráh mintió a la hora de dar testimonio ante las
autoridades. La razón fue que sentía temor. De este texto surgió por tanto la halajá de que
una mujer no puede ser llamada como testigo ante un Beit Din (corte de justicia), pues aun
la más justa entre ellas negó la verdad por temor.

18:19 “Porque yo lo he escogido para que mande a sus hijos y a su casa después de él que
guarden el camino de HaShem, haciendo justicia y juicio, para que HaShem cumpla en
Avraham todo lo que Él ha dicho acerca de él.” – Vemos que la condición para que las
promesas pueden ser cumplidas para los hijos de Avraham es que se transmita a los hijos el
camino de justicia. Hay muchos otros textos que hablan de lo mismo, cf. Shemot 10:2;
12:26-27; 13:8, 14; Devarym 4:9, 10; 6:7, 20-25; 11:19; 32:46; Tehilym 78:5-7; 44:1;
Mishley 22:6.

18:23 “Y Avraham se acercó, y dijo: ¿En verdad destruirás al justo junto con el impío?”
– La palabra hebrea traducida como “se acercó” es “vayigash”. Esta palabra es usada en
tres sentidos:

11
 • Guerrear, cf. 2 Shmuel 10:13.
• Humillarse, cf. Bereshit 44:8.
• Interceder, cf. Alef Melahym/1 Reyes 18:36.

Con todas estas intenciones Avraham se acercó al Eterno. En los versículos 23-26 hay un
desafío del Eterno, en los versículos 27-29 hay humillación y en los versículos 30-32
predomina la intercesión.

18:32 “Entonces dijo Avraham: No se enoje ahora HaShem, y hablaré sólo esta vez; tal
vez se hallen allí diez. Y El respondió: No la destruiré por consideración a los diez.” –
¿Por qué Avraham no bajó más? El Midrash[12] cuenta que como HaShem no salvó la
generación del diluvio por causa de ocho personas justas, no valdría la pena intentar bajar
más.

En las Escrituras el número diez representa la totalidad. En Bereshit 1 aparece la frase “dijo
Elohim” diez veces, en relación con la creación de todo. Diez justos representarían a toda la
ciudad de Sedom. Diez mandamientos representan toda la Toráh. Diez espías representaban
a todo el pueblo. El diezmo representa todos los ingresos etc. En el judaísmo se necesitan
diez varones justos para poder constituir un “minyán”, una asamblea legal representativa
para todo Yisrael. Tanto para la oración en la sinagoga como para ciertos trámites legales
se considera necesario tener un “minyán”.

Aliyá Gimel, 19:1-20

19:1 “Llegaron, pues, los dos ángeles a Sedom al caer la tarde, cuando Lot estaba
sentado a la puerta de Sedom. Al verlos, Lot se levantó para recibirlos y se postró rostro
en tierra” – El hecho de estar sentado en la puerta significa que ocupaba un puesto
importante de concejal en la municipalidad de la ciudad. En esa época el gobierno de las
ciudades estaba sentado en las puertas. Así que cuando el Mesías dice que las puertas del
sheol no prevalecerían contra la congregación edificada por él (Matiyahu 16:18), es un
hebraísmo que hace referencia a los gobiernos de los gentiles que no van a poder impedir
el crecimiento y triunfo de la Congregación Mesiánica.
Rashí destaca el hecho de que la palabra hebrea para “estaba sentado”, “yoshev”, está
escrita de forma defectiva, sin la vav. Esto indica que en ese mismo día Lot había sido
nombrado juez en Sedom.

Lot se levantó ante estas personas en señal de respeto. En el judaísmo se sigue la regla de
levantarse ante personas de mayor rango. En Vayikrá 19:32 está escrito:

“Delante de las canas te pondrás en pie; honrarás al anciano, y a tu Elohim temerás; yo

soy HaShem.”

Los ancianos deben ser honrados por los más jóvenes. El no levantarse cuando un padre o
un anciano entra en la habitación constituye una falta de respeto en Yisrael.

12
En Yov 29:7-10 está escrito:

“Cuando yo salía a la puerta de la ciudad, cuando en la plaza tomaba mi asiento, me

veían los jóvenes y se escondían, y los ancianos se levantaban y permanecían en pie. Los
príncipes dejaban de hablar y ponían la mano sobre su boca; la voz de los nobles se
apagaba, y la lengua se les pegaba al paladar.”

Esta es la manera de tratar a una persona que tiene un rango superior, por ser padre o
abuelo, por su edad, por su posición de autoridad en la sociedad o en la comunidad de
creyentes etc. Cada uno de estos puestos representan al Eterno y al mostrar respeto a ellos
de una manera visible se está honrando a Eloha, que es el juez supremo que ha delegado de
su autoridad a estas personas dándoles el puesto que tienen. El respeto que uno tiene al
Eterno tiene que ser manifestado ante las autoridades que han sido puestas por él.

Según el Midrash había una ley en Sedom que prohibía a los habitantes recibir a los
extranjeros. Lot desafió esta ley y recibió a los transeúntes.

“se postró” – La raíz de esta palabra hebrea es “shajá”[13] que significa “inclinarse en
reverencia”. La palabra fue traducida al griego como “proskuneo”[14] que tiene el mismo
significado. Ninguna de estas palabras corresponde a la palabra española adorar en el
sentido “inclinarse en respeto ante el Altísimo”. Pueden ser entendidos de esta manera
cuando son usadas en relación con el culto al Eterno, pero no es el sentido principal de
estos términos. Si “shajá” hubiera significado adorar, constituiría un pecado el hecho de
que Lot se inclinara hasta la tierra ante estos ángeles del Altísimo.
Un estudio minucioso de estos dos términos nos revelan que cuando se habla en las
traducciones cristianas de adoración a Yeshúa o al Hijo de Eloha, no es necesario que ese
sea el significado de estas palabras. Es un resultado de la doctrina católica de la trinidad
que ha dado color a las palabras traducidas.
Al revisar el libro de Revelación se ve que el Cordero no recibe la adoración, sólo el Padre.
No está permitido adorar al Hijo como se adora al Padre, porque al adorar se está
reconociendo la máxima autoridad, y el Hijo no la tiene. El Padre está sobre él y al adorar
al Hijo se está despreciando al Padre que le dio al Hijo toda autoridad.
Según Filipenses 2 toda rodilla tiene que doblarse EN el nombre de Yeshúa. No significa
que tienen que doblarse ante Yeshúa, sino ante el Padre en el nombre de Yeshúa, lo cual
significa que por medio de Yeshúa todos reconocerán la autoridad máxima del Padre. Y así
el Padre será glorificado por medio del Hijo, como está escrito en Filipenses 2:11:

“y toda lengua confiese que Yeshúa HaMashiaj es Adón, para gloria de Eloha
Padre.”

Esto es una cita de Yishayahu 45:23-25 que dice:

“Por mí mismo he jurado, ha salido de mi boca en justicia una palabra que no será
revocada: Que ante mí se doblará toda rodilla, y toda lengua jurará lealtad. De mí dirán:
"Sólo en YHVH hay justicia y fuerza." A El vendrán y serán avergonzados todos los que
contra El se enojaron. En el Eterno será justificada y se gloriará toda la descendencia de
Yisrael.”
13
Ahora, se puede inclinar ante el Hijo en reverencia para reconocer la autoridad que ha
recibido del Padre, pero no para ponerle en el lugar del Padre. En el judaísmo un hijo nunca
puede estar por encima de su padre o reemplazar a su padre durante su vida. El cristianismo
ha reemplazado al Padre al tratar al Hijo como si fuera el Mayor. Es tiempo de denunciar
esta falta de respeto al Rey eterno, inmortal, invisible, único Eloha, que merece honor y
gloria por los siglos de los siglos. Amén.

19:15 “Y al amanecer, los ángeles apremiaban a Lot, diciendo: Levántate, toma a tu

mujer y a tus dos hijas que se encuentran aquí, para que no seáis destruidos en el castigo
de la ciudad.” – En este texto hay una palabra sumamente interesante. Es la palabra hebrea
“hanimtsaot” que se traduce como “las que se encuentran”. La idea es que HaShem había
encontrado a estas dos hijas de Lot. El Midrash usa la regla de “guezerá shavá” –similitud
de expresiones– para conectar este texto con el Tehilym 89:20 donde habla de David que
fue encontrado por el Eterno, como está escrito:

“He hallado a David mi siervo; lo he ungido con mi óleo santo”

El Midrash[15] hace la pregunta:

“¿Dónde lo hallé (a David)?”, y luego contesta: “¡En Sedom! ”.

Esto requiere una explicación. Las dos hijas de Lot tuvieron dos hijos que llegaron a ser
dos pueblos, los pueblos Moav y Amón. Más adelante la moabita Rut entra en la
congregación de Yisrael por el casamiento con Boaz y se convierte en una de los ancestros
del rey David y el Mesías. De la misma manera el rey Shlomo se casa con una amonita,
Naamá, y engendra a Rejavam (Roboam), cf. Alef Melahym/1 Reyes 14:21, 31; 2 Crónicas
12:13. El rey Rejavam es uno de los padres del Mesías.
Así que los ancestros del Mesías estaban en Sedom. Esta fue una de las razones por las que
los ángeles tenían que ir allí a salvar a Lot y a sus hijas. Allí HaShem encontró a David y a
Ben David, el Hijo de David.

La mujer de Lot era de Sedom y así hubo una conexión de genealogía entre este malvado
pueblo y el Mesías. De esta manera el Mesías Yeshúa podía también hacer tikún,
rectificación por sus ancestros, y llevar su pecado en su cuerpo y morir también por ellos
para que hubiera una posibilidad de teshuvá, arrepentimiento, y perdón como está escrito
en Matiyahu 11:23-24:

“Y tú, Kafarnaúm, ¿acaso serás elevada hasta los cielos? ¡Hasta el Sheol descenderás!
Porque si los milagros que se hicieron en ti se hubieran hecho en Sedom, ésta hubiera
permanecido hasta hoy. Sin embargo, os digo que en el día del juicio será más tolerable
el castigo para la tierra de Sedom que para ti.”

En Devarym 23:3-4 está escrito:

“Ningún amonita ni moabita entrará en la asamblea de HaShem; ninguno de sus

descendientes, aun hasta la décima generación, entrará jamás en la asamblea de

14
 HaShem, porque no fueron a vuestro encuentro con pan y agua en el camino cuando
salisteis de Mitzrayim, y porque alquilaron contra ti a Bil´am, hijo de Beor, de Petor en
Mesopotamia, para maldecirte.”

¿Cómo es posible entonces que estas dos mujeres, Rut y Naamá, que eran de estos dos
pueblos, Moav y Amón, pudieran entrar en Yisrael y, además, ser ancestros del Mesías?

Según el Talmud[16], Boaz, que se casó con Rut, fue el mismo que el juez Ivtsán de Beit-
Lejem, (Shoftim/Jueces 12:8). El, o algún juez anterior, había establecido que el
mandamiento de la prohibición a los moabitas y amonitas sólo era aplicable a los varones,
no a las mujeres. Así se había establecido una halajá de hombres que aplicaba la Toráh en
esa situación actual en la que vivían. Uno puede poner en cuestionamiento esa halajá, y
seguramente no faltaban voces que dudaban de la autenticidad de David para tener el
derecho al trono de Ysrael. Pues la madre de su abuelo era moabita, cf. Rut 4:22; Tehilym
69:8.
El juez y gran profeta Shmuel confirmó la halajá hecha por los jueces de Yisrael al ungir a
David como rey de Yisrael. Esto lo hizo por orden divina. Así que el Eterno mismo apoyó
la halajá hecha por los hombres que excluían a las mujeres de los dos mandamiento de
Devarym 23:3-4.

Aliyá Dalet, 19:21 – 21:4

19:26 “Pero la mujer de Lot, que iba tras él, miró hacia atrás y se convirtió en una
columna de sal.” – El ángel había dicho claramente en el versículo 17 que no miraran atrás
para ver la destrucción de Sedom y las demás ciudades del valle. ¡Qué importante es hace
caso a los detalles de los mandamientos del Eterno! El Mesías dijo que nos acordáramos de
la mujer de Lot, como está escrito en Lucas 17:32:

“Acordaos de la mujer de Lot.”

Sin embargo a Avraham se le dio el permiso de contemplar toda esta destrucción.

19:27 “Y Avraham se levantó muy de mañana, y fue al sitio donde había estado delante
de HaShem” – Avraham tenía la costumbre de orar por la mañana. La Toráh presenta a
Avraham como el que se levanta por la mañana para orar, a Yitzhak como el que ora por la
tarde, cf. Bereshit 24:63, y Yaakov como el que ora por la noche, cf. Bereshit 32:24. De
esta manera hay tres momentos para los sacrificios en el templo, mañana, tarde y noche. En
cada uno de esos sacrificios había oraciones, cf. Lucas 1:10. Así que la oración de shajarit,
de la mañana, fue instituido por nuestro padre Avraham, la oración de minjá, de la tarde,
fue instituido por nuestro padre Yitzak, y la oración de arvit, de la noche, fue instituido por
nuestro padre Yaakov, cf. Tehilym 55:17; Daniel 6:10.

19:31 “Entonces la mayor dijo a la menor: Nuestro padre es viejo y no hay ningún
hombre en el país que se llegue a nosotras según la costumbre de toda la tierra.” – Según
el Midrash,[17] ellas pensaban que ya no quedaban hombres en la tierra, como en el diluvio,
15
y tenían el buen deseo de preservar la raza humana. Sus acciones eran malas pero sus
motivos eran buenos, y por eso sus descendientes son bendecidos por el Eterno, a pesar de
su pecado.

19:37-38 “Y la mayor dio a luz un hijo, y lo llamó Moav; él es el padre de los moabitas
hasta hoy. Y en cuanto a la menor, también ella dio a luz un hijo, y lo llamó Ben-amí; él
es el padre de los amonitas hasta hoy.” – La mayor no tenía vergüenza de lo que había
hecho con su padre, y llamó a su hijo “Del padre”. La menor era más discreta y llamó a su
hijo “Hijo de mi pueblo”. Más adelante, cuando los hijos de Yisrael van a entrar en la tierra
prometida, reciben la orden de no maltratar a los dos pueblos Moav y Amón. Pero hay una
diferencia en el trato, según está escrito en Devarym 2:9a y 19a:

“Entonces HaShem me dijo: "No molestes a Moav, ni los provoques a la guerra... Y

cuando llegues frente a los hijos de Amón, no los molestes ni los provoques..."”

La prohibición en cuanto a Amón es más severa que la de Moav. Tenían el derecho de

provocar a Moav, pero no hasta una guerra, pero a Amón no podían provocar de ninguna
manera.

20:1a “Y Avraham partió de allí...” – Como Avraham se dedicaba a atender a los viajeros
en la estepa dándoles comida y cobijo para así poder hablarles del Eterno, tuvo que salir de
la región de Sedom, porque ya nadie pasaba por allí. El Midrash[18] cuenta que los rumores
del incesto de Lot también le afectaban por ser su pariente y ya no quería estar cerca de allí.

20:2 “Y Avraham dijo de Saráh su mujer: Es mi hermana. Entonces Avimelej, rey de

Guerar, envió y tomó a Saráh.” – En tres meses Saráh había rejuvenecido de tal manera
que fue muy atractiva a pesar de sus 89 años de edad. El rey filisteo la secuestra para
casarse con ella. Esto constituye un ataque muy grave contra la promesa del hijo que iba a
nacer el año siguiente. El Eterno interviene y arregla la situación.

20:7 “Ahora pues, devuelve la mujer al marido, porque él es profeta y orará por ti, y
vivirás. Mas si no la devuelves, sabe que de cierto morirás, tú y todos los tuyos.” –
Avraham es llamado profeta, en hebreo “naví”[19]. Es la primera vez que la palabra aparece
en las Escrituras. El Tehilym 105:15 hace referencia a este momento en la vida de
Avraham, como está escrito:

“No toquéis a mis ungidos, ni hagáis mal a mis profetas.”

En este texto vemos que una de las tareas más importantes de un profeta es la intercesión
por los necesitados. Avraham tenía que orar por un pueblo y un rey que había secuestrado a
su esposa. Y cuando oró por los gentiles HaShem sanó a su esposa.

En Yov 42:10 está escrito:

“Y HaShem restauró el bienestar de Yov cuando éste oró por sus amigos; y HaShem
aumentó al doble todo lo que Yov había poseído.”

16
 20:12 “Además, en realidad es mi hermana, hija de mi padre, pero no hija de mi madre;
y vino a ser mi mujer.” – Según Rashí Saráh era nieta de Teraj. La palabra hebrea para
padre, “av”, puede ser también abuelo, tatarabuelo etc. La palabra hebrea para hija, “bat”,
puede significar también nieta, bisnieta etc. Según el Tárgum y el libro de Yashar Saráh fue
la hija del tío de Avraham.

21:2 “Y Saráh concibió y dio a luz un hijo a Avraham en su vejez, en el tiempo señalado
que Eloha le había dicho.” – Los rumores de que el padre del niño fuera Avimelej fueron
apagados por el hecho de que el hijo era idéntico a su padre. Más adelante el siervo de
Avraham, Eliezer, se confundió y pensaba que Yitzhak era su señor, cf. 24:65.

Aliyá Hei, 21:5-21

21:8 “Y el niño creció y fue destetado, y Avraham hizo un gran banquete el día que Yitzak
fue destetado.” – Según Rashí, el niño no fue destetado por falta de leche de su madre, sino
porque ya tenía 24 meses de edad.

21:9 “Y Saráh vio al hijo que Hagar la mitsrí le había dado a luz a Avraham burlándose”
– Aquí no es mencionado el nombre de Yishmael, sino “el hijo de Hagar”. Es posible que
este nombre molestaba a Yishmael. Además había celos en su corazón contra su
hermanastro que había nacido 14 años después de él. ¿Quién iba a ser el heredero? El era el
primogénito. Seguramente esperaba la herencia de su padre, pero no estaba seguro y este
niño le era molesto. En lugar de desarrollar amor entre hermanos empezó a despreciar al
pequeño, e incluso perseguirlo, como está escrito en Gálatas 4:29:

“Pero así como entonces el que nació según la carne persiguió al que nació según el
Espíritu, así también sucede ahora.”

El Midrash[20] cuenta que Yishmael estaba tirando dardos/flechas contra su hermano

simulando que estaba cazando animales. Luego se convirtió en un buen arquero, v. 20.

Ahora, la raíz de la palabra que ha sido traducida como “burlándose” es “tsajak”[21] que
significa reír, y es la misma que en el nombre Yitzhak. Esa palabra es usada también en el
sentido sexual en otros contextos, por ejemplo en Bereshit 26:8, donde está escrito:

“Y sucedió que después de haber estado allí largo tiempo, Avimelej, rey de los filisteos,
miró por una ventana, y he aquí, vio a Yitzhak acariciando (tsajak) a Rivká su mujer.”

Y en Bereshit 39:14 está escrito:

“llamó a los hombres de su casa y les dijo: Mirad, nos ha traído un hebreo para que se
burle (tsajak) de nosotros; vino a mí para acostarse conmigo, pero yo grité a gran voz.”

También es usada en relación con la idolatría en Shemot 32:6 donde está escrito:

17
“Y al día siguiente se levantaron temprano y ofrecieron ofrendas de ascensión y trajeron
ofrendas de paz; y el pueblo se sentó a comer y a beber, y se levantó a regocijarse
(tsajak).”

Por lo tanto es posible que la burla que hizo Yishmael de Yitzhak era una mezcla de
violencia, sexo e idolatría, los tres pecados cardinales. Saráh lo vio y le sentó muy mal. Esa
influencia no era buena para su hijo. Además corría el peligro de morir por un “accidente”.

21:10 “y dijo a Avraham: Echa fuera a esta sierva y a su hijo, porque el hijo de esta
sierva no ha de ser heredero juntamente con mi hijo Yitzhak.” – Esta palabra no fue
inspirada por el yetser hará (la inclinación al mal) de Saráh, sino por la Ruaj HaKódesh, el
espíritu profético, porque el Eterno luego confirma a Avraham que tiene que prestar
atención a todo lo que la voz Saráh le había dicho.

21:12 “Mas Eloha dijo a Avraham: No te angusties por el muchacho ni por tu sierva;
presta atención a todo lo que la voz de Saráh te diga, porque por Yitzhak será llamada tu
descendencia.” – En el hebreo no está escrito que Avraham solamente tiene que escuchar a
Saráh, sino “la voz” de Saráh. En hebreo es usada la palabra “kol”[22] que significa voz. Y
en este caso no fue cualquier voz, sino una voz profética.

Yishmael no va a heredar juntamente con Yitzhak, y por Yitzhak será llamada la

descendencia de Avraham. El pueblo árabe no tiene el derecho de usurpar lo que le
pertenece al pueblo de Yisrael. Sin embargo si se somete al plan del Eterno para su
hermano, será sumamente bendecido, como dice el profeta Yishayahu en el capítulo 19
versículos 18 en adelante.

21:14 “Se levantó, pues, Avraham muy de mañana, tomó pan y un odre de agua y los dio
a Hagar poniéndoselos sobre el hombro, y el muchacho y la despidió. Y ella se fue y
anduvo errante por el desierto de Beer-Sheva.” – Según Rashí la palabra “errante” tiene
que ver con la idolatría. Ella volvió a los dioses de Mitzrayim. Por eso no hubo bendición
en el agua del odre. La idolatría produce sequía.

21:15 “Y el agua en el odre se acabó, y ella dejó al muchacho debajo de uno de los
arbustos” – El joven tenía más de 16 años de edad. Según Rashí estaba enfermo y por eso
también él fue puesto sobre el hombro de Hagar, según el hebreo en el versículo 14.

21:16 “y ella fue y se sentó enfrente, como a un tiro de arco de distancia, porque dijo: Que
no vea yo morir al niño. Y se sentó enfrente y alzó su voz y lloró.” – ¿Qué madre abandona
a su hijo en el momento de su muerte? Hagar lo hizo. Ella sólo pensaba en si misma, no en
el bienestar de su hijo en los momentos más críticos de su vida. Además había olvidado
completamente la palabra que el ángel le había dado acerca del futuro de su hijo.

Golda Meír dijo: “Cuando los árabes tengan más amor por sus hijos que odio contra los
judíos, podremos tener paz.”

18
Esta actitud que Hagar tenía contra el joven sigue viéndose entre las madres del pueblo
palestino que envía a sus hijos a matarse con bombas suicidas para exterminar a unos pocos
judíos.

¡Que el Eterno tenga misericordia con los árabes para que sus corazones puedan humillarse
y ser sensibles para poder amar a sus hijos, como los judíos lo hacen con sus hijos!

Avraham fue un buen padre, pero Hagar fue una mala madre.

21:19 “Entonces Eloha abrió los ojos de ella, y vio un pozo de agua; y fue y llenó el odre
de agua y dio de beber al muchacho.” – Si el joven corría peligro de muerte por falta de
agua ¿por qué tomó el tiempo para llenar el odre? El Midrash cuenta que fue porque tenía
temor de que el pozo iba a desaparecer de la misma manera como había aparecido.
El pozo estaba allí todo el tiempo.
En nuestras crisis y problemas no necesitamos subir al cielo o bajar al abismo para buscar
la solución. Lo que necesitamos es tener una buena relación con el Eterno para que nos
abra los ojos para ver la solución que está muy cerca de nosotros.
Si estás en una crisis, ¡abre tus ojos y mira, que la solución está a tu lado!, como está
escrito en 1 Corintios 10:13:

“No os ha sobrevenido ninguna tentación que no sea común a los hombres; y fiel es
Eloha, que no permitirá que vosotros seáis tentados más allá de lo que podéis soportar,
sino que con la tentación proveerá también la vía de escape, a fin de que podáis
resistirla.”

¡Con la tentación proveerá también la vía de escape! ¡Baruj HaShem!

Aliyá Vav, 21:22-34

21:30-31 “Y él respondió: Tomarás estas siete corderas de mi mano para que esto me
sirva de testimonio de que yo cavé este pozo. Por lo cual llamó aquel lugar Beer-Sheva,
porque allí juraron los dos.” – Beer significa pozo y sheva significa siete. La raíz de sheva
es la misma que “shvuá”, juramento. Así que Beer-Sheva puede ser entendido como Pozo
de los siete y Pozo del juramento.

Si se hace un estudio más profundo del lugar de Beer-Sheva se ve que es un lugar de

revelación. Un pozo representa la revelación. El interesado puede ver los textos siguientes:
21:19, 30, 33; 26:23-25; 46:1ss.

21:33 “Y plantó un tamarisco en Beer-Sheva, y allí invocó el nombre de YHVH, el Eloha

eterno.” – Los rabinos Rav y Shmuel discutieron sobre el significado de la palabra “eshel”
traducida aquí como tamarisco. Uno dijo que se trataba de un huerto del cual se ofrecieron
los frutos a los viajeros durante su comida, y el otro dijo que se trataba de un albergue para
poder recibir a los transeúntes y donde había muchos árboles frutales.

19
Lo cierto es que este lugar se convirtió en un centro de proclamación del nombre del
Eterno. Según el Midrash, Avraham invitaba a los que pasaban para que comieran y se
confortaran gratis. Después de haber comido les dijo: “Vengan y bendigamos al Rey
Altísimo y Santo, Aquél que de los suyo ustedes han comido”. Les explicó que no habían
comido de su comida sino de Aquél que habló y el mundo fue creado. Si ellos no querían
bendecir les pidió dinero por los alimentos, y entonces querían bendecir. Así Avraham
ganó muchas almas para el Reino.

“Eloha eterno” – en hebreo “El Olam”. “El” significa Poderoso y “Olam”[23] tiene varios
significados: “larga duración”, “eternidad”, “siempre”, “futuro”, “tiempo indefinido”,
“hace mucho”; “mundo”.[24] También significa “universo”.

21:34 “Y peregrinó Avraham en la tierra de los filisteos por muchos días.” – Rashí muestra
como estuvo allí por lo menos 26 años. Esto implica que Yitzak tendría más de 30 años
cuando iba a ser sacrificado.

Aliyá Zayin22:1-19

22:1 “Aconteció que después de estas cosas, Elohim probó a Avraham, y le dijo:
¡Avraham! Y él respondió: Heme aquí.” – Fue Elohim quien probó a Avraham según su
atributo de justicia, por eso usa el nombre Elohim aquí.

Esta es la décima prueba para nuestro padre Avraham. Esta es la última y la definitiva para
perfeccionar su fe, como está escrito en Yaakov 2:22:

“Ya ves que la fe actuaba juntamente con sus obras, y como resultado de las obras, la fe
fue perfeccionada”

Después de esta prueba la confianza de Avraham llegaría a un nivel perfecto y ya no

necesitaba más pruebas.

La palabra griega que ha sido traducida como “perfeccionada” es “teleioo”,[25] que significa
“completo”, “perfecto”. Así que la fe de Avraham fue perfeccionada por medio de esta
prueba, en el sentido de llegar a su máximo potencial. Después de esta prueba la confianza
de Avraham llegó a un nivel que no necesitaba más pruebas, había alcanzado su meta.

La palabra hebrea para prueba también significa tentación. Aunque la misma palabra es
usada para los dos significados hay una gran diferencia entre una cosa y otra. El propósito
detrás del acto determina si es una prueba o una tentación. Si el propósito es hacer que la
persona caiga en desgracia, es una tentación. Si el propósito es hacer que la persona suba a
un nivel más alto, es una prueba. Eloha no puede tentar a nadie como está escrito en
Yaakov 1:13-15:

“Que nadie diga cuándo es tentado: Soy tentado por Eloha; porque Eloha no puede ser
tentado por el mal y El mismo no tienta a nadie. Sino que cada uno es tentado cuando es

20
llevado y seducido por su propia pasión. Después, cuando la pasión ha concebido, da a
luz el pecado; y cuando el pecado es consumado, engendra la muerte.”

El propósito de la prueba es elevar a la persona. Cuando uno ha pasado la prueba tiene

siempre una gran recompensa. La recompensa mayor que el ser humano puede recibir es un
carácter aprobado, como está escrito en Yaakov 1:2-4:

“Tened por sumo gozo, hermanos míos, el que os halléis en diversas pruebas, sabiendo
que la prueba de vuestra fe produce paciencia, y que la paciencia tenga su perfecto
resultado, para que seáis perfectos y completos, sin que os falte nada.”

Si una persona no pasa la prueba que el Eterno le pone tiene dos opciones, hacer la prueba
otra y otra vez hasta que la pase, o finalmente ser eliminado. Lo que pasó con la mayoría de
los hijos de Yisrael que salieron de Mitzrayim fue que suspendieron la prueba diez veces,
cf. Bamidvar 14:22, y por eso no pudieron subir al nivel superior que el Eterno había
preparado para ellos en la tierra prometida.

Así que si estás en una prueba en estos momentos, no te quejes sino pon tu confianza en el
Eterno y sus promesas y llegarás a un nivel superior en su Reino y tu carácter será más
semejante a Su Hijo, lo cual es Su meta para tu vida, según Romanos 8:29, donde está
escrito:

“Porque a los que de antemano conoció, también los predestinó a ser hechos conforme a
la imagen de su Hijo, para que El sea el primogénito entre muchos hermanos;”

22:2 “Y dijo: Toma ahora a tu hijo, tu único, a quien amas, a Yitzak, y ve a la tierra de
Moriá, y ofrécelo allí en ofrenda de ascensión sobre uno de los montes que yo te diré.” –
La palabra hebrea traducida como “ahora” es “na”. Tiene principalmente dos acepciones,
por favor y ahora. Esto quiere decir que se puede traducir: “Toma por favor a tu hijo...” No
es una orden fuerte sino una petición suave. HaShem quería probar la sinceridad de
Avraham si realmente estaba buscando los deseos del Cielo o sus propios deseos. Llevaba
mucho tiempo sin sacrificar animales y ahora HaShem le pide a su hijo, el que más ama.

Si no estás dispuesto a sacrificar por amor a HaShem, lo que más te gusta, tienes algo en tu
vida que está delante de El, y eso se ha convertido en un dios falso para ti. HaShem tienen
que tener el primer lugar en nuestras vidas y si hay algo en tu vida que desafía ese lugar El
te va a pedir que lo sacrifiques. ¿Estás dispuesto para ello?

La tierra de Moriá es Yerushalayim, como está escrito en 2 Crónicas 3:1:

“Entonces Shlomo comenzó a edificar la casa de HaShem en Yerushalayim en el monte

Moriá, donde se había aparecido a su padre David, en el lugar que David había
preparado en la era de Ornán jebuseo.”

Según un Midrash[26] la palabra Moriá alude a que allí se darían la instrucción (“Toráh”) a
todo Yisrael.

21
Este sacrificio constituye uno de los pilares en el judaísmo. Por los méritos de él se reclama
en las oraciones de cada mañana el favor del Eterno para la vida.

Avraham era un compañero de pacto con el Eterno. El Eterno necesitaba la obediencia total
de Avraham para poder cumplir sus propósitos en su vida y producir por medio de él aquél
simiente de la mujer que había sido prometido a Adam y Javá, en Bereshit 3:15. Como
Avraham le entregó a su hijo único, así en el futuro HaShem entregaría a Su Hijo Único
para ser un sacrificio de pecado no solamente por la descendencia de Avraham, sino por
todo el mundo.

22:3 “Avraham se levantó muy de mañana, aparejó su asno y tomó con él a dos de sus
mozos y a su hijo Yitzhak; y partió leña para la ofrenda de ascensión, y se levantó y fue al
lugar que Elohim le había dicho.” – La obediencia por amor de Avraham le hizo madrugar
para así cumplir los deseos de su S-ñ-r con diligencia.

La palabra hebrea que se ha traducido en los versículos 3, 4, 9 y 14 como “lugar” es

“makom”.[27] Muchas veces tiene una alusión al Eterno y es uno de sus muchos nombres,
especialmente en relación al lugar del templo. Habla de su omnipresencia pero también de
su presencia manifestada en un lugar específico.

22:4 “Al tercer día alzó Avraham los ojos y vio el lugar de lejos.” – En relación con el
sacrificio del hijo único del padre hay una referencia al tercer día. Esto alude a la
resurrección del Mesías en el tercer día.
Eloha había prometido mostrarle a Avraham el lugar. Por lo tanto cuando dice que vio el
lugar no era de una manera cualquiera, sino de una manera profética. El Midrash[28] cuenta
que vio una nube de gloria encima de la montaña.

22:5 “Entonces Avraham dijo a sus mozos: Quedaos aquí con el asno; yo y el muchacho
iremos hasta allá, adoraremos y volveremos a vosotros.” – Según Rashí los mozos eran
Yishmael y Eliezer. Como no habían visto nada especial no pudieron subir al lugar de
adoración.
La expresión “volveremos” indica que Avraham creía que el Eterno iba a resucitar a su hijo
por causa de las promesas que había dado por medio de él, como está escrito en
Hebreos 11:17-19:

“Por la fe Avraham, cuando fue probado, ofreció a Yitzhak; y el que había recibido las
promesas ofrecía a su único hijo; a quien se le dijo: EN YITZHAK TE SERA LLAMADA
DESCENDENCIA. El consideró que Eloha era poderoso para levantar aun de entre los
muertos, de donde también, en sentido figurado, lo volvió a recibir.”

22:6 “Tomó Avraham la leña de la ofrenda de ascensión y la puso sobre Yitzhak su hijo, y
tomó en su mano el fuego y el cuchillo. Y los dos iban juntos.” – La leña fue puesta sobre
Yitzhak como una alusión al momento cuando la viga horizontal fue puesta sobre los
hombros del Hijo, como está escrito en Yohanan 19:17:

“Tomaron, pues, a Yeshúa, y él salió cargando su madero al sitio llamado el Lugar de la

Calavera, que en hebreo se dice Gulgolta”

22
“Y los dos iban juntos” – Dos veces se repite esta expresión, aquí y en el versículo 8. Esto
nos indica dos cosas. Primero, que Yitzhak estaba totalmente unido a su padre en propósito
y pensamiento. No era un niño, tenía más de 30 años y su deseo era hacer la voluntad de su
Padre celestial y obedecer a su padre terrenal.
En segundo lugar significa que el Mesías iba a subir para ser sacrificado en completa unión
con su Padre celestial, como está escrito en Yohanan 16:32.

“Mirad, la hora viene, y ya ha llegado, en que seréis esparcidos, cada uno por su lado, y
me dejaréis solo; y sin embargo no estoy solo, porque el Padre está conmigo.”

También está escrito en 2 Corintios 5:19a:

“a saber, que Eloha estaba en el Mesías reconciliando al mundo consigo mismo”

22:7 “Y habló Yitzhak a su padre Avraham, y le dijo: Padre mío. Y él respondió: Heme
aquí, hijo mío. Y dijo: Aquí están el fuego y la leña, pero ¿dónde está el cordero para la
ofrenda de ascensión?” – Yitzhak pregunta por un cordero.

22:8 “Y Avraham respondió: Eloha proveerá para sí el cordero para la ofrenda de

ascensión, hijo mío. Y los dos iban juntos.” – Avraham dijo que Eloha iba a proveer para
sí.

”hijo mío” – También es repetida esta frase dos veces. Es una referencia a Yitzhak y al
Mesías, el Hijo de Eloha.

El Midrash cuanta que en ese momento Avraham revela que Yitzak tendrá que ser la
ofrenda de ascensión. El acepta el reto y se entrega voluntariamente según la voluntad de
su padre.

Para que un sacrificio sea aceptado por el Eterno tendrá que ser dado con alegría. Si alguien
sacrifica algo con tristeza en su corazón, no le es agradable. Así que en estos momentos
tanto Avraham como Yitzhak tendrían que superar sus emociones negativas y elevarse por
encima de los deseos bajos de la naturaleza y fijar sus mentes en los propósitos del Eterno
que siempre son buenos. Avraham pensaba que Eloha era poderoso para levantar de los
muertos a su hijo. Esa Emunah en HaShem para la resurrección del hijo es la que salva a
todos sus descendientes que serán como las estrellas.

Había dos ingredientes en la fe de Avraham en cuanto a su hijo:

• Creyó en HaShem para que el hijo fuera engendrado de manera milagrosa.

• Creyó en HaShem para la resurrección del hijo.

La misma fe es para todos los hijos celestiales de Avraham, creer que el Hijo de Eloha ha
sido engendrado de manera milagrosa, y creer que HaShem lo ha levantado de los muertos,
como está escrito en Romanos 4:16-25:

23
“Por eso es por fe, para que esté de acuerdo con la gracia, a fin de que la promesa sea
firme para toda la posteridad, no sólo a los que son de la Toráh, sino también a los que
son de la fe de Avraham, el cual es padre de todos nosotros (como está escrito: TE HE
HECHO PADRE DE MUCHAS NACIONES) delante de aquel en quien creyó, es decir
Eloha, que da vida a los muertos y llama a las cosas que no existen, como si existieran. El
creyó en esperanza contra esperanza, a fin de llegar a ser padre de muchas naciones,
conforme a lo que se le había dicho: ASI SERA TU DESCENDENCIA. Y sin debilitarse en
la fe contempló su propio cuerpo, que ya estaba como muerto puesto que tenía como cien
años, y la esterilidad de la matriz de Saráh; sin embargo, respecto a la promesa de
Eloha, no titubeó con incredulidad, sino que se fortaleció en fe, dando gloria a Eloha, y
estando plenamente convencido de que lo que había prometido, poderoso era también
para cumplirlo. Por lo cual también su fe LE FUE CONTADA POR JUSTICIA. Y no sólo
por él fue escrito que le fue contada, sino también por nosotros, a quienes será contada:
como los que creen en aquel que levantó de los muertos a Yeshúa nuestro Señor, el cual
fue entregado por causa de nuestras transgresiones y resucitado para nuestra
justificación.”

22:9 “Llegaron al lugar que Eloha le había dicho y Avraham edificó allí el altar, arregló
la leña, ató a su hijo Yitzhak y lo puso en el altar sobre la leña.” – la palabra hebrea para
“atar”, “akad”[29] es la única vez que aparece en las Escrituras. Rashí dice que se refiere a
una atadura de las manos y los pies por detrás. Esto constituye un evento único en su clase,
de la misma manera como la muerte del Mesías constituye la única en su clase.

Una variante de la misma raíz, “aqudim”, “rayados”, aparece siete veces en relación con el
ganado que Yakov estaba ganando con su trabajo, cf. Bereshit 30:35, 39, 40; 31:8 (dos), 10,
12. En el primer versículo se menciona especialmente los machos cabríos. Rashí dice que
se llamaban “aqudim” porque tenían los tobillos blancos en el sentido de que el sitio donde
se les ataba (okdim) era reconocible.
El cordero que Avraham dijo que el Eterno iba a proveer hace alusión al korbán (sacrificio
de) Pesach y los machos cabríos que se encuentran en el relato de Yaakov, hacen alusión a
los dos machos cabríos que se usaban en Yom Kipur para cubrir y quitar los pecados del
pueblo de todo el año. Así que aquí hay una relación entre Pesaj y Kipur. De la misma
manera encontramos en el mensaje de Yohanán ben Zejaryá según está escrito en
Yohanan 1:29:

“Al día siguiente ve a Yeshúa que venía hacia él, y dice: He ahí el Cordero de Eloha
(Pesach) que quita el pecado del mundo (Yom Kipur).”

Con la muerte del Mesías se cumplió la profecía del Cordero en Pesaj que libera de la
muerte a los primogénitos en Mitzrayim. Los primogénitos representan a todo el pueblo. Y
también se cumple la profecía de los machos cabríos que quitan el pecado de Ysrael en
Yom Kipur.

22:10 “Entonces Avraham extendió su mano y tomó el cuchillo para sacrificar a su hijo.”
– De la misma manera el Padre celestial extendió su mano para sacrificar a Su Hijo en el
mismo lugar, Yisheyahu/Isaías 53:10.

24
22:11 “Mas el ángel de HaShem lo llamó desde el cielo y dijo: ¡Avraham, Avraham! Y él
respondió: Heme aquí.” – Aquí aparece el Tetragrámaton (YHVH) por primera vez en este
capítulo. Este nombre representa la misericordia del Padre.
Avraham había recibido la solicitud de sacrificar a su hijo por “Elohim”, el atributo de
Justicia. La justicia de Eloha exige que haya un sacrificio humano para salvar al pecador
que se arrepiente. Alguien tiene que morir en su lugar. La paga del pecado es la muerte y si
el pecador se arrepiente la Justicia del Eterno exige que alguien pague en su lugar. Si no
hay sustituto no hay una base justa para el perdón. En Romanos 3:24b-26 está escrito:

“El Mesías Yeshúa, a quien Eloha exhibió públicamente como propiciación por su sangre
a través de la fe, como demostración de su justicia, porque en su tolerancia, Eloha
pasó por alto los pecados cometidos anteriormente, para demostrar en este tiempo
su justicia, a fin de que El sea justo y sea el que justifica al que tiene fe en Yeshúa.”

La muerte de Yeshúa es la ÚNICA base totalmente justa sobre la cual el Eterno puede
perdonar al pecador que se arrepiente de sus pecados.

Ahora el Padre celestial se manifiesta con su atributo de misericordia diciendo a Avraham

que no sacrifique a su hijo. En su corazón ya lo había hecho. Y de una manera simbólica
volvió a la vida.

Sin embargo hay un midrash que cuenta que el alma de Yitzhak salió y que fue devuelta.
Otro midrash dice que Yitzhak realmente fue sacrificado y luego resucitado para aparecer
luego en Bereshit 24:62.

22:13 “Entonces Avraham alzó los ojos y miró, y he aquí, vio un carnero detrás de él
trabado por los cuernos en un matorral; y Avraham fue, tomó el carnero y lo ofreció en
ofrenda de ascensión en lugar de su hijo.” – Un carnero no es un cordero. Yitzhak y
Avraham solicitaron un cordero pero HaShem no proveyó con un cordero, sino con un
carnero. El Cordero quedó pendiente para otra ocasión...

El carnero sirve para hacer instrumentos para el servicio al Eterno en el templo. Los dos
cuernos son los dos shofares que son tocados en las fiestas del Eterno, y especialmente en
Shavuot (Pentecostés), Yom Teruá y Yom Kipur, que son los momentos más importantes
cuando se tocan. Los muslos del carnero sirven para hacer flautas para el templo, el cuero
sirve para los tambores, los intestinos sirven para las arpas y otros órganos intestinales
sirven para las liras en el templo.

“lo ofreció en ofrenda de ascensión en lugar de su hijo.” – Avraham ofreció el carnero en

lugar de su hijo, lo cual es una alusión al sacrificio sustituto del Mesías Yeshúa en lugar de
muchos, como está escrito en Matiyahu 20:28:

“así como el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y para dar su
vida en rescate por muchos.”

22:14 “Y llamó Avraham aquel lugar con el nombre de HaShem Proveerá, como se dice
hasta hoy: En el monte HaShem será visto.” – “HaShem Proveerá” en hebreo es “YHVH

25
 Yiré” lo cual significa en sentido simple “HaShem elegirá y verá” (Targum y Rashí).
También implica provisión, puesto que prever implica también el hecho de proveer.
Así que en ese lugar HaShem tendrá sus ojos para elegirlo y ver los sacrificios de los hijos
de Yisrael que se han dado y que serán dados durante el reino mesiánico. También implica
que en ese monte HaShem proveería para sí el Cordero que fue solicitado anteriormente.
También significa que en ese lugar, el Eterno se mostrará, no solamente a Ysrael, sino a
todo el mundo, como está escrito en Yishayahu 52:10:

“HaShem ha desnudado su santo brazo a la vista de todas las naciones, y todos los
confines de la tierra verán la salvación de nuestro Eloha.”

En el Tehilym 48:3-8 está escrito:

“Eloha en sus palacios se dio a conocer como baluarte. Pues, he aquí, los reyes se
reunieron; pasaron juntos. Ellos vieron y quedaron pasmados; se aterrorizaron y
huyeron alarmados. Allí se apoderó de ellos un temblor; dolor como el de mujer que está
de parto. Con el viento solano tú destrozas las naves de Tarshish. Como lo hemos oído,
así lo hemos visto en la ciudad de HaShem de los ejércitos, en la ciudad de nuestro
Eloha; Eloha la afirmará para siempre. (Selah)”

En ese lugar HaShem mostró en público, no solamente su justicia, sino también su

misericordia al entregar a Mashiaj para ser un sacrificio, y en ese mismo lugar mostrará
otra vez su justicia al juzgar a las naciones que se reúnan en la última guerra contra Ysrael,
y su misericordia al salvar a los que ansiosamente esperan en él por medio de Su Mashiaj.

22:16b “tu hijo, tu único” – Tres veces aparece la misma expresión en este capítulo, v. 2,
12 y 16. Esto alude al único Hijo de Eloha, Yeshúa HaMashiaj.

22:19a “Entonces Avraham volvió a sus mozos” – ¿Y dónde está Yitzhak? El desaparece
de la escena del relato de la Toráh y no aparece de nuevo hasta que su novia Rivká esté
lista, cf. 24:62. De la misma manera Yeshúa fue escondido del mundo después de su
muerte y resurrección y no será visto hasta que su novia esté sin mancha ni arruga ni cosa
semejante, lista para las bodas del Cordero. Pero de eso hablaremos más en la próxima
parashá.

¡Shabat shalom!

Prohibida la reproducción LUCRATIVA!

[1]
Babá Metsiá 86b
[2]
Bereshit Rabá 50:2.
[3]
En el artículo: “The Name of YHWH”, por Dr. James Trimm
[5]
Rabí Shlomo ben Yitsjak, vivió en el siglo XI en Francia. Uno de los rabinos más reconocidos
en cuanto a sus comentarios e interpretaciones del texto del Jumash (Pentateuco) en el nivel peshat
(literal, simple) y es estudiado en todas las yeshivás (seminarios de formación rabínica) actuales en el
mundo.

26
[6]
Ver “La Torá con Rashí”, con la traducción, elucidación y comentario de Aryeh Coffman,
Editorial Jerusalem de México © 2001.
[7]
Los Targumim son paráfrasis autorizadas de los libros del Tanaj (AT) escritos en arameo.
Antiguamente fueron leídos en las sinagogas después de las lecturas de la Torá en hebreo para que el
pueblo que no sabía el hebreo demasiado bien pudiera entender en arameo el significado del texto
bíblico hebreo.
[8]
Strong 2529 chem'ah chemah, khem-aw', khay-maw', From the same root as H2346; curdled
milk or cheese: - butter.
[9]
Talmud Julín 115b.
[10]
Isserles sobre Shulján Aruj, YD, 89:2.
[11]
Strong 4150 mo‛ed mo‛ed mo‛adah, mo-ade', mo-ade', mo-aw-daw', From H3259; properly an
appointment, that is, a fixed time or season; specifically a festival; conventionally a year; by
implication, an assembly (as convened for a definite purpose); technically the congregation; by
extension, the place of meeting; also a signal (as appointed beforehand): - appointed (sign, time),
(place of, solemn) assembly, congregation, (set, solemn) feast, (appointed, due) season, solemn (-ity),
synagogue, (set) time (appointed).
Strong 3259 ya‛ad, yaw-ad', A primitive root; to fix upon (by agreement or appointment); by
implication to meet (at a stated time), to summon (to trial), to direct (in a certain quarter or position),
to engage (for marriage): - agree, (make an) appoint (-ment, a time), assemble (selves), betroth,
gather (selves, together), meet (together), set (a time).
[12]
Bereshit Rabá 49:25.
[13]
Strong H7812 shachah, shaw-khaw', A primitive root; to depress, that is, prostrate (especially
reflexively in homage to royalty or God): - bow (self) down, crouch, fall down (flat), humbly
beseech, do (make) obeisance, do reverence, make to stoop, worship.
[14]
Strong G4352 proskuneō, pros-koo-neh'-o, From G4314 and probably a derivative of
G2965 (meaning to kiss, like a dog licking his master’s hand); to fawn or crouch to, that is,
(literally or figuratively) prostrate oneself in homage (do reverence to, adore): - worship.
[15]
Bereshit Rabbá 50:10.
[16
Babá Batrá 91a.
[17]
Bereshit Rabá 51:10.
[18]
Bereshit Rabá 52:1.
[19]
Strong H5030 nabiy', naw-bee', From H5012; a prophet or (generally) inspired man: -
prophecy, that prophesy, prophet.Strong H5012 naba', naw-baw', A primitive root; to prophesy, that
is, speak (or sing) by inspiration (in prediction or simple discourse): - prophesy (-ing) make self a
prophet.
[20]
Pirkei deRabí Eleazar 30.
[21]
Strong H6711 tsachaq, tsaw-khak', A primitive root; to laugh outright (in merriment or scorn);
by implication to sport: - laugh, mock, play, make sport.
[22]
Strong H6963 qol qol, kole, kole, From an unused root meaning to call aloud; a voice or sound:
- + aloud, bleating, crackling, cry (+ out), fame, lightness, lowing, noise, + hold peace, [pro-] claim,
proclamation, + sing, sound, + spark, thunder (-ing), voice, + yell.
[23]
Strong H5769 ‛ôlâm ‛ôlâm, o-lawm', o-lawm', From H5956; properly concealed, that is, the
vanishing point; generally time out of mind (past or future), that is, (practically) eternity;
frequentative adverbially (especially with prepositional prefix) always: - always (-s), ancient (time),
any more, continuance, eternal, (for, [n-]) ever (-lasting, -more, of old), lasting, long (time), (of) old
(time), perpetual, at any time, (beginning of the) world (+ without end). Compare H5331, H5703.
Strong H5956 ‛âlam, aw-lam', A primitive root; to veil from sight, that is, conceal (literally or
figuratively): - X any ways, blind, dissembler, hide (self), secret (thing).
[24]
Ortiz V., Pedro, Léxico Hebreo-Español y Arameo-Español, (Santa Engracia, Madrid: Sociedad
Bíblica) 2000.

27
[25]
Strong G5048 teleioo, tel-i-o'-o, From G5046; to complete, that is, (literally)
accomplish, or (figuratively) consummate (in character): - consecrate, finish, fulfil, (make)
perfect.
[26]
Bereshit Rabá 55:7.
[27]
Strong H4725 mâqôm mâqôm meqômâh meqômâh, (1,2) maw-kome', (3,4) mek-o-mah'
From H6965; properly a standing, that is, a spot; but used widely of a locality (generally or
specifically); also (figuratively) of a condition (of body or mind): - country, X home, X open,
place, room, space, X whither [-soever].
[28]
Bereshit Rabá 55:7; Pirkei deRabí Eleazar 31.
[29]
Strong H6123 ‛āqad, aw-kad', A primitive root; to tie with thongs: - bind.

28
 Parashát 05 Hayei Saráh
Bereshit 23:1 – 25:18

Aliyot Ha Toráh:

1. 23:1-16
2. 23:17 – 24:9
3. 24:10-26
4. 24:27-52
5. 24:53-67
6. 25:1-11
7. 26:12-18
8. Maftir: 26:16-18

Haftará: Alef Malachym 1:1-31

Brit Hadasha: Meir/Marcos 7:1 – 9:13

Aliyot Brit HaDasha:

1. 7:1-23
2. 7:24-37
3. 8:1-21
4. 8:22-38
5. 9:1-13

Hayei Saráh

Significa la vida o los años de Saráh.

Aliyá Alef, 23:1-16

Saráh muere en Chevron/Jevrón con 127 años de edad y Avraham hace duelo por ella. Después
se levanta y pide que los hijos de Jet le dén una propiedad para una sepultura. Le contestan que
puede sepultar a su difunta en uno de los mejores sepulcros de ellos. Avraham les hace
reverencia pidiendo que Efrón le venda la cueva de Majpelá para una sepultura. Efrón le ofrece
el campo con la cueva como un regalo, pero Avraham quiere pagarlo. Aunque Efrón le pide una
cantidad astronómica Avraham lo paga, en efectivo.

Aliyá Bet, 23:17 – 24:9

1
Así el campo de Efrón es cedido a Avraham en propiedad ante las autoridades de los hijos de Jet
y Avraham sepulta a Saráh en la cueva. Después le pide a su siervo de más confianza que haga
un juramento para encontrar una esposa para su hijo Yitzhak entre sus parientes en la tierra de
donde el había salido. Un ángel del Eterno es enviado delante para que su viaje tenga éxito. Si la
mujer no quiere seguirle quedará libre del juramento.

Aliyá Gimel, 24:10-26

El siervo sale con diez camellos cargados de riquezas y llega a Aram-Naharayim. Se para junto a
un pozo fuera de la ciudad de Najor en el momento cuando las mujeres salen para buscar agua.
Hace una oración al Eloha de Avraham pidiendo una señal para poder saber qué joven ha sido
escogida para ser la esposa se Yitzak. En ese momento llega una virgen muy hermosa y saca
agua del pozo. Ella es Rivká, la nieta del hermano de Avraham. El siervo corre a su encuentro y
le pide un poco de agua. Ella no solamente le da de beber al siervo sino a todos los camellos. Esa
fue la señal que él había pedido. El siervo le entrega joyas de oro y pregunta de quién es hija y si
es posible hospedarse en su casa. Ella le contesta que es hija de Betuel que es hijo de Najor, el
hermano de Avraham y que hay suficiente paja, forraje y lugar en su casa. Entonces el hombre se
postra ante el Eterno en reverencia.

Aliyá Dalet, 24:27-52

El siervo bendice al Eterno por haberle guiado hasta los familiares de su señor. La joven corre y
cuenta estas cosas a los de la casa de su madre. Su hermano Laván corre al hombre y le pide que
entre en la casa donde dice que ha preparado lugar. El hombre lleva su caravana a la casa, donde
descarga los camellos y les da de comer. Luego lava los pies de los hombres y le sirven la
comida. Pero no quiere comer hasta que haya revelado el propósito de su viaje. Cuenta acerca de
las bendiciones que su señor ha recibido del Eterno y acerca del hijo que su esposa Saráh le ha
dado en su vejez. También relata todo acerca del juramento y lo que ha ocurrido junto al pozo.
Luego les pregunta si puede tomar la joven como esposa para el hijo de su señor. Ellos
reconocen que esto ha venido de HaShem y le permiten llevarse la niña. Entonces el siervo se
postra en tierra delante del Eterno.

Aliyá Hei, 24:53-67

El siervo entrega objetos de plata y oro y vestidos a Rivká. También da cosas a su hermano y su
madre. Después comen y beben y pasan allí la noche. Por la mañana el siervo pide permiso para
salir, pero el hermano y la madre piensan que la niña debe quedarse en casa durante un tiempo.
El siervo insiste en que desea ir y por eso le preguntan a la joven si quiere viajar con él. Ella está
decidida para irse y así la envían junto con su nodriza y sus doncellas después de haber
pronunciado una bendición sobre ella y sus descendientes. Cuado Rivká ve a Yitzhak se cubre
con el velo. El siervo le cuenta a Yitzhak todo lo que ha pasado y él la introduce en la tienda de
su madre. Yitzhak la toma por esposa, y la ama. Así se consuela después de la muerte de su
madre.

Aliyá Vav, 25:1-11

2
Avraham toma otra esposa, Keturá, que le da a luz seis hijos. De uno de ellos saldrá el pueblo
madianita. Yitzhak recibe todas las posesiones de Avraham. Los hijos de sus concubinas reciben
regalos y son enviados a la tierra del oriente, lejos de Yitzhak.
Avraham muere a los 175 años de edad y sus hijos Yitzhak e Yishmael lo sepultan en la cueva de
Majpelá, junto a Saráh. Después de la muerte de Avraham, Yitzhak es bendecido por Eloha.
Entonces vive en Beer-lajai-roí.

Aliyá Zayin, 26:12-18

Yishmael tiene doce hijos que llegan a ser príncipes. Luego muere a los 137 años de edad. Su
pueblo se establece desde Javilá hasta Shur que está en frente de Mitzrayim.

Comentarios

Aliyá Alef, 23:1-16

23:1-2 “Y vivió Saráh ciento veintisiete años; estos fueron los años de la vida de Saráh. Y
murió Saráh en Quiriat-arba, que es Jevrón, en la tierra de Kenaan; y Avraham vino a
hacer duelo por Saráh y a llorar por ella.” – La alegría del final del capítulo 22, donde
Avraham estaba muy contento por haber superado la prueba y haber recibido aun más
bendiciones de parte del Eterno por la atadura de Yitzhak, está en contraste con la tristeza
del capítulo 23 donde Saráh muere antes de tiempo. Es obvio que Avraham no estaba
esperando una muerte tan rápida ni de él ni de su esposa, porque no había preparado un
lugar de sepultura.
El Midrash cuenta que Saráh murió por el impacto de la noticia acerca del sacrificio de
Yitzhak. Avraham no le había contado lo que Eloha le había pedido hacer con Yitzak, sólo
que le iba a llevar a estudiar en la Yeshivá de Shem y Ever. Como la Toráh relata que sólo
Avraham bajó del monte Moriá, el Midrash interpreta que Yitzak fue enviado a estudiar
con Shem y Ever en Yerushalayim. Cuando Saráh oyó la noticia de que Yitzak había ido
para ser sacrificado, salió de Beer-Sheva en busca de su hijo. Y cuando llegó a Jevrón
falleció. Entonces Yitzhak tendría 37 años de edad cuando fue atado y puesto sobre el altar.
Sin embargo, después del relato de la Akedá, “atadura”, de Yitzhak hay unos versículos,
(22:20-24), que dicen que “después de estas cosas” llegaron noticias a Avraham acerca de
la familia de su hermano Najor, y luego aparece el relato de la muerte de Saráh. Aunque es
cierto que la Toráh no siempre está escrita según el orden de los sucesos sino que muchas
veces los textos se van entrelazando, es probable que la muerte de Saráh no haya sido
inmediatamente después de la atadura de Yitzhak.
Según el versículo 21:34 Avraham estuvo mucho tiempo en la tierra de los filisteos, lo cual
implica más de 25 años, según Rashí. Según el libro de Yashar, Yitzhak tenía 5 años
cuando Yishmael se estaba burlando de él. Esto muestra que Yitzhak tendría entre 30 y 37
años cuando fue atado. Personalmente creo que Yitzhak tenía 33 años en ese momento,
porque los detalles de la sombra profética tienen que coincidir con la realidad. Y como la
atadura de Yitzhak es una sombra de la muerte del Mesías, es lógico pensar que él tenía la

3
misma edad que el Mesías ben Yosef cuando se entregó voluntariamente para ser quemado
como ofrenda de ascensión. En este caso Saráh moriría tres cuatro años después de la
Akedá de Yitzhak.
Saráh se fue para Jevrón y murió allí. Ese lugar representa la fe en la resurrección, como
hemos dicho antes. Esto quiere decir que ella murió con la fe en la resurrección y por eso
será resucitada para estar con el Mesías Yeshúa cuando vuelva para reinar durante mil años
en la tierra.

Surge la pregunta: ¿por qué razón Saráh murió antes de tiempo? No es fácil de contestar.
Hay los que sugieren que fue porque se rió con una actitud de burla cuando recibió el
anuncio del nacimiento de un hijo, pero tal falta no parece ser motivo suficiente para tener
una muerte prematura.
Otra sugerencia es que HaShem quiso que Avraham tuviera más hijos y que fueran
malvados, y como esos hijos no deberían de nacer de Sará, mejor sería que se muriera para
que Avraham se casara de nuevo. Los descendientes de esos hijos servirían al pueblo de
Yisrael en tiempos de Mashiaj.[1]
Sin embargo, esta interpretación es muy difícil de aceptar. ¿Cómo HaShem va a querer que
nazcan hombres impíos?

En 1 Timoteo 2:4 está escrito:

“(Eloha) quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al pleno conocimiento de la
verdad.”

En 2 Kefa 3:9b está escrito:

“no queriendo que nadie perezca, sino que todos vengan al arrepentimiento.”

Así que la pregunta acerca de la razón por la muerte anticipada de Saráh queda sin
contestar. Cuando venga Mashiaj él nos explicará todo.

23:3-4 “Después Avraham se levantó de delante de la difunta, y habló a los hijos de Jet,
diciendo: Extranjero y peregrino soy entre vosotros; dadme en propiedad una sepultura
entre vosotros, para que pueda sepultar a mi difunta de delante de mí.” – En el Shulján
Aruj está escrito:

“El entierro del difunto es una Mitsvá (mandamiento) muy grande. Hay que efectuarlo en el
mismo día de la muerte y está prohibido postergarlo para el día siguiente a menos que sea para
rendir mayor homenaje al difunto, por ejemplo para permitir a parientes estar presentes para los
funerales, o bien si las leyes del país no autorizan el entierro en mismo día.”

Uno de los 613 mandamientos dice que hay que enterrar al muerto en el mismo día, según
está escrito en Devarym 21:23:

4
“su cuerpo no colgará del árbol toda la noche, sino que ciertamente lo enterrarás el
mismo día (pues el colgado es maldito de Eloha), para que no contamines la tierra que
el Eterno tu Eloha te da en heredad.”

También está escrito en Bereshit 3:19:

“Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella
fuiste tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás.”

El hombre tiene que volver a la tierra de donde fue tomado. Esta escritura enseña que no
está bien quemar los cuerpos muertos, sino hay que enterrarlos.

“extranjero y peregrino soy entre vosotros” – Según Gur Ariyé, estas dos palabras tienen
dos significados diferentes. Son antitéticas entre sí. La palabra hebrea que fue traducida
como “extranjero” es “guer”[2] y la palabra traducida como “peregrino” es “toshav”.[3]
Rashí dijo que esta oración significa que Avraham estaba diciendo que era un forastero
(“guer”) de otra tierra que ha establecido su residencia (“nityashavti”) entre ellos. Un
“guer” es un forastero sin derechos plenos y un “toshav” es un residente permanente con
derechos plenos en un lugar. Cuando una persona obtiene el estatus de “toshav” deja de ser
un “guer”.[4]

En Efesios 2:19 está escrito:

“Así pues, ya no sois extraños ni extranjeros, sino que sois conciudadanos de los santos y
sois de la familia de Eloha”

Según el punto de vista de HaShem, el gentil que ha hecho la conversión por medio de
Yeshúa HaMashíaj no es ni “guer” ni “toshav” en Yisrael, sino tiene un estatus superior y
es conciudadano con los judíos y miembro de la familia de Eloha.

23:9 “para que me dé la cueva de Macpela que le pertenece, que está al extremo de su
campo. Que en presencia de vosotros me la dé por su precio completo en posesión para
[5]
una sepultura.” – En el Talmud está escrito que en este lugar fueron enterradas cuatro
parejas, Adam y Javá, Avraham y Saráh, Yitzhak y Rivká, Yaakov y Leá. Esa es la razón
por la que Jevrón también es llamado Kiriat-Arbá, que significa “Pueblo de Cuatro”.
Es posible que Avraham estuviera interesado en esa cueva precisamente porque allí estaba
enterrado Adam. Majpelá significa “duplicada”, “doblada”.

23:13 “y habló a Efrón a oídos del pueblo de aquella tierra, diciendo: Te ruego que me
oigas; te daré el precio del campo; acéptalo de mí, para que pueda sepultar allí a mi
difunta.” – Aunque Efrón le ofreció como regalo, no solamente la cueva, sino todo el
campo, Avraham no quiso aceptarlo. ¡Qué actitud tan diferente a aquellos que sólo piensan
que recibir las cosas gratis son bendiciones del Eterno! Avraham no consideró una
“bendición” la oferta de Efrón. El no quería honrar a su esposa con una sepultura que no le
había costado nada. ¿Cuánto valoramos a las personas? Avraham quería el lugar “por su
precio completo”, (v. 9). Ni siquiera una rebaja hubiera sido considerada como una
5
bendición. La verdadera bendición para nuestro padre Avraham fue poder pagar a Efrón lo
que pidiera por el lugar. Así nadie podría decir en el futuro que ese lugar no pertenece a los
hijos de Yisrael. Nuestro Rebe Yeshua HaMashíaj dijo, según Hechos 20:35b:

“Mayor bendición es dar que recibir”

23:15 “Señor mío, óyeme: una tierra que vale cuatrocientos siclos de plata, ¿qué es eso
entre tú y yo? Sepulta, pues, a tu difunta.” – Cuatrocientos siclos corresponden a más de
50 salarios anuales. Según los descubrimientos arqueológicos de la época, un salario anual
subía a 6-8 siclos.[6] Fue una exageración descarada el precio que le pidió Efrón. Quería
aprovecharse de la riqueza de Avraham en un momento de emoción y debilidad cuando no
estaba pensando en hacer negocios. ¡Qué triste es ver cuando alguien se aprovecha de la
generosidad de otro! ¡Qué egoísmo!

23:16 “Y oyó Avraham a Efrón; y Avraham pesó a Efrón la plata que éste había
mencionado a oídos de los hijos de Jet: cuatrocientos siclos de plata, en moneda
comercial.” – En el texto hebreo aparece el nombre Efrón con escritura defectuosa,
faltando la letra vav. Esto se interpreta que este hombre fue reducido por el Eterno por
causa de su actitud avariciosa. Su bolsillos fue aumentado pero su nombre fue reducido.
¿Qué vale más?
A pesar de la cantidad astronómica injusta que había pedido, Avraham no está dispuesto a
discutir y rebajar precios. Su esposa vale más que todo eso y merece un sepulcro digno. Es
más, ¡el precio alto de la sepultura elevaría la honra que se pueda dar a la difunta!
Avraham pesó a Efrón el dinero, que Efrón había pedido, en moneda comercial. Esto
significa, según Rashí, que son recibidas en cualquier lugar, lo cual muestra que le entregó
monedas grandes que valían cien siclos cada una.

23:19a “Después de esto, Avraham sepultó a Saráh su mujer...” – Tome nota de que no se
habla de los “restos mortales de Saráh” sino de Saráh misma aunque esté muerta. Fue Saráh
la que fue sepultada. Un hombre no es hombre sin su cuerpo. Por esto tiene que haber una
resurrección para que haya una salvación completa.

Aliyá Bet, 23:17 – 24:9

El capítulo 24 narra la historia de la búsqueda de una mujer para el hijo de Avraham.

Siguiendo el segundo nivel de interpretación, llamado remez (alegórico), podemos destacar
los siguientes hechos:

• Avraham representa el Padre celestial, como está escrito en Matiyahu 22:2:

“El reino de los cielos puede compararse a un rey que hizo una boda para su
hijo.”
• El siervo, Eliezer, cuyo nombre significa “Mi Eloha es ayuda” representa el
Espíritu del Eterno, como está escrito en Yohanan 15:26:

6
 “Cuando venga el Ayudador, a quien yo enviaré del Padre, el Espíritu de verdad
que procede del Padre, El dará testimonio de mí.”
• Yitzhak representa el Hijo de Eloha, como está escrito en Mishlei/Proverbios
30:4b:
“¿Cuál es su nombre o el nombre de su hijo? Ciertamente tú lo sabes.”
Y en Matiyahu 3:17 está escrito:
“Y he aquí, se oyó una voz de los cielos que decía: Este es mi Hijo amado en quien
me he complacido.”
• Los demás siervos representan los ángeles, como está escrito en Hebreos 1:14:
“¿No son todos ellos espíritus ministradores, enviados para servir a favor de los
que heredarán la salvación?”
• Rivká representa la novia del Mesías, como está escrito en Revelación 19:7:
“Regocijémonos y alegrémonos, y démosle a El la gloria, porque las bodas del
Cordero han llegado y su esposa se ha preparado.”

El Padre celestial ha enviado su Espíritu a la tierra para buscar y sellar a todas aquellas
personas que con sus corazones se entregan a él, como está escrito en 2 Crónicas 16:9a:

“Porque los ojos del Eterno recorren toda la tierra para fortalecer a aquellos cuyo
corazón es completamente suyo.”

Como Eliezer dio testimonio de la existencia del hijo que había nacido sobrenaturalmente y
todas las riquezas que su padre le había entregado, (24:36), así el Espíritu del Eterno está
dando testimonio acerca del Hijo que ha nacido de manera sobrenatural y ha recibido todo
lo que es del Padre, incluyendo toda autoridad en el cielo y en la tierra, como está escrito
en Yohanan 17:10a:

“y todo lo mío es tuyo, y lo tuyo, mío”

Y en Matiyahu 28:18:

“Y acercándose Yeshúa, les habló, diciendo: Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y
en la tierra.”

Como Rivká fue una virgen pura así la novia del Mesías debe de ser una virgen pura, que
no se ha contaminado con otros dioses, como está escrito en 2 Corintios 11:2:

“Porque celoso estoy de vosotros con celo de Eloha; pues os desposé a un esposo para
presentaros como virgen pura al Mesías.”

Y en Hahitgalu/Revelación 14:4-5 está escrito:

“Estos son los que no se han contaminado con mujeres, pues son vírgenes. Estos son los
que siguen al Cordero adondequiera que va. Estos han sido rescatados de entre los

7
hombres como primicias para Eloha y para el Cordero. En su boca no fue hallado
engaño; están sin mancha.”

24:9 “Y el siervo puso la mano debajo del muslo de Avraham su señor, y le juró sobre este
asunto.”

“Su señor” – La palabra hebrea “adonav” está escrita en plural a pesar de que Avraham era
uno solo. Esto muestra que cuando se trata de autoridad absoluta, como en este caso de
señorío sobre un esclavo, (cf. Bereshit 24:10; 39:2; Shemot 21:4-6), o como en el caso del
Creador del universo (Elohim), el sustantivo está puesto en plural, no para denotar
pluralidad de personajes sino para mostrar ese tipo de autoridad. Si el sustantivo se hubiera
entendido como una pluralidad de personas el verbo de la oración estaría también en forma
plural. En el caso de Bereshit 1:1 el verbo está en singular (“creó”, no “crearon”), lo cual
nos enseña que la palabra “Elohim” no es vista como una referencia a una variedad de
personas, sino a una sola persona con autoridad absoluta.
Una traducción literal de este pasaje sería “Y el siervo puso su mano debajo del muslo de
Avraham sus señores...”.
Dicho con otras palabras, como Avraham es uno, así Elohim también es uno, no dos o tres.

Aliyá Gimel, 24:10-26

24:10 “Entonces el siervo tomó diez camellos de entre los camellos de su señor, y partió
con todos los bienes de su señor en su mano; y se levantó y fue a Aram-Naharayim, a la
ciudad de Najor.” – El hebreo dice que el siervo tomó todos los bienes de su señor en su
mano. Esto se interpreta en el Midrash[7] como un documento de donación que muestra que
Yitzhak era el dueño de todos los bienes de Avraham, para que los familiares no tuvieran
dudas para enviar a su hija.
Sin embargo, pienso que cuando el hebreo usa la expresión “vejol-tuv”, que se traduce
como “y todo lo bueno” o “y todos los bienes”, no se está refiriendo a todos los bienes de
Avraham sino a una representación de esos bienes. Como el número diez representa la
totalidad, tenemos en la carga de estos diez camellos una representación de todas las
riquezas de Avraham. La expresión “beyadó”, que se traduce como “en su mano”, no
significa necesariamente que toda riqueza literalmente estaba en su mano sino bajo su
cuidado, bajo su administración.

24:11 “E hizo arrodillar a los camellos fuera de la ciudad junto al pozo de agua, al
atardecer, a la hora en que las mujeres salen por agua” – El relato de la Toráh da pie a
creer que este viaje de 700 km., que normalmente tardó 17 días, sólo duró unas tres horas.

24:15 “Y sucedió que antes de haber terminado de hablar, he aquí que Rivká, hija de
Betuel, hijo de Milcá, mujer de Najor, hermano de Avraham, salió con el cántaro sobre su
[8]
hombro.” – El nombre Rivká significa “atada”, “sujeta”.

8
24:17 “Entonces el siervo corrió a su encuentro, y dijo: Te ruego que me des a beber un
poco de agua de tu cántaro.” – Esta palabra es similar a la de Yohanan 4:7 donde está
escrito:

“Una mujer de Samaria viene a sacar agua, Yeshúa le dice: Dame de beber.”

Si seguimos la segunda regla de Hilel, guezerá shavá, similitud de expresiones, podemos

comparar estos dos eventos y llegar a ciertas conclusiones interesantes. Al igual que el
siervo de Avraham estaba buscando una novia para el hijo, de la misma manera el Siervo
del Eterno estaba buscando personas entre los samaritanos que pudieran ser parte de la
novia del Hijo de Eloha. De esto aprendemos que también los que no son judíos tienen la
oportunidad de ser parte de la Novia del Mesías como está escrito en el Tehilym 45:10-11:

“Escucha, hija, presta atención e inclina tu oído; olvídate de tu pueblo y de la casa de tu

padre. Entonces el rey deseará tu hermosura; inclínate ante él, porque él es tu señor.”

Este Salmo se lee en Yom Teruá, el primer día del séptimo mes, el día del clamor, ver
Vayikrá 23:23-25. Habla de las bodas del rey en alusión a la boda del Mesías con su Novia.
Lo interesante es que la novia es presentada como proveniente de un pueblo fuera de
Yisrael. Es una conversa. Esto nos enseña que muchas de las personas que formarán parte
de la novia del Mesías son de origen gentil, no judío. Por su puesto esto no excluye al
judío, pero nos indica que el pueblo judío está en minoría. La mayor parte de ella viene de
los gentiles convertidos.
No todos los que han nacido de nuevo, del Espíritu, van a ser parte de la novia del Mesías.
En las Escrituras podemos encontrar varios personajes cuando se habla de las bodas del
Mesías: El Novio, la Novia, las vírgenes y los demás invitados. No todos son parte de la
novia. Entre los salvos hay tres categorías: los invitados, las vírgenes y la novia. Estos son
los tres niveles de creyentes que aparecen en las Escrituras. Para subir de nivel hay que
obedecer los mandamientos de la Toráh, como dijo el Mesías Yeshúa en Matiyahu 5:19.

“Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos, aun de los más pequeños,
y así lo enseñe a otros, será llamado muy pequeño en el reino de los cielos; pero
cualquiera que los guarde y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los
cielos.”

En este texto vemos tres diferentes categorías de personas:

1. El que está dentro del Reino pero no guarda los mandamientos de la Toráh – es
llamado muy pequeño.
2. El que está dentro del Reino y guarda los mandamientos sin enseñar a otros – no
es llamado ni pequeño ni grande.
3. El que está dentro del Reino, guarda los mandamientos y los enseña a otros – es
llamado grande.

Para casarse hay que ser grande. Una niña pequeña no se puede casar. Para ser novia hay
que guardar y enseñar los mandamientos a otros.
9
 El mensaje que se le da a la novia en el Tehilym 45 es que debe olvidarse de su pueblo y la
casa de su padre, lo cual implica un cambio de nacionalidad y de identidad familiar, para
que sea atractiva para el rey.

El camino para llegar a ser novia tiene tres fases:

1. “Escucha, hija” – Es una alusión a la confesión judía “Shema Yisrael”,

Devarym 6:4-9. La palabra hebrea que ha sido traducida como “escucha” es
“shemí”, la forma femenina de “shemá”. Esta palabra significa dos cosas: oye y
obedece.
“hija” – Ella ya es hija del pacto por la conversión al Eloha de Yisrael. Y por el
hecho de ser hija, debe aceptar la confesión judía y escuchar y obedecer la Toráh.
2. “Presta atención” – Tiene que ver con la observación de cómo vivir una vida
según haya sido explicada por la Toráh y el Mesías Yeshúa. Implica también asumir
un aprendizaje de las costumbres de Yisrael para integrarse plenamente en el
pueblo.
3. “Inclina tu oído” – Tiene que ver con la humildad del corazón para poder recibir
la Toráh enseñada por un pueblo con una cultura muy diferente y una manera muy
diferente de pensar y una manera muy diferente de comportarse. Especialmente en
cuanto a los mandamientos que no tienen explicación lógica humana, los jukim, es
necesario que el candidato para ser novia se humille y acepte los mandamientos sin
entender el por qué. Los jukim son los mandamientos que más forman el carácter
porque exigen más humildad que los mandamientos lógicos.

Las tres categorías de creyentes están expresadas en varios textos de las Escrituras.

Tabernáculo El Atrio El Lugar Santo El Lugar Santísimo

Templo

1 Yohanan 2:12-14 Niños – los que han Jóvenes – los que han Padres – los que conocen
recibido el perdón de sus vencido sobre el maligno Al que ha sido desde el
pecados. con la Palabra principio.
Meir/Marcos 4:13- Los que producen 30 por Los que producen 60 por Los que producen 100
20 uno. uno. por uno.

Romanos 12:1-2 Los que hacen la buena Los que hacen la Los que hacen la perfecta
voluntad de Elohim. agradable voluntad de voluntad de Eloha.
Eloha.
Devarym 16:1-17 Pesaj - La Pascua. Shavuot - Pentecostés. Sukot - La fiesta de las
cabañas.

Yohanan 14:6 Los que conocen el Los que caminan en la Los que viven la vida de
Camino. verdad. la Torá en intimidad con
el Señor.
Efesios 5:27 Los que están sin Los que están sin arruga. Los que están sin cosas
10
 mancha. semejantes a manchas y
arrugas.
Tehilym 45:9-12 Los pueblos. Las damas nobles, La Reina.
las vírgenes.

La mayoría de los salvos se quedarán en el atrio. Un grupo grande entrará en el Lugar

Santo. Pero el grupo más reducido, que es la Novia, entrará en el lugar santísimo, como
está escrito en Matiyahu 22:14:

“Muchos son llamados, pero pocos escogidos”

Y en Cantar de los Cantares 1:4b está escrito:

“El rey me ha conducido a sus cámaras.”

24:20-21 “Y rápidamente vació el cántaro en el abrevadero, y corrió otra vez a la fuente

para sacar agua, y sacó para todos sus camellos. Y el varón estaba maravillado de ella,
callando, para saber si el Eterno había prosperado su camino o no.” – Un camello puede
almacenar unos 200 litros (54 galones) de agua. Los recipientes que se usaban en esa época
contenían unos 10 litros (2,5 galones). En el caso de que los 10 camellos estaban vacíos
necesitarían unos 2000 litros (540 galones) de agua. Esto significa que Rivká tuvo que
correr unas 200 veces entre el pozo y el abrevadero. Incluso si los camellos estaban a la
mitad o a tres cuartos de su capacidad, lo que hizo Rivká consistía en un esfuerzo enorme.
El siervo le observó asombrado, en hebreo “shaá”,[9] por su excelente trabajo.

Esta actitud de amor incondicional a un extranjero le capacitó para ser la esposa de Yitzak.
Avraham y Saráh se destacaban por su generosidad y esta joven sería un buen
complemento para que el matrimonio entre ella y Yitzak pudiera seguir con el mismo
rumbo.
Si lo miramos desde otro punto de vista podemos decir que Rivká estaba mostrando amor
al pueblo de los circuncidados, puesto que todos los siervos de Avraham estaban dentro del
pacto de circuncisión. Un creyente que no ama incondicionalmente al pueblo de Ysrael no
califica para ser parte de la novia del Mesías.

24:22 “Y aconteció que cuando los camellos habían terminado de beber, el hombre tomó
un anillo de oro que pesaba medio siclo, y dos brazaletes que pesaban diez siclos de oro”
– La palabra hebrea traducida como “medio siclo” es “beka”[10] que que viene de “baká”
que significa rajar, romper, cortar, invadir; incubar[11]. La palabra aparece sólo dos veces en
toda la Escritura. El otro texto es Shemot 38:25-28 donde está escrito:

“Y la plata de los que fueron contados de la congregación, fue cien talentos y mil
setecientos setenta y cinco siclos, según el siclo del santuario; un beka por cabeza, o
sea medio siclo, según el siclo del santuario, por cada uno de los que fueron contados de
veinte años arriba, por cada uno de los seiscientos tres mil quinientos cincuenta. Los cien
talentos de plata fueron para fundir las basas del santuario y las basas del velo; cien

11
basas por los cien talentos, un talento por basa. Y de los mil setecientos setenta y cinco
siclos hizo ganchos para las columnas y revistió sus capiteles y les hizo molduras.”

Si comparamos los dos contextos donde aparece este término podemos destacar lo
siguiente:
Lo primero que el siervo dio a la futura novia fue un anillo de oro que pesaba una beka.
Cuando los hijos de Israel iban a ser contados por primera vez cada uno de los varones de
20 años arriba tenía que entregar una beka de plata. Una beka corresponde a medio siclo.
Una mitad fue entregada a Rivká y la otra mitad fue entregada al Eterno. La beka que fue
entregada a la novia era de oro y la beka que la novia (los hijos de Rivká) dio al Novio fue
de plata. El oro fue puesto en el cuerpo de la novia y la plata fue puesta en el tabernáculo,
principalmente como fundamento del santuario y también para ganchos y demás para las
columnas del atrio.
En las Escrituras la esposa está relacionada con una casa. Casa y esposa pueden ser
palabras sinónimas. En el libro de Revelaciones vemos que la novia es idéntica con la
Nueva Yerushalayim, que es la casa donde van a entrar a vivir la Novia con el Mesías
después del reino mesiánico de mil años.
Ahora, en el texto hebreo de Shemot 38:26 está escrito “beka le-gulgolet”[12], que significa
“una beka por cráneo” De la palabra “gulgolet” viene la palabra Gólgota[13, como está
escrito en Yohanan 19:17:

“Tomaron, pues, a Yeshúa, y El salió cargando su madero al sitio llamado el Lugar de la

Calavera, que en hebreo se dice Gólgota”

Así que la frase “beka le-gulgolet” podría ser traducida como “una beka para Gólgota” o
“uno quebrado en Gólgota”.
¿Cuál fue la idea de pedir una beka por cada hijo de Israel? Fue el precio de rescate para
que no viniera plaga sobre los hijos de Yisrael en el momento de ser contados. Ese precio
está relacionado con Gólgota, el lugar del sacrificio del Mesías ben Yosef.
Entonces podemos también ver una relación entre el anillo que fue entregado a la novia y el
precio de rescate que fue pagado por el Mesías Yeshúa cuando murió en rescate por
muchos. Yeshúa pagó con su vida para conseguir una novia. Esa novia es liberada de la
plaga por ese precio de rescate. Ese precio de rescate es el fundamento y el adorno de la
casa donde van a vivir juntos en el futuro.
En la tierra los hijos de Yisrael sólo entregan la mitad de un siclo, un beka. La otra mitad
está en el cielo, pagada por el Mesías.

“dos brazaletes que pesaban diez siclos de oro” – Rashí dice que esto alude a las dos
tablas de piedra donde estaban escritas las diez palabras.

Aliyá Dalet, 24:27-52

En esta aliyá hay una repetición del relato de lo que aconteció junto al pozo. ¿No hubiera
sido suficiente que la Toráh redundara esta historia? ¿Por qué ocupar tanto pergamino para
escribir la misma cosa dos veces?
12
 Cuando la Toráh repite algo dos veces significa que tiene mucha importancia, que está
firmemente decidido, que tiene su cumplimiento inmediato, y también que tiene doble
cumplimiento en la historia, una doble proyección. Algo que pasó pasará de nuevo. Así que
cuando ahora vemos una repetición del relato significa que HaShem nos está llamando la
atención de una manera especial sobre este hecho y que tiene un cumplimiento futuro en
una situación proféticamente idéntica.
Esto nos enseña que el relato de la búsqueda de la novia tiene una doble proyección, no
solamente en relación con algo del pasado, sino también para el futuro. Esto nos lleva a la
boda entre el Mesías y su Novia, como ya hemos mencionado. En los últimos tiempos las
personas que serán parte de la Novia del Mesías (las que hayan cumplido con la Toráh)
darán de beber al pueblo de Yisrael que salió de su tierra, representado por Eliezer, y a las
diez tribus asimiladas entre los gentiles, representadas por los diez camellos. El agua es un
símbolo de la Toráh y el Espíritu del Mesías, cf. Devarym. 32:2; Ef. 5:26; Yishayahu 44:3.
¡Ahora estamos viviendo en el tiempo del cumplimiento de esta profecía!

24:47b “puse el anillo en su nariz, y los brazaletes en sus manos.” – Esta frase es similar
al texto de Ezequiel 16:12 donde está escrito:

“Puse un anillo en tu nariz, pendientes en tus orejas y una hermosa corona en tu

cabeza.”

Este texto también habla de la Novia, que también es llamada Yerushalayim.

24:50 “Laván y Betuel respondieron, y dijeron: De HaShem ha salido esto; no podemos

decirte que está mal ni que está bien” – Laván era malvado y por eso contestó antes de su
padre.

Aliyá Hei, 24:53-67

24:53 “Y el siervo sacó objetos de plata, objetos de oro y vestidos, y se los dio a Rivká; dio
también cosas preciosas a su hermano y a su madre.” – Esto alude a los dones del
Espíritu, cf. 1 Corintios 12:7-11, que son dados a los creyentes para que todos conozcan
acerca de las riquezas del Mesías, como está escrito en 1 Corintios 2:12:

“Y nosotros hemos recibido, no el espíritu del mundo, sino el Espíritu que viene de Eloha,
para que conozcamos lo que Eloha nos ha dado gratuitamente”

24:57 “Y ellos dijeron: Llamaremos a la joven y le preguntaremos cuáles son sus deseos.”
– De aquí salió la halajá que prohíbe casamientos entre personas que no han dado su
consentimiento.[15]

24:58 “Entonces llamaron a Rivká y le dijeron: ¿Te irás con este hombre? Y ella dijo: Me
iré.” – La expresión hebrea nos da a entender que Rivká estaba decidida a irse con el
hombre a toda costa aunque los familiares no lo quisieran. Esta actitud muestra que para ser

13
novia hay que estar dispuesto a ir en contra de la corriente de este mundo. ¡No importa lo
que digan, yo voy a seguir al Ayudador, el Espíritu!

24:60 “Y bendijeron a Rivká y le dijeron: Que tú, hermana nuestra, te conviertas en

millares de miríadas, y posean tus descendientes la puerta de los que los aborrecen.” –
Es probable que este texto está detrás de la declaración del Mesías en Matiyahu 16:18 que
dice:

“Yo también te digo que tú eres Kefa, y sobre esta roca edificaré mi congregación; y las
puertas del reino de los muertos no prevalecerán contra ella.”

24:61 “se levantó Rivká con sus doncellas y, montadas en los camellos, siguieron al
hombre. El siervo, pues, tomó a Rivká y partió.” – De esto aprendemos que cuando los
que son parte de la novia son resucitados de entre los muertos y elevados al aire para
encontrarse con el Mesías cuando venga en las nubes del cielo, los demás creyentes
también lo serán. Y de la misma manera como Rivká es elevada y llevada a la tierra de
Yisrael, así los que resucitan y los que son transformados serán elevados al aire para luego
ser trasladados a la tierra de Yisrael, para siempre estar con el Mesías allí, como está
escrito en 1 Tesalonicenses 4:16-17:

“Pues el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con
la trompeta de Eloha, y los muertos en el Mesías se levantarán primero. Entonces
nosotros, los que estemos vivos y que permanezcamos, seremos arrebatados juntamente
con ellos en las nubes al encuentro del Señor en el aire, y así estaremos con el Señor
siempre.”

El arrebatamiento no es para llevarnos más allá del aire. Los que enseñan que vamos a
dejar la tierra e ir al cielo no tienen base escritural. Las Escrituras dicen que el Cielo vendrá
a la tierra y que los humildes heredarán la tierra de Yisrael, como está escrito en Matiyahu
5:5:

“Dichosos los humildes, pues ellos heredarán la tierra.”

24:65 “y dijo al siervo: ¿Quién es ese hombre que camina por el campo a nuestro
encuentro? Y el siervo dijo: Es mi señor. Y ella tomó el velo y se cubrió.” – El hecho de
cubrirse es una expresión de respeto y sometimiento. Por eso las mujeres casadas deben
cubrir parte de su cabeza como señal de estar bajo la autoridad de sus esposos, como esta
escrito en 1 Corintios 11:5-6 y 10:

“Pero toda mujer que tiene la cabeza descubierta mientras ora o profetiza, deshonra su
cabeza; porque se hace una con la que está rapada. Porque si la mujer no se cubre la
cabeza, que también se corte el cabello; pero si es deshonroso para la mujer cortarse el
cabello, o raparse, que se cubra... Por tanto, la mujer debe tener un símbolo de autoridad
sobre la cabeza, por causa de los ángeles.”

Y en el versículo 16 está escrito:

14
“Pero si alguno parece ser contencioso, nosotros no tenemos tal costumbre, ni la tienen
las congregaciones de Eloha.”

La costumbre judía es que la mujer casada cubre su cabello cuando está fuera de su casa.

24:67 “Entonces Yitzhak la trajo a la tienda (de) su madre Saráh, y tomó a Rivká y ella
fue su mujer, y la amó. Así se consoló Yitzhak después de la muerte de su madre.” – El
texto hebreo omite la palabra “de”, lo que hace que el texto realmente dice: “la trajo a la
tienda, era su madre Saráh.” Así que para Yitzhak Rivká fue el sustituto de su madre y por
medio de ella pudo ser consolado. También indica que Rivká llegó a tener el mismo nivel
de espiritualidad que su suegra había tenido.

La tienda de Saráh representa la nueva Yerushalayim que es nuestra madre, como está
escrito en Gálatas 4:26:

“Pero la Yerushalayim de arriba es libre; ésta es nuestra madre.”

Y en Revelación 21:2 está escrito:

“Y vi la ciudad santa, la nueva Yerushalayim, que descendía del cielo, de Eloha,

preparada como una novia ataviada para su esposo.”

En esa “tienda” será introducida la novia por el Mesías, como está escrito en Cantar de los
Cantares 1:4:

“Llévame en pos de ti y corramos juntos. El rey me ha conducido a sus cámaras”

Aliyá Vav, 25:1-11

25:1 “Avraham volvió a tomar mujer, y su nombre era Keturá.” – Rashí dice que Keturá
era Hagar y que el nombre viene como alusión a que sus obras eran tan buenas como el
incienso “ketoret”. La pregunta nos surge si realmente fue Hagar la que Avraham tomó de
nuevo, cuando más adelante se habla de las “concubinas” de Avraham, v. 6. En 1 Crónicas
1:32a está escrito que Keturá fue concubina de Avraham.

25:2a “Y ella le dio a luz a... Medán, a Midián...” – El pueblo midianita descendía de
Keturá. Unos mercaderes midianitas pasaron cuando Yosef estaba en el pozo, cf. Bereshit
37:28. (El pueblo medanita, que también nació por Keturá, le vendió a Potifar en
Mitsrayim, según el texto hebreo de Bereshit 37:36). Los midianitas se unieron con los
moabitas para maldecir a Yisrael por medio de Bil’am, cf. Bamitvar 25:16-18. Por eso los
midianitas fueron severamente castigados por los hijos de Yisrael por mandato del Eterno,
cf. Bamidvar 31. Los midianitas oprimieron a Yisrael durante siete años y fueron
derrotados por Gid’ón/Gedeón, cf. Jueces 6-7.

15
 25:5 “Avraham dio a Yitzhak todo lo que poseía” – De la misma manera el Padre dio todo
al Hijo como está escrito en Yohanan 13:3:

“sabiendo que el Padre había puesto todas las cosas en sus manos, y que de Eloha había
salido y a Eloha volvía”

25:7-8 “Estos fueron los años de la vida de Avraham: ciento setenta y cinco años.
Avraham expiró, y murió en buena vejez, anciano y lleno de días, y fue reunido a su
pueblo.” – La edad de Avraham no llegó a los 180 como su hijo Yitzhak. Un Midrash[16]
dice que Avraham murió cinco años antes de tiempo. La razón es que para que su vejez
fuera buena, cf. 15:15, no podría ver la apostasía de su nieto Esav que se rebeló a los 15
años de edad, como está escrito en Yishayahu 57:1:

“El justo perece, y no hay quien se preocupe; los hombres piadosos son arrebatados, sin
que nadie comprenda que ante el mal es arrebatado el justo”

25:9 “sus hijos Yitzak y Yishmael lo sepultaron en la cueva de Majpelá, en el campo de

Efrón, hijo de Zohar jitita, que está frente a Mamre” – Esto nos enseña que Yishmael se
arrepintió y tuvo una buena relación con la familia en sus últimos años, lo cual también
produjo la buena vejez para Avraham. En ese momento Yitzhak tenía 75 años e Yishmael
89 años de edad.

25:11 “Y sucedió que después de la muerte de Avraham, Eloha bendijo a su hijo Yitzak. Y
habitó Yitzak junto a Beer-lajai-roí.” – Yitzhak toma el lugar de su padre después de su
muerte. Ahora tenía la misma edad que su padre cuando salió de Jarán, cf. 12:4.

Aliyá Zayin, 26:12-18

25:17 “Estos fueron los años de la vida de Yishmael: ciento treinta y siete años; y expiró
y murió, y fue reunido a su pueblo.” – Rashí dice que la palabra hebrea que ha sido
traducida como “expiró”, “gueviá”,[17] sólo es usada en referencia a hombres justos. Así
que Yishmael murió como un hombre justo por haberse arrepentido de sus pecados.

Prohibida la reproducción LUCRATIVA!

[1]
Tosafot Harosh, en nombre del Sefer R. Yehudá Hajasid.
[2]
Strong H1616 gêr gêyr, gare, gare, From H1481; properly a guest; by implication a
foreigner: - alien, sojourner, stranger.
Strong H4181 gûr, goor, A primitive root; properly to turn aside from the road (for a lodging
or any other purpose), that is, sojourn (as a guest); also to shrink, fear (as in a strange
place); also to gather for hostility (as afraid): - abide, assemble, be afraid, dwell, fear, gather
(together), inhabitant, remain, sojourn, stand in awe, (be) stranger, X surely.

16
[3]
Strong H8453 tôshâb tôshâb, to-shawb', to-shawb', (The second form used in Kings
Num 17:1); from H3427; a dweller (but not outlandish, H5237); especially (as distinguished
from a native citizen (active participle of H3427) and a temporary inmate, H1616, or mere
lodger, H3885) resident alien: - foreigner-inhabitant, sojourner, stranger.
Strong H3427 yâshab, yaw-shab', A primitive root; properly to sit down (specifically as judge,
in ambush, in quiet); by implication to dwell, to remain; causatively to settle, to marry: - (make to)
abide (-ing), continue, (cause to, make to) dwell (-ing), ease self, endure, establish, X fail, habitation,
haunt, (make to) inhabit (-ant), make to keep [house], lurking, X marry (-ing), (bring again to) place,
remain, return, seat, set (-tle), (down-) sit (-down, still, -ting down, -ting [place] -uate), take, tarry.
[4]
R. Aryeh Coffman, sobre Rashí en Bereshit 23:3
[5]
Sotá 13a.
[6]
de la revista Shabbat Shalom A, 2001, número 5, año 5.
[7]
Bereshit Rabá 59:11.
[8]
Strong H7259 ribqâh, rib-kaw', From an unused root probably meaning to clog by tying up the
fetlock; fettering (by beauty); Ribkah, the wife of Isaac: - Rebekah.
[9]
Strong H7583 shâ'âh, shaw-aw', A primitive root (rather identical with H7582 through
the idea of whirling to giddiness); to stun, that is, (intransitively) be astonished: - wonder.
[10]
Strong H1235 beqa‛, beh'-kah, From H1234; a section (half) of a shekel, that is, a beka (a
weight and a coin): - bekah, half a shekel.
Strong H1234 bâqa‛, baw-kah', A primitive root; to cleave; generally to rend, break, rip or open: -
make a breach, break forth (into, out, in pieces, through, up), be ready to burst, cleave (asunder), cut
out, divide, hatch, rend (asunder), rip up, tear, win.
[11]
Ortiz V., Pedro, Léxico Hebreo-Español y Arameo-Español, (Santa Engracia, Madrid: Sociedad
Bíblica) 2000.
[12]
Strong H1538 gûlgôleth, gul-go'-leth, By reduplication from H1556; a skull (as round); by
implication a head (in enumeration of persons): - head, every man, poll, skull.
Strong H1556 gâlal, gaw-lal', A primitive root; to roll (literally or figuratively): - commit,
remove, roll (away, down, together), run down, seek occasion, trust, wallow.
[13]
Strong G1115 Golgotha, gol-goth-ah', Of Chaldee origin (compare [H1538]); the skull;
Golgotha, a knoll near Jerusalem: - Golgotha.
[14]
Strong G2898 kranion, kran-ee'-on, Diminutive of a derivative of the base of G2768; a
skull (“cranium”): - Calvary, skull.
[15]
Bereshit Rabá 60:12.
[16]
Bereshit Rabá 63:12.
[17]
Strong H1478 gâva‛, gaw-vah', A primitive root; to breathe out, that is, (by implication)
expire: - die, be dead, give up the ghost, perish.

17
 Parashát 06 Toldot
Bereshit 25:19 – 28:9
Aliyás de la Toráh:

1. 25:19 – 26:5
2. 26:6-12
3. 26:13-22
4. 26:23-30
5. 26:30 – 27:27
6. 27:28 – 28:4
7. 28:5-9
8. Maftir: 28:7-9

Haftará: (Malaquías 1:1 – 2:7)

Brit HaDasha:Meir/ Marcos 9:14 – 10:31

Aliyot Ha Brit HaDasha:

1. 9:14-29
2. 9:30-37
3. 9:38-50
4. 10:1-16
5. 10:17-31

Toldot

Plural de “toldá” [1]que significa “generación”, “descendiente”, “historia”, “memoria”, “crónica”.

Aliyá Alef, 25:19 – 26:5

Yitzhak tiene 40 años cuando toma a Rivká por mujer. Como Rivká es estéril él ora por ella
durante 20 años, y así se queda embarazada. Pero como hay movimientos muy fuertes en su
interior se va a consultar al Eterno, quien le revela que tiene dos naciones en su seno y que el
mayor servirá al menor. Luego da a luz mellizos. El mayor es todo velludo, y por eso recibe el
nombre de Esav. El segundo sale con la mano asida al talón de Esav y es llamado Yaakov.
Entonces Yitzhak tiene 60 años de edad.
Los dos hijos crecen y toman caminos muy distintos. Esav se hace cazador y Yaakov se dedica a
criar ganado buscando la integridad. Por causa de la caza, Esav gana el favor de su padre, pero
Yaakov gana el favor de su madre.
Un día Yaakov prepara un potaje de lentejas rojas. En ese momento llega Esav del campo,
agotado, y le pide a Yaakov que le sirva de lo rojo. Por eso le llamarán Edom, rojo. Pero Yaakov

1
le pide que le venda la primogenitura a cambio de la comida. Esav acepta y le hace un juramento.
Así menospreciaba su primogenitura.
Llega otro tiempo de hambre en la tierra. Entonces Yitzhak se va a Guerar, a Avimelej, rey de
los filisteos. Allí el Eterno se revela y le dice que no descienda a Mitzrayim sino que se quede en
esa tierra. Promete bendecirle y dar a su descendencia todas estas tierras para así confirmar el
juramento dado a su padre Avraham. Su descendencia será como las estrellas en multitud y
recibirán todas estas tierras. En la descendencia de Yitzhak se bendecirán todas las naciones de la
tierra, porque Avraham obedeció al Eterno, guardando su ordenanza, sus mandamientos, sus
estatutos y sus instrucciones.

Aliyá Bet, 26:6-12

Así se queda Yitzhak en Guerar. Dice que su esposa es su hermana pensando que así los hombres
no le matarán por su causa, porque es muy bella. Después de un tiempo el rey Avimelej descubre
que son esposos y reprende a Yitzhak por haberle engañado a él y a su pueblo. Luego ordena a su
pueblo que no toquen al hombre y a su mujer.
Después Yitzhak siembra en la tierra y recibe ese año una cosecha de cien medidas, por causa de
la bendición del Eterno.

Aliyá Gimel, 26:13-22

El hombre se engrandece para ser muy poderoso de manera que los filisteos le tienen envidia.
Han echado tierra en todos los pozos que Avraham había cavado. Avimelej expulsa a Yitzhak de
su territorio por ser demasiado poderoso. Entonces se establece en el valle de Guerar. Allí
Yitzhak vuelve a cavar los mismos pozos de agua que su padre había cavado dándoles los
mismos nombres. Los siervos de Yitzhak siguen cavando y encuentran aguas vivas. Los pastores
de Guerar riñen con los pastores de Yitzak diciendo que el agua es de ellos. Por eso el pozo
recibe el nombre de Esek, riña. Lo mismo sucede con otro pozo que cavan y le dan el nombre de
Sitná, oposición. Por eso Yitzhak se va de allí y cava otro pozo. Y como allí no hay riña lo
llaman Rejovot, lugares amplios. Así pueden prosperar en la tierra.

Aliyá Dalet, 26:23-30

Yitzhak sube a Beer-Sheva. Allí el Eterno se aparece. Le anima a no temer y le confirma las
promesas anteriores. Entonces Yitzhak construye un altar e invoca el Nombre del Eterno. Allí
planta su tienda y sus siervos abren otro pozo. Viene Avimelej junto con dos de sus hombres más
importantes proponiendo un pacto con Yitzhak para que no les haga ningún mal.

Aliyá Hei, 26:30 – 27:27

Yitzhak les prepara un banquete y el día siguiente hacen un juramento. Los hombres se van en
paz y en el mismo día los siervos de Yitzhak encuentran agua en un pozo que están cavado. El
pozo recibe el nombre de Shivá, siete, y por eso la ciudad se llama Beer-Sheva hasta hoy.
Esav se casa a los 40 años con dos hijas de los jeteos, las cuales amargan los espíritus de Yitzhak
y Rivká.

2
Cuando Yitzhak es viejo sus ojos pierden su fuerza. Como no sabe el día de su muerte llama a su
hijo Esav para bendecirle. Pero antes de ser bendecido tiene que preparar un buen guisado de su
caza. Rivká escucha la conversación y aprovecha el momento de la ausencia de Esav para hablar
con su hijo Yaakov del asunto. Le pide que traiga dos cabritos del rebaño para así poder preparar
un guisado según el gusto del padre y engañarle para que le bendiga a él en lugar de Esav.
Yaakov teme que va a ser descubierto, y así recibir una maldición, porque su hermano es velludo
y él es lampiño. “Caiga sobre mi tu maldición, hijo mío”, le contesta su madre. Después de
cocinar, Rivká viste a Yaakov con las mejores ropas de Esav y pone las pieles de los cabritos
sobre sus brazos y su cuello y le envía con la comida a su padre.
Yaakov entra al lugar donde está su padre y dice que es Esav su primogénito. Su padre le
pregunta cómo es posible que haya podido encontrar la caza tan rápido. El contesta que HaShem
lo puso delante. Yitzhak le pide que se acerque para poder tocarle y ver si de verdad es Esav. Al
palparle dice: “La voz es la voz de Yaakov, pero los brazos son los brazos de Esav.” Le pregunta
de nuevo si es Esav, y Yaakov contesta “Soy yo”. Yitzhak come el guisado y bebe el vino.
Después de comer pide un beso de su hijo, y al notar el olor del campo en las vestiduras le
bendice.

Aliyá Vav, 27:28 – 28:4

Yitzhak pronuncia una bendición de diez oraciones sobre Yaakov. Y justo al salir Yaakov de su
padre, Esav vuelve de su cacería. Prepara un guisado y lo trae a su padre. Su padre pregunta
quién es. Al saber que es Esav se estremece grandemente y pregunta quién era él que acaba de
traerle caza y ser bendecido. Esav se da cuenta de que había sido engañado por su hermano y le
ruega a gritos a su padre que también le bendiga. El padre dice que su hermano se llevó su
bendición. Al insistir Esav llorando, finalmente, el padre también le bendice. Pero no es una
bendición como él quería y por eso guarda rencor a Yaakov. Decide matarle después de la
muerte de su padre.
Cuando su madre se entera de las palabras de Esav le dice a Yaakov que huya a su hermano
Laván en Jarán. Allí debe quedarse hasta que el furor de Esav se calme. Luego habla con su
marido diciendo que no quiere que Yaakov tome una mujer de entre las hijas de Jet. Entonces
Yitzhak llama a Yaakov, le bendice y le dice que no tome una mujer de entre las hijas de
Kenáan. Luego le envía con una bendición a la casa de Betuel, su suegro, para que tome allí una
mujer de las hijas de Laván.

Aliyá Zayin, 28:5-9

Yaakov sale de viaje para Padán-Aram, a la casa de Laván. Cuando Esav entiende que las hijas
de Kenáan no son agradables para su padre, al enviar a Yaakov a la casa de sus suegros para
tomar de allí una esposa, se va a Yishmael y toma una de sus hijas como su tercera mujer.

Comentarios

Aliyá Alef, 25:19 – 26:5

3
25:19 “Estas son las generaciones de Yitzhak, hijo de Avraham: Avraham engendró a
Yitzhak.” – La palabra hebrea traducida como “generaciones” es “toldot”. De la palabra
“toldot” viene el nombre de la ciudad de Toledo en España en referencia a los desendientes
judíos que la poblaron y la hicieron prosperar.

25:20-21 “Tenía Yitzhak cuarenta años cuando tomó por mujer a Rivká, hija de Betuel,
arameo de Padán-aram, hermana de Laván arameo. Y oró Yitzhak al Eterno en favor de su
mujer, porque ella era estéril; y lo escuchó el Eterno, y Rivká su mujer concibió.” –
Muchas de las mujeres hebreas han sido estériles, Saráh, Rivká, Rajel y Janá, la madre del
profeta Shmuel. Avraham y Saráh tuvieron que esperar más de 70 años para ver respuesta a
sus oraciones, Yitzhak y Rivká tuvieron que esperar 20 años antes de tener hijos, Rajel
tenía que esperar 14 años antes de tener hijos y Janá fue estéril durante 19 años, según el
Midrash. En el versículo 26 está escrito que Yitzhak tenía 60 años cuando su esposa dio a
luz a Esav y a Yaakov. Esto significa que Yitzhak tenía que orar durante 20 largos años.
Hubo veinte años de espera hasta ver el cumplimiento de la promesa de que la
descendencia de Avraham iba a multiplicarse. Esto nos enseña varias cosas.

Primero, que el camino con el Eterno no es un camino fácil. Está lleno de problemas y
motivos para “tirar la toalla”. El camino de la fe consiste en confiar en el Eterno para poder
superar todos estos problemas y ver cambios radicales en los momentos de crisis de la vida.

En Romanos 8:35-37 está escrito:

“¿Quién nos separará del amor del Mesías? ¿Tribulación, o angustia, o persecución, o
hambre, o desnudez, o peligro, o espada? Tal como está escrito: POR CAUSA TUYA
SOMOS PUESTOS A MUERTE TODO EL DIA; SOMOS CONSIDERADOS COMO OVEJAS
PARA EL MATADERO. Pero en todas estas cosas somos más que vencedores por medio
de aquel que nos amó.”

El camino de la fe no dice: “SIN todas estas cosas somos más que vencedores”, sino “EN
todas estas cosas”. ¿Qué cosas? Tribulación, angustia, persecución, hambre, desnudez,
peligro, espada y muerte. EN todas estas cosas somos más que vencedores, no por medio
de nuestros propios méritos, sino por los méritos de aquel que nos amó hasta la muerte. Así
que el camino de fe, tanto de Avraham como de Yitzhak consistía en confiar en el Eterno
para la solución de cada problema que humanamente era imposible resolver.

En segundo lugar, este texto nos enseña que las promesas del Eterno no se cumplen sin la
colaboración del hombre. Aunque Yitzhak había heredado las promesas dadas a su padre
de que su descendencia sería como las estrellas y como la arena, no se quedó quieto
esperando pasivamente el cumplimiento de esas promesas. Se puso a orar para que se
cumplieran. El Eterno ha creado la oración para poder colaborar con el hombre en el
cumplimiento de sus planes en la tierra. Así que las profecías de las Escrituras no están
puestas solamente como un adorno histórico de predicciones bonitas para que nos
asombremos de la grandeza del Eterno, sino para que podamos colaborar con Él para el
cumplimiento de sus planes que han sido revelados de antemano.

4
Vemos en el ejemplo del profeta Daniel que cuando entendió que el tiempo se estaba
acercando para el cumplimiento de una promesa profética se puso a orar y ayunar para que
se cumpliera esa profecía. En Daniel 9:2-3 está escrito:

“en el año primero de su reinado, yo, Daniel, pude entender en los libros el número de los
años en que, por palabra del Eterno que fue revelada al profeta Yirmeyahu, debían
[2]
cumplirse las desolaciones de Yerushalayim: setenta años Volví mi rostro a Eloha el
Señor para buscarle en oración y súplicas, en ayuno, cilicio y ceniza.”

El gran secreto para tener éxito en el Reino del los Cielos es colaborar con el Eterno en el
cumplimiento de las profecías.

“Y oró Yitzhak al Eterno en favor de su mujer” – En este texto podemos encontrar algunas
claves para tener éxito en la vida de oración.

1. Yitzhak oró basado en las profecías que habían sido pronunciadas sobre la
descendencia de Avraham y sobre él en particular, cf. 12:2, 7; 13:15-16; 15:5, 18;
16:10; 17:7-9; 17:19; 21:12; 22:17; 24:7.
a. Esto significa en primer lugar que no estaba buscando sus propios
intereses en la oración sino los intereses del Eterno, al igual que el Mesías
Yeshúa según vemos en Matiyahu 22:42b donde está escrito: “No se haga
mi voluntad sino la tuya”. Cf. Matiyahu 6:10. El motivo de la oración es que
la voluntad del Eterno se haga en la tierra.
b. En segundo lugar significa que oró con fe, confiado en que el Eterno es
poderoso para cumplir lo que ha prometido. Cf. Matiyahu 21:22; Romanos
4:20-21; Yaakov 1:6-8; 5:14.
2. Yitzhak oró fervientemente. La palabra traducida como “oró” es “vayetar”[3],
que viene de una raíz que tiene que ver con abundancia. En este contexto, según
Rashí, esta palabra significa un rezo insistente. Cf. Lucas 18:1-8; Hechos 12:5;
Hebreos 5:7; Yaakov 5:15-16.
3. Yitzhak oró sin cesar. Su oración insistente duró 20 años. Cf. Daniel 6:10;
Lucas 21:36; Romanos 1:9; 12:12; Efesios 6:18; Filipenses 1:4; Colosenses 1:3, 9;
4:2; 1 Tesalonicenses 1:9; 2:13; 5:17; 1 Timoteo 5:5; 2 Timoteo 1:3.
4. Yitzhak intercedió por su esposa. Con toda seguridad podemos decir que tanto
Yitzhak como Rivká oraron, pero la Toráh dice que sólo la oración de Yitzhak fue
oída. Rashí dice que era porque él era hijo de un justo y ella no, y por eso su oración
fue más eficaz. También podemos destacar el hecho de que es más potente orar por
otros que por uno mismo. Cuando uno sale de si mismo y se preocupa por los
demás, es desatado el poder divino sobre los necesitados. La intercesión es muy
poderosa. Cf. Yov 42:10; Shemot 8:28-31; 9:20; Bamidvar 11:1-2; Matiyahu 5:44;
Romanos 8:34; 15:30; Efesios 1:16; 6:19; Filipenses 1:19; Colosenses 4:12; 1
Tesalonicenses 5:25; 2 Tesalonicenses 3:1; 1 Timoteo 2:1; Filemón 1:4, 22;
Hebreos 13:18; Yaakov 5:16.

25:22 “Y los hijos luchaban dentro de ella; y ella dijo: Si esto es así, ¿para qué yo? Y fue a
consultar al Eterno.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “luchaban”,
“vayitrotsatsú” es difícil de entender. Viene de la raíz “ratsats”[4] que significa luchar. Pero
5
también está relacionada con la palabra “rats” que significa correr. Por esto los rabinos
interpretaron esta palabra en el sentido de que los niños estaban luchando dentro de su
vientre para salir corriendo. De allí surgió el midrash que dice que cuando Rivká pasaba
por un lugar donde se estudiaba la Toráh Yaakov “corría” dentro de ella, agitándose para
salir. Pero cuando pasaba al lado de una casa de idolatría Esav se agitaba para salir. El
Targum traduce el texto diciendo que se empujaban entre sí.
Los dolores de ella eran tan fuertes que se preguntaba para qué oraba pidiendo un hijo. Si
hubiera sabido que el embarazo iba a ser tan difícil no hubiera orado. ¿Por qué ella fue la
única mujer que sentía estas cosas durante el embarazo? Al final tomó la decisión de ir a
preguntar al Eterno. ¿Adónde fue? Según el Midrash[5] incluyendo el libro de Yashar,[6] fue
a la tierra de Morá y consultó en la casa de Shem y Ever. Ellos le dieron una respuesta
divina.
El Midrash[7] cuenta que Rivká había sido destinada para dar a luz las doce tribus de
Yisrael, pero por sus constantes quejas durante su embarazo, perdió ese privilegio y fue
dado a las cuatro esposas de Yaakov.

25:23 “Y el Eterno le dijo: Dos naciones hay en tu seno, y dos pueblos se dividirán desde
tus entrañas; un pueblo será más fuerte que el otro, y el mayor servirá al menor.” – Estas
dos naciones jugarían un papel muy importante en la historia, y especialmente durante los
últimos tiempos en relación con la venida del Mesías. Yaakov es el padre de Israel, y Esav
es el padre de Edom y el Imperio Romano. Siempre habría tensión entre estos dos. Si uno
estaría por encima, el otro estaría por debajo y viceversa. De los dos saldrían grandes reyes.
De uno saldría el rey Shlomo que edificaría el primer Templo en Yerushalayim y del otro
saldría el emperador Adriano que destruiría el segundo Templo. Finalmente el menor será
el principal. ¡Al final Yerushalayim será más poderosa que Roma! En los últimos tiempos
los cristianos servirán a los judíos.

25:25 “Salió el primero rojizo, todo velludo como una pelliza, y lo llamaron Esav.” – El
nombre Esav[8] viene de la palabra “asuy” que significa “hecho”, “terminado”.

25:26 “Y después salió su hermano, con su mano asida al talón de Esav, y lo llamó
Yaakov. Yitzhak tenía sesenta años cuando ella los dio a luz.” – La palabra hebrea para
“talón” es “ekev”[9]. Como la cabeza simboliza el principio de algo el talón significa su
final. El hecho de que Yaakov estaba agarrando el talón de Esav significa que finalmente
será él que tome el dominio en el mundo. Cuando el dominio del imperio romano es
destruido con la venida del Mesías, el Imperio Hebreo dominará el mundo entero, como
está escrito en Daniel 2:34-35:

“Estuviste mirando hasta que una piedra fue cortada sin ayuda de manos, y golpeó la
estatua en sus pies de hierro y de barro, y los desmenuzó. Entonces fueron
desmenuzados, todos a la vez, el hierro, el barro, el bronce, la plata y el oro; quedaron
como el tamo de las eras en verano, y el viento se los llevó sin que quedara rastro alguno
de ellos. Y la piedra que había golpeado la estatua se convirtió en un gran monte que
llenó toda la tierra.”

6
Las piernas y los pies de la estatua simbolizan el Imperio Romano. Ese imperio será
golpeado en los pies, el mismo lugar que Yaakov agarró de su hermano, y así se establecerá
el Imperio judeomesiánico en toda la tierra, como está escrito en Daniel 2:44-45:

“En los días de estos reyes, el Eloha del cielo levantará un reino que jamás será
destruido, y este reino no será entregado a otro pueblo; desmenuzará y pondrá fin a
todos aquellos reinos, y él permanecerá para siempre, tal como viste que una piedra fue
cortada del monte sin ayuda de manos y que desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la
plata y el oro. El gran Eloha ha hecho saber al rey lo que sucederá en el futuro. Así, pues,
el sueño es verdadero y la interpretación fiel.”

Más adelante en el libro de Daniel se presenta la influencia romana como una bestia
terrible. El final de su influencia será cuando venga el hijo del Hombre con las nubes del
cielo, como está escrito en Daniel 7:13-14, 18, 26-27:

“Seguí mirando en las visiones nocturnas, y he aquí, con las nubes del cielo venía uno
como un Hijo de Hombre, que se dirigió al Anciano de Días y fue presentado ante Él. Y le
fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le
sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no será
destruido… "Pero los santos del Altísimo recibirán el reino y poseerán el reino para
siempre, por los siglos de los siglos."… "Pero el tribunal se sentará para juzgar, y su
dominio le será quitado, aniquilado y destruido para siempre. "Y la soberanía, el
dominio y la grandeza de todos los reinos debajo de todo el cielo serán entregados al
pueblo de los santos del Altísimo. Su reino será un reino eterno, y todos los dominios le
servirán y le obedecerán."”

En Abdías versículo 21 está escrito:

“Y subirán libertadores al monte Tzión para juzgar al monte de Esav, y el reino será del
Eterno.”

Así que el nombre de Yaakov puede ser entendido como “el que vence al final” y “el que
suplanta al final”. No hay ninguna profecía que habla de la restauración de Edom después
de su destrucción en la historia y en los últimos tiempos.

“Yitzhak tenía sesenta años cuando ella los dio a luz.” – Así pasarán 6000 (60x100) años
desde Adam hasta que se cumpla la profecía de la victoria del menor sobre el mayor.

25:27 “Los niños crecieron, y Esav llegó a ser diestro cazador, hombre del campo; pero
Yaakov era hombre íntegro, que habitaba en tiendas.” – Yaakov era íntegro, en hebreo
“tam” que significa, según Rashí, que no era hábil para engañar (como Esav), íntegro,
sencillo. Los rabinos interpretan la palabra tiendas como una referencia a las tiendas de
Shem y de Ever que, según la tradición, eran directores de un centro de estudios donde
impartían enseñanzas espirituales.
Otra opción sería interpretar esta palabra en relación con Bereshit 4:20 donde tiene que ver
con la crianza de ganado. El libro de Yashar dice[10] que Yaakov vivió en tiendas criando
ganado y aprendiendo las instrucciones del Eterno y los mandamientos de su padre y su
madre.
7
25:29 “Un día, cuando Yaakov había preparado un potaje, Esav vino del campo,
agotado” – Según el Talmud,[11] era el día de la muerte de Avraham y Yaakov, con 15
años de edad, estaba preparando una sopa de lentejas para consolar a su padre. Las lentejas
son usadas para dar a personas que están de luto.
Según el Midrash,[12] Esav volvió del campo agotado después de haber matado a Nimrod y
dos de sus hombres.

25:31 “Pero Yaakov le dijo: Véndeme primero tu primogenitura.” – La primogenitura

consistía en la responsabilidad de conservar las tradiciones familiares y el derecho de
representar la familia y servir como sacerdotes con los sacrificios. Antes del pecado con el
becerro de oro, todos los primogénitos de Israel eran sacerdotes, pero después los levitas
fueron puestos en su lugar, cf. Shemot 19:22, 24; Bamidvar 8:18.
El primogénito también recibió una doble porción de la herencia del padre, como está
escrito en Devarym 21:15-17:

“Si un hombre tiene dos mujeres, una amada y otra aborrecida, y tanto la amada como
la aborrecida le han dado hijos, si el primogénito es de la aborrecida, el día que reparta
lo que tiene entre sus hijos, no puede él hacer primogénito al hijo de la amada con
preferencia al hijo de la aborrecida, que es el primogénito, sino que reconocerá al
primogénito, al hijo de la aborrecida, dándole una porción doble de todo lo que tiene,
porque él es el principio de su vigor; a él pertenece el derecho de primogenitura.”

En Hebreos 12:16 está escrito:

“que no haya ninguna persona inmoral ni profana como Esav, que vendió su
primogenitura por una comida.”

Aquí dice que Esav era profano. La palabra que se encuentra en la traducción griega que se
tradujo como “profano” es “bebelos” [13]. En la traducción de los setenta (LXX) se puede
encontrar la misma palabra en 1 Shmuel 21:5 como traducción de la palabra hebrea
“jol”[14], que significa “profano”, “común” y viene de una raíz que significa “hacer hueco”,
“perforar”, “vaciar”, “dañar”, “romper” etc. Esto nos enseña que Esav era una persona
vacía por dentro con una imagen de respeto por fuera, que no hacía diferencia entre lo
sagrado y lo común, que no valoraba su llamado espiritual como sacerdote y solo vivía para
llenar sus deseos naturales sin importar las consecuencias futuras. Apreciaba más lo
material y el placer que los valores santos y eternos. Despreciaba todo el plan de redención
que había sido revelado a Avraham y Yitzhak. Con su manera de ser dañaba la imagen del
Eterno y no podría ser ni el representante de la Familia del Eterno ni el canal de bendición
para las naciones. Por esto HaShem lo aborreció, como está escrito en Malaquías 1:2-3:

“Yo os he amado--dice HaShem--. Pero vosotros decís: ¿En qué nos has amado? ¿No era
Esav hermano de Yaakov?--declara HaShem--. Sin embargo, yo amé a Yaakov, y
aborrecí a Esav, e hice de sus montes desolación, y di su heredad a los chacales del
desierto.”

8
El carácter y las actitudes de Esav eran aborrecibles para el Eterno. Es obvio que su padre
Yitzhak no era consciente de la maldad que se escondía detrás de su fachada respetuosa.

26:1 “Y hubo hambre en la tierra, además del hambre anterior que había ocurrido
durante los días de Avraham. Y se fue Yitzhak a Gerar, a Avimelej, rey de los filisteos.” –
Según el libro de Yashar[15] este Avimelej fue el hijo del rey anterior que vivía en tiempos
de Avraham, que había recibido el mismo nombre. Avimelej significa “mi padre es rey”.
Yitzhak tenía planes para bajar a Mitzrayim para escapar del hambre, como lo había hecho
su padre.

26:2 “Y se le apareció HaShem, y dijo: No desciendas a Mitzrayim; quédate en la tierra

que yo te diré.” – Yitzhak había nacido en la tierra de Ysrael y además había sido ofrecido
como sacrificio al Eterno. El Midrash dice[16] que por esta razón fue consagrado de una
manera especial, y no podía bajar a Mitzrayim. Esto fue una prueba de fe para Yitzhak.
Mitzrayim representa el sistema de este mundo. Cuando estamos en una crisis ¿dónde
buscamos nuestra ayuda? ¿En el mundo o en el Eterno, confiando en Sus promesas?
Yitzhak tenía que confiar en la promesa del Eterno para poder seguir viviendo en una tierra
que no producía.

26:3 “Reside en esta tierra y yo estaré contigo y te bendeciré, porque a ti y a tu

descendencia daré todas estas tierras, y confirmaré el juramento que juré a tu padre
Avraham.” – Aquí viene la promesa que iba a sostener a Yitzhak en la hambruna. Si él es
capaz de confiar en ella será prosperado en medio de los problemas.

26:4 “Y multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y daré a tu

descendencia todas estas tierras; y en tu simiente se bendecirán todas las naciones de la
tierra” – El Eterno no menciona que la descendencia de Yitzhak iba a ser como la arena
del mar o como el polvo de la tierra, sólo como las estrellas del cielo. Los descendientes
celestiales de Avraham están conectados de una manera especial a su hijo. De la misma
manera, los que están relacionados con el Hijo de Eloha serán como las estrellas. Son los
hijos celestiales de Avraham.
Dos veces se repite la promesa de que su descendencia recibiría todas estas tierras. Por un
lado, es una clara referencia a que los hijos celestiales de Avraham van a heredar la tierra
de Yisrael y todas las tierras del mundo estarán bajo su dominio, como está escrito en
Romanos 4:13:

“Porque la promesa a Avraham o a su descendencia de que él sería heredero del mundo,

no fue hecha por medio de la Toráh, sino por medio de la justicia de la fe.”

Por el otro lado, es una referencia al Mesías que será el gobernante de todas las tierras
referidas en este texto y además todas las demás tierras del mundo, como está escrito en
Lucas 1:32-33:

“Este será grande y será llamado Hijo del Altísimo; y el S-ñ-r Eloha le dará el trono de
su padre David; y reinará sobre la casa de Yaakov para siempre, y su reino no tendrá
fin.”

9
Y en Yishayahu 9:7:

“El aumento de su soberanía y de la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre
su reino, para afianzarlo y sostenerlo con el derecho y la justicia desde entonces y para
siempre. El celo del Eterno de los ejércitos hará esto.”

Y en Daniel 7:14:

“Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le
sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino uno que no será
destruido.”

“y se bendecirán” – Aquí aparece la palabra hebrea “vehitbarjú” que es diferente a la de

Bereshit 12:3. Según Rashí significa que en toda la Escritura es similar a un hombre que
dice a su hijo: “Que tu descendencia sea como la descendencia de Yitzhak”.

“todas las naciones” – Aquí se usa la palabra “goyim”, “naciones” a diferencia de 12:3
donde dice: “mishpajot”, “familias”. Una nación es mayor que una familia. Esto nos enseña
que las promesas dadas a Yitzhak están tocando otra esfera que las que fueron dadas a
Avraham. En estas dos promesas vemos una influencia en las dos instituciones más
importantes para la sociedad humana, la familia y la nación. Primero viene la familia y
luego viene la nación. Si la familia no está bien, la nación no está bien. La familia es la
institución que sostiene a las naciones. La desintegración familiar destruye las naciones.

26:5 “porque Avraham obedeció mi voz, y guardó mi ordenanza, mis mandamientos,

mis estatutos y mis leyes.” – Aquí aparecen cinco palabras diferentes.

1. Voz - Avraham obedeció mi voz – En hebreo “shamá Avraham be-kolí”. Tiene

que ver con obediencia a la voz del Eterno en los momentos de prueba (Rashí).
También podemos destacar su obediencia a la voz del Espíritu del Eterno en el
caminar diario en la relación íntima con Él, como está escrito en Romanos 8:14:
“Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Elohim, los tales son hijos de
Eloha.”
2. Guardar - y guardó mi ordenanza – En hebreo “va-yishmor mishmartí”,
literalmente “y guardó mi guardia”. Según Rashí, tiene que ver con decretos de
prevención relacionados con las prohibiciones de la Toráh incluyendo las
legislaciones rabínicas posteriores. Sin embargo, no todos los rabinos comparten
esta última opinión. De esto aprendemos que Avraham tenía una actitud de
vigilancia y cuidado en cuanto a las cosas del Eterno que había que guardar.
3. Mandamientos - mis mandamientos – Aquí se encuentra la palabra “mitsvot”
que normalmente incluye todos los mandamientos del Eterno. Sin embargo Rashí le
da aquí un significado limitado, refiriéndose a las leyes de carácter social que son
naturales para el ser humano, como el no robar y no derramar sangre etc. Las leyes
de carácter social normalmente son llamadas “mishpatim” en la Toráh.
4. Estatutos - mis estatutos – En hebreo “jukotai”. Son aquellos mandamientos que
no tienen explicación lógica, contra los cuales se revela la inclinación al mal más

10
 que contra los otros mandamientos, por ejemplo no comer cerdo y no vestir mezclas
de lana y lino.
5. Leyes - y mis leyes – En hebreo “ve-torotai”, de la palabra “toráh”, instrucción,
enseñanza. Según Rashí se refiere tanto a la Toráh que luego fue escrita en Sinai,

Estas cinco palabras corresponden a los cinco libros de Moshé. En Bereshit la voz del
Eterno habla con los hombres muchas veces, en Shemot se encuentran dos eventos muy
importantes que hay que guardar, Pesach (Shemot 12-13) y shabat (Shemot 31), en
Vayikrá son mencionados todos los mandamientos que fueron dados en Sinai (Vayikrá
27:34), en Bamidvar se encuentra el juk por excelencia, la vaca roja (Bamidvar 19), y en
Devarym hay una repetición y ampliación de la Toráh, una segunda Toráh, (Devarym
29:1).

Avraham es destacado por su obediencia a todo lo que el Eterno había establecido, tanto los
mandamientos que fueron transmitidos desde Adam, como los mandamientos que fueron
dados a Noaj, como los mandamientos que le fueron revelados proféticamente.
En Bereshit 38:8 vemos que en tiempo de los patriarcas se practicaba el levirato, que sería
uno de los mandamientos dados por escrito, cf. Devarym 25:5-6. Otro ejemplo es cuando
Yehudáh, como juez, ordena que sea quemada Tamar, por su relación fornicaria, cf.
Bereshit 38:24. Según la tradición ella fue la hija de un sacerdote. Este mandamiento luego
se escribió en Vayikra 21:9. También podemos mencionar el mandamiento del diezmo que
fue practicado tanto por Avraham como por Yaakov, cf. Bereshit 14:20; 28:22. Ver
también Vayikra 27:30-32, y otros.
Vemos por lo tanto que muchos de los mandamientos que luego fueron escritos, estaban
rigiendo la vida de los patriarcas y sus hijos.

Aliyá Bet, 26:6-12

26:8 “Y sucedió que después de haber estado allí largo tiempo, Avimelej, rey de los
filisteos, miró por una ventana, y he aquí, vio a Yitzhak acariciando a Rivká su mujer.” –
Según el libro de Yashar[17] se trataba de tres meses. El hebreo dice: “arjú lo sham ha-
yamim” que literalmente significa que los días se le alargaron allí. No es la misma
expresión que en 21:34 “yamim rabim”.

26:10 “Y Avimelej dijo: ¿Qué es esto que nos has hecho? Porque alguno del pueblo
fácilmente pudiera haberse acostado con tu mujer, y hubieras traído culpa sobre
nosotros.” – Hay dos tipos de culpa, personal y colectiva. Cuando un individuo peca, es
responsable de su propio pecado delante del Eterno. Ahora, los pecados de ese individuo
también afectan el colectivo que pertenece, su familia, su ciudad, su congregación, su
nación etc. Si los líderes del colectivo no condenan el pecado del individuo, cuando es
revelado, vendrá el juicio sobre todo el colectivo por ese pecado individual. Hay un
ejemplo de esto en el caso de Aján en Yehoshúa 6-7. Cf. 1 Corintios 5. Así que la culpa
colectiva es producida por las culpas personales no propiciadas de los individuos del
colectivo que no son juzgadas y condenadas por el liderazgo del colectivo cuando son
manifiestas. La culpa colectiva también es producida por los pecados cometidos por
líderes, que son representantes del colectivo, o por todo el colectivo.
11
26:12 “Y sembró Yitzhak en aquella tierra, y cosechó aquel año cien medidas. Y el Eterno
lo bendijo.” – Aquí vemos la fe de Yitzhak. HaShem le había dicho que se quedara en la
tierra y que le iba a bendecir. Esta promesa produjo tanta confianza en Yitzhak que, a pesar
de la sequía, tomó la decisión de invertir en una siembra. Había calculado una cierta
cantidad de cosecha pero la producción fue cien veces más. El Midrash[18] y Rashí enseñan
que Yitzhak había hecho un cálculo estimado para poder dar el diezmo.
Yitzhak obedeció al Eterno al no ir a Mitzrayim a buscar su bienestar. Además confió en la
promesa de bendición y sembró aquel año de sequía. Esta actitud de sacrificio de los
placeres del mundo y confianza en la provisión divina desató el poder de resurrección del
Eterno de manera extraordinaria y el resultado fue cien veces lo esperado. Esto concuerda
con las palabras de nuestro Reabi en Marcos 10:29-31 donde está escrito:

“Yeshúa dijo: En verdad os digo: No hay nadie que haya dejado casa, o hermanos, o
hermanas, o madre, o padre, o hijos o tierras por causa de mí y por causa de la mesorá,
que no reciba cien veces más ahora en este tiempo: casas, y hermanos, y hermanas, y
madres, e hijos, y tierras junto con persecuciones; y en el siglo venidero, la vida eterna.
Pero muchos primeros serán últimos, y los últimos, primeros.”

El Maestro dijo que se recibe esta recompensa “junto con persecuciones”. Y esto fue
precisamente lo que pasó con nuestro padre Yitzhak.

Aliyá Gimel, 26:13-22

26:15 “Y todos los pozos que los siervos de su padre habían cavado en los días de
Avraham su padre, los filisteos los cegaron llenándolos de tierra.” – Un pozo es una
fuente de vida y representa la fuente de la vida espiritual. Los enemigos sabían que la
fuente natural para la prosperidad de Yitzhak eran los pozos y por eso los cegaron de tierra.
El enemigo siempre intentará cerrar el paso entre nosotros y la fuente de vida espiritual que
el Eterno nos ha dado. HaShem mismo es nuestra fuente de vida y nuestra relación con Él
se desarrolla principalmente mediante la oración, especialmente la oración en el espíritu, y
el estudio de la Toráh. Estas dos áreas son el ataque principal del enemigo de nuestras
almas.

En el Tehilym 36:9 está escrito:

“Porque en ti está la fuente de la vida; en tu luz vemos la luz.”

En Yirmiyahu 2:13 está escrito:

“Porque dos males ha hecho mi pueblo: me han abandonado a mí, fuente de aguas vivas,
y han cavado para sí cisternas, cisternas agrietadas que no retienen el agua.”

En Mishley 18:4 está escrito:

12
“Aguas profundas son las palabras de la boca del hombre; arroyo que fluye, la fuente de
sabiduría.”

En Mishley 13:14 está escrito:

“La Toráh del sabio es fuente de vida, para apartarse de los lazos de la muerte.”

En Yohanan 4:14 está escrito:

“pero el que beba del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás, sino que el agua que yo le
daré se convertirá en él en una fuente de agua que brota para vida eterna.”

El agua que da el Mesías es la Toráh. La fuente que brota para vida eterna es el Espíritu del
Mesías que entra a morar en todos aquellos que reciben sus palabras de vida.

El que ora constantemente en el espíritu se mantiene en el amor del Eterno, como está
escrito en Yehudah 20-21:

“Pero vosotros, amados, edificándoos en vuestra santísima fe, orando en el Espíritu de

Santidad, conservaos así en el amor de Eloha, esperando ansiosamente la misericordia
de nuestro Señor Yeshúa el Mesías para vida eterna.”

¡No permitas que los enemigos cierren tu pozo! Toma, por lo menos, una hora todos los
días para sacar de la Fuente de vida mediante la oración, con el entendimiento y con el
estudio del Tanaj.[19]

26:18 “Yitzhak volvió a cavar los pozos de agua que habían sido cavados en los días de su
padre Avraham, porque los filisteos los habían cegado después de la muerte de Avraham, y
les puso los mismos nombres que su padre les había puesto.” – Los pozos de Avraham
representan las revelaciones que él había obtenido mediante su búsqueda espiritual. Las
revelaciones de nuestros padres pueden ser obstruidas por nuestros enemigos y nuestra
tarea es cavar de nuevo esos pozos y respetar los nombres que tuvieron. Este texto nos
enseña que nuestra relación de vida con el Eterno depende en gran medida de nuestros
antepasados espirituales. No menospreciemos las revelaciones de los antiguos. Respetemos
las fuentes de los padres. No cambiemos los nombres de las cosas reveladas del cielo. No
pongamos nombres paganos a conceptos hebreos. No cambiemos el nombre de Yeshúa por
Jesús. Respetemos las tradiciones de nuestro pueblo, el pueblo de Yisrael.
Yitzhak era un hombre de oración y de cavar pozos. Las dos cosas tienen relación. La
oración hace que se produzca profundidades dentro del espíritu del hombre y desde esa
profundidad hay una conexión con las profundidades del espíritu del Eterno, como está
escrito en el Tehilym 42:7a:

“Un abismo (el espíritu del hombre) llama a otro abismo (el Espíritu del Eterno)”

En 1 Corintios 2:10 está escrito:

13
 “Pero Eloha nos las reveló por medio del Espíritu, porque el Espíritu todo lo escudriña,
aun las profundidades de Elohim.”

26:19 “Cuando los siervos de Yitzhak cavaron en el valle encontraron allí un pozo de
aguas vivas.” – En el valle está el agua. El valle representa la humildad.

26:20-22 “Entonces riñeron los pastores de Guerar con los pastores de Yitzhak, diciendo:
El agua es nuestra. Por eso él llamó al pozo Esek, porque habían reñido con él. Cavaron
otro pozo, y también riñeron por él; por eso lo llamó Sitná. Y se trasladó de allí y cavó otro
pozo, y no riñeron por él; por eso lo llamó Rejovot, porque dijo: Al fin el Eterno ha hecho
lugar para nosotros, y prosperaremos en la tierra.” – Los tres pozos son comparados con
los tres templos. En los dos primeros templos hubo riña y fueron destruidos. Pero el tercer
templo permanecerá durante toda el reino mesiánico.
También podemos destacar el hecho que la Toráh dice que el tercer pozo fue cavado por
Yitzhak, no por sus siervos. Esto afirma lo que enseñan los profetas que el tercer templo no
será construido por los siervos del Mesías, como lo fueron los dos primeros, sino por él
mismo, como está escrito en 1 Crónicas 17:12:

“El me edificará una casa, y yo estableceré su trono para siempre.”

Y en Zacarías 6:12-13:

“Y háblale, diciendo: "Así dice el Eterno de los ejércitos: 'He aquí un hombre cuyo
nombre es Renuevo, porque El brotará del lugar donde está y reedificará el templo del
Eterno. 'Sí, El reedificará el templo del Eterno, y El llevará gloria y se sentará y
gobernará en su trono. Será sacerdote sobre su trono y habrá consejo de paz entre los
dos oficios.'"”

También aprendemos acerca de la importancia del esfuerzo individual. Si dejas que otros te
hagan pozos vas a tener problemas y riñas en tu vida. Tú mismo necesitas entrar en las
profundidades y buscar al Eterno hasta encontrar agua viva y así tener libertad para
prosperar. Aquí no hay escapatoria. Por favor, no descuides tu vida de oración y de estudio
de la Toráh. Otros no van a poder hacerlo por ti. TU MISMO tienes que arrodillarte a solas
delante del Eterno y tomar tiempo con el estudio de las Escrituras para ser una persona
libre y próspera. ¡Para obtener la bendición de los padres hay que cavar hondo!

Aliyá Dalet, 26:23-30

26:23 “De allí subió a Beer-Sheva.” – Al lugar de revelación.

26:24 “Y el Eterno se le apareció aquella misma noche, y le dijo: Yo soy el Elohim de tu

padre Avraham; no temas, porque yo estoy contigo. Y te bendeciré y multiplicaré tu
descendencia, por amor de mi siervo Avraham.” – El temor es eliminado cuando eres
consciente de la presencia de alguien que es más fuerte que el objeto del temor, como está
escrito en el Tehilym 23:4a:

14
“Aunque pase por el valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque tú estás
conmigo.”

En el Tehilym 118:6 está escrito:

“El Eterno está a mi favor; no temeré. ¿Qué puede hacerme el hombre?”

“por amor de mi siervo Avraham.” – Por causa de Avraham, Yitzhak y su descendencia

fueron bendecidos. Como Yitzhak había abierto y respetado el nombre de los pozos que su
padre había cavado, él es bendecido precisamente por causa de Avraham. En el judaísmo
se usa el término “zejut avot”, por los méritos de los padres, como está escrito en Romanos
11:28:

“En cuanto a la mesorá, son enemigos por causa de vosotros; pero en cuanto a la
elección, son amados por causa de los padres.”

26:25 “Y él construyó allí un altar e invocó el nombre del Eterno y plantó allí su tienda; y
allí abrieron los siervos de Yitzhak un pozo.” – Yitzhak sigue las pisadas de su padre y se
establece en Beer-Sheva. Allí construye su primer y único altar e invoca el Nombre de Yod
Hey Vav Hey. El hijo sólo hizo un altar. Esto alude al Hijo de Eloha que fue sacrificado
sólo una vez por todas, como está escrito en Hebreos 9:24-28:

“Porque el Mesías no entró en un lugar santo hecho por manos, una representación del
verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora en la presencia de Eloha por
nosotros, y no para ofrecerse a sí mismo muchas veces, como el sumo sacerdote entra al
Lugar Santísimo cada año con sangre ajena. De otra manera le hubiera sido necesario
sufrir muchas veces desde la fundación del mundo; pero ahora, una sola vez en la
consumación de los siglos, se ha manifestado para destruir el pecado por el sacrificio de
sí mismo. Y así como está decretado que los hombres mueran una sola vez, y después de
esto, el juicio, así también el Mesías, habiendo sido ofrecido una vez para llevar los
pecados de muchos, aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para
salvación de los que ansiosamente le esperan.”

Los siervos de Yitzhak abren un pozo también en Beer-Sheva. Este es el cuarto pozo que
Yitzhak abre. Tenemos aquí dos movimientos, el altar hacia arriba y el pozo hacia abajo.
La altura de un hombre depende de su profundidad. Lo mismo sucede con los árboles. Para
que un árbol pueda llegar a las alturas tendrá que tener raíces muy profundas para no caer.
El éxito en la vida pública depende de la humillación en la vida íntima con el Eterno.
Para tener éxito en la vida espiritual es necesario ir a los lugares donde estuvieron nuestros
padres espirituales y buscar por nosotros mismos. ¡Allí encontramos la fuente de vida!
El cristianismo se salió de las fuentes del judaísmo bíblico. Por lo tanto, ahora es tiempo de
volver a los lugares de revelación de los verdaderos padres espirituales. Es tiempo de
preguntar por las sendas antiguas y andar por ellas. No solamente preguntar por ellas. No
solamente estudiar la parashá semanal. No solamente recibir la enseñanza mesiánica, sino
realmente ANDAR por esos caminos. Es la única manera de encontrar descanso para
nuestras almas, como está escrito en Yerniyahu 6:16a:

15
“Así dice el Eterno: Paraos en los caminos y mirad, y preguntad por los senderos
antiguos cuál es el buen camino, y andad por él; y hallaréis descanso para vuestras
almas.”

Los senderos antiguos son los caminos de la Toráh de Moshé como explicado por el
Mesías Yeshúa como está escrito en Matiyahu 11:29-30:

“Tomad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón,
y HALLAREIS DESCANSO PARA VUESTRAS ALMAS. Porque mi yugo es fácil y mi
carga ligera.”

Aliyá Hei, 26:30 – 27:27

26:32-33 “Y sucedió que aquel mismo día los siervos de Yitzhak llegaron y le informaron
acerca del pozo que habían cavado, y le dijeron: Hemos hallado agua. Y lo llamó Shivá;
por eso el nombre de la ciudad es Beer-Sheva hasta hoy.” – Este fue el quinto pozo que
cavó Yitzhak. Según el Midrash[20] cada pozo corresponde a un libro del Jumash
(Pentateuco). Esek corresponde a Bereshit, donde se habla de la creación del “mundo” –
“esek”. Sitná corresponde a Shemot porque allí se habla de cómo los mitzries/ejipcios
odiaron y se opusieron a los hijos de Israel. Vayikrá está lleno de leyes que corresponden a
las aguas de “un pozo” (Bereshit 26:25). Shivá (siete) simboliza Bamidbar. Rejovot
corresponde a Devarym porque allí se entregaron las leyes para el tiempo cuando los hijos
de Yisrael estuvieran extendiéndose en la tierra prometida (Devarym. 19:8).

“aquel mismo día” – En el mismo día cuando juraron un pacto. El pozo recibió el nombre
de Shivá, “siete[21] que se parece a “Shvuá”,[22] “juramento”. Por eso el nombre de la
ciudad es Beer-Sheva hasta hoy.

26:35 “y ellas hicieron la vida insoportable para Yitzhak y Rivká.” – Rashí dice que
fueron contrariedad o rebelión de espíritu para Yitzhak y Rivká. El Targum dice que se
rebelaron contra Yitzhak y Rivká.

“Yitzhak y Rivká” – El esposo es mencionado primero por ser cabeza en el matrimonio. Al

mencionar la esposa primero, como se hace en algunas culturas, no se está dando el lugar
correspondiente al varón en relación con ella y es una falta de respeto al orden divinamente
establecido.

27:1-2 “Y aconteció que siendo ya viejo Yitzhak, y sus ojos demasiado débiles para ver,
llamó a Esav, su hijo mayor, y le dijo: Hijo mío. Y él le respondió: Heme aquí. Y dijo:
[23]
Mira, yo soy viejo y no sé el día de mi muerte.” – Yitzhak tenía 123 años. Le faltaban
todavía 57 años hasta el día de su muerte. Esto significa que Esav y Yaakov entonces
tenían 63 años.
Como su madre Saráh había muerto de repente a los 127 años Yitzhak pensaba que a lo
mejor tendría más o menos la misma edad y por esto tomó las medidas preventivas por si
acaso.

16
27:9 “Ve ahora al rebaño y tráeme de allí dos de los mejores cabritos de las cabras, y yo
prepararé con ellos un buen guisado para tu padre como a él le gusta.” – Rashí cita el
Rabí Eliezer[24] diciendo que necesitaba dos cabritos porque uno serviría como Korbán
Pesach (sacrificio de pascua), porque ese día era el 14 de Nisán. Hay una interpretación que
relaciona los dos cabritos con Yom Kipur, cuando se ofrecían dos cabras. He aquí otra
relación entre Pesach y Yom Kipur, cf. Yohanan 1:29.

27:12 “Quizá mi padre me palpe, y entonces seré para él un engañador y traeré sobre mí
una maldición y no una bendición.” – Yaakov conocía las leyes espirituales. El que
engaña trae maldición sobre sí.

27:15 “Entonces Rivká tomó las mejores vestiduras de Esav, su hijo mayor, que tenía ella
en la casa, y vistió a Yaakov, su hijo menor” – El Midrash cuenta que Esav tenía las
mejores vestiduras en la casa de su madre para poder usarlas en los momentos cuando
visitó a su padre. Esav se destacaba por su respeto a su padre. Por eso su descendencia fue
tan bendecida y llegó a ser el ancestro de un gran imperio que ha durado miles de años.

Si Rivká no hubiera engañado a su marido el Eterno habría arreglado la situación de mejor

manera para que su promesa se cumpliera. Ahora que ella quiso ayudar al Eterno de
manera ilícita, trajo mucho sufrimiento innecesario tanto sobre ella misma como sobre su
familia. HaShem no necesita de nuestras maquinaciones para cumplir sus promesas,
necesita de nuestra fidelidad y honradez. Las mentiras y los hurtos no traen prosperidad,
sino maldición, como está escrito en Zacarías 5:2-3:

“Y me dijo: ¿Qué ves? Y respondí: Veo un rollo que vuela; su longitud es de veinte codos y
su anchura de diez codos. Entonces me dijo: Esta es la maldición que sale sobre la faz de
toda la tierra; ciertamente todo el que roba será destruido según lo escrito en un lado, y
todo el que jura será destruido según lo escrito en el otro lado.”

27:22 “Yaakov se acercó a Yitzhak su padre, y él lo palpó y dijo: La voz es la voz de

[25]
Yaakov, pero las manos son las manos de Esav.” – En el Talmud está escrito:

“‘La voz de Yaakov’: este es el grito causado por el Emperador Vespasiano que en la
ciudad de Betar mató a cuatrocientos mil miríadas, o como dicen algunos, cuatro mil
miríadas. ‘Las manos son las manos de Esav:’ este es el Reinado de Roma que ha
destruido nuestra Casa y quemado nuestro Templo y nos ha expulsado de nuestra tierra.
Otra explicación es: ‘La voz es la voz de Yaakov:’ ninguna oración es eficaz si la semilla
de Yaakov no está involucrada. ‘Las manos son las manos de Esav:’ ninguna guerra tiene
éxito sin la participación de la semilla de Esav.”

27:27 “Y él se acercó y lo besó; y al notar el olor de sus vestidos, lo bendijo, diciendo: He

aquí, el olor de mi hijo es como el aroma de un campo que HaShem ha bendecido.” – El
olor estimuló a Yitzhak para que la Ruaj haKodesh (Espíritu de profecía) pudiera venir
sobre él. Para poder profetizar el alma debe estar en un estado de alegría. HaShem ha
creado varios medios para alegrar el alma, y los buenos olores son algunos de esos medios.
Otros estimulantes son los sonidos de instrumentos bien tocados, como en el caso del
profeta Elishá/Elizeo, cf. 2 Reyes 3:15. El poder del Espíritu también puede ser desatado

17
por un saludo de alegría y amor, como en el caso de Miryam cuando saludó a Elisheva, cf.
Lucas 1:41.

“un campo que el Eterno ha bendecido” – Esto contrasta con la maldición que vino sobre
la tierra por causa de Adam, cf. Bereshit 3:17. En Yitzhak, el hijo, esa maldición fue
eliminada. De la misma manera en el Hijo de Eloha la maldición será quitada
definitivamente de la tierra, como está escrito en Revelación 22:3:

“Y ya no habrá más maldición; y el trono de Eloha y del Cordero estará allí, y sus siervos
le servirán.”

Aliyá Vav, 27:28 – 28:4

27:28-29 “Elohim te dé, pues, del rocío del cielo, y de la grosura de la tierra, y
abundancia de grano y de mosto. Sírvante pueblos, y póstrense ante ti naciones; sé señor
de tus hermanos, e inclínense ante ti los hijos de tu madre. Malditos los que te maldigan,
y benditos los que te bendigan.” – Estas diez bendiciones están dadas en relación con el
atributo de justicia, Elohim. Solamente cuando los descendientes de Yitzhak actúen en
justicia podrán recibir todas estas bendiciones. Si practica la injusticia serán maldecidos,
como muestra Vayikrá 26 y Devarym 28.

La bendición de la prosperidad económica depende de obras de justicia. El que explota a

los pobres pagándoles salarios mínimos o declarando cantidades falsas al gobierno o
evadiendo impuestos no está actuando con justicia y su riqueza se pudrirá, cf. Yaakov
1:1-6 . La bendición de Yitzhak depende de un comportamiento en justicia, como está
escrito en Matiyahu 6:33:

“Pero buscad primero su reino y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas.”

La justicia de Eloha está revelada en su Toráh, como está escrito en el Tehilym 119:9, 142,
144, 160, 172:

“Con rectitud de corazón te daré gracias, al aprender tus justos juicios... Tu justicia es
justicia eterna, y tu Toráh verdad... Tus testimonios son justos para siempre; dame
entendimiento para que yo viva... La suma de tu palabra es verdad, y cada una de tus
justas ordenanzas es eterna... Que cante mi lengua de tu palabra, porque todos tus
mandamientos son justicia.”

Así que solamente cuando nosotros, como pueblo de Yisrael, vivimos según los
mandamientos justos del Eterno, las naciones se inclinarán ante nosotros, como también
está escrito en el Tehilym 81:13-16:

“¡Oh, si mi pueblo me oyera, si Ysrael anduviera en mis caminos! En un momento yo

subyugaría a sus enemigos y volvería mi mano contra sus adversarios. Los que
aborrecen al Eterno le fingirían obediencia, y el tiempo de su castigo sería para siempre.
Pero yo te alimentaría con lo mejor del trigo, y con miel de la peña te saciaría.”

18
La mayor causa del problema en el Oriente Medio no es el odio de los árabes musulmanes
contra los judíos, sino la desobediencia en parte, del pueblo judío a los mandamientos de la
Toráh del Eterno dada por medio de Moshé.

27:39-40 “Entonces su padre Yitzhak respondió, y le dijo: He aquí, de la fertilidad de la

tierra será tu morada, y del rocío de los cielos. Por tu espada vivirás, y a tu hermano
servirás; mas acontecerá que cuando te impacientes, arrancarás su yugo de tu cerviz.” –
En esta bendición no está mencionado HaShem. Aún así fue una bendición que tiene poder
para el futuro. Según Hebreos 11:20 Yitzhak pronunció esta bendición por la fe, como está
escrito:

“Por la fe bendijo Yitzhak a Yakov y a Esav, aun respecto a cosas futuras.”

La última parte de la profecía se cumplió en 2 Reyes 8:20-22a donde está escrito:

“En sus días se rebeló Edom contra el dominio de Yehudáh, y pusieron rey sobre ellos.
Entonces pasó Yoram a Tsair, y todos sus carros con él. Y aconteció que se levantó de
noche y atacó a los edomitas que lo tenían cercado a él y a los capitanes de los carros,
pero su ejército huyó a sus tiendas. Y Edom se rebeló contra el dominio de Yehudáh,
hasta el día de hoy.”

La bendición que fue pronunciada sobre Esav ha producido el Imperio Romano y la

civilización occidental. Según Rashí la fertilidad de la tierra se refiere a la región de Italia y
Grecia donde un nieto de Esav, Tsefó llegó a ser rey.[26]

27:41 “Esav, pues, guardó rencor a Yaakov a causa de la bendición con que su padre lo
había bendecido; y Esav se dijo: Los días de luto por mi padre están cerca; entonces
mataré a mi hermano Yaakov.” – Esto nos muestra el gran respeto que Esav tenía por su
padre. Este rencor nunca se calmó, según está escrito en Amós 1:11-12:

“Así dice el Eterno: Por tres transgresiones de Edom, y por cuatro, no revocaré su
castigo, porque con espada persiguió a su hermano, y suprimió su compasión; su ira
continuó despedazando y mantuvo su furor para siempre. Enviaré, pues, fuego sobre
Teimán, y consumirá los palacios de Botsrá.”

En Abdías verso 10 está escrito:

“Por la violencia contra tu hermano Yakov, te cubrirá la vergüenza, y serás cortado

para siempre.”

Esto se cumplió en la historia. En le siglo XI a.e.c. fue destruido el antiguo reino edomita.
También se cumplirá con la destrucción del sistema romano con la venida del Mesías,
como hemos visto antes.

28:3-4 “Y El Shadai te bendiga, te haga fecundo y te multiplique, para que llegues a ser multitud
de pueblos. Y te dé también la bendición de Avraham, a ti y a tu descendencia contigo, para que

19
 tomes posesión de la tierra de tus peregrinaciones, la que Elohim dio a Avraham.” – Vemos como
la bendición de Avraham no pasó a Esav, sino a Yaakov y a su descendencia. Estos
versículos reafirman lo que hemos visto antes, que la bendición a Avraham implica las tres
cosas Eloha, el pueblo y la tierra.

Aliyá Zayim, 28:5-9

28:5 “Entonces Yitzhak despidió a Yakov, y éste fue a Padán-aram, a Laván, hijo de
Betuel arameo, hermano de Rivká, madre de Yaakov y Esav.” – Podemos hacer un
cálculo de la edad de Yaakov cuando llegó a la casa de Laván. Cuando Yaakov se presentó
ante el Paró en Mitsrayim tenía 130 años de edad, según Bereshit 47:9. Ya habían pasado
siete años de abundancia y dos años de sequía desde que Yosef fue puesto como
gobernante con 30 años de edad. Entonces sabemos que Yosef nació cuando Yakov tenía
91 años de edad. Según el Talmud y el libro de Yashar,[27] Yosef nació al final de los 14
años que Yaakov había servido por sus dos esposas. Entonces Yaakov tenía 77 años de
edad cuando llegó a la casa de Laván. El Talmud[28] dice que Yaakov se ocultó estudiando
en la casa de Éver durante 14 años, desde los 63 hasta los 77, antes de seguir su viaje hasta
la casa de Laván.

Prohibida la reproducción LUCRATIVA!!

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
[]]
Strong H8435 toledah toledah, to-led-aw', to-led-aw', From H3205; (plural only) descent,
that is, family; (figuratively) history: - birth, generations.
Strong H3205 yâlad, yaw-lad', A primitive root; to bear young; causatively to beget; medically
to act as midwife; specifically to show lineage: - bear, beget, birth ([-day]), born, (make to)
bring forth (children, young), bring up, calve, child, come, be delivered (of a child), time of
delivery, gender, hatch, labour, (do the office of a) midwife, declare pedigrees, be the son of,
(woman in, woman that) travail (-eth, -ing woman).
[2]
Ver Jeremías 25:11-12; 29:10.
[3]
Strong H6279 ‛âthar, aw-thar', A primitive root (rather denominative from H6281); to burn
incense in worship, that is, intercede (reciprocally listen to prayer): - intreat, (make) pray (-er).
[4]
Strong H7533 râtsats, raw-tsats', A primitive root; to crack in pieces, literally or
figuratively: - break, bruise, crush, discourage, oppress, struggle together.
[5]
Bereshit Rabá 63:7.
[6]
Capítulo 26, versículos 10-11.
[7]
Bereshit Rabá 83:7.
[8]
Strong H6215 ‛êśâv, ay-sawv', Apparently a form of the passive participle of H6213 in
the original sense of handling; rough (that is, sensibly felt); Esav, a son of Isaac, including
his posterity: - Esau.
Strong H6213 ‛âśâh, aw-saw', A primitive root; to do or make, in the broadest sense and
widest application: - accomplish, advance, appoint, apt, be at, become, bear, bestow, bring
forth, bruise, be busy, X certainly, have the charge of, commit, deal (with), deck, + displease,
do, (ready) dress (-ed), (put in) execute (-ion), exercise, fashion, + feast, [fight-] ing man, +
finish, fit, fly, follow, fulfil, furnish, gather, get, go about, govern, grant, great, + hinder, hold
([a feast]), X indeed, + be industrious, + journey, keep, labour, maintain, make, be meet,
observe, be occupied, offer, + officer, pare, bring (come) to pass, perform, practise, prepare,

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procure, provide, put, requite, X sacrifice, serve, set, shew, X sin, spend, X surely, take, X
thoroughly, trim, X very, + vex, be [warr-] ior, work (-man), yield, use.
[9]
Strong H6119 ‛âqêb ‛iqqebâh, aw-kabe', ik-keb-aw', From H6117; a heel (as
protuberant); hence a track; figuratively the rear (of an army). (lier in wait is by mistake for
H6120.): - heel, [horse-] hoof, last, lier in wait [by mistake for H6120], (foot-) step.
Strong H6117 ‛âqab, aw-kab', A primitive root; properly to swell out or up; used only as
denominative from H6119, to seize by the heel; figuratively to circumvent (as if tripping up the
heels); also to restrain (as if holding by the heel): - take by the heel, stay, supplant, X utterly.
[10]
Yashar 26:17b.
[11]
Babá Batrá 16b.
[12]
Bereshit Raba 63:19, Yashar 27.
[13]
Strong G952 βέβηλος, bebēlos, beb'-ay-los, From the base of G939 and βηλός bēlos (a
threshold); accessible (as by crossing the door way), that is, (by implication of Jewish
notions) heathenish, wicked: - profane (person).
Strong G939 βάσις, basis, bas'-ece, From βαίνω bainō (to walk); a pace (“base”), that is, (by
implication) the foot: - foot.
[14]
Strong H2455 chôl, khole, From H2490; properly exposed; hence profane: - common,
profane (place), unholy.
Strong 2490 châlal, khaw-lal', A primitive root (compare H2470); properly to bore, that is,
(by implication) to wound, to dissolve; figuratively to profane (a person, place or thing), to
break (one’s word), to begin (as if by an opening-wedge); denominatively (from H2485) to
play (the flute): - begin (X men began), defile, X break, defile, X eat (as common things), X
first, X gather the grape thereof, X take inheritance, pipe, player on instruments, pollute,
(cast as) profane (self), prostitute, slay (slain), sorrow, stain, wound.
[15]
Yashar 24:20-21.
[16]
Bereshit Rabá 64:3.
[17]
Yashar 28:7.
[18]
Bereshit Rabá 64:6.
[19]
La Toráh de Moshé, los Profetas y las Escrituras incluyendo el Brit HaDasha (NT).
[20]
Bereshit Rabá 64:7.
[21]
Strong H7657, shib‛âh, shib-aw', Masculine of H7651; seven (seventh); Shebah, a well in
Palestine: - Shebah.
[2]]
Strong H7621, shebû‛âh, sheb-oo-aw', Feminine passive participle of H7650; properly
something sworn, that is, an oath: - curse, oath, X sworn.
[23]
Rabí Eli Munk, en “La Voz de la Torá”.
[24]
Pirkei d’Rabí Eliezer 32.
[25]
Guitín 57b, traducido del inglés por el autor.
[26]
Ver Flavio Josefo, el libro de Yashar 61:25, y el libro de Josippon 1:2 (escrito en el año 953), cf.
http://50.1911encyclopedia.org/J/JO/JOSIPPON.htm, que dice que Tsefó tuvo un nieto llamado
Latinus y eventualmente un descendiente llamado Rómulus que fue el fundador de Roma.
[27]
Meguilá 17a y Yashar 31:21-14.
[28]
Meguilá 17a.

21
 Parashát 07 VaYetsé
Bereshit 28:10 – 32:3

Aliyot Ha Toráh:

1. 28:10-22
2. 29:1-17
3. 29:18 – 30:13
4. 30:14-27
5. 30:28 – 31:16
6. 31:17-42
7. 31:43 – 32:2(3 heb.)
8. Maftir: 31:55(32:1 heb.) – 32:2(3 heb.)

Haftará: Oseas 12:13 – 14:10 (Ashken.) 11:7 – 12:11(12 heb.) (Sefard.)

Brit HaDasha: Meir/Marcos 10:32 – 11:33

Aliyot Ha Brit HaDasha:

1. 10:32-45
2. 10:46-52
3. 11:1-11
4. 11:12-26
5. 11:27-33

VaYetsé

Significa “y salió”.

Aliyá Alef, 28:10-22

Yaakov sale de Beer-Sheva y se desplaza hacia Jarán. En el camino llega a un lugar muy especial
donde pasa la noche acostado sobre una piedra. Sueña con una escalera desde la tierra hasta el
cielo. Los ángeles de Eloha suben y bajan por ella. El Eterno se presenta y le dice que le va a dar
la tierra donde está acostado a él y a su descendencia. Su descendencia será como el polvo de la
tierra y se extenderá hacia las cuatro direcciones. En Yaakov y en su simiente serán bendecidas
todas las familias de la tierra. También promete acompañarle en su viaje. Después volverá.
Yaakov despierta con temor reverente y por la mañana erige la piedra como monumento
derramando aceite por encima. Llama el lugar Betel, casa de Eloha. Luego hace un voto diciendo
que si logra volver sano y salvo a la casa de su padre el Eterno será su Eloha, y esa piedra será
convertida en una casa de Eloha y de todo lo que gane en el extranjero dará el diezmo.

1
Aliyá Bet, 29:1-17

Yaakov sigue su camino y llega a la tierra del oriente. Allí encuentra un pozo con tres rebaños
esperando que otros rebaños vengan para que puedan quitar la piedra de la boca del pozo.
Yaakov pregunta por Laván y en ese momento viene su hija Rajel con un rebaño. Entonces
Yaakov quita la piedra del pozo y le da de beber al rebaño de su tío. Luego besa a su prima y
alza la voz y llora. Le cuenta a Rajel quién es y ella corre a su padre para contárselo. Laván sale
corriendo, abraza a Yaakov y le trae a su casa. Después de un mes Laván le pide que estipule un
sueldo para su trabajo.

Aliyá Gimel, 29:18 – 30:13

Yaakov pide que Laván le dé a su hija Rajel como esposa a cambio de siete años de trabajo.
Laván acepta y el hombre sale a cuidar los rebaños durante siete años, que le parecen unos pocos
días por el amor que tiene. Luego pide que Laván le dé su mujer y entonces hace una fiesta con
todos los hombres del lugar. Cuando llega la noche Laván le entrega a su hija mayor, Leá, y él se
llega a ella. La esclava Zilpá es entregada a Leá. Por la mañana Yaakov se da cuenta de que no
es Rajel. Cuando se queja con Laván él responde que no es costumbre entregar la menor antes
que la mayor y que le va a dar la otra también después de la semana nupcial a cambio del
servicio de siete años más de trabajo. Yaakov acepta y Rajel le es entregada como esposa. La
esclava Bilhá es entregada a Rajel. Yaakov ama más a Rajel que a Leá y sirve a Laván otros siete
años.
Leá concibe hijos, pero Rajel es estéril. Los cuatro primeros hijos de Yaakov son de Leá,
Reuvén, Shimón, Leví y Yehudáh. Luego deja de dar a luz. Rajel tiene celos de su hermana y
ruega y pide a Yakov que le dé hijos. El se irrita contra ella por su actitud Entonces ella le
entrega a Bilhá como concubina para que dé a luz en su lugar. Bilhá entonces le da a luz dos
hijos, Dan y Naftalí. Cuando Leá ve que no da a luz hace lo mismo con Zilpá y ella le da a luz
Gad y Asher.

Aiyá Dalet, 30:14-27

Reuvén encuentra unas mandrágoras y las trae a su madre. Rajel las quiere y Leá se las vende a
cambio de una noche con Yaakov. Así Leá se queda embarazada de nuevo y da a luz a su quinto
hijo, Yisajar. Luego tiene su sexto hijo, Zvulún, y al final una hija, Diná. Eloha escucha la
oración de Rajel y le hace concebir y dar a luz a Yosef.
Yaakov quiere partir de la casa de Laván con su familia y le pide permiso para partir. Pero Laván
le ruega que se quede con él porque se ha dado cuenta de que el Eterno le ha bendecido por causa
suya.

Aliyá Hei, 30:28 – 31:16

Laván le ofrece un salario a Yaakov para que siga trabajando. Yaakov dice que no lo quiere sino
que desea seguir trabajando y obtener su propio rebaño como salario de los moteados,
manchados y oscuros que nazcan a partir de ahora. Laván acepta con gusto y aparta de sus
rebaños todos los que no sean blancos y los deja al cuidado de sus hijos. Yaakov se queda con el

2
resto. Entonces toma varas de tres clases de árboles y les saca tiras de la corteza para descubrir lo
blanco. Luego coloca las varas delante de los rebaños donde están apareando cuando vienen a
beber. Así los rebaños tienen crías rayadas, moteadas y manchadas. Yaakov aparta esos corderos
y forma así su propio rebaño aparte. También coloca los rebaños en dirección a lo rayado y negro
del rebaño de Laván. Cuando los robustos del rebaño de Laván se aparean, Yaakov pone las
varas delante, pero cuando los débiles se aparean no pone las varas. Así las crías fuertes llegan a
ser de Yaakov y las débiles de Laván. De esta manera prospera el hombre en gran manera, con
grandes rebaños, siervos y siervas, camellos y asnos.
Los hijos de Laván empiezan a decir que Yaakov ha quitado el rebaño de su padre. La actitud de
Laván tampoco es como antes. HaShem le dice vuelva a su tierra y a sus familiares y que Él
estará con él. Yaakov envía a llamar a sus esposas al campo para consultar con ellas. Les cuenta
que Laván le ha cambiado el salario diez veces y que a pesar de eso Eloha le ha bendecido. En
una visión supo cómo lograr cambiar los colores de las crías y así conseguir su propio rebaño del
rebaño de Laván. Ellas están de acuerdo en salir de la casa y se someten a todo lo que Eloha ha
dicho a Yaakov.

Aliyá Vav, 31:17-42

Yaakov se levanta, monta a sus hijos y a sus mujeres en los camellos y pone en marcha a todo su
ganado y todas las posesiones para ir a Yitzhak. Rajel roba los ídolos de su padre cuando él está
fuera. Así salen sin decir nada a Laván. Cruzan el río y se van hacia Guilad. Al tercer día se le
informa a Laván que Yaakov ha huido y él sale detrás, junto con sus familiares. Después de siete
días lo alcanzan. Pero Eloha viene a Laván en un sueño y le prohíbe hablar con Yaakov ni bien
ni mal. Cuando se encuentran, Laván le pregunta a Yaakov por qué le ha robado el corazón
huyendo con sus hijas sin despedirse. Tiene poder en su mano para dañarle, pero el Eloha del
padre de Yaakov le ha reprendido y por eso no le hace nada. También le pregunta por qué le ha
robado sus dioses. Yaakov le contesta que huía porque tenía miedo de perder su familia. Y el que
tenga los dioses de Laván morirá. A Laván se le permite revisar todas las cosas para ver si hay
algo robado. Yakov no sabe que Rajel ha hurtado los dioses de su padre. Laván entra en las
tiendas de Rajel, Leá y las sirvientas y otra vez en la tienda de Rajel. Rajel está sentada sobre los
dioses que ha puesto en los aparejos del camello y le pide disculpas a su padre por no poder
levantarse porque tiene su regla.
Yaakov se enoja contra Laván y le desafía pidiendo que le diga qué mal ha hecho durante estos
veinte años de trabajo y qué cosas tiene que son robadas. Laván ha sido duro y muy exigente. Si
el Eloha de Avraham y el temor de Yitzhak no hubiera estado con Yakov, Laván le hubiera
enviado con las manos vacías. Pero él vio la aflicción de Yaakov y la labor de sus manos e hizo
justicia anoche.

Aliyá Zayin, 31:43 – 32:2 (3 heb.)

Laván dice que todo es suyo, las hijas, los hijos, los rebaños y todo lo que se ve. Pero no puede
hacer nada contra sus hijas y sus hijos. Le pide a Yaakov hacer un pacto con él para un
testimonio. Entonces Yaakov levanta una piedra como monumento y sus familiares recogen
piedras para hacer un montón. Allí comen junto al montón que Laván en arameo llama Yegar-
Sahadutá. Yaakov le da el mismo nombre, pero en hebreo, “Galed”, “el montón del juramento”.
Laván dice que el montón es un testimonio entre ellos. También lo llama Mitspá, vigilia, para

3
que el Eterno vigile a los dos. Yaakov no puede maltratar a las hijas de Laván y ninguno podrá
pasar por ese montón para hacer daño al otro. Laván dice que el Eloha de Avraham y el Eloha de
Najor juzgará entre ellos. Yakov jura por el temor de su padre Yitzhak. Luego Yaakov hace un
sacrificio e invita a todos sus familiares a comer. Duermen en el monte y el día siguiente se va
Laván, después de haberse despedido de sus nietos y de sus hijas con besos y bendiciones.
Yaakov sigue su camino y le salen al encuentro ángeles de Eloha. Por eso llama el nombre de ese
lugar Majanáyim, dos campamentos.

Comentarios

Aliyá Alef, 28:10-22

28:10 “Y salió Yaakov de Beer-Sheva, y fue para Jarán.” – Esta salida de Yakov
representa las tres diásporas que sus hijos iban a vivir en el futuro. Una diáspora sufriría el
reino del norte, la Casa de Ysrael y dos diásporas sufriría el reino del sur, la Casa de
Yehudáh.
El primer destierro y el más grande es el de las diez tribus, que empezó en el año 722 a.e.c.
con la invasión de Asiria. Ese destierro nunca ha terminado en la historia de nuestro
pueblo. Sin embargo los profetas hablan de la vuelta en los últimos tiempos de “la casa de
Ysrael”, “la casa de Yosef” y “Efrayim” que son los desterrados de las diez tribus, cf.
Ezequiel 37:15-28; Yisheyahu 11:12; Yermiyahu 3:18; 16:14-16; 23:5-8; 30:3; 31:27-36;
33:7; 50:4-5; Oshea 1:11; 11:8-11; Zacarías 8:13, 23; 10:8-12.
La casa de Yehudáh, el pueblo judío ha experimentado dos destierros. El de Babilonia duró
70 años, entre los años 606-537, si se cuenta desde la primera de las tres deportaciones
hasta la primera vuelta del pueblo, o entre los años 586-516, si se cuenta desde la
destrucción del primer templo hasta la restauración del culto.
El segundo destierro empezó en el año 70 e.c. (era común), si se cuenta desde la
destrucción del segundo templo, y como todavía no se ha reiniciado el servicio en el tercer
templo, este destierro no ha terminado.
Si se hace un cálculo desde la destrucción de Yerushalayim en el año 135 hasta su
reconquista por el pueblo judío en el año 1967 hubo 1832 años de destierro. (Es bueno
tener en cuenta que han habido judíos viviendo en la tierra de Israel durante toda la historia
desde la conquista en los tiempos de Yehoshúa.

Nuestro padre Yaakov estaría fuera de su tierra durante 20 años, los cuales corresponden a
2000 años. ¿Implicaría esto que el tercer templo será reconstruido en el año 2070? ¿O hay
que contar los 2000 años desde la profecía del Mesías en Lucas 19:41-44 que dice:

“Cuando se acercó, al ver la ciudad, lloró sobre ella, diciendo: ¡Si tú también hubieras
sabido en este día lo que conduce a la paz! Pero ahora está oculto a tus ojos. Porque sobre
ti vendrán días, cuando tus enemigos echarán terraplén delante de ti, te sitiarán y te
acosarán por todas partes. Y te derribarán a tierra, y a tus hijos dentro de ti, y no
dejarán en ti piedra sobre piedra, porque no conociste el tiempo de tu visitación.”

4
Esa profecía fue pronunciada, según mis cálculos, el 10 de Nisán, que corresponde al 22 de
abril del año 31 de la era común. ¿Será que la rededicación del culto en el tercer templo
será en el año 2031? El tiempo nos dará la respuesta.

28:11 “Y se encontró con el lugar y pasó la noche allí, porque el sol se había puesto; tomó
una de las piedras del lugar, la puso de cabecera y se acostó en aquel lugar.” – Los
maestros han interpretado la palabra “va-yifgá”, “y se topó” como una referencia a la
oración. En el sentido simple el texto dice que Yakov se topó con ese lugar, pero como la
palabra usada también implica hacer contacto directo e intenso con algo se puede entender
que Yakov también oró en ese lugar.
La palabra hebrea que ha sido traducida como “lugar” es “makom”.[1] La palabra se repite
hasta seis veces en este contexto y como aparece en Bereshit 22:3-4 como una referencia a
Moriá, no faltan rabinos[2] que dicen que Yaakov estaba durmiendo en el lugar donde iba a
ser construido el futuro templo, cf. 28:17.
La palabra “Makom” también se usa en referencia al Omnipresente. Hay un principio que
dice: “Él es el lugar del universo, el universo no es Su lugar.” Esto quiere decir que Él
contiene al universo, pero el universo no lo contiene a Él.[3] Por eso se puede traducir el
texto hebreo como: “Y tuvo un encuentro con el Omnipresente”.

28:12 “Y tuvo un sueño, y he aquí, había una escalera apoyada en la tierra cuyo extremo
superior alcanzaba hasta el cielo; y he aquí, los ángeles de Eloha subían y bajaban por
[4]
ella.” – Hay varios midrashes que hablan de este evento. Uno dice que eran los ángeles
de los cuatro imperios futuros que iban subiendo por la escalera para luego caer y así
perder su poder sobre el pueblo judío. Otro[5] dice que la escalera representaba la rampa del
altar en el templo y los ángeles eran los sacerdotes que subían y bajaban por él. El mismo
Midrash dice que la escalera era el monte Sinai donde subían y bajaban Moshé y Aharón.
Rashí dice, basado en un Midrash[6] que los ángeles que subían al cielo eran los de la tierra
de Ysrael que ya no podían acompañar a Yaakov en el extranjero y por eso vinieron otros
ángeles en su lugar.
Tenemos que tener en cuenta que el Midrash está basándose en una palabra o una expresión
del texto hebreo y monta una historia más o menos fantasiosa para ilustrar esa palabra o
expresión, sin que esa historia sea necesariamente verdadera. El gran rabino Shaúl ben
Gamliel escribió a uno de sus talmidym (discípulos), según está registrado en la carta a Tito
1:14:

“no prestando atención a mitos judaicos y a mandamientos de hombres que se apartan

de la verdad.”

Por lo tanto debemos tener mucho cuidado a la hora de acercarnos al Midrash y al Talmud,
porque hay cosas que no están de acuerdo con la verdad de la Toráh y el Espíritu del
Mesías Yeshúa. El Midrash nos ayuda a recordar los giros irregulares y las expresiones
particulares del Texto Sagrado pero no debemos confundir la verdad con las parábolas.

Las Escrituras enseñan que nuestras oraciones hacen que los ángeles de Eloha sean
enviados por Él. Tenemos el ejemplo del libro de Daniel 10:12 donde está escrito:

5
“Entonces me dijo: No temas, Daniel, porque desde el primer día en que te propusiste en
tu corazón entender y humillarte delante de tu Eloha fueron oídas tus palabras, y a
causa de tus palabras he venido.”

El Eterno escuchó la oración del profeta y envió uno de sus mensajeros para darle la
respuesta. Este malaj le dijo: “a causa de tus palabras he venido”. Esto nos enseña que la
actividad de los ángeles depende en cierta medida de las oraciones de los hombres. El
hombre es el que causa que el Eterno ponga en actividad a estos seres maravillosos.

En Revelación 8:4 está escrito:

“Y de la mano del ángel subió ante Eloha el humo del incienso con las oraciones de los
santos”

Este ángel estaba encargado de llevar las oraciones de los santos ante Eloha. Esto nos
explica por qué el texto que nos ocupa dice que los ángeles primero subieron desde donde
estaba Yaakov y luego que bajaban. La oración de Yaakov había activado estos ángeles
desde la tierra y el Eterno le mandó la respuesta desde el cielo.
De esto también aprendemos que si no oramos no son activados los ángeles del Eterno.
Muchos se preguntan por qué pasó ese accidente en mi familia y por qué vino esa
enfermedad etc. Quizás la respuesta está en que faltaba oración para que los ángeles
guardianes pudieran recibir orden desde el Todopoderoso para proteger a los familiares. Si
no oramos por las personas que el Eterno ha puesto en nuestros corazones estamos parando
la actividad divina sobre ellos. Nosotros debemos ser dependientes de HaShem, para que
nuestra oración se manifieste en los cielos y así El envía sus emisarios para intervenir en la
tierra.

La escalera que vio Yaakov es el Mesías como está escrito en Yohanan 14:6:

“Yeshúa le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por
mí.”

En 1 Timoteo 2:5 está escrito:

“Porque hay un solo Eloha, y también un solo mediador entre Eloha y los hombres, el
Mesías Yeshúa hombre”

También está escrito en Yohanan 1:51:

“Y le dice: En verdad, en verdad os digo que veréis el cielo abierto y a los ángeles de
Eloha subiendo y bajando sobre el Hijo del Hombre.”

Esto muestra que el Mesías es la escalera que vio Yaakov. Por medio de él tenemos acceso
al Padre y por medio de él nuestras oraciones llegan al cielo, como está escrito en Yohanan
16:24, 26:

6
“Hasta ahora nada habéis pedido en mi nombre; pedid y recibiréis, para que vuestro gozo
sea completo... En ese día pediréis en mi nombre, y no os digo que yo rogaré al Padre por
vosotros”

Y en Romanos 16:27:

“al único y sabio Eloha, por medio de Yeshúa el Mesías sea la gloria para siempre.
Amén.”

Una escalera tiene varios peldaños. Esto nos enseña que el camino entre la tierra y el cielo
tiene varios niveles. En las Escrituras podemos encontrar muchos ejemplos de estos
diferentes niveles: Yisheyahu 62:10a dice: “Pasad, pasad por las puertas;”; Tehilym
84:7a dice: “Van de poder en poder”; Ezequiel 47:1-5 habla de cuatro niveles de
profundidad en las aguas que salen del templo; Yohanan 1:16 dice: “gracia sobre gracia”;
Romanos 1:17 dice: “por fe para fe”; 2 Corintios 3:18 dice: “de gloria en gloria” etc.

En el versículo 17 se habla de la Casa de Eloha y la Puerta al cielo en relación con esta

escalera. Entonces tenemos tres cosas: la escalera, la casa y la puerta. La Casa de Eloha que
está en el cielo es proyectada en el tabernáculo y los templos que estaban en la tierra. Allí
encontramos tres niveles de santidad, el atrio, el lugar santo y el lugar santísimo. Cada
nivel tiene una puerta de entrada.
Esos tres niveles son reflejados en las manifestaciones espirituales para los que están en el
ministerio de Malki-Tsedek, por medio de la resurrección del Mesías Yeshúa. En 1
Corintios 12-14 hay una enseñanza muy extensa sobre el tema. Sólo voy a mencionar que,
hay tres grupos en las nueve manifestaciones espirituales en 1 Corintios 12:8-10 según está
escrito:

“Pues a uno le es dada palabra de sabiduría por el Espíritu; a otro[7], palabra de

conocimiento según el mismo Espíritu; a otro[8], fe por el mismo Espíritu; a otro, dones de
sanidades por el único Espíritu; a otro, poderes de milagros; a otro, profecía; a otro,
[9]
discernimientos de espíritus; a otro , diversas clases de idiomas, y a otro,
interpretación de idiomas.”

He marcado con negrita y subrayado la traducción de la palabra que divide estas

manifestaciones sobrenaturales en tres grupos, cada uno correspondiente a las tres
divisiones del tabernáculo.

Palabra de sabiduría por el Espíritu – el Propiciatorio

Palabra de conocimiento según el mismo Espíritu – el Arca con las tablas
DIVISION
Fe por el mismo Espíritu – la Mesa
Dones de sanidad – una hilera de seis Panes
Poderes de milagros – otra hilera de seis Panes
Profecía – las siete Lámparas
Discernimiento de espíritus – el Candelabro
DIVISION

7
 Clases de idiomas – el Altar de bronce
Interpretación de idiomas – el Lavacro de bronce

Los números 1-2 corresponden al lugar santísimo

Los números 3-7 corresponden al lugar santo
Los números 8-9 corresponden al atrio

En 1 Corintios 14:27-30 está escrito:

“Si alguno habla en idiomas, que hablen dos, o a lo más tres, y por turno, y que uno
interprete; pero si no hay intérprete, que guarde silencio en la congregación y que hable
para sí y para Eloha. Y que dos o tres profetas hablen, y los demás juzguen. Pero si a
otro que está sentado le es revelado algo, el primero calle.”

En 1 Corintios 13:1-2 está escrito:

“Si yo hablara idiomas humanas y angélicas, pero no tengo amor, he llegado a ser
como metal que resuena o címbalo que retiñe. Y si tuviera profecía, y entendiera todos
los misterios y todo conocimiento, y si tuviera toda la fe como para trasladar montañas,
pero no tengo amor, nada soy.”

En estos dos textos podemos encontrar las tres puertas de las tres divisiones del templo
celestial que son:

1. Idiomas (o lenguas) – la puerta para entrar en el atrio

2. Profecía – la puerta para entrar en el lugar santo
3. Revelación – la puerta para entrar en el lugar santísimo

La escalera de Yaakov representa diferentes niveles en la vida de oración. Conforme uno

va profundizando en la oración podrá subir de nivel y experimentar hasta elevaciones de su
espíritu e incluso de su cuerpo hasta las esferas superiores en los cielos, como está escrito
en 2 Corintios 12:1-4:

“El gloriarse es necesario, aunque no es provechoso; pasaré entonces a las visiones y

revelaciones del Señor. Conozco a un hombre en el Mesías, que hace catorce años (no sé si
en el cuerpo, no sé si fuera del cuerpo, Eloha lo sabe) el tal fue arrebatado hasta el tercer
cielo. Y conozco a tal hombre (si en el cuerpo o fuera del cuerpo no lo sé, Eloha lo sabe)
que fue arrebatado al paraíso, y escuchó palabras inefables que al hombre no se le
permite expresar.”

Y en Revelación 4:1-2 está escrito:

“Después de esto miré, y vi una puerta abierta en el cielo; y la primera voz que yo había
oído, como de trompeta que hablaba conmigo, decía: Sube acá y te mostraré las cosas
que deben suceder después de éstas. Al instante estaba yo en el Espíritu, y vi un trono
colocado en el cielo, y a uno sentado en el trono.”

8
En el Talmud[10] se mencionan los siete cielos:

“Dijo el R. Yehudá: Hay dos firmamentos, porque está dicho: He aquí, al Eterno tu Eloha
pertenecen el cielo y el cielo de los cielos.[11] Resh Lakish dijo: (Hay) siete, son estos,
Vilón,[12] Rakia’,[13] Shejakim,[14] Zevul,[15] Ma'on,[16] Makón,[17] Aravot.[18] Vilón no sirve
más que para entrar por la mañana y salir por la noche[19] y renueva todos los días de la
creación, porque está dicho: Que extiende los cielos como una cortina[20], y los
despliega como una tienda para morar.[21] Rakia’ es donde el sol y la luna, las estrellas y
las constelaciones fueron puestos, porque está dicho: Y Eloha los puso[22] en el
firmamento (Rakia’) del cielo.[23] Shejakim es donde hay piedras de molino que
muelen[24] el maná para los justos porque está dicho: Y mandó las nubes (shejakim)
arriba, y abrió las puertas del cielo; e hizo llover sobre ellos maná para comer etc.[25]
Zevul es donde están construidos Yerushalayim[26] (celestial) y el Templo y el altar, y
Mijael, el gran Príncipe[27] está ofreciendo sacrificios sobre él, porque se ha dicho:
Ciertamente Te he edificado una morada (Zevul), un lugar donde puedas habitar para
siempre.[28] ¿Y de donde deducimos que es llamado cielo? Porque está escrito: Mira
desde el cielo, y contempla incluso desde la morada de tu santidad y de tu gloria.[29]
Ma'ón es donde hay compañías de Ángeles Ministeriales, que pronuncian canciones
(divinas) de noche, y están en silencio de día por causa de la gloria de Israel,[30] porque
se ha dicho: De día mandará HaShem su misericordia,[31] Y de noche su canción será
conmigo.[32]... ¿Y de donde deducimos que es[33] llamado cielo? Porque está dicho: Mira
desde tu morada (Ma'ón) santa, desde el cielo.[34] Makón[35] es donde están los
depósitos de la nieve[36] y el granizo y el almacén de rocío dañino y el almacén de las
gotas de lluvia,[37] la habitación del torbellino y la tormenta,[38] y la cueva del vapor, y sus
puertas son de fuego... ¿Y de donde deducimos que es[39] llamado cielo? Porque está
escrito: escucha tú en los cielos, el lugar de tu morada (Makón)[40] ‘Aravot es donde hay
Derecho y Juicio y Justicia,[41] los tesoros de la vida y los tesoros de la paz y los tesoros
de la bendición, las almas[42] de los justos y los espíritus y las almas que están por
nacer, y el rocío con el cual el Santo, bendito sea, después de esto reavivará a los
muertos... Allí (también) están los Ofanim[43] y los Serafim,[44] y los Seres Santos
Vivos,[45] y los Ángeles Ministeriales,[46] y el Trono de Eloha; y el Rey, el Eloha Vivo,
sublime y exaltado, habita sobre ellos en Aravot,[47] porque está dicho: Exalta al que
cabalga sobre Aravot cuyo nombre es HaShem.[48]”

28:14 “También tu descendencia será como el polvo de la tierra, y te extenderás hacia el

occidente y hacia el oriente, hacia el norte y hacia el sur; y en ti y en tu simiente serán
bendecidas todas las familias de la tierra.” – La descendencia de Yaakov sólo es
comparada con el polvo de la tierra y la arena del mar, cf. 32:12, nunca como las estrellas
de los cielos. Yitzhak está relacionado con las estrellas y Yaakov con el polvo de la tierra y
la arena del mar. La tierra representa la tierra de Yisrael y el mar las naciones gentiles cf.
Tehilym 93:3-4; 144:7; Yisheyahu 17:3; Ezequiel 26:3. El polvo de la tierra se refiere por
lo tanto a los hijos físicos que viven en la tierra de Yisrael.

“en ti” – Se refiere a los hijos físicos de Yaakov que iban a ser bendición para todas las
familias de la tierra. Esto se ha cumplido, entre otras cosas por medio de todos los inventos
y avances tecnológicos que han sido productos de los judíos, la bombilla, la aspirina, el
automóvil etc. La descendencia física de Yaakov es una bendición para todo el mundo en
estos momentos. Además ha entregado al mundo la Toráh y el Mesías para la salvación del
mundo. Por eso está escrito “en tu simiente” como una referencia al Mesías.

9
“bendecidas” – Aquí aparece la misma palabra que en Bereshit 12:3, “venivrejú”, que
puede ser entendida como “y serán injertadas”.

28:18, 22a “Y se levantó Yaakov muy de mañana, y tomó la piedra que había puesto de
cabecera, la erigió por señal y derramó aceite por encima... Y esta piedra que he puesto
por señal será casa de Eloha.” – Aquí hay una alusión al Mesías, la piedra fundamental
para la casa de Eloha y el Ungido con aceite. Mesías significa Ungido. El aceite de oliva
representa el Espíritu del Eterno. Esto concuerda con el texto de Matiyahu 16:15-18 donde
está escrito:

“El les dice: Y vosotros, ¿quién decís que soy yo? Respondiendo Shimón Pedro, dijo: Tú
eres el Mesías, el Hijo del Eloha viviente. Y Yeshúa, respondiendo, le dijo: Dichoso eres,
Shimón, hijo de Yoná, porque esto no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está
en los cielos. Yo también te digo que tú eres Kefa, y sobre esta roca edificaré mi
congregación; y las puertas del sheol no prevalecerán contra ella.”

La revelación que tuvo Yaakov de la escalera que representa al Mesías se asemeja a la

revelación que tuvo Kefa acerca de quién era Yeshúa. Sobre esa roca será edificada la casa
espiritual, la congregación de los santos y creyentes en Yeshúa dentro de Yisrael, como el
mismo Kefa escribe en su primera carta 2:4-5:

“Y viniendo a El como a una piedra viva, desechada por los hombres, pero escogida y
preciosa delante de Eloha, también vosotros, como piedras vivas, sed edificados como
casa espiritual para un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables
a Eloha por medio de Yeshúa el Mesías.”

Y en el Tehilym 118:23 está escrito:

“La piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser la principal del ángulo.”

Los edificadores fueron los líderes religiosos en Yisrael que rechazaron a Yeshúa como el
Mesías, como está escrito en Hechos 4:8b, 11:

“Entonces Pedro, lleno del Espíritu de Santidad, les dijo: Gobernantes y ancianos del
pueblo... Este es la piedra desechada por vosotros los edificadores, la cual ha venido a ser
la piedra angular.”

Aliyá Bet, 29:1-17

29:6b “su hija Rajel viene con las ovejas.” – Rajel[49] significa oveja. En la época fue
común que los hijos se dedicaban a estudiar y las hijas a cuidar los rebaños.

29:13 “Y sucedió que cuando Laván oyó las noticias de Yakov, hijo de su hermana, corrió
a su encuentro, lo abrazó, lo besó y lo trajo a su casa. Entonces él contó a Laván todas

10
estas cosas.” – Laván tenía el buen recuerdo de la visita de Eliezer, el siervo de Avraham,
que había llegado con diez camellos cargados de riquezas. Ahora sale corriendo para
encontrar al nieto de Avraham, pero para su sorpresa, no llevaba nada consigo.
Los Midrashes[50] cuentan que Esav envió a su hijo primogénito, Elifaz, detrás de Yaakov
para matarlo, pero tuvo temor y sólo le robó todo lo que tenía. Así cuando llegó a Laván no
tenía nada consigo.

29:16 “Laván tenía dos hijas; el nombre de la mayor era Leá, y el nombre de la menor,
[51]
Rajel.” – Leá significa cansada.

29:17 “Y los ojos de Leá eran delicados, pero Rajel era de bella figura y de hermoso
[52]
parecer.” – El Midrash cuenta que Leá estaba destinada para casarse con Esav, su primo
mayor, y Rajel para casarse con Yakov, su primo menor. Por esta razón Leá lloraba y oraba
tanto que sus ojos estaban siempre lagrimosos. El Eterno escuchó su oración y así fue
entregada a Yaakov.

Aliyá Gimel, 29:18 – 30:13

29:25 “Cuando fue de mañana, he aquí que era Leá. Y Yakov dijo a Laván: ¿Qué es esto
que me has hecho? ¿No fue por Rajel que te serví? ¿Por qué, pues, me has engañado?” –
Yaakov cosechó lo que había sembrado con su padre y su hermano. Como él había dicho
que era su hermano cuando no lo era, ahora tenía que sufrir las consecuencias de la misma
manera, casándose con la mayor que le fue presentada como si fuera la menor.

En Gálatas 6:7 está escrito:

“No os dejéis engañar, de Eloha nadie se burla; pues todo lo que el hombre siembre, eso
también segará.”

29:32 “Y concibió Leá y dio a luz un hijo, y le puso por nombre Reuvén, pues dijo: Por
cuanto el Eterno ha visto mi aflicción, sin duda ahora mi marido me amará.” –
Reuvén[53] significa “mirad, un hijo”. Su nombre también implica, según los maestros, una
palabra profética que muestra la diferencia entre este hijo y el hijo primogénito de Yitzhak.
Esav vendió su primogenitura pero este hijo no lo iba a vender a Yosef ni disputar con él,
sino intentar de sacarle del pozo.

29:33 “Concibió de nuevo y dio a luz un hijo, y dijo: Por cuanto el Eterno ha oído que soy
aborrecida, me ha dado también este hijo. Así que le puso por nombre Shimón.” –
Shimón[54] significa “el que escucha”.

29:34 “Concibió otra vez y dio a luz un hijo, y dijo: Ahora esta vez mi marido se apegará
[55]
a mí, porque le he dado tres hijos. Así que le puso por nombre Leví.” – Leví significa
adherido.

11
29:35 “Concibió una vez más y dio a luz un hijo, y dijo: Esta vez alabaré al Eterno; así
[56]
que le puso por nombre Yehudáh; y dejó de dar a luz.” – Yehudá viene de la palabra
“yadá” [57] que significa “confesar”, “alabar”, “agradecer”. La raíz de “yadá” es “yad”, [58]
“mano”. Este es el cabeza de la tribu en la cual nacería el Mesías. El Mesías es la mano del
Eterno y por medio de él se salvará el pueblo judío y la humanidad, y por eso habrá muchas
alabanzas tanto de los judíos como de todas las naciones, como está escrito en el Tehilym
35:18:

“En la gran congregación te daré gracias; entre mucha gente te alabaré.”

Y en Devarym 32:43 está escrito:

“Regocijaos, naciones, con su pueblo, porque El vengará la sangre de sus siervos; traerá
venganza sobre sus adversarios, y hará expiación por su tierra y su pueblo.”

30:3 “ella dijo: Aquí está mi sierva Bilhá; llégate a ella para que dé a luz sobre mis rodillas,
[59]
para que por medio de ella yo también tenga hijos.” – Bilhá significa “tímida”.

30:6 “Y Rajel dijo: Eloha me ha vindicado (“danani”); ciertamente ha oído mi voz y me

ha dado un hijo. Por tanto le puso por nombre Dan.” – Dan[60] significa “juzga” y “juzgó”.

30:8 “Y Rajel dijo: Con luchas de (“naftulei”) Elohim he luchado con mi hermana, y
[61]
ciertamente he prevalecido. Y le puso por nombre Naftalí.” – Naftalí significa “mi
lucha”. La raíz de esta palabra es la misma que para oración “tefilá”. De esto aprendemos
que la oración constituye una lucha. Cada vez que uno se dispone a orar experimenta una
lucha contra el yetser hará, la inclinación al mal, que no quiere orar. También hay fuerzas
espirituales, que colaboran con la inclinación al mal, y que se oponen a nuestras oraciones
y son notadas cuando oramos, como está escrito en Efesios 6:12, 18:

“Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra
potestades, contra los poderes de este mundo de tinieblas, contra las huestes espirituales
de maldad en las regiones celestiales... Con toda oración y súplica orad en todo tiempo en
el Espíritu, y así, velad con toda perseverancia y súplica por todos los santos.”

30:9 “Viendo Leá que había dejado de dar a luz, tomó a su sierva Zilpá y la dio por
[62]
mujer a Yaakov.” - Zilpá significa “chorrear”, “gotear”.

30:11 “Y Lea dijo: ¡Qué felicidad! Y le puso por nombre Gad.” – Gad[63] viene de la palabra
“gud”[64] “amontonar (gente), “atacar”, “vencer”, y está relacionada con “gadad”,[65]
“amontonar”, “reunir (tropas)”, “acumular”.
Rashí dice que Gad significa buena suerte y cita el Talmud y el texto en Yisheyahu 65:11,
donde está escrito:

“Pero vosotros que abandonáis a HaShem, que olvidáis mi santo monte, que ponéis mesa
para Gad (Fortuna), y que preparáis vino mezclado para Mení (Destino)”

12
Sin embargo es difícil aceptar que este nombre estuviera relacionado con un concepto
pagano como la fortuna, o la buena suerte. Ese nombre está escrito en una de las puertas de
la nueva Yerushalayim, según Revelación 21:12 donde dice:

“Tenía un muro grande y alto con doce puertas, y en las puertas doce ángeles; y en ellas
había nombres escritos, que son los de las doce tribus de los hijos de Yisrael.”

¿Cómo podría Gad ser el nombre de un dios pagano cuando aparece en una puerta de la
ciudad celestial? La traducción de King James Versión dice: “viene una tropa”.
Ahora, si consideramos la raíz de la palabra “gad” como “acumular”, no está muy lejos de
lo que se puede entender como una dicha por una gran riqueza, que normalmente es
acumulada.

30:13 “Y Leá dijo: Dichosa de mí (be-ashrí); porque las mujeres me llamarán dichosa
[66]
(ishruni). Y le puso por nombre Asher.” – Asher significa “dichoso”, “feliz”.

Aliyá Dalet, 30:14-27

30:14 “Fue Reuvén en los días de la cosecha de trigo, y halló mandrágoras en el campo, y
las trajo a su madre Leá. Entonces Rajel dijo a Leá: Dame, te ruego, de las mandrágoras
de tu hijo.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “mandrágoras”, es
“dudaim”[67] que, según Rashí, significa jazmines o violetas que despiden una fragancia
agradable que induce al buen ánimo. También son mencionada en Cantares 7:14. La
identidad exacta de esta planta es desconocida. Otros la identifican con mandrágoras que
son consideradas como fertilizantes. Otras propuestas son la flor de la higuera y la
manzana.

30:17-20 “Escuchó Eloha a Leá, y ella concibió, y dio a luz el quinto hijo a Yaakov. Y Leá
dijo: Eloha me ha dado mi recompensa porque di mi sierva a mi marido. Y le puso por
nombre Yisajar. Concibió Leá otra vez y dio a luz el sexto hijo a Yakov. Y Leá dijo: Eloha
me ha favorecido con una buena dote; ahora mi marido vivirá conmigo, porque le he
dado seis hijos. Y le puso por nombre Zvulún.” – Aquí se menciona el número de los dos
últimos hijos de Leá, el quinto y el sexto. Esto nos da pie a relacionar los siete hijos de Leá
con la historia del mundo. Los dos primeros hijos corresponden a los dos primeros milenios
de la historia desde Adam hasta Avraham, Reuvén representa la creación de los hombres, y
Shimón representa la respuesta de las oraciones que subieron al cielo durante el segundo
milenio, en el diluvio y por nuestro padre Avraham. Shimón fue el hijo más cruel de los
doce y también simboliza el tiempo en la historia humana cuando la gran mayoría eran
impíos, durante las generaciones anteriores al diluvio y durante la apostasía en la torre de
Bavel.
Los dos hijos siguientes representan los dos mil años entre Avraham y el Mesías Yeshúa.
Allí se instituyó el ministerio levítico, y la casa de Yehudáh, de la cual vienen los judíos,
fue la única que sobrevivió los ataques de los enemigos. Luego Leá dejó de dar a luz y
nacieron otros hijos para Yaakov, lo cual representa la entrada de los gentiles por medio de
la conversión en el Mesías Yeshúa, como está escrito en Matiyahu 4:13-15:

13
“y saliendo de Natseret, fue y se estableció en Kfar-najum, que está junto al mar, en la
región de Zvulún y de Naftalí; para que se cumpliera lo dicho por medio del profeta
Isaías, cuando dijo: ¡TIERRA DE ZVULUN Y TIERRA DE NAFTALI, CAMINO DEL MAR,
AL OTRO LADO DEL YARDEN, GALILEA DE LOS GENTILES!”

Aquí son mencionadas las tribus Zvulún y Naftalí como tierra de los gentiles, según la cita
del profeta Yisheyahu 9:1, lo cual habla de venida de la era mesiánica que abre la puerta a
los gentiles para entrar en Ysrael mediante la conversión mesiánica.
Así que los dos últimos hijos de Leá, Yisajar y Zvulún, representan los dos mil años de era
mesiánica, entre la primera y la segunda venida de Yeshúa. Yisajar[68] significa “el
recompensará”. Esto alude al fruto de la aflicción del alma del Mesías con la salvación del
pueblo judío y los gentiles, como está escrito en Yisheyahu 53:11:

“Debido a la angustia de su alma, El lo verá y quedará satisfecho. Por su conocimiento,

el Justo, mi Siervo, justificará a muchos, y cargará las iniquidades de ellos.”

“Y Lea dijo: Eloha me ha dado mi recompensa porque di mi sierva a mi marido” – Esto

es una referencia a que Yisrael será recompensado por haber aceptado a los gentiles dentro
de su pueblo, como está escrito en Romanos 11:25-26a:

“Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis sabios en
vuestra propia opinión: que a Ysrael le ha acontecido un endurecimiento parcial hasta
que haya entrado la plenitud de los gentiles; y así, todo Yisrael será salvo”

Zvulún[69] significa “morada” y durante la era mesiánica, el Espíritu del Mesías ha hecho
morada en los que reciben las palabras de Yeshúa, como está escrito en Yohanan 14:16-18,
23:

“Y yo rogaré al Padre, y El os dará otro Consolador para que esté con vosotros para
siempre; es decir, el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque ni le
ve ni le conoce, pero vosotros sí le conocéis porque mora con vosotros y estará en
vosotros. No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros... Si alguno me ama, guardará mi
palabra; y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos con él morada.”

“ahora mi marido vivirá conmigo, porque le he dado seis hijos.” – Zvulún es el sexto hijo
de Leá, lo que indica que al final de la era mesiánica, donde estamos viviendo ahora, el
sexto milenio desde Adam, vendrá el esposo, el Mesías, de vuelta para morar entre su
pueblo, como está escrito en Yohanan 14:3:

“Y si me voy y preparo un lugar para vosotros, vendré otra vez y os tomaré conmigo;
para que donde yo estoy, allí estéis también vosotros.”

30:21 “Después dio a luz una hija, y le puso por nombre Diná.” – Diná[70] es la forma
femenina de “din”[71], que significa “juicio” y “justicia”. Diná es el séptimo hijo de Leá, y
representa el reino mesiánico. Esto significa que antes del séptimo milenio, el reinado
mesiánico, cada uno de los justos y todas las naciones gentiles serán juzgados conforme a
sus obras, como está escrito en Daniel 7:26-27:

14
“Pero el tribunal se sentará para juzgar , y su dominio le será quitado, aniquilado y
destruido para siempre. Y la soberanía, el dominio y la grandeza de todos los reinos
debajo de todo el cielo serán entregados al pueblo de los santos del Altísimo. Su reino
será un reino eterno, y todos los dominios le servirán y le obedecerán.”

En Matiyahu 25:31-32 está escrito:

“Pero cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con él, entonces
se sentará en el trono de su gloria; y serán reunidas delante de él todas las naciones; y
separará a unos de otros, como el pastor separa las ovejas de los cabritos.”

En 2 Corintios 5:10 está escrito:

“Porque todos nosotros debemos comparecer ante el tribunal del Mesías, para que cada
uno sea recompensado por sus hechos estando en el cuerpo, de acuerdo con lo que hizo,
sea bueno o sea malo.”

Diná es también una referencia al final del milenio cuando el resto de los hombres serán
juzgados, como está escrito en Revelación 20:11-15:

“Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de cuya presencia huyeron la
tierra y el cielo, y no se halló lugar para ellos. Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de
pie delante del trono, y los libros fueron abiertos; y otro libro fue abierto, que es el libro
de la vida, y los muertos fueron juzgados por lo que estaba escrito en los libros, según sus
obras. Y el mar entregó los muertos que estaban en él, y la Muerte y el Sheol entregaron
a los muertos que estaban en ellos; y fueron juzgados, cada uno según sus obras. Y la
Muerte y el Sheol fueron arrojados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda: el lago de
fuego. Y el que no se encontraba inscrito en el libro de la vida fue arrojado al lago de
fuego.”

Diná es una mujer, y durante el séptimo milenio se celebrará la boda del Cordero donde la
Novia del Mesías tendrá un papel predominante, como está escrito en Revelación 19:7-9:

“Regocijémonos y alegrémonos, y démosle a El la gloria, porque las bodas del Cordero

han llegado y su esposa se ha preparado. Y a ella le fue concedido vestirse de lino fino,
resplandeciente y limpio, porque las acciones justas de los santos son el lino fino. Y el
ángel me dice: Escribe: "Dichosos los que están invitados a la cena de las bodas del
Cordero." Y me dice: Estas son palabras verdaderas de Eloha.”

Los otros hijos también simbolizan el tiempo de la era mesiánica, entre la primera y
segunda venida del Mesías.
Dan representa el juicio que vino al mundo por medio de Yeshúa, según está escrito en
Yohanan 3:19:

“Y este es el juicio: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que
la luz, pues sus acciones eran malas.”

15
En Yohanan 9:39 está escrito:

“Y Yeshúa dijo: Yo vine a este mundo para juicio; para que los que no ven, vean, y para
que los que ven se vuelvan ciegos.”

En Yohanan 12:31 está escrito:

“Ya está aquí el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera.”

En Hechos 15:19 está escrito:

“Por lo cual yo juzgo, que los que de los Gentiles se convierten a Eloha, no han de ser
inquietados”

Naftalí representa la lucha entre hermanos que vino después de la muerte de los
shaliachim/apóstoles con la formación del cristianismo que violó el judaísmo bíblico, como
está escrito en Hechos 20:29-30:

“Sé que después de mi partida, vendrán lobos feroces entre vosotros que no perdonarán el
rebaño y que de entre vosotros mismos se levantarán algunos hablando cosas perversas
para arrastrar a los discípulos tras ellos.”

En 2 Kefa 2:1 está escrito:

“Pero se levantaron falsos profetas entre el pueblo, así como habrá también falsos
maestros entre vosotros,[72] los cuales encubiertamente introducirán herejías destructoras,
negando incluso al Señor que los compró, trayendo sobre sí una destrucción repentina.”

Gad representa las congregaciones de muchos gentiles que abrazan la fe en el Mesías de

Yisrael, como está escrito en Lucas 2:29-32:

“Ahora, S-ñ-r, permite que tu siervo se vaya en paz, conforme a tu palabra; porque han
visto mis ojos tu salvación la cual has preparado en presencia de todos los pueblos; LUZ
DE REVELACION A LOS GENTILES, y gloria de tu pueblo Israel.”

Y en Hechos 15:14-18 está escrito:

“Shimón ha relatado cómo Eloha al principio tuvo a bien tomar de entre los gentiles un
pueblo para su nombre. Y con esto concuerdan las palabras de los profetas, tal como está
escrito: DESPUES DE ESTO VOLVERE, Y REEDIFICARE EL TABERNACULO DE
DAVID QUE HA CAIDO. Y REEDIFICARE SUS RUINAS, Y LO LEVANTARE DE
NUEVO, PARA QUE EL RESTO DE LOS HOMBRES BUSQUE AL S-Ñ-R, Y TODOS LOS
GENTILES QUE SON LLAMADOS POR MI NOMBRE, DICE EL S-Ñ-R, QUE HACE
SABER TODO ESTO DESDE TIEMPOS ANTIGUOS.”

En Romanos 16:4 está escrito:

16
“los cuales expusieron su vida por mí, a quienes no sólo yo doy gracias, sino también
todas las congregaciones de los gentiles.”

Asher representa la gran felicidad que experimentará todo Yisrael en los últimos tiempos al
recibir la revelación de Yeshúa como el Mesías, como está escrito en Hechos 3:12b, 19-21:

“Varones israelitas... arrepentíos y volved a Eloha, para que vuestros pecados sean
borrados, a fin de que tiempos de refrigerio vengan de la presencia del S-ñ-r, y El envíe a
Yeshúa, el Mesías designado de antemano para vosotros, a quien el cielo debe recibir
hasta el día de la restauración de todas las cosas, acerca de lo cual Eloha habló por boca
de sus santos profetas desde tiempos antiguos.”

30:23-24 “Y ella concibió y dio a luz un hijo, y dijo: Eloha ha quitado (“asaf”) mi afrenta. Y
le puso por nombre Yosef, diciendo: Que el Eterno me añada (“yosef”) otro hijo.” – Rajel,
que significa “oveja”, dio a luz a Yosef que simboliza al Cordero de Eloha, el Mesías ben
(hijo de) Yosef, el Siervo sufriente. El nombre Yosef[73] viene de la raíz “yasaf”[74],
“añadir”, y hace juego con la raíz “asaf” [75], que significa tanto “quitar” como “añadir”.
Esto significa que el papel del Mesías implica tanto el hecho de quitar como añadir. Por un
lado habla de su muerte y resurrección y por el otro lado habla de su misión de quitar el
pecado y la muerte y luego añadir gentiles dentro del pueblo escogido. Esto se ve también
reflejado en la vida de Yosef que vino para salvar al mundo y los hijos de Ysrael en
Mitzrayim y causar que dos tribus más fueran introducidas en Yisrael, Efrayim y Menashé.

Aliyá Hei, 30:28 – 31:16

30:39 “Así se apareaban los rebaños junto a las varas; y los rebaños tenían crías
rayadas, moteadas y manchadas.” – La Toráh no es un libro de biología. Este texto no ha
sido puesto para dar una clase sobre la genética. La genética de los rebaños no cambia
según este tipo de estímulos exteriores. La Toráh nos da una lección de como lo
sobrenatural se introduce en lo natural mediante la colaboración entre el hombre y el
Eterno. El hombre hace un acto natural y el Eterno responde con un acto sobrenatural. Este
principio se encuentra en todas las Escrituras. Yaakov actuó según una visión celestial que
un ángel le había dado. No podemos desatar el poder sobrenatural del Eterno si no tenemos
una revelación, como está escrito en Yohanan 5:19:

“Por eso Yeshúa, respondiendo, les decía: En verdad, en verdad os digo que el Hijo no
puede hacer nada por su cuenta, sino lo que ve hacer al Padre; porque todo lo que hace el
Padre, eso también hace el Hijo de igual manera.”

Para hacer milagros hay que tener una íntima relación con el Padre y una revelación de lo
que Él está haciendo. El que colabora con Él tiene éxito en todo. El que hace milagros sin
tener una relación con Él será reprobado, como está escrito en Matiyahu 7:22-23:

“Muchos me dirán en aquel día: "Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu

nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?" Y entonces

17
les declararé: "Jamás os conocí; APARTAOS DE MI, LOS QUE PRACTICAIS LA
INIQUIDAD."”

Este texto nos revela dos verdades muy importantes. Para no ser reprobado en el día del
juicio hay que practicar lo sobrenatural a base de dos cosas, una relación íntima con el
Mesías Yeshúa y obediencia a la Toráh. La palabra griega que fue traducida como
“iniquidad” es “anomia”,[76] y significa “sin ley” o “violación de la ley”. Por lo tanto los
que profetizan y hacen milagros en el nombre del Mesías sin tener una relación íntima con
Él y sin practicar los mandamientos de la Toráh serán finalmente expulsados de su
presencia. Lamentablemente serán muchos.

31:13 “Yo soy el Eloha de Betel, donde tú ungiste un pilar, donde me hiciste un voto.
Levántate ahora, sal de esta tierra, y vuelve a la tierra donde naciste.” – Los votos que
hacemos son tomados muy en serio en el cielo, como está escrito en Eclesiastés 5:1-6:

“Guarda tus pasos cuando vas a la casa de Eloha, y acércate a escuchar en vez de ofrecer
el sacrificio de los necios, porque éstos no saben que hacen el mal. No te des prisa en
hablar, ni se apresure tu corazón a proferir palabra delante de Eloha. Porque Eloha está
en el cielo y tú en la tierra; por tanto sean pocas tus palabras. Porque los sueños vienen
de la mucha tarea, y la voz del necio de las muchas palabras. Cuando haces un voto a
Eloha, no tardes en cumplirlo, porque El no se deleita en los necios. El voto que haces,
cúmplelo. Es mejor que no hagas votos, a que hagas votos y no los cumplas. No permitas
que tu boca te haga pecar, y no digas delante del mensajero de Eloha que fue un error.
¿Por qué ha de enojarse Eloha a causa de tu voz y destruir la obra de tus manos? Porque
en los muchos sueños y en las muchas palabras hay vanidades; tú, sin embargo, teme a
Eloha.”

31:16b “ahora pues, todo lo que Eloha te ha dicho, hazlo.” – Las esposas de Yaakov no
habían recibido una palabra del Eterno para salir de la casa de Laván. La dirección de la
familia recae sobre el esposo, no sobre la esposa. Hay muchos ejemplos en las Escrituras
como el Eterno habla al Esposo acerca del futuro de la familia y la esposa tendrá que
escuchar la voz de su esposo.
Tenemos el ejemplo como el Eterno habló a Adam acerca de los árboles permitidos y
prohibidos antes de la creación de la mujer. Otro ejemplo es cuando el ángel le dice a
Yosef para que se levante y tome al niño y a su madre para huir a Mitzrayim porque
Herodes quería matarlo.
Las esposas tendrán que orar mucho por sus esposos para que sean sensibles a la voz del
Espíritu del Eterno y para que sean obedientes a su dirección. En este caso vemos un buen
ejemplo de sumisión de las esposas de Yaakov al liderazgo puesto por el Eterno.
Además, él fue muy sabio en tener una comunicación muy abierta con ellas, lo cual es una
de las cosas más difíciles del varón, y si no se hace causa muchos problemas
matrimoniales. Yaakov les contó todas las cosas y reveló lo que el Eterno había dicho para
que supieran que la decisión que iba a tomar no estaba basada en él mismo, sino en la
voluntad del Eterno.
El esposo no vive para satisfacer sus propios deseos en el matrimonio, sino para cumplir el
propósito del Eterno con su familia.

18
 Aliyá Vav, 31:17-42

31:19 “Y mientras Laván había ido a trasquilar sus ovejas, Rajel robó los ídolos domésticos
que eran de su padre.” – Según el libro de Yashar[77] y otros midrashes Laván tenía un
ídolo que había sido hecho de una forma terrible. Cuando un hijo primogénito nació, fue
sacrificado y se le cortó la cabeza. Después de quitar todo el pelo, salaban y aceitaban su
cráneo. Luego colocaban, debajo de su lengua, un rollo de papel o un trozo de metal, en el
cual habían escrito un nombre. Lo colocaban en la casa, le encendían velas y se inclinaban
ante él, y entonces empezó a hablar y contestarles todo lo que pedían. Así era el ídolo
principal que Rajel había hurtado. Luego cuenta el Midrash que el propósito del hurto de
Rajel fue evitar que su padre supiera por medio del ídolo dónde habían huido. Sin embargo
Laván fue a un vecino y consultó a su ídolo.

Una antigua ley, llamada Nuzu, revela que un yerno que tenía los ídolos domésticos en su
posesión, podía exigir la herencia familiar en un juzgado.[78] ¿Será que el motivo de Rajel
era ese a la hora de hurtar los ídolos de su padre? ¿Quién sabe?
Sea como sea, lo cierto es que la Toráh dice que Rajel hurtó, y el hurto trae maldición si no
hay arrepentimiento con restitución de lo hurtado. Tres maldiciones alcanzaron a Rajel, la
maldición causada del hurto mismo, la maldición que pronunció Yaakov sobre la persona
que tenía los ídolos, cf. 31:32, y la maldición causada por haber mentido ante su padre, cf.
31:35. Estas maldiciones causaron su muerte prematura, en el momento del nacimiento de
su segundo hijo, Binyamín.

31:20 “Yaakov engañó a Laván arameo al no informarle que huía.” – El texto hebreo dice
literalmente que Yaakov “robó el corazón” de Laván. Es la misma palabra que en el versículo
anterior donde dice que Rajel “robó los terafim”. Robar el corazón de alguien no tiene que ver
con enamoramiento, sino con un abuso de la confianza que otra persona ha depositado en ti.
Laván confiaba en Yaakov. Yaakov se aprovechó de esa confianza y salió huyendo. El motivo
fue puro, porque quería obedecer al Eterno, pero el comportamiento de Yaakov no fue correcto.
Cometió un acto de hurto. Hurtó el corazón de alguien que confiaba en él. Este tipo de hurto es
muy común entre los hombres. Cuando ven una oportunidad para aprovecharse del otro lo hacen,
sin entender las graves consecuencias que ese delito produce. Yaakov tuvo que sufrir mucho
durante su vida porque antes había sembrado engaño y ahora sembró el hurto. Por esta razón lo
mismo pasaría luego con sus propios hijos en los cuales él confiaba. Le engañaron con la
desaparición del hijo que más amaba. Le robaron el corazón. Lo que uno siembra tendrá que
cosechar tarde o temprano.

Querido lector, ¡sé fiel al que confía en ti! Si has hurtado el corazón de alguien,
arrepiéntete y ve a la víctima y humíllate ante ella y pide perdón y haz todo lo que está a tu
alcance para restituir el daño.
No es lo mismo la confianza que el perdón. Si una persona ha robado el corazón de otra
pierde su confianza. Aunque luego se arrepienta y pida perdón, no habrá recuperado la
confianza de la otra persona hasta pasar mucho tiempo, en el caso de que sea posible
recuperarla. Porque la otra persona piensa: “Si lo hizo una vez, lo podrá hacer otra vez”.
Así que ten paciencia si no logras obtener la misma confianza del que hurtaste el corazón.

19
No le culpes por eso. Debes entender que tu comportamiento ha causado un daño muy
grave en su corazón y no se puede sanar sólo con el perdón. La confianza es un resultado
de la fidelidad en las relaciones y una confianza dañada necesita tiempo para ser restaurada.

31:31 “Entonces Yaakov respondió, y dijo a Laván: Porque tuve miedo, pues dije: "No
sea que me quites a tus hijas a la fuerza."” – El miedo es lo contrario de fe. Yaakov había
tenido una palabra del Eterno y esa palabra era suficientemente poderosa para producir
confianza en el corazón de Yaakov. Pero su temor de Laván fue superior y tomó una
decisión por temor. Las decisiones tomadas por miedo no son buenas. Traen consecuencias
negativas. Laván podía haber hecho daño a Yaakov. Pero el Eterno tuvo misericordia con
él e intervino en el asunto. A pesar de nuestros temores y nuestra falta de confianza, Él es
bueno con nosotros y nos ayuda. ¡Bendito sea Su Nombre!

31:35 “Y ella dijo a su padre: No se enoje mi señor porque no pueda levantarme delante
de ti, pues estoy con lo que es común entre las mujeres. Y él buscó, pero no encontró los
ídolos domésticos.” – Vemos una forma muy respetuosa de hablar con su padre, “mi
señor”. Además pide perdón por no levantarse ante él, lo cual constituye una falta de
respeto.

31:42 “Si el Eloha de mi padre, Eloha de Abraham, y temor de Yitzhak, no hubiera estado
conmigo, ciertamente me hubieras enviado ahora con las manos vacías. Pero Eloha ha
visto mi aflicción y la labor de mis manos, y anoche hizo justicia.” - ¿Por qué Yaakov
menciona a Eloha como “el Temor de Yitzak”? ¿Qué fue lo que más había impactado la
vida del Yaakov en su padre? Su temor a Eloha. Podría haber dicho: “el Misericordioso de
mi padre” o “el Poderoso de mi padre” o “el Santo de mi padre”, pero lo que destaca es el
temor que Yitzhak tenía por Eloha. Esto nos enseña acerca de la importancia de servir al
Eterno con temor. La falta de temor del Eterno es una de las causas, quizás la mayor causa,
por la que el hombre peca. Yeshúa destaca la importancia de temer al Eterno en Lucas 12:5
donde está escrito:

“Pero yo os mostraré a quién debéis temer: temed al que, después de matar, tiene poder
para arrojar al infierno; sí, os digo: a éste, ¡temed!”

En 1 Kefa 2:17 está escrito:

“Honrad a todos, amad a los hermanos, temed a Eloha, honrad al rey.”

En Revelación 14:6-7 se habla del mezorot/evangelio eterno. ¿Cuál es?

“Y vi volar en medio del cielo a otro ángel que tenía un mezorot eterno para anunciarlo a
los que moran en la tierra, y a toda nación, tribu, lengua y pueblo, diciendo a gran voz:
Temed a Eloha y dadle gloria, porque la hora de su juicio ha llegado; adorad al que hizo
el cielo y la tierra, el mar y las fuentes de las aguas.”

Eclesiastés 12:13 concluye el mensaje del Eterno de esta manera:

20
 “La conclusión, cuando todo se ha oído, es ésta: teme a Eloha y guarda sus
mandamientos, porque esto es todo para el hombre.”

Si tenemos más temor de los hombres que del Eterno no podremos ser siervos del Mesías,
como está escrito en Gálatas 1:10:

“Porque ¿busco ahora el favor de los hombres o el de Eloha? ¿O me esfuerzo por agradar
a los hombres? Si yo todavía estuviera tratando de agradar a los hombres, no sería
siervo del Mesías.”

Aliyá Zayin, 31:43 – 32:2 (3 heb.)

31:50 “Si maltratas a mis hijas, o si tomas otras mujeres además de mis hijas, aunque
nadie lo sepa, mira, Eloha es testigo entre tú y yo.” – La expresión “mis hijas” son
mencionadas dos veces. Esto implica, según Rashí, que las siervas de Leá y Rajel eran hijas
de las concubinas de Laván.

32:1-2 “Y cuando Yaakov siguió su camino, los ángeles de Eloha le salieron al encuentro.
Y al verlos, Yaakov dijo: Este es el campamento de Elohim; por eso le puso a aquel lugar
el nombre de Majanáyim.” – Ahora llega el gran momento de volver del galút, la diáspora.
En ese momento Yaakov tiene un encuentro con los malajes de Eloha. Rashí dice que los
ángeles de la tierra de Yisrael salieron para escoltarlo en su entrada al país.
Este texto nos muestra que con el regreso de los hijos de Yisrael de las tres diásporas
habrán muchas actividades sobrenaturales.
Majanáyim significa “dos campamentos”. En el hebreo hay tres formas para señalar
cantidad: singular, dual y plural. Majanáyim es la forma dual de “majané”[79],
“campamento”, “ejército”.
Cuando Yaakov vuelve del galút se produce el fenómeno de los dos campamentos. Esto
habla proféticamente de la unión en Mashiaj entre judíos y no judíos en el tiempo del
regreso de los hijos de Yisrael de todas las naciones.
También habla de la realidad de que en el mismo pueblo existen tanto judíos como no-
judíos que viven juntos en armonía.

¡Ahora han llegado estos tiempos!

Prohibida la reproducción LUCRATIVA!

[1]
Strong H4725 mâqôm mâqôm meqômâh meqômâh (1,2) maw-kome', (3,4) mek-o-mah',
From H6965; properly a standing, that is, a spot; but used widely of a locality (generally or
specifically); also (figuratively) of a condition (of body or mind): - country, X home, X open,
place, room, space, X whither [-soever].
Strong H6965 qûm, koom, A primitive root; to rise (in various applications, literally,
figuratively, intensively and causatively): - abide, accomplish, X be clearer, confirm,
continue, decree, X be dim, endure, X enemy, enjoin, get up, make good, help, hold, (help to)
lift up (again), make, X but newly, ordain, perform, pitch, raise (up), rear (up), remain, (a-)

21
rise (up) (again, against), rouse up, set (up), (e-) stablish, (make to) stand (up), stir up,
strengthen, succeed, (as-, make) sure (-ly), (be) up (-hold, -rising).
[2]
Por ejemplo Rashí y el rabino Eli Munk en su comentario “La voz de la Torah”sobre este
versículo. Cf. Talmud Pesajim 88a.
[3]
Nota 15, página 377, “La Torá con Rashí”, con la traducción, elucidación y comentario de
Aryeh Coffman, Editorial Jerusalem de México © 2001.
[4]
Vayikrá Rabá 29:2.
[5]
Bereshit Raba 68:16.
[6]
Bereshit Raba 68:12.
[7]
Strong G243, α ́λλος, allos, al'-los, A primary word; “else”, that is, different (in many
applications): - more, one (another), (an-, some an-) other (-s, -wise).
[8]
Strong G2087 ε ́τερος, heteros, het'-er-os, Of uncertain affinity; (an-, the) other or
different: - altered, else, next (day), one, (an-) other, some, strange.
[9]
Strong G2087 ε ́τερος, heteros, het'-er-os.
[10]
Jagigá 12b-13a.
[11]
Deuteronomio 10:14.
[12]
I.e., ‘cortina’, de Lat. Velum.
[13]
I.e., ‘expansión, firmamento’.
[14]
Lit., ‘nubes’, de ”shajak”, ‘polvo’ (cf. Isaías 40:15).
[15]
B.D.B.: ‘elevación, altura, morada sublime’; N.H., ‘Templo’. Jastrow: ‘(lugar de sacrificio o
entretenimiento) residencia, especialmente Templo’.
[16]
I.e., ‘morada, habitación’.
[17]
I.e., ‘Un lugar fijo o establecido, fundamento, residencia’.
[18]
V. Salmo 68:5. Levy: Quizás de “arav”, ‘oscuro’ (cf. “erev” tarde) y syn. con “arafel”: (densa
oscuridad, nube pesada, en la que mora Eloha; cf. Éxodo 20:18).
[19]
Según Rashi, Vilón (‘cortina’) viene todas las mañanas, y por lo tanto causa que la luz del día
sea visible; por la tarde saca y esconde la luz del día. Este proceso constituye la renovación de la obra
de la creación. Pero Tosaf. explica que Vilón produce la luz del día, y cuando es retirada por la noche
prevalece la oscuridad.
[20]
Así que hay un cielo parecido a una cortina.
[21]
Yermiyahu 40:22.
[22]
I.e., las luminarias celestes.
[23]
Bereshit 1:17.
[24]
Probablemente aquí hay un juego de palabras con el significado de “shajak” (la raiz de
shejakim), que significa “raer, pulverizar, moler” (cf. Éxodo 30:36 y Job 14:19).
[25]
Salmo 78:23-24.
[26]
Cf. Ta'an. 5a: ‘El Santo bendito sea, dijo: No entraré en Jerusalén que está arriba, hasta que entre
en la Jerusalén que está abajo’.
[27]
Mijael es el Ángel Guardián de Ysrael; cf. Daniel 12:1 y Yoma 77a. Num. Rab. s. 2, Hul. 40a.
[28]
1 Reyes 8:13; el Templo terrenal corresponde al Santuario celestial.
[29]
Isaías 63:15.
[30]
Porque Ysrael pronuncia la alabanza de Eloha de día.
[31]
Por medio de silenciar los ángeles de día, Eloha muestra misericordia a los hijos de Israel, que
así tienen el permiso de obtener la gracia divina por medio de sus oraciones. Cf. también A.Z. 3b
sobre el mismo versículo.
[32]
Salmo 42:8. I.e., por la noche la canción de los ángeles acompaña la mía (dice Israel), que yo
pronuncié de día (Rashí).
[33]
I.e., Ma'ón: la explicación de los siete cielos está resumida aquí.
[34]
Deuteronomio 26:15.

22
[35]
Según Rashi, este cielo contiene depósitos de castigos, como la nieve etc. que es empleada no
para el beneficio del mundo, sino para retribución. Tosaf., sin embargo, mantiene que los contenidos
de Ma'on son usados tanto para bien como para mal, y compara con Ta'an. 3b e Isaías 55:10.
[36]
Para estos depósitos cf. Job 38:22f también Isaías 29:6.
[37]
Rashí: para derribar la cosecha.
[38]
Omitido por R. Elijah de Vilna.
[39]
I.e., Makon.
[40]
1 Reyes 8:39.
[41]
Heb. “tsedaká”, que implica acciones justas y muchas veces se usa en el sentido de caridad.
[42]
Rashi explica que puede que “espíritus” y “almas” son sinónimos, si no “espíritu” quiere decir
el alma que tiene forma corporal (¿ectoplasma?)
[43]
Lit., ‘ruedas’, i.e., ángeles que se parecen a ruedas; v. Ezeqíel 1:15f.
[44]
Cf. Yesheyahu 6:2; en la literatura rabínica son entendidos como ángeles de fuego, cf. Devarim
Rabá s. 11. But v. B. D. B. s.v.
[45]
Cf. Ezequiel 1:5f.
[46]
Aparentemente distinto de los que viven en el Ma'on (v. p. 70).
[47]
A.V. ‘sobre los cielos’; R.V. ‘a través de los desiertos’.
[48]
Salmo 68:5.
[49]
Strong H7553 râchêl, raw-khale', From an unused root meaning to journey; a ewe (the
females being the predominant element of a flock), (as a good traveller): - ewe, sheep.
[50]
Midrash Gadol 28:20; Tosafot Arosh VaYishlaj; Tanjumá 2. VaYerá 38
[51]
Strong H3812 lê'âh, lay-aw', From H3811; weary; Leah, a wife of Jacob: - Leah.
Strong H3811 lâ'âh, law-aw', A primitive root; to tire; (figuratively) to be (or make)
disgusted: - faint, grieve, lothe, (be, make) weary (selves).
[52]
Tanjumá 2 VaYetsé, Bereshit Rabá 70:15.
[53]
Strong H7005 re'ûbên, reh-oo-bane', From the imperative of H7200 and H1121; see ye a
son; Reuben, a son of Jacob: - Reuben.
[54]
Strong H8095 shim‛ôn, shim-one', From H8085; hearing; Shimon, one of Jacob’s sons,
also the tribe descendant from him: - Simeon.
[55]
Strong H3878 lêvîy, lay-vee', From H3867; attached; Levi, a son of Jacob: - Levi. See
also H3879, H3881.
[56]
Strong H3063 yehûdâh, yeh-hoo-daw', From H3034; celebrated; Jehudah (or Judah), the
name of five Israelites; also of the tribe descended from the first, and of its territory: - Judah.
[57]
Strong H3034 yâdâh, yaw-daw', A primitive root; used only as denominative from
H3027; literally to use (that is, hold out) the hand; physically to throw (a stone, an arrow) at
or away; especially to revere or worship (with extended hands); intensively to bemoan (by
wringing the hands): - cast (out), (make) confess (-ion), praise, shoot, (give) thank (-ful, -s, -
sgiving).
[58]
Strong H3027 yâd, yawd, A primitive word; a hand (the open one (indicating power,
means, direction, etc.), in distinction from H3709, the closed one); used (as noun, adverb,
etc.) in a great variety of applications, both literally and figuratively, both proximate and
remote: - (+ be) able, X about, + armholes, at, axletree, because of, beside, border, X
bounty, + broad, [broken-] handed, X by, charge, coast, + consecrate, + creditor, custody,
debt, dominion, X enough, + fellowship, force, X from, hand [-staves, -y work], X he,
himself, X in, labour, + large, ledge, [left-] handed, means, X mine, ministry, near, X of, X
order, ordinance, X our, parts, pain, power, X presumptuously, service, side, sore, state, stay,
draw with strength, stroke, + swear, terror, X thee, X by them, X them-selves, X thine own,
X thou, through, X throwing, + thumb, times, X to, X under, X us, X wait on, [way-] side,
where, + wide, X with (him, me, you), work, + yield, X your-selves.
[59]
Strong H1089 bilhâh, bil-haw', From H1089; timid; Bilhah, the name of one of Jacob’s
concubines; also of a place in Palestine: - Bilhah.

23
[60]
Strong H1835 dân, dawn, From H1777; judge; Dan, one of the sons of Jacob; also the
tribe descended from him, and its territory; likewise a place in Palestine colonized by them: -
Dan.
[61]
Strong H5321 naphtâlîy, naf-taw-lee', From H6617; my wrestling; Naphtali, a son of
Jacob, with the tribe descended from him, and its territory: - Naphtali.
[62]
Strong H2153 zilpâh, zil-paw, From an unused root apparently meaning to trickle, as
myrrh; fragrant dropping; Zilpah, Leah’s maid: - Zilpah.
[63]
Strong H1410 gâd, gawd, From H1464; Gad, a son of Jacob, including his tribe and its
territory; also a prophet: - Gad.
[64]
Strong H1464 gûd, goode, A primitive root (akin to H1413); to crowd upon, that is,
attack: - invade, overcome.
[65]
Strong H1413 gâdad gaw-dad', A primitive root (compare H1461); to crowd; also to
gash (as if by pressing into): - assemble (selves by troops), gather (selves together, self in
troops), cut selves.
Strong H1461 gûb, goob, A primitive root; to dig: - husbandman.
[66]
Strong H836 'âshêr, aw-share', From H833; happy; Asher, a son of Jacob, and the tribe
descended from him, with its territory; also a place in Palestine: - Asher.
[67]
Strong H1736 dûday, doo-dah'-ee, From H1731; a boiler or basket; also the mandrake
(as aphrodisiac): - basket, mandrake.
[68]
Strong H3485 yiśśâśkâr, yis-saw-kawr', From H5375 and H7939; he will bring a reward;
Jissaskar, a son of Jacob: - Issachar.
[69]
Strong H2082 zebûlûn zebûlûn zebûlûn, zeb-oo-loon', zeb-oo-loon', zeb-oo-loon', From
H2082; habitation; Zebulon, a son of Jacob; also his territory and tribe: - Zebulun.
[70]
Strong H1783 dîynâh, dee-naw', Feminine of H1779; justice; Dinah, the daughter of
Jacob: - Dinah
Strong H1779 dîyn dûn, deen, doon, From H1777; judgment (the suit, justice, sentence or
tribunal); by implication also strife: - cause, judgment, plea, strife.
[71]
Strong H1777 dîyn dûn, deen, doon, A primitive root (compare H113); to rule; by
implication to judge (as umpire); also to strive (as at law): - contend, execute (judgment),
judge, minister judgment, plead (the cause), at strife, strive.
[72]
Se refiere a los creyentes de origen gentil, ver 1 Pedro 1:1, entre los cuales, mediante muchas
luchas, empezó la apostasía del judaísmo del Mesías y se formó el cristianismo.
[73]
Strong H3113 yôsêph, yo-safe', Future of H3254; let him add (or perhaps simply active
participle adding); Joseph, the name of seven Israelites: - Joseph. Compare H3084.
[74]
Strong H3254 yâsaph, yaw-saf', A primitive root; to add or augment (often adverbially
to continue to do a thing): - add, X again, X any more, X cease, X come more, + conceive
again, continue, exceed, X further, X gather together, get more, give moreover, X henceforth,
increase (more and more), join, X longer (bring, do, make, much, put), X (the, much, yet)
more (and more), proceed (further), prolong, put, be [strong-] er, X yet, yield.
[75]
Strong H622 'âsaph, aw-saf', A primitive root; to gather for any purpose; hence to
receive, take away, that is, remove (destroy, leave behind, put up, restore, etc.): - assemble,
bring, consume, destroy, fetch, gather (in, together, up again), X generally, get (him), lose,
put all together, receive, recover [another from leprosy], (be) rereward, X surely, take (away,
into, up), X utterly, withdraw.
[76]
Strong G458 α νομία, anomia, an-om-ee'-ah, From G459; illegality, that is, violation of
law or (generally) wickedness: - iniquity, X transgress (-ion of) the law, unrighteousness.
[77]
Yashar 31:41ss.
[78]
Schults, Nordiska Bibelinstitutet.
[79]
Strong H4266 machăneh, makh-an-eh', From H2583; an encampment (of travellers or
troops); hence an army, whether literally (of soldiers) or figuratively (of dancers, angels,

24
cattle, locusts, stars; or even the sacred courts): - army, band, battle, camp, company, drove,
host, tents.
Strong H2583 chânâh, khaw-naw', A primitive root (compare H2603); properly to incline; by
implication to decline (of the slanting rays of evening); specifically to pitch a tent; generally
to encamp (for abode or siege): - abide (in tents), camp, dwell, encamp, grow to an end, lie,
pitch (tent), rest in tent

25
 Parashát 08 VaYishlaj
Bereshit 32:3(4) – 36:43
Aliyot Ha Toráh:

1. 32:3(4 heb.) – 32:12(13 heb.)

2. 32:13(14) – 29(30)
3. 32:30(31) – 33:5
4. 33:6-20
5. 34:1 – 35:11(Ash.) 13(Sef.)
6. 35:12(A), 14(S) – 36:19
7. 36:20-43
8. Maftir: 36:40-43

Haftará: Oseas 11:7 – 12:12(Ashken.) Abdías 1-21(Sefard.)

Brit HaDasha: Meir/Marcos 12:1 – 12:44

Aliyot Ha Brit HaDasha:

1. 12:1-12
2. 12:13-18
3. 12:19-27
4. 12:28-34
5. 12:35-44

VaYishlaj

Significa “y envió”.

Aliyá Alef, 32:3 – 32:12

Yaakov envía mensajeros a su hermano Esav para decirle que ahora vuelve con muchos bienes
para hallar gracia en sus ojos. Esav sale con 400 hombres y Yaakov se angustia y divide su gente
en dos campamentos para así salvar por lo menos uno de ellos. Luego ora al Eloha de sus Padres
Avraham y Yitzak recordándole que Él le había dicho que volviera a su tierra y a sus familiares.
Reconoce que es indigno de todo lo que ha recibido y pide que le libere de la mano de su
hermano Esav para cumplir la promesa de que su descendencia iba a ser como la arena del mar.

Aliyá Bet, 32:13-29

Yaakov escoge un presente de aproximadamente 600 animales de todo lo que tienen para dar a
su hermano. Envía sus siervos con grupos de manadas delante de él con un buen espacio entre

1
cada grupo. Estos son regalos para Esav para aplacar su ira. Yaakov se queda esa noche a dormir
en el campamento pero se levanta aun de noche, toma a toda su familia y la hace cruzar el vado
de Yaboc con todo lo que tiene. Así se queda solo al otro lado del arroyo. Un hombre lucha con
él hasta rayar el alba. Pero cuando ve que no puede vencerle le da un golpe en la coyuntura del
muslo que se disloca. Cuando quiere irse Yaakov no le suelta si no le bendice. El hombre
pregunta: “¿Cuál es tu nombre?”. Y él contesta: “Yakov”. Luego dice: “Ya no será tu nombre
Yaakov, sino Yisrael, porque has luchado con Elohim y con los hombres, y has prevalecido.” El
hombre no revela su nombre pero bendice a Yaakov.

Aliyá Gimel, 32:30 – 33:5

Yaakov llama el lugar Peniel, el rostro de Eloha, por su experiencia que tuvo allí. Cojea de su
muslo y por eso los hijos de Yisrael no comen el tendón de la cadera. Al ver a Esav, Yaakov
divide su familia entre las madres. La última es Rajel con Yosef. Luego va delante de su familia
para saludar a Esav inclinándose hasta el suelo siete veces. Esav corre a su encuentro, lo abraza y
lo besa y lloran. Después pregunta quiénes son las mujeres y los niños. Yaakov contesta que son
los hijos que Eloha en su misericordia le ha concedido.

Aliyá Dalet, 33:6-20

Las madres se inclinan con sus hijos ante Esav. El pregunta qué propósito tienen todos estos
grupos de animales y Yaakov responde que es para hallar gracia entre los ojos de su señor. Esav
dice que tiene bastante, pero Yaakov insiste y él lo acepta. Esav quiere caminar junto con Yakov,
pero él prefiere caminar más lento por causa de los niños y los animales que están criando.
Entonces Esav propone dejar parte de su gente para acompañarle, pero él sólo pide hallar gracia
ante los ojos de su señor. Así que Esav se va por su camino a Seir y Yaakov sigue hasta Sukot
donde se hace una casa y cabañas para el ganado. Luego llega a Shejem en la tierra de Kenáan y
acampa frente a la ciudad. Allí compra la parcela de campo donde ha plantado su tienda, de los
hijos de Jamor por cien kesitas. Allí levanta su primer altar y lo llama El-Elohei-Yisrael, el
Poderoso es el Eloha de Israel.

Aliyá Hei, 34:1 – 35:13

Diná sale de su familia y se junta con las hijas de la tierra. Shejem, el hijo del príncipe, la ve y se
acuesta con ella. Luego pide a su padre Jamor que la consiga por mujer. Entonces Jamor va a
hablar con Yaakov para pedirle a su hija para su hijo. Los hijos de Yakov llegan del campo y al
enterarse del asunto se enfadan mucho porque tal necedad no se debe hacer en Yisrael. Pero
Jamor habla con ellos y pide que se unan como pueblos y que entreguen a sus hijos en
matrimonios mutuos. También Shejem habla con ellos y ofrece cualquier cosa para poder casarse
con la mujer. Pero los hijos de Yaakov contestan con engaño diciendo que no pueden entregar
una hermana a un incircunciso. Sólo si todos los hombres se circuncidan podrán enlazarse en
matrimonio para ser un solo pueblo. Jamor y Shejem aceptan la propuesta logran convencer a
todos los hombres de la ciudad a circuncidarse. Pero al tercer día, cuando estaban con dolor,
Shimón y Leví entran en la ciudad y matan a todos los varones con sus espadas. Sacan a Diná de
la casa de Shejem y salen. Después llegan los demás hijos de Yaakov y saquean la ciudad por
haber deshonrado a su hermana, tomando todo, animales, cosas, niños y mujeres. Yaakov los

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reprende por haberle hecho odioso entre los habitantes de la tierra. Teme que sus acciones
producirán una destrucción de él y su familia. Pero ellos dicen: “¿Había de tratar él a nuestra
hermana como una ramera?”
Elohim dice a Yaakov que suba a habitar en Betel y que haga un altar allí. Yaakov dice a todos
que se purifiquen y cambien los vestidos para luego poder subir a Betel y hacer un altar al que le
respondió cuando estaba en angustia huyendo de su hermano y que ha estado con él en el camino
por donde haya andado. Entonces le entregan todos los ídolos y él los esconde debajo de la
encina que está junto a Shejem. En ese momento hay gran terror en las ciudades alrededor y no
persiguen a los hijos de Yaakov.
Así llega a Luz, que es Betel, y edifica un altar llamándole El-Betel, el Poderoso de Betel,
porque allí hubo una manifestación de ángeles y del Eterno cuando huía de su hermano. Dvorá,
nodriza de Rivká, muere y es sepultada al pie de Betel, debajo de una encina llamada Alón-
bacut, encina del llanto.
Eloha se aparece a Yaakov y le dice: “Tu nombre es Yaakov, no te llamarás más Yaakov, sino
que tu nombre será Yisrael.” También dice que es El Shadai y le ordena ser fecundo y
multiplicarse. Una nación y una congregación de naciones serán de él y reyes saldrán de sus
lomos. Le repite la promesa de la tierra que le será entregada tanto a él como a su descendencia.
Después de hablar con él, Eloha sube de su lado.

Aliyá Vav, 35:14 – 36:19

Yaakov erige una piedra en el lugar y derrama una libación y aceite sobre ella y le llama al lugar
Betel. Salen de Betel y cuando falta poco para llegar a Efrata, Rajel da a luz con mucha
dificultad. En el momento de nacer su segundo hijo lo llama Ben-oní, hijo de mi tristeza, y en ese
momento sale su alma. Pero su padre lo llama Binyamín. Rajel es sepultada allí en el camino de
Efrata, y Yakov erige un monumento sobre su sepultura que se ha quedado allí hasta hoy. Ysrael
sale de allí y planta su tienda más allá de Migdal-Eder, la torre del rebaño. En ese lugar Reuvén
se acuesta con Bilhá.
Los hijos de Yaakov son doce. Leá tuvo Reuvén, Shimón, Leví, Yehudáh, Yisajar y Zvulún.
Rajel tuvo Yosef y Binyamín. Bilhá tuvo Dan y Naftalí. Zilpá tuvo Gad y Asher.
Yakov va a su padre Yitzak en Mamré de Kiryat-arbá, que es Jevrón. Yitzak muere a los 180
años y sus hijos Esav y Yakov lo sepultan.
Esav, que es Edom, ha tomado dos mujeres de las hijas de Kenáan. Ellas le han dado a luz un
hijo cada una, Elifaz y Reuel. Esav también ha tomado una mujer de las hijas de Yishmael que le
ha dado a luz tres hijos en la tierra de Kenáan. Ahora Esav toma a su familia y a sus bienes y se
va a vivir en la región montañosa de Seir, lejos de Yaakov, porque ya no pueden vivir juntos por
causa de su mucho ganado. Elifaz tiene allí cinco hijos con su esposa y el hijo Amalek con su
concubina. Todos estos llegan a ser jefes. Uno de ellos, Kóraj, es el producto de un incesto entre
Elifaz, el hijo primogénito de Esav, y la segunda esposa de Esav. Reuel tiene cuatro hijos que
también llegan a ser jefes. Los tres hijos de la tercera esposa de Esav, también llegan a ser jefes.

Aliyá Zayin, 36:20-43

Los hijos de Seir eran los habitantes nativos de la tierra de Seir antes de la venida de Esav. Seir
tuvo siete hijos. Dos de ellos fueron Tsivón y Aná. Tsivón era también el padre de Aná su
hermano. Aná fue el primero en encontrar la forma de hacer mulas. Su esposa fue la madre de

3
Adá, esposa de Esav. Los joreos, que habitaron la tierra de Seir tenían siete jefes. Luego
gobernarían ocho reyes en la tierra de Edom antes de que los hijos de Yisrael tuvieran un rey.
Luego otros once jefes descendientes de Esav tendrían dominio sobre once localidades.

Comentarios

Aliyá Alef, 32:3 – 32: 12

32:3 “Entonces Yaakov envió mensajeros delante de sí a su hermano Esav, a la tierra de

[1]
Seir, región de Edom.” – La palabra hebrea para “mensajeros” es “malajim” que
normalmente se traduce como ángeles. Rashí dice que eran ángeles de verdad. Pero como
el hombre no tiene autoridad para enviar ángeles del Eterno no es posible. No hay ninguna
base escritural que muestre que el hombre pueda mandar sobre los ángeles de Eloha.
Hay muchos casos donde la palabra “malajim” hace referencia a los hombres, no solamente
a los ángeles del Eterno, cf. Bamidbar 20:14; Yehoshua 6:17; Jueces 6:35; 1 Shmuel 6:21.
La palabra hebrea se traduce al griego como “ángelos”[2] y tiene el mismo significado que
la palabra “malajim”, cf. Lucas 7:24; Yaakov 2:25; Revelación 2:1 etc.

32:7 “Entonces Yakov tuvo mucho temor y se angustió; y dividió la gente que estaba con
él, y las ovejas, las vacas y los camellos, en dos campamentos” – Esta es la primera vez
que el pueblo de Yisrael es dividido en dos. La división de Israel en dos campamentos ha
seguido desde entonces. En tiempos del rey David había una división entre la casa de
Yehudáh y la casa de Yisrael. David reinó siete años sólo sobre la casa de Yehudáh y 33
años sobre todo Israel, cf. 2 Shmuel 2:4, 11; 5:5. Con la muerte del rey Shlomo el reino fue
dividido en dos naciones y la casa de Yisrael ha estado dividida de la casa de Yehudáh
hasta hoy, cf. 1 Reyes 12:19; 2 Crónicas 10:19. Si no entendemos que Yisrael está
compuesto por dos campamentos, no vamos a entender el consejo del Eterno, como ha sido
revelado en las Escrituras. Los dos ejes principales de estos dos campamentos son Yehudá
por un lado y Efrayim por el otro.

32:9-12 “Y dijo Yaakov: Oh Eloha de mi padre Avraham y Eloha de mi padre Yitzhak, oh

Eterno, que me dijiste: "Vuelve a tu tierra y a tus familiares, y yo te haré bien", indigno
soy de toda misericordia y de toda la fidelidad que has mostrado a tu siervo; pues con
sólo mi cayado crucé este Yardén, y ahora he llegado a tener dos campamentos. Líbrame,
te ruego, de la mano de mi hermano, de la mano de Esav, porque yo le tengo miedo, no
sea que venga y me hiera a mí y a las madres con los hijos. Y tú dijiste: "De cierto te haré
bien, y haré tu descendencia como la arena del mar que no se puede contar por su gran
cantidad."” – La oración de Yaakov está basada en tres cosas fundamentales:

1. Confianza en las promesas – “me dijiste”

2. Humildad – “indigno soy”
3. Sinceridad – “le tengo miedo”

Era la hora de la verdad. Esav tenía poder y deseo para matarlo. La razón por la que Yaakov
había vuelto a la tierra prometida, fue por una orden divina. Yaakov no podía confiar en su

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propia fuerza ni en sus propios méritos, sino sólo en la misericordia y las promesas del Eterno
para su vida. Tampoco escondía su temor. Con plena sinceridad sacó a la luz lo que había en
su interior, sin fingir, sin aparentar algo que no era. Hay una enseñanza que ha salido por el
mundo cristiano que dice que solamente hay que confesar la Palabra todo el tiempo y no
hablar de lo negativo en ningún momento para poder lograr tener éxito en toda circunstancia.
Es verdaderamente muy bueno confesar la Palabra en todo momento, pero también hay que
sacar a luz la verdad de las cosas negativas que existen y ser sincero delante del Eterno.
HaShem aprecia más nuestra sinceridad que nuestra fe fingida, como está escrito en 1
Timoteo 1:5-6:

“Pero el propósito de nuestra instrucción es el amor nacido de un corazón puro, de una

buena conciencia y de una fe no fingida. Pues algunos, desviándose de estas cosas, se han
apartado hacia una vana palabrería”

Y en 2 Timoteo 1:5 está escrito:

“Porque tengo presente la fe no fingida que hay en ti, la cual habitó primero en tu abuela
Lois y en tu madre Eunike, y estoy seguro que en ti también.”

No vale la pena intentar de fingir ante el Eterno. Si tenemos temor, es mejor no ocultarlo, sino
ser sinceros delante de Él y contarle todo. En la luz está la fuerza. En la verdad está la
victoria. En los momentos críticos no podemos usar frases religiosas para aparentar algo que
no es. Seamos sinceros y oremos al Eterno que nos ayude en nuestra debilidad, como está
escrito en Romanos 8:26:

“Y de la misma manera, también el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad; porque no

sabemos orar como debiéramos, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con
gemidos indecibles”

En 2 Corintios 12:10 está escrito:

“Por eso me complazco en las debilidades, en insultos, en privaciones, en persecuciones y en

angustias por amor al Mesías; porque cuando soy débil, entonces soy fuerte.”

En Matiyahu 6:30 está escrito:

“Y si Eloha viste así la hierba del campo, que hoy es y mañana es echada al horno, ¿no hará
mucho más por vosotros, hombres de poca fe?”

Aquí no dice que Eloha va a vestir a los hombres de mucha fe, sino a los de poca fe. Es mejor
tener poca fe en un Eloha grande que mucha fe en un Eloha pequeño.
En nuestra debilidad está la fuerza, porque allí desarrollamos una relación de dependencia y
de confianza en el Todopoderoso que está con nosotros. HaShem había puesto a Yaakov en
esta situación de crisis. Detrás de él estaba Laván y delante de él estaba la promesa
acompañada con un peligro de muerte, su hermano Esav. No tenía más remedio que unirse
más con el que le podía ayudar y sacarle de la prueba, como está escrito en 1 Corintios 10:13:

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“No os ha sobrevenido ninguna tentación que no sea común a los hombres; y fiel es Eloha,
que no permitirá que vosotros seáis tentados más allá de lo que podéis soportar, sino que
con la tentación proveerá también la vía de escape, a fin de que podáis resistirla.”

“Vuelve a tu tierra y a tus familiares, y yo te haré bien” – Este mensaje contrasta con el que
recibió nuestro padre Avraham en 12:1 donde está escrito:

“Vete de tu tierra, de entre tus parientes y de la casa de tu padre”

Estos son los dos mensajes que el Eterno está dando ahora en el tiempo de la vuelta del galút
de todos aquellos que son descendientes de Yaakov pero cuyos antepasados se asimilaron
entre las naciones gentiles. Para ellos ha llegado el momento de salir de la identidad nacional
donde nacieron y volver a la identidad nacional israelita, aunque todavía no es posible ser
ciudadano israelí. Ahora es el tiempo de dejar de identificarse con la familia gentil y retornar
a la familia de Yisrael. Si no hacen estos dos movimientos no van a poder recibir todo el bien
que el Eterno desea darles en este tiempo profético en el cual nos ha tocado vivir, como está
escrito en Hebreos 11:24-26:

“Por la fe Moshé, cuando era ya grande, rehusó ser llamado hijo de la hija de Paró,
escogiendo antes ser maltratado con el pueblo de Eloha, que gozar de los placeres
temporales del pecado, considerando como mayores riquezas el oprobio del Mesías que los
tesoros de Mitzrayim; porque tenía la mirada puesta en la recompensa.”

En Matiyahu 5:11-12 está escrito:

“Dichosos seréis cuando os insulten y persigan, y digan todo género de mal contra vosotros
falsamente, por causa de mí. Regocijaos y alegraos, porque vuestra recompensa en los cielos
es grande, porque así persiguieron a los profetas que fueron antes que vosotros.”

“Y tú dijiste: "De cierto te haré bien, y haré tu descendencia como la arena del mar que
no se puede contar por su gran cantidad."” – En la oración de Yaakov hay una síntesis de
las palabras proféticas que fueron pronunciadas anteriormente sobre Avraham y Yaakov,
cf. 22:17; 28:13-15; 31:3. Sin embargo, vemos que no es exactamente igual. El Eterno
habló cosas con Yaakov que no fueron escritas hasta este momento. Cuando habló con
Avraham dijo que su descendencia iba a ser como la arena en la orilla del mar, pero aquí
sólo se menciona la arena del mar. La arena en la orilla no es la misma que la que está
dentro del mar. La arena en la orilla representa los hijos físicos de Avraham y Yaakov que
no son asimilados por las naciones gentiles. La arena dentro del mar son todos aquellos
descendientes de Yaakov que han perdido su identidad entre las aguas de las naciones. Es
interesante notar que cuando ahora se trata de la vuelta de Yakov de su diáspora, lo más
destacado es la descendencia como la arena del mar. Esto nos enseña que en el momento de
la vuelta a la tierra de los hijos de Ysrael, en los últimos tiempos, la descendencia de
Yaakov, que se ha mezclado entre las naciones, es mencionada de una manera especial
delante del Eterno. Yaakov está orando por sus descendientes que iban a ser como la arena
del mar. Esto implica que él estaba orando por todos aquellos que iban a mezclarse con las
naciones y que, en el momento del regreso de los judíos a la tierra de Yisrael, iban a re-
aparecer y volver a su verdadera familia, la familia de Yisrael.
6
De la misma manera como la descendencia de Yaakov estaba en peligro de extinción con el
enfrentamiento con Esav, los hijos de Yaakov que han estado mezclados entre las naciones
y que ahora están redescubriendo su verdadera identidad, están en un peligro muy grande
con el enfrentamiento con el sistema romano, descendiente de Esav. La oración de Yaakov
por su descendencia hará que sus hijos finalmente venzan sobre el falso sistema del
cristianismo romano y el resto del paganismo para que vuelvan a casa sanos y salvos
durante la gran tribulación, como está escrito en Revelación 7:9-10, 14b-15:

“Después de esto miré, y vi una gran multitud, que nadie podía contar, de todas las
naciones, tribus, pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante del Cordero,
[3]
vestidos con vestiduras blancas y con palmas en las manos . Y clamaban a gran voz,
diciendo: La salvación pertenece a nuestro Eloha que está sentado en el trono, y al
Cordero. Estos son los que vienen de la gran tribulación, y han lavado sus vestiduras y
las han emblanquecido en la sangre del Cordero. Por eso están delante del trono de
Eloha, y le sirven día y noche en su templo; y el que está sentado en el trono extenderá su
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tabernáculo sobre ellos.”

Aliyá Bet, 32:13 – 29

32:13 “Y pasó la noche allí. Entonces de lo que tenía consigo escogió un presente para su
hermano Esav” – Yaakov hizo tres cosas para enfrentarse con su hermano, envió un
regalo, oró y se preparó para la guerra.

32:14 “doscientas cabras y veinte machos cabríos, doscientas ovejas y veinte carneros” –
Doscientas cabras necesitan veinte machos cabríos. Lo mismo pasa con el resto de los
animales, los machos son dados conforme a la necesidad de las hembras. El Midrash[4]
interpreta este pasaje en referencia del periodo mínimo para las relaciones matrimoniales
estipulado en la Toráh. Para los ociosos, todos los días; para los obreros, dos veces por
semana; para los arrieros de asnos, una vez por semana; para los arrieros de camellos, una
vez cada treinta días, para los marineros, una vez cada seis meses.
El esposo tiene la obligación de tener un periodo mínimo de relaciones maritales con su
esposa, según Shemot 21:10 donde dice:

“Si toma para sí otra mujer, no disminuirá a la primera su alimento, ni su ropa, ni sus
derechos conyugales.”

32:24-25 “Yaakov se quedó solo, y un hombre luchó con él hasta rayar el alba. Cuando
vio que no había prevalecido contra Yaakov, lo tocó en la coyuntura del muslo, y se
dislocó la coyuntura del muslo de Yaakov mientras luchaba con él.” – Yaakov había
dado una promesa cuando huía de su hermano, de que el Eterno iba a ser su Eloha, cf.
28:21. La pregunta que nos viene es si no lo era antes. Es obvio que Yaakov no había
dado todo su corazón al Eterno. HaShem estaba interesado en llegar a él solo, a su
corazón.
Ahora las circunstancias habían llegado a tal punto que ya no quedaba más remedio que
enfrentar la situación y rectificar lo que se había hecho mal desde el principio. Yaakov

7
había engañado a su hermano y ahora tenía que enfrentar las consecuencias de esta
realidad y no huir más. La huida de los problemas no los resuelve.
HaShem siempre nos llevará de vuelta al punto donde hemos huido de nuestra
responsabilidad, para que aprendamos la lección de ser maduros y responsables de
nuestros hechos y para que podamos rectificar los errores.
Yakov todavía podía salir corriendo para escapar de su hermano. Elohim envió uno de
sus ángeles con el fin de tratar con la vida de Yaakov. El ángel tenía como misión
debilitarle para que se humillara totalmente ante el Eterno. Todavía Yaakov dominaba su
propia vida. Era un hombre sumamente fuerte. Hasta ahora no había tenido la experiencia
de la entrega total al Eterno. Su fuerza era él mismo. Este varón de HaShem, estaba
intentado de llegar a lo más íntimo de Yakov, era una lucha física-espiritual.
Parece ser que Yaakov confiaba en su propia fuerza física y su propia inteligencia. ¿Por
qué envió todos los animales y todas las personas delante de él? Era una estrategia astuta
que estaba empleando. Mediante sobornos intentaba ganarse el favor de Esav, es decir,
humanamente, por medio de su propia astucia. Pero esas cosas no eran suficientes para
aplacar la ira de Esav. El problema en el enfrentamiento con Esav era el corazón de
Yaakov. El no estaba listo para enfrentar a Esav.
No se había rendido totalmente ante el Eterno y tenia demasiada confianza en si mismo,
era demasiado fuerte física e intelectualmente, y ese fue el problema de Yaakov. “¿Te
quedas hasta lo último para poder salir corriendo? Ahora te voy a quitar tu último
recurso, tu propia fuerza, para que ya no puedas correr más. Y vendrá Esav a ti y tendrás
que enfrentar la situación y confiar en HaShem, no en tu propia capacidad.”
La lucha entre el malaj y Yaakov fue una lucha de poder, ¿quién va a dominar la vida de
Yaakov? ¿HaShem o Yaakov? El ángel no pudo dominar a Yaakov, era demasiado fuerte
en si mismo. Recordemos que los ángeles son enviados por HaShem cada vez para
efectuar una obra Suya en la tierra. ¿Cuál fue la misión de este malaj? Quebrantar la
autosuficiencia de Yaakov y hacer que se sometiera de una vez al Eterno, que dejara de
confiar en si mismo.
Pero cuando no pudo con Yaakov, le dio el golpe final. El lugar más fuerte del cuerpo del
hombre es el músculo del fémur. Fue el último recurso que tenía el ángel, dañar el punto
más fuerte de su cuerpo. Y esa fue la gota que hizo rebosar el vaso. Ese golpe era
suficiente para quebrantar la autosuficiencia de Yaakov.

En Oshea 12:2-5 está escrito:

“El Eterno tiene también contienda con Yehudá, y castigará a Yakov conforme a sus
caminos; conforme a sus obras le pagará. En el vientre tomó a su hermano por el talón,
y en su madurez luchó con Elohim. Sí, luchó con el ángel y prevaleció, lloró y le pidió su
ayuda; en Betel le encontró, y allí El habló con nosotros, sí, el Eterno, Eloha de los
ejércitos, el Eterno es su nombre.”

Este texto nos muestra que HaShem no estaba conforme con los caminos de Yakov hasta
que fue quebrantado y pidió ayuda. La palabra hebrea que ha sido traducida como
“prevaleció” es “va-yujal” que viene de la raíz “yajol”[5] que significa “poder (verbo)”,
“vencer”, “prevalecer”, “sufrir”. Así que se podría traducir como: “Luchó con el ángel y
venció”. La victoria fue cuando se quebrantó y reconoció su necesidad de ayuda.

8
 Finalmente hubo un encuentro muy importante en Betel, donde Yaakov pudo cumplir sus
tres promesas que había dado cuando huía de su hermano.

32:26-27 “Entonces el hombre dijo: Suéltame porque raya el alba. Pero Yaakov respondió:
No te soltaré si no me bendices. Y él le dijo: ¿Cómo te llamas? Y él respondió: Yaakov.” –
Yaakov fue quebrantado por el golpe que le dio el ángel. Había dejado a sus siervos y a su
familia y se había quedado solo, pero con su propia fuerza, y HaShem quería que se
despojara también de ella. En ese momento Yaakov llora, y le pide una ayuda desesperada
para poder seguir adelante, y el malaj le dijo: ¿Cómo te llamas? ¿Estás dispuesto a
reconocer quien eres, dispuesto a enfrentar la verdad de quien verdaderamente eres?
¿Cómo te llamas? Y él responde: “Me llamo engañador”. HaShem quería llegar a ese punto
en su vida, al punto de confesar quien verdaderamente era en sí mismo. Soy un engañador.
Imagínate todo lo que venia a la mente de Yaakov en ese momento. ¿Por qué fue llamado
engañador? Porque tomó a su hermano por el talón, porque quito a su hermano la
primogenitura con la venta de un plato de lentejas, porque engañó a su padre y robó la
bendición de su hermano. Y esa era la razón por la cual Esav venia contra él, porque era un
engañador. Ahora él tenía que confesar quien era. Y en ese preciso punto está la victoria.
En el reconocimiento de nuestros errores está la victoria. En el quebranto está la victoria.
“Soy Yaakov”, y sigue llorando. “Tengo que reconocer quien soy. Toda mi vida muestra
que he sido un engañador y he sido engañado. Lo que sembré con mi hermano y mi padre
lo he recogido con mi suegro. Mi vida ha sido un engaño, y ya no me quedan fuerzas para
salir huyendo.”
Ese es el lugar de la verdadera conversión y arrepentimiento de este hombre. Nuestro Rabi
Yeshúa dijo: “el que pierde su vida la hallará”.

32:28 “Y el hombre dijo: Ya no será tu nombre Yaakov, sino Yisrael, porque has luchado
con Elohim y con los hombres, y has prevalecido.” – Esta es la primera vez cuando aparece
el nombre Yisrael[6] en las Escrituras. Significa “luchará y reinará como Eloha” o “Eloha
luchará y reinará”. También tiene relación con la raíz “sarar”[7] que significa “luchar”,
“tener autoridad”, “tener una conducta noble”.
Ese nombre es dado a un hombre quebrantado, solo, dañado, enfermo, dolorido y
necesitado, y que reconoce su debilidad y su dependencia del Eterno. En el momento más
débil recibió el nombre de “Victorioso”. “Has luchado con Elohim y con los hombres y has
vencido.”
¿Cómo podemos vencer en la lucha con HaShem? Humillándonos, no resistiéndole más.
HaShem lucha contra nosotros cuando somos fuertes en nosotros mismos. Pero cuando nos
rendimos ante él, ganamos. La lucha contra HaShem es contraria a una lucha contra
hombres. Pues, en una lucha contra los hombres, el que vence es el ganador. Pero el que se
rinde en la lucha con HaShem es un ganador también.

“con los hombres” – Rashí dice que se refiere a Laván y Esav. ¿Cómo Yaakov pudo vencer
sobre Lavan? Con la obediencia a la palabra del Eterno ¿cómo pudo vencer sobre Esav?
Humillándose ante HaShem y ante su hermano.

9
21:29 “Entonces Yaakov le preguntó, y dijo: Dame a conocer ahora tu nombre. Pero él
respondió: ¿Para qué preguntas por mi nombre? Y lo bendijo allí.” – ¿Dónde lo bendijo?
En el lugar del quebranto de sinceridad y verdad, ahí está la bendición.

El Midrash[8] dice que el ángel reconoció que Yaakov tenía el derecho de obtener la
bendición que antes había conseguido por medio de una trampa, “be-akvá”, pero ahora la
recibió sobre la base de una lucha en honestidad. Según Rashí, la palabra hebrea para
“luchar” en Oshea 12:4, “va-yasar”, indica que la lucha se hizo dignamente.

En Yohanan 1:47 está escrito:

“Yeshúa vio venir a Natanael y dice de él: He aquí un verdadero israelita en quien no
hay engaño.”

Esto nos enseña que un verdadero israelita es uno en el cual no hay engaño. Yaakov tenía
que dejar de ser engañoso para ser un verdadero israelita y recibir el nombre de Yisrael.

En el libro de Revelación, en los capítulos 2 y 3 hay siete mensajes a las comunidades

judeomesiánicas de Asia menor. Mashiaj está enviando un mensaje diferente a cada una de
ellas según su necesidad particular. Pero cada uno termina hablando de los que vencen,
como una referencia a los verdaderos israelitas, los que vencen como Yaakov.
• “Al vencedor le daré a comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de
Eloha.” (2:7)
• “El vencedor no sufrirá daño de la muerte segunda.” (2:11)
• “Al vencedor le daré del maná escondido y le daré una piedrecita blanca, y
grabado en la piedrecita un nombre nuevo, el cual nadie conoce sino aquel que lo
recibe.” (2:17)
• “Y al vencedor, al que guarda mis obras hasta el fin, LE DARE AUTORIDAD
SOBRE LAS NACIONES; Y LAS REGIRA CON VARA DE HIERRO, COMO LOS
VASOS DEL ALFARERO SON HECHOS PEDAZOS, como yo también he recibido
autoridad de mi Padre; y le daré el lucero de la mañana.” (2:26-28)
• “Así el vencedor será vestido de vestiduras blancas y no borraré su nombre
del libro de la vida, y reconoceré su nombre delante de mi Padre y delante de sus
ángeles.” (3:5)
• “Al vencedor le haré una columna en el templo de mi Eloha, y nunca más
saldrá de allí; escribiré sobre él el nombre de mi Eloha, y el nombre de la ciudad
de mi Eloha, la nueva Yerushalayim, que desciende del cielo de mi Eloha, y mi
nombre nuevo.” (3:12)
• “Al vencedor, le concederé sentarse conmigo en mi trono, como yo también
vencí y me senté con mi Padre en su trono.” (3:21)

Un verdadero israelita es un vencedor. La palabra Yisrael tiene que ver con prevalecer en
la lucha. En estos textos se habla de obtener la vida eterna, de no sufrir la muerte
segunda, de recibir un nombre nuevo (lo que pasó con Yaakov). Se habla de obtener
autoridad sobre las naciones, de ser vestido de vestiduras blancas, de ser reconocido por
Yeshúa ante el Padre, de ser una columna en el templo, de tener tres nombres celestiales
escritos sobre sí y de poder sentarse en el trono de Mashiaj junto con él. El que haya
10
 pasado por la experiencia del quebranto y del nuevo nacimiento, una conversión
auténtica, y sigue prevaleciendo, siendo fiel al Eterno en las luchas diarias de la vida,
hasta llegar a la madurez espiritual, es un verdadero israelita y recibirá todo esto.

La experiencia que tuvo Yaakov también hace referencia al quebranto que tuvo que pasar
el Mesías Yeshúa. También sus huesos fueron dislocados, como está escrito en Salmo
22:14:

“Soy derramado como agua, y todos mis huesos están descoyuntados; mi corazón es
como cera; se derrite en medio de mis entrañas.”

Aliyá Gimel, 32:30 – 33:5

32:30 “Y Yaakov le puso a aquel lugar el nombre de Peniel, porque dijo: He visto a Eloha
cara a cara, y se salvó mi alma.” – Peniel significa “el rostro de Eloha”. A pesar de haber
tenido ese encuentro tan íntimo con HaShem su alma había sido preservada con vida. Este
es el sentido llano del texto, del nivel pshat. Pero podemos entenderlo también de una
manera más profunda. Yaakov reconoció que el lugar de encuentro cara a cara con Eloha
era el lugar de la salvación de su alma. (La expresión “cara a cara” se usa en la tradición
judía como una referencia a Yom Kipur, el día de expiación, que viene cinco días antes de
Sukot, la fiesta de los tabernáculos.) “Mi alma fue salvada cuando me arrepentí”, “Mi alma
fue salva cuando me humillé”, “Allí nací de nuevo y recibí otro nombre”. Esto concuerda
con lo que Mashiaj enseña en Matiyahu 10:39 donde dice:

“El que ha hallado su alma, la perderá; y el que ha perdido su alma por mi causa, la
hallará.”

32:31 “Y le salió el sol al cruzar Peniel, y cojeaba de su muslo” – Hebreos 11:21 dice
que Yaakov adoró al final de su vida apoyándose sobre el bastón. La pregunta es si
Yaakov se quedó inválido para el resto de su vida de manera que necesitara un bastón
para caminar siempre.
Según Rashí Yaakov cojeaba sólo cuando el sol brilló, pero no después, y cita a
Malaquías 4:2 donde está escrito:

“Mas para vosotros que teméis mi nombre, se levantará el sol de justicia con la salud
en sus alas; y saldréis y saltaréis como terneros del establo.”

La Toráh dice literalmente que el sol brilló para él, lo cual indica que hubo algo especial
para él con la salida del sol en ese momento.[9] Esto alude también al momento de la
venida del Mesías, que en Malaquías es llamado el “sol de justicia”, cuando todos los
muertos en la fe en él serán resucitados y todos los enfermos serán sanados y todo Yisrael
será salvo.

11
 El golpe que le dio el ángel también alude al momento de la gran tribulación para Yaakov
cuando será quebrantado ante los ataques de las naciones de la tierra, como está escrito en
Yermiyahu 30:7:

”¡Ay! porque grande es aquel día, no hay otro semejante a él; es tiempo de angustia
para Yaakov, mas de ella será librado.”

En Daniel 12:7 está escrito:

“Y oí al hombre vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, que levantando su
mano derecha y su mano izquierda al cielo, juró por aquel que vive para siempre, que
será por un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo; y cuando se termine la
destrucción del poder del pueblo santo, se cumplirán todas estas cosas.”

Cuando los hijos de Yaakov en ese momento lloran y piden ayuda, el Eterno vendrá
mediante su Mashiaj y los salvará, cf. Zacarías capítulos 12 y 14.

En Hebreos 11:21 está escrito:

“Por la fe Yaakov, al morir, bendijo a cada uno de los hijos de Yosef, y adoró, sobre el
extremo de su bastón.”

Estas dos son las únicas obras de la fe que han sido destacadas de la vida de Yaakov en el
capítulo donde aparecen los héroes de la fe. ¿Por qué se menciona el bastón?
El bastón representa la dependencia de una ayuda externa. Yaakov se había convertido en
un adorador. Por medio de sus muchas luchas aprendió a adorar al Eterno. El bastón,
donde él puso su cabeza y adoró, le recordó el momento de su quebranto, cuando no
podía caminar bien sin ayuda externa. Esto le llevo a un profundo sentimiento de
gratitud: “Si fuera por mí mismo yo estaría muerto…”. “HaShem, Tú eres mi fuente, mi
fortaleza y mi protector.” “Te necesito desesperadamente en todo momento…” “Me lo
enseñaste en Peniel.” “Gracias por quebrantarme y bendecirme allí.”

La lucha de Yaakov durante la noche también es una referencia a la muerte del Mesías.
Cuando salió el sol por la mañana ya había salido de la tumba, como está escrito en
Marcos 16:2:

“Y muy de mañana, el primer día de la semana, llegan al sepulcro cuando el sol ya

había salido.”

La salida del sol habla de la resurrección del Mesías.

32:32 “Por eso, hasta hoy, los hijos de Yisrael no comen el tendón de la cadera que está en
la coyuntura del muslo, porque el hombre tocó la coyuntura del muslo de Yaakov en el
tendón de la cadera.” – Este es el tercero de los 613 mandamientos en la Toráh. En la
actualidad este tendón se llama “nervio ciático”.
Aquí tenemos un ejemplo de que el Eterno aprueba que una costumbre en Yisrael se
convierta en un mandamiento. Como esta es nuestra costumbre como hijos de Yisrael, es

12
parte de nuestra identidad nacional y por eso seguimos esta costumbre fielmente. Los hijos
de Ysrael no comen este tendón. Esto significa que todos los que son hijos de Yisrael,
incluidos los injertados por Mashiaj que han salido de entre las naciones, deben guardar
este mandamiento.

33:3 “y él se les adelantó, y se inclinó hasta el suelo siete veces hasta que llegó cerca de su
hermano.” – Ahora Yaakov pudo enfrentar a su hermano Esav correctamente, porque era
un hombre nuevo. Vemos como toma su responsabilidad y protege a su familia. Se pone
delante de ella y enfrenta a su hermano, inclinándose siete veces, humillándose ante él.
Podemos respetar a una persona a pesar de su conducta maligna. En este caso, por el hecho
de ser su hermano, merecía su respeto.
HaShem intervino milagrosamente, tomando control sobre los sentimientos de venganza de
Esav, porque Yaakov se había humillado. Durante la noche de lucha, por medio de la
oración, Yaakov liberó la actividad angelical, de manera que los malajes de HaShem
trataran con el corazón de Esav. Fue por causa del quebrantamiento y arrepentimiento de
Yaakov que su hermano pudo cambiar. Cuando tengo conflictos con mis hermanos, la
solución está en mí. ¡Si quieres tener paz con tus hermanos, cambia tu actitud hacia ellos!

33:4 “Entonces Esav corrió a su encuentro y lo abrazó, y echándose sobre su cuello lo

besó, y lloraron.” – La palabra hebrea para “y lo besó” está señalada con un punto sobre
cada letra en este texto. Los rabinos tienen diferentes opiniones sobre el significado de
estos puntos. Rashí explica que cuando aparecen puntos sobre una palabra es una
indicación de que debe ser interpretada de forma especial. Si hay más letras que puntos, se
interpreta la palabra tal como es, pero si hay más puntos que letras, se cuentan las letras que
están debajo de los puntos como una palabra independiente aparte de la que ya está. En este
caso la cantidad de puntos coincide con la cantidad de letras y por eso hay diferentes
opiniones de interpretación. Unos dicen que la palabra debe ser interpretada como si no
existiera, es decir, que el beso de Esav fue sólo ficticio. Otros opinan que debe ser
entendida al revés, que aunque Esav odiaba a Yakov, tuvo compasión en ese momento y le
besó de todo corazón.

33:5 “Y alzó sus ojos y vio a las mujeres y a los niños, y dijo: ¿Quiénes son éstos que
vienen contigo? Y él respondió: Son los hijos que Eloha en su misericordia ha concedido a
tu siervo.” – Hijos son regalos dados por la misericordia de Eloha. Los que hacen aborto
están despreciando, no sólo los regalos del Eterno, sino al Eterno mismo y a su Mesías,
como está escrito en Marcos 9:37:

“El que reciba a un niño como éste en mi nombre, a mí me recibe; y el que me recibe a
mí, no me recibe a mí, sino a aquel que me envió.”

Aliyá Dalet, 33:6-20

33:10 “Mas Yaakov respondió: No, te ruego que si ahora he hallado gracia ante tus ojos,
tomes el presente de mi mano, porque veo tu rostro como uno ve el rostro de Eloha, y
favorablemente me has recibido.” – En lugar de ver a un enemigo, Yaakov pudo ver a

13
Eloha en su hermano, a pesar de la vida de Esav. No se fijo en la maldad que había en él
sino en lo divino que todavía quedaba.

33:13 “Pero él le dijo: Mi señor sabe que los niños son tiernos, y que debo cuidar de las
ovejas y las vacas que están criando. Si los apuramos mucho, en un solo día todos los
rebaños morirán.” – Esta es la actitud de un buen pastor. Si presiona demasiado a su
rebaño se morirá. La palabra traducida como “apuramos”[10] significa golpear, cf. Cantares
5:2. Un buen roe/pastor tendrá que ser sensible para hacer avanzar al pueblo según su
propia capacidad de avance y no forzar, como está escrito en 1 Kefa 5:1-4:

“Por tanto, a los ancianos entre vosotros, exhorto yo, anciano como ellos y testigo de los
padecimientos del Mesías, y también participante de la gloria que ha de ser revelada:
pastoread el rebaño de Eloha entre vosotros, velando por él, no por obligación, sino
voluntariamente, como quiere Eloha; no por la avaricia del dinero, sino con sincero
deseo; tampoco como teniendo señorío sobre los que os han sido confiados, sino
demostrando ser ejemplos del rebaño. Y cuando aparezca el Príncipe de los pastores,
recibiréis la corona inmarcesible de gloria.”

33:14 “Adelántese ahora mi señor a su siervo; y yo avanzaré sin prisa, al paso del
ganado que va delante de mí, y al paso de los niños, hasta que llegue a mi señor en Seir.”
– Esta promesa no se ha cumplido todavía. Yakov nunca fue a su hermano en Seir. Se
cumplirá en el futuro, según está escrito en Abdías 1:21

“Y subirán libertadores al monte Tzión para juzgar al monte de Esav, y el reino será del
Eterno.”

33:17 “y Yaakov siguió hasta Sukot, y se edificó una casa, e hizo cobertizos para su
[11]
ganado; por eso al lugar se le puso el nombre de Sukot.” – Sukot significa “cabañas”,
“chozas”. Una suká puede significar también cualquier albergue temporal.[12] Sólo hay unos
5 Km. entre Peniel y Sukot. Según Rashí, se quedó allí 18 meses, pasando por dos veranos.

Esta palabra también nos enseña que la fiesta que está relacionada con el regreso de los
hijos de Yisrael a la tierra de Yisrael es Sukot, la fiesta de los tabernáculos. El Mesías
cumplió proféticamente las primeras cuatro fiestas anuales con su primera venida. En su
segunda venida también cumplirá las restantes, entre las cuales Sukot es la más larga. Esa
fiesta hace alusión al milenio, el reino mesiánico, que es un tiempo de tránsito entre un
estado hasta otro, como la suká es una morada temporal. Después del milenio vendrá la
morada permanente para el Mesías y su novia, la Nueva Yerushalayim, cf. Revelación
20:3; 21:1-2.

33:18 “Y Yaakov llegó íntegro a la ciudad de Shejem, que está en la tierra de Kenáan,
cuando vino de Padán-aram, y acampó frente a la ciudad.” – Rashí señala que la palabra
“integro”, en hebreo “shalem”, implica que su cuerpo ya se había sanado de la cojera, que
sus bienes no habían sufrido pérdida y su conocimiento de la Toráh no se había perdido en
la casa de Laván.
Todavía no había cumplido sus promesas de ir a Betel y dar el diezmo. Su demora en
cumplir su promesa causó varios problemas.

14
 Ahora acampa en frente de la ciudad y no entra en ella. Esto nos habla de que los hijos de
Ysrael no vivimos según el sistema de este mundo, sino nos mantenemos al margen. Ser
santo significa ser diferente a los demás y apartado para uso exclusivo del Eterno.

33:19 “La parcela de campo donde había plantado su tienda la compró de mano de los
hijos de Jamor, padre de Shejem, por cien monedas” – Este terreno es el segundo que fue
comprado por los patriarcas en la tierra de Kenáan. El primero fue el campo de Majpelá,
que Avraham compró para sepultura para su esposa.

33:20 “y levantó allí un altar, y lo llamó: El-Elohei-Yisrael.” – Este es el primer altar que
Yaakov edifica. En nombre es el Poderoso es el Eloha de Ysrael.

Aliyá Hei, 34:1 – 35:13

34:1 “Y salió Diná, la hija de Leá, a quien ésta había dado a luz a Yaakov, a visitar a las
hijas de la tierra.” – Diná también era hija de Yaakov. Rashí señala que Leá está
mencionada aquí para indicar que la hija era igual que su madre, que le gustaba salir, como
está escrito en 30:16a:

“Y cuando Yaakov vino del campo por la tarde, Leá salió a su encuentro”

34:2 “Y cuando la vio Shejem, hijo de Jamor jeveo, príncipe de la tierra, se la llevó y se
acostó con ella y la humilló.” – Sólo por ver a Diná la raptó. El instinto sexual es
provocado en el varón por medio de la vista. Esto nos enseña acerca de la importancia de
que las mujeres no se vistan provocativamente, como está escrito en 1 Timoteo 2:9:

“Asimismo, que las mujeres se vistan con ropa decorosa, con pudor y modestia, no con
peinado ostentoso, no con oro, o perlas, o vestidos costosos”

“se acostó con ella” – La Toráh no usa la palabra “conoció” en este texto, que es la palabra
común para el acto sexual, cf. Bereshit 4:1, 17; 1 Reyes 1:4; Lucas 1:34. Esto nos enseña
que él no tuvo tacto con ella, sino abusó de ella sin respetar su integridad personal. Según
Rashí esta palabra significa que tuvo una relación de modo natural con ella.

“y la humilló” – Según Rashí, significa que tuvo una relación de modo antinatural con ella,
compara con Devarym 21:14 donde se usa la misma palabra hebrea.

El Midrash[13] cuenta que Yakov no estaba dispuesto a entregar a Diná a Esav aunque tenía
la circuncisión. Por esta razón fue tomada por un hombre incircunciso.

34:7 “Y los hijos de Yaakov regresaron del campo al oírlo. Y aquellos hombres se
entristecieron y se irritaron en gran manera porque Shejem había cometido una infamia
en Ysrael acostándose con la hija de Yakov, pues tal cosa no debe hacerse.” – Dos cosas
graves ocurrieron aquí. Primero, se cometió fornicación en el sentido de que hubo una
relación sexual sin pacto matrimonial. Esto no se hace en Ysrael. La otra cosa, es que uno

15
que estaba fuera del pacto con Avraham se mezclaba con una persona en Ysrael, lo cual
constituye el primer paso para la destrucción del pueblo santo, cf. Esdras 10.

En Efesios 5:5 está escrito:

“Porque con certeza sabéis esto: que ningún fornicario, impuro, o avaro, que es idólatra,
tiene herencia en el reino del Mesías y de Eloha.”

En 2 Corintios 6:14 está escrito:

“No estéis unidos en yugo desigual con los incrédulos, pues ¿qué asociación tienen la
justicia y la iniquidad? ¿O qué comunión la luz con las tinieblas?”

En 1 Corintios 7:39 está escrito:

“La mujer está ligada mientras el marido vive; pero si el marido muere, está en libertad
de casarse con quien desee, sólo que en el Señor.”

35:1 “Entonces Eloha dijo a Yaakov: Levántate, sube a Betel y habita allí; y haz allí un
altar a Eloha, que se te apareció cuando huías de tu hermano Esav.” – Yaakov había
demorado en cumplir la promesa del diezmo y por esto le vinieron los problemas con Diná
y otros. Y como no hizo caso a las señales enviadas por el Eterno mediante las
circunstancias, ahora le habla claramente para que vuelva al lugar donde hizo las tres
promesas.

35:2 “Entonces Yaakov dijo a los de su casa y a todos los que estaban con él: Quitad los
dioses extranjeros que hay entre vosotros; purificaos y mudaos los vestidos” – Los dioses
que habían conseguido al despojar la ciudad de Shejem tenían que ser eliminados a la hora
de acercarse a un lugar santo. Los objetos dedicados a los dioses son peligrosos en dos
aspectos, traen la ira del Eterno y son puntos de contacto para los malos espíritus, como
está escrito en Devarym 7:26:

“Y no traerás cosa abominable a tu casa, pues serás anatema como ella; ciertamente la
aborrecerás y la abominarás, pues es anatema.”

En Hechos 15:20 está escrito:

“sino que les escribamos que se abstengan de cosas contaminadas por los ídolos, de
fornicación, de lo estrangulado y de sangre.”

Los hijos de Ysrael tenían que hacer tres cosas antes de poder subir al lugar santo de Betel:
Quitar los dioses extranjeros, purificarse y mudar los vestidos.
Según Rashí, la purificación sólo consistía en eliminar todos los ídolos. Sin embargo, rav
Ibn Ezrá dice que se refiere al acto de purificación por medio de agua.
La purificación por agua es un medio de pasar de un estado de impureza ritual a un estado
de pureza ritual. Para poder acercarse a un lugar que ha sido consagrado por la presencia

16
del Eterno es necesario tener el cuerpo en un estado de pureza ritual. Todo lo que tiene
contacto con la muerte produce impureza ritual, un cadáver humano, flujo menstrual,
emisión de semen, una tumba humana, la enfermedad tsaráat (traducida como “lepra”), etc.
Una cisterna de agua que procede de una fuente natural, del cielo o de la tierra, puede servir
como un baño ritual. Todo lo que entra en esa cisterna queda purificado, como está escrito
en Vayikrá 11:36a:

“Sin embargo, una fuente y cisterna donde se recoge agua será (permanecerá) limpia”

Es probable que Yaakov estaba hablando no sólo de una eliminación de los ídolos, sino
también de una purificación de los cuerpos de sus familiares, especialmente cuando habían
tocado los cadáveres de la ciudad de Shejem.

En cuanto a mudar la ropa, Rashí dice que es porque quizás tenían vestimentas de idolatría,
en el sentido de estampas con decoraciones idolátricas (Mizrahí).
Por ejemplo los indígenas de latino America dan sentido idolátrico a los diferentes colores
de sus ropas y ese tipo de ropa no es apta para ser usada por el pueblo de Yisrael,
incluyendo a los ex. gentiles injertados en Yisrael por el Mesías. Una buena costumbre ese
siempre revisar la ropa antes de comprarla para que no tenga dibujos que deshonren al Rey
de los Siglos, nuestro Padre.

35:4-5 “Entregaron, pues, a Yaakov todos los dioses extranjeros que tenían en su poder y
los pendientes que tenían en sus orejas; y Yakov los escondió debajo de la encina que
había junto a Shejem. Al proseguir el viaje, hubo gran terror en las ciudades alrededor de
ellos, y no persiguieron a los hijos de Yaakov.” – La presencia de idolatría y objetos
idolátricos hacen que los enemigos de Yisrael tengan poder para hacernos daño. Pero
cuando eliminamos toda idolatría en Yisrael y nos disponemos a adorar y obedecer al
Unico Eloha, él causa que nuestros enemigos tengan temor de nosotros.

35:7 “Y edificó allí un altar, y llamó al lugar El-betel, porque allí Eloha se le había
manifestado cuando huía de su hermano.” – El-Betel significa “el Poderoso de Betel”, o,
como dice Rashí, “El Santo está en Betel”. Vemos como Yaakov está más interesado en el
Eterno que en su casa. Esto es muestra de su crecimiento espiritual. Este es el segundo altar
que Yaakov edifica. En total los patriarcas edificaron siete altares en la tierra, Avraham
edificó cuatro, Yitzhak uno y Yaakov dos. Los siete altares fueron edificados en los
siguientes lugares:

Nr Lugar Significado Cita Patriarca

1 Moré y Shejem Maestro y Hombro 12:7 Avraham
2 Betel y Ai Casa de Eloha y Ruina 12:8 Avraham
3 Mamré y Jevrón Fuerza y Asociaión 13:18 Avraham
4 Moriá y HaShem Yiré Instrucción y HaShem verá 22:9 Avraham
5 Beer-Sheva Pozo del juramento o siete 26:25 Yitzhak
6 Shejem y El-Elohei-Israel Hombro y el Poderoso es el Eloha de Israel 33:20 Yaakov
7 Luz, Betel y El-Betel Almendra, Casa de Eloha y el Eloha de Betel 35:7 Yaakov

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35:10 “Y Eloha le dijo: Tu nombre es Yaakov; no te llamarás más Yakov, sino que tu
nombre será Yisrael. Y le puso el nombre de Yisrael.” – Cuando Avraham recibió un
nuevo nombre la Toráh nunca más menciona su nombre antiguo. Pero cuando Yaakov
recibe su nombre nuevo la Toráh sigue llamándole con los dos. ¿Por qué? Si entendemos
que el nombre Yaakov simboliza la naturaleza humana del patriarca e Yisrael su naturaleza
profética, podemos aprender que por muy entregados que seamos, siempre vamos a tener
que enfrentar la naturaleza natural humana que tenemos, hasta que venga el Mesías y
finalmente nos transforme definitivamente para que no quede nada de Yaakov en nosotros,
sino sólo Yisrael. ¡Baruj HaShem (Bendito sea el Nombre)!

35:11 “También le dijo Eloha: Yo soy el Eloha Todosuficiente. Sé fecundo y multiplícate;

una nación una congregación de naciones vendrán de ti, y reyes saldrán de tus lomos.” –
Yaakov ya tenía 11 hijos y una hija. Ahora el Eloha Todosuficiente le ordena multiplicarse,
más todavía.

“una nación” – Se refiere a Binyamín que todavía no ha nacido.

“una congregación de naciones” – Se refiere a Efrayim y Menashé que iban a ser

adoptados como hijos de Yaakov.

También podemos entender el texto en el sentido más profundo diciendo que de Yaakov
iba a venir un pueblo, el pueblo judío, y también una congregación de gentiles, puesto que
la palabra usada aquí para naciones es “goyim”, que también significa gentiles. La
traducción de los setenta dice: “una sinagoga de naciones”. Esto es una referencia a todas
aquellas congregaciones de gentiles que mediante el mensaje cristiano se iba a formar en el
mundo. Los que de entre ellos han recibido el espíritu del Mesías son parte de Yisrael y
descendientes de Avraham, como está escrito en Gálatas 3:7:

“Por consiguiente, sabed que los que son de fe, éstos son hijos de Abraham.”

Y también se habla de los descendientes de Yaakov, representados por Efrayim que se han
mezclado entre las naciones y ahora forman congregaciones cristianas. Ellas son el
cumplimiento de esta profecía. Pero no olviden que los que son hijos de Avraham las obras
de Avraham hacen.

Aliyá Vav, 35:14 – 36:19

35:16-19 “Entonces partieron de Betel; y cuando aún faltaba cierta distancia para llegar
a Efrata, Rajel comenzó a dar a luz y tuvo mucha dificultad en su parto. Y aconteció que
cuando estaba en lo más duro del parto, la partera le dijo: No temas, porque ahora tienes
este otro hijo. Y aconteció que cuando su alma partía, pues murió, lo llamó Benoní; pero
su padre lo llamó Binyamín. Murió, pues, Raquel, y fue sepultada en el camino de Efrata,
es decir, Bet-Lejem.” – Muy cerca de Bet-Lejem Rajel, al morir, dio a luz al que llamó
“hijo de mi tristeza” que fue cambiado por el padre en el “hijo de mi derecha”[14] o “hijo
del sur”. Todo esto habla del Mesías que tenía que nacer en Efratá,[15] fructífero, llamado
también Bet-Lejem, la casa del pan, como está escrito en Miqueas 5:2:

18
“Pero tú, Bet-Lejem Efratá, aunque eres pequeña entre las familias de Yehudáh, de ti me
saldrá el que ha de ser gobernante en Yisrael. Y sus orígenes son desde tiempos antiguos,
desde los días de la eternidad.”

El Mesías iba a ser el hijo de la tristeza, como está escrito en el Salmo 116:3:

“Los lazos de la muerte me rodearon, y los terrores del Sheol vinieron sobre mí; angustia y
tristeza encontré.”

Pero su tristeza fue cambiada por el Padre celestial en alegría, como está escrito en
Yohanan 16:20:

“En verdad, en verdad os digo que lloraréis y os lamentaréis, pero el mundo se alegrará;
estaréis tristes, pero vuestra tristeza se convertirá en alegría.”

También el Mesías se convertiría en el Hijo de la mano derecha del Padre, como está
escrito en el Tehilym 110:1:

“Salmo de David. Dice el Eterno a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus
enemigos por estrado de tus pies.”

En el lugar donde Rajel dio a luz había muerte y nueva vida, lo cual indica que el Mesías
que iba a nacer en Bet-Lejem tendría que morir y resucitar para subir hasta la derecha del
Padre en los cielos, como está escrito en Hebreos 1:3b:

“Después de llevar a cabo la purificación de los pecados, se sentó a la diestra de la

Majestad en las alturas”

Aliyá Zayin, 36:20-43

36:2 “Esav tomó sus mujeres de las hijas de Kenáan: a Adá, hija de Elón jitita; a
Aholibamá, hija de Aná, hija de Tsivón jeveo” – Adá también se llamaba Basmat, según
Bereshit 26:34. Aholibamá también se llamaba Yehudit, según Bereshit 26:34.
La genealogía de Esav está llena de promiscuidad sexual. Tsivón se acostó con la mujer de
Aná y así nació Aholibamá. Por eso la Toráh dice que Aholibamá era hija de Aná (su padre
oficial) y también hija de Tsivón (su padre biológico).

36:3 “y a Basmat, hija de Yishmael, hermana de Nevayot.” – En Bereshit 28:9 Basemat

es llamada Majalat.

36:4 “Adá dio a luz a Elifaz para Esav; y Basemat dio a luz a Reuel.” – Elifaz fue el hijo
primogénito de Esav. Es mencionado como uno de los amigos de Yov 2:11, cf. Bereshit
36:11.

19
36:5 “Y Aholibamá dio a luz a Yeúsh, a Yalam y a Kóraj. Estos son los hijos que le
nacieron a Esav en la tierra de Kenáan.” – Este Kóraj era un hijo bastardo, hijo de Elifaz,
que se había acostado con la esposa de su padre, con esta Aholibamá mujer de Esav. En los
versículos 15-16 vemos que Koraj era hijo de Elifaz.

36:11 “Y los hijos de Elifaz fueron Temán, Omar, Tsefó, Gatam y Kenás.” – Este Tsefó
llegó a ser rey de Grecia e Italia.[16] El libro de Josippón[17] dice que Tsefó tuvo un nieto
llamado Latinus y eventualmente un descendiente llamado Rómulus que fue el fundador de
Roma.

36:12 “Timná fue concubina de Elifaz, hijo de Esav, y le dio a luz a Amalek. Estos son los
hijos de Adá, mujer de Esav.” – Según 1 Crónicas 1:36 Timná fue hija de Elifaz. Esto nos
enseña que Elifaz se acostó con la esposa de Seir y de allí nació Timná. Luego Elifaz la
tomó como concubina. Por eso dice en el versículo 22 que Timná era “hermana de Lotán”.
Era hermana de madre pero no de padre. De la unión entre Elifaz y Timná nació Amalek
cuyos descendientes se convertirían en los enemigos más importantes para Ysrael en todas
las generaciones, como está escrito en Shemot 17:16:

“El Eterno lo ha jurado; el Eterno hará guerra contra Amalek de generación en

generación.”

Hamán fue descendiente de Amalek. Herodes el grande fue descendiente de Amalek. El

rabí Akivá fue descendiente de Amalek. Según la palabra en Shemot hay un Amalek en
cada generación que es el enemigo número uno contra el pueblo de Israel. Uno de ellos
murió no hace mucho tiempo, Yasser Arafat. ¿Quién será el próximo Amalek?
Amadniyeja!

36:20 “Estos son los hijos de Seir horeo, habitantes de aquella tierra: Lotán, Shoval,
Tsivón y Aná,” – Tsivón y Aná son hijos de Seir, es decir son hermanos.

36:24 “Estos son los hijos de Tsivón: Ayá y Aná. Este es el Aná que descubrió los mulos en
el desierto cuando pastoreaba los asnos de su padre Tsivón.” – Aquí dice que Aná es hijo
de Tsivón. ¿Cómo se explica todo esto cuando antes decía que era su hermano? Rashí nos
da la clave al decir que Tsivón se acostó con su propia madre, la esposa de Seir, y ella tuvo
a Aná.[18] Así que Tsivón era padre de Aná y hermano mayor de Aná al mismo tiempo.
Antes vimos que Tsivón también se acostó con su nuera que también era su cuñada, la
esposa de Aná y así nació Aholibamá, que fue la segunda esposa de Esav.
Aná era un “mamzer”, bastardo, nacido en una relación ilícita. Su mente estaba depravada
y por eso mezcló uno de los asnos de su padre con una yegua y así descubrió los mulos. La
palabra que ha sido traducida como mulos es “yemim”, plural de “yem”,[19] que significa
“fuente caliente” o “mulo”. Rashí dice que aquí significa mulo y tiene lógica porque luego
se habla de que Aná pastoreaba los asnos de su padre Tsivón. De esos asnos sacó los
mulos.

36:31 “Estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom, antes de que rey alguno
reinara sobre los hijos de Yisrael” – Como hemos dicho antes cuando uno de los dos está

20
 arriba, el otro está debajo y viceversa. En este caso Edom empezó a tener reyes antes que
Yisrael. Pero cuando los hijos de Yisrael tuvieron reyes, Edom tuvo sólo jefes, como se ve
en los versículos 40-43.
Los ocho reyes de los edomitas fueron seguidos por ocho reyes de los hijos de Yisrael,
desde Shaúl hasta Yoram, como está escrito en 2 Reyes 8:20:

“En sus días se rebeló Edom contra el dominio de Yehudáh, y pusieron rey sobre ellos.
Entonces pasó Joram a Zair, y todos sus carros con él. Y aconteció que se levantó de noche
y atacó a los edomitas que lo tenían cercado a él y a los capitanes de los carros, pero su
ejército huyó a sus tiendas. Y Edom se rebeló contra el dominio de Yehudáh, hasta el día
de hoy.”

36:40, 43a “Estos son los nombres de los jefes que descendieron de Esav, según sus
familias, sus localidades, por sus nombres: el jefe de Timna, el jefe de Alvá, el jefe de
Yetet... el jefe de Magdiel” – Según Rashí, estos nombres corresponden a lugares
geográficos, como dice “sus localidades”. El área de Magdiel se refiere a Roma. Un
Midrash[20] dice que Esav recibió como recompensa por haber desalojado la región que
compartía con Yaakov y se había ido a otra tierra, cf. 36:6, Eloha le dio la grandeza de que
sus descendientes fundaran 120 países, desde Seir hasta Magdiel.
El nombre Magdiel se interpreta como “Eloha engrandeció”, en alusión al hecho de que
Eloha concedió a la civilización romana más grandeza y poderío que a las demás naciones
(Gur Aryé).

Esav tenía dos méritos importantes, honró a su padre y respetó el territorio de su hermano
Yaakov. Por esto su civilización pudo permanecer y crecer y llegar a ser un gran imperio,
el imperio romano.

Pero finalmente, como hemos dicho antes, su reinado será reemplazado por el de los
descendientes de Yaakov, como dijo el Mesías Yeshúa en Matiyahu 19:30:

“Pero muchos primeros serán últimos, y los últimos, primeros.”

En Matiyahu 25:34 está escrito:

“Entonces el Rey dirá a los de su derecha: "Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino
preparado para vosotros desde la fundación del mundo.”

Prohibida la reproduccion LUCRATIVA!

[1]
Strong H4397 mal'âk, mal-awk', From an unused root meaning to despatch as a deputy;
a messenger; specifically of God, that is, an angel (also a prophet, priest or teacher): -
ambassador, angel, king, messenger.
[2]
Strong G32 α ́γγελος, aggelos, ang'-el-os, From α γγέλλω aggellō (probably derived from
G71; compare G34; to bring tidings); a messenger; especially an “angel”; by implication a
pastor: - angel, messenger.

21
[3]
Una referencia a Sukot, la fiesta de los tabernáculos (o cabañas), que se celebrará durante todo el
milenio, llamado también el reino mesiánico.
[4]
Bereshit Rabá 76:7.
[5]
Strong H3201 yâkôl yâkôl, yaw-kole', yaw-kole', A primitive root; to be able, literally (can,
could) or morally (may, might): - be able, any at all (ways), attain, can (away with, [-not]), could,
endure, might, overcome, have power, prevail, still, suffer.
[6]
Strong H3478 yiśrâ'êl, yis-raw-ale', From H8280 and H410; he will rule as God; Jisrael,
a symbolical name of Jacob; also (typically) of his posterity: - Ysrael.
Strong H8280 śârâh, saw-raw', A primitive root; to prevail: - have power (as a prince).
Strong H410 ale, Shortened from H352; strength; as adjective mighty; especially the
Almighty (but used also of any deity): - God (god), X goodly, X great, idol, might (-y one),
power, strong. Compare names in “-el.”
Strong H352 'ayil, ah'-yil, From the same as H193; properly strength; hence anything strong;
specifically a chief (politically); also a ram (from his strength); a pilaster (as a strong
support); an oak or other strong tree: - mighty (man), lintel, oak, post, ram, tree.
[7]
Strong 8323 śârar, saw-rar', A primitive root; to have (transitively exercise; reflexively
get) dominion: - X altogether, make self a prince, (bear) rule.
[8]
Midrash Agadá. También ver Rashi.
[9]
Ver Talmud Sanhedrín 95b.
[10]
Strong H1849 dâphaq, daw-fak', A primitive root; to knock; by analogy to press severely:
- beat, knock, overdrive.
[11]
Strong H5523 sûkkôth sûkkôth, sook-kohth', sook-kohth', Plural of H5521; booths;
Succoth, the name of a place in Egypt and of three in Palestine: - Succoth.
[12]
Ver página 465, la nota número 190 de “La Torá con Rashí”, Bereshit, con la traducción,
elucidación y comentario de Aryeh Coffman, Editorial Jerusalem de México © 2001.
[13]
Bereshit Rabá 76:8.
[14]
Strong H3225 yâmîyn, yaw-meen', From H3231; the right hand or side (leg, eye) of a
person or other object (as the stronger and more dexterous); locally, the south: - + left-
handed, right (hand, side), south.
[15]
Strong H672 'ephrâth 'ephrâthâh, ef-rawth', ef-raw'-thaw, From H6509; fruitfulness;
Ephrath, another name for Bethlehem; once used in Psalm 132:6 perhaps for Ephraim; also
of an Israelitish woman: - Ephrath, Ephratah.
[16]
Ver Flavio Josefo, el libro de Yashar 61:25.
[17]
Josippon 1:2 (escrito en el año 953), cf. http://50.1911encyclopedia.org/J/JO/JOSIPPON.htm.
[18]
Bereshit Rabá 82:15; Pesajim 54a.
[19]
Strong H3222 yêm, yame, From the same as H3117; a warm spring: - mule.
[20]
Pirké d´Rabí Eliézer 38.

22
 Parashát 09 VaYéshev
Bereshit 37:1 – 40:23

Aliyot Ha Toráh:

1. 37:1-11
2. 37:12-22
3. 37:23-36
4. 38:1-30
5. 39:1-6
6. 39:7-23
7. 40:1-23
8. Maftir: 41:20-23

Haftará: Amós 2:6 – 3:8

Brit HaDasha: Hechos 7:9-16

VaYeshev

Significa “y se estableció”, “y se asentó”.

Aliyá Alef, 37:1-11

Yaakov se establece en la tierra donde ha peregrinado su padre. Cuando Yosef tiene diecisiete
años apacienta el rebaño con sus hermanos, los hijos de las concubinas de su padre. Yosef trae
malos informes de ellos a su padre. Yaakov ama a Yosef más que al resto de sus hijos y le hace
una túnica de colores. Por eso sus hermanos le tienen odio y no pueden hablarle bien. Yosef tiene
dos sueños que producen aún más odio y envidia en ellos. Primero sueña que estaban atando
gavillas en el campo y las gavillas de los hermanos se inclinaron ante su gavilla que se había
levantado y puesto derecha. Luego sueña que el sol, la luna y once estrellas se inclinaban ante él.
Su padre le reprende por su segundo sueño pero lo guarda en su memoria.

Aliyá Bet, 37:12-22

Los hermanos están apacentando el rebaño en Shejem y Yosef es enviado allí por su padre desde
Chevron/Jevrón para ver cómo están. Un hombre le encuentra dando vueltas por el campo y le
informa que se han ido a Dotán. Cuando Yosef se les acerca en Dotán traman contra el soñador
para matarlo y echarlo en un pozo y decir que una fiera lo devoró. Pero Reuvén impide que lo
maten y les dice que le echen en un pozo para poder liberarlo y devolverlo a su padre.

1
Aliyá Gimel, 37:23-36

Los hermanos despojan a Yosef de su túnica de colores y le echan en el pozo que está vacío.
Cuando se sientan a comer ven una caravana de yishmaelitas cargada de tres productos que están
bajando hacia Mitzrayim. Yehudáh propone vender a Yosef como esclavo y los demás aceptan.
Cuando pasan unos mercaderes midianitas sacan a Yosef del pozo. Luego lo venden a los
yishmaelitas que le llevan a Mitzrayim.
Reuvén vuelve al pozo y al ver que Yosef no está allí, rasga sus vestidos y pregunta a sus
hermanos a donde irá él ahora. Entonces empapan la túnica de Yosef con la sangre de un macho
cabrío y la envían a su padre para que la examine. Yaakov piensa que una fiera lo ha devorado y
rasga sus vestidos y se viste de cilicio y pasa mucho tiempo de duelo. No quiere recibir el
consuelo de sus hijos y de sus hijas y dice que va a morir con luto. También su padre llora por él.
Los medanitas venden a Yosef a Potifar, un capitán en la guardia de Paró.

Aliyá Dalet, 38:1-30

Yehudáh se aparta de sus hermanos y se casa con la hija de Shúa que le da a luz tres hijos,
llamados Er, Onán y Shelá. Luego toma una mujer para su hijo primogénito, llamada Tamar, que
significa palmera. Pero HaShem quita la vida de Er porque era malvado. Onán recibe la orden de
su padre de cumplir con su deber de levantar descendencia a su hermano y llegar a su mujer.
Pero cuando se llega a ella derrama el semen en la tierra para no dar descendencia a su hermano.
Por eso HaShem también le quita la vida. Tamar es enviada a la casa de su padre para esperar
que Shelá crezca.
Después de mucho tiempo muere la esposa de Yehudáh. Después del duelo Yehudáh sube a los
trasquiladores de sus ovejas en Timnat junto con su amigo Jirá. Cuando Tamar es informada
sobre ello se quita su ropa de viuda y se cubre con un velo y se sienta cerca del camino de
Timnat, porque se ha dado cuenta de que no había sido dada a Shelá como mujer aunque había
crecido. Yehudá piensa que es una prostituta y le ofrece un cabrito para poder llegar a ella. Como
señal ella le pide tres cosas que lleva puesto. Y así ella concibe de él. Luego se viste de viuda de
nuevo. Yehudáh envía el cabrito por medio de su amigo para recobrar la prenda pero no la
encuentra. Los hombres del lugar tampoco saben nada de una prostituta.
A los tres meses informan a Yehudáh que Tamar ha fornicado. El ordena que sea quemada.
Entonces ella envía a decir a su suegro que investigue para saber de quién son las tres cosas que
tiene como señal. Yehudá reconoce que ella tiene razón y que él es el responsable del embarazo
por no haberle dado a su hijo Shelá. Pero no vuelve a conocerla más. Cuando va a dar a luz tiene
mellizos. Uno de los dos saca su mano y la partera le ata un hilo escarlata pensando que va a salir
primero. Pero retira su mano y el hermano sale. Por eso fue llamado Perets, brecha. El hermano
que tiene el hilo es llamado Zeraj.

Aliyá Hei, 39:1-6

Potifar, el oficial de Paró, compra a Yosef. El Eterno está con él y llega a ser un hombre
próspero. Está sirviendo en la casa de su amo y todo lo que hace prospera. Su amo se da cuenta
de ello y le hace su siervo personal y mayordomo sobre toda su casa. La casa y los campos del

2
mitzri/ejipcio son bendecidos por causa de Yosef. Le deja todo lo que posee en las manos de
Yosef y sólo se preocupa por el pan que come. Yosef tiene un aspecto muy hermoso.

Aliyá Vav, 39:7-23

La mujer del amo de Yosef pone su mirada en él y le dice que se acueste con ella. Pero él le
contesta que no puede cometer esa gran maldad y pecar contra Eloha. Ella insiste día tras día
pero él no quiere ni estar con ella. Un día, cuando no hay nadie en la casa, Yosef entra para hacer
su trabajo. Ella lo agarra de su ropa y le dice que se acueste con ella. Pero él deja su ropa y sale
huyendo afuera. Ella llama a los hombres de la casa y dice que Yosef vino para acostarse con
ella y que ella había gritado a gran voz y que por eso él había dejado la ropa allí y había salido
huyendo. Luego cuenta el miso cuento a su marido. Su marido se enfada y echa a Yosef en la
cárcel donde tendrá que seguir mucho tiempo. Pero el Eterno está con Yosef y le da misericordia
de manera que el jefe de la cárcel le da la confianza de administrar toda la cárcel. Todo lo que él
emprende HaShem lo hace prosperar.

Aliyá Zayin, 40:1-19

El copero y el panadero de Paró le ofenden y son puestos en la cárcel donde está Yosef. Después
de un año tienen ambos un sueño la misma noche. Por la mañana Yosef los ve preocupados y les
pregunta qué pasa. Le dicen que han tenido un sueño y nadie lo puede interpretar. Yosef dice que
las interpretaciones pertenecen a Eloha y les pide que se lo cuenten. El jefe de los coperos soñó
una vid con tres sarmientos que brotaron y produjeron uvas maduras. Tomó las uvas y las
exprimió en la copa del Paró que estaba en su mano y la dio a Paró. Yosef dice que los tres
sarmientos son tres días y que en tres días su cabeza será levantada y le será devuelto el puesto
que tenía antes. Luego Yosef le pide que se acuerde de él cuando le vaya bien para mencionarle
ante Paró para sacarle de la cárcel. Cuenta como fue secuestrado y que tampoco ha hecho nada
malo para tener que estar en el calabozo.
El jefe de los panaderos soñó con tres cestas de pan sobre su cabeza llenas de manjares hechos
por un panadero para Paró. Pero fueron comidos por los pájaros. Yosef dice que las tres cestas
son tres días y que dentro de tres días Paró le va a quitar la cabeza y colgarle en un árbol para
que las aves coman su carne.
Al tercer día es el cumpleaños de Paró y hay un banquete para todos sus siervos. El jefe de los
coperos es restaurado en su cargo y el jefe de los panaderos es ahorcado. Pero el jefe de los
coperos no se acuerda de Yosef.

Comentarios

Aliyá Alef, 37:1-11

37:1 “Y Yaakov habitó en la tierra donde había peregrinado su padre, en la tierra de

Kenáan.” – No es lo mismo habitar que peregrinar. La actitud de un peregrino es que no
tiene una morada fija, siempre está de camino a otro lugar. Ahora Yaakov tiene el deseo de
asentarse y dejar de ser peregrino. Esto es un error. Cuando un justo quiere dejar de luchar

3
 y disfrutar de esta vida, está intentando sacar de antemano lo que recibirá en el mundo
venidero. Pero HaShem no le permitió hacer esto y le sucedió el problema con Yosef.
Es necesario tener lucha en esta vida para poder estar sano espiritualmente. Cuando no hay
conflictos y todo va bien hay una tendencia de querer aflojarse y dormir espiritualmente. Los
problemas y las luchas nos mantienen alerta y nos obligan a buscar al Eterno en todo momento.
El Hijo de Eloha aprendió la obediencia a través de los sufrimientos, como está escrito en
Hebreos 5:8:

“aunque era Hijo, aprendió obediencia por lo que padeció”

Así que el que quiere huir de los sufrimientos y de los problemas nunca aprenderá la
obediencia.
Es más, los mismos sufrimientos que pasamos en el olam hazé, este siglo, producen una
gloria que permanecerá en el olam habá, el siglo venidero, como está escrito en 2 Corintios
4:17:

“Pues esta aflicción leve y pasajera nos produce un eterno peso de gloria que sobrepasa
toda comparación”

En Romanos 8:16-18 está escrito:

“El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Eloha, y si
hijos, también herederos; herederos de Eloha y coherederos con el Mesías, si en verdad
padecemos con él a fin de que también seamos glorificados con él. Pues considero que los
sufrimientos de este tiempo presente no son dignos de ser comparados con la gloria que
nos ha de ser revelada.”

Para ser herederos en el siglo venidero hay que padecer con el Mesías. Cuanto más
suframos ahora más gloria tendremos entonces, como está escrito en 1 Kefa 1:7:

“para que la prueba de vuestra fe, más preciosa que el oro que perece,
aunque probado por fuego, sea hallada que resulta en alabanza, gloria y
honor en la revelación de Yeshúa el Mesías”

En 1 Kefa 4:13 está escrito:

“antes bien, en la medida en que compartís los padecimientos del Mesías, regocijaos,
para que también en la revelación de su gloria os regocijéis con gran alegría.”

En Hebreos 11:35b está escrito:

“otros fueron torturados, no aceptando su liberación, a fin de obtener una mejor

resurrección.”

En 1 Corintios 15:41 está escrito:

4
“Hay una gloria del sol, y otra gloria de la luna, y otra gloria de las estrellas; pues una
estrella es distinta de otra estrella en gloria.”

37:2a “Esta es la historia de las generaciones de Yaakov: Yosef...” – La historia de una

persona sigue en sus hijos. Esta no es la historia de Yosef, sino de Yaakov. En el capítulo
38 encontramos el relato de la vida de Yehudáh. Estos dos, Yosef y Yehudáh, son los dos
hijos más importantes de Israel. Alrededor de estos dos giran toda la historia de salvación
del Eterno. Yosef llegó a ser el padre de Efrayim, que es el ancestro de la tribu principal de
la casa de Yisrael, las diez tribus del norte que eventualmente se separarían de las dos
tribus en el sur. Yehudáh es el ancestro del pueblo judío y del Mesías. La primogenitura
pasó a los hijos de Yosef, como está escrito en 1 Crónicas 5:1-2:

“Y los hijos de Reuvén, el primogénito de Yisrael (porque él era el primogénito, mas como
profanó la cama de su padre, sus derechos de primogenitura fueron dados a los hijos de
Yosef, hijo de Yisrael; de modo que no está inscrito en la genealogía conforme a los
derechos de primogenitura; aunque Yehudá prevaleció sobre sus hermanos, y de él es el
príncipe, los derechos de primogenitura pertenecían a Yosef)”

Esta es la razón por la que aparecen entrelazados los relatos de Yosef y Yehudáh en esta
sección de las Escrituras.

A través de Yaakov el Eterno está cumpliendo su propósito en el mundo. El pueblo de

Yisrael y el Mesías son el medio del Eterno para bendecir el resto de la humanidad. Todos
estos relatos son narraciones preparatorias para la introducción de Mashiaj en Yisrael y el
mundo. Si desconectamos al Mesías de los relatos de la Toráh creamos un seudo-Mesías,
un ser híbrido sin realidad histórica. El Mesías está íntimamente conectado con la historia
de Yisrael. Por esto podemos encontrar en los relatos acerca de Yosef y de Yehudáh
sombras proféticas que señalan hacia el Mesías Yeshúa. Estos textos dan paso a la
proclamación de Yeshúa como el Mesías “ben Yosef”, hijo de Yosef, y el Mesías “ben
David”, hijo de David.

37:2b “Yosef, cuando tenía diecisiete años, apacentaba el rebaño con sus hermanos; el
joven estaba con los hijos de Bilhá y con los hijos de Zilpá, mujeres de su padre. Y Yosef
trajo a su padre malos informes sobre ellos.” – Los cuatro hijos de las concubinas no se
portaban bien y Yosef habló mal de ellos ante su padre. En lugar de reprenderles a ellos y
aclarar posibles malos entendidos habló con su padre, lo cual constituye el pecado de
“lashón hará”, lengua de maldad. Los rabinos enseñan que por esta mala lengua luego tenía
que estar en la cárcel durante 10 años.[1]

37:3 “Y amaba Yisrael a Yosef más que a todos sus hijos, porque era para él el hijo de su
vejez; y le hizo una túnica de muchos colores.” – Hay varias razones por las que Israel
amaba a Yosef: era el hijo de su vejez, era el hijo de su esposa preferida, tenía mucho en
común con él mismo y, según un Midrash[2], Yaakov sabía por medio de una profecía que
Yosef iba a ser una gran persona. Yaakov y Yosef se parecían en muchos aspectos:

• Ambos tenían una madre estéril y nacieron por una intervención divina.
• Ambos fueron odiados por sus hermanos.

5
 • Ambos experimentaron como sus hermanos querían matarlos.
• Ambos se hicieron ricos.
• Ambos se casaron fuera de la Tierra.
• Ambos fueron acompañados por ángeles.
• Los suegros de ambos fueron bendecidos por causa de ellos.
• Ambos viajaron a Mitzrayim.
• Ambos pidieron que sus huesos fueran trasladados a la Tierra prometida.
• Ambos murieron en Mitzrayim.

37:4 “Y vieron sus hermanos que su padre lo amaba más que a todos sus hermanos; por
eso lo odiaban y no podían hablarle amistosamente.” – La lucha entre hermanos depende,
hasta cierto grado, de la tensión que hay entre los padres. Los hijos son el reflejo de sus
padres. La “poca” envidia que hubo entre las madres se multiplicaba en los hijos y se
transformó en envidia de muerte. La razón por la que esta envidia llegó a tal extremo fue el
favoritismo que mostraba Yaakov hacia uno de sus hijos. No es lo mismo reconocer las
buenas cualidades de un hijo que tener favoritismo. Como padre, es necesario destacar las
cualidades buenas de todos los hijos y no hacer comparaciones entre ellos. Las
comparaciones crean muchas luchas innecesarias. Cada hijo es diferente y tiene diferentes
dones y cualidades, unos más que otros. Pero esto no significa que uno es mejor que el
otro. El que tiene más dones tiene más responsabilidad y hay que exigirle más, como está
escrito en Lucas 12:48b:

“A todo el que se le haya dado mucho, mucho se demandará de él; y al que mucho le han
confiado, más le exigirán.”

Para ser buenos padres hay que tratar con nuestros hijos de la misma manera como el Padre
celestial trata con Sus hijos, como está escrito en Efesios 6:4:

“Y vosotros, padres, no provoquéis a ira a vuestros hijos, sino criadlos en la disciplina e

instrucción del S-ñ-r.”

Y en Hebreos 12:7-11, donde está escrito:

“Es para vuestra corrección que sufrís; Eloha os trata como a hijos; porque ¿qué hijo hay
a quien su padre no discipline? Pero si estáis sin disciplina, de la cual todos han sido
hechos participantes, entonces sois hijos ilegítimos y no hijos verdaderos. Además,
tuvimos padres terrenales para disciplinarnos, y los respetábamos, ¿con cuánta más
razón no estaremos sujetos al Padre de nuestros espíritus, y viviremos? Porque ellos nos
disciplinaban por pocos días como les parecía, pero El nos disciplina para nuestro bien,
para que participemos de su santidad. Al presente ninguna disciplina parece ser causa de
gozo, sino de tristeza; sin embargo, a los que han sido ejercitados por medio de ella, les
da después fruto apacible de justicia.”

Es importante destacar las virtudes de nuestros hijos en todas las diferentes áreas en que HaShem
los haya dotado.

6
 A pesar de la situación crítica en la familia de Yisrael, e incluso por medio de estas
tensiones familiares, HaShem, en su infinita sabiduría, lleva a cabo su plan de salvación
para Yisrael y el mundo. El puede usar nuestra carnalidad para cumplir su propósito,
¡Bendito sea su Nombre!

Algunos de los hijos de Leá nacieron con un complejo de inferioridad y de rechazo, heredado de
su madre. Como Leá se sentía menospreciada por Yaakov, porque él prefería a Rajel antes que a
ella, su sentimiento pasó a los hijos.
Una persona con ese complejo siente que otros son amados y yo no, otros son apreciados pero yo
no, otros son aceptados pero yo no. El complejo de inferioridad lleva la persona al auto
desprecio. No importa cuánto se esfuerce, nunca se sentirá contenta consigo misma. Este
complejo es formado por actitudes y palabras de los padres, incluso desde antes de nacer. Un
niño que ha sido engendrado por padres que no deseaban tener hijos, está acomplejado desde
antes de nacer. Un niño que oye palabras como: “tú no vales”, “qué malo eres”, “eres un
pesado”, “no quiero verte”, “ya no te quiero”, etc., es acomplejado por sus padres. Las palabras
de los padres tienen muchísima influencia en la formación del carácter del niño, especialmente
durante sus primeros momentos de su vida.
Los seis primero años de la vida de un niño son decisivos para el resto de su vida. Por eso es tan
importante que los padres no dejen a sus hijos al cuidado de otros durante ese tiempo. La
ausencia de los padres, y, especialmente en el primer tiempo, de la madre, crea un vacío
emocional dentro del niño, que no puede ser llenado con nada en el mundo, al menos que el
Eterno haga una intervención sobrenatural para sanar su alma dañada.
Los padres proyectan en sus hijos la imagen del Eterno. Los niños reciben una imagen del Eterno
según hayan sido sus padres con ellos. Si un padre nunca está en casa y toma tiempo con sus
hijos, los hijos van a creer que el Eterno está ausente y no está interesado en sus vidas. Si un
padre trata con dureza a sus hijos y los castiga por sus errores, los hijos van a pensar que el
Eterno los castiga por cualquier error que cometan. Hay padres que le pegan a sus hijos cuando
cometen errores, no cuando son rebeldes. Esto crea un trauma en el niño que difícilmente es
quitado. Ese niño tendrá problemas en su relación con el Eterno. Pensará que él le castiga por
cualquier cosa. No ha aprendido que hay una relación entre rebeldía y castigo, entre
desobediencia y maldición. Piensa que todo lo malo que le sucede es porque el Eterno le está
castigándolo según Sus propios caprichos.
Si los padres no tienen normas claras y constantes, los hijos aprenden que el Eterno es
caprichoso y fluctuante y que cambia sus mandamientos de un tiempo a otro, de una era a otra. Si
los padres prometen cosas a sus hijos y luego no las cumplen, los hijos van a dudar de las
promesas eternas del Padre celestial, que no puede mentir. Si los padres dicen mentiras entre
ellos o a sus hijos, los hijos van a pensar que la Biblia no es verdad y que el Eterno puede
engañar a los hombres. Si los padres no valoran premian el esfuerzo de los niños, eventualmente
perderán su interés en progresar en la vida y pensarán que no son aptos para servir al Eterno. Si
un padre hace comparaciones y muestra favoritismo entre los hijos, van a pensar que algunos
hijos del Eterno son favorecidos más que otros y esto crea envidias, luchas y endiosamientos
idolátricos de los líderes entre el pueblo del Eterno.
Cuando un niño recibe amor, atención, instrucción y corrección y es estimulado sin ser
comparado con sus hermanos o con otros compañeros, sino valorado, en primer lugar, por lo que
es, y, en SEGUNDO lugar, por lo que produce, aprenderá a apreciarse a sí mismo y así podrá

7
apreciar a los demás sin sentir envidia cuando otros progresen más que él. El remedio de la
envidia es el amor, como está escrito en 1 Corintios 13:4b:

“El amor no tiene envidia”

Cuando una persona no ama es porque no se siente amada, como está escrito en 1 Yohanan 4:19:

“Nosotros amamos, porque El nos amó primero.”

El que da amor a otros es porque ha recibido amor. No puedes dar algo que no has recibido. Así
que el remedio contra la envidia es recibir el amor del Eterno personalmente.
Para ser libre del complejo de rechazo y de inferioridad hace falta recibir amor. Algunos han sido
tan dañados en sus emociones que no son capaces de creer en el amor que están recibiendo,
como está escrito en 1 Yohanan 4:16:

“Y nosotros hemos llegado a conocer y hemos creído el amor que Eloha tiene para nosotros.
Eloha es amor, y el que permanece en amor permanece en Eloha y Eloha permanece en él.”

Según este texto hay dos maneras de relacionarse con el amor del Eterno, primero conocerlo, que
no es algo intelectual, sino experimental. Segundo, creer en el amor que el Eterno tiene para
nosotros. Hay momentos cuando no siento el amor del Eterno, y en ese momento mis emociones
me están mintiendo. En esa situación tendré que salir de la cárcel emocional y creer en el amor
que el Eterno ha mostrado al dejar que su Hijo muera por mí personalmente, como está escrito en
Gálatas 2:20b:

“la vida que ahora vivo en la carne, la vivo por fe en el Hijo de Eloha, el cual me amó y se
entregó a sí mismo por mí.”

Pero si una persona está muy dañada en sus emociones ha creado un muro de protección
alrededor de su interior que no le permite salir, ni permite entrar a nadie. Ni siquiera el amor del
Eterno puede alcanzar ese corazón herido. Esa persona no puede ni sentir ni creer en el amor del
Eterno, por mucho que se le diga que le ama. Como sus emociones dicen que nadie le quiere, no
cree en alguien que le dice que le ama. Prefiere creer más en sus propias emociones que en la
verdad, y esto es muy grave cuando se trata de la Palabra del Eterno. En las Escrituras HaShem
ha mostrado su amor por todo el mundo, como está escrito en Yohanan 3:16:

“Porque de tal manera amó Eloha al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel
que cree en El, no se pierda, mas tenga vida eterna.”

La mayor manifestación del amor del Eterno es la muerte y resurrección de Su Hijo a favor de
todas las personas en particular, como está escrito en 1 Yohanan 4:9:

“En esto se manifestó el amor de Eloha en nosotros: en que Eloha ha enviado a su Hijo
unigénito al mundo para que vivamos por medio de El.”

8
Una persona acomplejada tiene mucha dificultad para recibir este amor. Hay sólo una cosa que
puede entrar dentro de su alma y romper esa muralla que ha edificado alrededor de sus
emociones mentirosas, la Palabra del Eterno dada por medio de una revelación en el poder del
Espíritu. Con otras palabras, sólo Yeshúa el Mesías, que es la Palabra viva de HaShem, puede
sanar esa alma, como está escrito en 1 Kefa 2:25:

“Pues vosotros andabais descarriados como ovejas, pero ahora habéis vuelto al Pastor y
Guardián de vuestras almas.”

En esta era mesiánica en la que vivimos, HaShem ha depositado en su Hijo Yeshúa la autoridad
y la capacidad para tratar con las almas de los hombres. Yeshúa es el único que puede sanar el
alma del hombre, como está escrito en Matiyahu 11:27-30:

“Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre; y nadie conoce al Hijo, sino el Padre, ni
nadie conoce al Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar. Venid a mí,
todos los que estáis cansados y cargados, y yo os haré descansar. Tomad mi yugo sobre
vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y HALLAREIS DESCANSO
PARA VUESTRAS ALMAS. Porque mi yugo es fácil y mi carga ligera.”

También Yeshúa ha delegado a sus siervos la autoridad para tratar con este tipo de complejos
dentro de las personas, como está escrito en 2 Corintios 10:3-6:

“Pues aunque andamos en la carne, no luchamos según la carne; porque las armas de nuestra
contienda no son carnales, sino poderosas en Eloha para la destrucción de fortalezas;
destruyendo especulaciones y todo razonamiento altivo que se levanta contra el conocimiento
de Eloha, y poniendo todo pensamiento en cautiverio a la obediencia del Mesías, y estando
preparados para castigar toda desobediencia cuando vuestra obediencia sea completa.”

Las fortalezas son las defensas sicológicas que la persona acomplejada ha creado en su interior.
Esas defensas están basadas sobre argumentos mentirosos como: “Nadie me ama”, “Soy malo”,
Soy fea”, “Soy un pobre y siempre lo seré”, “Siempre me salen las cosas mal”, etc. Todos estos
argumentos son falsos y atentan contra la verdad divina revelada en las Escrituras. El complejo
de rechazo e inferioridad es una cosa emocional que no siempre tiene su base en la realidad. Por
medio de las Escrituras y el poder del Espíritu del Eterno es posible quebrantar todos estos
argumentos.

La segunda cosa que es mencionada en este texto son los razonamientos altivos que se levantan.
La reacción sicológica para intentar de superar el sentimiento de rechazo y de inferioridad es la
soberbia, la altivez. Como las emociones me dicen que no soy nadie, hago todo lo posible para
mostrarme a mí mismo y a todo el mundo que sí soy alguien. Y así voy buscando todas las
virtudes mías y las destaco y las muestro a los demás, intentando mostrarme a mí mismo y a los
demás que no soy tan malo como me dicen mis sentimientos. “Mira, YO soy bueno en esto”,
“Fíjate que YO logré esto” etc. Lá auto exaltación y el orgullo son síntomas de una persona
acomplejada, que en el fondo de su corazón no se siente amada por nadie, ni siquiera por el
Eterno.

9
 Otro intento de superar el sentimiento de rechazo interior es hacerse amigos mediante
regalos. Si yo les doy esto me va a amar. Tenemos un buen ejemplo de esto en Leá que
dijo, según Bereshit 29:32:

“Y concibió Leá y dio a luz un hijo, y le puso por nombre Reuvén, pues dijo: Por cuanto el
Eterno ha visto mi aflicción, sin duda ahora mi marido me amará.”

Otro ejemplo vemos en Bereshit 30:20 donde está escrito:

“Y Lea dijo: Eloha me ha favorecido con una buena dote; ahora mi marido vivirá
conmigo, porque le he dado seis hijos. Y le puso por nombre Zvulún.”

Leá pensaba que por medio de sus propios esfuerzos podía ganarse el amor de Yakov. Ese
no es el camino. El camino de ser sanado del complejo de rechazo es recibir el amor
gratuito del Eterno. Su amor no depende de mí, sino de él mismo. El me ama, no porque yo
sea de una u otra manera, sino porque ha decidido amarme.
Hay dos tipos de amor del Eterno, un amor incondicional y un amor condicional. El amor
incondicional no depende del hombre, si es bueno o malo, si cumple o no, como está
escrito en Oshea 3:1:

“Y el Eterno me dijo: Ve otra vez, ama a una mujer amada por otro y adúltera, así como
el Eterno ama a los hijos de Yisrael a pesar de que ellos se vuelven a otros dioses y se
deleitan con tortas de pasas.”

En Matiyahu 5:44-45 está dicho:

“Pero yo os digo: amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen, para que
seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos; porque El hace salir su sol sobre malos
y buenos, y llover sobre justos e injustos.”

Y en Romanos 5:6-8 está escrito:

“Porque mientras aún éramos débiles, a su tiempo el Mesías murió por los impíos. Porque a
duras penas habrá alguien que muera por un justo, aunque tal vez alguno se atreva a morir por
el bueno. Pero Eloha demuestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, el
Mesías murió por nosotros.”

Ese amor incondicional es el que nos sana de nuestros complejos.

El amor condicional del Eterno es desarrollado cuando hay una respuesta por parte del
hombre a Su amor incondicional, como está escrito en Devarym 7:11-13:

“Guarda, por tanto, el mandamiento y los estatutos y los decretos que yo te mando hoy,
para cumplirlos. Y sucederá que porque escuchas estos decretos y los guardas y los
cumples, el Eterno tu Eloha guardará su pacto contigo y su misericordia que juró a tus
padres. Y te amará, te bendecirá y te multiplicará; también bendecirá el fruto de tu

10
 vientre y el fruto de tu tierra, tu cereal, tu mosto, tu aceite, el aumento de tu ganado y las
crías de tu rebaño en la tierra que El juró a tus padres que te daría.”

Y en Yohanan 14:23 está escrito:

“Yeshúa respondió, y le dijo: Si alguno me ama, guardará mi palabra; y mi Padre lo

amará, y vendremos a él, y haremos con él morada.”

Yaakov amaba a Yosef más que a todos los demás hijos. El amaba a todos pero amaba a
Yosef más que a los demás por la relación más íntima que tenía con él, entre otras cosas,
por causa del amor recíproco que recibió de él y también por la revelación profética que
tenía sobre su futuro.
El amor condicional está basado en el amor incondicional. Es muy importante que un padre
diga a su hijo: “No importa lo que hagas, te amaré igual”. De esa manera el hijo se siente
seguro en el amor de su padre y podrá relacionarse correctamente con su Padre celestial.
Ahora, si el hijo se porta mal tiene que saber que el padre no ama su conducta sino a él, y
desea que se aparte de su mala conducta.

La persona acomplejada proyecta su complejo sobre otros. Una madre con un complejo de
rechazo rechaza a sus hijos, y es capaz de decir: “ya no te quiero”, “no quiero verte más”.
La solución de todo esto es el amor.
Una persona que se siente menospreciada menosprecia a los demás y no puede aceptar que
otra persona sea exaltada más que ella. Tiene envidia y celos y luchas de poder. No es
capaz de reconocer una virtud de su hermano porque siente que es una amenaza contra él.
Los hijos de Leá y los hijos de las ex esclavas rechazaban a su hermanastro Yosef porque
había sido puesto por su padre como el heredero de la primogenitura. Por las excavaciones
arqueológicas que se han hecho en Mitzrayim, se sabe que los jefes de las tribus semitas
llevaban túnicas con muchos colores como señal de su liderazgo.[3] Es obvio que el padre
había marcado a Yosef como el heredero de la primogenitura, como vimos en el texto de 1
Crónicas 5:1-2. Según Devarym 21:15-17 Yakov no tenía el derecho de quitar de Reuvén la
primogenitura y dársela a Yosef. Sin embargo, por causa del pecado de Reuvén perdió su
primogenitura, cf. Bereshit 49:3-4, y fue dado a Yosef, no por preferencia personal, sino
por revelación profética. Hay varios ejemplos en las Escrituras donde vemos que el orden
natural de herencia es cambiado por el orden profético, cf. Bereshit 48:17-20.

En el judaísmo se habla de dos tipos de Mesías. Por un lado se habla de Mashiaj ben Yosef, que
es el Mesías sufriente, como hijo de Yosef, no necesariamente en el sentido literal como
descendiente, sino en el sentido alegórico como seguidor, imitador. Por el otro lado se habla de
Mashiaj ben David, el Mesías triunfante, descendiente directo de la casa de David.

El jajam Avraham escribe:

“Hubo diferentes perspectivas, porque los rabinos antiguos se percataron que el

Mashiaj sería humillado por un lado y exaltado por el otro. ¿Cómo intentaron resolver
esta diferencia?

Primera teoría:

11
La primera posibilidad fue que el Mashiaj existiera desde antes de la creación del
mundo y fuese enviado a la tierra cuando el Segundo Templo fuese destruido. Por
ejemplo[4]: “Rabi Shemuel bar Nehmani dijo: “En el día cuando el Templo fue destruido,
Yisrael sufrió mucho por sus pecados... ¿Y desde cuándo sabemos entonces que en
ese día el Mashiaj nació? Porque está escrito: “Antes que estuviese de parto, dio a luz”
El Talmud ofrece varios reportes acerca de su trabajo luego del nacimiento. El Talmud
Bavli afirma que él se sienta “a las puertas de la ciudad de Roma” y sufre aflicción con
su pueblo. Allí él espera hasta que el Eterno lo exalte como el Redentor esperado y
traiga entonces la salvación prometida a Israel.
Esta había sido, en cierta medida, la posición de los talmidim de nuestro Rabí desde el
primer siglo. Rav Shaúl dijo[5]: “Pero todavía no vemos que todas las cosas le sean
sujetas”. En otras palabras, primero debe sufrir para luego entrar en su gloria. Aunque
por supuesto, hay una clara diferencia entre el tiempo de su aparición y la destrucción
del Bet Hamikdash.
Debido a la similitud de pensamiento, eventualmente los amoraim abandonaron esta
posición y procuraron otra.

Segunda Teoría:

¿Cuál fue la segunda teoría? La siguiente cita es interesante, dice el Talmud[6]:

“R. Alexandri dijo que R. Joshua bar Leví combinó dos pasajes contradictorios, uno
dice: “He aquí uno semejante a un Hijo de Hombre vino con las nubes del cielo” (Dan.
7:13) y el otro dice: “He aquí tu rey vendrá a ti, justo y salvador, humilde y cabalgando
sobre un asno” (Zakaryah 9:9) Los explicó de esta manera: “Si ellos son dignos, el
Mashiaj vendrá en las nubes del cielo. Si no son dignos, vendrá humilde sobre un asno”.

Tercera teoría:

Pero otra perspectiva fue estudiada, como aparece en otro lugar del Talmud[7]. ¿De qué
se trata? De la posibilidad de existencia de dos Mesías que aparecerán en dos tiempos
diferentes para realizar dos funciones distintas, cada una relacionada con la humillación
y la exaltación de la cual hablaron los profetas.
El primero es visto como el Mashiaj ben Yosef, quien tiene que batallar contra fieras,
sufrir una humillación espantosa y ser azotado y herido en sus espaldas. Esto cumpliría
la profecía que dice[8]: “Y me mirarán a mí, a quien traspasaron. Y gemirán como quien
gime por la muerte de su hijo único. Y sufrirán como quien sufre por su primogénito”
El segundo es visto como Mashiaj ben David, quien aparecerá luego, y de quien el
Eterno dijo[9]: “Diré el decreto: El Eterno me dijo: Tú eres mi Hijo, en este día te he
engendrado”.
Según el Talmud[10], este Salmo es una referencia al Mashiaj. Esto es lo que se dice:
“Nuestros sabios enseñaron: El HaKadosh dijo al Mashiaj ben David: “Tú eres mi hijo,
pídeme y te daré las naciones como tu herencia y tus dominios hasta lo último de la
tierra”. Anticipando que el Mashiaj ben Yosef estaba destinado a morir, Mashiaj ben
David le dijo al Eterno: “Amo del universo, lo único que te pido es vida”. ¿Vida?
Respondió HaShem, “antes que hablases he aquí tu ancestro David ya lo había
establecido, como está escrito (Salmo 21:5) ”Vida te demandó y se la diste, largura de
días, eternamente y para siempre”.
Así que los rabinos vieron dos posibilidades bajo la teoría del Rabí Yehoshua bar Leví y
la teoría de un grupo de sabios talmúdicos bajo la idea de dos mesías diferentes.

12
 Cuarta Teoría:

Existe una manera como podemos reconciliar las aparentes contradicciones entre un
pasuk que nos presenta un Mesías Sufriente y otro que nos habla de un Mesías
Exaltado. Esta teoría es precisamente, la que sustentamos.
¿De qué se trata? La respuesta es: un solo Mashiaj que primero aparece como Siervo
Sufriente (Mashiaj ben Yosef) y muere para que pueda resucitar y ser revestido de
inmortalidad, esto es, largura de días, eternamente y para siempre a fin de estar en
condiciones de cumplir con los requisitos de la redención final exigidos por la Torah y
los Profetas.
Hay una sola persona que podría calificar para dicha opción: Yeshúa. Solamente en
Yeshúa el dilema de los pasukim aparentemente contradictorios de las Escrituras
adquieren su verdadera solución.”

Hasta aquí la cita del jajam Avraham.

37:2a “Yosef, cuando tenía diecisiete años, apacentaba el rebaño con sus hermanos” –
Como hemos dicho antes el nombre Yosef significa “quitará” y “añadirá”, y es una
referencia al Mesías que vino para morir para quitar el pecado de Yisrael y el mundo y sus
consecuencias y resucitar para añadir a los gentiles dentro del pueblo escogido.

“apacentaba el rebaño” – Como Yosef era un pastor también el Mesías, según Yohanan
10:11 donde dice:

“Yo soy el buen pastor; el buen pastor da su vida por las ovejas.”

37:3-4 “amaba Yisrael a Yosef más que a todos sus hijos... su padre lo amaba más que a
todos sus hermanos” – En Matiyahu 3:17b el Padre celestial dice de Yeshúa:

“Este es mi Hijo amado en quien me he complacido.”

37:7 “He aquí, estábamos atando gavillas en medio del campo, y he aquí que mi gavilla
se levantó y se puso derecha, y entonces vuestras gavillas se ponían alrededor y se
inclinaban hacia mi gavilla.” – Las gavillas hablan de una cosecha que tiene mucho que
ver con la vida de Yosef y del Mesías. La cosecha es un producto de la nueva vida como
consecuencia de la muerte de los granos.

“mi gavilla se levantó” – Alude al levantamiento de Yosef y a la resurrección del Mesías de

entre los muertos.

“vuestras gavillas se ponían alrededor y se inclinaron” – Muestra que después del

levantamiento de Yosef y la resurrección del Mesías habría un reinado. También muestra que
todas las tribus de Yisrael tendrán que reunirse alrededor de Mashiaj para obedecerle con
reverencia.

37:8 “le odiaron por sus palabras” – También Yeshúa fue odiado por sus palabras. En
Yohanan 15:22-25; 17:14 está escrito:

13
 “Si yo no hubiera venido y no les hubiera hablado, no tendrían pecado, pero ahora no
tienen excusa por su pecado. El que me odia a mí, odia también a mi Padre. Si yo no
hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro ha hecho, no tendrían pecado; pero
ahora las han visto, y me han odiado a mí y también a mi Padre. Pero han hecho esto
para que se cumpla la palabra que está escrita en su ley: "ME ODIARON SIN CAUSA."...
Yo les he dado tu palabra y el mundo los ha odiado, porque no son del mundo, como
tampoco yo soy del mundo.”

37:9 “el sol, la luna y once estrellas” – El sol hace referencia a Yaakov, la luna hace
referencia a la madre y las once estrellas se refiere a los hijos de Yisrael, cf. Bereshit 15:5;
22:17; 26:4.
Este sueño no se ha cumplido en Yosef. En primer lugar no vivía su madre Rajel. Bilhá se había
ocupado de él y su hermano Binyamín desde la muerte de Rajel.
El padre dice que es imposible que él y su madre se inclinen ante él. Esto tiene dos sentidos. Por
un lado Rajel ya estaba muerta y no podría inclinarse ante Yosef. Por otro lado era absurdo que
un padre se inclinara ante su hijo, lo cual no pasó en Mitsrayim. Así que este sueño es una
muestra de que Yosef es una figura profética del futuro Mesías.
Este mensaje muestra que todos aquellos hijos de Yisrael que son estrellas se inclinarán ante el
Mesías, incluso los mismos patriarcas, Avraham, Yitzhak y Yaakov. La Toráh muestra aquí que
el Mesías es mayor que los padres.
Este sueño profético es también una evidencia acerca de la resurrección de los muertos. Si
Yaakov y Bilhá, y mucho menos Rajel, no se inclinaron ante Yosef en Mitzrayim, tiene que
haber una resurrección de entre los muertos para que esta profecía tenga cumplimiento. Entonces
Rajel, la madre de Yosef, se inclinará ante Mashiaj ben Yosef, que es Yeshúa hijo de Yosef.
La resurrección está relacionada con el sol, la luna y las estrellas, según 1 Corintios 15:41-42a,
donde está escrito:

“Hay una gloria del sol, y otra gloria de la luna, y otra gloria de las estrellas; pues una estrella
es distinta de otra estrella en gloria. Así es también la resurrección de los muertos.”

En Revelación 12:1-2, 5-6 está escrito:

“Y una gran señal apareció en el cielo: una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies,
y una corona de doce estrellas sobre su cabeza. estaba encinta, y grita, estando de parto y con
dolores de alumbramiento... Y ella dio a luz un hijo varón, que ha de regir a todas las naciones
con vara de hierro; y su hijo fue arrebatado hasta Eloha y hasta su trono. Y la mujer huyó al
desierto, donde tiene un lugar preparado por Eloha, para ser sustentada allí, por mil
doscientos sesenta días.”

La mujer simboliza el pueblo de Yisrael que dio a luz a Yeshúa que fue arrebatado hasta el trono
de Eloha poco antes de la dispersión del pueblo judío por la invasión romana en los años 70 y
135.

37:11a “Y sus hermanos le tenían envidia” – Matiyahu 27:18 dice:

“Porque él (Pilato) sabía que le habían entregado por envidia.”

14
Aliyá Bet, 37:12-22

37:13b “Te enviaré a ellos. Y él les dijo. Iré” – Yosef fue enviado por su padre a los hijos
de Yisrael. El estaba dispuesto a obedecer a su padre aunque implicaba el rechazo y el
sufrimiento causado por ellos. Lo mismo pasó con Yeshúa, como está escrito en Lucas
20:13-15a:

“Entonces el dueño de la viña dijo: "¿Qué haré? Enviaré a mi hijo amado; quizá a él lo
respetarán." Pero cuando los labradores lo vieron, razonaron entre sí, diciendo: "Este es
el heredero; matémoslo para que la heredad sea nuestra." Y arrojándolo fuera de la viña,
lo mataron.”

37:14 “Entonces le dijo: Ve ahora y mira cómo están tus hermanos y cómo está el
rebaño; y tráeme noticias de ellos. Lo envió, pues, desde el valle de Jevrón, y Yosef fue a
[11]
Shejem.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “cómo están” es “shalom” que
significa “paz”, “bienestar”, “prosperidad”, “salud”. El Mesías busca el shalom de Yisrael,
su paz, su bienestar, su prosperidad y su salud. El Mesías es el mensajero de Shalom para
Yisrael, los que están cerca, como está escrito en Efesios 2:17:

“Y vino, y anunció paz a vosotros que estabais lejos, y paz a los que estaban cerca”

37:14b “fue a Shejem” – Shejem significa “hombro” y alude al madero puesto sobre los
hombros de Yeshúa. En la búsqueda de sus hermanos israelitas en la misión de shalom tuvo
que ir a Shejem, tuvo que morir en el madero.

37:16a “busco a mis hermanos” – Mashiaj vino para buscar y salvar a lo que se había
perdido, las ovejas perdidas de la casa de Yisrael. En Matiyahu 15:24 dice:

“No he sido enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Yisrael.”

37:17b “Yosef fue tras sus hermanos y los encontró” – Después de haber estado en Shejem,
que representa la muerte y resurrección, el Mesías se fue en búsqueda de los hijos de
Yisrael hasta encontrarlos. Nosotros somos el resultado de esa búsqueda.

“y los encontró” – Todos los hijos de Israel serán encontrados por Mashiaj en los
últimos días.

37:18b “tramaron contra él para matarlo” – Lo mismo con Yeshúa.

En Matiyahu 26:4 está escrito:

“Y tramaron entre ellos prender a Yeshúa con engaño y matarle.”

Aliyá Gimel, 37:23-36

15
 37:23b “Despojaron a Yosef de su túnica” – La túnica representa realeza y autoridad. No le
reconocieron como el jefe que el Padre había puesto sobre ellos. Los hermanos de Yeshúa
tampoco reconocieron su autoridad que tenía del Padre, como está escrito en Matiyahu
21:23:

“Cuando llegó Yeshúa al templo, los principales sacerdotes y los ancianos del pueblo se le
acercaron mientras enseñaba, diciendo: ¿Con qué autoridad haces estas cosas, y quién te
dio esta autoridad?”

El Tehilym 22:18 dice:

“reparten mis vestidos entre sí, y sobre mi ropa echan suertes.”

En Matiyahu 27:35 está escrito:

“Y habiéndole crucificado, se repartieron sus vestidos, echando suertes”

37:24a “lo echaron en el pozo” – El pozo simboliza la muerte, el abismo, cf Tehilym 30:3
donde aparece la misma palabra hebrea “bor”.[12] Según Rashí, era un lugar de escorpiones
y serpientes.
Dos veces aparece la palabra pozo en la historia de Yosef, aquí y en 41:14 donde se tradujo
como “cárcel o “calabozo”. La Toráh muestra dos pozos en el relato de Yosef. El primero
fue en la tierra de Yisrael y el segundo fue en la tierra de Mitzrayim. Esto nos enseña que la
muerte del Mesías ben Yosef fue para los hijos de Yisrael y también para el mundo entero,
representado en Mitzrayim.

37:25a “Entonces se sentaron a comer pan” – Justamente después de haber tirado a Yosef
al pozo se sientan a comer pan. Aquellos judíos que habían entregado a Yeshúa para morir
luego comieron la pascua por la noche como está escrito en Yohanan 18:28:

“Entonces llevan a Yeshúa de casa de Caifás al Pretorio. Era muy de mañana. Y ellos no
entraron al Pretorio para no contaminarse y poder comer la Pascua.”

37:26-27 “Y Yehudáh dijo a sus hermanos: ¿Qué ganaremos con matar a nuestro
hermano y ocultar su sangre? Venid, vendámoslo a los ishmaelitas y no pongamos las
manos sobre él, pues es nuestro hermano, carne nuestra. Y sus hermanos le hicieron
caso.” – Yehudáh fue el protagonista en la venta de Yosef. Lo mismo pasó con el discípulo
de Yeshúa llamado Yehudá, como está escrito en Matiyahu 26:14-16:

“Entonces uno de los doce, llamado Yehudá Ishk’riotí, fue a los principales sacerdotes, y
dijo: ¿Qué estáis dispuestos a darme para que yo os lo entregue? Y ellos le pesaron
treinta piezas de plata. Y desde entonces buscaba una oportunidad para entregarle.”

37:28b “Pasaron entonces unos mercaderes midianitas, y ellos sacaron a Yosef,

subiéndolo del pozo, y vendieron a Yosef a los ismaelitas por veinte piezas de plata. Y
éstos llevaron a Yosef a Mitzrayim.”

16
“sacaron a Yosef” – Habla de la resurrección.

“vendieron” – Yosef fue vendido por lo menos tres veces antes de llegar a Mitzrayim. Los
midianitas, los yishmaelitas y luego los medanitas, v. 36, representan los gentiles que
entraron en la escena del programa de salvación del Eterno en relación con la resurrección
del Mesías. Y como los gentiles estaban haciendo comercio con Yosef, también se están
haciendo muchos comercios con Yeshua Hamashiach (Jesucristo) hoy en el mundo.
Mashiaj fue vendido primero por Yehudáh (Judas) y luego por el sanedrín a los gentiles. Así
como los gentiles recibieron a Yosef los gentiles recibieron el mensaje del Mesías resucitado.

“a Mitzrayim” – Mashiaj fue llevado al mundo gentil para llegar a ser rey sobre muchos de ellos.

37:31 “Entonces tomaron la túnica de Yosef y mataron un macho cabrío, y empaparon la

túnica en la sangre” – Como Yaakov había engañado a su padre con las pieles de un macho
cabrío, ahora es engañado por sus hijos con lo mismo.
Aquí vemos que hay una muerte sustituta en relación con la desaparición de Yosef. De la misma
manera la muerte del Mesías es una muerte sustituta.

“macho cabrío” – Es el animal escogido por Eloha para todos los sacrificios por el
pecado. La sangre del macho cabrío es la que más se parece a la sangre humana, según
Rashí. También habla del animal que se usa en Yom Kipur, cf. Vayikrá 16.

“Empaparon la túnica en sangre” – habla de dos cosas:

- Mashiaj tenía que morir por causa del rechazo de sus hermanos.
- La muerte de Mashiaj es la base para su reinado, representado en la túnica.

Hay una conexión entre la sangre y el manto en Bereshit 49:11; Yesheyahu 63:2-3 y
Revelación 19:13. La sangre habla del ministerio sacerdotal y el manto habla de realeza. El
Mesías tiene ambos ministerios, cf. Tehilym 110:4; Hebreos 7:1.

Aliyá Dalet, 38:1-30

38:1-2 “Sucedió por aquel tiempo que Yehudá descendió de sus hermanos, y
visitó a un adulamita llamado Jirá. Y allí vio Yehudá a la hija de un
kenaanita llamado Shuá; la tomó, y se llegó a ella.” – Yehudáh había sido elegido
para ser el padre de los reyes dentro de Yisrael, incluido el rey Mesías. Por lo tanto era muy
importante que tuviera una situación familiar aprobada por el Eterno. Ahora se aparta y
desciende espiritualmente de sus hermanos y se casa con una mujer de origen dudoso.
Rashí cita el Tárgum que dice que era hija de un comerciante, puesto que la palabra
“comerciante” tiene la misma raíz que “kenaanita”. Sin embargo el rabino Ibn Ezrá dice
que efectivamente se casó con una mujer kenaanita. El pueblo kenaanita había sido
maldecido por Noach y por eso no era conveniente casarse con él.

38:7-10 “Pero Er, primogénito de Yehudá, era malvado ante los ojos del Eterno, y el
Eterno le mató. Entonces Yehudáh dijo a Onán: Llégate a la mujer de tu hermano, y
17
 cumple con ella tu deber como cuñado, y levanta descendencia a tu hermano. Y Onán
sabía que la descendencia no sería suya; y acontecía que cuando se llegaba a la mujer de
su hermano, derramaba su semen en tierra para no dar descendencia a su hermano. Pero
lo que hacía era malo ante los ojos del Eterno; y también a él le mató.” – Según Rashí, la
palabra “también”, en el versículo 10, muestra que murieron por la misma razón. Los dos
desechaba su semen para que su esposa no quedara embarazada. Según Rashí Er lo había
hecho para que Tamar no perdiera su belleza. HaShem los mató a los dos. Tenemos que
entender este hecho en relación con el Mesías. Estos dos hijos no calificaban para ser
ancestros para el Mesías, y por lo tanto tenían que ser eliminados del programa de
salvación para el mundo.
Como Yehudáh había hecho sufrir a su padre por la pérdida de su hijo, al proponer su venta,
ahora tenía que sufrir las consecuencias de la pérdida de sus dos hijos para sentir el dolor que
había causado a su padre.
Es interesante que la ley de levirato[13] fue practicada antes de la entrega de la Toráh en Sinai. En
Devarym 25:5-6 está escrito:

“Cuando dos hermanos habitan juntos y uno de ellos muere y no tiene hijo, la mujer del
fallecido no se casará fuera de la familia con un extraño. El cuñado se allegará a ella y la
tomará para sí como mujer, y cumplirá con ella su deber de cuñado. Y será que el primogénito
que ella dé a luz llevará el nombre de su hermano difunto, para que su nombre no sea borrado
de Yisrael.”

Tenemos aquí otro ejemplo de mandamientos practicados antes de Sinai en el pueblo de Yisrael.

38:17a “El respondió: Yo te enviaré un cabrito de las cabras del rebaño.” – Ahora
Yehudáh es engañado por medio de un cabrito de la misma manera como él había
engañado a su padre con la sangre de un macho cabrío,[14] cf. 37:31.

38:18 “Y él respondió: ¿Qué prenda tengo que darte? Y ella dijo: Tu sello, tu cordón y el
báculo que tienes en la mano. Y él se los dio y se llegó a ella, y ella concibió de él.” – Rashí
cita el Tárgum que enseña que las tres cosas fueron: su sello, su vestimenta y su bastón. El
sello habla de la personalidad, la vestimenta habla de la distinción y el bastón habla de la
posición. La entrega de estas cosas es parecida a una boda y por eso un Midrash[15] dice que
se casaron en ese momento ante testigos. Otro Midrash[16] dice que el anillo de sello
profetiza acerca de los reyes que descenderían de esta unión, la capa alude al sanedrín
quienes usaban Talít y Tefilín todo el tiempo, el bastón de pastor se refiere al Mashiaj que
nacerá de la tribu de Yehudá. Más adelante hay una profecía que habla del cetro de
gobernante en relación con Yehudáh, cf. 49:10.
Tamar actuó con el fin de levantar una descendencia para que el Mesías pudiera nacer. Sus
motivos eran puros pero su forma de actuar no era correcta. Sin embargo HaShem utilizó la
situación para llevar a cabo sus planes, como siempre.

38:24 “Y sucedió que como a los tres meses, informaron a Yehudáh, diciendo: Tu nuera
Tamar ha fornicado, y he aquí, ha quedado encinta a causa de las fornicaciones.
Entonces Yehudáh dijo: Sacadla y que sea quemada.” – Según el libro de Yashar, Tamar
era hija de Elam, hijo de Shem, hijo de Noach. Como Shem era sacerdote con el título

18
 Malki-Tsedek, la sentencia de la fornicación cometida por Tamar era según la ley de
Yisrael, como está escrito en Vayikrá 21:9:

“Y la hija de un sacerdote, si se profana como ramera, a su padre profana; en el fuego

será quemada.”

Lo que dijo Yehudáh no fue por una decisión caprichosa, sino según las normas que el
Eterno entregó a sus hijos. Él dictó sentencia como un juez en Yisrael. Aquí hay otro
ejemplo de un mandamiento que se practicaba antes de la entrega de la Toráh.
Hay diferentes opiniones entre los rabinos en cuanto a si el hecho de Tamar tiene que ser
considerado como adulterio o no, porque estaba comprometida con Shelá, el hijo menor de
Yehudáh, o como un acto de fornicación como hija de sacerdote. La pena por adulterio es
por lapidación y si es una hija de un sacerdote comete fornicación la pena es ser quemada
por fuego.
Ahora, hay una interpretación[17] que dice que no se trataba aquí de quemar a Tamar por
medio del fuego, sino de imprimir una marca vergonzosa en su cuerpo mediante un hierro
candente. Aquí cabe destacar que en este texto no aparece la palabra “baesh”, “en el
fuego”, que es usada en todas las demás referencias cuando habla de la pena capital por
medio de fuego, cf. Vayikrá 20:14; 21:9. Esta interpretación es semejante a la ley de
Hamurabi[18] que dice en su apartado 126:[19]

“ordena marcar a las esposas infieles en la frente con hierro candente”.

38:25 “Y aconteció que cuando la sacaban, ella envió a decir a su suegro: Del hombre a
quien pertenecen estas cosas estoy encinta. Y añadió: Te ruego que examines y veas de
quién es este sello, este cordón y este báculo.” – Ella no anunció el nombre de su suegro.
No le acusó directamente para no avergonzarle. El Talmud[20] dice:

“Dijo el Rabí Yojanán en nombre de Rabi Shimón bar Yojai: es mejor que la persona se arroje a
un horno encendido antes de avergonzar al prójimo públicamente, y ello lo aprendemos de
Tamar”.

38:26 “Yehudáh los reconoció, y dijo: Ella es más justa que yo, por cuanto yo no la di por
mujer a mi hijo Shelá. Y no volvió a tener más relaciones con ella.” – Según Rashí, hay
que entender el texto hebreo como: “Razón tiene, de mí es”. La última frase significa: “de
mí está embarazada”.

38:29 “Pero he aquí, sucedió que cuando él retiró su mano, su hermano salió. Entonces
ella dijo: ¡Qué brecha te has abierto! Por eso le pusieron por nombre Pérets.[21]” –
Perets[22] significa “brecha”.

Un Midrash[23] dice:

“El es el salvador, el Rey Mashiaj... así que Yehudá salió ganando porque de él vino Pérets y
Jetsrón, de quienes saldría luego David y el Rey Mesías quien salvará a Yisrael.”

En Rut 4:18-22 está escrito:

19
“Estas son las generaciones de Pérets: Pérets engendró a Jetsrón, Jetsrón engendró a Ram,
Ram engendró a Aminadav, Aminadav engendró a Najshón, Najshón engendró a Salmá, Salmón
engendró a Boaz, Boaz engendró a Oved, Oved engendró a Yishai y Yishai engendró a David.”

Otro Midrash[24] dice:

“Ella quiso decir: Este es más grande que todos los que hacen roturas para quien tú te
[25]
levantarás y de quien está escrito: ‘subirá el rompedor de los caminos delante de ellos’”

En Miqueas 2:13 está escrito:

“El que abre brecha subirá delante de ellos; abrirán brecha, pasarán la puerta y saldrán por
ella; su rey pasará delante de ellos, y el Eterno a su cabeza.”

El nacimiento de Pérets habla del Mesías que iba a nacer para abrir una brecha. En primer lugar
vendría para hacer una brecha y destruir la muerte y el pecado.

El jajam Dan escribe:

“En el caso de Adam, hacer “Tikún” significaría no fallar donde Adam falló y así rectificar
el error de Adam. También significaría, por extensión, que allí donde la muerte se
introdujo al mundo por el pecado de Adam, una vez hecho Tikún, la muerte sería
eliminada.

Todo esto está íntimamente relacionado con el Mashiaj según fue visto en el Judaísmo
en relación a Bereshit 38:29 y Miqueas 2:13. Por ejemplo, en relación con este trabajo
del Mashiaj relacionado con Tikún y revelado en Bereshit 38:29 y su homólogo Miqueas
2:13 que nos dice que será el Mashiaj quien lo haría. Esto ha sido deducido por la
opinión de nuestros maestros.

Por ejemplo, encontramos la siguiente enseñanza contenida en Shemot Rabbah 30.

Dice este comentario judío en relación a Bereshit 38:29:

“Esta es la historia de Peretz y su profundo significado... Cuando el Bendito creó su

mundo, no había aun el Ángel de la Muerte... pero cuando Adám y Eva cayeron en
pecado, todas las generaciones fueron corruptas. Pero cuando PERETZ nació, la
historia comenzó a ser cumplida por medio de él, pues a través de él, Mashiaj será
levantado y en sus días, el Bendito causaría que la muerte fuese sorbida, como está
escrito: “El destruirá la muerte para siempre” (Yesheyahu 25:8).

Cuando leemos esto, inmediatamente recordamos lo que escribió Rav Shaúl. En

Romanos 5:12 “Por tanto, como el pecado entró en el mundo por medio de un hombre
y por medio del pecado la muerte, así también la muerte (corrupción) pasó a todos los
hombres”.

Pero luego Rav Shaul escribió en 1 Corintios 15:21, 22, 26, 54: “Porque por cuanto la
muerte vino por medio de un hombre, también por medio de un hombre la resurrección
de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, así también en el Mashiaj

20
 todos serán vivificados... y el postrer enemigo que será destruido es la muerte... Y
cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción y esto mortal de inmortalidad,
entonces se cumplirá la palabra que está escrita: La muerte fue sorbida para victoria”.

Quiero hacer una pregunta aquí: ¿En qué lugar de la Escritura se dice: “La muerte fue
sorbida para victoria” que Rav Shaul cita como “palabra escrita”? La única referencia es
Yeshayahu 25:8 que dice: “Él destruirá la muerte”. Sin embargo, los profetas y rabinos
interpretaron esa frase como significando que a través del Mashiaj que sería levantado
por medio de PERETZ, se cumpliría la profecía de “La muerte será destruida para
siempre” y que ese texto puede interpretarse como: “La muerte será sorbida”, es decir,
tragada, masticada, quitada del medio.

¿Quién haría esta rectificación, este Tikún? La respuesta es: Mashiaj.

Por lo tanto, hay una relación íntima entre Mashiaj y Peretz en cuanto a la rectificación
del pecado de Adam y su consecuencia, la introducción de la corrupción y la muerte…
el Mashiaj tiene la misión de eliminar la corrupción y la muerte…”

Hasta aquí la cita del jajam Dan.

En segundo lugar el Mesías vendría para abrir una brecha en el vallado que impedía a otros
pueblos entrar en Yisrael, como está escrito en Efesios 2:14:

“Porque El mismo es nuestra paz, quien de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared
intermedia de separación”

El Mesías vino para abrir brecha en el muro de separación entre el judío y el gentil para que la
salvación pudiera llegar hasta los últimos rincones del mundo y para que se cumpliera la palabra
profética de bendecir a todas las naciones de la tierra por medio de la simiente de Avraham,
Yitzhak y Yaakov, cf. Bereshit 22:18; 16:4; 28:14.

Mashiaj es también capaz de romper aquellas murallas que impiden que la vida emocional de
una persona sea tocada por el amor de Eloha.

Aliyá Hei, 39:1-6

39:2a “HaShem estaba con Yosef” – De la misma manera se dice de Yeshúa en Hechos
10:38 donde está escrito:

“Vosotros sabéis cómo Eloha ungió a Yeshúa de Natseret con el Espíritu de Santidad y
con poder, el cual anduvo haciendo bien y sanando a todos los oprimidos por el
adversario; porque Eloha estaba con El.”

En Yohanan 3:2 está escrito:

“Este vino a Yeshúa de noche y le dijo: Rabí, sabemos que has venido de Eloha como
maestro, porque nadie puede hacer las señales que tú haces si Eloha no está con él.”

21
 39:4 “Así encontró Yosef gracia ante sus ojos y llegó a ser su siervo personal, y lo hizo
mayordomo sobre su casa y entregó en su mano todo lo que poseía.” – De la misma
manera toda la casa del Eterno fue entregada al cuidado del Mesías, como está escrito en
Hebreos 3:5-6:

“Y Moshé fue fiel en toda la casa de Eloha como siervo, para testimonio de lo que se iba a
decir más tarde; pero el Mesías fue fiel como Hijo sobre la casa de Eloha, cuya casa
somos nosotros, si retenemos firme hasta el fin nuestra confianza y la gloria de nuestra
esperanza.”

39:5 “Y sucedió que desde el tiempo que lo hizo mayordomo sobre su casa y sobre todo lo
que poseía, el Eterno bendijo la casa del mitsri por causa de Yosef; y la bendición del
Eterno estaba sobre todo lo que poseía en la casa y en el campo.” – Como el gentil Potifar
fue bendecido por causa de Yosef, así los gentiles son bendecidos por causa de Yeshúa el
Mesías a pesar de que no siempre le identifiquan como el Mesías de Yisrael, y lo llamen
“Jesucristo”.

39:6 “Así que todo lo que poseía lo dejó en mano de Yosef, y con él allí no se preocupaba
de nada, excepto del pan que comía. Y era Yosef de gallarda figura y de hermoso
parecer.” – Esto concuerda con Matiyahu 28:18-20 donde está escrito:

“Y acercándose Yeshúa, les habló, diciendo: Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y
en la tierra. Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en mi
nombre, enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado; y he aquí, yo estoy con
vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.”

Rashí dice que la palabra “pan” es una expresión que en este caso se refiere a su esposa, cf.
39:9.

Aliyá Vav, 39:7-23

39:9 “No hay nadie más grande que yo en esta casa, y nada me ha rehusado excepto a ti,
pues tú eres su mujer. ¿Cómo entonces iba yo a hacer esta gran maldad y pecar contra
Eloha?” – Yosef resistió las tentaciones porque vivía delante de HaShem. Josef constituye
un contraste contra Yehudáh, según el capítulo 38, que no podía resistir las tentaciones. De
la misma manera el Mesías fue tentado en todo pero sin pecado, como está escrito en
Hebreos 4:15:

“Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras

flaquezas, sino uno que ha sido tentado en todo como nosotros , pero sin pecado.”

En Hechos 2:25 está escrito:

“Porque David dice de El: VEIA SIEMPRE AL SEÑOR EN MI PRESENCIA; PUES ESTA
A MI DIESTRA PARA QUE YO NO SEA CONMOVIDO.”

22
 En el Tehilym 16:8 dice:

“Al Eterno he puesto continuamente delante de mí; porque está a mi diestra,

permaneceré firme.”

39:17 “Entonces ella le habló con estas palabras, diciendo: Vino a mí el esclavo hebreo
que nos trajiste, para burlarse de mí” – Yosef fue llamado “esclavo hebreo”. Yeshúa
también era un esclavo hebreo, como está escrito en Filipenses 2:7:

“sino que se despojó a sí mismo tomando forma de siervo, haciéndose semejante a los
hombres.”

En Marcos 10:42-45 está escrito:

“Y llamándolos junto a sí, Yeshúa les dice: Sabéis que los que son reconocidos como
gobernantes de los gentiles se enseñorean de ellos, y que sus grandes ejercen autoridad
sobre ellos. Pero entre vosotros no es así, sino que cualquiera de vosotros que desee llegar
a ser grande será vuestro servidor, y cualquiera de vosotros que desee ser el primero
será esclavo de todos. Porque ni aun el Hijo del Hombre vino para ser servido, sino para
servir, y para dar su vida en rescate por muchos.”

39:20b “lo echó en la cárcel” – Como Yosef fue acusado falsamente y echado en la cárcel,
el Mesías fue condenado a muerte injustamente.

39:23b “todo lo que él emprendía, el Eterno lo hacía prosperar.” – De la misma la

voluntad del Eterno prosperó por medio de la muerte del Justo Mashiaj, como está escrito
en Yesheyahu 53:10:

“Pero quiso el Eterno quebrantarle, sometiéndole a padecimiento. Cuando El se entregue

a sí mismo como ofrenda de expiación, verá a su descendencia, prolongará sus días, y la
voluntad del Eterno en su mano prosperará.”

Aliyá Zayin, 40:1-19

40:6-7 “Y Yosef vino a ellos por la mañana y los observó, y he aquí, estaban decaídos. Y
preguntó a los oficiales de Paró que estaban con él bajo custodia en casa de su señor:
¿Por qué están vuestros rostros tan tristes hoy?” – Como Yosef se preocupó por el
bienestar de los mitsries, así el Mesías se preocupa por el bienestar de los gentiles. Primero
busca el bienestar de sus hermanos israelitas, en 37:14, y aquí también el bien de los
gentiles, como está escrito en Romanos 1:16:

“Porque no me avergüenzo de buen mensaje, pues es el poder de Eloha para la salvación

de todo el que cree; del judío primeramente y también del griego.”

23
40:8 “Y ellos le respondieron: Hemos tenido un sueño y no hay nadie que lo interprete.
Entonces Yosef les dijo: ¿No pertenecen a Eloha las interpretaciones? Os ruego que me lo
contéis.” – No dicen que han tenido dos sueños sino un sueño. Esto nos indica que los dos
sueños nos llevan al mismo mensaje profético, acerca de la muerte y resurrección del
Mesías.

40:9 “Contó, pues, el jefe de los coperos su sueño a Yosef, y le dijo: En mi sueño, he aquí,
había una vid delante de mí” – Yeshúa dice que él es la vid verdadera en Yohanan 15:1.

40:10a, 12 “y en la vid había tres sarmientos... Entonces Yosef le dijo: Esta es su

interpretación: los tres sarmientos son tres días.” – Los tres días hablan de la
resurrección del Mesías después de tres días.

40:11 “Y la copa de Paró estaba en mi mano; así que tomé las uvas y las exprimí en la
copa de Paró, y puse la copa en la mano de Paró.” – Tres veces es mencionada la copa en
este versículo y en el versículo 13 la cuarta copa. Estas cuatro copas aluden a las cuatro
copas de la celebración de Pesaj que recuerda la liberación de la muerte por medio de la
sangre del Cordero. Los nombres de las cuatro copas son: kidush (santificación), juicio,
redención y alabanza. La sangre de uvas representa la muerte del Mesías, cf. Bereshit
49:11. Mashiaj tenía que beber la segunda copa de juicio, según Matiyahu 26:39; 20:22;
Yohanan 18:11. La tercera copa que, en la mesa de Pesaj, se toma después de la cena del
cordero asado, (que se comía cuanto había templo), es la que fue puesta en memoria de
Yeshúa, como está escrito en Lucas 22:20:

“De la misma manera tomó la copa después de haber cenado, diciendo: Esta copa es la
renovación del pacto en mi sangre, que es derramada por vosotros.”

40:13 “Dentro de tres días Paró levantará tu cabeza, te restaurará a tu puesto y tú pondrás
la copa de Paró en su mano como acostumbrabas antes cuando eras su copero.” – El
Mesías fue levantado de entre los muertos después de tres días y puesto en el lugar que
tenía antes de la fundación del mundo, como está escrito en Yohanan 17:5:

“Y ahora, glorifícame tú, Padre, junto a ti, con la gloria que tenía contigo antes que el
mundo existiera.”

Este texto también nos enseña que Mashiaj es el siervo del Rey Altísimo en los cielos en
estos momentos. El está exprimiendo la sangre como sumo sacerdote delante del Padre,
como está escrito en Hebreos 9:23-26:

“Por tanto, fue necesario que las representaciones de las cosas en los cielos fueran
purificadas de esta manera, pero las cosas celestiales mismas, con mejores sacrificios que
éstos. Porque el Mesías no entró en un lugar santo hecho por manos, una representación
del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora en la presencia de Eloha
por nosotros, y no para ofrecerse a sí mismo muchas veces, como el sumo sacerdote entra
al Lugar Santísimo cada año con sangre ajena. De otra manera le hubiera sido necesario
sufrir muchas veces desde la fundación del mundo; pero ahora, una sola vez en la

24
 consumación de los siglos, se ha manifestado para destruir el pecado por el sacrificio de
sí mismo.”

40:14 “Sólo te pido que te acuerdes de mí cuando te vaya bien, y te ruego que me hagas el
favor de hacer mención de mí a Paró, y me saques de esta casa.” – Por haber confiado en
un hombre tuvo que pasar dos años más en la cárcel. Esa corrupción no se permite a los
líderes del Reino. Dos años de cárcel merece esa actitud de manipulación, intentando usar
un “enchufe, rosca, palanca, cuello”. Si no vas por la vía legal mereces dos años de cárcel
según la justicia celestial.
Por otro lado podemos encontrar aquí una similitud con las palabras que aparecen en relación
con la muerte del Mesías en Lucas 23:42-43, donde está escrito:

“Y decía: Yeshúa, acuérdate de mí cuando vengas en tu reino. Entonces El le dijo: En verdad

hoy te digo: estarás conmigo en el paraíso.”

40:16 “Cuando el jefe de los panaderos vio que había interpretado favorablemente, dijo a
Yosef: Yo también vi en mi sueño, y he aquí, había tres cestas de pan blanco sobre mi
cabeza” – El pan simboliza al Mesías que nació en Bet-Lejem, “Casa del Pan”.

En Yohanan 6:35, 51, 58 dice:

“Yo soy el pan de vida.”

40:18 “Entonces Yosef respondió, y dijo: Esta es su interpretación: las tres cestas son
tres días” – Los tres días hablan de la resurrección del Mesías.

40:19 “Dentro de tres días Paró te quitará la cabeza de sobre ti, te colgará en un árbol y
las aves comerán tu carne.” – Aquí vemos el anuncio de cómo el Mesías tenía que morir,
colgado en un árbol.

40:20-22 “Y sucedió que al tercer día, que era el día del cumpleaños de Paró, éste hizo un
banquete para todos sus siervos, y levantó la cabeza del jefe de los coperos y la cabeza del
jefe de los panaderos en medio de sus siervos. Y restauró al jefe de los coperos a su cargo
de copero y éste puso la copa en manos de Paró; pero ahorcó al jefe de los panaderos, tal
como les había interpretado Yosef.” – Se cumplió la profecía que Yosef había dicho. De la
misma manera se cumplió la profecía que Yeshúa dijo en Marcos 9:31, donde está escrito:

“Porque enseñaba a sus discípulos, y les decía: El Hijo del Hombre será entregado en
manos de los hombres y le matarán; y después de muerto, a los tres días resucitará.”

El panadero murió, lo cual habla de la muerte del Mesías y el copero revivió, lo cual habla
de la resurrección del Mesías. Estos dos sueños, que son contados como uno solo, fueron
interpretados por Yosef que él mismo es una figura profética de Mashiaj ben Yosef, el
Mesías sufriente.

El que no ve que Moshé habla de Yeshúa como el Mesías está ciego, como está escrito en
Yohanan 5:46:

25
 “Porque si creyerais a Moshé, me creeríais a mí, porque de mí escribió él.”

Y en 2 Corintios 3:14-16 está escrito:

“Pero el entendimiento de ellos se endureció; porque hasta el día de hoy, en la lectura del
pacto el mismo velo permanece sin alzarse, pues sólo en el Mesías es quitado. Y hasta el
día de hoy, cada vez que se lee a Moshé, un velo está puesto sobre sus corazones; pero
cuando alguno se vuelve al Señor, el velo es quitado.”

En Lucas 24:44-47 está escrito:

“Y les dijo: Esto es lo que yo os decía cuando todavía estaba con vosotros: que era
necesario que se cumpliera todo lo que sobre mí está escrito en la ley de Moshé, en los
profetas y en los salmos. Entonces les abrió la mente para que comprendieran las
Escrituras, y les dijo: Así está escrito, que el Mesías padeciera y resucitara de entre los
muertos al tercer día; y que en su nombre se predicara el arrepentimiento para el perdón
de los pecados a todas las naciones, comenzando desde Yerushalayim.”

En Yohanan 1:45 está escrito:

“Hemos hallado a aquel de quien escribió Moshé en la Toráh, y también los profetas, a
Yeshúa de Natseret, el Hijo de Yosef.”

Querido lector: ¿Usted también lo ha hallado?

Prohibida la reproducción LUCRATIVA!!

[1]
Najalat Yaakov, ver nota 275, página 550, “La Torá con Rashí”, con la traducción, elucidación
y comentario de Aryeh Coffman, Editorial Jerusalem de México © 2001,
[2]
Psikta Rabti 38.
[3]
J. H. Hertz, “The Pentateuch and Haftorah”, pág. 142.
[4]
Breshit Rabati 133 sobre Yeshayahu 66:8.
[5]
Ivrit 2:8.
[6]
Sanedrín 98a.
[7]
Suká 52b.
[8]
Zacarías 12:10, Editorial Sinaí, Tel Aviv, Israel, 1991.
[9]
Id. Salmo 2:7.
[10]
Sukáh 52a.
[11]
Strong H7965 shâlôm shâlôm, shaw-lome', shaw-lome', From H7999; safe, that is,
(figuratively) well, happy, friendly; also (abstractly) welfare, that is, health, prosperity,
peace: - X do, familiar, X fare, favour, + friend, X greet, (good) health, (X perfect, such as be
at) peace (-able, -ably), prosper (-ity, -ous), rest, safe (-ly), salute, welfare, (X all is, be) well,
X wholly.
Strong H7999 shâlam, shaw-lam', A primitive root; to be safe (in mind, body or estate);
figuratively to be (causatively make) completed; by implication to be friendly; by extension
to reciprocate (in various applications): - make amends, (make an) end, finish, full, give
again, make good, (re-) pay (again), (make) (to) (be at) peace (-able), that is perfect,

26
perform, (make) prosper (-ous), recompense, render, requite, make restitution, restore,
reward, X surely.
[12]
Strong H953 bôr, bore, From H952 (in the sense of H877); a pit hole (especially one
used as a cistern or prison): - cistern, dungeon, fountain, pit, well.
[13]
La palabra española deriva del término latino levir, cuñado.
[14]
Bereshit Rabá 85:9 y Rashí.
[15]
Daat Zekenim 38:17.
[16]
Bereshit Rabá 85:10.
[17]
Dada por Baal HaTurim en nombre de Rabí Yehudá haJasid, ver “La voz de la Torá”, pág 382.
[18]
Rey de Babilonia 2063-1961 a.e.c.
[19]
Ed. Berlín 5683.
[20]
Sotá 10b.
[21]
Strong H6556 perets, peh'-rets, From H6555; a break (literally or figuratively): - breach,
breaking forth (in), X forth, gap.
Strong H6555 pârats, paw-rats', A primitive root; to break out (in many applications, direct
and indirect, literally and figuratively): - X abroad, (make a) breach, break (away, down, -er,
forth, in, up), burst out come (spread) abroad, compel, disperse, grow, increase, open, press,
scatter, urge.
[22]
De este nombre judío viene el apellido español Pérez.
[23]
Tanjumá.
[24]
Bereshit Rabá.
[25]
Miqueas

27
 Parashát 10 MiKetz
Bereshit 41:1 –44:17
Aliyot Ha Toráh:

1. 41:1-14
2. 41:15-38
3. 41:39-52
4. 41:53 – 42:18
5. 42:19 – 43:15
6. 43:16-29
7. 43:30 – 44:17
8. Maftir: 44:14-17

Haftará: Alef Malajim/1 Reyes 3:15 – 4:1

Brit HaDasha: Meir/Marcos 13:1 – 14:31

Aliyot Ha Brit HaDasha:

1. 13:1-23
2. 13:24-37
3. 14:1-9
4. 14:10-25
5. 14:26-31

MiKetz

Significa “al final”, “al cabo”.

Aliyá Alef, 41:1-14

Al final de dos años Paró tiene dos sueños seguidos. En el primero ve como siete vacas gordas
suben del río y pacen en el carrizal. Luego suben otras siete vacas flacas y devoran las siete
vacas gordas. En el segundo suben siete espigas llenas en un tallo. Luego brotan siete espigas
menudas que devoran las siete espigas gruesas. Por la mañana su espíritu está turbado y llama a
todos los adivinos y sabios y les cuenta sus sueños. Pero ninguno de ellos puede interpretarlos.
Entonces el jefe de los coperos reconoce su pecado y cuenta lo que pasó cuando fue puesto en la
cárcel junto con el panadero, como un joven hebreo había interpretado los sueños que habían
tenido los dos y como se había cumplido su interpretación.

1
Aliyá Bet, 41:15-38

Entonces Paró manda sacar a Yosef del calabozo. Después de ser afeitado y cambiado sus
vestidos es presentado ante Paró que le dice que ha tenido un sueño y que no hay nadie que lo
puede interpretar y que ha oído decir de él que puede hacerlo. Yosef contesta diciendo que Eloha
dará una respuesta. Paró le cuenta sus sueños a Yosef quien le contesta que los dos sueños son
uno y que hablan de lo que Eloha va a hacer. Las siete vacas buenas y las siete espigas buenas
son siete años. Las siete vacas flacas y las siete espigas feas serán siete años de hambre. Eloha ha
mostrado al Paró lo que va a hacer. Siete años de gran abundancia llegará a todo Mitzrayim y
después llegarán siete años de hambre y se olvidará toda la abundancia porque el hambre asolará
la tierra. Será un hambre muy severa. El sueño fue repetido dos veces para mostrar que es algo
determinado por Eloha y que lo hará rápido. Que Paró busque un hombre sabio para poner sobre
la tierra de Mitzrayim y que ponga intendentes sobre el país que exija el quinto de la producción
en los siete años de abundancia para almacenarlo en las ciudades bajo la protección de Paró. Así
los víveres serán una reserva para los siete años de hambre para que el país no perezca.
Esto le parece bien a Paró y a todos sus siervos. Y Paró dice: “¿Podemos encontrar un hombre
como éste, en quien esté el espíritu de Eloha?”

Aliyá Gimel, 41:39-52

Paró dice a Yosef que no hay nadie tan sabio como él porque Elohim le ha revelado todo esto. Le
pone sobre su casa y todo su pueblo será sustentado por sus órdenes. Sólo en el trono será mayor
que Yosef. Paró también le pone sobre toda la tierra de Mitzrayim, dándole su propio anillo de
sellar y vistiéndole con ropas de lino fino y poniéndole un collar de oro en su cuello. Le hace
montar en su segundo carro y proclaman delante de él “¡Avrej!”. Nadie levantará ni mano ni pie
sin Yosef en toda la tierra de Mitzrayim. Entonces Yosef tiene 30 años. Paró llama a Yosef
Tsafnat-Paneaj y le da por esposa a Osnat, hija Poti-Fera, príncipe de On. Así Yosef sale por la
tierra de Mitzrayim. Durante los siete años de abundancia Yosef guarda el fruto en las ciudades,
en cada ciudad el fruto de sus campos circunvecinos. Así almacena grano como la arena del mar
que no se puede medir.
Durante ese tiempo le nacen dos hijos a Yosef de su esposa. El primero recibe el nombre de
Menashé, porque Eloha le ha hecho olvidar su fatiga y la casa de su padre, y el segundo recibe el
nombre de Efrayim, porque Eloha le ha hecho fecundo en la tierra de su aflicción.

Aliyá Dalet, 41:53 – 42:18

Después de los siete años de abundancia llegan los siete años de hambre como Eloha se lo revelo
a Yosef. Hay hambre en todas las tierras, pero en todo Mitsrayim hay pan. Cuando se siente el
hambre en toda la tierra de Mitzrayim el pueblo clama a Paró por pan. Paró dice a todos que se
vayan a Yosef para hacer todo lo que él diga. El hambre se extiende sobre toda la tierra y Yosef
abre los graneros y vende a los mitzries. Vienen de todos los países para comprar grano en
Mitzrayim por causa del hambre.

2
Al oír Yaakov que hay grano en Mitsrayim manda a sus hijos descender allá a comprar un poco.
Pero sólo van diez porque Binyamín no puede ir porque el padre teme que le suceda algo malo.
Van con los otros de la tierra de Kenáan que van a comprar. Los hermanos de Yosef llegan y se
postran ante él rostro en tierra. El los reconoce pero no les descubre su identidad y les habla
duramente y pregunta de dónde han venido. Dicen que vienen de la tierra de Kenáan para
comprar alimentos. No le reconocen. Yosef se acuerda de los sueños que ha tenido acerca de
ellos y les dice que son espías. Contestan diciendo que no lo son sino que han venido para
comprar alimentos y que son hijos de un solo hombre, honrados y no espías. Pero él insiste
diciendo que han venido para ver las partes indefensas de la tierra. Contestan que son doce
hermanos, hijos de un solo hombre en la tierra de Kenáan, y que el menor está con su padre y
que el otro ya no existe. Yosef manda que uno de ellos vaya y traiga al hermano mientras los
demás se queden presos para ver si es verdad lo que dicen. Les pone en arresto durante tres días.
Al tercer día les da un plan, y así vivirán.

Aliyá Hei, 42:19 – 43:15

Uno de los doce tendrá que quedarse preso y el resto podrá ir con el grano para el hambre de sus
familias. Cuando vuelvan con el hermano menor serán verificadas sus palabras y no morirán. Los
hermanos empiezan a hablar entre ellos de que eran culpables en cuanto al maltrato de su
hermano y por eso les ha venido esta angustia. Reuvén les recuerda que les había dicho que no
pecaran contra él y que ahora tienen que rendir cuentas por su sangre. Ellos no saben que Yosef
los entiende porque les hablaba por medio de un intérprete. Yosef se aparta y llora. Luego vuelve
y toma a Shimón y lo encierra en presencia de sus hermanos.
Yosef manda que sean llenados sus recipientes de grano y que su dinero sea devuelto en el saco
de cada uno y que reciban provisiones para el camino. Los hermanos se van de allí y en el
camino se espantan porque el dinero les ha sido dado de vuelta. Cuando llegan a su padre le
cuentan todo lo que ha pasado. Todos tienen temor por lo sucedido y Yakov les dice que le han
privado de sus hijos, Yosef ya no existe, Shimón tampoco y ahora quieren llevar a Binyamín.
Reuvén dice que puede dar muerte a sus dos hijos si no trae de vuelta a Binyamín. Yakov no
permite que descienda su hijo para que no muera como su hermano.
El hambre se pone peor en la tierra y terminan de comer lo que han comprado en Mitrayim.
Entonces el padre dice que vuelvan a Mitzrayim para comprar un poco de alimento. Pero
Yehudáh dice que el hombre claramente dijo que no podrían ver su rostro sin tener al hermano
con ellos. Si envía al hermano con ellos podrán descender a comprar alimentos, pero si no, no.
Yisrael pregunta por qué le contaron al hombre que tenían un hermano más. Contestan que el
hombre les preguntó específicamente por la familia de ellos, si el padre vivía y si tenían otro
hermano y que no tenían idea de que iba a pedir que trajeran al hermano. Yehudáh se hace fiador
y le pide al padre que envíe el muchacho con él para que se vayan y no mueran con sus
pequeños. Yisrael acepta y los envía con los mejores productos de la tierra para dar al hombre.
También llevan la doble cantidad de dinero, además del dinero que fue devuelto y a Binyamín y
se presentan ante Yosef.

Aliyá Vav, 43:16-29

3
Cuando Yosef ve a Binyamín con ellos les hace entrar en su propia casa. Allí se les prepara un
almuerzo con carne. Los hombres tienen miedo pensando que son llevados a la casa de Yosef por
causa del dinero que fue devuelto y que ahora los van a hacer esclavos y tomar sus asnos. Por eso
se acercan al mayordomo y le explican que han traído el dinero que fue devuelto y que no saben
quién haya puesto el dinero en sus sacos. El mayordomo contesta diciendo que no se preocupen
porque ya ha recibido su dinero y que el Eloha de su padre les ha dado ese tesoro. Les saca a
Shimón. Luego les lava los pies y reciben forraje para los asnos. Preparan el regalo para cuando
venga Yosef a comer. Al venir él se postran ante él en tierra. El pregunta cómo están y si todavía
vive su padre. Dicen que se encuentra bien. Luego ve a Binyamín y pronuncia una bendición
sobre él.

Aliyá Zayin, 43:30 – 44:17

Yosef sale rápido porque se siente muy conmovido por su hermano y se aparta a su habitación y
llora. Después lava su cara y sale a comer con ellos. Yosef come aparte, los hermanos también y
también los mitzries porque los mitzries consideran una abominación comer con los hebreos. Los
hermanos son puestos en orden de nacimiento y se miran con asombro. Yosef les envía porciones
de su propia mesa, pero Binyamín recibe cinco veces más que los demás. Beben hasta
emborracharse.
Yosef ordena que los costales sean llenados y que su dinero también sea puesto allí, y también
que su copa sea puesto en el costal de Binyamín. Los hombres son despedidos muy temprano.
Pero cuando han salido de la ciudad Yosef manda a su mayordomo a perseguirlos y a preguntar
por qué han pagado mal por bien al robar la copa de su señor. Ellos dicen que no es así y que
incluso habían traído el dinero que les había sido devuelto. El que tenga la copa morirá y los
demás serán esclavos. El mayordomo dice que el que tenga la copa será esclavo y el resto se
quedará libre. Al revisar los costales desde el mayor hasta el menor, encuentra la copa en el
costal de Binyamín. Entonces rasgan sus vestidos y vuelven a la ciudad. Yehudáh se presenta
con sus hermanos en la casa de Yosef donde todavía está y se postran en la tierra ante él. Yosef
les pregunta qué es lo que han hecho y si no saben que él puede adivinar. Yehudáh dice que no
pueden contestar nada y que Eloha ha descubierto su iniquidad. Se ofrecen como esclavos, pero
Yosef contesta y dice que sólo el que tenía la copa tiene que quedarse como esclavo y el resto
subir en paz a su padre.

Comentarios

Aliyá Alef, 41:1-14

41:1a “Y aconteció que al final de dos años” – Yosef tuvo que estar en la cárcel durante 12
años en total. Esto alude a que el Mesías ben Yosef tenía que sufrir y morir por las 12
tribus de Yisrael.
Los dos años también hacen alusión a la resurrección del Mesías después de dos días, como
está escrito en Oshea 6:2:

4
 “Nos dará vida después de dos días, al tercer día nos levantará y viviremos delante de
El.”

Los dos días hablan incluso del resurgimiento, no solamente del estado de Yisrael, después
de casi dos mil años de no existir, sino del resurgimiento de las diez tribus perdidas de la
casa de Yosef. Como Yosef fue sacado de la cárcel al final de dos años, así sus
descendientes serán sacados de entre las naciones al final de dos mil años para volver a
tomar su lugar dentro de Yisrael.
La palabra hebrea traducida como “al cabo de” es “mi-kets”[1] y significa “al final”, “al
cabo”. Esto nos enseña que los sueños de Paró están hablando no solamente de lo que pasó
al final de los dos años más de cárcel que Yosef tuvo que sufrir, sino también de lo que va a
pasar al final de los dos mil años de la era mesiánica.
La muerte del panadero y la resurrección del copero antes de los dos años hablan de la
muerte y resurrección del Mesías antes de los dos mil años. Y como el copero se olvidó de
Yosef durante dos años, así Yeshúa ha sido ignorado por gran parte del pueblo judío, y el
resto del mundo, durante dos mil años.
Al final de los dos años Yosef es levantado para ser virrey, gobernante de toda la nación
después del Paró. Esto nos enseña que Yeshúa ben Yosef será puesto como gobernante
sobre todas las naciones de la tierra al final de dos mil años después de su muerte y
resurrección.
La repetición de la palabra “despertó”, en hebreo “yakats”[2], en los versículos 4, 7 y 21,
que se parece a “kets”, “final”, que está en el versículo 1, también nos muestra que los
sueños del Paró traen un mensaje para los últimos tiempos. La repetición del relato de los
sueños es también una indicación de que no se refiere solamente al tiempo de Yosef sino
también al final de este siglo, en relación con la segunda venida y reinado del Mesías ben
Yosef.

41:14 “Entonces Paró mandó llamar a Yosef, y lo sacaron aprisa del calabozo; y después
de afeitarse y cambiarse sus vestidos, vino a Paró” – La palabra hebrea que fue traducida
como “calabozo” es “bor” y significa “hoyo”, “pozo”. Es la misma palabra que se
encuentra en 37:24. Como ya hemos dicho antes, esto habla de la muerte del Mesías tanto
por el pueblo de Yisrael como por el mundo gentil.

“lo sacaron” – Habla de la resurrección. El Mesías no salió de la muerte mediante su propia

fuerza, fue resucitado por el Padre, como está escrito en Hechos 2:24:

“aquien Eloha resucitó, poniendo fin a la agonía de la muerte, puesto que no era posible
que El quedara bajo el dominio de ella.”

En Hechos 2:32 está escrito:

“A este Yeshúa resucitó Eloha, de lo cual todos nosotros somos testigos.”

En Romanos 10:9 está escrito:

“que si confiesas con tu boca a Yeshúa por Señor, y crees en tu corazón que Eloha le resucitó
de entre los muertos, serás salvo.”

5
Las traducciones Reina-Valera y La Biblia de Las Américas lamentablemente no han
traducido el texto griego correctamente, (el texto que toman como base ya que no se cuenta
con un original del texto hebreo que este completo). En prácticamente todos los lugares donde
habla de la resurrección se ha traducido como “resucitó” y no “fue resucitado” como
realmente dice el texto griego en la mayoría de las veces. No es que Yeshúa se haya
resucitado en si mismo. No tenía poder para ello, sino el Padre fue el que le levantó de entre
los muertos.

“a prisa” – La resurrección fue algo que pasó sumamente rápido, según Zacarías 3:2b donde
está escrito:

“¿No es este un tizón arrebatado del fuego?”

“afeitarse” – Esto alude al yetser hará, la inclinación al mal, que fue eliminado por la
resurrección del Mesías. El pecado entró en el mundo por medio de un acto físico, cuando el
primer hombre tomó el fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal. Por medio de la boca
entró la semilla del mal en el cuerpo del hombre. Por esto, la sede del pecado está en el cuerpo
humano.
Aunque el pecado haya afectado tanto al alma como al espíritu del hombre, el lugar donde el
pecado habita en el hombre es el cuerpo, como está escrito en Romanos 7:17-23:

“Así que ya no soy yo el que lo hace, sino el pecado que habita en mí. Porque yo sé que en
mí, es decir, en mi carne, no habita nada bueno; porque el querer está presente en mí, pero el
hacer el bien, no. Pues no hago el bien que deseo, sino que el mal que no quiero, eso
practico. Y si lo que no quiero hacer, eso hago, ya no soy yo el que lo hace, sino el pecado
que habita en mí. Así que, queriendo yo hacer el bien, hallo la ley de que el mal está presente
en mí. Porque en el hombre interior me deleito con la Toráh de Eloha, pero veo otra ley en
los miembros de mi cuerpo que hace guerra contra la ley de mi mente, y me hace prisionero
de la ley del pecado que está en mis miembros.”

Romanos 6:6 dice:

“sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue crucificado con El, para que nuestro cuerpo de
pecado fuera destruido, a fin de que ya no seamos esclavos del pecado”

Y en Romanos 8:10 está escrito:

“Y si el Mesías está en vosotros, aunque el cuerpo esté muerto a causa del pecado, sin
embargo, el espíritu está vivo a causa de la justicia.”

Yeshúa tomó nuestros pecados, no en su alma ni en su espíritu, sino en su cuerpo, como

está escrito en 1 Kefa 2:24:

“y El mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, a fin de que muramos
a los pecados y vivamos a la justicia, porque por sus heridas fuisteis sanados.”

6
 Así que el pecado estaba en la parte más externa del Mesías Yeshúa cuando murió. Hay
varios ejemplos en las Escrituras que hablan de rasurarse el pelo para purificarse, los cuales
aluden al momento de la purificación del Mesías del pecado nuestro que estaba en su
cuerpo.

En Vayikrá 14:8 está escrito:

“Luego el que ha de ser purificado lavará su ropa, se rasurará todo el cabello, se bañará
en agua y quedará limpio. Después podrá entrar al campamento, pero por siete días
permanecerá fuera de su tienda.”

En Bamidbar 8:7 está escrito:

“Así harás con ellos para su purificación: rociarás sobre ellos agua purificadora, y que
ellos hagan pasar una navaja sobre todo su cuerpo, laven sus ropas y quedarán
purificados.”

“cambiar los vestidos” – Esto habla del momento cuando el viejo hombre fue eliminado,
simbolizado en las ropas viejas sucias, y el nuevo hombre fue creado, mediante la muerte y
resurrección del Mesías, como está escrito en Zacarías 3:3-4:

“Y Yehoshúa[3] estaba vestido de ropas sucias, en pie delante del ángel. Y éste habló, y
dijo a los que estaban delante de él: Quitadle las ropas sucias. Y a él le dijo: Mira, he
quitado de ti tu iniquidad y te vestiré de ropas de gala.”

En Lucas 15:22 está escrito:

“Pero el padre dijo a sus siervos: "Pronto; traed la mejor ropa y vestidlo, y poned un
anillo en su mano y sandalias en los pies”

En 1 Corintios 15:42-54 está escrito:

“Así es también la resurrección de los muertos. Se siembra un cuerpo corruptible (la vieja ropa), se
resucita un cuerpo incorruptible (la nueva ropa); se siembra en deshonra, se resucita en gloria; se
siembra en debilidad, se resucita en poder; se siembra un cuerpo natural, se resucita un cuerpo
espiritual. Si hay un cuerpo natural, hay también un cuerpo espiritual. Así también está escrito: El
primer HOMBRE, Adán, FUE HECHO ALMA VIVIENTE. El último Adán, espíritu que da
vida. Sin embargo, el espiritual no es primero, sino el natural; luego el espiritual. El primer
hombre es de la tierra, terrenal; el segundo hombre es del cielo. Como es el terrenal, así son
también los que son terrenales; y como es el celestial, así son también los que son celestiales.
Y tal como hemos traído la imagen del terrenal (la vieja ropa), traeremos también la imagen
del celestial (la nueva ropa). Y esto digo, hermanos: que la carne y la sangre no pueden
heredar el reino de Eloha; ni lo que se corrompe hereda lo incorruptible. He aquí, os digo un
misterio: no todos dormiremos, pero todos seremos transformados en un momento, en un
abrir y cerrar de ojos, a la trompeta final; pues la trompeta sonará y los muertos resucitarán
incorruptibles, y nosotros seremos transformados. Porque es necesario que esto corruptible se
vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad. Pero cuando esto
corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de inmortalidad,

7
entonces se cumplirá la palabra que está escrita: DEVORADA HA SIDO LA MUERTE en
victoria.”

En 2 Corintios 5:2-3 está escrito:

“Pues, en verdad, en esta morada gemimos, anhelando ser vestidos con nuestra
habitación celestial; y una vez vestidos, no seremos hallados desnudos. Porque asimismo,
los que estamos en esta tienda, gemimos agobiados, pues no queremos ser desvestidos,
sino vestidos, para que lo mortal sea absorbido por la vida.”

En Filipenses 3:20-21 está escrito:

“Porque nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también ansiosamente esperamos a
un Salvador, el Señor Yeshúa el Mesías, el cual transformará el cuerpo de nuestro estado de
humillación en conformidad al cuerpo de su gloria, por el ejercicio del poder que tiene aun
para sujetar todas las cosas a sí mismo.”

En Romanos 6:5-6 está escrito:

“Porque si hemos sido unidos a El en la semejanza de su muerte, ciertamente lo seremos

también en la semejanza de su resurrección, sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue
crucificado con El , para que nuestro cuerpo de pecado fuera destruido, a fin de que ya no
seamos esclavos del pecado”

“vino al Paró” – De la misma manera el Mesías, después de haber sido resucitado, fue
elevado hasta lo sumo y presentado ante el Padre celestial para servirle como sumo sacerdote
según el orden de Malki-Tsedek, como está escrito en el Tehilym 110:1 y 4:

“Salmo de David. Dice el Eterno a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus
enemigos por estrado de tus pies... El Eterno ha jurado y no se retractará: Tú eres sacerdote
para siempre según el orden de Malki-Tsedek.”

En 1 Kefa 3:22 está escrito:

“quien está a la diestra de Eloha, habiendo subido al cielo después de que le habían sido
sometidos ángeles, autoridades y potestades.”

En Filipenses 2:9 está escrito:

“Por lo cual Eloha también le exaltó hasta lo sumo, y le confirió el Nombre que es sobre
todo nombre”

Aliyá Bet, 41:15-38

41:25 “Entonces Yosef dijo a Paró: Los dos sueños de Paró son uno; Eloha ha anunciado
a Paró lo que El va a hacer” – Durante la vida de Paró.

8
41:28 “Esto es lo que he dicho a Paró: Eloha ha mostrado a Paró lo que va a hacer” – en
los últimos tiempos.

41:29-30 “He aquí, vienen siete años de gran abundancia en toda la tierra de Mitzrayim;
y después de ellos vendrán siete años de hambre, y será olvidada toda la abundancia en
la tierra de Mitzrayim; y el hambre asolará la tierra.” – Como los dos últimos años del
cautiverio de Yosef fueron contados desde la muerte y reinstalación de los dos siervos del
rey de Mitzrayim, los dos mil años finales de esta edad son contados a partir de la muerte y
resurrección del Mesías. Al final de los dos mil años parece que habrá siete años de
abundancia económica, posiblemente en todo el mundo, y luego vendrá siete años de
tribulación. Los últimos siete años corresponden a la última de las 70 semanas de la
profecía de Daniel 9:24-27. Durante ese tiempo habrá persecución contra los que guardan
los mandamientos de Eloha y tienen el testimonio de Yeshúa, como está escrito en
Revelación 12:17:

“Entonces el dragón se enfureció contra la mujer (Ysrael), y salió para hacer guerra
contra el resto de la descendencia de ella, los que guardan los mandamientos de Eloha y
tienen el testimonio de Yeshúa.”

Durante este tiempo habrá una gran hambre de la palabra del Eterno en la tierra de Ysrael,
como está escrito en Amós 8:11-14:

“He aquí, vienen días -declara Adonai HaShem- en que enviaré hambre sobre la tierra,
no hambre de pan, ni sed de agua, sino de oír las palabras de HaShem. Y vagarán de
mar a mar, y del norte hasta el oriente; andarán de aquí para allá en busca de la
palabra de HaShem, pero no la encontrarán. En aquel día las doncellas hermosas y los
jóvenes desfallecerán de sed. Los que juran por el pecado de Shomron, y dicen: "Viva tu
dios, oh Dan", y "Viva el camino de Beer-Sheva", caerán y nunca más se levantarán.”

Vemos que los idólatras no van a encontrar la Palabra del Eterno porque no la buscan
donde está, en Yerushalayim, sino en las religiones falsas del mundo. Pero sí, habrá un
grupo inmensamente grande que sabrá dónde encontrar la Palabra del Eterno en ese tiempo,
como está escrito en Zacarías 8:20-23:

“Así dice el Eterno de los ejércitos: "Y será que aun vendrán pueblos y habitantes de
muchas ciudades; y los habitantes de una irán a otra, diciendo: 'Vamos sin demora a
implorar el favor de HaShem, y a buscar a HaShem de los ejércitos. Yo también iré.' "Y
vendrán muchos pueblos y naciones poderosas a buscar a HaShem de los ejércitos en
Yerushalayim y a implorar el favor de HaShem." Así dice HaShem de los ejércitos: "En
aquellos días diez hombres de todas las lenguas de las naciones asirán el vestido(Tzitzits)
de un judío, diciendo: 'Iremos con vosotros, porque hemos oído que Eloha está con
vosotros.'"”

Aquí hay algunas cosas sumamente interesantes. Vemos que muchos pueblos y naciones
poderosas van a buscar al Eterno en Yerushalayim “en aquellos días”, que es una referencia
a los últimos tiempos. Luego habla de diez hombres de todas las lenguas de las naciones
que van a asir del “vestido” de un judío y pedir ayuda espiritual. Los diez hombres aluden a
9
las diez tribus perdidas entre las naciones gentiles, que van a reaparecer en este tiempo.
Ellos van a ir a aquellos judíos que caminan con el Eterno, es decir a los judíos que
practican los mandamientos de HaShem y tienen el testimonio de Yeshúa, que es el
camino. Las diez tribus de la casa de Yosef se unirán a la casa de Yehudá para ser
instruidos en la Toráh de Moshé como explicada por el gran Rebe Yeshúa el Mesías y sus
emisarios, como está escrito en Ezequiel 37:19

“Diles: "Así dice Adonai HaShem: 'He aquí, tomaré la vara de Yosef, que está en la mano
de Efrayim, y las tribus de Ysrael, sus compañeros; las pondré con aquélla, con la vara
de Yehudá, y las haré una sola vara, y serán una en mi mano.'"”

Y en Matiyahu 28:18-20 donde está escrito:

“Y acercándose Yeshúa, les habló, diciendo: Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y
en la tierra. Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones, purificandolos en mi
nombre, enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado; y he aquí, yo estoy con
vosotros todos los días, hasta el fin del siglo.”

Y en Hechos 24:14 está escrito:

“Pero esto admito ante ti, que según el Camino que ellos llaman secta, yo sirvo al Eloha
de nuestros padres, creyendo todo lo que es conforme a la Toráh y que está escrito en los
profetas”

Será el momento de la reunificación de las dos casas de Ysrael.

La palabra traducida como “vestido”, en la profecía de Zacarías, es sumamente interesante.

Es la palabra “kanaf”[4], que significa “ala”, “extremo”, “orla”, “esquina”. Es la misma
palabra que es usada para introducir el uso de los flecos en los “bordes”, literalmente en las
cuatro “esquinas”, de los mantos de los hijos de Ysrael, como está escrito en Bamidvar
15:37-41:

“También habló el Eterno a Moshé, diciendo: Habla a los hijos de Ysrael y diles que se
hagan flecos (tzitzit) en los bordes de (kanfei – esquinas de) sus vestidos, por sus
generaciones, y que pongan en el fleco (tzitzit) de cada borde (kanaf - esquina) un cordón
azul. Y os servirá el fleco (tzitzit), para que cuando lo veáis os acordéis de todos los
mandamientos del Eterno, a fin de que los cumpláis y no sigáis vuestro corazón ni
vuestros ojos, tras los cuales os habéis prostituido, para que os acordéis de cumplir todos
mis mandamientos y seáis santos a vuestro Eloha. Yo soy el Eterno vuestro Eloha que os
saqué de la tierra de Mitzrayim para ser vuestro Eloha. Yo soy el Eterno vuestro Eloha.”

En las cuatro esquinas de los mantos de un judío, practicante de la Toráh, están colgando
los flecos, los tzitzites, que hacen memoria de todos los mandamientos del Eterno para que
sean cumplidos. Estos flecos representan la obediencia a todos los 613 mandamientos que
el Eterno dio a Yisrael por medio de Moshé y el Mesías. Así que aquí vemos una vuelta a
casa, de las diez tribus asimiladas entre las naciones, lo cual también incluye una

10
disposición para someterse a la instrucción práctica de un judío que camina con el Eterno y
obedecer los mandamientos del Eterno, dados a trabes de Moshé para las doce tribus.

Como los once hermanos de Yosef vinieron a Mitzrayim durante los siete años de sequía,
así las doce tribus de Yisrael serán unificadas durante el último tiempo de tribulación. En
Revelación capítulo 7 se habla de la restauración de las doce tribus de Ysrael en los
primeros ocho versículos. Estos israelitas pasarán por los siete años de tribulación y saldrán
victoriosos.
Luego a partir del versículo 9, Yohanán puede ver con sus propios ojos una gran multitud
que nadie puede contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas. En el versículo 14
aprendemos que esta gran multitud de ex gentiles, son los que salen de la gran tribulación.
Esto nos enseña que la gran cosecha para el Reino de la mayor parte de la humanidad será
durante los últimos años antes de la segunda vendida del Mesías.

41:38 “Entonces Paró dijo a sus siervos: ¿Podemos hallar un hombre como éste, en quien
esté el espíritu de Eloha?” – El Espíritu de Eloha está en el Ungido ben Yosef más que en
ninguna otra persona. El tiene la plenitud del Espíritu del Eterno, como está escrito en
Yeshayahu 11:1-2:

“Y brotará un retoño del tronco de Yishai, y un vástago de sus raíces dará fruto. Y
reposará sobre El el Espíritu del Eterno, espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu
de consejo y de poder, espíritu de conocimiento y de temor del Eterno.”

En Yeshayahu 61:1-2 está escrito:

“El Espíritu del S-ñ-r el Eterno está sobre mí, porque me ha ungido el Eterno para traer
buenas nuevas a los afligidos; me ha enviado para vendar a los quebrantados de
corazón, para proclamar libertad a los cautivos y liberación a los prisioneros”

En Matiyahu 3:16 está escrito:

“Después de ser sumergido, Yeshúa salió del agua inmediatamente; y he aquí, los cielos
se abrieron, y él vio al Espíritu de Eloha que descendía como (en forma de) una paloma y
venía sobre El.”

En Lucas 4:16-21 está escrito:

“Llegó a Natseret, donde se había criado, y según su costumbre, entró en la sinagoga el

día de reposo, y se levantó a leer. Le dieron el libro del profeta Yesheyahu, y abriendo el
libro, halló el lugar donde estaba escrito: EL ESPIRITU DEL S-Ñ-R ESTA SOBRE MI,
PORQUE ME HA UNGIDO PARA ANUNCIAR LAS BUENAS NUEVAS A LOS POBRES.
ME HA ENVIADO PARA PROCLAMAR LIBERTAD A LOS CAUTIVOS, Y LA
RECUPERACION DE LA VISTA A LOS CIEGOS; PARA PONER EN LIBERTAD A LOS
OPRIMIDOS; PARA PROCLAMAR EL AÑO FAVORABLE DEL SEÑOR. Cerrando el libro,
lo devolvió al asistente y se sentó; y los ojos de todos en la sinagoga estaban fijos en El. Y
comenzó a decirles: Hoy se ha cumplido esta Escritura que habéis oído.”

11
 En Yohanan 3:34 está escrito:

“Porque aquel a quien Eloha ha enviado habla las palabras de Eloha, pues Él da el
Espíritu sin medida.”

La palabra “Mesías” significa “ungido (con aceite)” y indica que el Espíritu del Eterno ha
venido sobre un hombre para que pueda realizar una misión específica.

Aliyá Gimel, 41:39-52

41:40 “Tú estarás sobre mi casa, y todo mi pueblo obedecerá tus órdenes; solamente en el
trono yo seré mayor que tú.” – Esta es una ilustración clara en cuanto a la relación entre el
Hijo y el Padre celestial. El Padre le ha dado autoridad para gobernar su casa, pero es una
autoridad delegada, no suplantada. El Padre sigue siendo el mayor, como está escrito en
Yohanan 14:28b:

“el Padre es mayor que yo”

En 1 Corintios 15:27-28 está escrito:

“Porque ELOHA HA PUESTO TODO EN SUJECION BAJO SUS PIES. Pero cuando dice
que todas las cosas le están sujetas, es evidente que se exceptúa a aquel que ha sometido a
El todas las cosas. Y cuando todo haya sido sometido a El, entonces también el Hijo
mismo se sujetará a aquel que sujetó a El todas las cosas, para que Eloha sea todo en
todos.”

“todo mi pueblo obedecerá tus órdenes” – El que no obedece a Mashiaj Yeshúa tampoco
le hace caso al Padre, como está escrito en Yohanan 3:35-36:

“El Padre ama al Hijo y ha entregado todas las cosas en su mano. El que cree en el Hijo
tiene vida eterna; pero el que no obedece al Hijo no verá la vida, sino que la ira de Eloha
permanece sobre él.”

41:41 “Paró dijo también a Yosef: Mira, te he puesto sobre toda la tierra de Mitsrayim.”
– Como Mitsrayim simboliza el mundo entero, el Mesías gobernará sobre todo el mundo,
como está escrito en Hebreos 2:8:

“TODO LO HAS SUJETADO BAJO SUS PIES. Porque al sujetarlo todo a él, no dejó nada
que no le sea sujeto. Pero ahora no vemos aún todas las cosas sujetas a él.”

No solamente el mundo material está sujeto al Mesías, sino todo lo invisible también, como
está escrito en Matiyahu 28:18:

“Y acercándose Yeshúa, les habló, diciendo: Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y
en la tierra.”

12
 En 1 Kefa 3:22 está escrito:

“quien está a la diestra de Eloha, habiendo subido al cielo después de que le habían sido
sometidos ángeles, autoridades y potestades.”

En Efesios 1:19b-23 está escrito:

“la eficacia de la fuerza de su poder, el cual obró en el Mesías cuando le resucitó de entre
los muertos y le sentó a su diestra en los lugares celestiales, muy por encima de todo
principado, autoridad, poder, dominio y de todo nombre que se nombra, no sólo en este
siglo sino también en el venidero. Y todo sometió bajo sus pies, y a El lo dio por cabeza
sobre todas las cosas a la congregación, la cual es su cuerpo, la plenitud de aquel que lo
llena todo en todo.”

41:42 “Y Paró se quitó el anillo de sellar de su mano y lo puso en la mano de Yosef; y lo

vistió con vestiduras de lino fino y puso un collar de oro en su cuello” – El anillo implica
autoridad para actuar en el nombre del rey. Ahora Yosef podía sellar documentos usando el
nombre del Paró. Recibió el nombre que estaba sobre todo nombre de ese mundo. Lo
mismo pasó con Yeshúa, que recibió el Nombre que es sobre todo nombre. Como Yosef no
se llamaba Paró, pero podía actuar en ese nombre y sellar en ese nombre, así Yeshúa no
tiene el nombre de YHVH en si mismo, sino lo ha recibido del Padre para gobernar por
medio de él, como está escrito en Filipenses 2:9:

“Por lo cual Eloha también le exaltó hasta lo sumo, y le confirió el Nombre que es sobre
todo nombre”

La palabra griega que ha sido traducida como “confirió” es “jaridsomai”[5], que viene de
“jaris”[6] que significa “gracia”, “gratis”. De esto aprendemos que Yeshúa recibió ese Nombre
porque había recibido gracia, como un regalo. También implica que él no tenía ese Nombre
en si mismo, sino que es el Nombre del Padre delegado al Hijo.

“lino” – El lino es usada de una manera especial en el culto al Eterno en el tabernáculo y el

templo. Todos los sacerdotes del Eterno vestían de lino. Los ángeles del Eterno se visten de
lino, cf. Ezequiel 9:2, 11; Daniel 10:5; Revelación 15:6.
El sumo sacerdote tenía que vestirse de ropas de lino especialmente preparadas para el día
de la expiación, Yom Kipur, cf. Vayikra 16. Cuando Yeshúa fue sepultado fue envuelto en
un lienzo de lino, cf. Matiyahu 27:59. El lino está relacionado con la resurrección del
Mesías, según Yohanan 20:5-7. Al ser resucitado fue vestido con el nuevo cuerpo y
también recibió un manto de lino, que llega hasta los pies, como está escrito en Revelación
1:13

“en medio de los candelabros, vi a uno semejante al Hijo del Hombre, vestido con una
túnica que le llegaba hasta los pies y ceñido por el pecho con un cinto de oro.”

La novia del Mesías será vestida de lino fino, que representa las obras de justicia en
obediencia a los mandamientos que ha practicado, como está escrito en Revelación 19:8:

13
 “Y a ella le fue concedido vestirse de lino fino, resplandeciente y limpio, porque las
acciones justas de los santos son el lino fino.”

41:43 “Lo hizo montar en su segundo carro, y proclamaron delante de él: ¡Avrej! Y lo
puso sobre toda la tierra de Mitzrayim.” – Según Rashí, “avrej” viene de dos palabras,
“av”, “padre”, y “rej”, “rey”. Aunque la palabra “av” significa padre, en ciertos contextos
su sentido es “consejero” o “amigo principal”. En 45:8 Yosef dice de sí mismo que Eloha
lo ha hecho “av”, “padre” del Paró.
Según el Rabí Yosi ben Durmaskit, citado por Rashí, “avrej” está relacionado con
“birkayim”, “roddillas”, y por lo tanto debe entenderse como una orden de doblar rodilla
delante de él.
Cuando el pueblo reconocía la nueva posición de Yosef y doblaba la rodilla ante él, estaba
aceptando la autoridad del que le puso en ese puesto, el rey de Mitsrayim. Fue Paró que
ordenó al pueblo doblarse ante Yosef. De la misma manera el Padre ha ordenado al mundo
que se incline ante Yeshúa para así reconocer que Su autoridad ha sido delegada. Pero si hay
adoración al Hijo como si fuera el Padre, hay confusión. El Hijo no es el Padre y el Padre no
es el Hijo.

En Revelación 5:8a está escrito:

“Cuando tomó el libro, los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se postraron
delante del Cordero”

En Yeshayahu 45:23 está escrito:

“Por mí mismo he jurado, ha salido de mi boca en justicia una palabra que no será
revocada: Que ante mí (el Padre) se doblará toda rodilla, y toda lengua jurará lealtad.”

En Romanos 14:11 está escrito:

“Porque está escrito: VIVO YO -DICE EL ETERNO- QUE ANTE MI SE DOBLARA TODA
RODILLA, Y TODA LENGUA ALABARA A ELOHA.”

En Filipenses 2:10-11 está escrito:

“para que en el nombre de Yeshúa SE DOBLE TODA RODILLA de los que están en el
cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Yeshua HaMashiaj
es Señor, para gloria de Eloha Padre.”

El que no se inclinaba ante Yosef, no estaba sujeto a Paró que lo había ordenado. De la misma
manera el que no se inclina ante Yeshúa y le reconoce como Señor, no está obedeciendo al
Padre que lo ha ordenado, como está escrito en Yohanan 5:23:

“para que todos honren al Hijo así como honran al Padre. El que no honra al Hijo, no
honra al Padre que le envió.”

En 1 Yohanan 5:9-12 está escrito:

14
 “Si recibimos el testimonio de los hombres, mayor es el testimonio de Eloha; porque este
es el testimonio de Eloha: que El ha dado testimonio acerca de su Hijo. El que cree en el
Hijo de Eloha tiene el testimonio en sí mismo; el que no cree a Eloha, ha hecho a Eloha
mentiroso, porque no ha creído en el testimonio que Eloha ha dado respecto a su Hijo. Y
el testimonio es éste: que Eloha nos ha dado vida eterna, y esta vida está en su Hijo. El
que tiene al Hijo tiene la vida, y el que no tiene al Hijo de Eloha, no tiene la vida.”

41:45 “Y Paró llamó a Yosef por el nombre de Tsafnat- Paneaj, y le dio por mujer a
Osnat, hija de Poti-Fera, sacerdote de On. Y salió Yosef por toda la tierra de Mitsrayim.”
– Cuando Yosef fue reconocido como Señor en el mundo gentil, le cambiaron su nombre
hebreo en un nombre gentil. De la misma manera el mundo gentil cambió el nombre de
Yeshúa HaMashiaj por un nombre griego – “Jesucristo”.
Según Rashí y Flavio Josefo, el nombre Tsafnat Paneaj significa “revelador de misterios”.
“Tsafnat” podría derivar de la raíz “tsafán”, que significa “esconder”, “ocultar”.[7] La LXX y
la versión Copta tradujo este nombre como “salvador del mundo”.
Según Rashí, Poti-Fera es el mismo que Potifar. La palabra hebrea traducida como
“sacerdote”, “kohén”, también puede ser entendida como “príncipe”, como en el caso de los
hijos del rey David, cf. 2 Samuel 8:18; 1 Crónicas 18:17.

41:46a “Yosef tenía treinta años cuando se presentó ante Paró, rey de Mitsrayim.” – De
la misma manera el Hijo de Yosef tenía 30 años cuando empezó su ministerio público,
según Lucas 3:23a donde está escrito:

“Y cuando comenzó su ministerio, Yeshúa mismo tenía unos treinta años”

41:49 “Así Yosef almacenó grano en gran abundancia, como la arena del mar, hasta que
dejó de medirlo porque no se podía medir.” – Esto simboliza la gran cosecha de almas
que van a ser cosechadas por el Mesías Yeshúa en el mundo gentil, como está escrito en
Revelación 7:9-10:

“Después de esto miré, y vi una gran multitud, que nadie podía contar, de todas las
naciones, tribus, pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante del Cordero,
vestidos con vestiduras blancas y con palmas en las manos. Y clamaban a gran voz,
diciendo: La salvación pertenece a nuestro Eloha que está sentado en el trono, y al
Cordero.”

En Revelación 14:14-16 está escrito:

“Y miré, y he aquí una nube blanca, y sentado en la nube estaba uno semejante a hijo de
hombre, que tenía en la cabeza una corona de oro, y en la mano una hoz afilada.
Entonces salió del templo otro ángel clamando a gran voz al que estaba sentado en la
nube: Mete tu hoz y siega, porque la hora de segar ha llegado, pues la mies de la tierra
está madura. Y el que estaba sentado en la nube blandió su hoz sobre la tierra, y la tierra
fue segada.”

15
 “como la arena del mar” – Hace referencia a los hijos de Yaakov, cf. 32:12, que se
mezclaron entre todas las naciones de la tierra. Ellos serán cosechados por el Hijo de Yosef
en los últimos tiempos y reunidos en congregaciones mesiánicas en las ciudades de los
gentiles por todo el mundo.

Aliyá Dalet, 41:53 – 42:18

41:51-52 “Y al primogénito Yosef le puso el nombre de Menashé, porque dijo: Eloha me

ha hecho olvidar todo mi trabajo y toda la casa de mi padre. Y al segundo le puso el
nombre de Efrayim, porque dijo: Eloha me ha hecho fecundo en la tierra de mi aflicción.”
– Los dos hijos de Yosef, que luego serían adaptados como hijos de Ysrael, nacieron por
una mujer no israelita y fueron criados en el mundo gentil pero con una educación hebrea.
De la misma manera el Hijo de Yosef tiene hijos nacidos en el mundo gentil que serán
reconocidos por Ysrael en los últimos tiempos.
El nombre Menashé[8] viene de la raíz “nashá”[9] que significa “olvidar”. Efrayim[10] es la
forma dual masculino de “efrat”[11] que significa “montón de ascuas”, “fertilidad”.
Los dos hijos de Yosef representan los gentiles que han tenido la experiencia real de un nuevo
nacimiento por medio de Yeshúa ben Yosef. El primer hijo, Menashé, tiene que ver con el
olvido de dos cosas: la fatiga y la casa de Ysrael. El segundo, Efrayim, tiene que ver con
multiplicación.
Sus nombres representan exactamente lo que ha pasado en la historia del cristianismo, donde
está la mayoría de los gentiles que han nacido por el Espíritu del Mesías. Primero se olvidaron
de las persecuciones romanas que sufrieron por su fe judía y luego se olvidaron de Ysrael y la
Toráh. Efrayim representa los avivamientos evangélicos de este tiempo que predican el
mensaje de salvación por medio de la muerte y resurrección del Mesías Yeshúa, aunque no lo
llamen así, sino con un nombre griego. Finalmente Efrayim será puesto por encima de
Menashé y ambos serán piezas claves en el plan de la restauración del pueblo de Ysrael, cf.
Génesis 48.

41:55 “Id a Yosef y haced lo que él os diga” – Vemos como el Rey está enviando la gente
al que ha recibido la autoridad delegada. De la misma manera sucede cuando el Padre lleva
a las personas al Hijo, como está escrito en Yohanan 6:44-45:

“Nadie puede venir a mí si no lo trae el Padre que me envió, y yo lo resucitaré en el día

final. Escrito está en los profetas: "Y TODOS SERAN ENSEÑADOS POR ELOHA." Todo el
que ha oído y aprendido del Padre, viene a mí.”

En Matiyahu 11:27 está escrito:

“Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre; y nadie conoce al Hijo, sino el
Padre, ni nadie conoce al Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar.”

En Matiyahu 16:17 está escrito:

“Y Yeshúa, respondiendo, le dijo: Dichoso eres, Shimón, hijo de Yoná, porque esto no te lo
reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos.”

16
Así como el Paró ordenó al pueblo obedecer a Yosef, el Padre ordenó con una voz audible
que obedecieran a Yeshúa, según está escrito en Matiyahu 17:5:

“Mientras estaba aún hablando, he aquí, una nube luminosa los cubrió; y una voz salió
de la nube, diciendo: Este es mi Hijo amado en quien me he complacido; a El oíd.”

La pregunta surge: ¿Es posible ir directamente al Padre sin pasar por Yeshúa? Este texto
nos muestra que cuando hay una delegación de autoridad no se puede saltar por encima. De
la misma manera el Padre ha delegado todo a su Hijo y no se puede saltar por encima de él
para llegar al Padre, como está escrito en Yohanan 14:6:

“Yeshúa le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por
mí.”

Este mensaje no fue dado delante de gentiles, sino delante de judíos. Ningún judío llega al
Padre, sino por el Mesías, cuyo nombre es Yeshúa.

Está escrito en Yohanan 17:2:

“por cuanto le diste autoridad sobre todo ser humano para que dé vida eterna a todos los
que tú le has dado.”

En este contexto el pueblo necesitaba pan y Paró dijo: “Id a Yosef y haced lo que él os
diga.” En Yohanan 2:5 el pueblo necesitaba vino y la madre de Yeshúa dijo a los que
servían: “Haced todo lo que El os diga.” Encontramos aquí los dos ingredientes más
importantes de las celebraciones judías, pan y vino. Sin embargo, en Shabat primero se
toma el vino y luego el pan, pero en estas Escrituras aparece primero el pan y luego el vino,
cf Bereshit 14:18. Esto nos lleva a pensar en la mesa del Señor, donde primero se da el pan
como recuerdo de su cuerpo, y luego el vino, como recuerdo de su sangre, según está
escrito en 1 Corintios 11:23-26:

“Porque yo recibí del Señor lo mismo que os he enseñado: que el Señor Yeshúa, la noche
en que fue entregado, tomó pan, y después de dar gracias, lo partió y dijo: Esto es mi
cuerpo que es para vosotros; haced esto en memoria de mí. De la misma manera tomó
también la copa después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi
sangre; haced esto cuantas veces la bebáis en memoria de mí. Porque todas las veces que
comáis este pan y bebáis esta copa, la muerte del Señor proclamáis hasta que El venga.”

41:57 “Y de todos los países venían a Mitsrayim para comprar grano a Yosef, porque el
hambre era severa en toda la tierra.” – De la misma manera vendrán gentiles de todos los
países a recibir el pan de vida durante los siete años de tribulación. Mashiaj es el salvador
de todos los gentiles. El es el pan de vida, como está escrito en Yohanan 6:35:

“Yeshúa les dijo: Yo soy el pan de la vida; el que viene a mí no tendrá hambre, y el que
cree en mí nunca tendrá sed.”

17
 Los que venían de todos los países no buscaban a otra persona que Yosef. De la misma
manera Yeshúa es el único que puede satisfacer el hambre espiritual de los gentiles. Más
adelante vemos que también los israelitas tendrán que humillarse para recibir de él pan de
vida para no morir.
De esto aprendemos también que los únicos mensajes de la Toráh que contienen suficiente
sustancia espiritual para poder satisfacer el hambre espiritual de los pueblos, son los que
vienen de Mashiaj ben Yosef.

42:6 “Y Yosef era el que mandaba en aquella tierra; él era quien vendía a todo el pueblo
de la tierra. Y llegaron los hermanos de Yosef y se postraron ante él rostro en tierra.” –
Aquí vemos un cumplimiento parcial del sueño de Yosef. Todavía falta un hermano para
que se cumpla del todo.
De esto aprendemos que llegará un momento en la historia cuando los judíos, que no han sido
asimilados entre las naciones, tendrán que ir al hijo de Yosef para buscar pan de vida para no
morir. Será un momento glorioso cuando los judíos reconozcan que aquel que el mundo gentil
llamaba Jesucristo también tiene pan para ellos.

En Oshea 5:15 – 6:3 está escrito:

“Me iré y volveré a mi lugar hasta que reconozcan su culpa y busquen mi rostro; en su
angustia me buscarán con diligencia. Venid, volvamos al Eterno. Pues El nos ha
desgarrado, y nos sanará; nos ha herido, y nos vendará. Nos dará vida después de dos
días, al tercer día nos levantará y viviremos delante de El. Conozcamos, pues,
esforcémonos por conocer al Eterno. Su salida es tan cierta como la aurora, y El vendrá
a nosotros como la lluvia, como la lluvia de primavera que riega la tierra.”

Este texto concuerda con Matiyahu 23:39 donde dice:

“Porque os digo que desde ahora en adelante no me veréis más hasta que digáis:
“BARUJ HABA BESHEM ADONAY”/"BENDITO EL QUE VIENE EN EL NOMBRE DEL
SEÑOR."”

Esto lo dijo el Mesías después de su entrada triunfal en la ciudad. Está anunciando otro
evento que todavía no ha sucedido.

En Hechos 3:12, 19-21 está escito:

“Varones israelitas... Por tanto, arrepentíos y volved a Eloha, para que vuestros pecados
sean borrados, a fin de que tiempos de refrigerio vengan de la presencia del S-ñ-r, y El
envíe a Yeshúa, el Mesías designado de antemano para vosotros, a quien el cielo debe
recibir hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas, acerca de lo cual Eloha
habló por boca de sus santos profetas desde tiempos antiguos.”

Según estos textos hay varias condiciones para que Yeshúa pueda regresar a la tierra:

1. Tiene que haber un reconocimiento de la culpa y arrepentimiento en el pueblo

de Ysrael por no haber reconocido a Yeshúa como el Mesías.

18
 2. Tiene que haber una búsqueda ferviente del Eterno en un tiempo de angustia,
que es la gran tribulación para Yaakov, según Yermiyahu 30:7.
3. Tienen que pasar dos días, que son dos mil años, desde la primera venida del
Mesías.
4. El pueblo judío tendrá que tener el domino y vivir en la ciudad de
Yerushalayim.
5. Tienen que venir los tiempos de restauración de todas las cosas que han sido
habladas y escritas en los libros de los profetas.
6. La mayoría de la población judía de Yerushalayim tendrá que decir a Yeshúa:
“¡Baruj Habá beShem YHVH!”

Cuando todas estas cosas sucedan Yeshúa regresará a la tierra para gobernar.

42:8 “Yosef había reconocido a sus hermanos, aunque ellos no lo habían reconocido.” –
De la misma manera Yeshúa ha reconocido al pueblo judío aunque la mayoría de ellos no
le han reconocido. El nunca desechará a su pueblo.

42:13 “Mas ellos dijeron: Tus siervos son doce hermanos, hijos del mismo padre en la
tierra de Kenáan; y he aquí, el menor está hoy con nuestro padre, y el otro ya no existe.”
– La expresión “el otro no existe” aparece dos veces en este relato, cf. verso 32. En el
versículo 38 Yaakov dice que Yosef ha muerto, cf. 44:20. Este es el mensaje que el pueblo
judío ha estado repitiendo durante casi dos mil años acerca de Yeshúa que murió pero fue
resucitado por el Eloha de Ysrael. Como Yosef seguía existiendo e incluso gobernando, así
Yeshúa sigue existiendo y gobernando a la diestra del Eloha de Ysrael en los cielos, y en el
segundo encuentro se dará a conocer a sus hermanos.

42:15 “En esto seréis probados; por vida de Paró que no saldréis de este lugar a menos
que vuestro hermano menor venga aquí.” – Para que el pueblo pueda experimentar la
redención final de las naciones y salir de Mitzrayim en su segundo éxodo, es necesario que
estén las doce tribus presentes.

42:17-18 “Y los puso a todos juntos bajo custodia por tres días. Y Yosef les dijo al tercer
día: Haced esto y viviréis, pues yo temo a Eloha” – Esto alude a la muerte y resurrección
del Mesías, que representa al resto de los hijos de Yisrael.

“al tercer día...viviréis”, cf. Oshea 6:2.

Yosef no tenía venganza en su corazón, como un buen israelita, según Vayikrá 19:18, donde
está escrito:

“No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu
prójimo como a ti mismo; yo soy el Eterno.”

Aliyá Hei, 42:19 – 43:15

19
42:21 “Entonces se dijeron el uno al otro: Verdaderamente somos culpables en cuanto a
nuestro hermano, porque vimos la angustia de su alma cuando nos rogaba, y no lo
escuchamos, por eso ha venido sobre nosotros esta angustia.” – La razón por la que trató
duramente a sus hermanos fue porque el Eterno le estaba usando como un instrumento para
producir arrepentimiento en ellos. También fue porque necesitaban aprobar el examen y
mostrar que se habían arrepentido de verdad de su pecado. Ahora volvieron a estar en una
situación semejante a la anterior y tenían la oportunidad de rectificar, y no volver a
abandonar al hermano, hijo de Rajel, ni defraudar a su padre. Vemos como el trato de
Yosef produjo un buen resultado en ellos, como está escrito en 2 Corintios 7:10:

“Porque la tristeza que es conforme a la voluntad de Eloha produce un arrepentimiento

que conduce a la salvación, sin dejar pesar; pero la tristeza del mundo produce muerte.”

“la angustia de su alma” – Así también el alma de Yeshúa se angustió cuando fue vendido
por sus hermanos y entregado en manos de los gentiles para morir, según Yesheyahu 53:11,
donde está escrito:

“Debido a la angustia de su alma, El lo verá y quedará satisfecho. Por su conocimiento,

el Justo, mi Siervo, justificará a muchos, y cargará las iniquidades de ellos.”

42:24 “Y se apartó de su lado y lloró. Y cuando volvió a ellos y les habló, tomó de entre
ellos a Shimón, y lo ató a la vista de sus hermanos.” – Reuvén, el primogénito, no estaba
de acuerdo con el maltrato de Yosef. Shimón, que era el segundo, era un hombre
sumamente violento, junto con su hermano Leví. Habían asesinado a toda una ciudad.
Shimón necesitaba un trato especial para poder arrepentirse de su pecado y humillar su
corazón duro. Esa fue la razón por la que Yosef le tomó a él y le encerró.

42:25 “Yosef mandó que les llenaran sus vasijas de grano y que devolvieran el dinero a
cada uno poniéndolo en su saco, y que les dieran provisiones para el camino. Y así se hizo
con ellos.” – Aunque los hermanos no reconocieron a Yosef en su primera visita, tuvieron
la oportunidad de obtener grano para saciar su hambre y vivir. De la misma manera hay
varias enseñanzas que han sido recopiladas en la Mishná y el Talmud que tienen su origen
en las enseñanzas de Yeshúa. Es debido a que nuestro Rebe estaba rodeado de escribas y
fariseos en todo momento y ellos fueron impactados por sus enseñanzas. Así el pan del
Hijo de Yosef también ha estado alimentando al pueblo judío desde su primer encuentro
aunque no le hayan reconocido.

42:30 “El hombre, el señor de aquella tierra, nos habló duramente y nos tomó por espías
del país.” – Así sienten los judíos por el trato del mundo cristiano. Los cristianos son los
que peor han tratado al pueblo judío durante los últimos dos mil años. El judío piensa que
Jesucristo le odia. En el nombre de Jesús se han cometido las cosas más crueles contra los
judíos. Tanto las cruzadas como la inquisición española y el exterminio nazi se hicieron en
el nombre de Jesucristo. Lamentablemente este trato cristiano tan duro es uno de los
impedimentos mayores para que el pueblo judío pueda reconocer al hijo de Yosef como el
Mesías. En lugar de provocar al judío a celos lo ha provocado a odio contra su propio
Mesías. ¡Esto tiene que cambiar!

20
 Todo esto debido a una teología anti judía y de reemplazo que es el mismo fundamento del
cristianismo. Ahora es el tiempo para derrumbar esa teología. Ahora es el tiempo de la
restauración de los conceptos originales de la única fe válida para todos los siglos y para todas
las personas, la fe hebrea.

43:8-9 “Y Yehudáh dijo a su padre Yisrael: Envía al muchacho conmigo, y nos

levantaremos e iremos, para que vivamos y no perezcamos, tanto nosotros como tú y
nuestros pequeños. Yo me haré responsable de él; de mi mano lo demandarás. Si yo no te
lo vuelvo a traer y lo pongo delante de ti, que lleve yo la culpa para siempre delante de
ti” – Ahora Yehudá entra en la escena y toma el control de la situación. El está dispuesto a
responder por el hermano pequeño y ser culpable para siempre si no es devuelto a su padre.
Esto nos habla de la actitud del Mesías, que nació por medio de Yehudáh, que estaba
dispuesto a responder, no sólo por sus hermanos judíos, sino por el mundo entero. Para
liberarnos de nuestros pecados él tomó nuestra culpa y fue castigado en nuestro lugar para
que fuéramos liberados de las consecuencias de nuestros pecados, como está escrito en 1
Yohanan 2:1-2:

“Hijitos míos, os escribo estas cosas para que no pequéis. Y si alguno peca, Abogado
tenemos para con el Padre, a Yeshúa el Mesías el justo. El mismo es la propiciación por
nuestros pecados, y no sólo por los nuestros (los judíos), sino también por los del mundo
entero (los gentiles).”

En 2 Corintios 5:21 está escrito:

“Al que no conoció pecado, le hizo pecado por nosotros, para que fuéramos hechos
justicia de Eloha en él.”

Aliyá Vav, 43:16-29

43:26, 28b “Cuando Yosef regresó a casa, le trajeron el presente que tenían en su mano a
la casa y se postraron ante él en tierra... se inclinaron en reverencia.” – Por fin se
cumplió el primer sueño que había tenido Yosef acerca de sus hermanos. Ahora todos los
hermanos estaban reunidos y los once hermanos se inclinaban ante Yosef. Es interesante
que el sueño hablaba de atar gavillas en el campo de la cosecha. Es evidente que ahora se
estaban cosechando las almas de estos hermanos preciosos para el Reino mesiánico que
viene. Durante la angustia Yakov se inclinará ante el Mesías Yeshua y así también habrá
una cosecha en el pueblo judío, como está escrito en Oshea 6:11:

“Para ti también, oh Yehudáh (el pueblo judío), hay preparada una cosecha, cuando yo
restaure el bienestar de mi pueblo (las 12 tribus entre los gentiles).”

De este texto también aprendemos que todo Yisrael, las doce tribus, un día se inclinarán ante
Ben Yosef”

Aliyá Zayin, 43:30 – 44:17

21
 43:30 “Y Yosef se apresuró a salir, pues se sintió profundamente conmovido a causa de
su hermano y buscó donde llorar; y entró en su aposento y lloró allí.” – Mashiaj ben
Yosef tiene una compasión especial por sus hermanos en la carne, aunque le han tratado tan
mal.
Yosef se apartó por un tiempo y lloró por su amor por ellos antes de darse a conocer.
El aposento alude al lugar santísimo en el tabernáculo celestial, donde el Mesías está
ministrando ahora llorando e intercediendo por los hijos de Ysrael, como está escrito en
Romanos 8:34:

“¿Quién es el que condena? El Mesías Yeshúa es el que murió, sí, más aún, el que resucitó,
el que además está a la diestra de Eloha, el que también intercede por nosotros.”

En Hebreos 9:24 está escrito:

“Porque el Mesías no entró en un lugar santo hecho por manos, una representación del
verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora en la presencia de Eloha por
nosotros.”

43:34 “El les llevó porciones de su propia mesa, pero la porción de Binyamín era cinco
veces mayor que la de cualquiera de ellos. Bebieron, pues, y se embriagaron con él.” – La
Toráh no ha ocultado el hecho de que se embriagaron. (Lamentable muchas traducciones
cristianas sí lo han hecho al no traducir este versículo como está escrito según el hebreo.)
¿Por qué se emborracharon si la borrachera no está permitida según las Escrituras?[12] ¿Y
por qué la Toráh no ocultó este hecho vergonzoso de los doce hijos de Ysrael? La respuesta
es porque hay una proyección profética para lo que va a ocurrir con la reunión de las doce
tribus de Ysrael en los últimos tiempos bajo la dirección del Mesías Yeshúa. En ese
momento habrá un derramamiento del Espíritu de HaShem que será semejante a una
borrachera, semejante al que se ve en Hechos 2:4, 15-16:

“Todos fueron llenos del Espíritu de santidad y comenzaron a hablar en otras lenguas, según
el Espíritu les daba habilidad para expresarse... éstos no están borrachos como vosotros
suponéis, pues apenas es la hora tercera del día; sino que esto es lo que fue dicho por medio
del profeta Joel...”

En el Tehilym 126:1-6 está escrito:

“Cántico de ascenso gradual. Cuando el Eterno hizo volver a los cautivos de Tzión, éramos
como los que sueñan. Entonces nuestra boca se llenó de risa, y nuestra lengua de gritos de
alegría; entonces dijeron entre las naciones: Grandes cosas ha hecho el Eterno con ellos.
Grandes cosas ha hecho el Eterno con nosotros; estamos alegres. Haz volver, Eterno, a
nuestros cautivos, como las corrientes en el sur. Los que siembran con lágrimas, segarán
con gritos de júbilo. El que con lágrimas anda, llevando la semilla de la siembra, en verdad
volverá con gritos de alegría, trayendo sus gavillas.”

En este Salmo vemos varias cosas que concuerdan con el texto que estamos estudiando. El
Eterno va a hacer que las doce tribus se reúnan de nuevo. Entonces se producirá una euforia

22
como en un sueño, con risas y gritos de alegría y júbilo, como una borrachera. Esta vuelta se
compara con la alegría por la cosecha al traer sus gavillas. Esto conecta el evento de la
reunificación de las doce tribus con una gran cosecha de almas en los últimos tiempos, como
está escrito en Matiyahu 13:39b:

“la siega es el fin del mundo, y los segadores son los ángeles.”

En Yeshayahu 9:3 está escrito:

“Multiplicaste la nación, aumentaste su alegría; se alegran en tu presencia como con la

alegría de la cosecha, como se regocijan los hombres cuando se reparten el botín.”

El almuerzo en la casa de Yosef también representa la cena que se dará en el reino junto con
el Mesías y las doce tribus de Yisrael, como está escrito en Matiyahu 26:29:

“Y os digo que desde ahora no beberé más de este fruto de la vid, hasta aquel día cuando lo
beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre.”

En Lucas 22:28-30 está escrito:

“Vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis pruebas; y así como mi Padre
me ha otorgado un reino, yo os otorgo que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino; y os
sentaréis en tronos juzgando a las doce tribus de Yisrael.”

Una de las misiones del Mesías Yeshúa es restaurar y reunir las doce tribus de Yisrael, como
está escrito en Yesheyahu 49:5-6:

“Y ahora dice el Eterno (el que me formó desde el seno materno para ser su siervo, para
hacer que Yaakov vuelva a El y que Yisrael se reúna con El, porque honrado soy a los ojos
del Eterno y mi Eloha ha sido mi fortaleza), dice El: Poca cosa es que tú seas mi siervo, para
levantar las tribus de Yaakov y para restaurar a los que quedaron de Yisrael; también te
haré luz de las naciones, para que mi salvación alcance hasta los confines de la tierra.”

Como la gran mayoría de los descendientes de las doce tribus están entre los gentiles, esta
restauración y reunificación implica que los que de ellos son del Mesías entre los gentiles
experimenten una fuerza increíble que los llevará a unirse con sus hermanos judíos para ser un
solo pueblo.
El movimiento llamado mesiánico o raíces hebreas es el inicio de esta reunificación entre
gentiles, donde están las tribus esparcidas, y judíos en el Mesías Yeshúa. Cada vez más
personas se integran en este movimiento de la redención final de Yisrael de las naciones y la
reunificación de las doce tribus. ¿Cuántos sienten ya algo de esta borrachera? ¡Habrá mucho
más! ¡¡Esto es sólo el inicio!!

44:14 “Yehudáh llegó con sus hermanos a casa de Yosef, él estaba aún allí, y ellos
cayeron a tierra delante de él.” – En este tiempo hay esfuerzos tanto de los judíos
ortodoxos como de los judíos mesiánicos de ir a buscar “la casa de Yosef”, las diez tribus

23
 esparcidas entre las naciones. HaShem está impulsándonos a hacer esto porque se está
acercando el momento cuando el Hijo de Yosef se va a dar a conocer a sus hermanos.
Aquí vemos que los once hijos de Israel se inclinan otra vez ante Yosef. Por segunda vez se
cumplió el sueño.
Este texto nos induce a pensar que los judíos reconocerán a Yeshúa en la casa de Yosef. La
casa de Yosef son las diez tribus esparcidas que están volviendo a casa en este tiempo, y
principalmente de entre los cristianos.
Este texto también nos enseña que muchos judíos se inclinarán ante un Mesías gentilizado, en
un contexto extraño, que es el mundo cristiano. Desde el año 1967, cada vez más judíos se
han hecho cristianos y “mesiánicos” (que en su mayoría son cristianos que tienen un tinte
judío pero que mantienen la teología cristiana que no les permite ser fieles ni a la Toráh ni a
las tradiciones judías) y así han adaptado costumbres “mitsritas” que no tienen nada que ver
con la fe hebrea. Han reconocido a “Jesucristo” como su salvador en un ambiente cristiano,
pero no le han visto todavía como un judío practicante de la Toráh de Moshé y fiel a las
tradiciones de su pueblo. ¡Ellos tendrán una gran sorpresa cuando él se manifieste como el
que realmente es!

44:16 “Entonces dijo Yehudá: ¿Qué podemos decir a mi señor? ¿Qué podemos hablar y
cómo nos justificaremos? Eloha ha descubierto la iniquidad de tus siervos; he aquí,
somos esclavos de mi señor, tanto nosotros como aquel en cuyo poder fue encontrada la
copa.” – La iniquidad de la cual Yehudá está hablando, no es el robo de la copa, puesto que
eran inocentes, sino lo que habían hecho con su hermano Yosef. Yehudáh, que es el padre de
los judíos, es el que va en la brecha para presentarse ante Yosef y pedir misericordia. Este es
el momento crucial de toda la historia de Yosef, cuando Yehudá muestra arrepentimiento por
haber vendido a su hermano. Cuando el pueblo judío reconozca su grave error de haber
negado a Yeshúa, él se dará a conocer. Y de eso hablaremos más en la próxima Parashá. ¡No
la pierda!

¡Shabat shalom!

Prohibida la reproduccion LUCRATIVA!!

[1]
Strong H4480 min minnîy minnêy, min, min-nee', min-nay', For H4482; properly a part
of; hence (prepositionally), from or out of in many senses: - above, after, among, at, because
of, by (reason of), from (among), in, X neither, X nor, (out) of, over, since, X then, through,
X whether, with.
Strong H7093 qêts, kates, Contracted from H7112; an extremity; adverbially (with
prepositional prefix) after: - + after, (utmost) border, end, [in-] finite, X process.
Strong H7112 qâtsats, kaw-tsats', A primitive root; to chop off (literally or figuratively): - cut
(asunder, in pieces, in sunder, off), X utmost.
[2]
Strong H3364 yâqats, yaw-kats', A primitive root; to awake (intransitively): - (be)
awake (-d).
[3]
La forma larga del nombre Yeshúa. Aquí se habla del sumo sacerdote Yehoshúa/Yeshúa que
vivía durante el tiempo del inicio del culto en el segundo templo, después de la vuelta de la
deportación a Babilonia. Su ministerio es una figura profética que apunta hacia el Mesías Yeshúa
como sacerdote según el orden de Malki-Tsedek.

24
[4]
Strong H3671 kânâph, kaw-nawf', From H3670; an edge or extremity; specifically (of a
bird or army) a wing, (of a garment or bed clothing) a flap, (of the earth) a quarter, (of a
building) a pinnacle: - + bird, border, corner, end, feather [-ed], X flying, + (one an-) other,
overspreading, X quarters, skirt, X sort, uttermost part, wing ([-ed]).
[5]
Strong G5483 χαρίζομαι, charizomai, khar-id'-zom-ahee, Middle voice from G5485; to
grant as a favor, that is, gratuitously, in kindness, pardon or rescue: - deliver, (frankly)
forgive, (freely) give, grant.
[6]
Strong G5485 χάρις, charis, khar'-ece, From G5463; graciousness (as gratifying), of
manner or act (abstract or concrete; literal, figurative or spiritual; especially the divine
influence upon the heart, and its reflection in the life; including gratitude): - acceptable,
benefit, favour, gift, grace (-ious), joy liberality, pleasure, thank (-s, -worthy).
[7]
Ver la nota 83 en la página 567 de “La Torá con Rashí”, con la traducción, elucidación y
comentario de Aryeh Coffman, Editorial Jerusalem de México © 2001.
[8]
Strong H4519 menashsheh, men-ash-sheh', From H5382; causing to forget; Menashsheh,
a grandson of jacob, also the tribe descendant from him, and its territory: - Manasseh.
[9]
Strong H5382 nâshâh, naw-shaw', A primitive root; to forget; figuratively, to neglect;
causatively, to remit, remove: - forget, deprive, exact.
[10]
Strong H669 ephrayim, ef-rah'-yim, Dual of a masculine form of H672; double fruit;
Ephrajim, a son of Joseph; also the tribe descended from him, and its territory: - Ephraim
Ephraimites.
[11]
Strong H672 'ephrâth 'ephrâthâh, ef-rawth', ef-raw'-thaw, From H6509; fruitfulness;
Ephrath, another name for Bethlehem; once used in Psalm 132:6 perhaps for Ephraim; also
of an Israelitish woman: - Ephrath, Ephratah.
[12]
Cf. Lev. 10:9; Deut. 14:26; 21:20; Sal. 104:15; Prov. 20:1; 21:17; 23:20, 29-35; 31:4; Isa 5:11;
28:7; Dan. 5:2; Os. 4:11; Juan 2:10; Ef. 5:18; 1 Tim. 3:3, 8; 5:23; Tit. 1:7; 2:3.

25
 Parashát 11 VaYigash
Bereshit 44:18 – 47:27

Aliyot Ha Toráh:

1. 44:18-30
2. 44:31 – 45:7
3. 45:8-18
4. 45:19-27
5. 45:28 – 46:27
6. 46:28 – 47:10
7. 47:11-27
8. Maftir: 47:25-27

Haftará: Ezequiel 37:15-28

Brit HaDasha: Meir/Marcos 14:32 – 15:5

Aliyot Ha Brit HaDasha:

1. 14:32-42
2. 14:43-52
3. 14:53-65
4. 14:66-72
5. 15:1-5

VaYigash

Significa “y se acercó”.

Aliyá Alef, 44:18-30

Yehudáh se acerca a Yosef y le pide la palabra. Hace un recuento de la conversación que habían
tenido anteriormente en cuanto a la situación familiar de ellos. Yosef había ordenado que trajeran
a Binyamín como condición para que pudieran volver a ver su rostro. Al subir a su padre le
cuentan todo esto y por la necesidad de alimentos el padre acepta que el segundo hijo, que le
queda de su mujer, se vaya con ellos. Pero si algo malo le sucede al hijo él morirá con dolor.
Yehudáh promete no volver a su padre sin el hermano.

1
Aliyá Bet, 44:31 – 45:7

Si Yehudáh, que se hizo responsable, no devuelve el muchacho a su padre, morirá con pena.
Yehudá se ofrece como esclavo en lugar del joven para que él pueda subir con los hermanos.
Yehudáh no podría ver el mal que sobrevendría al padre si el muchacho no está con él.
En ese momento Yosef no puede contenerse y manda salir a todos menos sus hermanos.
Entonces se da a conocer a ellos con lloros tan fuertes que lo oyen los mitzries. “Yo soy Yosef”,
les dice. Pero ellos no le pueden contestar por el choque emocional. Yosef les dice que no se
entristezcan por haberle vendido porque todo era plan de Eloha para salvar vidas. Ahora han
habido dos años de hambre. Todavía quedan cinco años sin poder sembrar y cosechar. “Eloha me
envió delante de vosotros para preservaros un remanente en la tierra, y para guardaros con vida
mediante una gran liberación”.

Aliyá Gimel, 45:8-18

Yosef sigue hablando con ánimo a sus hermanos diciendo que Eloha fue el que le envió allí.
Eloha le ha puesto por padre de Paró, señor de toda su casa y gobernador sobre toda la tierra de
Mitzrayim. Ahora tendrán que subir rápidamente a su padre y decirle que Yosef es señor de todo
Mitzrayim y que baje allí sin demorar. Habrá lugar en la tierra de Goshen para todos, incluso el
ganado. Yosef proveerá para ellos porque todavía quedan cinco años de hambre. Después se echa
sobre el cuello de su hermano Binyamín y los dos lloran. También besa a todos sus hermanos y
llora sobre ellos. Luego hablan.
Cuando la noticia de la llegada de los hermanos de Yosef llega a la casa de Paró, le agrada al
Paró y a sus siervos. El dice a Yosef que los hermanos carguen las bestias para ir a la tierra de
Kenáan para buscar al padre y a sus familias y volver. Así recibirán lo mejor de Mitzrayim.

Aliyá Dalet, 45:19-27

Paró ordena que lleven carretas para traer a sus niños, sus mujeres y al padre. Lo mejor de
Mitzrayim será de ellos. Así los hijos de Yisrael lo hacen y Yosef les da provisiones para el
camino y mudas de ropa. Binyamín recibe trescientas piezas de plata y cinco mudas de ropa.
Envían diez asnos cargados de bienes y diez asnas cargadas de grano y alimentos para el padre
en el camino. Yosef despide a sus hermanos diciendo: “No riñáis en el camino”. Así suben de
Mitzrayim y llegan a su padre Yaakov. Cuando le informan que Yosef todavía vive y que es
gobernante en toda la tierra de Mitzrayim, no lo puede creer. Pero cuando cuentan todas las cosas
que Yosef les ha dicho y cuando ve las carretas que Yosef ha enviado, su espíritu revive.

Aliyá Hei, 45:28 – 46:27

Yisrael decide ir a ver a Yosef antes de su muerte. Así parte con todo lo que tiene y llega a Beer-
Sheva. Allí ofrece sacrificios al Eloha de su padre Yitzhak. En una visión nocturna Eloha le

2
visita y le dice que no tenga temor para bajar a Mitzrayim porque allí le hará una gran nación.
Además promete descender con él y luego hacerle subir otra vez. Yosef cerrará sus ojos.
Yaakov parte de Beer-Sheva. Sus hijos le llevan junto con sus niños y mujeres en las carretas.
También llevan consigo todo su ganado y sus bienes y llegan a Mitzrayim. Reuvén tiene cuatro
hijos. Shimón tiene seis hijos. Leví tiene tres hijos. A Yehudáh le quedan tres hijos de los cinco.
Tiene también dos nietos. Yisajar tiene cuatro hijos. Zvulún tiene tres hijos. También está Diná.
Los hijos e hijas de Leá son 33 en total.
Gad tiene siete hijos. Asher tiene cuatro hijos, una hija y dos nietos. Los hijos e hijas de Zilpá
son 16 en total.
Yosef tiene dos hijos con Osnat. Binyamín tiene diez hijos. Los hijos de Rajel son 14 en total.
Dan tiene dos hijos. Naftalí tiene cuatro hijos. Los hijos de Bilhá son siete en total.
Sin incluir las esposas de los hijos de Yaakov, en total bajan 66 personas de Yaakov a
Mitzrayim.
Yosef tiene dos hijos que nacieron en Mitzrayim. Todas las almas de la casa de Yaakov que han
bajado a Mitzrayim son 70.

Aliyá Vav, 46:28 – 47:10

Yaakov envía a Yehudáh delante de sí para indicar el camino a Goshen. Yosef sale con su carro
para ir al encuentro con su padre en Goshen. Cuando le ve se echa sobre su cuello y llora
largamente. Ysrael dice que ahora puede morir, después de haber visto su rostro. Yosef dice que
tiene que avisar a Paró que han venido sus hermanos y la familia de su padre y que son pastores
de ovejas y vaqueros. Los hermanos de Yosef deben informar al Paró que su profesión es de
ganado desde hace generaciones. Así podrán vivir en la tierra de Goshen, porque los pastores de
ovejas son abominación para los mitzries.
Yosef le informa al Paró sobre todo esto y le presenta cinco de sus hermanos. El les pregunta
sobre su ocupación y le contestan que son pastores de ovejas y que han venido para residir en la
tierra porque no hay pastos en la tierra de Kenáan. Piden permiso para habitar en la tierra de
Goshen. Paró habla con Yosef y le dice que la tierra está a su disposición y que pueden habitar
en la mejor parte, la tierra de Goshen. Si hay algunos capaces de los hermanos podrán estar a
cargo del ganado del Paró. Yosef trae a su padre para presentarle ante Paró y Yaakov lo bendice.
Paró le pregunta cuántos años tiene y él contesta que sus años de peregrinación han sido 130
años malos. No han llegado a los años de sus padres. Yaakov vuelve a bendecir a Paró y sale de
su presencia.

Aliyá Zayin, 47:11-27

Yosef instala a su padre y sus hermanos en la tierra de Ramsés, como el Paró ha mandado. Los
sustenta a todos con alimento según la cantidad de sus hijos. El hambre es muy severa en
Mitzrayim y en Kenáan. A cambio de grano, Yosef recoge para la casa de Paró todo el dinero
que hay en Mitzrayim y en la tierra de Kenáan. Cuando ya no tienen dinero Yosef les da pan a
cambio de todo su ganado. El siguiente año el pueblo ofrece sus cuerpos y sus tierras a cambio
de pan. Entonces Yosef compra toda la tierra de Mitzrayim para Paró y toda la gente es

3
trasladada a las ciudades. Pero la tierra de los sacerdotes no es comprada porque tienen ración de
parte del Paró. Yosef luego da semilla al pueblo, que ya ha sido comprado para Paró, para que
siembren la tierra. La quinta parte de la cosecha será para Paró y el resto será para sembrar y
comer. El pueblo agradece que Yosef les haya salvado la vida y acepta la orden. A partir de ese
momento rige la ley en Mitzrayim que dice que la quinta parte de la producción de la tierra será
para el Paró. Sólo la tierra de los sacerdotes no llega a ser posesión del Paró.
Yisrael se establece en la tierra de Goshen y obtienen propiedades y se multiplican en gran
manera.

Comentarios

Aliyá Alef, 44:18-30

44:18 “Entonces Yehudáh se le acercó, y dijo: Oh señor mío, permite a tu siervo hablar
una palabra a los oídos de mi señor, y que no se encienda tu ira contra tu siervo, pues tú
eres como Paró mismo.” – Yehudáh se acercó a Yosef poco antes de que se diera a
conocer. De la misma manera sucederá en los últimos tiempos poco antes de que el hijo de
Yosef se dé a conocer al pueblo judío. Estamos viviendo en este tiempo ahora cuando el
pueblo judío está acercándose más y más a Yeshúa para saber de él como un personaje
histórico, no como el mundo cristiano le ha pintado, sino como un judío practicante de la
Toráh. Yehudáh se está acercando a ben Yosef sin haberle reconocido como el Mesías.

“Tú eres como Paró mismo” – El enviado es como el que le envió. El que ha visto al
enviado, ha visto al que le envió, como está escrito en Yohanan 14:9:

“Yeshúa le dice: ¿Tanto tiempo he estado con vosotros, y todavía no me conoces, Felipe?
El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿cómo dices tú: "Muéstranos al Padre"?”

44:21 “Entonces tú dijiste a tus siervos: "Traédmelo para que yo lo vea."” – La palabra
hebrea que ha sido traducida como “traédmelo” viene de la raíz “yarad”[1] que significa
“bajar”. Cuando el pueblo hebreo habla de salir de la Tierra de Yisrael, usa la expresión
“bajar”, y cuando habla de entrar en la tierra de Yisrael, usa la expresión “subir”. Lo mismo
se ve en los versículos 23 “desciende” y 24 “subimos”. Lamentablemente no se tradujo
correctamente en el versículo 21 ni en el versículo 26 que debería ser traducido:

“Mas nosotros respondimos: "No podemos descender (en lugar de “ir”). Si nuestro
hermano menor desciende (en lugar de “va”) con nosotros, entonces descenderemos (en
lugar de “iremos”); porque no podemos ver el rostro del hombre si nuestro hermano no
está con nosotros."”

Esto nos enseña que cuando una persona sale de la Tierra de Yisrael, desciende
espiritualmente y cuando entra en la Tierra de Yisrael, sube espiritualmente. HaShem llama
4
la Tierra de Yisrael “mi tierra”, cf. Yesheyahu 14:25; Yermiyahu 2:7; 16:18; Ezequiel
36:5; 38:16; Yoel 1:6; 3:2. Por eso el que está en la tierra del Eterno está más cerca de él
que cuando no está allí.

En Devarym 11:12 está escrito:

“Es una tierra que el Eterno tu Eloha cuida; los ojos del Eterno tu Eloha están siempre
sobre ella, desde el principio hasta el fin del año.”

El Paró no entendió la importancia espiritual de la Tierra de Yisrael, y cuando habló de

viajar a la tierra de Kenáan, sólo dijo “id”, cf. 45:17.

Aliyá Bet, 44:31 – 45:7

44:32 “Porque yo, tu siervo, me hice responsable del muchacho con mi padre, diciendo:
"Si no te lo traigo, que lleve yo la culpa delante de mi padre para siempre."” – Yehudáh
se puso como fiador, en hebreo “arav”.[2] Esto significa que estaba dispuesto a sufrir en
lugar del hermano. Otra vez vemos como Yehudáh, como ancestro del Mesías, de una
manera profética expresa con su actitud lo que el Mesías iba a hacer en su primera venida.
Estaba dispuesto a llevar la culpa para siempre para salvar a su hermano. Cuando Yohanán
vio el Cordero en el cielo, lo vio “como inmolado”, cf. Revelación 5:6. Sin embargo, la
novia del Mesías estará “sin mancha, ni arruga ni cosa semejante”, cf. Efesios 5:27. El
Mesías se ha hecho responsable de los hombres y él todavía lleva, en su cuerpo, las marcas
de las consecuencias del pecado de la humanidad, como está escrito en Yohanan 20:25-28:

“Entonces los otros discípulos le decían: ¡Hemos visto al Señor! Pero él les dijo: Si no veo
en sus manos la señal de los clavos, y meto el dedo en el lugar de los clavos, y pongo la
mano en su costado, no creeré. Ocho días después, sus discípulos estaban otra vez dentro,
y Toma con ellos. Y estando las puertas cerradas, Yeshúa viene y se puso en medio de
ellos, y dijo: Shalom aleijem. Luego dice a Toma: Acerca aquí tu dedo, y mira mis manos;
extiende aquí tu mano y métela en mi costado; y no seas incrédulo, sino creyente.
Respondió Toma y le dijo: ¡Señor mío y Elohim mío!”

44:33 “Ahora pues, te ruego que quede este tu siervo como esclavo de mi señor, en lugar
del muchacho, y que el muchacho suba con sus hermanos.” – Ser fiador implica llevar la
responsabilidad hasta la última consecuencia. Yehudáh fue fiel a su promesa a su padre.
Ahora ha mostrado, no solamente arrepentimiento, sino que está dispuesto a hacer tikún,
rectificación, por lo que hizo con su hermano Yosef. En lugar de entregar al hijo de Rajel,
que su padre amaba, se puso en su lugar. Así Yosef supo que se había arrepentido. Si no
hay una disposición de rectificar los errores cometidos y, en el caso de ser posible, restituir
el daño, no ha habido arrepentimiento en la persona. Si hay arrepentimiento verdadero
también hay un deseo de rectificación, como está escrito en Lucas 19:8-9:

5
“Y Zakai, puesto en pie, dijo al Señor: He aquí, Señor, la mitad de mis bienes daré a los
pobres, y si en algo he defraudado a alguno, se lo restituiré cuadruplicado. Y Yeshúa le
dijo: Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que él también es hijo de Avraham”

La salvación había venido a la casa de Zakai. Hubo evidencias claras del arrepentimiento
de sus pecados. Lo mismo vemos en la vida de Yehudáh. Ya no volverá a defraudar a su
padre. Ya no dejará que su hermano sea esclavo en Mitzrayim. Lo hizo una vez, pero esta
vez no, porque hay arrepentimiento en su corazón.

Cuando Yehudáh muestra arrepentimiento por haber vendido a su hermano el hermano se

da a conocer.

45:1 “Yosef no pudo ya contenerse delante de todos los que estaban junto a él, y
exclamó: Haced salir a todos de mi lado. Y no había nadie con él cuando Yosef se dio a
conocer a sus hermanos.” – Ya se había visto el arrepentimiento en Yehudáh. Ya se había
logrado el propósito del trato duro contra él. En ese momento Yosef ya no necesita tratarle
más con dureza. Ahora se da a conocer, pero no a los mitsries, sino a sus hermanos. De la
misma manera el Mesías no fue manifestado al mundo después de su resurrección, sino a
los que antes habían caminado con él, como está escrito en Hechos 10:40-41:

“A éste, Eloha le resucitó al tercer día e hizo que se manifestara, no a todo el pueblo, sino
a los testigos que fueron escogidos de antemano por Eloha, es decir, a nosotros que
comimos y bebimos con El después que resucitó de los muertos.”

La palabra hebrea traducida como “conocer” es “hitvadá”, y viene de la raíz “yadá”.[3] Esta
palabra se usa en las Escrituras también como una referencia a tener relaciones íntimas, cf.
Bereshit 4:1, 17; 1 Reyes 1:4. En Bereshit 45:4 Yosef les pide que se acerquen a él. Podría
haber dicho solamente que se acercaran, pero la palabra “elai”, “hasta mí”, que ha sido
añadida, implica un acercamiento casi palpable. La conclusión que hace Rashí de esto es
que Yosef les enseñó su circuncisión.

Yosef no se dio a conocer hasta que los doce hermanos estuvieran juntos. Como hemos
dicho antes, esto alude a que el Mesías no se va a dar a conocer en los últimos tiempos
hasta que las doce tribus estén involucradas.
También aprendemos de esto que tiene que haber unidad entre hermanos para poder tener
la revelación plena del Hijo de Yosef, como está escrito en Efesios 3:17b-19:

“que arraigados y cimentados en amor, seáis capaces de comprender con todos los santos
cuál es la anchura, la longitud, la altura y la profundidad, y de conocer el amor del Mesías
que sobrepasa el conocimiento, para que seáis llenos hasta la medida de toda la plenitud
de Eloha.”

Como los hermanos de Yosef no le reconocieron en su primer encuentro, sino en el

segundo, así el Mesías no fue reconocido por la mayoría de los judíos en su primera venida,
pero lo será en relación con su segunda venida. Con otras palabras, ahora es el tiempo

6
cuando la mayoría de los judíos conocerán a Yeshúa. Ahora él se está dando a conocer
como el que verdaderamente es, aquél Mesías del cual hablan todas las Escrituras.

“Y no había nadie con él cuando Yosef se dio a conocer a sus hermanos.” – Había una
intimidad con los hermanos. De la misma manera ahora el Mesías se está dando a conocer
de una manera muy íntima a los que son descendientes de las doce tribus de Yisrael. Se va
revelando de una manera hebrea, llamándolos de vuelta a sus raíces hebreas y dándoles a
entender su relación con él no sólo de manera espiritual, sino también física. Son del
mismo pueblo y ahora es el tiempo de ser restaurado como israelita o judío. Las personas
que reciben este tipo de revelación ya no son las mismas. Su concepto de sí mismos cambia
radicalmente y el concepto de quién es Yeshúa cambia radicalmente. Ya no le ven en el
contorno gentil, sino en el contorno hebreo. Ya no le ven como el salvador de los gentiles,
sino como el salvador de Yisrael, en primer lugar.

Fue Yehudáh quien provocó la revelación de Yosef. De la misma manera los judíos son los
que finalmente harán que Yeshúa se manifieste en gloria, cf. Matiyahu 23:39; Hechos 3:19-
21.

45:2 “Y lloró tan fuerte que lo oyeron los mitsries, y la casa de Paró se enteró de ello.” –
En el momento de revelación de quién era Yosef hubo lloro, cf. verso 14-15. De la misma
manera hay muchas emociones y lágrimas en aquellas personas que ahora están recibiendo
la revelación de quién es realmente Yeshúa y quiénes son ellos en relación con él.

Yeshúa lloró sobre la ciudad de Yerushalayim, ver Lucas 19:41-44. Los habitantes de
Yerushalayim llorarán cuando él se dé a conocer mostrando sus heridas, las señales del
pacto renovado, como está escrito en Zacarías 12:10-14:

“Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Yerushalayim, el Espíritu

de gracia y de súplica, y me mirarán a mí, a quien han traspasado. Y se lamentarán por El,
como quien se lamenta por un hijo único, y llorarán por El, como se llora por un
primogénito. Aquel día habrá gran lamentación en Yerushalayim, como la lamentación de
Hadad-Rimón en la llanura de Meguido. Y se lamentará la tierra, cada familia por su
lado: la familia de la casa de David por su lado, y sus mujeres por su lado; la familia de
la casa de Natán por su lado, y sus mujeres por su lado; la familia de la casa de Leví por
su lado, y sus mujeres por su lado; la familia de los shimeítas por su lado, y sus mujeres
por su lado; todas las demás familias, cada familia por su lado, y sus mujeres por su
lado.”

En los primeros versículos de la profecía de Zechariá capítulo 12 se habla de una guerra

que va a ser causada por los países árabes y apoyada por la coalición internacional. El
motivo de esa guerra es Yerushalayim. En estos momentos estamos viviendo el tiempo
cuando HaShem está poniendo su ciudad como una “copa de vértigo para todos los pueblos
de alrededor”, y pronto habrá una guerra. Esta guerra será ganada por el pueblo judío y la
ciudad será habitada de nuevo en su lugar. Después de esa guerra, habrá un derramamiento
del Espíritu de gracia y de oración sobre los habitantes de la ciudad y les será revelado lo
que antes no veían, que ese Yeshúa que fue clavado en el madero hace casi dos mil años, es
7
el Mesías ben Yosef prometido. Entonces habrá un lamento impresionante, especialmente
entre los ortodoxos, puesto que son los que hacen separaciones entre hombres y mujeres en
las oraciones, como indica este texto.
En el capítulo 13 del mismo profeta podemos ver como este avivamiento mesiánico entre
los ortodoxos en Yerushalayim producirá una purificación del pecado y la impureza. Toda
religión falsa será eliminada del país. El templo Bahai en Haifa será destruido, todas las
mezquitas serán demolidas, todas las iglesias católicas serán asoladas. Las discotecas serán
cerradas, los lugares de ocultismo y de kabalá desaparecerán, y el espíritu inmundo será
quitado del país. Entonces habrá una restauración del culto con sacrificios en el lugar del
templo. Cuando esto suceda serán provocadas todas las naciones del mundo y se unirán de
nuevo para la batalla contra Yerushalayim, según está escrito en Zacarías 14:1-5:

“He aquí, viene el día de HaShem cuando serán repartidos tus despojos en medio de ti. Y
yo reuniré a todas las naciones en batalla contra Yerushalayim; y será tomada la ciudad y
serán saqueadas las casas y violadas las mujeres; la mitad de la ciudad será desterrada,
pero el resto del pueblo no será cortado de la ciudad. Entonces saldrá HaShem y peleará
contra aquellas naciones, como cuando El peleó el día de la batalla. Sus pies se posarán
aquel día en el monte de los Olivos, que está frente a Yerushalayim, al oriente; y el monte
de los Olivos se hendirá por el medio, de oriente a occidente, formando un enorme valle, y
una mitad del monte se apartará hacia el norte y la otra mitad hacia el sur. Y huiréis al
valle de mis montes, porque el valle de los montes llegará hasta Atsel; huiréis tal como
huisteis a causa del terremoto en los días de Uziá, rey de Yehudá. Y vendrá HaShem mi
Eloha, y todos los santos contigo.”

Esta será la última guerra antes de la venida del Mesías ben David. En esta guerra el
ejército del estado de Ysrael será totalmente eliminado y la santa ciudad será tomada, como
está escrito en Daniel 9:26b-27:

“hasta el fin habrá guerra; las desolaciones están determinadas. Y él hará un

pacto firme con muchos por una semana (de años), pero a la mitad de la semana pondrá
fin al sacrificio y a la ofrenda de cereal. Sobre el ala de abominaciones vendrá el
desolador, hasta que una destrucción completa, la que está decretada, sea derramada
sobre el desolador.”

En Daniel 12:6-7 está escrito:

“Y uno de ellos dijo al hombre vestido de lino que estaba sobre las aguas del río: ¿Para
cuándo será el fin de estas maravillas? Y oí al hombre vestido de lino, que estaba sobre
las aguas del río, que levantando su mano derecha y su mano izquierda al cielo, juró por
aquel que vive para siempre, que será por un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo ; y
cuando se termine la destrucción del poder del pueblo santo, se cumplirán
todas estas cosas.”

Así que en esta guerra se va a terminar la destrucción del ejército del pueblo judío. Esto
producirá un clamor grande en los habitantes de Yerushalayim. Van a gritar pidiendo al
Eterno que envíe a Mashiaj. Entonces van a decir con todo su corazón y con toda su fuerza:

8
“BARUJ HABA BESHEM YHVH” y entonces vendrá el Mesías de nuevo para poner sus
pies en el monte de los olivos y matar, con la espada de su boca, a todos los ejércitos del
mundo liderados por el anti-mesías, como está escrito en Yesheyahu 11:4:

“sino que juzgará al pobre con justicia, y fallará con equidad por los afligidos de la
tierra; herirá la tierra con la vara de su boca, y con el soplo de sus labios matará al
impío.”

En Revelación 19:15 está escrito:

“De su boca sale una espada afilada para herir con ella a las naciones, y las regirá con
vara de hierro; y El pisa el lagar del vino del furor de la ira de El Shadai.”

En En 2 Tesalonicenses 2:8 está escrito:

“Y entonces será revelado ese inicuo, a quien el Señor matará con el espíritu de su boca,
y destruirá con el resplandor de su venida.”

“lo oyeron los mitsries, y la casa de Paró se enteró de ello.” – Los mitzries, que
simbolizan todos los gentiles, se darán cuenta de la revelación del Mesías de Ysrael y su
gran lloro por sus hermanos judíos.
La casa de Paró hace referencia a los gobiernos de la tierra en los últimos tiempos que
serán informados cuando el Hijo de Yosef se haya dado a conocer a sus hermanos
israelitas.

45:3 “Yosef dijo a sus hermanos: Yo soy Yosef. ¿Vive todavía mi padre? Pero sus
hermanos no podían contestarle porque estaban atónitos delante de él.” – Ahora Yosef
habló en hebreo presentándose con su nombre hebreo. No dijo: “Yo soy Tsafnat-Paneaj”.
De la misma manera, cuando el Hijo de Yosef se presentó al rabino Shaúl ben Gamliel en
Hechos 9:5 no dijo: “Yo soy Jesucristo”, sino: “Yo soy Yeshúa”. Su nombre no es Jesús,
sino Yeshúa. Cuando él habla con sus hermanos judíos les habla en hebreo, como está
escrito en Hechos 26:14:

“Y después de que todos caímos al suelo, oí una voz que me decía en el idioma hebreo:
"Shaúl, Shaúl, ¿por qué me persigues? Dura cosa te es dar coces contra el aguijón."”

45:4 “Y Yosef dijo a sus hermanos: Acercaos ahora a mí. Y ellos se acercaron, y él dijo:
Yo soy vuestro hermano Yosef, a quien vosotros vendisteis a Mitsrayim.” – De esto
aprendemos que en los últimos tiempos el pueblo de Yisrael se acercará cada vez más a
Yeshúa.

45:5 “Ahora pues, no os entristezcáis ni os pese el haberme vendido aquí; para

preservar vidas me envió Eloha delante de vosotros.” – El Mesías fue enviado a los
gentiles para salvar vidas, según está escrito en Hechos 28:28:

9
“Sabed, por tanto, que esta salvación de Eloha ha sido enviada a los gentiles. Ellos sí
oirán.”

En Romanos 11:11 está escrito:

“Digo entonces: ¿Acaso tropezaron (los judíos) para caer? ¡De ningún modo! Pero por su
transgresión ha venido la salvación a los gentiles, para causarles celos.”

Ese era el plan del Eterno: por causa del rechazo de los judíos, de la misma manera como
Yosef fue rechazado por sus hermanos, los gentiles podrán recibir al Hijo de Yosef y ser
salvos.

45:6 “Porque en estos dos años ha habido hambre en la tierra y todavía quedan otros
cinco años en los cuales no habrá ni siembra ni siega.” – Como los hermanos de Yosef le
reconocieron en el segundo año de sequía es probable que el momento del derramamiento
sobre los judíos del Espíritu de gracia y de oración sea durante el segundo año de los siete
últimos años antes de la venida del Mesías.

“quedan otros cinco años en los cuales no habrá ni siembra ni siega.” – Yosef supo por
los sueños del Paró y el espíritu profético que quedaban cinco años de hambre. Rashí dice
que cuando vino Yaakov a Mitzrayim, terminó la sequía. Pero en tal caso Yosef sería un
falso profeta. En el versículo 11 se repite el mensaje de los cinco años que quedaban de
sequía.
Sin embargo, para los hijos de Yisrael sólo había dos años de hambre grave, puesto que
Yosef los sostuvo durante el resto del tiempo. De esto aprendemos que los fieles, que no
podrán ni comprar ni vender durante la gran tribulación, serán sustentados de manera
sobrenatural por el Eterno, tal como pasó con Eliyahu durante los años de sequía, cf.
Revelación 3:17; 1 Reyes 17:4, 14.

45:7 “Y Eloha me envió delante de vosotros para preservaros un remanente en la tierra,

y para guardaros con vida mediante una gran liberación.” – El Hijo de Yosef fue
enviado al mundo gentil para provocar a los judíos a celos, para que ellos a su vez sean
salvos por esta provocación, como está escrito en Romanos 11:14:

“si en alguna manera puedo causar celos a mis compatriotas y salvar a algunos de
ellos.”

En Romanos 11:24-27 está escrito:

“Porque si tú (gentil) fuiste cortado de lo que por naturaleza es un olivo silvestre (nación
gentil), y contra lo que es natural fuiste injertado en un olivo cultivado (Ysrael), ¿cuánto
más éstos (judíos), que son las ramas naturales, serán injertados en su propio olivo?
Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis sabios en
vuestra propia opinión: que a Ysrael le ha acontecido un endurecimiento parcial hasta
que haya entrado la plenitud de los gentiles; y así, todo Ysrael será salvo; tal como está
escrito: EL LIBERTADOR VENDRA DE TZION; APARTARA LA IMPIEDAD DE
10
YAAKOV. Y ESTE ES MI PACTO CON ELLOS, CUANDO YO QUITE SUS
PECADOS.”

Aliyá Gimel, 45:8-18

45:8 “Ahora pues, no fuisteis vosotros los que me enviasteis aquí, sino Eloha; y El me ha
puesto por padre de Paró y señor de toda su casa y gobernador sobre toda la tierra de
Mitzrayim.” – Yosef no echa la culpa de lo sucedido a sus hermanos. Estas palabras
vienen de una persona espiritualmente madura. Los inmaduros no ven más allá de la nariz y
echan la culpa a su alrededor por las cosas malas que les pasan. No entiende que detrás de
los sucesos hay leyes espirituales y planes divinos. El que colabora con estos planes será
prosperado, como Yosef. Yosef quitó la culpa de sus hermanos. De la misma manera el
Hijo de Yosef está quitando la culpa de los judíos que se arrepienten de haberle entregado a
los gentiles. HaShem tenía un plan con la venta de Mashiaj, fue la salvación del mundo y
especialmente de Ysrael.

“Eloha… me ha puesto por padre de Paró y señor de toda su casa y gobernador

sobre toda la tierra de Mitzrayim.” – Según Rashí, la palabra “padre”, en hebreo “av”, no
solamente significa padre, sino también “consejero”, “amigo” y “patrón”. Como Yosef fue
puesto por padre de Paró, sin superarle o igualarle en autoridad, así Yeshua ha recibido de
HaShem el título de “av” sin superarle o igualarle, según está escrito en Yesheyahu 9:6:

“Porque un niño nos ha nacido, un hijo nos ha sido dado, y la soberanía reposará sobre
sus hombros; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Eloha, Poderoso, Padre
(“av”), Eterno, Príncipe, Paz.”

Los tres cargos que Yosef recibió del Paró corresponden a tres cargos del Mesías.

o Le puso como “av”, amigo y patrón, Yesheyahu 9:6.

o Le puso como señor de toda su casa, Hebreos 3:6.
o Le puso como gobernador sobre todo el mundo, Matiyahu 28:18.

45:9 “Daos prisa y subid adonde mi padre, y decidle: "Así dice tu hijo Yosef: 'Eloha me
ha hecho señor de todo Mitzrayim; ven a mí, no te demores.” – Las cosas sucederán
rápidamente en los últimos tiempos.

“subid adonde mi padre” – Esto alude al arrebatamiento, por medio del cual todos los que
son del Mesías subirán a la tierra de Ysrael desde los cuatro ángulos de la tierra, como está
escrito en Yesheyahu 11:12:

“Alzará un estandarte ante las naciones, reunirá a los desterrados de Yisrael, y juntará a
los dispersos de Yehudáh de los cuatro confines de la tierra.”

En Matiyahu 24:29-31 está escrito:

11
“Pero inmediatamente después de la tribulación de esos días, EL SOL SE OSCURECERA,
LA LUNA NO DARA SU LUZ, LAS ESTRELLAS CAERAN del cielo y las potencias de los
cielos serán sacudidas. Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre; y
entonces todas las tribus de la tierra harán duelo, y verán al HIJO DEL HOMBRE QUE
VIENE SOBRE LAS NUBES DEL CIELO con poder y gran gloria. Y El enviará a sus
ángeles con UNA GRAN SHOFAR y REUNIRAN a sus escogidos de los cuatro
vientos, desde un extremo de los cielos hasta el otro.”

Este texto nos enseña que el arrebatamiento vendrá después de la gran tribulación. Como
en los tiempos de Eliyahu, hubo sequía durante 3 ½ años, parece ser que el tiempo de gran
tribulación durará 3 ½ años, que sería la última parte de la semana 70ª de Daniel. Durante
ese tiempo la persecución sobre los fieles será peor que antes, cf. Daniel 9:27.

En Matiyahu 24 hay varios tiempos en los eventos finales que deben ser considerados:

1. El principio de dolores de parto, Matiyahu 24:5-8

2. Los dolores de parto, Matiyahu 24:9-14
3. La gran tribulación, Matiyahu 24:15-28
4. La venida del Hijo del Hombre y la ira de Eloha, Matiyahu 24:29-31

No es lo mismo la gran tribulación que la ira de Eloha. La gran tribulación será para
Yaakov, según Yermiyahu 30:7 donde está escrito:

“¡Ay! porque grande es aquel día, no hay otro semejante a él; es tiempo de angustia para
Yakov, mas de ella será librado.”

Y también la gran tribulación será para los que guardan los mandamientos de Eloha y
tienen el testimonio de Yeshua, según Revelación 12:17, donde está escrito:

“Entonces el dragón se enfureció contra la mujer (Ysrael=Yakov), y salió para hacer

guerra contra el resto de la descendencia de ella, los que guardan los mandamientos de
Eloha y tienen el testimonio de Yeshúa.”

La gran tribulación es causada por un sistema mundial maligno, dirigido por el hombre de
pecado, el anti-mesías, según 2 Tesalonicenses 2:3-4, donde está escrito:

“Que nadie os engañe en ninguna manera, porque (el día del Eterno) no vendrá sin que
primero venga la apostasía y sea revelado el hombre de pecado, el hijo de perdición, el
cual se opone y se exalta sobre todo lo que se llama dios o es objeto de culto, de manera
que se sienta en el templo de Eloha, presentándose como si fuera Eloha.”

La gran tribulación es iniciada en el momento cuando la abominación desoladora sea

levantada en el templo en Yerushalayim, como está escrito en Daniel 9:27; 11:31 y 12:11:

12
“Y él hará un pacto firme con muchos por una semana, pero a la mitad de la semana
pondrá fin al sacrificio y a la ofrenda de cereal. Sobre el ala de abominaciones vendrá el
desolador, hasta que una destrucción completa, la que está decretada, sea derramada
sobre el desolador... Y de su parte se levantarán tropas, profanarán el santuario-fortaleza,
abolirán el sacrificio perpetuo y establecerán la abominación de la desolación... Y desde el
tiempo en que el sacrificio perpetuo sea abolido y puesta la abominación de la desolación,
habrá mil doscientos noventa días.”

En Matiyahu 24:15 está escrito:

“Por tanto, cuando veáis la ABOMINACION DE LA DESOLACION, de que se habló por

medio del profeta Daniel, colocada en el lugar santo (el que lea, que entienda)”

Aquí vemos que el Mesías está enseñando a los que creen en él, sus talmides, discípulos.
Ellos verán la abominación desoladora colocada en lugar santo. No hay división en las
Escrituras entre lo que se tradujo como “iglesia” y los judíos que creen en Yeshúa. La
congregación se compone en primer lugar de judíos y también de gentiles convertidos al
judaísmo del Mesías por medio de la regeneración de sus espíritus mediante la fe en la
muerte y resurrección del Mesías de Ysrael. Sólo hay una congregación y esa
congregación es una parte de Ysrael, no un pueblo separado. Es decir, no hay división
entre Yisrael y la congregación. Los judíos que creen son parte de Yisrael y parte de la
Kehila/congregacion. También los gentiles que creen son parte de la Kehila y parte de
Yisrael. Tanto judíos como gentiles que son parte de la Iglesia pasarán la gran tribulación.
La idea que los gentiles que creen en el Mesías serán arrebatados al cielo para ser liberados
de la gran tribulación y los judíos serán dejados para pasar la gran tribulación está basada
en una teología de reemplazo y de antijudaismo.
Según Matiyahu 24:21-22 el momento del levantamiento de la abominación de la
desolación es el inicio de la gran tribulación, como está escrito:

“porque habrá entonces una gran tribulación, tal como no ha acontecido desde el
principio del mundo hasta ahora, ni acontecerá jamás. Y si aquellos días no fueran
acortados, nadie se salvaría; pero por causa de los escogidos, aquellos días serán
acortados.”

Según la enseñanza de nuestro Maestro, los escogidos pasarán la gran tribulación. No habrá
ninguna venida escondida, secreta, del Mesías, como está escrito en Matiyahu 24:27:

“Porque así como el relámpago sale del oriente y resplandece hasta el occidente, así será
la venida del Hijo del Hombre.”

El tiempo de ira es causado por el Eterno. Es el tiempo de la ira de Eloha. La ira es el

castigo que vendrá sobre los que no creyeron en el mensaje de salvación y se rebelaron
contra la Toráh del Eterno y su Mashiaj, como está escrito en 2 Tesalonicenses 2:11-13:

13
“Por esto Eloha les enviará un poder engañoso, para que crean en la mentira, a fin de que
sean juzgados todos los que no creyeron en la verdad sino que se complacieron en la
iniquidad. Pero nosotros siempre tenemos que dar gracias a Eloha por vosotros,
hermanos amados por el Señor, porque Eloha os ha escogido desde el principio para
salvación mediante la santificación por el Espíritu y la fe en la verdad.”

Y en 2 Tesalonicenses 1:6-10 está escrito:

“Porque después de todo, es justo delante de Eloha retribuir con aflicción a los que os
afligen, y daros alivio a vosotros que sois afligidos, y también a nosotros, cuando el Señor
Yeshúa sea revelado desde el cielo con sus poderosos ángeles en llama de fuego, dando
retribución a los que no conocen a Eloha, y a los que no obedecen al evangelio de nuestro
Señor Yeshúa. Estos sufrirán el castigo de eterna destrucción, excluidos de la presencia
del Señor y de la gloria de su poder, cuando El venga para ser glorificado en sus santos en
aquel día y para ser admirado entre todos los que han creído; porque nuestro testimonio
ha sido creído por vosotros.”

Los justos pasarán la gran tribulación pero no padecerán la ira de Eloha, según 1
Tesalonicenses 1:10 donde está escrito:

“y esperar de los cielos a su Hijo, al cual resucitó de entre los muertos, es decir, a Yeshúa,
quien nos libra de la ira venidera.”

En Romanos 5:9 está escrito:

“Entonces mucho más, habiendo sido ahora justificados por su sangre, seremos salvos de
la ira por medio de El.”

En 1 Tesalonicenses 4:15-17 está escrito:

“Por lo cual os decimos esto por la palabra del Señor: que nosotros los que estemos vivos
y que permanezcamos hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron.
Pues el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con la
trompeta de Eloha, y los muertos en el Mesías se levantarán primero. Entonces nosotros,
los que estemos vivos y que permanezcamos, seremos arrebatados juntamente con ellos
en las nubes al encuentro del Señor en el aire, y así estaremos con el Señor siempre.”

Cuando el Mesías viene a la tierra para ejecutar la ira del Eterno, estarán los santos con él,
como está escrito en Revelación 19:11-15:

a las naciones, y las regirá con vara de hierro; y El pisa el lagar del vino del furor de la ira
de El Shadai.” “Y vi el cielo abierto, y he aquí, un caballo blanco; el que lo montaba se
llama Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y hace la guerra. Sus ojos son una llama de
fuego, y sobre su cabeza hay muchas diademas, y tiene un nombre escrito que nadie
conoce sino El. Y está vestido de un manto empapado en sangre, y su nombre es: El
Verbo de Eloha. Y los ejércitos que están en los cielos, vestidos de lino fino,

14
blanco y limpio, le seguían sobre caballos blancos. De su boca sale una espada
afilada para herir con ella

En este texto se habla de los ejércitos, en plural. Está compuesto por ángeles y, según mi
entendimiento, de hombres que han sido transformados en inmortales por medio del poder
de la resurrección, cf. Zacarías 14:5; Yudah v. 14-15; 1 Tesalonicenses 3:13; 2
Tesalonicenses 1:7.

En unos versículos anteriores al texto citado, en Revelación 19:8, está escrito:

“Y a ella (la novia) le fue concedido vestirse de lino fino, resplandeciente y limpio, porque
las acciones justas de los santos son el lino fino.”

En Revelación 2:26-27 está escrito:

“Y al vencedor, al que guarda mis obras hasta el fin, LE DARE AUTORIDAD SOBRE LAS
NACIONES; Y LAS REGIRA CON VARA DE HIERRO, COMO LOS VASOS DEL
ALFARERO SON HECHOS PEDAZOS, como yo también he recibido autoridad de mi
Padre”

Así que, parece ser que también los hombres estarán entre los ejércitos celestiales, junto
con el Mesías y los ángeles que van a hacer guerra contra los ejércitos de la coalición
multinacional en la última guerra contra Yerushalayim antes de la venida del Mesías.

45:14 “Entonces se echó sobre el cuello de su hermano Binyamín, y lloró; y Binyamín

también lloró sobre su cuello.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “cuello”
aparece en relación con Binyamín en forma plural, “cuellos”. De esto los rabinos han
sacado la alusión a los dos templos que estaban en el territorio de Binyamín. El lloro de
Yosef sería profético por también ver la destrucción de los dos templos futuros en el
territorio de su hermano. El lloro de Binyamín también sería profético en relación al último
lugar donde estuvo el tabernáculo, en Shiló, que pertenece al territorio de Yosef, en la tierra
de Efrayim.

El lloro de Binyamín corresponde también al momento cuando el pueblo judío reconozca a

Yeshúa, según la profecía de Zacarías 12.

Aliyá Dalet, 45:19-27

45:26 “Y le informaron, diciendo: Yosef vive todavía, y es gobernante en toda la tierra de

Mitzrayim. Pero él se quedó atónito porque no les podía creer.” – Yeshúa vive todavía y
es gobernante entre muchos gentiles que le han recibido como su Salvador y Señor.

45:27 “Pero cuando ellos le contaron todas las cosas que Yosef les había dicho, y cuando
vio las carretas que Yosef había enviado para llevarlo, el espíritu de su padre Yakov
revivió.” – Yisrael no podía creer el mensaje de que Yosef vivía hasta después de un
15
 tiempo. De la misma manera está pasando con el pueblo judío hoy en día. Al principio no
pueden creer que aquel que llamaban Jesucristo es el Mesías de Yisrael. Pero luego lo
harán y entonces revivirá el espíritu de Yisrael.
Mashiaj ben Yosef es el único que puede hacer revivir el espíritu de Yisrael. El lo hará
mediante sus emisarios que vienen con regalos y evidencias claras. Así se dará a conocer a
Yisrael. Será mediante los israelitas.
Según Rashí y el Tárgum Onkelos, la Shejiná, la presencia divina, el Espíritu de Santidad,
partió de Yaakov durante su tiempo de luto por causa de Josef, y en este momento vuelve otra
vez al patriarca.

Aliyá Hei, 45:28 – 46:27

45:28 “Entonces Yisrael dijo: Basta, mi hijo Yosef vive todavía. Iré y lo veré antes que yo
muera.” – La Toráh cambia el nombre de Yaakov de un versículo a otro. Cuando el
espíritu de Yaakov revive es llamado Yisrael. Pronto llegará el momento histórico cuando
Yisrael como nación reconozca que Yeshúa aún vive.

46:1 “Y partió Yisrael con todo lo que tenía y llegó a Beer-Sheva, y ofreció sacrificios al
Eloha de su padre Yitzhak.” – La Toráh dice que Yaakov sacrificó al Eloha de su padre
Yitzhak y no menciona su abuelo Avraham. Esto nos enseña, según Rashí, que hay que dar
más respeto al padre que al abuelo.
Yaakov se conectó con el lugar de revelación, Beer-Sheva, donde había nacido su padre
Yitzhak, y así el Eterno se le reveló de nuevo.
Yaakov está en duda si puede bajar a Mitzrayim o no. El conoce bien la profecía dada a
Avraham en 15:13-16 que dice que sus descendientes estarán oprimidos durante 400 años en
una tierra ajena. Otra cosa que podía haber producido duda puede ser el hecho de que su padre
Yitzhak había recibido el mensaje de que no podía ir a Mitzrayim durante el tiempo de
hambruna, cf. Bereshit 26:2.

46:2 “Y Eloha habló a Yisrael en una visión nocturna, y dijo: Yaakov, Yaakov. Y él
respondió: Heme aquí.” – Hay siete ocasiones en las Escrituras cuando el Eterno está
llamando a una persona por su nombre dos veces, Bereshit 22:11; 46:2; Shemot 3:4; 1
Shmuel 3:10; Lucas 10:41; 22:31 y Hechos 9:4. Esta forma de hablar es para momentos
cruciales en las vidas de las personas. Según Rashí implica cariño. El Midrash agrega que
también implica apremio.
También aprendemos de esto que el Brit HaDasha forma parte de la Escritura revelada del
Eterno, porque sin él no se completaría el número siete.

46:3 “Y El dijo: Yo soy Eloha, el Eloha de tu padre; no temas descender a Mitzrayim,

porque allí te haré una gran nación.” – Yisrael se convirtió en una gran nación en tierra
gentil. Así será también en los últimos tiempos, los gentiles convertidos entrarán en Yisrael
para ser una gran nación, mil veces mayor que cuando salió de Mitzrayim por primera vez,
según Devarym 1:10-11, donde está escrito:

16
 “El Eterno vuestro Eloha os ha multiplicado y he aquí que hoy sois como las estrellas del
cielo en multitud. "Que el Eterno, el Eloha de vuestros padres, os multiplique mil veces
más de lo que sois y os bendiga, tal como os ha prometido.”

Más de dos millones de israelitas salieron de Mitzrayim la primera vez. ¡En la redención final
habrá mil veces más!

46:4 “Yo descenderé contigo a Mitzrayim, y ciertamente, yo también te haré subir; y

Yosef cerrará tus ojos.” – La presencia del Eterno fue con Yaakov a Mitzrayim. También
hay una promesa de subir otra vez. Esta promesa implica tres cosas:

1. Yaakov no iba a ser enterrado en Mitzrayim sino en la tierra de Yisrael. Esto

nos enseña que el cuerpo de un muerto sigue siendo la persona. Yaakov subió de
Mitzrayim, no “los restos mortales de Yaakov”.
2. Los descendientes de Yaakov subirían de Mitzrayim a la tierra de Yisrael.
3. El cuerpo de Yaakov y sus descendientes van a ser resucitados. La palabra que
ha sido traducida como “volver” es “alá” que significa subir, de lo cual hemos
hablado antes.

46:7 “sus hijos y sus nietos con él, sus hijas y sus nietas; a toda su descendencia trajo
consigo a Mitzrayim.” – Aquí habla de las nietas de Yaakov. Pero al revisar los nombres
sólo se encuentra una nieta, Seráj, verso 17. Además si se cuentan los nombres que son
mencionados en este capítulo, sólo se llegan a 69 almas.

46:15 “Estos son los hijos de Leá, los que le dio a luz a Yaakov en Padán-Aram, y además
su hija Diná; todos sus hijos y sus hijas eran treinta y tres." – Pero sólo hay 32 nombres.
Esto nos enseña que una nieta nació durante el viaje. Sólo 69 salieron de la tierra de
Kenáan, pero 70 llegaron a Mitzrayim, cf. verso 27. Según Rashí fue Yojeved, la madre de
Moshé, que nacería “entre las murallas”. Pero esa teoría es poco probable por la increíble
edad que tendría cuando Moshé nació.

46:27 “Y los hijos de Yosef, que le nacieron en Mitzrayim, eran dos: todas las personas de
la casa de Yaakov que vinieron a Mitsrayim, eran setenta.” – En Hechos 7:14 está escrito:

“Y Yosef, enviando mensaje, mandó llamar a Yakov su padre y a toda su parentela, en

total setenta y cinco personas.”

La Septuaginta menciona 75 personas pero el texto masorético dice 70, cf. Shemot 1:5. La
diferencia se encuentra en el Bereshit 46:20 donde la Septuaginta también menciona cuatro
nietos y un bisnieto de Yosef.[4]

Según Bereshit 10, las naciones gentiles fueron originalmente 70. Esto concuerda con el
número de los hijos de Israel que bajaron a Mitzrayim, como está escrito en Devarym 32:8:

17
 “Cuando el Altísimo dio a las naciones su herencia, cuando separó los hijos del hombre,
fijó los límites de los pueblos según el número de los hijos de Yisrael.”

Es probable que durante el reino mesiánico las 70 naciones sean restablecidas, como está
escrito en el Salmo 87:4-6:

“Mencionaré a Rajab y a Bavel entre los que me conocen; he aquí, Peleshet y Tsor con
Kush; de sus moradores se dirá: "Este nació allí." Pero de Tzion se dirá: Este y aquél
nacieron en ella; y el Altísimo mismo la establecerá. El Eterno contará al inscribir los
pueblos: Este nació allí.”

En Matiyahu 25:31-32 está escrito:

“Pero cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con El, entonces
se sentará en el trono de su gloria; y serán reunidas delante de El todas las naciones; y
separará a unos de otros, como el pastor separa las ovejas de los cabritos.”

En Revelación 22:2 está escrito:

“en medio de la calle de la ciudad. Y a cada lado del río estaba el árbol de la vida, que
produce doce clases de fruto, dando su fruto cada mes; y las hojas del árbol eran para
sanidad de las naciones.”

Aliyá Vav, 46:28 – 47:10

46:28 “Y envió a Yehudáh delante de sí a Yosef, para indicar delante de él el camino a

Goshen; y llegaron a la tierra de Goshen.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como
“camino a Goshen” es “goshna”. También se encuentra en el próximo versículo.
Comprende cuatro letras hebreas, guimel (G), shin (Sh), nun (N) y hey (H). Es la única
palabra en toda la Escritura que contiene estas cuatro letras. Son las mismas cuatro letras
que se encuentran en el Dreidol (perinola) que se usa en la diáspora para jugar durante
Chanuká. Las cuatro letras que son usadas para Januká anuncian el gran milagro que
ocurrió allí, en hebreo: “Nes Gadol Hayá Sham”, “Un milagro grande sucedió allí”. La
suma del número de las cuatro letras es 358. Nun = 50, Guimel = 3, Hey = 5, Shin = 300.
50 + 3 + 5 + 300 = 358.
Es la misma suma que de las cuatro letras hebreas de Mashiaj, Mem (40) + Shin (300) + Yud
(10) + Jet (8) = 358.
De esto aprendemos que el gran milagro que ocurrió en Chanuká, no solamente fue la victoria
del judaísmo del Eterno sobre el paganismo, o el posible milagro del aceite, sino también el
momento de la concepción sobrenatural de Miryam, la madre de Yeshúa, que ocurrió durante
la luna nueva en Januká. Según mis cálculos, fue en la luna nueva del décimo mes de Tevet, el
19 o el 20 de diciembre del año 4 a.e.c. (a.C.), para luego nacer 38 semanas más tarde, entre
Yom Teruá y Zukot, en el séptimo mes de Tishrí, en septiembre/octubre del año 3 a.e.c.

18
 47:6a “la tierra de Mitzrayim está a tu disposición. En lo mejor de la tierra haz habitar a
tu padre y a tus hermanos; que habiten en la tierra de Goshen” – Yosef quería que los
hijos de Ysrael vivieran como una comunidad separada en la tierra de Goshen por varios
motivos:

o Para evitar la asimilación.

o Para evitar que los hijos de Yisrael tuvieran cargos en la corte real o ser
reclutados para el ejército.
o Para poder criar ganado menor sin molestar a los mitzries que aborrecían a los
pastores de ovejas porque la oveja fue uno de sus falsos dioses.
o Para tener buenos pastos para su ganado.

La tierra de Goshen es una de las mejores del mundo, quizás la mejor de todas las tierras. Allí
nunca hay falta de agua, no existen las plagas, nunca hace frío, no hay vientos fuertes, es llano
y la tierra es húmeda. Es un suelo de aluvión donde hay materias orgánicas y minerales de los
ríos, especialmente selenio, cobre y hierro, que hacen que las placentas de los animales y los
hombres siempre fecundan.

En Shemot 1:19 está escrito:

“Respondieron las parteras a Paró: Porque las mujeres hebreas no son como las mitzritas,
pues son robustas y dan a luz antes que la partera llegue a ellas.”

47:7 “Yosef trajo a su padre Yaakov y lo presentó a Paró; y Yaakov bendijo a Paró.” – El
que está en un nivel espiritual superior es el que bendice al que está en un nivel inferior,
como está escrito en Hebreos 7:7:

“Y sin discusión alguna, el menor es bendecido por el mayor.”

47:8-9 “Y Paró dijo a Yaakov: ¿Cuántos años tienes? Entonces Yaakov respondió a Paró:
Los años de mi peregrinación son ciento treinta años; pocos y malos han sido los años de
mi vida, y no han alcanzado a los años que mis padres vivieron en los días de su
peregrinación.” – En lugar de bendecir al Eterno, delante de este rey, por haberle liberado
de todas las cosas malas, Yaakov usa su lengua para hablar negativamente. En el hebreo
hay 33 palabras que constituyen esta conversación entre Yaakov y Paró. Un Midrash[5] dice
que por estas 33 palabras de queja, la vida de Yaakov fue cortada 33 años, 180 – 33 = 147.
Más adelante vemos como Yaakov había hecho teshuvá y tikún (arrepentimiento y
rectificación) al pronunciar la bendición sobre Yosef, como está escrito en Bereshit 49:26a:

“Las bendiciones de tu padre han sobrepasado las bendiciones de mis antepasados hasta
el límite de los collados eternos”

Aliyá Zayin, 47:11-27

19
 47:14 “Y Yosef recogió todo el dinero que había en la tierra de Mitzrayim y en la tierra
de Kenáan a cambio del grano que le compraban, y Yosef trajo el dinero a la casa de
Paró.” – El propósito de recoger todo ese dinero fue que pasara a los hijos de Yisrael en el
futuro,[6] porque necesitaban mucho oro, plata, bronce y piedras preciosas para poder hacer
el mishkán, tabernáculo, en el desierto, como está escrito en Shemot 12:36:

“Y el Eterno hizo que el pueblo se ganara el favor de los mitzries, que les concedieron lo
que pedían. Así despojaron a los mitsries.”

47:20 “Así compró Yosef toda la tierra de Mitzrayim para Paró, pues los mitzries
vendieron cada uno su campo, porque el hambre era severa sobre ellos; y la tierra vino a
ser de Paró.” – De la misma manera Mashiaj compró toda la tierra para el Padre celestial
cuando se entregó a sí mismo para que el mundo pudiera vivir.

47:25 “Y ellos dijeron: Nos has salvado la vida. Hallemos gracia ante los ojos de Paró mi
señor, y seremos siervos de Paró.” – Yosef salvó la vida de los mitsries. De la misma
manera Yeshúa ha preparado una salvación para todas las personas de la tierra durante
todas las épocas de la historia, como está escrito en 1 Yohanan 2:2:

“El mismo es la propiciación por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino
también por los del mundo entero.”

En 2 Corintios 5:19- 21 está escrito:

“a saber, que Eloha estaba en el Mesías reconciliando al mundo consigo mismo, no

tomando en cuenta a los hombres sus transgresiones, y nos ha encomendado a nosotros
la palabra de la reconciliación. Por tanto, somos embajadores del Mesías, como si Eloha
rogara por medio de nosotros; en nombre del Mesías os rogamos: ¡Reconciliaos con
Eloha! Al que no conoció pecado, le hizo pecado por nosotros, para que fuéramos hechos
justicia de Eloha en El.”

La gratitud de los mitzries por haber sido salvados les llegó a entregarse voluntariamente
como siervos al rey. De la misma manera el Eterno espera que nosotros le entreguemos
toda nuestra vida en gratitud por lo que el Mesías ha hecho por nosotros al salvar nuestras
almas de la muerte eterna.

En Yohanan 17:9-10 está escrito:

“Yo ruego por ellos; no ruego por el mundo, sino por los que me has dado; porque son
tuyos; y todo lo mío es tuyo, y lo tuyo, mío; y he sido glorificado en ellos.”

Shabat Shalom ¡!!!!!!!!!

Prohibida la reproducción LUCRATIVA!!

20
[1]
Strong H3381 yârad, yaw-rad', A primitive root; to descend (literally to go downwards;
or conventionally to a lower region, as the shore, a boundary, the enemy, etc.; or figuratively
to fall); causatively to bring down (in all the above applications): - X abundantly, bring
down, carry down, cast down, (cause to) come (-ing) down, fall (down), get down, go (-ing)
down (-ward), hang down, X indeed, let down, light (down), put down (off), (cause to, let)
run down, sink, subdue, take down.
[2]
Strong H6148 ‛ârab, aw-rab', A primitive root; to braid, that is, intermix; technically to
traffic (as if by barter); also to give or be security (as a kind of exchange): - engage, (inter-)
meddle (with), mingle (self), mortgage, occupy, give pledges, be (-come, put in) surety,
undertake.
[3]
Strong H3045 yâda‛, yaw-dah', A primitive root; to know (properly to ascertain by
seeing); used in a great variety of senses, figuratively, literally, euphemistically and
inferentially (including observation, care, recognition; and causatively instruction,
designation, punishment, etc.): - acknowledge, acquaintance (-ted with), advise, answer,
appoint, assuredly, be aware, [un-] awares, can [-not], certainly, for a certainty,
comprehend, consider, X could they, cunning, declare, be diligent, (can, cause to) discern,
discover, endued with, familiar friend, famous, feel, can have, be [ig-] norant, instruct,
kinsfolk, kinsman, (cause to, let, make) know, (come to give, have, take) knowledge, have
[knowledge], (be, make, make to be, make self) known, + be learned, + lie by man, mark,
perceive, privy to, X prognosticator, regard, have respect, skilful, shew, can (man of) skill, be
sure, of a surety, teach, (can) tell, understand, have [understanding], X will be, wist, wit,
wot.
[4]
David H. Stern “Jewish New Testament Commentary”, página 244.
[5]
Midrash HaGadol 47, Dat Zekenim 47:8.
[6]
Ilkut Shmoini 1.158.

21
 Parashát 12 VaYechí
Bereshit 47:28 – 50:26

Aliyot Ha Toráh:

1. 47:28 – 48:9
2. 48:10-16
3. 48:17-22
4. 49:1-18
5. 49:19-26
6. 49:27 – 50:20
7. 50:21-26
8. Maftir: 50:23-26

Haftará: Alef Malachym 1:1-12

Brit HaDasha: Meir/Marcos 15:6 – 16:8

Aliyot Ha Brit HaDasha:

1. 15:6-20
2. 15:21-32
3. 15:33-41
4. 15:42-46
5. 16:1-8

VaYechí

Significa “y vivió”.

Aliyá Alef, 47:28 – 48:9

Yaakov vive en la tierra de Mitzrayim 17 años y así llega a tener 147 años. Antes de morir
llama a su hijo Yosef y le pide que haga un juramento para no sepultarle en Mitzrayim, sino
en el sepulcro de sus padres. Yosef lo jura. Entonces Ysrael se inclina en la cabeza de su
cama.
Luego Yaakov se enferma y cuando Yosef se entera de ello, toma a sus dos hijos Menashé y
Efrayim y se presenta ante su padre. Yisrael hace un esfuerzo para levantarse y sentarse en la
cama. Yaakov dice a Yosef que El Shadai se le apareció en Luz y le bendijo y prometió hacerle
una multitud de pueblos y sus descendientes heredarán la tierra de Yisrael como posesión
perpetua. Los dos hijos que han nacido en Mitzrayim antes de la llegada de Yaakov, ahora serán

1
adoptados como hijos de Yisrael, para estar en el mismo nivel que Reuvén y Shimón. El resto de
los hijos de Yosef serán llamados por el nombre de sus hermanos en su heredad. Rajel se le
murió en el camino a Bet-Lejem y fue sepultada allí.
Cuando Yisrael ve a los hijos de Yosef, dice: “¿Quiénes son estos?”. Yosef responde: “Son mis
hijos que el Eloha me ha dado aquí”. Y Yaakov contesta: “Acércalos para que yo los bendiga”.

Aliyá Bet, 48:10-16

Los ojos de Yisrael están muy débiles por la vejez. Por eso Yosef los acerca y él los besa y los
abraza y dice: “Nunca esperaba ver tu rostro, y he aquí, Eloha me ha permitido ver también a tu
simiente”. Entonces Yosef los toma de sus rodillas y se inclina con su rostro en tierra.
Yosef acerca a los dos, a Efrayim con la derecha y Menashé con la izquierda. Pero Yisrael cruza
sus manos y pone su derecha sobre la cabeza de Efrayim, el menor, y su izquierda sobre la
cabeza de Menashé, el primogénito y los bendice.

Aliyá Gimel, 48:17-22

Yosef se disgusta al ver que su padre ha puesto su mano derecha sobre la cabeza de Efrayim, e
intenta moverla a la cabeza de su hermano mayor, diciendo a su padre que él es el primogénito y
que la derecha debe estar sobre su cabeza. Pero el padre dice que lo sabe. Él llegará a ser un gran
pueblo pero la descendencia de su hermano menor llegará a ser multitud de naciones. Yisrael
bendecirá mediante estos hijos, diciendo: “Que Eloha te haga como Efrayim y Menashé”.
Yisrael está a punto de morir pero Eloha hará que sus descendientes vuelvan a la tierra de sus
padres. Yosef recibe la ciudad de Shejem que fue tomada del amorreo con espada y arco.

Aliyá Dalet, 49:1-18

Yaakov reúne a sus hijos y pronuncia sobre ellos lo que va a suceder en los últimos días.
Reuvén es el primogénito, pero como subió a la cama de su padre no tendrá la preeminencia.
Shimón y Leví eran violentos y por eso es maldecida su ira. Ellos serán esparcidos en Yisrael.
Yehudáh será alabado por sus hermanos. Es un cachorro de león. Gobernará hasta que venga
Shiló y a él será dada la obediencia de los pueblos. Zvulún habitará a la orilla del mar. Yisajar es
un asno que se inclina para servir. Dan juzgará a su pueblo. Es una serpiente que muerde los
jarretes del caballo. “Tu salvación espero, HaShem”.

Aliyá Hei, 49:19-26

De Gad saldrán tropas. Asher tendrá ricos alimentos. Naftalí es una cierva que habla hermoso.
Yosef es un hijo de gracia. Lo atacaron los flecheros, pero sus brazos se mantuvieron firmes y
fueron adornado con oro por el Poderoso de Yaakov. De allí es el pastor, la roca de Yisrael. El
Eloha de tu padre te ayudará y El Shadai te bendecirá con bendiciones de arriba y abajo, de los
lanzamientos y de matriz. Las bendiciones de tu padre han sobrepasado las bendiciones de mis
antepasados hasta el confín de los collados del mundo. Estarán sobre Yosef el apartado de sus
hermanos.

Aliyá Vav, 49:27 – 50:20

2
Binyamín es un lobo que devora y reparte. Cada una de las doce tribus de Yisrael recibe de su
padre la bendición que le corresponde. Luego dice que va a ser reunido con su pueblo y pide que
le sepulten en la cueva que Avraham compró con el campo de Efrón para sepultura. Allí
sepultaron a Avraham y Saráh, Yitzhak y Rivká y allí él sepultó a Leá. Después recoge sus pies
en la cama y expira. Yosef se echa sobre su rostro y llora y lo besa. Luego ordena a sus siervos
médicos que lo embalsamen, lo cual tarda 40 días. Los mitzries lo lloran 70 días.
Yosef pide a los de la casa de Paró hablen con él para pedirle permiso para sepultar a su padre,
en la tierra de Kenáan, según el juramento que ha hecho, y luego volver. Paró le da permiso y
suben todos los siervos de Paró, los ancianos de toda la tierra de Mitzrayim, toda la casa de
Yosef y sus hermanos. Sólo se quedan los pequeños y los animales. También suben carros y
jinetes. En la era de Atad hacen un gran duelo y Yosef guarda siete días de duelo por su padre.
Los cananeos llaman el lugar Avel-Mitzrayim, “el luto de Mitsrayim”. Los hijos cumplen con lo
que les ha mandado su padre y lo sepultan en la cueva del campo de Majpelá que Avraham ha
comprado. Después todos regresan a Mitzrayim.
Los hermanos de Yosef temen que Yosef les guarde rencor pensando hacerles daño. Por eso le
envía un mensaje diciendo que su padre había dicho antes de su muerte que dijeran a Yosef que
perdonara a sus hermanos por haberle tratado mal. Ellos también piden perdón. Entonces Yosef
llora. Los hermanos llegan y se postran ante él diciendo que son sus siervos. Pero Yosef les
pregunta si está en lugar de Eloha. “Vosotros pensasteis hacerme mal, pero Eloha lo tornó en
bien para que sucediera como vemos hoy, y se preservara la vida de mucha gente”.

Aliyá Zayin, 50:21-26

Yosef les habla al corazón diciendo que no teman. Él va a proveer para ellos y sus hijos.
Yosef y la casa de su padre se queda en Mitzrayim. Yosef vive 110 años y ve la tercera
generación de los hijos de Efrayim. También los nietos de Menashé son criados por él.
Antes de morir Yosef dice a sus hermanos que serán visitados por Eloha y que van a subir de esa
tierra a la tierra que juró dar a Avraham, Yitzhak y Yaakov. Luego hace jurar a los hijos de
Yisrael que lleven sus huesos de allí cuando Eloha los visite. Yosef muere y es embalsamado y
puesto en un ataúd en Mitzrayim.

Comentarios

Aliyá Alef, 47:28 – 48:9

47:28 “Y Yaakov vivió en la tierra de Mitzrayim diecisiete años; así que los días de
Yaakov, los años de su vida, fueron ciento cuarenta y siete años.” – El tiempo que
Yaakov cuidó de su hijo Yosef durante su infancia y juventud, fueron 17 años, cf. 37:2.
Ahora Yosef devuelve a su padre, durante la misma cantidad de años, lo que ha recibido.
Esto nos enseña que los hijos tienen el deber de recompensar a sus padres, cuando sean
mayores, por todo lo que han recibido de ellos, como está escrito en 1 Timoteo 5:4:

3
“Pero si alguna viuda tiene hijos o nietos, que aprendan éstos primero a mostrar
piedad para con su propia familia y a recompensar a sus padres, porque esto es
agradable delante de Eloha.”

47:29 “Cuando a Yisrael se le acercó el tiempo de morir, llamó a su hijo Yosef y le dijo:
Si he hallado gracia ante tus ojos, por favor, pon ahora tu mano debajo de mi muslo y
trátame con misericordia y fidelidad: Por favor, no me sepultes en Mitzrayim.” –
Yisrael había aprendido la importancia de jurar por la señal del pacto de circuncisión de
su abuelo Avraham, cf. 24:2. En el primer caso se trataba de conseguir una novia para el
hijo de la promesa, Yitzhak, y en este caso se trata de la importancia de no sepultar a
Yisrael en Mitzrayim. Estas dos cosas tienen una importancia vital para el cumplimiento
del plan de salvación del Eterno. ¿Por qué era tan importante que Ysrael no fuera
enterrado en Mitzrayim sino en la tierra de la promesa? Hay varias razones:

• Mostrar que la tierra del pueblo de Yisrael no es Mitsrayim.

• Evitar que los hijos de Ysrael volvieran a Mitzrayim para visitar la tumba del
patriarca, cf. Devarym 17:16.
• Evitar que los mitzries cometieran idolatría al patriarca.
• Estar en la tierra de Ysrael cuando llegue la resurrección con la venida del
Mesías.

47:30 “Cuando duerma con mis padres, me llevarás de Mitzrayim y me sepultarás en

el sepulcro de ellos. Y respondió: Haré según tu palabra.” – Cuando un justo está
muerto, está durmiendo, descansando. Las Escrituras no dan un mensaje claro en cuanto a
lo que sucede con el alma después de la muerte. Algunos textos dan a entender que no
hay conciencia después la muerte y otros indican lo contrario. La filosofía griega enseña
que el alma es inmortal y eterna, y esa idea se ha infiltrado tanto en el judaísmo como en
el cristianismo. Pero eso no es lo que enseñan las Escrituras.

En Ezequiel 18:4 está escrito:

“He aquí, todas las almas son mías; tanto el alma del padre como el alma del hijo,
mías son. El alma que peque, ésa morirá.”

En el Tehilym 22:29 está escrito:

“Todos los grandes de la tierra comerán y adorarán; se postrarán ante El todos los
que descienden al polvo, aun aquel que no puede conservar viva su alma.”

En Matiyahu 10:28 está escrito:

“Y no temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma; más bien temed
a aquel que puede hacer perecer tanto el alma como el cuerpo en el infierno.”

En Hebreos 10:39 está escrito:

4
“Pero nosotros no somos de los que retroceden para perdición, sino de los que tienen fe
para la preservación del alma.”

47:31 “Y dijo: Júramelo. Y se lo juró. Entonces Yisrael se inclinó en la cabecera de la

cama.” – Yaakov pidió que se hiciera un juramento para hacerlo más fácil para Yosef
pedir a Paró que se hiciera este entierro en la tierra de Kenáan. Así Paró vería que la
iniciativa no salió de Yosef, sino de Yaakov mismo y haría mayor impacto,
especialmente al ser hecho por medio de un juramento.

En Hebreos 11:21 está escrito:

“Por la fe Yaakov, al morir, bendijo a cada uno de los hijos de Yosef, y adoró, sobre el
extremo de su bastón.”

Según aparece en la carta a los hebreos Yaakov primero bendijo a los hijos de Yosef y
luego se inclinó en reverencia sobre el extremo del bastón. Sin embargo la Toráh no
menciona nada de que Yaakov haya adorado después de bendecir a los hijos de Yosef, cf.
Bereshit 48. Tampoco dice la Toráh que se haya inclinado sobre el extremo del bastón
sino sobre la cabecera de la cama. ¿Cómo vamos a entender esta aparente contradicción?
Podemos ver dos opciones de interpretación.

• La palabra hebrea que se escribe con las tres letras mem, tet y hey, tiene dos
acepciones, “cama”[1] y “vara”.[2] Originalmente no había vocales en el texto
hebreo. La Toráh fue entregada desde el Sinai sin vocales. Las vocales fueron
añadidas por los escribas alrededor del siglo nueve de la era común. No obstante,
había una tradición de pronunciación muy precisa y clara, de manera que se sabía
cómo pronunciar las vocales de cada palabra sin que estuvieran escritas. Pero este
hecho abre puertas para poder interpretar y entender una palabra hebrea con varias
pronunciaciones diferentes. La palabra “mitá”, “cama”, y la palabra “maté”,
“vara”, se escriben igual en el texto original, con las tres consonantes que
corresponden a mth. En el tercer nivel de interpretación, drash, se emplea la
posibilidad de varios significados de una sola palabra pronunciada con diferentes
vocales para ampliar el sentido del texto. Así que, tanto la traducción “cama”
como “vara” son válidas en el nivel drash para la palabra que estamos estudiando
en este texto. En la Septuaginta se tradujo la palabra como “bastón”, y el texto
griego de la carta a los hebreos está citando la Septuaginta. Sin embargo, según
Clemente de Alejandría,[3] Eusebio[4] y Jerónimo,[5] la carta a los hebreos fue
escrita en hebreo y luego traducida al griego. Entonces es posible que el texto
original de la carta a los hebreos haya escrito “cama” en lugar de “bastón”, de
acuerdo al texto masorético (vocalizado) de Bereshit.
• Se puede también pensar que se habla de dos eventos diferentes, uno cuando
Yaakov se inclinó sobre la cabeza de su cama en Bereshit 47:31 y otro después de
haber bendecido a los hijos de Yosef, Bereshit 48:22. En Hebreos 11:21 está
escrito que Yaakov se inclinó sobre el extremo de su bastón después de haber
bendecido a los hijos de Yosef. Según el libro de Yashar,[6] sobre Génesis 48:22,
Yaakov entregó a Yosef la vara de zafiro que había sido pasada de generación en

5
 generación desde Adam. Cabe la posibilidad de que Yaakov también se haya
inclinado sobre el extremo del bastón en Bereshit 48:22.

48:1 “Y sucedió que después de estas cosas, le dijeron a Yosef: He aquí, tu padre está
enfermo. Y él tomó consigo a sus dos hijos, Menashé y Efrayim.” – Este momento
representa el final de la era mesiánica cuando Yisrael pasará por la gran tribulación.
Durante ese tiempo serán añadidos nuevos hijos a Ysrael que nacieron de madres no
judías.

48:2 “Cuando se le avisó a Yaakov diciendo: He aquí, tu hijo Yosef ha venido a ti,
Ysrael hizo un esfuerzo y se sentó en la cama.” – En este momento de gran tribulación
para Yaakov viene Yosef. De la misma manera Yisrael será levantado con el retorno del
Mesías hijo de Yosef.

48:3-4 “Entonces Yaakov dijo a Yosef: El Shadai se me apareció en Luz, en la tierra de

Kenáan; me bendijo, y me dijo: "He aquí, yo te haré fecundo y te multiplicaré; y haré
de ti multitud de pueblos y daré esta tierra a tu descendencia después de ti en posesión
perpetua."” – Cuando esto pasó, Yaakov ya tenía once hijos y una hija. Yaakov entendió
el mensaje del Eterno como que tenía que tener más hijos.

El texto de Bereshit 35:11 dice:

“También le dijo Eloha: Yo soy El Shadai. Sé fecundo y multiplícate; una nación y

multitud de naciones vendrán de ti, y reyes saldrán de tus lomos.”

Una nación es una referencia a Binyamín que iba a nacer por Rajel. Pero como se le
murió Rajel ya no podía tener más hijos de ella. La manera de poder cumplir la segunda
parte de la orden divina acerca de la multitud de naciones, era adoptar los dos hijos de
Yosef.

48:5 “Ahora pues, tus dos hijos que te nacieron en la tierra de Mitzrayim, antes de que
yo viniera a ti a Mitsrayim, míos son; Efrayim y Menashé serán míos, como lo son
Reuvén y Shimón.” – Los dos hijos de Yosef representan, como hemos dicho antes, los
hijos espirituales del Mesías Yeshúa que han nacido de entre los gentiles durante los dos
mil años de era mesiánica, desde su resurrección hasta ahora. Los hijos de Yosef nacieron
en el mundo gentil por una madre no israelita. Durante el momento de enfermedad Yakov
los adopta como sus propios hijos, con los mismos derechos que Reuvén y Shimón. Hay
tres cosas que recibe un primogénito:[7]

• La porción doble de la herencia, dada a la tribu de Yosef.

• El sacerdocio, dado a la tribu de Leví.
• El derecho de gobernar, dado a la tribu de Yehudáh.

La primogenitura de la doble porción fue dada a los hijos de Yosef, según 1 Crónicas 5:1-
2. Por lo tanto estos dos hijos tendrán cada uno una heredad propia en la tierra de la

6
promesa. Así Yosef recibe, en sus hijos, la doble porción que corresponde a la
primogenitura.

48:6 “Pero los hijos que has engendrado después de ellos, serán tuyos; serán llamados
por el nombre de sus hermanos en su heredad.” – El resto de los hijos de Yosef tendrían
que estar dentro de una de las dos tribus de sus hermanos mayores, Efrayim y Menashé.

48:7 “En cuanto a mí, cuando vine de Padán, Rajel se me murió en la tierra de
Kenáan, en el camino, cuando faltaba todavía cierta distancia para llegar a Efrata, y
la sepulté allí en el camino a Efrata, esto es Bet-Lejem.” – La expresión “en cuanto a
mí” significa, según Rashí, que aunque Yaakov no había sepultado a Rajel en la tumba de
los patriarcas, sino junto al camino, él debería no ser enterrado en Mitzrayim, aunque esto
causara molestias a Yosef.

48:8 “Cuando Yisrael vio a los hijos de Yosef, dijo: ¿Quiénes son éstos?” – Yaakov
estaba prácticamente ciego, ver versículo 10. A pesar de ello dice la Toráh que él vio a
los hijos de Yosef. Esto nos enseña que los vio de una manera profética.
Según un Midrash[8] Yaakov quiso bendecir a los dos, pero no pudo porque se apartó el
Ruaj haKódesh (Espíritu de Santidad, la Presencia Divina) de él al ver una visión
profética, que dos reyes malignos descenderían de ellos, el rey pagano Yehu, que sería
descendiente de Menashé y el rey maligno Ajav de Efrayim. La pregunta “¿quienes son
estos?” sería entonces una duda de su origen. Yosef tuvo que mostrar un contrato de
matrimonio, (aludida en la palabra “aquí” en el verso 9, según Rashí), y entonces Yakov
podía bendecirles.
Sin embargo, es poco probable que en esa época se usaban contratos de matrimonio por
ser un invento muy posterior en la historia del pueblo de Yisrael. Se trata más bien de que
Yaakov quería asegurarse de que fueran los dos hijos mayores de Yosef para que no le
pasara lo mismo como a su padre Yitzak cuando bendijo a Yaakov pensando que era
Esav.
No obstante, en estas palabras hay una revelación profética acerca de los últimos tiempos.

En Yeshayahu 49:18-22 está escrito:

“Levanta en derredor tus ojos y mira: todos ellos se reúnen, vienen a ti. Vivo yo--declara
el Eterno-- que a todos ellos como joyas te los pondrás, y te ceñirás con ellos como una
novia. En cuanto a tus lugares desiertos y desolados y tu tierra arruinada, ahora serás
ciertamente demasiado estrecha para los moradores, y tus devoradores estarán muy
lejos. Todavía te dirán al oído los hijos de los que fuiste privada: "El lugar es muy
estrecho para mí; hazme sitio para que yo more aquí." Y dirás en tu corazón: "¿Quién
me ha engendrado éstos? Pues yo había sido privada de mis hijos, y era estéril,
desterrada y errante. Y a éstos, ¿quién los ha criado? He aquí, yo había sido dejada
sola; y éstos, ¿dónde estaban?" Así dice el S-ñ-r Eterno: He aquí, levantaré hacia las
naciones mi mano, y hacia los pueblos alzaré mi estandarte; traerán a tus hijos en
brazos, y tus hijas en hombros serán llevadas.”

7
Según el rabino Bar Shalom hay una relación entre Yeshayahu 49:21 y Bereshit 48:8.
Según la segunda regla de interpretación, (guezerá shavá, similitud de expresiones), se
puede ver esta relación.
En los últimos tiempos Yisrael hará la misma pregunta otra vez: “¿Quiénes son estos y de
dónde han venido?”. De todas las naciones de la tierra vendrán personas para unirse al
pueblo de Yisrael. Estas personas son hijos de Ben Yosef, discípulos de Yeshúa el
Mesías. La palabra “hijo” significa también “seguidor”, “discípulo”, cf. Yohanan 21:5.
En los últimos tiempos Yeshúa se va acercando a Yisrael con sus hijos que han nacido de
nuevo entre los gentiles. Vendrán de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas para
unirse totalmente al pueblo de Yisrael. La nación de Yisrael hará la misma pregunta:
“¿Quiénes son estos, y de dónde han venido?”. No podrá creer lo que ven sus ojos.
¡Tantos hijos de
Ysrael de entre los gentiles!

En Yeshayahu 49:5-6 está escrito:

“Y ahora dice el Eterno (el que me formó desde el seno materno para ser su siervo, para
hacer que Yaakov vuelva a El y que Yisrael se reúna con El, porque honrado soy a los
ojos del Eterno y mi Eloha ha sido mi fortaleza), dice El: Poca cosa es que tú seas mi
siervo, para levantar las tribus de Yaakov y para restaurar a los que quedaron de
Yisrael; también te haré luz de las naciones, para que mi salvación alcance hasta los
confines de la tierra.”

Según este texto, la misión del Mesías es doble, restaurar las doce tribus de Yisrael y
llevar la salvación del Eterno a todas las naciones de la tierra. Si Yeshúa no restaura las
doce tribus es un falso Mesías. ¿Dónde está la mayoría de las doce tribus? Entre los
gentiles. ¿Quiénes son los descendientes de la casa de Efrayim? Son gentiles. Así que el
trabajo que ha estado haciendo el Mesías durante los últimos 2000 años es buscar las
ovejas perdidas de la casa de Yisrael, como está escrito en Matiyahu 15:24:

“Y respondiendo El, dijo: No he sido enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de
Yisrael.”

En la misma profecía de Yeshayahu 49:12 está escrito:

“Mirad, éstos vendrán de lejos; y he aquí, otros del norte y del occidente, y otros de la
tierra de Sinim.”

La mayoría de las diez tribus perdidas se encuentran entre los países que están ubicados
al nor-oeste de Yisrael.

En Yeshayahu 49:18a está escrito:

“Levanta en derredor tus ojos y mira: todos ellos se reúnen, vienen a ti.”

Esto concuerda con lo que pasó con Yaakov cuando vino Yosef con sus dos hijos, levantó
sus ojos espirituales y vio. En los últimos tiempos Yisrael verá y reconocerá y recibirá a

8
los hijos de Ben Yosef como hijos legítimos. Yisrael estaba ciego y no veía estos hijos
durante mucho tiempo, pero en relación con la venida del Mesías se les abrirán los ojos
proféticos para ver a sus hijos nacidos por Mashiaj entre los gentiles.

En Revelación 7:9, 13-14 está escrito:

“Después de esto miré, y vi una gran multitud, que nadie podía contar, de todas las
naciones, tribus, pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante del Cordero,
vestidos con vestiduras blancas y con palmas en las manos... Y uno de los ancianos
habló diciéndome: Estos que están vestidos con vestiduras blancas, ¿quiénes son y
de dónde han venido? Y yo le respondí: Señor mío, tú lo sabes. Y él me dijo: Estos
son los que vienen de la gran tribulación, y han lavado sus vestiduras y las han
emblanquecido en la sangre del Cordero.”

En este texto encontramos cuatro cosas que concuerdan con el pasaje que estamos
estudiando en Bereshit:

• Miré, y vi – Ysrael vio, cf. Bereshit 48:8a.

• De las naciones – Mis hijos que Eloha me ha dado aquí, cf. Bereshit 48:9.
• ¿Quiénes son y de donde han venido? - ¿Quiénes son estos?, cf.
Bereshit 48:8b.
• Son los que vienen de la gran tribulación – Tu padre está enfermo, cf.
Bereshit 48:1.

48:9 “Y Yosef respondió a su padre: Son mis hijos, los que Eloha me ha dado aquí. Y él
dijo: Acércalos a mí, te ruego, para que yo los bendiga.” – El Mismo Mesías ben Yosef
va a confesar que los ex gentiles son sus hijos y convencer a Yisrael de que son legítimos
aunque nacieron en el mundo pagano y por madres no judías, como está escrito en Lucas
12:8:

“Y os digo, que a todo el que me confiese delante de los hombres, el Hijo del Hombre le
confesará también ante los ángeles de Eloha”

“Acércalos a mí” – En los últimos tiempos Ben Yosef cada vez más va acercando sus
hijos a Yisrael. El movimiento mesiánico entre los gentiles está iniciado por el Mesías
Yeshúa para acercar a sus hijos a Yisrael.

“para que yo los bendiga” – Hay una bendición muy grande para los hijos de Ben
Yosef, nacidos entre los gentiles que se acercan a Yisrael.

Aliyá Bet, 48:10-16

48:10 “Y los ojos de Yisrael estaban tan débiles por la vejez que no podía ver. Entonces
Yosef se los acercó, y él los besó y los abrazó.” – Cuando el Eterno haga volver los
cautivos de Tzion, Yisrael será como los que sueñan, no podrán ver bien, cf. Salmo 126.

9
“Yosef se los acercó” – El acercamiento al judaísmo e Yisrael de los hijos de Ben Yosef
en los últimos tiempos no está hecho bajo la dirección de los rabinos que niegan a
Yeshúa, sino bajo la dirección de Yeshúa HaMashiaj. Hay personas que niegan a Yeshúa
con el fin de obtener aceptación dentro del judaísmo tradicional y hacer aliyá a Yisrael.
Ellos se han salido de lo que enseña la Toráh para estos tiempos. Según la Toráh Yosef es
el que acerca a sus hijos a Yisrael en los últimos tiempos, no Yehudáh. Sólo el
movimiento dirigido por Yeshúa resultará en el cumplimiento de estas profecías. Los que
buscan el reconocimiento de los hombres serán avergonzados. El que busca ser dirigido
por Yeshúa llegará a Yisrael y será abrazado y besado.

Hay dos ejes principales en Ysirael, Yehudáh y Efrayim. Alrededor de estas dos tribus
gira toda la historia de salvación, no solamente alrededor de los judíos, sino también
alrededor de los descendientes de Efrayim que fueron totalmente asimilados entre los
gentiles después de la invasión Asiria en el año 722 a.e.c. Efrayim es la tribu más
importante de las diez tribus que constituyeron el reino del norte, la casa de Yisrael. Por
eso Efrayim representa al resto de las diez tribus. En los últimos tiempos Efrayim será
reunido con Yehudáh para ser un solo pueblo bajo el gobierno del Mesías, como está
escrito en Ezequiel 37:15-28:

“Y vino a mí la palabra del Eterno, diciendo: Y tú, hijo de hombre, toma una vara y
escribe en ella: "Para Yehudáh y para los hijos de Yisrael, sus compañeros." Toma luego
otra vara y escribe en ella: "Para Yosef, vara de Efrayim, y para toda la casa de Ysrael,
sus compañeros." Júntalas la una con la otra en una sola vara para que sean una sola
en tu mano. Y cuando los hijos de tu pueblo te hablen, diciendo: "¿No nos explicarás qué
quieres decir con esto?", diles: "Así dice el S-ñ-r Eterno: 'He aquí, tomaré la vara de
Yosef, que está en la mano de Efrayim, y las tribus de Ysrael, sus compañeros; las
pondré con aquélla, con la vara de Yehudáh, y las haré una sola vara, y serán una en
mi mano.'" Y las varas en que escribas estarán en tu mano a la vista de ellos, y diles:
"Así dice el S-ñ-r Eterno: 'He aquí, tomaré a los hijos de Yisrael de entre las naciones
adonde han ido, los recogeré de todas partes y los traeré a su propia tierra. 'Y haré de
ellos una nación en la tierra, en los montes de Yisrael; un solo rey será rey de todos
ellos; nunca más serán dos naciones, y nunca más serán divididos en dos reinos. 'No se
contaminarán más con sus ídolos, ni con sus abominaciones, ni con ninguna de sus
transgresiones; sino que los libraré de todos los lugares en que pecaron y los limpiaré.
Y ellos serán mi pueblo y yo seré su Eloha. 'Mi siervo David será rey sobre ellos, y todos
ellos tendrán un solo pastor; andarán en mis ordenanzas y guardarán mis estatutos y
los cumplirán. 'Y habitarán en la tierra que di a mi siervo Yaakov, en la cual habitaron
vuestros padres; en ella habitarán ellos y sus hijos, y los hijos de sus hijos para
siempre; y mi siervo David será su príncipe para siempre. 'Y haré con ellos un pacto de
paz; será un pacto eterno con ellos. Y los estableceré, los multiplicaré y pondré mi
santuario en medio de ellos para siempre. 'Mi morada estará también junto a ellos, y
yo seré su Eloha y ellos serán mi pueblo. 'Y las naciones sabrán que yo, el Eterno,
santifico a Yisrael, cuando mi santuario esté en medio de ellos para siempre.'"”

En Lucas 15 se habla del padre que tiene dos hijos. El hijo mayor representa a los judíos
que están cerca del Padre celestial, pero no tienen una relación íntima con él, sólo
legalista, por no reconocer a Yeshúa. El hijo menor representa a Efrayim, el hijo menor

10
de Yaakov, el cabeza de las 10 tribus, que salió a los gentiles y desperdició su herencia
israelita. Ahora está volviendo a casa, pero el hijo mayor, el judío, no quiere recibirlo,
porque está confesando a Yeshúa como el Mesías de Yisrael. Además tiene un montón de
costumbres cristianas y paganas que huelen a cerdo. El hijo mayor no quiere entrar en la
fiesta que el Padre está dando por causa del regreso del hijo menor.
Pero el punto principal, al cual quiero llegar es este: No es el hijo menor que sale al hijo
mayor para intentar de reconciliarse con él. El hijo menor se reconcilia con el Padre. Es el
padre que sale a hablar con el hijo mayor. No tenemos que ir a los judíos y someternos a
sus doctrinas antimesiánicas para ser aceptados dentro de Yisrael. El Padre celestial es el
Eloha de Yisrael. Si somos parte de su familia, somos parte de Ysrael y no necesitamos
buscar agradar a los hombres. Yeshúa es el Mesías de Yisrael y si estamos con él se
encargará de arreglar todas las cosas conforme al plan divino. ¿Cómo vamos a dejar a
Yeshúa para ser aceptados por los hombres? ¿Cómo no vamos a confesarle delante de los
hombres? El que no confiesa al Hijo, tampoco tiene al Padre, como está escrito en 1
Yohanan 2:23:

“Todo aquel que niega al Hijo tampoco tiene al Padre; el que confiesa al Hijo tiene
también al Padre.”

Alguno dirá: “No necesito confesar a Yeshúa para hacer la conversión con un rabino.
Puedo creer en Yeshúa en mi interior y seguir siendo su discípulo en secreto. Así llegaré
a ser aceptado en el mundo judío.”

Necio, ¿cómo no vas a confesar el nombre de Aquél que no tuvo vergüenza de ti y sufrió
públicamente desnudo sobre el madero para así confesar que te ama? ¿Cómo no vas a ser
fiel al que viene a gobernar en Yisrael? ¿Cómo crees que vas a poder vivir en secreto con
tu fe? ¿Cómo vas a esconder tu luz y no alumbrar delante de todos? Yeshúa dijo en
Matiyahu 10:32-33:

“Por tanto, todo el que me confiese delante de los hombres, yo también le confesaré
delante de mi Padre que está en los cielos. Pero cualquiera que me niegue delante de los
hombres, yo también lo negaré delante de mi Padre que está en los cielos.”

En la CONFESIÓN del nombre de Yeshúa está la salvación, como está escrito en

Romanos 10:9-10:

“que si confiesas con tu boca a Yeshua por Señor, y crees en tu corazón que Eloha le
resucitó de entre los muertos, serás salvo; porque con el corazón se cree para justicia, y
con la boca se confiesa para salvación.”

En 1 Yohanan 4:1-3 está escrito:

“Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus para ver si son de Eloha,
porque muchos falsos profetas han salido al mundo. En esto conocéis el Espíritu de
Eloha: todo espíritu que confiesa que Yeshúa HaMashíaj ha venido en carne, es de
Eloha; y todo espíritu que no confiesa a Yeshúa, no es de Eloha; y este es el espíritu del
anti-mesías, del cual habéis oído que viene, y que ahora ya está en el mundo.”

11
En 1 Yohanan 4:15 está escrito:

“Todo aquel que confiesa que Yeshúa es el Hijo de Eloha, Eloha permanece en él y él en
Eloha.”

Amado hermano, que en estos momentos estás volviendo a casa, escúchame bien: ¡No
puedes dejar de confesar a Yeshúa si quieres permanecer en el Eloha de Yisrael! En tu
confesión está el poder. En la confesión del Nombre de Yeshúa está tu salvación y la vida
eterna. No lo niegues ni le ocultes, por nada en el mundo. Este mundo pasará, pero
Yeshúa es el Señor para siempre y pronto se sentará en el trono juzgando las doce tribus
de Yisrael. ¡No le falles ahora, cuando más necesitas confesar su nombre!

En el Midrash que relata nuestro Rabi, en Lucas 15, vemos como el padre es el que tiene
la última palabra en la discusión con el hijo mayor. De la misma manera el Padre celestial
se está encargando de tratar con los judíos que todavía no entienden que lo que estamos
viviendo en el movimiento mesiánico, o de raíces hebreas, es parte de un plan divino para
la restauración de Yisrael. El hijo menor, Efrayim, está volviendo a casa y el judío no
está contento. ¡Pero al final el Padre tendrá la última palabra en esta historia! Entonces
celebraremos la fiesta de Sukot durante mil años. ¡Si niegas a Yeshúa para agradar al hijo
mayor, no tendrás parte de esa fiesta! Serás echado al lago de fuego y azufre.

48:11 “E Yisrael dijo a Yosef: Nunca esperaba ver tu rostro, y he aquí, Eloha me ha
permitido ver también a tus hijos.” – Yisrael no ha pensado que volverá a ver el rostro
de Yeshúa. La mayoría de los judíos creen todavía que Yeshúa está muerto. Pero no sólo
está vivo, está gobernando y tiene hijos entre los gentiles. Y en este tiempo vá acercando
esos hijos a Yisrael. El que no se está acercando a Yisrael en este tiempo no está dirigido
por el espíritu del Mesías.

48:12 “Entonces Yosef los hizo salir de las rodillas de Yaakov, y se inclinó con su rostro
en tierra.” – Los dos hijos de Yosef, que tenían más de 25 años en ese momento, fueron
introducidos entre las rodillas de Yaakov y luego retirados. Esto constituía un acto oficial
de adopción, como si los dos hubieran salido directamente de entre sus lomos. Así
llegaron a ser legalmente sus hijos, con plenos derechos dentro de Yisrael, al igual que
Reuvén y Shimón. Este acto impactó tanto a Yosef, que se inclinó y adoró al Padre
celestial. Los versículos 9-12 muestran la adopción de estos hijos dentro de Yisrael y los
versículos 13-22 hablan de la bendición que estos dos hijos recibieron por su padre.
Los hijos de Ben Yosef que en este tiempo se van acercando a Ysrael, dirigidos por el
Mesías, serán introducidos en Yisrael y re establecidos como hijos con pleno derecho de
herencia dentro de la tierra de Yisrael. ¡Bendito sea el Eterno!

48:13 “Y Yosef tomó a los dos, a Efrayim con la derecha, hacia la izquierda de Yisrael,
y a Menashé con la izquierda, hacia la derecha de Yisrael, y se los acercó.” – La palabra
“tomó” hace alusión al momento de la boda entre el Mesías y su novia. Esta palabra se
usa para el segundo paso del matrimonio hebreo, cuando el novio va a la casa de la novia
y la “toma” para llevarla a la casa de su padre donde se finaliza el acto matrimonial.

12
48:14 “Pero Yisrael extendió su derecha y la puso sobre la cabeza de Efrayim, que era
el menor, y su izquierda sobre la cabeza de Menashé, cruzando adrede sus manos,
aunque Menashé era el primogénito.” – La mano derecha representa al Mesías, que está
a la diestra del Padre en las alturas. La mano del Mesías está sobre Efrayim aunque haya
sido esparcido entre las naciones. Esa mano le está haciendo volver a casa ahora.
Yaakov cruzó las manos adrede, sabiendo que el menor iba a ser puesto sobre el mayor.
Los brazos cruzados forman la letra X que es la letra Tav en el alfabeto hebreo arcaico,
que fue el que Moshé usó para escribir la Toráh. La Tav es la última letra del alefato
hebreo y significa “señal”, “sello”, “pacto”. Yeshúa dijo que él es la Alef y la Tav, cf.
Revelación 22:13, lo cual implica que el Mesías es el inicio y el final de la Escritura dada
del Cielo. El Mesías es la Tav, lo cual también significa que él va terminando la obra del
Eterno. El mismo es la señal y ha sellado el pacto entre el Eterno e Yisrael con su propia
sangre. Así que lo que hubo entre Yisrael y los hijos de Yosef fue una de las señales del
Mesías que ha terminado la obra del Eterno, la X, la Tav. El Mesías Yeshúa es la razón
por la que los hijos nacidos en el mundo gentil puedan volver a casa y ser bendecidos por
Yisrael.
La X es también el símbolo del madero donde tuvo que morir el Hijo de Yosef para
reconciliar al mundo con el Padre. De esta manera vemos que entre el Padre y los hijos de
Ben Yosef, está la muerte del Mesías. Ese es el lugar de bendición para el mundo. Ese es
el lugar de reconciliación entre los hijos de Yisrael y el Eterno. Ese es el lugar de
reconciliación entre el hombre y Eloha, como está escrito en Efesios 2:16-18:

“y para reconciliar con Eloha a los dos en un cuerpo por medio del madero, habiendo
dado muerte en ella a la enemistad. Y VINO Y ANUNCIO PAZ A VOSOTROS QUE
ESTABAIS LEJOS, Y PAZ A LOS QUE ESTABAN CERCA; porque por medio de El los
unos y los otros tenemos nuestra entrada al Padre en un mismo Espíritu.”

En Colosenses 1:20-22 está escrito:

“y por medio de él reconciliar todas las cosas consigo, habiendo hecho la paz por medio
de la sangre de su madero, por medio de él, repito, ya sean las que están en la tierra o
las que están en los cielos. Y aunque vosotros antes estabais alejados y erais de ánimo
hostil, ocupados en malas obras, sin embargo, ahora él os ha reconciliado en su cuerpo
de carne, mediante su muerte, a fin de presentaros santos, sin mancha e irreprensibles
delante de él”

48:15-16 “Y bendijo a Yosef, y dijo: El Eloha delante de quien anduvieron mis padres
Avraham y Yitzhak, el Eloha que ha sido mi pastor toda mi vida hasta este día, el ángel
que me ha rescatado de todo mal, bendiga a estos muchachos; y viva en ellos mi
nombre, y el nombre de mis padres Avraham y Yitzhak; y crezcan para ser multitud en
medio de la tierra.” – Esta bendición, junto con la adoración sobre el bastón, son las
únicas cosas que fueron destacadas de la vida del patriarca, en Hebreos 11, que es el
capítulo de los héroes de la fe. ¿Qué fue tan especial en esta bendición? ¿Por qué este
acto constituye una de las mayores obras de fe que se han producido en toda la historia
humana?

13
Toda la vida de Yaakov había sido una lucha fuerte. 37 años de su vida pasó fuera de la
tierra de la promesa. Allí nacieron todos sus hijos menos uno. Yaakov tuvo muchos
peligros en su vida y de todos estos peligros fue guardado y en medio de sus luchas fue
bendecido. Este mismo poder guardador y protector de HaShem fue el que ahora se
transmitió a los hijos adoptados. Aunque hayan nacido en Mitzrayim por una mujer no
israelita, aunque se críen en un ambiente pagano de idolatría y de magia, aunque ellos
sean expuestos a las presiones de sus amigos no israelitas, HaShem los va a guardar para
no perder su identidad hebrea y puedan ser llamados por mi nombre, Yisrael.
Esta oración se cumplió en Mitzrayim y las dos tribus Efrayim y Menashé habían crecido
muchísimo y guardado su identidad tribal antes de la gran salida. Sin embargo hay un
poder en esta bendición para el tiempo moderno. A pesar de que las tribus se hayan
asimilado entre las naciones, hay un ángel que los va a rescatar en este tiempo para que
vuelvan y se identifiquen de nuevo como israelitas.

Aliyá Gimel, 48:17-22

48:17 “Cuando Yosef vio que su padre había puesto su mano derecha sobre la cabeza de
Efrayim, esto le desagradó; y asió la mano de su padre para cambiarla de la cabeza de
Efrayim a la cabeza de Menashé.” – El orden profético tiene preferencia sobre el orden
natural.

48:19 “Mas su padre rehusó y dijo: Lo sé, hijo mío, lo sé; él también llegará a ser un
pueblo, y él también será grande. Sin embargo, su hermano menor será más grande
que él, y su descendencia llegará a ser plenitud de naciones.” – Menashé llegó a ser un
pueblo, una tribu grande dentro de Ysrael con un territorio inmenso en los dos lados del
río Yardén. En el censo de Bamidvar 1, Menashé es la tribu más pequeña. Pero según
Bamidvar 26:34 hay un aumento de 64 % de su población durante los 38 años en el
desierto. Fue la tribu que más crecía durante ese tiempo. También llegó a ser grande por
el juez GuidónGedeon que surgió de Menashé, cf. Jueces 7-8. Pero Efrayim sería mayor.
De él salió Yehoshúa, el sucesor de Moshé. Efrayim recibe también la palabra de que
llegará a ser plenitud de naciones, en hebreo “meló ha-goyim”. Rashí se basa en los
midrashes[9] y dice que significa que su descendencia llenará los pueblos, en el sentido de
que la fama de Yehoshúa producirá un impacto entre las naciones por haber detenido el
sol en Guivón y la luna en el valle de Ayalón, cf. Yehoshua 10:2.
Sin embargo el texto hebreo invita a una consideración mayor. Literalmente dice “y su
descendencia será plenitud de las naciones (gentiles)”. Hay un lugar más en las Escrituras
donde aparece la misma expresión, en Romanos 11:25-26, donde está escrito:

“Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis sabios en
vuestra propia opinión: que a Yisrael le ha acontecido un endurecimiento parcial hasta
que haya entrado la plenitud de los gentiles; y así, todo Ysrael será salvo; tal como está
escrito: EL LIBERTADOR VENDRA DE TZION; APARTARA LA IMPIEDAD DE
YaAKOV.”

De este texto podemos sacar varias conclusiones importantes:

14
 • Sólo una parte de Yisrael ha sido endurecida durante un tiempo limitado. No
se trata de todo Yisrael ni para siempre.
• Esto es un misterio, es decir, es parte del plan divino para la salvación del
mundo que es difícil entender.
• La plenitud de los gentiles tiene que entrar en esa salvación que sólo
pertenece a Yisrael.
• La salvación de todo Yisrael depende de la entrada de la plenitud de los
gentiles.
• Todo Yisrael incluye no solamente el pueblo judío, sino también la plenitud
de los gentiles.
• La impiedad será quitada de Yaakov, que son las doce tribus, no solamente
los judíos que representan dos tribus de Israel, Yehudáh y Binyamín y
posiblemente Leví.

Este plan de salvación del Eterno es uno de los misterios más maravillosos. Voy a
intentar de trazarlo con pocas palabras.

En 1 Reyes 12 se ve como el reino se dividió en dos naciones. Esto ocurrió en el territorio

de Efrayim, en la ciudad de Shejem, que fue entregado a Yosef, según Bereshit 48:22.
Efrayim llegó a ser la tribu principal para el reino del norte. El primer rey de las diez
tribus del norte fue Yeravam (Jeroboam), de la tribu de Efrayim, 1 Reyes 11:26, 28.
Desde ese día en adelante ha habido división entre las dos casas de Ysrael, 1 Reyes
12:19; 2 Crónicas 10:19. Esta división vino del Eterno, 1 Reyes 12:24; 2 Crónicas 10:15.
Este era el misterio que formaba parte del plan divino de salvación para todo el mundo
gentil. El reino del norte se paganizó rápidamente con la introducción de una religión
sincretista, 1 Reyes 12:28-33. Los profetas Amós y Hoshea fueron enviados al reino del
norte para anunciar su pronta destrucción. La casa de Ysrael iba a ser enviada a las
naciones y mezclarse entre ellas, como está escrito en Hoshea 7:8a:

“Efrayim se mezcla con las naciones”

En Vayikra 26:33a está escrito:

“A vosotros, sin embargo, os esparciré entre las naciones”

En el Tehilym 106:26-27 está escrito:

“Por tanto, les juró, abatirlos en el desierto, y esparcir su simiente entre las naciones, y
dispersarlos por las tierras.”

En Hoshea 1:4-5 está escrito:

“Y el Eterno dijo a Hoshea: Ponle por nombre Yizreel, porque dentro de poco castigaré
a la casa de Yehú por la sangre derramada en Yizreel, y pondré fin al reino de la casa
de Yisrael. Y sucederá que en aquel día quebraré el arco de Yisrael en el valle de
Yizreel.”

15
Este Yizreel fue el primer hijo del profeta con su mujer que era prostituta. El matrimonio
entre el profeta y esta mujer refleja el pacto entre la casa de Yisrael, las 10 tribus del
norte, y el Eterno. El primer hijo fue llamado Yizreel que significa “Eloha sembrará”.[10]
Así que los hijos de la casa de Efrayim eran las semillas para la siembra que Eloha iba a
esparcir entre las naciones, como dice Matiyahu 13:3b:

“He aquí, el sembrador salió a sembrar.”

Esa siembra dará un fruto en los últimos tiempos, como está escrito en Matiyahu 13:39b:

“la siega es el fin del mundo, y los segadores son los ángeles.”

En Hoshea 1:6-11 está escrito:

“Ella concibió otra vez y dio a luz una hija. Y el Señor le dijo: Ponle por nombre Lo-
Rujamá (ninguna compasión), porque ya no me compadeceré de la casa de Yisrael, pues
no los perdonaré jamás. Pero me compadeceré de la casa de Yehudáh (el pueblo judío) y
los salvaré por el Eterno su Eloha; y no los salvaré con arco, ni con espada, ni con
batalla, ni con caballos ni jinetes. Después de haber destetado a Lo-Rujamá, ella
concibió y dio a luz un hijo. Y el Señor dijo: Ponle por nombre Lo-Amí, porque vosotros
no sois mi pueblo y yo no soy vuestro Eloha. Y el número de los hijos de Yisrael será
como la arena del mar, que no se puede medir ni contar; y sucederá que en el lugar
donde se les dice: No sois mi pueblo, se les dirá: Sois hijos del Eloha viviente. Y los hijos
de Yehudáh y los hijos de Ysrael se reunirán, y nombrarán para sí un solo jefe, y
subirán de la tierra, porque grande será el día de Yizreel.”

El profeta dibuja el plan del Eterno para la casa de Yisrael con pocos brochazos. Primero
será rechazada la casa de Yisrael. Luego se convertirá en una cantidad tan grande que no
se puede contar, como la arena del mar, lo cual indica que están dentro de las naciones
del mundo. Luego se habla de una restauración de la identidad israelita en el mismo lugar
donde fueron rechazados, en la tierra de Yisrael. Esto será el resultado de una unificación
entre los hijos de Yehudáh, los judíos, que nunca perdieron su identidad, y los hijos de
Yisrael que hayan dejado su identidad gentil en los últimos tiempos. Juntos reconocerán a
Yeshúa como el Mesías. Luego dice que subirán de la tierra lo cual es una alusión al
arrebatamiento de todos los que son del Mesías. Como el día de Yizreel, el día de la
siembra de Eloha, era grande, los hijos de Yisrael están entre todas las naciones gentiles,
y desde allí serán arrebatados para encontrarse con el Mesías cuando vuelva a la tierra.

En Hoshea 2:14-23 habla del proceso desde la deportación a Asiria hasta el regreso a la
tierra bajo el Mesías, según está escrito:

“Por tanto, he aquí, la seduciré, la llevaré al desierto (las naciones gentiles), y le

hablaré al corazón. Le daré sus viñas desde allí, y el valle de Ajor por puerta de
esperanza. Y allí cantará como en los días de su juventud, como en el día en que subió de
la tierra de Mitzrayim. Sucederá en aquel día--declara el Eterno-- que me llamarás Ishí
y no me llamarás más Baalí. Porque quitaré de su boca los nombres de los Baales, y

16
nunca más serán mencionados por sus nombres. En aquel día haré también un pacto
por ellos con las bestias del campo, con las aves del cielo y con los reptiles de la tierra;
quitaré de la tierra el arco, la espada y la guerra, y haré que ellos duerman seguros. Te
desposaré conmigo para siempre; sí, te desposaré conmigo en justicia y en derecho, en
misericordia y en compasión; te desposaré conmigo en fidelidad, y tú conocerás al
Eterno. Y sucederá que en aquel día yo responderé--declara el Eterno--, responderé a
los cielos, y ellos responderán a la tierra, y la tierra responderá al trigo, al mosto y al
aceite, y ellos responderán a Yizreel. La sembraré para mí en la tierra, y tendré
compasión de la que no recibió compasión, y diré al que no era mi pueblo: Tú eres mi
pueblo, y él dirá: Tú eres mi Eloha.”

En Amós 5:1-2 está escrito acerca de la casa de Israel como nación:

“Oíd esta palabra que yo pronuncio como lamentación sobre vosotros, casa de Yisrael
(no incluye al pueblo judío). Ha caído, no volverá a levantarse la virgen de Yisrael;
abandonada yace en su tierra, no hay quien la levante.”

En Amós 8:2 está escrito:

“y El dijo: ¿Qué ves, Amós? Y respondí: Una canasta de fruta de verano. Entonces el
Eterno me dijo: Ha llegado el fin para mi pueblo Yisrael (no para el pueblo judío). Ya
no volveré a dejarlos sin castigo.”

En Amós 9:8-15 está escrito:

“He aquí, los ojos del S-ñ-r Eterno están sobre el reino pecador (la del norte), y yo lo
destruiré de sobre la faz de la tierra; sin embargo, no destruiré totalmente a la casa de
Yaakov (se refiere a las doce tribus) --declara el Eterno. Porque he aquí, yo daré un
mandato, y zarandearé a la casa de Yisrael entre todas las naciones, como se zarandea
el grano en la criba, sin que caiga ni un grano en tierra. A espada morirán todos los
pecadores de mi pueblo, los que dicen: "No nos alcanzará ni se nos acercará la
desgracia." En aquel día levantaré el tabernáculo caído de David, repararé sus
brechas, levantaré sus ruinas, y lo reedificaré como en tiempo pasado, para que tomen
posesión del remanente de Edom y de todas las naciones donde se invoca mi nombre --
declara el Eterno, que hace esto. He aquí, vienen días--declara el Eterno-- cuando el
arador alcanzará al segador, y el que pisa la uva al que siembra la semilla; cuando
destilarán vino dulce los montes, y todas las colinas se derretirán. Restauraré el
bienestar de mi pueblo Yisrael (las 12 tribus), y ellos reedificarán las ciudades asoladas
y habitarán en ellas; también plantarán viñas y beberán su vino, y cultivarán huertos
y comerán sus frutos. Los plantaré en su tierra, y no serán arrancados jamás de la
tierra que les he dado --dice el Eterno tu Eloha.”

La casa de Yisrael no recibió ninguna compasión con la invasión asiria, en el añó 722
a.e.c., sino que fue totalmente destruida como nación. Las diez tribus fueron llevadas a
los países que están ubicadas al norte de Yisrael, cf. 2 Reyes 17:6. De allí se esparcieron
por todo el mundo. Sin embargo se puede encontrar rastros claros de varias de las
diferentes tribus en los países noroccidentales, de Europa y por consecuencia de la
conquista en el continente Americano.

17
En Zacarías 10:3-12 está escrito:

“Contra los pastores se enciende mi ira (los líderes en Ysrael durante el tiempo del
segundo templo), y a los machos cabríos castigaré (los judíos poderosos que oprimían a
los pobres); porque el Eterno de los ejércitos ha visitado su rebaño (por medio de
Yeshúa), la casa de Yehudáh (sólo el pueblo judío, no la casa de Efrayim), y hará de
ellos como su caballo de honor en la batalla. De él saldrá la piedra angular, de él la
clavija, de él arco de guerra, de él todo gobernante (El Mesías); juntos serán como
valientes, que en la batalla huellan/pisotear al enemigo en el barro de las calles;
pelearán, porque el Eterno estará con ellos, y serán avergonzados los que montan a
caballo. Fortaleceré la casa de Yehudá (el restablecimiento del estado de Yisrael en
1948) y la casa de Yosef salvaré (esparcida entre los gentiles), y los haré volver (al
Mesías, a la Toráh y a la tierra de Yisrael) porque me he compadecido de ellos (las 10
tribus perdidas); y serán como si no los hubiera rechazado (restauradas en Ysrael),
porque yo soy el Eterno su Eloha, y les responderé. Efrayim (Las 10 tribus) será como
un valiente, y se alegrará su corazón como por el vino (cf. Bereshit 43:34); sus hijos
(las generaciones futuras) lo verán y se alegrarán, y se regocijará su corazón en el
Eterno. Y les silbaré para reunirlos (el movimiento mesiánico y de raíces hebreas entre
los no-judíos), porque los he redimido (por medio de Yeshúa el Mesías); y serán tan
numerosos como eran. Cuando yo los esparza entre los pueblos, aun en lejanas tierras
se acordarán de mí, y vivirán con sus hijos, y volverán. Los haré volver de la tierra de
Mitzrayim (Mitzrayim), y de Ashur (Asiria) los recogeré; los traeré a la tierra de
Guilad (Jordania) y del Levaón (Líbano), hasta que no haya sitio para ellos (las 10
tribus restauradas). Pasarán por el mar de la angustia, y El herirá las olas en el mar y
se secarán todas las profundidades del Nilo; y será abatido el orgullo de Ashur y

18
apartado el cetro de Mitzrayim. Yo los fortaleceré en el Eterno, y en su nombre
andarán--declara el Eterno.”

En Romanos 9:23-26 está escrito:

“Lo hizo para dar a conocer las riquezas de su gloria sobre los vasos de misericordia,
que de antemano El preparó para gloria, es decir, nosotros, a quienes también llamó, no
sólo de entre los judíos, sino también de entre los gentiles. Como también dice en
Hoshea: A LOS QUE NO ERAN MI PUEBLO, LLAMARE: "PUEBLO MIO", Y A LA
QUE NO ERA AMADA: "AMADA MIA." Y ACONTECERA QUE EN EL LUGAR
DONDE LES FUE DICHO: "VOSOTROS NO SOIS MI PUEBLO", ALLI SERAN
LLAMADOS HIJOS DEL DIOS VIVIENTE.”

El Shaliaj Shaúl está usando los textos de Hoshea 2:23 y 1:10 que fueron dados para la
casa de Ysrael, en referencia a los gentiles. Así que lo que anteriormente era la casa
deYisrael ahora son gentiles. Con la salvación de los gentiles está volviendo la casa de
Yisrael de entre todas las naciones, y así será salvo todo Yisrael, como leímos en
Romanos 11:26.

De esta manera Efrayim cumple un plan profético, por medio de salvación para los
gentiles.

En Hoshea 11:8-10 está escrito:

“¿Cómo podré abandonarte, Efrayim? ¿Cómo podré entregarte, Yisrael? ¿Cómo podré
yo hacerte como a Adma? ¿Cómo podré tratarte como a Tsevoyim? Mi corazón se
conmueve dentro de mí, se enciende toda mi compasión. No ejecutaré el furor de mi ira;
no volveré a destruir a Efrayim. Porque yo soy Eloha y no hombre, el Santo en medio
de ti, y no vendré con furor. En pos del Eterno caminarán, El rugirá como un león;
ciertamente El rugirá, y sus hijos vendrán temblando desde el occidente.”

Como el Eterno está interesado en salvar a su hijo Efrayim, al mismo tiempo salva a los
gentiles que no son descendientes de Yisrael. Ese es el misterio del cual se habla de
Romanos 11:25. Por medio de la entrada de la plenitud de los gentiles, que son los hijos
de Efrayim, según Bereshit 48:19, será salvo TODO Yisrael, las 12 tribus, incluyendo a
los judíos que nunca perdieron su identidad israelita.

“¡Oh, profundidad de las riquezas y de la sabiduría y del conocimiento de Eloha! ¡Cuán

insondables son sus juicios e inescrutables sus caminos!” (Romanos 11:33)

48:20 “Y los bendijo aquel día, diciendo: Por ti bendecirá Yisrael, diciendo: Que Eloha
te haga como Efrayim y Menashé. Así puso a Efrayim antes de Menashé” – Esta
bendición se pronuncia cada Kabalat Shabat, recepción del Shabat, cuando los padres
judíos bendicen a sus hijos varones en la mesa del Shabat. El pone su mano derecha sobre
la cabeza de cada uno de ellos y pronuncia estas palabras: “Yesimjá Elohim ke-Efrayim
ve-ji-Menashé”.

19
¿Por qué estos dos hijos de Yosef fueron puestos como ejemplos para todos los hijos de
Ysrael? Podemos destacar varias razones:

• A pesar de que el menor fue puesto sobre el mayor nunca hubo riña entre
ellos.
• A pesar de ser criados en un ambiente de paganismo y de magia, nunca
perdieron la fe en el Eloha de Ysrael, su identidad israelita o las instrucciones de
sus antepasados.
• A pesar de haber nacido y vivido toda la vida fuera de la tierra de Ysrael,
nunca perdieron la esperanza de volver a la tierra de sus padres.

Estos dos son grandes ejemplos para todos los hijos de Yisrael.

48:22 “Y yo te doy una parte más que a tus hermanos, la cual tomé de mano del
amorreo con mi espada y con mi arco.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como
“una parte” es “shejem”. Se trata de la parcela que Yaakov compró enfrente de la ciudad,
cf. Bereshit 33:19, y también la misma ciudad que fue tomada por Shimón y Leví, cf.
Bereshit 34. Este lugar fue dado a Yosef, como también está escrito en Yohanan 4:5-6a:

“Llegó, pues, a una ciudad de Samaria llamada Sicar, cerca de la parcela de tierra que
Yaakov dio a su hijo Yosef; y allí estaba el pozo de Yaakov.”

En Yehoshua 24:32 está escrito:

“Los huesos de Yosef, que los hijos de Yisrael habían traído de Mitzrayim, fueron
sepultados en Shejem, en la parcela de campo que Yaakov había comprado a los hijos de
Jamor, padre de Shejem, por cien monedas de plata; y pasaron a ser posesión de los
hijos de Yosef.”

Desde su primera venida el Mesías ha estado buscando las ovejas perdidas de las dos
casas. Esa fue la razón por la que tenía que pasar por Shomrón (Samaria), según está
escrito en Yohanan 4:4:

“Y tenía que pasar por Shomrón.”

El Mesías se fue a un lugar clave en la historia de Yisrael y en el plan de salvación del

Eterno, al territorio de Sicar, que es lo mismo que Shejem. Shejem fue una ciudad de
refugio en el territorio de la tribu de Efrayim, cf. Yehoshua 20:7; 21:21; 1 Crónicas 6:67.
Allí fue dividido el reino. Shejem fue la primera capital del reino del norte, 1 Reyes
12:25. Allí vivían los samaritanos, que son una mezcla entre los pocos sobrevivientes de
las tribus del norte y los pueblos gentiles que el rey de Asiria trajo a la tierra después de
la destrucción del reino de Yisrael, cf. 2 Reyes 17:24, 29. Los samaritanos son los únicos
descendientes de la casa de Efrayim que no han perdido su identidad israelita, como está
escrito en Yohanan 4:12:

20
“¿Acaso eres tú mayor que nuestro padre Yaakov, que nos dio el pozo del cual bebió él
mismo, y sus hijos, y sus ganados?”

La mujer samaritana llamó a Yaakov “nuestro padre”. Este pueblo era parte del plan de
salvación del Eterno por ser descendientes de Yaakov y por eso el Mesías tenía que pasar
por allí para buscar y salvar lo que se había perdido.

En Yohanan 4:6-7 está escrito:

“y allí estaba el pozo de Yaakov. Entonces Yeshúa, cansado del camino, se sentó junto
al pozo. Era como la hora sexta. Una mujer de Shomrón viene a sacar agua, y Yeshúa
le dice: Dame de beber.”

Este relato se parece a Bereshit 24 cuando el siervo de Avraham fue a buscar una novia
para Yitzhak. En este momento el Mesías se sienta junto al pozo porque está buscando su
novia también entre los samaritanos. Estos samaritanos esperaban la salvación por medio
del Mesías, como está escrito en Yohanan 4:22, 25-26:

“Vosotros (los samaritanos) adoráis (con vuestros sacrificios) lo que no conocéis (el
Eloha de Ysrael); nosotros (los judíos) adoramos (con nuestros sacrificios en el templo)
lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos... La mujer le dice: Sé que el
Mesías viene (el que es llamado ungido); cuando El venga nos declarará todo. Yeshúa le
dice: Yo soy, el que habla contigo.”

En Yohanan 4:35 está escrito:

“¿No decís vosotros: "Todavía faltan cuatro meses, y después viene la siega"? He aquí,
yo os digo: Alzad vuestros ojos y ved los campos que ya están blancos para la siega.”

Aquí hay una similitud de expresiones con Bereshit 48:8 donde dice que Yaakov vio a los
hijos de Yosef. Los samaritanos son descendientes de Yosef y el Mesías los está viendo
como una cosecha para el reino venidero, como está escrito en Yohanan 4:39-42:

“Y de aquella ciudad, muchos de los samaritanos creyeron en El por la palabra de la

mujer que daba testimonio, diciendo: El me dijo todo lo que yo he hecho. De modo que
cuando los samaritanos vinieron a El, le rogaban que se quedara con ellos; y se quedó
allí dos días. Y muchos más creyeron por su palabra, y decían a la mujer: Ya no
creemos por lo que tú has dicho, porque nosotros mismos le hemos oído, y sabemos que
éste es en verdad el Salvador del mundo.”

Yeshúa se quedó dos días en Shejem. Estos dos días corresponden a los dos mil años que
ahora el Mesías ha estado buscando en el mundo gentil a los descendientes de las doce
tribus de Ysrael junto con los demás gentiles, para salvarlos.

En Hechos 15:14-18 está escrito:

21
“Shimón ha relatado cómo Eloha al principio tuvo a bien tomar de entre los gentiles un
pueblo para su nombre. Y con esto concuerdan las palabras de los profetas, tal como
está escrito: DESPUES DE ESTO VOLVERE, Y REEDIFICARE EL
TABERNACULO DE DAVID QUE HA CAIDO. Y REEDIFICARE SUS RUINAS, Y
LO LEVANTARE DE NUEVO, PARA QUE EL RESTO DE LOS HOMBRES
BUSQUE AL S-Ñ-R, Y TODOS LOS GENTILES QUE SON LLAMADOS POR MI
NOMBRE, DICE EL S-Ñ-R, QUE HACE SABER TODO ESTO DESDE TIEMPOS
ANTIGUOS.”

El texto que el Nasí Yaakov está citando está sacado de Amós 9:11-12. La reedificación
del tabernáculo de David se refiere a la restauración del gobierno de la casa de David.
Cuando Yeshúa vino por primera vez fue iniciada esta obra de reedificación, como está
escrito en Lucas 1:32-33:

“Este será grande y será llamado Hijo del Altísimo; y el S-ñ-r Eloha le dará el trono de
su padre David; y reinará sobre la casa de Yaakov para siempre, y su reino no tendrá
fin.”

Con esta venida del Mesías se abrió la puerta para que los gentiles pudieran ser parte del
pueblo que ha sido tomado para el Nombre del Eterno. La palabra griega que ha sido
traducida en Hechos 15:14, 23 como “de entre” es “ex”,[11]y significa “fuera de”, “salido
de”, “ex”. Se trata de que los que han creído en el Mesías de entre las naciones son ex
gentiles. Ahora son “pueblo para su Nombre”, es decir, ya no son gentiles sino parte del
pueblo de Yisrael, cf. Efesios 2:11-22; 3:4-8; 4:17; 1 Corintios 5:1; 12:2; Revelación 5:9-
10.

Aliyá Dalet, 49:1-18

49:1 “Entonces Yaakov llamó a sus hijos, y dijo: Reuníos para que os haga saber lo que
os ha de acontecer en los días venideros.” – La palabra hebrea que ha sido traducida
como “venideros” es “ajarit”[12], y significa “últimos”, “finales”. Rashí dice, basado en el
Talmud, que Yakov quiso revelarles el final de los tiempos, pero en ese momento el Ruaj
HaKodesh se retiró de él, y comenzó a decir otras cosas. Un Midrash[13] cuenta lo
siguiente:

“Yaakov quiso revelar a sus hijos el momento de la llegada del Mashiaj. Supo que se
mantendrían fieles a HaShem aun cuando supieran que el tiempo de la redención fuera
lejano. Sin embargo, el Todopoderoso decidió que la fecha de la redención debía
mantenerse en secreto de los hijos de Yaakov a causa de las generaciones futuras que no
serían tan grandiosas como los hijos de Yaakov. Las generaciones futuras desesperarían
en el exilio si supieran que el momento destinado estuviera tan lejano.”

Sin embargo, en la bendición de Yaakov encontramos mensajes proféticos que revelan el

futuro de cada tribu, incluso hasta el momento de la venida del Mesías. Encontramos tres
características en el mensaje de Yaakov para cada uno de sus hijos:

22
 • La identidad y el carácter de cada tribu.
• El desarrollo histórico de cada tribu.
• Los sucesos de los últimos tiempos.

49:3-4 “Reuvén, tú eres mi primogénito, mi poderío y el principio de mi vigor,

prominente en dignidad y prominente en poder. Incontrolable como el agua, no tendrás
preeminencia, porque subiste a la cama de tu padre, y la profanaste: él subió a mi
lecho.” – Reuvén seguía siendo el primogénito de Yaakov en cuanto a todas las
genealogías. Esto nos enseña que hubo arrepentimiento en él por haber pecado con la
concubina de su padre. Sin embargo, por su pecado perdió la primogenitura, la doble
porción de la herencia, el sacerdocio y la monarquía. Esto nos enseña que el que no sabe
controlar su instinto sexual no podrá llegar a puestos importantes en el Reino.
Según Rashí y otros, los descendientes de Reuvén poblaron Francia. Francia ha sido una
nación preeminente durante mucho tiempo, pero antes de la venida del Mesías perderá
esa posición. Últimamente Francia está tomando una posición muy negativa contra el
pueblo judío y esto le será muy contraproducente.

49:5-7 “Shimón y Leví son hermanos; sus armas instrumentos de violencia. En su

consejo no entre mi alma, a su asamblea no se una mi gloria, porque en su ira mataron
hombres, y en su obstinación desjarretaron bueyes. Maldita su ira porque es feroz; y su
furor porque es cruel. Los dividiré en Yaakov, y los dispersaré en Yisrael.” – La ira de
Shimón y Leví fue maldecida, no ellos mismos. La violencia trae maldición sobre una
nación. La tribu de Shimón fue en la brecha para pecar en el asunto de Baal-Peor, cf.
Bamidvar 25:6-14; 26:1, y por eso su tribu bajó un 63 %, de 59.300 a 22.200 entre los
censos que se encuentran en Bamidvar 1 y 26. Shimón no tuvo su propio territorio en la
tierra, sino que sus tierras estaban divididas dentro de la tribu de Yehudáh, cf. Yehoshua
19:1. Leví tampoco tuvo un territorio propio en la tierra, sino fue repartido en 48
ciudades por todo el país, cf. Yehoshua 18:7. Shimón llegó a ser una tribu pobre, pero
entre ellos habría muchos escribas, cf. Zacarías 12:13. Hay fuentes que muestran que los
celtas fueron descendientes de la tribu de Shimón.

49:8-12 “A ti Yehudáh, te alabarán tus hermanos; tu mano en la cerviz de tus

enemigos; se inclinarán a ti los hijos de tu padre. Cachorro de león es Yehudáh; de la
presa, hijo mío, has subido. Se agazapa, se echa como león, o como leona, ¿quién lo
despertará? El cetro no se apartará de Yehudáh, ni la vara de gobernante de entre sus
pies, hasta que venga Shiló, y a él sea dada la obediencia de los pueblos. El ata a la vid
su pollino, y a la mejor cepa el hijo de su asna; él lava en vino sus vestiduras, y en la
sangre de las uvas su manto. Sus ojos están apagados por el vino, y sus dientes blancos
por la leche.” – Hay varias palabras claves en esta profecía que aluden a Mashiaj, por
ejemplo: “A ti”, “hijo mío”, “has subido”, “atando”, “vid”, “pollino”, “sus vestiduras”,
“la sangre”, “vino”. Todo esto habla de la primera venida del Mesías, que vino de la tribu
de Yehudáh.

La mano de Yehudáh estaba en la cerviz de los enemigos por medio del rey David, según
2 Shmuel 22:38-41 donde está escrito:

23
“Perseguí a mis enemigos y los destruí, y no me volví hasta acabarlos. Los he
consumido y los he destrozado, y no pudieron levantarse; cayeron debajo de mis pies.
Pues tú me has ceñido con fuerza para la batalla; has subyugado debajo de mí a los que
contra mí se levantaron. También has hecho que mis enemigos me vuelvan las
espaldas, y destruí a los que me odiaban.”

Esta profecía se cumplió también con la primera venida del Mesías cuando todos los
malos espíritus y el mismo satán fue derrotado, como está escrito en Colosenses 2:15:

“Y habiendo despojado a los poderes y autoridades, hizo de ellos un espectáculo

público, triunfando sobre ellos por medio de él.”

La palabra de Yaakov sobre Yehudáh cumplirá finalmente con la segunda venida del
Mesías cuando todos los enemigos serán puestos debajo de sus pies, como está escrito
en1 Corintios 15:25:

“Pues el Mesías debe reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus
pies.”

“se inclinarán a ti los hijos de tu padre” – Se cumplió en los reyes David y Shlomo, pero
se cumplirá finalmente en la segunda venida del Mesías.

“Cachorro de león es Yehudáh... se echa como león” – Yeshúa es el león de Yehudáh,

como está escrito en Revelación 5:5:

“Entonces uno de los ancianos me dice: No llores; mira, el León de la tribu de Yehudáh,
la Raíz de David, ha vencido para abrir el libro y sus siete sellos.”

“El cetro no se apartará de Yehudá, ni la vara de gobernante de entre sus pies, hasta
que venga Shiló, y a él sea dada la obediencia de los pueblos.” – Shiló es una referencia
al Mesías, según Onkelós, Midrash Rabá, Rashí y muchos otros. Según Najmánides Shiló
significa “su hijo”. Un sabio en el Talmud[14] opina que el nombre Shiló signifia “de él”,
aludiendo a que la autoridad real le pertenece al Mesías. Rashí dice que significa
“obsequios para él”, con relación a las naciones, que le darán obsequios y aceptarán su
autoridad.
Según Rashí, esta profecía se cumplió desde David en adelante, incluso por medio de los
dirigentes de los judíos en la diáspora de Babilonia. Estos fueron llamados “exilarcas” y
descendían del rey David. Según la profecía el cetro y la vara no se ibá a apartar de
Yehudá hasta la venida del Mesías.

49:13 “Zvulún habitará a la orilla del mar; y él será puerto para naves, y su límite será
hasta Sidón.” – El territorio de Zvulún no estaba al lado del mar, cf. Yehoshúa 19:10-16.
Parece que luego él se extendió hasta Sidón. Zvulún se dedicó a ganar dinero para que su
hermano Yisajar pudiera dedicarse al estudio de la Toráh, como está escrito en Devarym
33:18:

“Y de Zvulún, dijo: Alégrate, Zvulún, en tus salidas e Yisajar, en tus tiendas.”

24
Hay fuentes que muestran que los descendientes de la tribu de Zvulún habitaron Holanda
que está junto al mar y tiene el puerto más grande del mundo.

49:14-15 “Yisajar es un asno fuerte, echado entre los apriscos. Al ver que el lugar de
reposo era bueno y que la tierra era agradable, inclinó su hombro para cargar, y llegó
a ser esclavo en trabajos forzados.” – Yisajar producía grandes estudiosos que llevaban
el yugo de la Toráh, como está escrito en 1 Crónicas 12:32:

“De los hijos de Yisajar, expertos en discernir los tiempos, con conocimiento de lo que
Yisrael debía hacer, sus jefes eran doscientos; y todos sus parientes estaban bajo sus
órdenes.”

Yisajar producía 200 líderes para el Sanedrín. Hay fuentes que muestran que los
descendientes de Yisajar poblaron Suiza, una de las tierras más hermosas del mundo. Lo
suizos son muy buenos trabajadores.

49:16-18 “Dan juzgará a su pueblo, como una de las tribus de Yisrael. Sea Dan
serpiente junto al camino, víbora junto al sendero, que muerde los jarretes del caballo,
y cae su jinete hacia atrás. ¡Tu salvación espero, oh S-ñ-r!” – El juez Shimshón/Sanson
vino de la tribu de Dan, cf. Jueces 13:2. Esta profecía se cumplió en él. Los descendientes
de la tribu de Dan poblaron la tierra de Dinamarca. El nombre Dinamarca significa “la
tierra de Dan”. Los descendientes de Dan pusieron el nombre de su ancestro sobre todo
lugar donde pasaron en la historia, por ejemplo el río Danuvio, cf. Jueces 18:29. Según
una investigación hecha hace unos años, el pueblo danés es el pueblo más honesto del
mundo. Tiene un sentido de justicia muy alto.
“¡Tu salvación espero, oh S-ñ-r!” – Shimshón no fue el que trajo la redención final para
Ysrael. Hay que seguir esperando otro Mesías.

Aliyá Hei, 49:19-26

49:19 “De Gad, una tropa se alistará de él, y él marchará sobre sus huellas.” – La tribu
de Gad cruzó el río Yardén junto con sus hermanos para hacer guerra contra los
kenaanim durante 14 años hasta conquistar toda la tierra. Al volver a su territorio al otro
lado del río siguieron sus propias huellas. Hay fuentes que muestran que Suecia fue
poblada por los descendientes de Gad. De Suecia salieron las tropas que conquistaron los
ejércitos católicos que estaban avanzando hacia el norte de Europa para conquistar esos
países después de la Reforma. Esa guerra duró 30 años. Suecia envió sus tropas en el
verano de 1630 y en el año 1648 se firmó la paz. Si Suecia no hubiera enviado sus tropas,
apoyadas por otros países, para luchar contra Esav, el ancestro de Roma, y vencerlo, el
mundo sería muy diferente hoy.

49:20 “En cuanto a Asher, su alimento será sustancioso, y él dará manjares de rey.” –
La tierra de Asher producía ricos frutos y allí hubo muchos olivos.

25
49:21 “Naftalí es una cierva en libertad, que pronuncia palabras hermosas.” – En su
territorio está el valle de Guinosar (al noroeste del mar de Galilea) que producía frutos
abundantes y muy rápido. Como su tierra era productiva, tenía tiempo para estudiar la
Toráh. El Tárgum tradujo: “(Su heredad producirá frutos) por los cuales agradecerán y
bendecirán (a Eloha)”. La profetisa Dvorá vino de Naftalí.[15] Ella cantó una canción muy
bella, cf. Jueces 5. Hay fuentes que muestran que los descendientes de Naftalí poblaron
Noruega. El idioma noruego es muy melodioso.

49:22-26 “Hijo de gracia es Yosef, hijo de belleza para el ojo; las jóvenes caminaban
sobre los muros para observar. Lo amargaron y se volvieron sus adversarios, lo
odiaron los dueños de saetas. Pero su arco permaneció firme y sus brazos fueron
adornados con oro, por las manos del Poderoso de Yakov (de allí es el Pastor, la Roca
de Ysrael), por el Eloha de tu padre que te ayuda, y por El Shadai que te bendice con
bendiciones de los cielos de arriba, bendiciones del abismo que está abajo, bendiciones
de pechos y matriz. Las bendiciones de tu padre han sobrepasado las bendiciones de
mis antepasados hasta el límite de los collados del mundo; sean ellas sobre la cabeza de
Yosef, y sobre la cabeza del consagrado de entre tus hermanos.”

“bendiciones de pechos y matriz” – Según Rashí, la palabra que ha sido traducida como
“pechos”, “shadayim”, debe traducirse “lanzamientos” en referencia a la emisión del
semen apto para concebir. El Targum tradujo: “bendiciones de padre y de madre”.

Yaakov había sido más bendecido que sus antepasados. Ellos tenían promesa de un
territorio limitado, pero Yaakov no, como está dicho en Bereshit 28:14a:

“También tu descendencia será como el polvo de la tierra, y te extenderás hacia el

occidente y hacia el oriente, hacia el norte y hacia el sur”

Aliyá Vav, 49:27 – 50:20

49:27 “Binyamín es lobo rapaz; de mañana devora la presa, y a la tarde reparte los
despojos.” – El juez Ejud actuó como un lobo, cf. Jueces 3. El Rey Shaúl vino de
Binyamín. Él devoró mucha presa al principio de la historia de Yisrael, cf. 1 Samuel
14:47. Mordejai y Ester repartieron muchos despojos por la tarde de la historia de
Yisrael, cf. Ester 8:7. El shaliaj Shaúl vino de la tribu de Binyamín, cf. Romanos 11:1;
Filipenses 3:5. Muchos de los descendientes de Binyamín entre los judíos sefardíes han
tomado el apellido López, hijo del lobo, basándose en esta profecía. Así que los que
tienen el apellido López pueden ser, si tal es el caso descendientes de la tribu de
Binyamín.

50:16 “Entonces enviaron un mensaje a Yosef, diciendo: Tu padre mandó antes de

morir, diciendo” – Aquí los hijos de Ysrael están utilizando una mentira para producir
paz. ¿Estaba bien lo que hicieron? No estaba bien. La mentira tiene su origen en el padre
de mentira, como está escrito en Yohanan 8:44:

26
“Sois de vuestro padre hasatán y queréis hacer los deseos de vuestro padre. El fue un
homicida desde el principio, y no se ha mantenido en la verdad porque no hay verdad
en él. Cuando habla mentira, habla de su propia naturaleza, porque es mentiroso y el
padre de la mentira.”
En las Escrituras la luz es sinónima de la verdad. Nuestro Padre celestial es luz y no hay
tiniebla alguna en él, según 1 Yohanan 1:5, donde está escrito:

“Y este es el mensaje que hemos oído de El y que os anunciamos: Eloha es luz, y en El

no hay tiniebla alguna.”

En Yohanan 14:6 está escrito:

“Yeshúa le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por
mí.”

No es posible tener una relación con el Padre a base de la mentira. El desea verdad en lo
más íntimo de nuestro ser, como está escrito en el Salmo 51:6:

“He aquí, tú deseas la verdad en lo más íntimo, y en lo secreto me harás conocer

sabiduría.”

Esto nos enseña que cada vez que una persona emplea mentiras, por muy pequeñas que
sean, se aleja de Eloha y abre la puerta para hasatán.

En Efesios 4:25 está escrito:

“Por tanto, dejando a un lado la falsedad, HABLAD VERDAD CADA CUAL CON SU
PROJIMO, porque somos miembros los unos de los otros.”

No hay mentiras piadosas, según dice 1 Yohanan 2:21:

“No os he escrito porque ignoréis la verdad, sino porque la conocéis y porque ninguna
mentira procede de la verdad.”

Todos los mentirosos tendrán su parte en el lago de fuego, como dice Revelación 21:8
donde está escrito:

“Pero los cobardes, incrédulos, abominables, asesinos, inmorales, hechiceros, idólatras

y todos los mentirosos tendrán su herencia en el lago que arde con fuego y azufre,
que es la muerte segunda.”

50:20 “Vosotros pensasteis hacerme mal, pero Eloha lo tornó en bien para que
sucediera como vemos hoy, y se preservara la vida de mucha gente.” – Cualquier cosa
que nos ocurran puede ser tornada en bendición por el Eterno, como está escrito en
Romanos 8:28:

27
“Y sabemos que para los que aman a Eloha, todas las cosas cooperan para bien, esto
es, para los que son llamados conforme a su propósito.”

Los que entregaron a Yeshúa para ser colgado en un madero, no sabían lo que estaba
haciendo. Pensaron hacerle mal, pero Eloha lo tornó en bien para la salvación del mundo
entero. Esto nos enseña que cualquier maldición que nos venga, podrá ser transformada
por el Eterno en bendición. Baruch HaShem!!!¡Bendito sea su Nombre!

Aliyá Zayin, 50:21-26

50:24-25 “Y Yosef dijo a sus hermanos: Yo voy a morir, pero Eloha ciertamente os
cuidará y os hará subir de esta tierra a la tierra que El prometió en juramento a
Avraham, a Yitzhak y a Yaakov. Luego Yosef hizo jurar a los hijos de Yisrael, diciendo:
Eloha ciertamente os cuidará, y llevaréis mis huesos de aquí.” – Esta es la única obra de
fe en la vida de Yosef mencionada en Hebreos 11, donde está escrito en el versículo 22:

“Por la fe Yosef, al morir, mencionó el éxodo de los hijos de Yisrael, y dio instrucciones
acerca de sus huesos.”

Él sabía que el éxodo iba a venir y por eso hizo jurar a los hijos de Yisrael para que sus
huesos fueran sacados de Mitsrayim y puestos en la tierra de Kenáan. La fe sabe que sabe
que sabe que sabe que es así, porque el Eterno es fiel a sus promesas y él no puede
mentir, como está escrito en Bamidbar 23:19:

“Eloha no es hombre, para que mienta, ni hijo de hombre, para que se arrepienta. ¿Lo
ha dicho El, y no lo hará?, ¿ha hablado, y no lo cumplirá?”

En Hebreos 6:18b está escrito:

“es imposible que Eloha mienta”

En Shemot 13:19 está escrito:

“Y Moshé tomó consigo los huesos de Yosef, pues éste había hecho jurar solemnemente
a los hijos de Yisrael, diciendo: Ciertamente os visitará Eloha, y entonces llevaréis de
aquí mis huesos con vosotros.”

En Yehoshua 24:32 está escrito:

“Los huesos de Yosef, que los hijos de Yisrael habían traído de Mitzrayim, fueron
sepultados en Shejem, en la parcela de campo que Yaakov había comprado a los hijos
de Jamor, padre de Shejem, por cien monedas de plata; y pasaron a ser posesión de los
hijos de Yosef.”

Yosef fue devuelto al mismo lugar de donde se había desviado para buscar a sus
hermanos. Según su fe le fue hecho, 373 años después de su muerte. La tumba de Yosef

28
 todavía hoy está puesta como un testimonio del Mesías ben Yosef que tuvo que dar su
vida para poder buscar, encontrar y salvar las ovejas perdidas de Yisrael. También está
dando testimonio de que el día cuando regrese el Mesías Yosef resucitará para ser vestido
de inmortalidad y recibir su recompensa por haber sido fiel.

Y después de haber terminado un libro de la Toráh decimos:

“Jazak, jazak, ve-nitjazek!” – ¡Sé fuerte, sé fuerte y seamos fortalecidos!

Prohibida la reproduccion LUCRATIVA!!

[1]
Strong H4296 mittâh, mit-taw', From H5186; a bed (as extended) for sleeping or eating;
by analogy a sofa, litter or bier: - bed ([-chamber]), bier.
[2]
Strong H4294 matteh mattâh, mat-teh', mat-taw', From H5186; a branch (as
extending); figuratively a tribe; also a rod, whether for chastising (figuratively correction),
ruling (a sceptre), throwing (a lance), or walking (a staff; figuratively a support of life, for
example bread): - rod, staff, tribe.
[3]
Clement of Alexandria (150 - 212 C.E.) In the work called Hypotyposes, to sum up the matter
briefly he [Clement of Alexandria] has given us abridged accounts of all the canonical Scriptures,...
the Epistle to the Hebrews he asserts was written by Paul, to the Hebrews, in the Hebrew tongue; but
that it was carefully translated by Luke, and published among the Greeks. (Clement of Alexandria;
Hypotyposes; referred to by Eusebius in Eccl. Hist. 6:14:2).
[4]
Eusebius (315 C.E.) For as Paul had addressed the Hebrews in the language of his country; some
say that the evangelist Luke, others that Clement, translated the epistle. (Eusebius; Eccl. Hist. 3:38:2-
3)
[5]
Jerome (382) "He (Paul) being a Hebrew wrote in Hebrew, that is, his own tongue and most
fluently while things which were eloquently written in Hebrew were more eloquently turned into
Greek (Lives of Illustrious Men, Book V).
[6]
Yashar 77:38-47.
[7]
Ver Bereshit Rabá 98:5.
[8]
Tanjumá Vayejí 9.
[9]
Bereshit Rabá 97:4 y Avodá Zará 25a.
[10]
Strong H3157 yizre‛ê'l, yiz-reh-ale', From H2232 and H410; God will sow; Jizreel, the
name of two places in Palestine and of two Israelites: - Jezreel.
[11]
Strong G1537 ε κ, ε ξ, ek ex, ek, ex, A primary preposition denoting origin (the point
whence motion or action proceeds), from, out (of place, time or cause; literally or
figuratively; direct or remote): - after, among, X are, at betwixt (-yond), by (the means of),
exceedingly, (+ abundantly above), for (-th), from (among, forth, up), + grudgingly, +
heartily, X heavenly, X hereby, + very highly, in, . . . ly, (because, by reason) of, off (from),
on, out among (from, of), over, since, X thenceforth, through, X unto, X vehemently, with (-
out). Often used in composition, with the same general import; often of completion.
[12]
Strong H319 'achărîyth, akh-ar-eeth', From H310; the last or end, hence the future;
also posterity: - (last, latter) end (time), hinder (utter) -most, length, posterity, remnant,
residue, reward.
[13]
Ets Yosef.
[14]
Sanhedrín 98b.
[15]
Bereshit Rabá 98:22.

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