Está en la página 1de 159

Tomo II

La Nueva Toráh:
El Camino
de Yeshúa
Edición Revisada y Aumentada
2019
Por Ben Escalante
1
Tomo II
La Nueva Toráh: El Camino de Yeshúa
Por Benjamín Escalante Cruz

© Copyright 2019 por Benjamín Escalante Cruz


Todos los Derechos Reservados

No se autoriza la copia ni la reproducción ni el alquiler ni el préstamo público ni la venta


ni la donación ni la publicación ni la distribución de este libro ni de su contenido sin
permiso previo por escrito del autor. Para cualquier cosa, favor de comunicarse con el
autor a:

beninstituto@gmail.com
¡Muchas Bendiciones!

La mayoría de las citas bíblicas fueron tomadas de la Biblia Textual, 3ra. Edición,
a menos que se especifique lo contrario.

Portland, Oregon
E. U. A.
Verano 2019

2
TABLA DE CONTENIDO
PRÓLOGO……………………………………………………………………………………….5
INTRODUCCIÓN………………………………………………………………………………..6
SECCIÓN I. LA NUEVA TORÁH ANUNCIADA EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
Lección 1. La Ley en los Días de los Patriarcas (Parte 1) …………………….....................8
Apéndice A……………………………………………………………………………………...28
Cuestionario 1………………………………………………………………….......................30
Lección 2. La Ley en los Días de los Patriarcas (Parte 2) ………………………………...32
Apéndice B……………………………………………………………………………………...47
Cuestionario 2………………………………………………………………….......................55
Lección 3. De una Relación de Fe…a una Religión de Ley ………………………………..57
Cuestionario 3………………………………………………………………………………….71
SECCIÓN II. LA REDEFINICIÓN DE LA NUEVA TORÁH: EL CAMINO DE YESHÚA
Nota Introductoria a la Segunda Sección…………………………………………………...73
Lección 4. La Era Mesiánica Presente y la Nueva Ley ………………………………...…78
Cuestionario 4………………………………………………………………………………….85
Lección 5. La Nueva Ley Según El Camino: El Mesianismo Primitivo….……………….87
Cuestionario 5……………………………………………………………………………….....99
Lección 6. La Nueva Ley de Yeshúa Para el Cristianismo Gentil ………………………101
Cuestionario 6………………………………………………………………………………...119
Lección 7. Un Resumen de la Pregunta sobre el Sábado..……..……………….............121
CONCLUSIÓN………………………………………………………………………………..139
EPÍLOGO……………………………………………………………………………………..142
ANEXO I: “LEY” Y “MANDAMIENTOS” EN EL EVANGELIO SEGÚN JUAN……...146
ANEXO II: EL CONTRASTE ENTRE LAS DOS LEYES………………………………..151
BIBLIOGRAFÍA………………………………………………………………………………155
ACERCA DEL AUTOR……………………………………………………………………...158
RECONOCIMIENTOS……………………………………………………………………….159

3
4
PRÓLOGO

Dicen que las segundas partes no son buenas y es cierto en este caso. Este segundo
tomo, LA NUEVA TORÁH: EL CAMINO DE YESHÚA, que ha sido escrito por nuestro
amado hermano Ben Escalante, NO es bueno, es MUY bueno. Algo que hay que
destacar es el mensaje Cristo-céntrico del libro. Me han encantado las explicaciones que
nuestro hermano nos da acerca de las distintas secciones de la Antigua Toráh, de los
símbolos y de las sombras que nos señalan hacia una realidad superior y hacia una
persona extraordinaria: nuestro amado YESHÚA = JESÚS.
Leer este segundo libro es como darse un paseo por toda la Biblia y verla con otros ojos.
Es contemplar todo desde una nueva perspectiva entendiendo lo que Dios siempre ha
querido, no solamente para ambas casas del pueblo de Israel étnico, sino también para
los gentiles.
En muchos libros se nos habla de la Iglesia Primitiva como que ella era una Iglesia
perfecta, sin embargo, nuestro hermano Ben nos presenta la Iglesia Primitiva real y
auténtica, una Iglesia con debilidades en una época dura, en una época de transición.
Una Iglesia, en un inicio dividida, que tuvo que crecer y madurar siendo enseñada y
dirigida por el mismo Espíritu Santo en todo su desarrollo espiritual.
He disfrutado mucho leyendo este libro. Hay muy pocos libros como éste, espero que
usted, querido lector, pueda también disfrutar de su lectura.
Termino con una frase que me ha encantado (de las muchas que lo han hecho):
“La Gracia de Dios NO es una licencia para pecar, es una licencia para creer/confiar
en Yeshúa y para amar a los demás”.
Muchas gracias querido amigo y hermano por esta contribución TAN IMPORTANTE que
estás haciendo (especialmente en estos días) a la Iglesia del Dios Vivo.

Juan J. Fernández Granados


Fundador del Ministerio “Luz a las Naciones”
www.ministerioluzalasnaciones.com

5
INTRODUCCIÓN AL TOMO II
El título de este segundo tomo, que también está diseñado como una guía-manual de
estudio, es La Nueva Toráh: El Camino de Yeshúa. Recomiendo que el lector lea
primeramente el Tomo I antes de entrar a la lectura de este que es el Tomo II. Eso
ayudará profundamente a su comprensión de los temas que trataré en este segundo
libro, el cual funcionará como una amplificación y profundización de los asuntos tratados
en el primer libro.
En mi primer tomo, Una Introducción a la Toráh del Mesías, elaboré paso a paso cómo
la Ley (Legislación) del Nuevo Pacto, la Nueva Ley Mesiánica que hoy está vigente para
todos los discípulos del Mesías Yeshúa (Jesús), es la máxima autoridad para nosotros
tanto en asuntos de fe como en asuntos de práctica o ética.1 Y que esta Nueva Ley
(Legislación) Mesiánica tiene sólo 2 mandamientos explícitos: (1) Creer en Yeshúa
(Yojanán/Juan 14:1) y amarnos unos a otros como Él nos amó (Yojanán/Juan 15:12). 2
También elaboré sobre cuál es el pacto bíblico que hoy está vigente para los discípulos
de Yeshúa, el cual Él mismo estableció durante Su ministerio terrenal en Su primera
venida. Este pacto es el que actualmente conocemos como el Nuevo Pacto cuya única
señal vigente hoy es la Cena del Señor.3
Finalmente, cubrí de manera general, el desenvolvimiento histórico progresivo de la
revelación de la Ley Divina contenida en los libros inspirados a través de las diferentes
épocas referidas en la Biblia, hasta el día de hoy.
Este segundo tomo estará divido en dos secciones, las cuales contarán en total con 7
lecciones y sus cuestionarios correspondientes:
La primera sección constará de tres lecciones en donde veremos datos bíblicos
importantes sobre la Ley del Mesías, la cual ya estaba prefigurada/presagiada y
anunciada tanto en la narrativa del libro del Génesis como en los escritos proféticos del
libro de Daniel. De ahí que en esta primera sección regresaremos en el tiempo para ver
en más detalle qué nos dicen las Sagradas Escrituras sobre la Ley del Mesías

1
Los puntos básicos ya desarrollados por mí en el capítulo 1 de mi primer libro, se encuentran presentados
en forma seminal por el erudito bíblico Meredith G. Kline en los capítulos 2 y 4 de su libro “The Structure
of Biblical Authority (La Estructura de la Autoridad Bíblica)”, publicado por Wm. B. Eeerdsman Pub. Co.
Grand Rapids, Míchigan, Segunda Edición, 1978.
2
La identificación explícita de estos dos mandamientos se encuentra mencionada por el erudito bíblico
Robert D. Brinsmead en el capítulo 13 “La Ética del Nuevo Testamento” de su escrito titulado “El
Sabadismo Re-examinado”, publicado por Verdict Publishing. Duranbah NSW, Australia. 1981.
3
La mención directa de las señales de cada uno de los pactos bíblicos se encuentra descrita por el erudito
bíblico Robert D. Brinsmead al inicio de su obra titulada “A Digest of the Sabbath Question (Un Resumen
de la Pregunta Sobre El Sábado)”, publicada por Verdict Publishing, Vol. 1 No. 5, Duranbah NSW,
Australia. 1982.

6
prefigurada en los días de los Patriarcas y qué fue lo que le aconteció a la Fe del pueblo
judío antes de la llegada de la Era Mesiánica en la persona del Mesías Yeshúa/Jesús.
La segunda sección tratará de presentar la Redefinición de la Nueva Toráh, la cual
redefinición ya estaba anticipada en las Escrituras Hebreas (TaNaK). Esta sección
constará de cuatro lecciones donde se buscará presentar cuáles eran: las expectativas
del pueblo judío étnico referentes tanto a la Era Mesiánica como a la Nueva Toráh
Mesiánica que estaban ya profetizadas, los diferentes puntos de vista existentes sobre
la Nueva Toráh en los días de los Emisarios (Apóstoles) de Yeshúa (Jesús) y los
diferentes Caminos que surgieron, durante el primer siglo de nuestra Era Presente, como
redefiniciones e interpretaciones de esa Nueva Toráh.
Finalmente, presentaré una conclusión en donde trataré de hacer una breve recopilación
o recapitulación de los puntos más importantes cubiertos en esta serie de lecciones.
En mi primer libro mucho del contenido estuvo enfocado en explicar cómo es que la
Antigua Ley Mosaica, en su función de Legislar o ser una Ley de mandamientos dada al
pueblo de Israel étnico, fue descontinuada/declarada inoperante por la llegada de la
Nueva Ley del Mesías Yeshúa. En este segundo libro, mucho del contenido estará
enfocado en explicar cómo la Antigua Ley Mosaica en su función de ser Escritura
inspirada divinamente, sigue siendo vigente y útil para nosotros, y nos sigue enseñando
acerca de las sombras, símbolos, presagios y anuncios sobre lo que sería la Nueva Ley
del Mesías Yeshúa.
Al igual que en mi primer libro, quiero expresar que a lo largo de esta guía-manual, estaré
usando intercambiablemente los nombres Yeshúa y Jesús para el Mesías (Cristo) de
Israel, el Salvador del mundo, ya que son totalmente equivalentes.

Beahavat Yeshúa HaMashiaj/En el amor de Jesucristo.

7
SECCIÓN I: LA NUEVA TORÁH ANUNCIADA
EN EL ANTIGUO TESTAMENTO (TaNaK)
Lección 1: La Ley en Los Días de los Patriarcas (Parte 1)
Introducción: En esta lección se tratará de analizar y profundizar desde las fuentes
escriturales del TaNaK (AT), cómo estaba ya presagiada, y por lo tanto, ya anunciada, la
Nueva Ley del Mesías desde los días de la antigüedad, especialmente prefigurada en el
tipo de relación que Elohim/Dios tenía, en aquellos antiguos días, con los patriarcas.
También, trataremos de identificar más en detalle, quién era el personaje mencionado
en el libro de Bereshit/Génesis, como la Palabra de YHVH.

Exposición: Me gustaría iniciar esta lección recordando dos partes que escribí en el
Tomo I. Primera cita, procedente de la lección 3:

“Recordemos que en ese entonces la Ley mosaica/sinaítica no había sido dada todavía
y no existía como tal (ver Romanos 4:13), ni tampoco existía como tal el código resumido
de los Diez Mandamientos, pues el sábado semanal fue dado como mandamiento al
ser humano (al pueblo de Israel étnico) por primera vez hasta Éxodo 16. Así, parece ser
que Abram cuando fue justificado sólo por la fe en Génesis 15, sólo tenía como
responsabilidad cumplir los 7 mandamientos universales de Noé, y a partir de Génesis
17 (15 años después), tuvo que guardar u obedecer 8 mandamientos básicos que
constituían la ordenanza: los mandamientos, los estatutos y las leyes de Dios para
su tiempo y para su pacto abrahámico. Esto implica, en un sentido básico, que todos
los patriarcas desde Noé hasta Abraham (Génesis 9-17) vivieron obedeciendo los 7
mandamientos universales para las naciones gentiles, y desde Abraham (Génesis 17)
hasta Moisés (Éxodo 11) vivieron obedeciendo esos mismos 7 mandamientos más la
circuncisión física, haciendo un total de 8 mandamientos básicos. Obviamente en el caso
especial de Abraham esto también incluyó encargos e instrucciones personales que
Dios le dio a Abraham muy particularmente, pero que no eran mandatos para las
demás personas.

De ahí que cuando se lean los siguientes dos pasajes bíblicos, deberán ser entendidos
a la luz de la explicación que acabamos de ofrecer:

“Porque lo he escogido (a Abraham) para que instruya a sus hijos y a su casa y a sus
sucesores a mantenerse en el camino de YHVH (en Hebreo=dérej YHVH) practicando
justicia (hacer obras de caridad como evidencia de benevolencia y piedad) y derecho
(emitir veredictos legales correctos), para que cumpla YHVH (EL ETERNO) sobre
Abraham todo cuanto ha predicho acerca de él” (Génesis 18:19)

“Por cuanto Abraham oyó mi voz y guardó mi ordenanza: mis mandamientos (en
Hebreo=mitzvót), mis estatutos (en Hebreo=jukót) y mis instrucciones (en Hebreo=torót)”
(Génesis 26:5).

8
ALGUNAS PRÁCTICAS VOLUNTARIAS RECONOCIDAS POR LOS PATRIARCAS
ANTES DE LA LEY MOSAICA/SINAÍTICA, QUE NO ERAN REQUERIDAS POR DIOS
COMO MANDAMIENTOS:

A. Antes de la antigua Ley mosaica/sinaítica se practicaban los sacrificios de animales


como ofrendas a Dios (ejemplo: Caín y Abel, ver Gén. 4:3-5), y la construcción de
altares para adorar al ETERNO (por ejemplo: Noé y Abraham, ver Génesis 8:20; 12:6-
8; 13:18)

B. Antes del diluvio Noé/Nóaj reconocía la diferencia entre animales limpios e inmundos,
utilizando sólo los limpios como aptos para ofrecerlos como sacrificios al ETERNO
(Génesis 7:1-3, 8-9 y 8:18-20), pero Noé no observaba esto como una práctica
dietética o alimenticia porque hasta ese tiempo Dios sólo había permitido a la
humanidad alimentarse de frutas y vegetales (ver Génesis 1:29). Fue hasta después
del diluvio que Dios permitió a la humanidad comer todo tipo de carne de animales
(excepto su sangre), juntamente con los vegetales y frutas (Génesis 9:1-3), pero EL
ETERNO nunca requirió a Noé o a los demás patriarcas que comieran sólo carnes
de animales limpios.

C. Abraham introdujo la oración matutina voluntaria (en Hebreo=Shajarít). Génesis


19:27

“Abraham madrugando (para orar), se dirigió de mañana al lugar donde había estado
en presencia de YHVH (EL ETERNO)”

D. Isaac introdujo la oración vespertina voluntaria (en Hebreo=Minjá). Génesis 24:63


“E Isaac había salido a meditar (orar) al campo, al atardecer. Y alzando sus ojos, miró
y he aquí unos camellos que venían”

E. Jacob introdujo la oración nocturna voluntaria (en Hebreo=Maarív). Génesis 28:11


“y llegado (para orar) a cierto lugar, pasó allí la noche porque ya el sol se había
puesto. Tomó una piedra del lugar y la puso por su cabecera y se tendió en aquel
sitio”

F. Jacob introdujo no comer el tendón de la cadera que está sobre la coyuntura del
muslo de un animal. Génesis 32:32
“Por eso hasta hoy los hijos de Israel no comen del tendón de la cadera que está
sobre la coyuntura del muslo, porque Él tocó la coyuntura del muslo de Jacob en el
tendón de la cadera”

Ahora veamos la segunda cita, procedente del epílogo, del mismo Tomo I:

9
“En pocas palabras, Dios desde el tiempo de los patriarcas tuvo la intención de cumplir
Su promesa/pacto a Abraham con la META de traer a Su pueblo de regreso al tipo de
relación que EL ETERNO tenía con Abraham y con los demás patriarcas: Isaac y
Jacob. Es decir, de regreso a una relación directa, íntima, ética, cara a cara, sin
ritualismos innecesarios. De hecho, si el lector se fija detenidamente, se dará cuenta
que este tipo de relación es el mismo tipo de relación que EL ETERNO también tuvo,
incluso antes, con los justos Noé, Enoc y Abel…
Éste Camino de YHVH es el camino que caminó Abraham y que anteriormente había
caminado Enoc, aquel patriarca justo de quien el TaNaK dice:
“Y anduvo (caminó) Enoc con Elohim (Dios) trescientos años después de haber
engendrado a Matusalén, y engendró hijos e hijas. Y fueron todos los días de Enoc
trescientos sesenta y cinco años. Y Enoc anduvo (caminó) con Elohim (Dios) y
desapareció, porque lo arrebató Elohim (Dios)” (Génesis 5:22-24 Biblia Textual)

En este tipo de relación directa e íntima con Dios, Enoc puso el ejemplo óptimo de cómo
caminar con EL ETERNO, y por esa razón, Dios se agradó de él. De la misma manera
hoy, como discípulos de Yeshúa (Jesús) hemos sido redimidos para caminar en el
mismo Camino (estilo de vida/relación con Dios) que caminó Enoc (y también Abel,
Noé, Abraham, Isaac y Jacob, ver Hebreos 11:1-16): El Camino de YHVH, que no es
otro que el Camino de Yeshúa (Juan 14:6; Mateo 22:16). Por este mismo Camino
(relación con Dios) fue llamada a caminar la Iglesia Primitiva (ver Hechos 9:2; 16:17;
18:25-26; 19:9 y 23; 22:4; 24:14 y 22; Hebreos 10:20; 2 Pedro 2:2, 15 y 21).

De hecho, miremos más atentamente la siguiente comparación para que veamos la


similitud en la relación que Dios busca tener con nosotros hoy día, la cual relación es
prácticamente igual a la que Él tuvo con los patriarcas de la antigüedad:

El Camino de YHVH (Génesis 18:19) El Camino de Yeshúa (Juan 14:6)


Relación con la Palabra de YHVH (Gén. 15:1) Relación con la Palabra de Dios (Jn. 1:1-5)
Palabra de YHVH Manifestada (Gén. 18:1) Palabra de Dios Encarnada (Jn. 1:14)
Caminaban por fe no por vista (Gén. 15:6) Caminan por fe no por vista (2 Cor. 5:7)
Sacerdocio de Melquisedec (Gén.14:18-20) Sacerdocio de Melquisedec (Heb. 7:1-3)
Celebración con pan y vino (Gén. 14:18) Celebración con pan y vino (1 Cor. 11:23-26)
Sacrificios de amor y alabanza Sacrificios de amor y alabanza
(Génesis 4:4; 8:20) (Heb. 13:15-16)
No hay mandamientos sobre el sábado No hay mandamientos sobre el sábado
semanal, ni sobre animales limpios e semanal, ni sobre animales limpios e
inmundos para la alimentación, ni sobre inmundos para la alimentación, ni sobre
fiestas anuales (Pascua, Pentecostés, etc.) fiestas anuales (Pascua, Pentecostés, etc.)

En base a todo esto, es necesario que la Iglesia cristiana evangélica reconozca hoy que
es necesaria una restauración de las raíces hebreas de la fe, pero no a la manera de
los movimientos de raíces hebreas que han aparecido últimamente, los cuales

10
movimientos abogan por una vuelta a las raíces mosaicas/sinaíticas del antiguo
pacto.

No, no, y no, la restauración de las raíces hebreas de la fe tiene que ser un regreso a la
fe ancestral de Jacob, Isaac, Abraham, Noé, Enoc y Abel. Esas son las verdaderas
raíces de la Fe Ancestral Hebraica y Mesiánica.” [Fin de las dos citas].

Hasta aquí hemos recordado esas partes ya expuestas en dos citas procedentes del
Tomo I. Ahora abordaré el análisis de esta comparación, punto por punto, y en ésta
lección cubriré los primeros 4 puntos, dejando los restantes para la lección 2:

1. El Camino de YHVH (Génesis 18:19) → El Camino de Yeshúa (Juan 14:6)

La primera pregunta que debemos hacernos es: ¿Y quién es YHVH? En respuesta


a esta pregunta me gustaría citar aquí la nota # 33 de la 4ta. Edición de la Biblia
Textual, que en su página 1415 dice así:

Lo que se encuentra entre [ ] lo he añadido yo para mayor claridad en la lectura.

“El nombre personal de Dios, YHVH… Durante la lectura del texto sagrado la
Masorah [explicación marginal del Texto Masorético hebreo tradicionalmente recibido]
exige eludir ciertas palabras del texto escrito, cambiándolas por vocablos distintos.
Esta fórmula, denominada Ketib (lo escrito), Qere (lo leído), es mencionada en la
literatura rabínica del medioevo, pero sus anotaciones derivan de un período más
reciente (ver nota # 6). En virtud de que los judíos no pronuncian el nombre personal
de Dios, el uso del Ketib-Qere dio origen a la transformación del nombre personal de
Dios, el cual llegó a ser vocalizado según se encuentre cercano a Adonai [Señor] o
Elohim [Dios].
Sin embargo, la grafía Yehováh=Jehová surgió por la inserción arbitraria de vocales
en el Tetragrama [YHVH] realizada en la Edad Media por la iglesia católica romana.
Con la transcripción de las cuatro consonantes hebreas Yod-Hei-Vav-Hei que
conforman el nombre propio del Dios de Israel (YHVH) damos por resuelto el antiguo
e intrincado problema reconociéndolo por lo que hasta ahora ha sido: la traducción de
un nombre aparentemente prohibido.
El argumento de que durante la lectura de las Sagradas Escrituras el nombre personal
de Dios no podía pronunciarse y por tanto debía ser reemplazado por Adonai [Señor]
o Elohim [Dios] es insostenible por cuanto no es lo que la Biblia dice. El texto registra
Yod-Hei-Vav-Hei=YHVH, y quienes conocen el lenguaje hebreo lo saben. Pero la gran
mayoría de lectores no tiene tal conocimiento, y así, las resonantes proclamas que
incluyen el nombre personal de Dios han sido cambiadas por sus títulos, con lo cual
pierde todo su vigor.

YHVH es el nombre con que Dios quiso ser llamado durante su Plan de
Redención, desde el Éxodo [de Egipto] hasta el Gólgota (Éx. 6:2; Jn. 19:30). Su
etimología muestra características que, de manera exclusiva, son inherentes al
Pacto Mosaico. Así debe ser entendida la omisión de YHVH a los patriarcas (Éx.

11
6:3) y [la promulgación de] el nuevo nombre [Yeshúa] del Resucitado (Hechos
4:10-12).
Igualmente importante es de apreciar el hecho que, aunque en su sentido primario
YHVH significa el que es lo que es, es decir, el Eterno Yo Soy el que Soy (Jn. 8:58),
su forma original Yavah (de donde se forma Yahvéh) conlleva un sentido temporal:
llegar a ser, es decir, Yo Seré el que Seré, indicando una revelación progresiva del
Nombre. Esto se hace evidente porque el Tetragrama YHVH, aunque registrado en el
TM [Texto Masorético hebreo tradicionalmente recibido] más de seis mil veces, no
aparece ni una sola vez en el NP [Nuevo Pacto], mientras que, por su parte, el nombre
JESÚS [YESHÚA]=YHVH-salvará (Sal. 3:8), devela la divina esencia y el propósito
de Aquel que llegaría a ser conocido por su obra redentora, ya que…fuera de Él
(JESÚS [YESHÚA]) no hay quien salve (Is. 43:11; Mt. 1:21). Otra manera de escribir
YHVH es la forma abreviada Yod-Hei=YH [que incluye la primera letra y la última letra
del tetragrama]. La encontramos mayormente en el libro de los Salmos formando parte
de la conocida expresión hebrea aleluyah que significa Alabad a YH…” [Fin de la cita].

Si nos fijamos bien en la parte que he subrayado y que he puesto en letra negrita
dentro de la cita anterior, nos daremos cuenta que, mediante la revelación progresiva
que tenemos en toda la Biblia, Elohim4/Dios se ha revelado, según la época en la que
se encontraba en Su relación con la humanidad, a través de diferentes designaciones
personales. Es decir, el mismo Ser Divino, Elohim/Dios, se ha revelado a la humanidad
de las siguientes maneras:
Desde Adam hasta José, el hijo de Jacob, estando en Egipto: El-Shadday5 [Dios
Todopoderoso o Dios Omnipotente] (Gén. 17:1; Éx. 6:3)

4
Cito aquí parte de la segunda sección de la nota # 1 perteneciente a la sección Notas en Pasajes
Especiales, de la Biblia Textual 4ta. Edición, pág. 1405-1406: “Elohim… El vocablo Elohim es un
sustantivo común masculino plural intensivo que significa muy poderoso. La Escritura se inicia con la
revelación de Dios como Creador del universo. Su pluralidad (Creadores →Ec. 12:1), se distingue en frases
tales como hagamos a un hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, quedando
inmediatamente clara su unidad: “…y Elohim creó al hombre a su imagen: A imagen de Elohim lo creó,
macho y hembra los creó” (Gén. 1:26-27). Esta dualidad se percibe en Deut. 6:4: Oye, Israel: YHVH nuestro
Elohim, YHVH, uno (ejad) es. Si el propósito de la proclama hubiera sido fijar la idea de unidad absoluta
de la Deidad, ciertamente el registro sería yajad, que denota unidad indivisible; pero en su lugar el Texto
Sagrado usa ejad, vocablo utilizado con particular énfasis para definir un compuesto de partes unificadas,
tales como: la tarde y la mañana, un día; los dos serán una carne; todos estos tienen un solo lenguaje; la
pérdida de los dos en un mismo día; etc. Si la palabra uno se utiliza aquí con sentido de unificar, entonces
el pasaje indica que YHVH (siempre en singular) nuestro Elohim (siempre en plural) es Uno. Es decir:
pluralidad en unidad (ver nota # 170 Número 1)….”
Si el lector desea más información sobre este tema, recomiendo solicite en forma gratuita una copia en
formato PDF del libro escrito por Juan Fernández: Pluralidad de Personas en la Deidad, 2014, accediendo
a su página web: www.ministerioluzalasnaciones.com

5
Cito aquí la nota # 5 perteneciente a la sección Notas en Pasajes Especiales, de la Biblia Textual 4ta.
Edición, pág. 1409: “Títulos: El-Shadday… traducido como Dios Todopoderoso o Dios Omnipotente.
Ocurre 37 veces en el texto, mayormente en el libro de Job. El significado etimológico de este título es a
la vez apasionante y conmovedor. La palabra El significa el que es fuerte o poderoso. El calificativo
Shadday se compone de la palabra hebrea shad=el pecho, que de manera invariable se usa con referencia
al pecho materno. Dios es Shadday porque Él nutre y da poder, y en un sentido más amplio, es el que
satisface y se derrama a sí mismo en la vida del creyente. El lactante no solo encuentra en el pecho
maternal calidez y sustento, sino también refugio, satisfacción plena, quietud y descanso. De hecho, fuera

12
Desde Moisés (cuando se le reveló en la zarza ardiente) hasta el Gólgota: YHVH (Éx.
6:3; 3:13-15; Juan 19:19-22, 30)

Desde el Gólgota hacia toda la eternidad futura: YESHÚA [hebreo] = JESÚS [griego]
(Mateo 1:21; Hechos 4:10-12; Efesios 1:20-23; Filipenses 2:9-11; Revelación 3:12)

Es muy interesante que el nombre personal antiguo YHVH, usado por Elohim/Dios en
el Antiguo Pacto, hallaría también su cumplimiento en la persona de Aquel a quien
señalaba proféticamente, Aquel que recibiría un NUEVO nombre para la época del
Nuevo Pacto, es decir, esta época presente en la cual vivimos hoy y por toda la
eternidad futura, ya que el Nuevo Pacto es el Pacto Eterno que estaba
profetizado/anunciado en el TaNaK/AT (Isa. 55:3; Jer. 32:40; 50:5; Eze.16:60; 37:26;
Hebreos 13:20). Este NUEVO nombre, que tomaría el lugar del antiguo nombre YHVH,
es: Yeshúa/Jesús. Esto lo vemos cumplido en Yeshúa/Jesús cuando leemos las
Escrituras del Nuevo Pacto en el libro de Juan/Yojanán 19:19-22…
“Y Pilato escribió también un título y lo puso sobre la cruz; y estaba escrito: Jesús el
nazareno, el Rey de los judíos. Muchos de los judíos leyeron este título, porque el
lugar donde [Yeshúa] Jesús fue crucificado estaba cerca de la ciudad, y había sido
escrito en hebreo, en latín y en griego. Dijeron por tanto los principales sacerdotes de
los judíos a Pilato: No escribas: El Rey de los judíos, sino que él dijo: Soy rey de los
judíos. Respondió Pilato: Lo que he escrito he escrito”. (BTX)
Ahora preguntémonos: ¿Por qué tanto alboroto y crítica por parte de los principales
sacerdotes judíos, contra la designación personal que Pilato escribió acerca de
Yeshúa/Jesús, y que fue puesta sobre Su cruz?
Respuesta: Porque cuando esa designación se lee, dice así:
↓ ↓ ↓ ↓
Yeshúa6 Hanotzrí V’Melej7 HaYehudim (fijarse en las letras en negrita)
Jesús el nazareno y el rey de los judíos

del pecho materno, el niñito no necesita nada. El-Shadday es entonces el nombre con el cual Dios se
presenta como Sustentador y Fortalecedor, y nada es necesario aparte de Él. Quizá la palabra Todo-
Suficiente sería la que mejor describa este título maravilloso, pero El-Shadday no solamente sustenta y
fortalece, sino también hace que el creyente sea fructífero. En ninguna otra parte de la Escritura se ilustra
mejor esta verdad que en el pasaje donde este nombre ocurre por vez primera (Gén. 17:1-8). A un hombre
de noventa y nueve años de edad, el cual estaba ya casi muerto (Heb. 11:12), el Señor le dijo: Yo soy El-
Shadday…te haré fecundo en gran manera. Más de un siglo después, el nombre El-Shadday es invocado
por primera vez, en labios de Isaac para bendecir a su hijo Jacob →Gén. 28:1-3. Otro importante aspecto
de esta fructificación es, que El-Shadday no solo lo consigue mediante bendiciones, sino también por
medio de pruebas. De allí que Shadday sea el nombre característico de Dios en el libro de Job, donde
ocurre la mayoría de registros. La mano de Shadday cae sobre Job, el mejor hombre de su tiempo, no
como resultado de juicio, sino con el propósito de presentarlo ante el torbellino (Job 38:1), para que sus
oídos entiendan los razonamientos de Shadday (Job 38:1-41:34) y sus ojos puedan verlo (Job 42:5). Esta
breve explicación muestra cuán importante es para el lector entender las características de este o cualquier
otro apelativo del Dios de la Biblia. Es lamentable entonces, que Shadday haya sido traducido, ya sea por
Todopoderoso u Omnipotente. En realidad, su primer nombre El es suficiente para indicar omnipotencia.
Ante este y similares dilemas, no podemos hallar mejor solución que su transliteración”.
6
He mantenido la grafía Yeshúa porque es la más comúnmente conocida, pero la letra Y al principio del
nombre, debe pronunciarse como una “i” latina, es decir, Ieshúa.
7
La letra VAV delante de MEM, SHIN y BET se pronuncia como una U aunque su escritura NO cambia y
se queda escrita como VAV. Así, ahora que sabemos que la letra VAV se pronuncia como una U, ya que

13
En Hebreo…….. Ieshúa Hanotzrí V’Melej HaIehudim

En Latín………... Iesvs Nazarenvs Rex Ivdaeorvm

En Griego……… Iesous O Nazoraios O Basileus Ton Ioudaion

Esta designación en hebreo representaba, uniendo cada una de las cuatro letras con
las cuales empezaba cada frase (formando así las SIGLAS), lo siguiente: YHVH8 (ó
IHVH). Por eso los principales sacerdotes judíos se escandalizaron.

Pero, ¿cómo podemos confirmar que el Elohim/Dios que sacó al pueblo de Israel de
Egipto en los tiempos del AT, era Yeshúa/Jesús mismo, pero en Su estado pre-
encarnado e identificado antiguamente como YHVH?

La Escrituras Apostólicas del Nuevo Pacto nos lo confirman en Judas verso 5:


“Y quiero recordaros (a vosotros que sabéis todas las cosas), que JESÚS [YESHÚA],
habiendo salvado al pueblo de la tierra de Egipto de una vez para siempre, después
destruyó a los que no creyeron” (BTX 4ta. Edición).

“Aunque ustedes ya saben estas cosas, igual quiero recordarles que Jesús primero
rescató de Egipto a la nación de Israel pero luego destruyó a los que no permanecieron
fieles” (Nueva Traducción Viviente).

La segunda pregunta que debemos hacernos es: ¿De dónde viene el nombre
YESHÚA (JESÚS)? Para esto haremos un breve repaso del TaNaK/AT, donde
encontraremos la fuente de procedencia de este nombre que recibió el Mesías en Su
primera venida a esta tierra:
Pasaje: En el TaNaK/Hebreo: En la LXX/Griega: En el NT/Griego:

Éx. 33:11 Yehoshúa9 hijo de Nun = Iesous o uios Naun = Iesous (Hech. 7:45)
Neh. 8:17 Yeshúa10 hijo de Nun = Iesous o uios Naun = Iesous (Heb. 4:8)

va delante de la palabra Melej, su escritura NO cambiaría, y por tanto, el punto que quiero establecer es
válido.
8
He mantenido la grafía YHVH porque es la más comúnmente concocida, pero la letra Y al principio del
nombre, debe pronunciarse como una “i” latina, es decir, Iod-Hei-Vav-Hei.

9
# 3091 de la Concordancia de Strong. En el original hebreo: Yehoshúa (Iehoshúa). Significa: salvado de
YHVH (IHVH). Tradicionalmente traducido como Josué.
10
# 3442 de la Concordancia de Strong. En el original hebreo: Yeshúa (Ieshúa, Jesúa). Significa: Él
[YHVH/IHVH] salvará.
Tradicionalmente se ha traducido este nombre como Josué en Nehemías 8:17, y como la Concordancia
Strong se basa para su edición en español en la RV1960, por eso está incorrectamente listado bajo el
nombre Josué y se le tiene asignado incorrectamente el # 3091 en la pág. 474. El número correcto de la
Concordancia de Strong es el 3442 y debería estar traducido y listado bajo el nombre Jesúa en la
pág. 465, pero no lo está. Aquí se puede ver que es la misma persona, pero que, para el tiempo del
regreso del exilio en Babilonia, el mismo nombre había recibido una contracción o abreviación de
Yehoshúa → Yeshúa (Ieshúa, Jesúa). Prácticamente en casi todas las versiones de la Biblia en español,

14
Pasaje: Antecedente Hebreo: En el NT Griego: Casiodoro de Reina (1569):
Mateo 1:21 Yeshúa, Ieshúa, Jesúa = Iesous → Iesvs11
Cipriano de Valera (1602):
→ Iesvs
Recordemos el significado del nombre Yeshúa/Ieshúa: Él (YHVH/IHVH) salvará. Por
eso el texto dice en Mateo 1:21…
“Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre [Yeshúa/Ieshúa12=]Jesús, porque Él
[YHVH/IHVH] salvará a su pueblo de sus pecados”.

De ahí que, parafraseado, se puede decir que el nombre Yeshúa/Ieshúa significa:


Salvador.

Es muy importante entender que Yeshúa/Jesús mismo instruyó a Sus


discípulos/talmidím salir a proclamar Su evangelio, Sus Buenas Noticias/Besorot
Tovot, hacia todo el mundo habitado de ese entonces (Mateo 28:18-20), y en ese
entonces, el idioma que el mundo civilizado utilizaba para comunicarse era, el griego.

Debido a ese mandato de Yeshúa/Jesús la Iglesia Primitiva salió hacia el mundo gentil
a llevar a cabo esa proclamación y utilizó ampliamente, durante varios siglos, la
versión griega (LXX/Septuaginta) del TaNaK, que había sido traducida por rabinos
judíos unos pocos siglos atrás. Toda esta proclamación evangelística ocurrió mientras
la Iglesia Primitiva al mismo tiempo iba poniendo por escrito, también en griego, la
enseñanza oral que había recibido originalmente, en idioma arameo, de la boca del
mismo Yeshúa/Jesús. Esto dio como resultado lo que hoy conocemos como las
Escrituras Apostólicas del Nuevo Pacto (NT). Así, en unos pocos siglos después del
ministerio terrenal de Yeshúa/Jesús, la Iglesia Primitiva ya contaba, en griego, con
toda la Biblia (AT y NT) como la conocemos hoy. La Iglesia Primitiva consideraba tan
aceptable usar la LXX/Septuaginta griega en su predicación y enseñanza que muchas

tanto católicas como evangélicas, se ha mantenido velada esta versión del nombre Yeshúa (Jesúa), y se
ha traducido incorrectamente como Josué. Las únicas excepciones que he encontrado son: la Versión
Moderna de Pratt (Jesúa) y la Biblia del Jubileo (Jesúa).
Sin embargo, uno puede corroborar esta información con sólo ver un interlineal hebreo-español o hebreo-
inglés que contenga los números de Strong en Neh. 8:17, como por ejemplo: The Interlineal Bible Hebrew-
Aramaic Old Testament Coded with Strong’s Numbers por J. P. Green, Sr. Editor General y Traductor.
Hendrickson Publishers: Peabody, Massachusetts. Volumen II, pág. 1282.
11
Si ya se tenía el antecedente hebreo de que, desde el regreso del exilio en Babilonia, ya existía en el
pueblo de Israel el nombre Ieshúa/Jesúa, ¿por qué no se dejó vertido de esa manera en el NT en español?
Porque desde el primer siglo de nuestra Era Presente ya existía también el antecedente en el mundo
greco-romano de que todos los nombres masculinos debían terminar en “s” y no en “a”, porque los que
terminaban en “a” eran todos nombres femeninos. Por eso se popularizó la grafía y la fonética Iesous →
Iesvs, con “s” al final, porque Iesvs no es una traducción del nombre Ieshúa, sino una transliteración de
ese nombre, del hebreo-arameo al español o castellano del siglo XVI. Fue hasta más adelante en el tiempo
que el idioma español evolucionó y la “I” inicial se transformó en “J”, y la “v” se transformó en “u”, dando
como resultado: Jesús.
12
Es triste ver que muchas personas en su afán por entender y aplicar las raíces hebreas de la fe cristiana,
han caído en una mala interpretación del nombre del Mesías, y en lugar de identificar correctamente el
nombre como Yeshúa/Ieshúa, han inventado un nombre que ni existe en el idioma hebreo, ni aparece una
sola vez en todo el TaNaK/AT: Yahshúa. En su afán por ser originales han inventado que el significado de
este nombre, inexistente en toda la Biblia, es: “Yahweh es Salvación”.

15
de las citas en el NT, procedentes del AT, son tomadas letra por letra de la
LXX/Septuaginta griega y no del Texto Masorético hebreo.

Es decir, la Iglesia Primitiva utilizó el idioma griego mundial de ese entonces para
proclamar los conceptos hebreos procedentes del TaNaK hebreo y de la enseñanza
oral recibida en arameo, de la boca de Yeshúa/Jesús.
Si la Iglesia Primitiva consideró, bajo la dirección del Espíritu Santo/Rúaj HaKódesh,
que esto era más que aceptable, ¿quiénes somos nosotros hoy en día para cuestionar
el uso del idioma griego y decir que el evangelio/besoráh debe ser predicado hoy,
pero sólo en lengua hebrea, bajo la supuesta base de que sólo el hebreo es la única
lengua santa?
Los que han optado por favorecer este último extremismo de sólo usar el idioma
hebreo en la predicación y la enseñanza bíblicas, han caído en el fatal error de
satanizar/demonizar el uso de cualquier nombre o palabra que tenga origen en el
griego/latín, de manera que ellos dicen que ahora no se puede usar el nombre Jesús
porque es pagano, no se puede usar la palabra Dios porque es pagana, etc. ¡Qué
tristeza porque su propia ignorancia no les ha dejado ver que todo el idioma español,
y no sólo los nombres y títulos bíblicos, tiene raíces greco-latinas! En pocas palabras,
si ellos fueran consistentes con su propia falsa teoría, ¡no deberían pronunciar ninguna
palabra en español, sino hablar completamente todo en hebreo, ya que todo el idioma
español tiene raíces greco-latinas! ¡A las pruebas…me remito!

2. Relación con la Palabra de YHVH (Gén. 15:1)→Relación con la Palabra de Dios (Jn. 1:1-5)

Empezaré aquí con una cita de la lección 3 de mi primer Tomo:

“Ahora bien, YHVH había dicho a Abram: Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa
de tu padre, a la tierra que te mostraré. (1) Y haré de ti una nación grande, (2) y te
bendeciré (3) y engrandeceré tu nombre, (4) y serás bendición. (5) Bendeciré a los
que te bendigan, (6) y maldeciré al que te maldiga, (7) y en ti serán benditas todas las
familias de la tierra” (Génesis 12:1-3 Biblia Textual).

Este pasaje nos dice que EL ETERNO=YHVH (El Nombre Personal de Dios) tomó la
iniciativa de revelarse a un hombre llamado Abram y establecer una relación
personal con él. No sólo hizo eso, sino que le hizo un llamamiento para que saliera
de su tierra natal y se fuera a una tierra que Él le iba a mostrar. Pero Dios hizo más
que eso, le concedió a Abram una promesa que contenía 7 cosas y que en la parte
final (la séptima) dice así: “En ti serán benditas todas las familias de la tierra”.
Esta relación del ETERNO con Abram siguió creciendo y LA PALABRA DE YHVH
(EL MESÍAS pre-encarnado) se le apareció a Abram en visión y continuó
elaborando sobre la promesa. Veamos como dice la Escritura:
“Después de estas cosas, fue la Palabra de YHVH a Abram en visión, diciendo: No
temas Abram, Yo mismo soy tu escudo y gran galardón. Y respondió Abram: Señor
YHVH, ¿qué me has de dar?, pues yo continúo sin descendencia, y el heredero de

16
mi casa será ese damasceno Eliécer. E insistió Abram: Mira, no me has dado
descendiente, y de seguro es un criado de mi casa quien me va a heredar. Pero, he
aquí la Palabra de YHVH a él, diciendo: No te heredará éste, sino que te heredará
uno que saldrá de tus entrañas. Y lo sacó fuera, y le dijo: Contempla ahora los cielos,
y cuenta las estrellas, si puedes contarlas. Y le dijo: Así será tu descendencia…..”
(Génesis 15:1-5). [Fin de la cita].

En esta cita vemos que están mencionados dos pasajes bíblicos: Génesis 12:1-3 y
15:1-5. En el primer pasaje se identifica al personaje Divino como YHVH (12:1), pero
en el segundo pasaje se identifica a este mismo personaje Divino como la Palabra de
YHVH (15:1 y 4) y como Señor YHVH (15:2).
En esta misma cita mencioné que EL ETERNO=YHVH (El Nombre Personal de Dios)
tomó la iniciativa de revelarse a un hombre llamado Abram y establecer una relación
personal con él. Esto estaba en completa armonía con el carácter de Dios durante la
época patriarcal, en la cual época Elohim/Dios fue y ha sido siempre quien ha tomado
la iniciativa de auto-revelarse a la humanidad y buscarla para que ella se vuelva a Él,
para una relación personal, amorosa y llena de vida (ver Génesis 3:8-9).
Según Génesis 15:1 y 4 la Palabra de YHVH (Elohim/Dios), es decir, EL MESÍAS
PRE-ENCARNADO, fue quien buscó esa relación personal, amorosa y llena de vida
con Abram, y con eso estaba presagiando/anunciando de antemano el tipo de relación
que Él quería tener durante el Nuevo Pacto que concertaría en el futuro, es decir,
nuestro presente. Una relación sin ritualismos/ceremonias, sin sombras/símbolos
innecesarios, una relación directa e íntima con Elohim/Dios (ver Hebreos 10:19-23),
en directa comunicación con el mismo DIOS ETERNO, EL CREADOR, a través de LA
PALABRA DE YHVH, EL MESÍAS YESHÚA/JESÚS.
Pero, ¿cómo sabemos que este personaje completamente Divino, es el mismo
Mesías Pre-encarnado, el que hoy conocemos como el Hijo, y no Su Padre?
Porque: las Escrituras del Nuevo Pacto nos confirman que La Palabra de
YHVH/ElLogos de Dios, era ese mismo personaje Divino: “En un principio13 era el
Logos14 [Palabra de YHVH], y el Logos [Palabra de YHVH] estaba ante Dios [el

13
Cito aquí la nota # 69 perteneciente a la sección Notas en Pasajes Especiales, de la Biblia Textual 4ta.
Edición, pág. 1427: “Juan 1:1 En principio”: La expresión griega en arjé es adverbial y no tiene el artículo,
dejando así indefinido de qué principio se trata (Gén. 1:1, ver nota # 1); era…el tiempo imperfecto, en
una concisión maravillosa que caracteriza al Autor Exacto, indica una existencia previa intemporal;
Logos…→ver nota # 70; ante Dios…Es decir, cara a cara, frente a frente, o en presencia de. La
preposición griega pros [ante] expresa, al mismo tiempo, dirección (se dirigía a), proximidad (estaba
cerca de) y posición (ante), que define la ubicación reflexiva del Logos (2 Cor. 4:6; Juan 12:45; 14:9);
y Dios era el Logos… en el griego, el artículo determina al Logos como sujeto, y a Dios (sin el artículo)
como predicado. Esto procura indicar, no la persona del Padre, sino la esencia divina del Logos.
Haciendo uso del hipérbaton (¡y Dios era el Logos!), se ha preferido una traducción idéntica a la sintaxis
griega. Se enfatiza así que el Logos no solo existía en comunión eterna con el Padre, sino que Él mismo
es Dios (ver nota # 87).

14
Cito aquí la nota # 70 perteneciente a la sección Notas en Pasajes Especiales, de la Biblia Textual 4ta.
Edición, pág. 1427-1428: “Juan 1:1, 14; Luc. 1:2 Logos…” Prácticamente la totalidad de versiones, en
cualquier idioma y confesión cristiana, traducen logos como Palabra o Verbo. Efectivamente, logos (275

17
Padre], y Dios [Deidad, Divino] era el Logos. En un principio Éste [Logos] estaba
ante Dios [el Padre]. Todas las cosas por Él [Logos] fueron hechas, y sin Él [Logos],
nada de lo que ha sido hecho fue hecho. En Él [Logos] había vida, y la vida era la luz
de los hombres. La luz resplandece en las tinieblas, y las tinieblas no prevalecieron
contra ella”. Juan 1:1-5 (BTX)

El Logos [Palabra de YHVH15], al dejar Su morada celestial y venir a esta tierra para
buscar a la humanidad pecadora y perdida, para que ella se vuelva a Él para una
relación personal, amorosa y llena de vida, se hizo presente ante y entre los seres
humanos para ese mismo y sólo propósito. Continúa diciendo la Escritura:

“La luz verdadera [El Logos], que alumbra a todo hombre al venir al mundo, estaba en
el mundo, y el mundo fue hecho por Él [Logos], pero el mundo no lo conoció. A lo suyo
[el mundo] vino, y los suyos [los de su propio linaje carnal] no lo recibieron, pero a
todos los que lo recibieron [tanto judíos como gentiles], a los que creen en su nombre
[Yeshúa/Jesús], les dio potestad de ser hechos hijos de Dios, los cuales no nacieron
de sangres, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios”. Juan 1:9-
10 (BTX).

No se debe dudar de la Deidad/Divinidad plena de Yeshúa/Jesús. Por eso mismo,


Juan/Yojanán dice más adelante en su mismo libro:

“Abraham vuestro padre se regocijó de que vería mi día, y lo vio y se alegró. Entonces
le dijeron los judíos: Aún no tienes cincuenta años, ¿y has visto a Abraham? [Yeshúa]
Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham llegara a ser, Yo Soy”.
Juan 8:56-58 (BTX, compararlo con Éxodo 3:14). Y también:
Dijo Yeshúa/Jesús: “Y ahora Padre, glorifícame Tú junto a ti mismo, con la gloria que
tenía junto a ti antes de existir el mundo”. Juan 17:5 (BTX)

El escritor de la epístola a los Hebreos dice en 10:5-7…

“Por lo cual, entrando en el mundo [en Su primera venida], dice [Yeshúa/Jesús]:


Sacrificio y ofrenda no quisiste; pero me preparaste cuerpo. Holocaustos y

registros) significa palabra, y se refiere, o bien a la expresión sonora y articulada del pensamiento (Mat.
22:46), o la Palabra revelada en la Escritura y predicada en el mundo (Jacobo 1:22). Pero en este grupo
existen registros en los que logos hace referencia directa, no a una palabra (hablada o escrita), sino
a una persona. Esto es, Jesús, el Unigénito Dios (Juan 1:18). En tales casos, se estima que un simple
trasvase no alcanza a reflejar la profundidad de su significado. Al no existir un vocablo alternativo capaz
de reunir las dimensiones teológicas y semánticas de este particular logos, se ha preferido su
transliteración para que, desde su posición en el texto, motive a escudriñar una mejor y más profunda
comprensión del vocablo.

15
El nombre personal de Dios, YHVH, se aplica por igual en el AT: al Padre (ABBA), al Hijo (Ben), y al
Espíritu Santo (Rúaj HaKódesh). Ver por ejemplo: Gén. 19:24; Zac. 3:2 y Salmo 95:6-11 comparado con
Hebreos 3:7-11.

18
expiaciones no quisiste. Entonces dije: He aquí vengo, oh Dios [Padre], para hacer tu
voluntad. En la cabecilla [el inicio] del rollo está escrito acerca de mí” (BTX).

Pregunto: ¿En cuál cabecilla/inicio del rollo está escrito acerca de Yeshúa/Jesús?
Respuesta: En el inicio mismo del libro de Génesis, en 1:3. Leemos…

“Entonces dijo Elohim [Dios]: Haya [resplandezca] Luz. Y hubo [resplandeció] Luz”.
(BTX). ¿Y Quién es esa Luz mencionada? La respuesta nos la dará el mismísimo
apóstol Pablo/Rav Shaúl en 2 Corintios 4:6… Veamos cómo él dice:

“Porque el Dios que dijo: Resplandezca “Luz” [=el Mesías] en las tinieblas, es el
[mismo Dios] que resplandeció [Luz=el Mesías] en nuestros corazones para
iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz del Mesías [Yeshúa]”. (BTX)

Esa misma persona Divina que fue identificada con el nombre “Luz” (por el escritor
del Génesis y por el apóstol Pablo en 2 Corintios), ya había sido identificada antes en
esta lección por el escritor del Evangelio según Juan:

“En Él [Logos] había vida, y la vida era la Luz de los hombres…la Luz verdadera,
que alumbra a todo hombre al venir al mundo, estaba en el mundo, y el mundo fue
hecho por Él [Logos=Luz], pero el mundo no lo conoció”. (1: 4, 9,10 BTX)

Por eso, para establecer esa relación personal, amorosa y llena de vida, la cual
podemos gozar durante el Nuevo Pacto en el cual estamos viviendo, Juan/Yojanán
nos dice en su Evangelio:
“De nuevo, pues, les habló Jesús [Yeshúa], diciendo: YO SOY la Luz del mundo. El
que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida [eterna]” (8:12
BTX)

La búsqueda que El Logos de Dios (la Palabra de YHVH) mismo ha hecho de la


humanidad pecadora para establecer una relación personal, amorosa y llena de vida
con ella siempre ha sido por iniciativa Suya y no la nuestra. El Mesías pre-encarnado
siempre ha sido el Agente de revelación del amor de Dios Padre hacia la humanidad
caída, desde los días de antaño, desde los días de la antigüedad, desde los días más
remotos de los patriarcas. Las salidas del Mesías pre-encarnado en busca de los
pecadores sólo prefiguraban, presagiaban y anunciaban la Era del Nuevo Pacto en la
cual ahora vivimos. Veamos cómo nos lo confirma el profeta Miqueas 5:2…

“Pero tú, Belén Efrata, pequeña para estar entre las familias de Judá, de ti me saldrá
el que será Señor [Yeshúa/Jesús] en Israel; y sus salidas son desde el principio,
desde los días de la eternidad” (RV1960).

3. Palabra de YHVH Manifestada (Gén. 18:1) → Palabra de Dios Encarnada (Jn. 1:14)

Quiero iniciar esta sección presentando aquí las siguientes citas bíblicas que se
encuentran en Génesis 12:7; 17:1 y 18:1…

19
“Y apareció YHVH a Abram, y dijo: A tu descendencia daré esta tierra. Entonces
edificó allí un altar a YHVH, que se le había aparecido”. (12:7 BTX)

“Era Abram de noventa y nueve años cuando YHVH se le apareció a Abram, y le dijo:
Yo soy El-Shadday [Dios Todo-suficiente], anda delante de mí, y sé perfecto”. (17:1
BTX)

“Después se le apareció YHVH en el encinar de Mamre estando él [Abraham] sentado


a la puerta de la tienda en el mayor calor del día”. (18:1 BTX)

Estas citas nos demuestran que Elohim/Dios, es decir, la Palabra de YHVH/el Logos
de Dios, buscaba tener una relación tan íntima y directa con Abraham, como la había
buscado tener anteriormente con Adam, Abel, Enoc y Noé. Una relación personal en
la cual la Palabra de YHVH (El Mesías Yeshúa Pre-encarnado), se le aparecía a
Abraham en forma visible, habitando en un cuerpo físico, con aspecto/apariencia
masculina (de varón) y platicaba con Abraham como uno platica con su amigo
(Génesis 18:1-8). En pocas palabras, la Palabra de YHVH temporalmente y para Sus
propios propósitos revelatorios, tabernaculizaba en un cuerpo físico pasajero y
transitorio (no permanente) para poder comunicarse con Abraham, al nivel de
Abraham.

Aquellas manifestaciones es lo que hoy llamamos Cristofanías, es decir, apariciones


de Cristo/Mesías en la época del AT.

Todo esto servía como presagio, prefiguración, o anunciamiento, de lo que en un


futuro la Palabra de YHVH haría de una manera permanente: se encarnaría para
siempre en la persona de Yeshúa/Jesús de Nazaret. Dice así en Yojanán/Juan 1:14…

“Y el Verbo [Logos] se hizo carne [ser humano], y tabernaculizó16 [asentó Su


tabernáculo, puso Su tienda, erigió Su templo] entre nosotros, y contemplamos su
gloria (gloria como del Unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad”. (BTX)

16
Cito aquí la nota # 74 perteneciente a la sección Notas en Pasajes Especiales, de la Biblia Textual 4ta.
Edición, pág. 1428: “Tabernaculizó…” La necesidad de dotar a la lengua castellana con un vocablo capaz
de traducir el verbo griego skenóo (cuyo significado se describe sucintamente) es la siguiente: a.
Justificación lingüística: Más común que skenóo es el verbo skenéo (derivado de skené). Aunque
skenóo es también bastante común en obras del griego clásico, su significado primario es vivir (o
acampar) en una tienda. También se utiliza con referencia a otro tipo de habitación y, ocasionalmente,
es traducido como habitar una tienda o tender una tienda. En la LXX, la simple palabra skenóo es poco
común cuando se compara con la compuesta kataskenóo, la cual debería ser estimada como el verdadero
término de la LXX para expresar el verbo que adolece nuestro idioma, y que generalmente se traduce
como habitar o acampar (en el inglés, por ejemplo, el problema ha sido solucionado mediante la traducción
to tabernacle). b. Justificación teológica: la necesidad surge para dar sentido pleno al pasaje que nos
ocupa [en griego]: Kai o lógos sarx egéneto kai eskénosen en emín, cuya traducción, según las
limitaciones actuales, es: Y el Logos se hizo carne y habitó entre nosotros. Teológicamente, este enunciado
está conectado con el concepto de la shekináh en el VP [Viejo Pacto], y sugiere que la tabernaculización
(¿?) del Logos encarnado ha de ser considerada como una expresión que establece que su estadía
[ministerio] terrenal no fue para Él sino un episodio entre su pre y post existencia como Señor exaltado, no

20
En la persona de Yeshúa/Jesús de Nazaret se cumplió a plenitud, durante el primer
siglo de la Era Cristiana, toda aquella revelación previa o anterior que había sido un
presagio, prefiguración, o anunciamiento, durante la época de los patriarcas. Sigue
diciendo Yojanán/Juan 1:16 y 18…
“Porque de su plenitud [del Logos] tomamos todos; es decir, gracia por gracia, …Nadie
ha visto jamás a Dios [El Padre]; el Unigénito Dios [El Logos], que está en el seno del
Padre, Él [Logos=Yeshúa/Jesús] lo reveló [al Padre]”. (BTX)
En pocas palabras, la Palabra de YHVH, el Mesías pre-encarnado que se
manifestaba en forma física, visible, corporal y transitoria durante la época de los
patriarcas, ¡es el mismo personaje que finalmente se encarnó para siempre en la
persona de Yeshúa de Nazaret!
Como también lo dijo el rabino Shaúl de Tarso/Pablo en su Primera Epístola a Timoteo
3:16…
“E indiscutiblemente, grande es el misterio de la piedad: Él [Palabra de YHVH= Logos
de Dios=Yeshúa/Jesús] fue manifestado en carne, justificado en el Espíritu, visto por
ángeles, proclamado entre gentiles, creído en el mundo, recibido arriba en gloria”.
(BTX) ¡Amén!
Es importante mencionar que Yeshúa/Jesús, incluso después de morir y
resucitar, mantuvo un cuerpo físico, PERO ya no mortal sino inmortal, ya no
perecedero sino imperecedero, ya no natural o terrenal (perteneciente a esta creación)
sino celestial (perteneciente a una nueva creación) [Ver 1 Corintios 15:47-49]. Dice el
evangelista Lucas de la siguiente manera:
“Mientras ellos hablaban estas cosas, Él [Yeshúa/Jesús] mismo se puso en medio de
ellos, y les dice: Paz a vosotros. Ellos entonces se turbaron y se llenaron de temor,
pues pensaban que veían un espíritu. Pero Él [Yeshúa/Jesús] les dijo: ¿Por qué
estáis turbados, y por qué surgen dudas en vuestro corazón? Ved mis manos y mis

solo en relación al elemento transitorio de [su ministerio terrenal durante] su paso por el Planeta, sino como
la manifestación del Eterno en la dimensión del tiempo y del espacio. Para expresar esta idea, las
versiones castellanas del NP [Nuevo Pacto] utilizan verbos tales como habitar, morar, o fijar, aun cuando
estos comunican una idea de permanencia que el contexto no propone (Jn. 16:28). En este orden de ideas,
el verbo acampar sea quizá el que mejor transmite el concepto de transitoriedad [de su ministerio terrenal],
pero lo hace en detrimento de la fuerza y riqueza del sentido teológico propuesto por skenóo como tipo
cumplido del Tabernáculo del Éxodo, de las cuales cosas no podemos referirnos en detalle. Siendo así,
la traducción más cercana en nuestro idioma sería asentó tabernáculo entre nosotros. No obstante, esta
construcción disgrega al sujeto del objeto, porque el griego se esfuerza por incluir al Logos y su acción
como en el solo skené, como si dijera: “Jesucristoysuobra”. Queda entonces claro que, ninguna de estas
alternativas lingüísticas, alcanzan a llenar las exigencias teológicas para traducir fielmente el verbo
eskénosen dentro de una sola palabra, capaz de definir su acción sin separarlo del sujeto, determinando
interinidad y, claro está, limitando su conjugación al singular de la tercera persona. A fin de suplir esta
omisión, y como quiera que la palabra tabernáculo ya ha sido designada por la Academia como traducción
del sustantivo latino tabernaculum, y este del griego skené, la BTX propone el fonetismo tabernaculizar,
y así lo aplica como traducción de eskénosen para que el pasaje se lea: Y el Logos se hizo carne y
tabernaculizó entre nosotros [durante su ministerio terrenal] (ver nota # 60).

21
pies, que Yo mismo soy; palpadme y ved, pues un espíritu no tiene carne y
huesos, como veis que Yo tengo. Y habiendo dicho esto, les mostró las manos
y los pies. Pero como ellos, a causa del gozo y del asombro, aún no creían, les dijo:
¿Tenéis aquí algún alimento? Ellos entonces le presentaron parte de un pez asado. Y
tomándolo, lo comió delante de ellos y les dijo: Estas son mis palabras, que os hablé
estando aún con vosotros: que tenían que cumplirse todas las cosas que habían
sido escritas acerca de mí en la Ley de Moisés, y en los Profetas, y en los
Salmos. Entonces les abrió la mente para que entendieran las Escrituras, y les dijo:
Así está escrito, que el Mesías padecería y se levantaría de entre los muertos al tercer
día” (24:36-46 BTX).

También el emisario/apóstol Yojanán/Juan confirma esto mismo:


“Respondió [Yeshúa] Jesús, y les dijo: Destruid este Templo, y en tres días lo
levantaré. Dijeron entonces los judíos: Durante cuarenta y seis años fue edificado este
Templo, ¿y tú lo levantarás en tres días? Pero Él [Yeshúa/Jesús] hablaba del Templo
de su cuerpo. Cuando fue pues resucitado de entre los muertos, sus discípulos
recordaron que había dicho esto, y creyeron a la Escritura y a la palabra dicha por
[Yeshúa] Jesús”. (2:19-22 BTX)

¡Qué grandioso es saber que el Dios de los patriarcas, el Dios de nuestro padre en la
fe, Abraham, es el mismo Dios que en el cumplimiento del tiempo, se encarnó, se
manifestó como ser humano, en la persona de nuestro Todo-suficiente Salvador y
Señor Yeshúa HaMashiaj/Jesucristo! ¡A Yeshúa/Jesús sea toda la gloria! ¡Amén!

4. Caminaban por fe, no por vista (Gén. 15:6) → Caminan por fe, no por vista (2 Cor. 5:7)

Quiero iniciar esta sección citando una parte que escribí en la lección 7 de mi primer
Tomo:
“Etapa/Época Patriarcal (legislada por la Ley de Noé/Nóaj)
A. Desde Adán hasta Noé (el Pacto Adámico)
Según las fuentes judías rabínicas tradicionales Dios hizo un pacto (el pacto
adámico) con la primera pareja, Adam y Eva, después de la caída de ellos en el
pecado. Entonces, EL ETERNO les entregó una ley correspondiente que contenía
seis mandamientos, los cuales fueron:
1) No practicar la idolatría
2) No blasfemar o maldecir al ETERNO
3) No asesinar
4) No robar
5) No cometer inmoralidad sexual
6) Establecer cortes/tribunales de ley que sean justas/rectas
Por lo tanto, todos los patriarcas que vivieron desde Adán hasta Noé (leer Génesis
4:1-8:22) fueron regidos por estos seis mandamientos o preceptos universales
para las naciones gentiles. Para mayor información sobre estos mandamientos
universales, lea de nuevo el Apéndice B de la Lección 2.

22
B. Desde Noé hasta Abraham (el Pacto Noájida)
Más adelante y después del diluvio, Dios ratificó/confirmó este pacto adámico
universal con todas las naciones de la humanidad. Éste pacto universal fue
ratificado o confirmado con Noé (Nóaj), por lo que desde esa confirmación se
conoce como pacto noájida. La ley noájida que administra legalmente este pacto
contiene, según los rabinos judíos tradicionales: Los 6 mandamientos anteriores
más 1 mandamiento adicional dado a Noé (Nóaj), haciendo un total de 7
mandamientos o preceptos universales para los gentiles. El séptimo mandamiento
dado fue:
7) No comer carne ensangrentada (y/o sangre) de un animal (leer Génesis 9:1-4)

C. Desde Abraham hasta antes de la salida de Egipto (el Pacto Abrahámico)

Como ya hemos visto en la lección 3, cuando Abraham fue justificado sólo por la
fe en Génesis 15, sólo tenía como responsabilidad cumplir los 7 mandamientos
universales de Noé, y a partir de Génesis 17 (15 años después), tuvo entonces que
guardar u obedecer 1 mandamiento más, haciendo un total de 8 mandamientos
básicos que constituían la ordenanza: los mandamientos, los estatutos y las leyes
de Dios para su tiempo y para su pacto abrahámico. Esto implica, en un sentido
básico, que todos los patriarcas desde Noé hasta Abraham (Génesis 9-17) vivieron
obedeciendo los 7 mandamientos universales para las naciones gentiles, y desde
Abraham (Génesis 17) hasta Moisés (justo antes de la salida de Egipto, leer
Éxodo 11) vivieron obedeciendo esos mismos 7 mandamientos más el
mandamiento de la circuncisión física, haciendo un total de 8 mandamientos
básicos. Obviamente en el caso especial de Abraham esto también incluyó
encargos e instrucciones personales que Dios le dio a Abraham muy
particularmente, pero que no eran mandatos para las demás personas.” [Fin de la
cita].
Es muy importante notar que, aunque he citado una breve descripción de lo que
había sido la entrega progresiva de los mandamientos dados a los patriarcas, y la
obediencia de los patriarcas hacia esos pocos mandamientos, EL ÉNFASIS de los
patriarcas nunca estuvo en buscar tener una vida de íntegra obediencia, sino una
vida de íntegra FE. En otras palabras, los patriarcas tuvieron dos opciones en
lo referente a enfoques, con los cuales ellos podrían vivir su vida terrenal con
Dios:

1) Obedezco los MANDAMIENTOS de Noé íntegramente para→ agradar a Dios


2) CREO/CONFÍO íntegramente en la Palabra de YHVH para→ agradar a Dios
Los patriarcas no vivieron sus vidas centrándolas/basándolas en la observancia de
unos pocos mandamientos, incluso si sólo eran 7 mandamientos universales. Eso
habría sido vivir la vida con una mentalidad esclavizada a una lista o código de
mandamientos que cumplir. Eso se llama: SERVIDUMBRE, ATADURA, O…
RELIGIÓN.17

17
Con el paso de los siglos, la RELIGIÓN se ha convertido o transformado en algo todavía peor: la religión
ORGANIZADA.

23
No, los patriarcas vivieron sus vidas centrándolas/basándolas en la confianza
generada por la promesa hecha a ellos por una persona, es decir, la Palabra de
YHVH (El Mesías Pre-encarnado). Eso era vivir la vida con una mentalidad libre
para tener a Dios como su amigo. Eso se llama: LIBERTAD, AMISTAD, O…
RELACIÓN.

El escritor de la Epístola a los Hebreos nos dice en 11:1-13, que los patriarcas NO
vivieron según el primer enfoque, sino según el segundo. Dice así:
“Y la fe es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve. Lo es,
porque por ella [la fe] fueron aprobados nuestros mayores. Por fe entendemos
haber sido constituido el universo por la Palabra de Dios, de modo que lo que se
ve fue hecho de lo que no se veía. Por fe Abel presentó a Dios una ofrenda mejor
que Caín, por medio de la cual [fe] recibió aprobación de que era justo, dando Dios
testimonio de sus ofrendas, y habiendo muerto, aún habla por medio de ella. Por
fe Enoc fue trasladado para que no viera muerte, y no fue hallado, porque lo
trasladó Dios, y antes del traslado recibió testimonio de haber agradado a Dios.
Pero sin fe es imposible agradarlo, porque es necesario que el que se acerca
a Dios crea que existe, y que es galardonador de los que lo buscan. Por fe
Noé, habiendo sido advertido acerca de cosas que aún no se veían, movido de
reverente temor construyó un arca para salvación de su casa, y mediante esa fe
condenó al mundo, y fue heredero de la justicia que es según fe. Por fe
Abraham, siendo llamado, obedeció para salir al lugar que iba recibir por herencia,
y salió sin saber a dónde iba. Por fe habitó en la tierra prometida como en tierra
ajena, viviendo en tiendas con Isaac y Jacob, coherederos de la misma
promesa; porque esperaba la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y
constructor es Dios. Por fe [Abraham], a pesar de la esterilidad de Sara, recibió
vigor para engendrar simiente aun fuera del tiempo de la edad, porque creyó que
era fiel el que había prometido. Y por tanto, de uno, y éste ya casi muerto,
nacieron como las estrellas del cielo en multitud, y como la arena innumerable que
está junto a la orilla del mar. Conforme a la fe murieron todos éstos, no habiendo
recibido las promesas, sino mirándolas de lejos, las creyeron y las saludaron,
confesando así que eran extranjeros y peregrinos en la tierra”. (BTX)

Esta sigue siendo la cuestión que cada generación de seguidores del Mesías
Yeshúa/Jesús tiene que responder: ¿Cuál de los dos enfoques será el que yo
utilizaré para vivir, aquí y ahora, mi vida con Dios? Le recomiendo el enfoque
de la fe, el enfoque de la libertad, el enfoque de la amistad, el enfoque de la
relación con Dios/Elohim.
Mucha gente al leer los pasajes de Génesis 18:9 y 26:5, asegura que Abraham, y
los demás patriarcas antes y después de él, guardaban todos los mandamientos
de la antigua Toráh mosaica/sinaítica que les pertenecían, procedentes de los 613
mandamientos, y si no, pues entonces, por lo menos, guardaban los 10
mandamientos del decálogo, esto con el propósito de preservar en su sistema
doctrinal o religioso, la observancia del séptimo día sábado.
24
Sin embargo, eso es un anacronismo, o mejor dicho un procronismo18 ya que,
durante la época de todos estos patriarcas de la antigüedad, ninguna de las dos
cosas había sido promulgada todavía: ni se había promulgado el decálogo, ni
tampoco se había promulgado la antigua Toráh mosaica/sinaítica como un todo
(613 mandamientos). Sabemos que ambas cosas tuvieron su inicio a la salida del
pueblo de Israel de Egipto y su llegada al Monte Sinaí (Éxodo 12-20).
Observemos ahora la siguiente cita que representa hoy en día la postura judía
ortodoxa talmúdica19:

“La verdad es que antes que hubiera un judío hubo un guer. Abraham dijo a
los hombres de Het (Gén. 23:4), “Soy un guer20 y un toshav21 con ustedes”.
Cuatrocientos años después, Moisés dijo (Éx. 2:22), “Fui un guer en una tierra
extranjera”…

1.1 Abraham el Noájida


Abraham se refería a sí mismo como un guer [toshav] porque era un hebreo que
vivía entre canaanitas, un residente extranjero. Abraham es el padre de todos los
guerim, tanto de los judíos por conversión como de los guerim noájidas. A pesar
de que es referido como el primer judío, Abraham fue un noájida,
definitivamente no un judío. Técnicamente, el pueblo judío nació en el Monte
Sinaí cuando la gente escuchó la voz de Dios enunciando los Diez Mandamientos

18
Un anacronismo (del griego ἀνά ‘contra’ y χρόνος ‘tiempo’) se refiere a algo que no se corresponde
o parece no corresponderse con la época a la que se hace referencia. Por ejemplo, si en una obra de
teatro que se desarrollara durante la Antigua Roma apareciera un personaje usando una computadora,
esta última sería un anacronismo.
Hay dos tipos de anacronismos: paracronismos y procronismos. El paracronismo consiste en situar
hechos, personajes o elementos del pasado en una época posterior, como por ejemplo un carruaje de
caballos circulando por una autovía. El procronismo consiste en colocar hechos de una época
posterior en una anterior, por ejemplo el Cid Campeador llevando un reloj de pulsera digital. Los
anacronismos pueden ser reales o ficticios, y si son ficticios intencionados o no intencionados. Definición
tomada del internet procedente de Wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/Anacronismo
19
Cita tomada del libro: El Mundo del Guer por Chaim Clorfene con David Katz. 2014. Traducción al
castellano por Juan Mayorga-Zambrano. Páginas 22-23. Lo que se encuentra entre [ ] lo he incluido yo
para mayor claridad en la lectura.

20
Esta explicación no es parte de la cita original. Yo la incluyo aquí para mayor claridad en la lectura. #
1616 de la Concordancia de Strong. Del original hebreo: guer, comúnmente traducido en la RV60 como
extranjero. Sustantivo masculino en singular (plural: guerim) que significa más adecuadamente: un
extranjero que va de viaje en tierra ajena; un extraño que va de paso en su camino; un fuereño, es
decir, un viajero en una tierra a la cual no pertenece.

21
Esta explicación no es parte de la cita original. Yo la incluyo aquí para mayor claridad en la lectura. #
8453 de la Concordancia de Strong. Del original hebreo: toshav, comúnmente traducido en la RV60 como
forastero, pero se refiere a un forastero residente, alguien que mora o habita dentro de un
clan/tribu/pueblo/nación sin ser originario de ella, es decir, que no es un ciudadano nativo o natural pero
que ya ha sido aceptado como residente; un peregrino inmigrante, es decir, domiciliado o avecindado
dentro de un pueblo/nación del cual no es oriundo, pero que ya es reconocido como residente en él.

25
y les fueron entregadas las 613 mitzvot de la Torá. Abraham estuvo sujeto
únicamente a las Siete Leyes de Nóaj y a la mitzvá de la circuncisión.
Sin embargo, Abraham es llamado el primer judío porque él inició la rectificación
del pecado de Adán, que fue completada en el Monte Sinaí. Y, a pesar de que ni
Abraham ni Sara tenían obligación de cuidar [guardar] el Shabat y la plenitud de
la Torá, lo hicieron voluntariamente [opcionalmente], habiendo recibido este
conocimiento como una tradición oral sagrada por parte de Shem, el hijo de Nóaj
(Génesis Rabá 43:6).

1.2 Moisés el Noájida


Todo lo que el pueblo judío sabe sobre la conversión, fue aprendido a partir del
Éxodo de Egipto. Durante ese evento milagroso, los varones israelitas fueron
circuncidados e inmersos en una mikvá (una piscina ritual de aguas vivas o
naturales. La inmersión en una mikvá remueve la impureza espiritual de una
persona u objeto). Tanto hombres como mujeres aceptaron sobre ellos la Torá
como una doctrina de vida, como escribió el Rey Salomón, “Es un Árbol de Vida
para quienes se aferran a ella”. La gente en Sinaí pronunció, “Na’asé v’nishmá –
haremos y entonces escucharemos”, aceptando los mandamientos sin dudar, sin
cuestionar, con amor, debido a que provenían del Dios de Abraham, Isaac y Jacob,
aún antes de que supiera los detalles sobre lo que contenían dichos
mandamientos. Nada mengua ni menguará este mérito.
Cuando Moisés dijo que era un guer en una tierra extranjera, quería decir que era
un hebreo viviendo [residiendo] en la tierra de Egipto. Como Abraham, Moisés
moró [residió] en medio de un pueblo que no era el suyo. En el Monte Sinaí,
Moisés se constituyó en un guer tzedek, un judío converso [es decir, un
prosélito], junto con todos los demás. Teniendo esto en mente, es un hecho
claro y obvio que Dios entregó la plenitud de la Torá únicamente a guerim
[tzedekim, es decir, a todo el pueblo de Israel converso/prosélito, pues hasta el
momento del Sinaí, había sido sólo un pueblo noájida/guerim toshavim] y a sus
descendientes. Todos los judíos son descendientes de guerim [tzedekim,
conversos/prosélitos]”. [Fin de la cita].
Según la misma postura judía ortodoxa talmúdica, tanto Abraham como Moisés
fueron noájidas antes del Monte Sinaí. Con mucha más razón entonces, podemos
decir que todos los demás patriarcas anteriores a ellos, es decir, Noé, Sem, Enoc
y Abel, también (según la misma postura judía) fueron noájidas, es decir, no se les
requirió guardar el séptimo día sábado, no se les requirió obedecer la ley
alimenticia mosaica y no se les requirió guardar los días de fiesta anuales (hebreo:
moedim). ¿Por qué? Por estas cinco razones básicas: (1) Porque esas cosas
todavía no existían como mandamientos, (2) porque esas cosas fueron dadas
como mandamientos hasta el tiempo del Monte Sinaí, (3) porque esas cosas fueron
dadas como mandamientos sólo al pueblo judío converso/prosélito, (4) porque el
pueblo judío vino a ser pueblo judío converso/prosélito en el Sinaí, (5) porque todos
los patriarcas NO fueron judíos conversos/prosélitos (yehudim), ya que desde
Adam hasta el momento en que Moisés se convirtió en judío prosélito (junto con el

26
resto del pueblo de Israel), todos los patriarcas fueron sólo noájidas (guerim
toshavim).
Esto lo confirma el mismo Brit Jadashá/Nuevo Pacto cuando dice en Hebreos
11:13…
“Conforme a la fe murieron todos éstos [patriarcas], no habiendo recibido las
promesas [es decir, sin haber recibido la resurrección física con cuerpos
glorificados], sino mirándolas de lejos, las creyeron y las saludaron, confesando
así que eran extranjeros22 y peregrinos23 en la tierra”. (BTX)

Sin embargo, es mi convicción personal que, desde la perspectiva de los


escritores del Nuevo Pacto, todos estos patriarcas fueron más que sólo
noájidas (guardadores de 7 mandamientos universales), ya que se les reconoce
que alcanzaron buen testimonio mediante la fe (Hebreos 11:2 y 39) y se les
identifica como “los espíritus de los justos hechos perfectos”. Dice así el libro
de Hebreos 12:22-24…

“Sino que os habéis acercado al monte Sión, y a la ciudad del Dios vivo: a
Jerusalem la celestial, y a las miríadas de ángeles, a la iglesia de los primogénitos
inscritos en los cielos, a Dios, Juez de todos, y a los espíritus de los [patriarcas]
justos hechos perfectos, y a Jesús, mediador del nuevo pacto, y a la sangre de
rociamiento que habla major que la de Abel”. (BTX)

¡Sus espíritus ya están perfeccionados, sólo les falta recibir sus cuerpos físicos
glorificados al tiempo de la resurrección de los justos!

Conclusión: Todo lo que hemos cubierto en esta lección es una indicación de que, el
tipo de vida que los patriarcas vivieron era una prefiguración, un presagio tipificado, un
anunciamiento profético del tipo de vida que nosotros debemos vivir hoy bajo el Nuevo
Pacto en el Mesías Yeshúa/Jesús. Ellos vivieron por tener su fe/confianza íntegra puesta
en la promesa hecha por la Palabra de YHVH (el Mesías pre-encarnado), no por tener
su vista puesta en una obediencia íntegra a mandamientos universales dados a
Nóaj/Noé.

Beahavát Yeshúa/En el amor de Jesús. Amén.

22
La palabra griega en el Nuevo Pacto/NT equivale a la palabra guerim en el TaNaK/AT.

23
La palabra griega en el Nuevo Pacto/NT equivale a la palabra toshavim en el TaNaK/AT.

27
Apéndice A
Otros Títulos y Nombres Compuestos de Dios
El-Olam24…En general, Olam expresa el concepto eterno de las acciones divinas (p. ej. Sal.
90:2: Desde la eternidad y hasta la eternidad) y es sinónimo del termino griego aion=siglo, edad.
Relacionado con los misterios acerca de la eternidad y del estado dimensional del tiempo y del
espacio (Hech. 1:7; 17:26b; Efe. 1:9-10; 3:2-6; Mat. 13:11), el apelativo sugiere no solamente
que es eterno, sino que El-Olam está por encima de todas las cosas eternas.
El-Caná… (El=Dios; Caná=Celoso), transliterado (en la BTX 4ta. Edición) en Éx. 20:5; 34:14;
Deut. 4:24; 5:9; 6:15.
Ha-Gadol… (Ha=Él; Gadol=Más Grande, Grandioso). El registro de este nombre lo encontramos
en Deut. 10:17; Dan. 9:4; y dos veces en el libro de Nehemías (8:6; 9:32). Al regreso del
cautiverio, el sacerdote Esdras invoca junto con los levitas a Ha-Gadol, confesando los pecados
del pueblo y sus gobernantes en un recuento de las grandes obras que el Dios de Israel había
realizado con su pueblo.
Adonai…El significado primario de Adón o Adonai es Señor. En el texto hebreo este nombre se
aplica tanto a Dios como al hombre, y se traduce con mayúscula cuando se refiere a la Deidad.
Cuando se refiere al hombre la palabra adón o adonai puede indicar una relación de señor o
esposo (Gén. 24:9, 10, 12 ilustra el primer significado y Gén 18:12 el último). Hay dos principios
inherentes en la relación de amo y siervo: a. El derecho que el amo o señor tiene de recibir
obediencia implícita (Jn. 13:13; Mat. 23:10; Luc. 6:46). b. El derecho que tiene el siervo de recibir
instrucción respecto a su servicio (Isa. 6:8-11).
La clara distinción que se hace en el uso de los nombres divinos se ilustra en el reconocimiento
de Moisés (Éxo. 4:10-12). Puesto que allí se considera el asunto de servicio, Moisés se dirige a
YHVH llamándolo apropiadamente Adonai. Pero cuando se trata del poder necesario para prestar
dicho servicio, no es Adonai sino YHVH quien responde a Moisés. La primera de muchas
distinciones aparece en Josué 7:8-11.
Cuando el nombre Adonai YHVH, que reúne en sí mismo el significado particular de ambos
componentes, se usa de manera especial, su énfasis recae en el carácter que la Deidad
manifiesta bajo el nombre Adonai, más bien que en el carácter divino revelado en el nombre
YHVH.
YHVH-Sebaot25…Sebaot significa huestes [ejércitos], se refiere especialmente a batallas o
servicio. Estas dos ideas van unidas en el uso corriente del título. YHVH es entonces el Señor
(servicio) de los ejércitos (batallas). Por lo tanto, este es el nombre de YHVH en su manifestación
de poder, y que, según el testimonio de la Escritura, YHVH-Sebaot es ensalzado como Rey (Sal.
24:10), y Señor de gloria (1 Cor. 2:8). Este título se pone de manifiesto especialmente en tiempos

24
Cito aquí la nota # 5 perteneciente a la sección Notas en Pasajes Especiales, de la Biblia Textual 4ta.
Edición, págs. 1409-1410.

25
Cito aquí la nota # 4 perteneciente a la sección Notas en Pasajes Especiales, de la Biblia Textual 4ta.
Edición, pág. 1408: Nombres Compuestos. En su relación redentora con la humanidad (desde la caída
del hombre hasta su redención final) Dios se revela en la Escritura mediante ocho nombres compuestos
como Aquel que suple todas las necesidades del ser humano.

28
aciagos para la nación israelita. YHVH-Sebaot no está registrado en el Pentateuco, tampoco de
manera directa en Josué y Jueces, y raras veces ocurre en los Salmos.
Sin embargo, Jeremías, el profeta del período próximo al juicio sobre la nación israelita, lo usa
ochenta (80) oportunidades. Hageo, en dos (2) capítulos lo emplea catorce (14) veces, Zacarías
en sus catorce (14) capítulos invoca a YHVH-Sebaot cerca de cincuenta (50) veces, y en
Malaquías el título aparece unas veinticinco (25) veces. En la intensidad de su angustia, el
salmista anima su alma con la seguridad de que YHVH-Sebaot está con su pueblo (Sal. 46:7,
11). Los significados y usos del título YHVH-Sebaot pueden resumirse así: a. Los ejércitos son
celestiales, refiriéndose en primer lugar a los ángeles, aunque también incluye la idea de que
todo el poder celestial se encuentra a disposición para suplir las necesidades del pueblo escogido
(Gén. 32:1, 2; Isa. 6:1-5; 1 Reyes 22:19; Luc. 2:13-15). b. En su uso general, este es el título
distintivo de la Deidad en relación con la ayuda y consolación divinas ofrecidas a Israel en sus
tiempos de división y fracaso (1 Reyes 18:15; 19:14; Isa. 1:9; 8:11-14; 9:13-19; 10:24-27; 31:4,
5; Hag. 2:4; Mal. 3:16, 17; Jacobo 5:4).
Adonai-Yireh…Significa Adonai proveerá (una víctima para el sacrificio – Gén. 22:13, 14),
aunque también puede considerarse bajo la voz pasiva: Adonai es visto.
YHVH-Rafah… esto es, YHVH sana (Éxo. 15:26). Este contexto relaciona el nombre con una
sanidad física, pero en él se implica también el sentido más profundo de sanar el alma del
pecado.
YHVH-Nissi…Es YHVH [es] nuestro estandarte. El texto bíblico (Éxo. 17:8-15) explica
suficientemente las particularidades de este nombre.
YHVH-Shalom…Significa YHVH es nuestra paz (Jue. 6:24). Casi todo el propósito de la obra de
YHVH se expresa e ilustra en este capítulo: a. Aborrece y juzga el pecado (v. 1-5); b. Ama y
salva a los pecadores (v. 11-18); c. Solo por medio de sacrificio (v. 19-21).
YHVH-Rá-ah…Significa YHVH es mi pastor. En el salmo 22 el pastor da su vida por las ovejas;
en el salmo 23 David nos dice quién es el pastor y describe las excelencias de su pastoreo.
YHVH…Sidkenu…Dice que YHVH es nuestra justicia (Jer. 23:6). Este nombre ocurre en una de
las profecías concernientes a la futura restauración y conversión de Israel. Entonces Dios será
alabado por su pueblo como YHVH-Sidkenu.
YHVH-Sama…Significa YHVH está presente (Eze. 48:35). Indica la presencia perenne del Dios
de Israel entre su pueblo (Éxo. 33:14-15; 1 Crón. 16:27, 33; Sal. 16:11; 97:5; Mat. 28:20; Heb.
13:5).

29
Cuestionario 1
Responda las siguientes preguntas:
1. Escriba cuáles son los dos caminos mencionados en la comparación proporcionada
en esta lección. Consulte el final de la página 10.
___________________________________________________________________

2. ¿Cuál es la primera pregunta que debemos hacernos? Elabore brevemente la


respuesta. Consulte las páginas 11-14.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

3. ¿Cuál es la segunda pregunta que debemos hacernos? Elabore brevemente la


respuesta. Consulte las páginas 14-15.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

4. ¿Qué es muy importante entender sobre las instrucciones que Yeshúa/Jesús mismo
dio a Sus talmidim/discípulos, para salir a proclamar Su evangelio? Consulte las
páginas 15-16.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

5. ¿Cómo sabemos que la Palabra de YHVH, un personaje completamente Divino, es


el mismo Mesías Pre-encarnado, el que hoy conocemos como el Hijo, y no Su Padre?
Consulte las páginas 17-19.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

6. Escriba el significado de la palabra Cristofanía. Consulte la página 20.


___________________________________________________________________

30
7. Escriba cuáles fueron las dos opciones que tuvieron los patriarcas, en cuanto a
enfoques, con los cuales ellos podrían vivir su vida terrenal con Dios. Consulte la
página 23.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
8. ¿Cuál de los dos enfoques será el que yo ulilizaré para vivir, aquí y ahora, mi vida
con Dios? Consulte la página 24.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

9. ¿Por qué los patriarcas fueron más que sólo noájidas (guardadores de 7
mandamientos universales)? Consulte la página 27.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

10. Describa brevemente, en qué forma el tipo de vida que los patriarcas vivieron,
prefiguraba o presagiaba el tipo de vida que nosotros debemos vivir hoy bajo el Nuevo
Pacto en el Mesías Yeshúa/Jesús. Consulte la conclusión en la página 27.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

31
Lección 2: La Ley en Los Días de los Patriarcas (Parte 2)
Introducción: En esta lección se tratará de analizar y profundizar desde las fuentes
escriturales del TaNaK (AT), cómo estaba ya presagiada, y por lo tanto, ya anunciada, la
Nueva Ley del Mesías desde los días de la antigüedad, especialmente prefigurada en el
tipo de sacerdocio post-diluviano que los patriarcas practicaban, en aquellos antiguos
días. También, trataremos de indagar un poco más en detalle, quién era el personaje
identificado como Melquisedec/Malki-tzedek, Rey de Salem, en Bereshit/Génesis 14.

Exposición: Ahora continuaremos abordando el análisis de nuestra comparación, punto


por punto, y en esta lección cubriremos los últimos 4 puntos:
5. Sacerdocio de Melquisedec (Gén.14:18-20) → Sacerdocio de Melquisedec (Heb. 7:1-3)

En esta sección trataremos de analizar los datos bíblicos proporcionados en las


Sagradas Escrituras contenidos tanto en el TaNaK/AT como en el Brit Jadashá/NT.
¿Qué dicen las Escrituras sobre el sacerdocio de Melquisedec/Malki-tzedek?
Primeramente, dice Génesis capítulo 14…
“Ahora bien, siendo Amrafel (Nimrod) rey de Sinar, Arioc rey de Elasar, Quedorlaomer
rey de Elam, y Tidal rey de los Goyim, hicieron guerra a Bera, rey de Sodoma, a Birsa,
rey de Gomorra, a Sinab, rey de Adma, a Semeber, rey de Zeboim, y al rey de Bela
(la cual es Zoar). Todos estos se unieron en el valle de Sidim, que es el Mar de la
Sal26. Doce años habían servido a Quedorlaomer, pero en el año decimotercero se
rebelaron. En el año decimocuarto vino Quedorlaomer y los reyes que estaban con él,
y derrotaron a los refaítas en Astarot-Carnaim, a los zuzitas en Ham, a los emitas en
Save-Quiriataim, y a los hurritas en los montes de Seir hasta El-Parán, que está junto
al desierto. Luego se volvieron y fueron a En-Mispat (o Cades), y arrasaron todo el
territorio del amalecita y también el del amorreo, que habita en Hazezón-Tamar.
Entonces salieron: el rey de Sodoma, el rey de Gomorra, el rey de Adma, el rey de
Zeboim y el rey de Bela (la cual es Zoar), y prepararon batalla contra ellos en el valle
de Sidim, esto es, contra Quedorlaomer, rey de Elam, Tidal, rey de los Goyim, Amrafel
(Nimrod), rey de Sinar, y Arioc, rey de Elasar, cuatro reyes contra cinco. El valle de
Sidim estaba lleno de pozos de asfalto, y al huir el rey de Sodoma y el de Gomorra,
cayeron en ellos, y los que quedaron huyeron hacia la montaña. Entonces tomaron
todos los bienes de Sodoma y Gomorra, y todo su sustento, y se fueron. Y tomaron a
Lot, sobrino de Abram, y sus bienes, y se fueron, pues él habitaba en Sodoma. Pero
un fugitivo fue e informó a Abram, el hebreo27, pues él moraba en el encinar de

26
Otros nombres por los que se conocía este mar eran: Mar Oriental, Lago de Asfalto, Mar Salado, Mar de
Sodoma y Gomorra, Mar del Arabá, Mar del Diablo, Mar de la Llanura, Mar de Zoar, Lago Hediondo, Mar
de Lot, y Mar Muerto. Información tomada de: http://www.lugaresbiblicos.com/mar_muerto/

27
La cuarta edición de la Biblia Textual en lugar de: el hebreo, traduce: el peregrino. Cito aquí la nota #
291 perteneciente a la sección Notas en Pasajes Especiales, de la Biblia Textual 4ta. Edición, pág. 1520:
Gén. 14:13 “el peregrino…” Primer registro del gentilicio. Heb. Ha’ibri = el hebreo = el peregrino. El pueblo
hebreo tiene su origen en el primer patriarca, Abraham, quien siguiendo el llamado de Adonai, dejó su
casa natal en Ur (en Caldea, Mesopotamia) para dirigirse a la Tierra Prometida, Canaán, en el poniente,

32
Mamre, el amorreo, hermano de Escol y hermano de Aner, quienes eran aliados de
Abram. Cuando oyó Abram que su pariente había sido hecho cautivo, movilizó a
trescientos dieciocho de sus adeptos, nacidos en su casa, y los persiguió hasta Dan.
Y él y sus criados se desplegaron contra ellos de noche, y los hirió y los persiguió
hasta Hoba, al lado izquierdo de Damasco. Y recuperó todos los bienes, y también a
su pariente Lot y sus bienes, así como a las mujeres y al pueblo. Después que regresó,
tras derrotar a Quedorlaomer y a los reyes que estaban con él, el rey de Sodoma salió
a su encuentro en el valle de Savé, que es el valle del Rey28.
(Pero Melquisedec, Rey de Salem29, sacerdote de Elyón30, sacó pan y vino, y lo
bendijo diciendo: ¡Bendito sea Abram por Elyón, poseedor de cielos y tierra, y
bendito sea Elyón, quien entregó a tus adversarios en tu mano! Y [Abram] le
entregó el diezmo de todo).
Entonces el rey de Sodoma dijo a Abram: Dame las personas y toma para ti los bienes.
Pero Abram respondió al rey de Sodoma: He alzado (jurado con) mi mano a YHVH

donde recibiría la promesa y el Todopoderoso haría un pacto con él (Gén. 11:26 - 25:10). De la raíz hebrea
ever, significa pasar, cruzar, o atravesar, es decir, ir más allá. Pero este movimiento no es necesariamente
solo uno geográfico. En principio, hebreo significa entonces, el que pasa en el sentido de transitar o, mejor
aún, peregrinar. Hebreo es el peregrino. Abraham se reconocía a sí mismo como extranjero y peregrino
(Gén. 23:4). Si bien nómada, era un hombre respetable y acaudalado (Gén. 12:16; 13:2; 14:14; 25:8).
Además, y por sobre todas las cosas, fue el elegido de Dios para recibir la tierra de sus peregrinaciones
por heredad perpetua (Gén. 17:8). (Leer Hebreos 11:9-11, 13-16a). De manera igual, nuestro transitar por
este mundo es como el de ellos. Ejemplo tenemos en la tebernaculización de Jesús y Su transitoriedad
(Juan 1:14; ver nota 74). Por eso Pablo aconseja a buscar las cosas de arriba, donde está sentado Cristo
a la diestra de Dios y a que pensemos en las cosas de arriba, no en las de la tierra. Porque hemos muerto
y nuestra vida ha sido escondida con Cristo en Dios, para que cuando Cristo, vuestra vida, sea
manifestado, entonces también vosotros seréis manifestados con Él en gloria” (Col. 3:1-4).

28
Heb. êmeq hammelek, "el valle [la llanura] del rey". Valle donde Abraham se encontró con el rey de
Sodoma después de derrotar a Quedorlaomer y de rescatar a Lot; en la antigüedad se lo llamaba "Save"
(heb. Shâwêh, "nivel"; Gén. 14:17). Se lo menciona en 2 Sam. 18:18 con el nombre de "el valle del rey",
como el sitio donde Absalom erigió una columna en honor de sí mismo. Josefo la ubica a 400 metros de
Jerusalén; por lo tanto, se identifica el valle de Save, o "valle del rey", con uno de los valles que rodean a
Jerusalén. Hay quienes creen que se trata del valle del Cedrón. Tomado de:
https://www.wikicristiano.org/diccionario-biblico/significado/save/

29
He subrayado todas las palabras que parecen indicar los nombres de ciertas ciudades y valles a lo largo
de todo el capítulo 14. Parece ser que la palabra Salem, debido al contexto inmediato del pasaje, indica el
nombre de una ciudad, en la cual Malki-tzedek/Melquidesec fungía como el rey-sacerdote de El-Elyón
(Dios Altísimo).

30
Cito aquí la nota # 5 perteneciente a la sección Notas en Pasajes Especiales, de la Biblia Textual 4ta.
Edición, pág. 1409: “El-Elyón…” (El=Dios; Elyón=Altísimo). La primera mención de este nombre define a
YHVH como Elyón, poseedor de Cielos y Tierra (Gén. 14:18-24). Las edificantes apreciaciones derivadas
de este pasaje están fuera del alcance de esta obra. Solo nos detenemos aquí para mecionar la relación
que Elyón mantiene con los gentiles (Deut. 32:8), pues es con tal significado que, en su forma aramea IL-
laya o Elyonin se usa en Daniel, el libro de la profecía tocante a las naciones. Como poseedor de Cielos
y Tierra, El-Elyón tiene y ejerce autoridad en ambas esferas, es decir en el Cielo y en la Tierra. He aquí
algunos pasajes que registran su autoridad celestial: Dan. 4:34-37; Isa. 14:13-14; Mat. 28:18; y su
autoridad terrenal: Deut. 32:8; Sal. 9:2-5; 21:7; 47:2-4; 57:2; 82:6, 8; 83:16-18; 91:9-12; 2 Sam. 22:14, 15;
Dan. 5:18.

33
Elyón, poseedor de cielos y tierra, que de todo lo que es tuyo no tomaré ni un hilo ni
una correa de sandalia, con la sola excepción de lo que han comido los jóvenes, y la
porción de Aner, Escol y Mamre, los hombres que vinieron conmigo. Sólo ellos
tomarán su parte, para que no digas: yo enriquecí a Abram”. (BTX)

En este pasaje solo encontramos los versos 18-20 que nos hablan sobre Malki-tzedek
y que están, a manera de paréntesis, entre la narración de los versos 17 y 21. Aunque
estos versos son breves, nos aportan varios datos valiosos sobre el personaje Malki-
tzedek y sobre su clase/orden de sacerdocio. Nos dicen que…

A. Era el rey de una ciudad llamada Salem


B. Era el sacerdote de Elyón ante los reyes gentiles de su generación
C. Tenía un sacerdocio representado por una comida con pan y vino 31
D. Tenía un sacerdocio de bendición a Elyón y no uno de maldición
E. Tenía un sacerdocio oficial que confirió al patriarca Abram32
F. Tenía un sacerdocio donde el que confirió la investidura del sacerdocio (Malki-
tzedek) era mayor que el que la recibió (Abram)
G. Tenía un sacerdocio donde el que recibió la investidura del sacerdocio (Abram)
respondió voluntariamente/opcionalmente con el diezmo33

Ahora veamos lo que nos dice un relato midráshico (comentario interpretativo a la


manera judía del primer siglo D. C.) sobre este personaje y su orden de sacerdocio,
que se encuentra en la Epístola a los Hebreos 7:1-3…

“Porque este Melquisedec, rey de Salem, sacerdote del Dios Altísimo [Elyón], (el cual
salió al encuentro de Abraham cuando regresaba de la derrota de los reyes, y lo
bendijo, al cual Abraham dio el diezmo de todas las cosas), primero se interpreta rey
de justicia, y luego [segundo], rey de Salem, es decir, rey de paz; sin padre, sin
madre, sin genealogía; que no tiene principio de días ni fin de vida, sino hecho
semejante al Hijo de Dios, permanece sacerdote para siempre”. (BTX)
Veamos que nos aclara/interpreta este relato midráshico:
A. Se interpreta primeramente su título como: rey de justicia, (puesto que su nombre
es Malki-tzedek, del hebreo Melej=rey y Tzedakáh=justicia).

31
Esta característica la analizaremos más en detalle en el siguiente punto. Por tanto, no la trataremos aquí.

32
Todo parece indicar que estos versos captan el momento cuando, mediante una bendición, Malki-tzedek
confirió el orden/investidura del sacerdocio que tenía, hacia el patriarca que debía recibirlo: Abram. Esto
no significa que Melquisedec se haya quedado sin ese sacerdocio.

33
Es importante enfatizar aquí que el acto de entregar el diezmo a Malki-tzedek por parte de Abram fue
algo que ocurrió una sola vez y de manera enteramente voluntaria, es decir, opcional. Cualquier intento
de ver aquí una práctica continua de diezmar y de diezmar de una manera legalmente obligatoria, es
agregarle al texto bíblico algo que simplemente no dice.

34
B. Se interpreta seguidamente su título como: rey de paz, (puesto que la palabra
Salem, viene del hebreo Shalom=paz).
C. Sin padre34, sin madre35 [es decir]: sin genealogía36
D. Que no tiene principio de días ni fin de vida37
E. Hecho semejante al Hijo de Dios (Yeshúa/Jesús)38
F. Permanece sacerdote para siempre39
Pero, ¿quién fue este personaje enigmático identificado como Melquisedec/Malki-
tzedek?

Primera Interpretación: La gran mayoría de comentaristas y eruditos cristianos


identifica a Melquisedec como una aparición del Cristo o Mesías pre-encarnado
durante la época de los patriarcas. En pocas palabras, ellos dicen que Melquisedec
fue otra Cristofanía en la época del AT.
Personalmente, pienso que esa interpretación no es la más conveniente, por lo
siguiente:
Si Melquisedec fue el mismo Mesías Yeshúa/Jesús en su estado pre-encarnado
durante la época de los patriarcas, y Él mismo también se presentó como la Palabra
de YHVH, y El-Shadday (Dios Todo-Suficiente) como vimos en la lección 1, entonces
Él (Melquisedec) mismo es también El-Elyón (Dios Altísimo), porque sería inaudito
pensar que El-Shadday (Melquisedec) y El-Elyón son dos Dioses diferentes en el libro
de Génesis.
Ahora bien, si entonces Melquisedec es el mismo El-Elyón (Dios Altísimo) en Su
estado pre-encarnado, entonces ¿por qué Melquisedec se refiere a sí mismo en
tercera persona, cuando se refiere a El-Elyón? Melquisedec/El-Elyón dijo: ¡Bendito
sea Abram por ’Elyón, poseedor de cielos y tierra, y bendito sea Elyón, quien
entregó a tus adversarios en tu mano! (Gén. 4:19-20 BTX)
34
# 540 de la Concordancia de Strong. En el original griego: apátor, es decir, de paternidad no registrada,
que no se encuentra un registro escrito en el TaNaK que especifique quién fue el padre de alguien llamado
Malki-tzedek.

35
# 282 de la Concordancia de Strong. En el original griego: amétor, es decir, de maternidad desconocida,
que no se encuentra un registro escrito en el TaNaK que especifique quién fue la madre de alguien llamado
Malki-tzedek.

36
# 35 de la Concordancia de Strong. En el original griego: agenealógetos, es decir, no inscrito al nacer.
No tiene genealogía registrada por escrito, es decir, no se encuentra en el TaNaK genealogía alguna que
especifique que alguien fue inscrito, al nacer, con el nombre Malki-tzedek.

37
Se refiere a que no tiene principio de días ni fin de vida como sacerdote. Es decir, no se especifica en
el TaNaK cuándo inició su oficio en el sacerdocio, ni tampoco se especifica cuándo terminaría su oficio/vida
sacerdotal.

38
“Hecho semejante al” parace indicar una correspondencia entre un tipo (el rey-sacerdote=Melquisedec)
y su antitipo (el Hijo de Dios=Yeshúa/Jesús).

39
# 1336 de la Concordancia de Strong. En el original griego: dihnekés, es decir, perpetuamente, a
perpetuidad. Esto parecería implicar que el orden sacerdotal de Malki-tzedek, lo que sea que lo conforme,
siempre existió durante los días de los patriarcas y existirá para siempre, pues Yeshúa/Jesús lo ha recibido
a perpetuidad.

35
Segunda Interpretación: Definitivamente, es mucho más coherente en cuanto a sana
interpretación concierne, ¡que Melquisedec haya sido un rey-sacerdote cuya
identidad no está detallada en otras partes del TaNaK (AT), el cual se refirió a El-
Elyón (Dios Altísimo) en tercera persona, cuando estaba hablando con Abram!

Sin embargo, veamos una tercera interpretación posible: A continuación, quiero


mencionar a un comentarista no judío el cual concuerda con la interpretación judía
ortodoxa talmúdica acerca de la identidad de Melquisedec. Este comentarista,
aunque brevemente, aporta datos muy interesantes para descubrir la posible identidad
de Melquisedec40:

“¿Quién fue este Melquisedec? Sabemos muy poco de él a través de lo que está
registrado en la Sagrada Escritura, pero los targumes judíos [traducciones y paráfrasis
del Hebreo al Arameo, pertenecientes al AT, que vinieron a ser usadas después del
exilio (586 A. C.)] y otros escritos, dejan muy en claro que la tradición judía lo
identifica como el hijo primogénito de Noé/Nóaj, es decir, Sem. Melquisedec es
su nombre de coronación/trono…el que usaba cuando estaba como rey…

Cuando Abraham regresó de la guerra, Sem, o como algunas veces es llamado,


Melquisedec, el rey de justicia, sacerdote del Dios Altísimo, y rey de Jerusalem, vino
a encontrarse con Abraham, trayendo pan y vino” [ver Génesis 4:17-18] (Ginzberg,
Louis, Legends of the Bible/Leyendas de la Biblia, Jewish Publication Society of
America, Philadelphia, 1956, página 106).

¿Cómo puede ser esto? Noé vivió muchos años antes de Abraham. Después de todo,
fueron Noé y sus descendientes los que repoblaron el mundo después del diluvio y
había muchas personas con vida cuando Abraham vivió. Veamos Génesis 11:10-26
por unos minutos, este pasaje traza la genealogía de Abraham (o Abram, como era
conocido antes que Dios le cambiara su nombre) desde Sem.
Estos son los descendientes de Sem: Era Sem de cien años cuando engendró a
Arfaxad, dos años después del diluvio. Y vivió Sem después de engendrar a Arfaxad
quinientos años, y engendró hijos e hijas. Había vivido Arfaxad treinta y cinco años
cuando engendró a Sala. Y vivió Arfaxad cuatrocientos tres años después de haber
engendrado a Sala, y engendró hijos e hijas. Había vivido Sala treinta años cuando
engendró a Heber. Y vivió Sala después de engendrar a Heber cuatrocientos tres
años, y engendró hijos e hijas. Había vivido Heber treinta y cuatro años cuando
engendró a Peleg. Y vivió Heber después de engendrar a Peleg cuatrocientos treinta
años, y engendró hijos e hijas. Había vivido Peleg treinta años cuando engendró a
Reú. Y vivió Peleg doscientos nueve años después de engendrar a Reú, y engendró
hijos e hijas. Había vivido Reú treinta y dos años cuando engendró a Serug. Y vivió
Reú después de engendrar a Serug doscientos siete años, y engendró hijos e hijas.

40
Esta cita la he tomado y traducido directamente del inglés al español, procedente de la siguiente página
web: http://www.scborromeo.org/papers/melchizedek.pdf
Menciono esto como una posible identidad de Melquisedec, porque muchos comentaristas han llegado
a conclusiones diferentes acerca de la identidad de este personaje enigmático, y yo como escritor de este
libro no pretendo tener la última palabra sobre el tema.

36
Había vivido Serug treinta años cuando engendró a Nacor. Y después de engendrar
a Nacor, vivió Serug doscientos años, y engendró hijos e hijas. Había vivido Nacor
veintinueve años cuando engendró a Taré. Y vivió Nacor después de engendrar a
Taré ciento diecinueve años, y engendró hijos e hijas. Y había vivido Taré setenta
años cuando engendró a Abram, a Nacor y a Harán.

Usando los números de este pasaje podemos calcular la edad de Sem sumando el
principio de cada generación (100 + 35 + 30 + 34 + 30 + 32 + 30 + 29 + 70 = 390
cuando nació Abram). Encontramos que Sem vivió seiscientos años y que, de hecho,
vivió 35 años más que Abraham, quien vivió hasta los 175 años (390 + 175 = 565, que
era la edad de Sem cuando Abraham murió, ya que 600 – 565 = 35). ¿Realmente vivía
la gente tanto tiempo en ese entonces? No lo sabemos, pero el autor sagrado
ciertamente quiere que nosotros podamos ver la conexión entre Sem/Melquisedec y
Abraham; de otra manera, esta genealogía que proporciona todas estas edades no
habría sido incluida.
¿Por qué es importante esta conexión? Porque traza el sacerdocio de la familia.
Conforme seguimos la bendición a través de la Escritura encontramos que en Génesis
9:1, 9 Noé es bendecido por Dios y en Génesis 9:26 Sem es bendecido por Noé. La
siguiente mención de la bendición está en Genesis 14:19 donde Abram es bendecido
por Melquisedec. Más tarde, el hijo de Abraham, Isaac, es bendecido y después Isaac
pasó la bendición a Jacob en vez de dársela a Esaú, como al principio él había querido
hacerlo. Cuando Isaac se dio cuanta que había sido engañado, Isaac le dijo a Esaú
que la bendición ya no podía ser quitada de Jacob y describe el efecto de esta
ordenación sacerdotal: “He aquí lo he puesto por señor tuyo, y le he dado por
siervos a todos sus hermanos”. (Génesis 27:37 BTX). Este es el sacerdocio del
orden de Melquisedec, es decir, el sacerdocio de la familia.
Pero, ¿qué acerca del lugar donde Melquisedec es descrito en la carta a los Hebreos:
“sin padre, sin madre, sin genealogía; que no tiene principio de días ni fin de vida, sino
hecho semejante al Hijo de Dios, permanece sacerdote para siempre” (7:3)? ¿No
muestra esto que él no era un ser mortal, sino más bien, un ser espiritual de alguna
clase? Para nada; cuando se lee un texto del primer siglo dirigido a un auditorio
específico, en este caso los Hebreos, debemos leer el texto a través de los ojos de los
receptores originales (es decir, un hebreo del primer siglo: alguien que estaría
familiarizado con las ceremonias y requerimientos judíos especiales).
La carta a los Hebreos contrasta a Jesús y Su sacerdocio con el sacerdocio levítico y
con el trasfondo que estableció ese sacerdocio, es decir, el pecado acerca del becerro
de oro. A diferencia de los sacerdotes levíticos, los cuales tenían que probar su
genealogía levítica (Esdras 2:62-63; Nehemías 7:64-65) por 10 generaciones en el
lado paterno y 5 generaciones en el lado materno, sin matrimonios mixtos (con no-
judíos) y sin alguna ilegitimidad, Sem/Melquisedec no tuvo requerimiento alguno de
presentar tal prueba. También, a diferencia de los sacerdotes levíticos, que
empezaban su aprendizaje a los 25 años de edad, eran ordenados a los 30 años de

37
edad, y se les requería que se jubilasen del sacerdocio a los 50 años de edad (es
decir, con principio de días y fin de vida sacerdotal), Sem/Melquisedec mantuvo la
bendición por más de 400 años antes de pasársela a Abraham. Una vez que la
bendición fuese conferida, el padre continuaría en su posición como anciano entre la
familia, pero aquel que recién recibía la bendición asumía la responsabilidad por el
bienestar de la familia.
La bendición del sacerdocio familiar es la misma bendición que le fue conferida a
Jesús. La genealogía de Jesús va de Adam a Set, a Noé, a Sem, a Abraham, a Isaac,
a Jacob, a Judá, a Fares, y continua hasta Isaí, David, Salomón, y finalmente a Jesús:
El Sumo Sacerdote de la familia de Dios y El Rey Eterno. Es llamado “el orden de
Melquisedec” porque es diferente del sacerdocio levítico. Sem/Melquisedec es el
primer sacerdote mencionado en la Escritura y también fue Rey de justicia y Rey de
Salem (ciudad que más tarde sería conocida como Jerusalem); es decir, fue un ‘tipo’
de Cristo”. [Fin de la cita].

Hasta aquí hemos visto tres interpretaciones diferentes sobre la posible identidad de
Melquisedec:
A. Melquisedec fue, en el AT, el mismo Mesías Yeshúa/Jesús en su estado pre-
encarnado.
B. Melquisedec fue un rey-sacerdote cuya identidad no está detallada en otras partes
del TaNaK (AT), cuyo sacerdocio post-diluviano (antes de la antigua Toráh mosaica)
fue ‘tipo’ o ‘figura/presagio’ del sacerdocio del Mesías Yeshúa en el NT.
C. Melquisedec fue, en el AT, el patriarca humano Sem, el primer hijo de Noé/Nóaj, quien
fue ‘tipo’ o ‘figura/presagio’ del Mesías Yeshúa.

Ahora me gustaría profundizar más sobre la segunda interpretación que he mencionado:


Melquisedec fue un rey-sacerdote cuya identidad no está detallada en otras partes
del TaNaK (AT), cuyo sacerdocio post-diluviano (antes de la antigua Toráh
mosaica) fue ‘tipo’ o ‘figura/presagio’ del sacerdocio del Mesías Yeshúa en el NT.
Si el antitipo (el sacerdocio de Yeshúa) corresponde al tipo (el sacerdocio de
Melquisedec), entonces podemos hacernos dos preguntas: Según las Escrituras
Apostólicas…
(1) ¿en qué consiste el sacerdocio de Yeshúa hoy bajo en el Nuevo Pacto, que nos dé
luz/aclare, para entender en qué consistía el sacerdocio de Melquisedec? En otras
palabras, ¿qué es lo que hace Jesús hoy como Sumo Scerdote, en lo cual sirve de
guía, a nosotros, sus hermanos sacerdotes, ante Dios El Padre?

a) Para responder la primera pregunta, veamos lo que nos dice la Epístola a los
Hebreos en el capítulo 2:9-18…

“pero vemos a Aquél que fue hecho un poco menor que los ángeles: a Jesús,
coronado de gloria y de honra a causa del padecimiento de la muerte, para que por
la gracia de Dios gustara la muerte por todos. Porque convenía a Aquél (El Padre)
por cuya causa son todas las cosas, y por medio del cual todas las cosas subsisten,
que, habiendo de llevar a muchos hijos a la gloria, (El Padre) perfeccionara por

38
medio de padecimientos al Autor (Jesús) de la salvación de ellos (los muchos
hijos). Porque el que santifica (Jesús) y los que son santificados (los muchos hijos),
son todos de Uno, por esta razón no se avergüenza (Jesús) de llamarlos
hermanos, diciendo: (Yo, Jesús) Proclamaré tu nombre a mis hermanos
(sacerdotes), en medio de la iglesia te cantaré alabanzas (oh, Padre). Y otra
vez: Yo (Jesús) estaré confiado en Él (el Padre). Y otra vez: Aquí estoy Yo
(Jesús), y los hijos (hermanos sacerdotes) que Dios (el Padre) me dio. Así
que, por cuanto los hijos (hermanos sacerdotes) fueron consubstanciales con
sangre y carne, de igual manera Él (Jesús) también participó de estas, para destruir
por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte, esto es, al diablo, y
librar a todos aquellos que, por temor de la muerte, están sujetos a vivir en
esclavitud. Porque ciertamente no viene en ayuda de los ángeles, sino que viene
en ayuda de la descendencia de Abraham. Por lo cual convenía que en todo
(Jesús) fuera semejante a sus hermanos (sacerdotes), para que les fuera un
sumo sacerdote misericordioso y fiel, en lo que a Dios (el Padre) se refiere, para
expiar los pecados del pueblo. Pues por lo mismo que Él (Jesús) ha padecido
siendo tentado, puede socorrer a los que son tentados”. (BTX)

De este pasaje podemos ver que Jesús, como Sumo Sacerdote, proclama el
nombre de Dios Padre a Sus hermanos sacerdotes, y que en medio de la
iglesia (kehilá) Yeshúa canta alabanzas al Padre, junto con sus hermanos
sacerdotes.

b) Por eso, sigue diciendo el escritor de Hebreos en 3:1…

“Por lo cual, hermanos (sacerdotes) santos, participantes de un llamamiento (al


sacerdocio) celestial, considerad a Jesús (Yeshúa) como el Apóstol (Shalíaj) y
Sumo Sacerdote (Kohén Gadól) de nuestra profesión (sacerdocio celestial)”
(BTX).

De este pasaje podemos ver que Jesús nos ha llamado a un sacerdocio de


procedencia celestial, que pertenece a un orden sacerdotal celestial (ver
Hebreos 8:1-2 y 5-6), del cual Él es el Apóstol y Sumo Sacerdote. Un sacedocio
celestial, diferente del sacerdocio Aarónico (levítico) que es un orden sacerdotal de
procedencia terrenal (ver Hebreos 5:1-4).

c) Y también dice en Hebreos 5:5-10…

“Así también el Mesías (Yeshúa) no se glorificó a sí mismo haciéndose Sumo


Sacerdote, sino [lo glorificó] el (El Padre) que le dijo: Mi Hijo eres Tú, Yo te he
engendrado hoy. Como también dice (El Padre) en otro lugar: Tú eres sacerdote
para siempre, según el orden de Melquisedec. Quien (Jesús), en los días de su
carne, habiendo ofrecido ruegos y súplicas con gran clamor y lágrimas al que
podía rescatarlo de la muerte (El Padre), fue oído a causa de su sumisión. Y
aunque era Hijo, por lo que padeció aprendió la obediencia, y habiendo sido
perfeccionado, vino a ser Autor de eterna salvación para todos (sus hermanos

39
sacerdotes) los que le obedecen; y fue proclamado por Dios (Padre), Sumo
Sacerdote según el orden de Melquisedec”.

De este pasaje podemos ver que Jesús durante los días de Su carne (ministerio
sobre la tierra) ofició un sacerdocio que consistía de ofrecer ruegos y súplicas,
es decir, de oraciones dirigidas al Padre Celestial. Y todavía continúa
haciéndolo en beneficio de todos los verdaderos creyentes en Él (ver Hebreos
2:16-18; 4:14-16; 6:9-20; 7:25).
Por lo tanto, podemos concluir que el sacerdocio del orden de Melquisedec
consiste en que los sacerdotes del Nuevo Pacto ofrecen hoy, al Padre Dios: (a)
alabanza en medio de la congregación de los santos, y (b) oración (ruegos y
súplicas). Estos son los sacrificios espirituales, del orden celestial de Melquisedec,
que nos corresponde ofrecer hoy. Así dice en Hebreos 13:14-19…

“Porque no tenemos aquí una ciudad que permanece (la Jerusalem terrenal), sino
que buscamos la que está por venir (la Jerusalem celestial). Ofrezcamos siempre,
por medio de Él (Yeshúa/Jesús), sacrificio de alabanza a Dios, es decir, fruto
de labios que confiesan su nombre. Y de hacer el bien y de la ayuda mutua, no
os olvidéis, porque de tales sacrificios se agrada Dios. Prestad atención a quienes
os dirigen y sed dóciles, porque ellos velan por vuestras almas, como quienes han
de dar cuenta; para que hagan esto con gozo, y no quejándose; porque esto no
sería provechoso para vosotros. Orad por nosotros, pues estamos confiados en
que tenemos buena conciencia, deseando en todas las cosas vivir honradamente”.
(BTX)

(2) ¿en qué forma esta información nos ayuda a identificar quién era el sacerdote
Melquisedec?

Lo que esta información me lleva a concluir es que el sacerdote llamado Melquisedec


fue un personaje que tenía un sacedocio del orden celestial, en el cual él se dedicaba,
en los días después del diluvio, a dirigir, guiar y enseñar a los seguidores del Dios
Altísimo/El-Elyón, en la práctica continua de la alabanza y la oración a ese mismo y
único Dios Verdadero.

En mi humilde opinión, todo parece indicar que este Melquisedec bien pudo
haber sido un ser angelical, celestial, un ser de luz/fuego (ver Hebreos 1:7, 13-14;
7:3, 7-8), que aparentemente había dirigido a las huestes angelicales en los cielos en
alabanza y oración al Dios Altísimo (favor de comparar con Rev. 5:8-10 antes de
continuar leyendo), y entonces estaba haciendo lo mismo en la tierra entre los
patriarcas descendientes de Set, después del diluvio (ver Gén. 4:25 - 5:32; 6:8 - 9:18;
10:1-5, 21-32; 11:10 - 13:18; 14:13-24). El relato de Génesis capítulo 14 también
parece indicar que él había tomado transitoriamente forma/apariencia humana para
llevar a cabo este propósito bajo el título/nombre Melquisedec. También, parece
indicar el relato del Génesis, que la meta de este ser angelical de luz era
preservar/continuar un sacerdocio celestial de alabanza y oración al Dios Altísimo/El-
Elyón, para así, contrarrestar la actividad diabólica que los hijos de Dios/ángeles

40
caídos en oscuridad/tinieblas habían introducido en la tierra desde antes del diluvio
(ver Gén. 6:1-7; 2 Pedro 2:4-5; Judas 6-7), donde estos últimos habían instaurado un
sacerdocio religioso satánico entre los descendientes de la línea corrompida de Caín
(ver Gén. 4:1-24; 9:20-28; 10:6-20; 11:1-9; 14:1-12).

De todo lo anterior podemos deducir que Melquisedec fue un ser sobrehumano, un


maláj, o sea, un mensajero enviado directamente por el Dios Altísimo, un ángel de
Dios. Su tarea era la de conducir a los patriarcas hacia el camino recto por medio de
la conversión espiritual, y será la de ejecutar la venganza de Dios sobre el mal, sobre
Belial o Satanás, en la victoria final41. Por ello Melquisedec pudo ser caracterizado
como un personaje mesiánico: tenía el sacerdocio celestial y era un legítimo rey de
paz y de justicia porque gobernaba en el cielo sobre otros ángeles servidores del Dios
Altísimo. Lo importante es que también actuaba en la tierra como un personaje
humano-celestial, brazo derecho de Dios, que asegurará la victoria de la luz sobre las
tinieblas en el combate final al fin de los tiempos y con funciones parecidas a las del
arcángel Miguel narradas en el capítulo 12 del libro de Daniel42.

6. Celebración con pan y vino (Gén. 14:18) → Celebración con pan y vino (1 Cor. 11:23-26)

Ya hemos visto que Melquisedec era un sacerdote del Dios Altísimo/El-Elyón que
ministraba según un orden celestial/espiritual, y que representaba un orden de
sacerdocio que no era de procedencia terrenal, como lo fue más adelante el
sacerdocio aarónico/levítico (Hebreos 5:1-4). Es decir, el sacerdocio aarónico de
procedencia terrenal contendría sombras/símbolos físicos (sacrificios de animales,
viandas y bebidas, diversos géneros de abluciones, reglamentos carnales, días de
fiesta anuales, ceremonias rituales, lugares específicos, etc. Ver Hebreos 8:5; 9:1-10,
13, 19-22, 25; 10:1-9, 11), dentro de la Antigua Toráh Mosaica que todavía estaba por
ser promulgada en el Monte Sinaí.

Por el contrario, el sacerdocio de Melquisedec/Malki-tzedek pertenecía a un orden de


alabanza y oración espirituales que no estaban regidos o administrados por la Antigua
Toráh Sinaítica, pues todavía ni existía en aquel entonces. Sin embargo, vimos que
Génesis 14:18-20 decía…

“Pero Melquisedec, Rey de Salem, sacerdote del Dios Altísimo, sacó pan y vino, y lo
bendijo diciendo: ¡Bendito sea Abram por el Dios Altísimo, poseedor de cielos y

41
A orillas del Mar Muerto, en las cuevas de Qumrán, se encontró entre los rollos descubiertos, uno acerca
de Melquisedec, en el cual se le describe como un rey celestial y un guerrero espiritual/angelical. El rollo
está categorizado como 11Q Melquisedec. Se puede leer la versión en castellano en el libro: Textos de
Qumrán, Edición y Traducción de Florentino García Martínez. Editorial Trotta, Cuarta Edición, 1993.
Valladolid, España. Páginas 186-187.

42
Este último párrafo, excepto por algunas pocas modificaciones que yo le he hecho, pertenece a la
conclusión del artículo, ¿Quién fue realmente Melquisedec?, que encuentra en la página web:
https://www.religionenlibertad.com/quien-fue-realmente-melquisedec-36431.htm

41
tierra, y bendito sea el Dios Altísimo, quien entregó a tus adversarios en tu mano!”
(BTX)

De estos versos podemos sacar la siguiente información:


a. Melquisedec sacó pan y vino para identificar el tipo de sacerdocio que él oficiaba,
y para prefigurar o presagiar el tipo de sacerdocio que el Mesías Yeshúa oficiaría
en el futuro, es decir, ahora bajo el Nuevo Pacto. Melquisedec, a través de una
celebración con pan y vino, anunció proféticamente cuál sería la celebración que
más adelante el Mesías Yeshúa establecería como la celebración del Nuevo Pacto:
la Cena Señorial.
b. Melquisedec bendijo a Abram y bendijo al Dios Altísimo, para hacer evidente que
su sacerdocio tenía el propósito de establecer y continuar una relación directa e
íntima entre el Dios Altísimo y el ser humano creyente en el Dios Verdadero.
c. Melquisedec confirió esa bendición (promesa) celestial/espiritual directamente a
Abram, quien sería el padre de la fe (ver Génesis 15), pero sin sombras/símbolos
levíticos.
d. El relato de Génesis 14 no menciona ninguna fecha anual del calendario bíblico,
en la cual Melquisedec realizó esa celebración con pan y vino juntamente con
Abram el padre de la fe, precisamente para presagiar o prefigurar que, ya que
aquella celebración no era una celebración anual, tampoco sería la Cena
Señorial, bajo el Nuevo Pacto, una celebración anual.
e. La bendición (promesa) espiritual que Melquisedec confirió a Abram prefiguró o
presagió, desde ese entonces, que, bajo el Nuevo Pacto, el creyente no tendría
que luchar en contra de sus adversarios para conseguir la victoria sobre ellos, sino
que, ¡el Dios Altísimo ya le había entregado en sus manos la victoria sobre todos
ellos!

Veamos cómo el Mesías Yeshúa instituyó la Cena Señorial43 bajo el Nuevo Pacto,
según nos enseña el emisario/apóstol Shaúl/Pablo, la cual es una celebración de
alabanza y oración al Dios Altísimo. Dice en 1 Corintios 11:23-26…
43
Cito aquí la nota # 114 perteneciente a la sección Notas en Pasajes Especiales, de la Biblia Textual
4ta. Edición, pág. 1437: 1 Cor. 11:20 “la cena consagrada al Señor…”; Apoc. 1:10 “el día consagrado
al Señor” … Los únicos dos lugares en todo el NTG (Nuevo Testamento Griego) en los que se registra el
vocablo kuriakós son 1 Cor. 11:20 y Apoc. 1:10. Kuriakós es un adjetivo (derivado de kúrios=señor), que
se traduce consagrado al Señor o concerniente al Señor. En 1 Cor. 11:20, kuriakós, acompaña al
sustantivo deípnon=cena (kuriakón deipnón), acercándose más a [la traducción] “consagrada al Señor”
o “en honor del Señor”. La frase con el genitivo, deípnon tou kuríou=cena del Señor (que por cierto no
aparece registrada en ninguna parte del Nuevo Testamento Griego), podría haber sido utilizada en lugar
de la frase adjetival kuriakón deípnon, pero el Autor sagrado no trata aquí de indicar pertenencia (como
sucede por ejemplo con lógos tou kuríou=palabra del Señor o potírion tou kuríou=copa del Señor), sino
de destacar la ocasión de un acontecimiento. En cuanto a Apoc. 1:10, kuriakós acompaña al sustantivo
eméra=día, de modo que la frase kuriakós eméra puede traducirse día consagrado al Señor o bien,
día que concierne o pertenece al Señor. En ambos casos, la frase señala un día, el primer día de la
semana, el día en que el Señor resucitó (Juan 20:1; Mat. 28:1; Mar. 16:2; Luc. 24:1) y el día que los
creyentes celebran en honor del Señor resucitado (Juan 20:19; 1 Cor. 16:2). [Esto en ninguna manera
convierte al domingo en un nuevo día de reposo a la manera del AT].
El significado profético de este día (Sal. 118:24) se cumplió por la resurrección de Jesús (Mat. 28:1) que,
junto a sus apariciones posteriores (Mat. 28:9; Luc. 24:13; Juan 20:14, 19, 26), hicieron del kuriake eméra
el día especial en que los discípulos se reunían para partir el pan (Hech. 20:7). Los antiguos registros

42
“Porque yo recibí del Señor (Yeshúa) lo que también os transmití: Que el Señor Jesús,
la noche que era entregado, tomó pan; y habiendo dado gracias, lo partió, y dijo:
Esto es mi cuerpo que es por vosotros, haced esto en memoria de mí. Asimismo, tomó
también la copa, después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto
en mi sangre. Haced esto, todas las veces que la bebáis, en memoria de
mí. Entonces, tan a menudo44 como comáis este pan y bebáis la copa, la muerte del
Señor proclamáis hasta que venga”. (BTX)

De esto podemos concluir que la Cena Señorial es la celebración por excelencia


del Nuevo Pacto, según el sacerdocio de Melquisedec, ahora cumplido en el Mesías
Yeshúa/Jesús…
Y que esta Cena Señorial debe hacerse semanalmente en el día en que, desde los
tiempos de la iglesia primitiva, se ha celebrado Su resurrección de entre los muertos:
¡en el día Señorial, el primer día de la semana, es decir, en el día de la resurrección
del Mesías, el primer día de la nueva creación!
Y que esta Cena Señorial debe celebrarse tan frecuentemente como se ha indicado,
¡hasta que Él venga por segunda vez!
Y que esta Cena Señorial nos indica que, ¡el Mesías Yeshúa/Jesús, nos ha dado ya
la victoria sobre nuestros adversarios! (ver Colosenses 2:15 BTX). ¡A Yeshúa sea la
gloria!

7. Sacrificios de amor y alabanza → Sacrificios de amor y alabanza


(Génesis 4:4; 8:20) (Juan 4:20-24; Rom. 12:1-2)

Lo que es necesario subrayar en esta sección es: (a) la naturaleza voluntaria (no
obligatoria pero sí espiritual) en referencia a los sacrificios ofrecidos por los patriarcas,
sin conexión alguna con cierta fecha/día del calendario anual en particular, tanto antes
como después del diluvio, es decir, la espiritualidad de su adoración y la libertad
calendárica de su sacerdocio espiritual, y también (b) la importancia de ofrecer sacrificios
cruentos (con derramamiento de sangre) ofrecidos por ellos.

Estas dos cosas prefiguraban o presagiaban el tipo de relación espiritual directa e íntima
(que luego vendría bajo el Nuevo Pacto), una relación, no como si fuera meramente
entre el Dios Altísimo y el oferente, sino como entre amigos.

de [el documento conocido como] la Didajé mencionan la costumbre primitiva: Reunidos todo kuriake, su
día especial, partid pan (14:1). La importancia de traducir kuriakón como adjetivo que es, no puede
subestimarse, pues por este solo vocablo por única vez en la Biblia se establece y determina la
frecuencia de la cena conmemorativa hasta que Él venga. Así como los panes de la proposición eran
colocados sobre la mesa nuevos cada semana (Lev. 24:5-8), así la Expiación ha de anunciarse nueva,
cada primer día de la semana, en solemne obediencia al que dijo: Haced esto en memoria de mí.

44
Cito aquí la nota # 115 perteneciente a la sección Notas en Pasajes Especiales, de la Biblia Textual
4ta. Edición, pág. 1438: 1 Cor. 11:26 “tan a menudo”… El adverbio osákis, traducido generalmente todas
las veces, cuantas veces, no alcanza a transmitir la idea de asiduidad (es decir, la aplicación constante y
continua de una acción) como, por ejemplo, lo hace el inglés (as often as). En este caso, la expresión, tan
a menudo, es la que mejor cumple la exigencia de [la frecuencia que requiere] osákis.

43
Veamos la narrativa que nos proporciona el libro de Génesis 4:3-7 para notar el
contraste entre la espiritualidad y la clase de sacrificios de los dos oferentes: Caín y
Abel.

“Andando el tiempo sucedió que Caín presentó como sacrificio [voluntario y espiritual] a
Adonai [El Señor] una porción del fruto del suelo, y Abel presentó [como sacrificio
voluntario y espiritual] de los primerizos de su rebaño y de la grosura de ellos. Y Elohim
[Dios] aceptó a Abel y a su ofrenda, pero no aceptó a Caín y a su ofrenda. Y se enojó
Caín en gran manera, y decayó su semblante. Y dijo Adonai Elohim [El Señor Dios] a
Caín: ¿Por qué te enoja esto, y por qué está abatido tu semblante? Si ofrendaras
correctamente45 ¿no serías acepto? He aquí la ofrenda por el pecado aún está a la
puerta, anhelándote, y tú puedes beneficiarte de ella”. (BTX 4ta. Edición)

Dice así el comentario midráshico proporcionado por la Epístola a los Hebreos 11:4…
“Por fe Abel presentó a Dios una ofrenda mejor que Caín, por medio de la cual recibió
aprobación de que era justo, dando Dios testimonio de sus ofrendas, y habiendo muerto,
aún habla por medio de ella” (BTX)

Esta misma clase de espiritualidad la encontramos en los demás patriarcas,


especialmente en Abraham, quien levantaba altares de adoración libre al Dios Altísimo,
el Dios Todo-suficiente, conforme peregrinaba por la Tierra de Canaán (ver Génesis 12:7,
8; 13:4, 18). Abraham nunca estuvo restringido a un solo lugar físico/geográfico para
adorar a Dios. Su adoración era verdaderamente libre.

Esta adoración libre hecha por Abraham presagiaba o prefiguraba la misma clase de
adoración que existiría bajo el Nuevo Pacto en Yeshúa/Jesús. Esta clase adoración libre
es a la que nuestro Mesías Yeshúa/Jesús se refirió en Juan 4:21-24 y a la cual el
emisario/apóstol Shaúl/Pablo dio explicación en Romanos 12:1-2. Veamos:

“Jesús [Yeshúa] le dice: Mujer, créeme que viene una hora cuando ni en este monte
[Gerizim] ni en Jerusalem adoraréis al Padre. Vosotros adoráis lo que no sabéis; nosotros
adoramos lo que sabemos, porque la salvación viene de los judíos. Pero viene una hora,
y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y verdad,
porque también el Padre tales adoradores quiere que lo adoren. Dios es espíritu; y los
que adoran, deben adorar en espíritu y verdad”. (BTX)

45
Cito aquí la nota # 178 perteneciente a la sección Notas en Pasajes Especiales, de la Biblia Textual
4ta. Edición, págs. 1481-1482: Gén. 4:7-8 Si ofrendaras…puedes beneficiarte… El significado aquí
puede resultar diametralmente opuesto, según jatat se traduzca como pecado (Núm. 5:6) o como ofrenda
del pecado (Éx. 29:14, 36; 30:10; Lev. 4:21, 24; 5:9, 11, 12; 10:19; 14:22, 31; 15:15, 30; 16:9, etc.). La
ofrenda solo puede ser aceptada en razón de la sangre derramada de un animal, ligada al pecado personal
del oferente. Adam y Havah [Eva], habiendo oído el evangelio (Gén. 3:15), entendieron qué clase de
ofrenda exigía su cobertura (Gén. 3:21; Apoc. 13:8), y así lo aceptaron (Gén. 3:20), y lo enseñaron a su
descendencia (Gén. 4:4). Abel obedeció (Heb. 11:4), pero Caín, con pleno conocimiento de causa (Gén.
4:7ª), presentó como ofrenda un regalo en lugar de una víctima vicaria. El contexto Gén. 4:3-5, referido
siempre a la ofrenda del pecado (no al pecado mismo), indica que teshuqá debe entenderse en sentido
positivo (anhelo, deseo) y no negativo (codicia, acecho).

44
“Así que os exhorto, hermanos, por las misericordias de Dios, a presentar vuestros
cuerpos como un sacrificio que está viviendo santa y agradablemente ante Dios; esta es
vuestra adoración46 verdadera. Y no os adaptéis a este mundo, sino sed transfigurados
por la renovación de la mente, para que discernáis cuál es la buena, agradable y perfecta
voluntad de Dios”. (BTX, 4ta. Edición)

De esto podemos concluir que la adoración a Dios, la mostraba Abraham a través de su


relación directa e íntima con Él, en la cual sus sacrificios de amor y fe pertenecían a un
orden libre para la alabanza y oración según el orden de Melquisedec. Y sí, el sacrificio
sobre el Monte Moriah (Gén. 22), en donde Abraham en lugar de ofrecer a su hijo único
Isaac/Itzjak, terminó ofreciendo a un carnero como sustituto en sacrificio cruento,
presagió o prefiguró el sacrificio cruento del Hijo Unigénito (Yeshúa) del Padre sobre ese
mismo monte, sacrificio que ocurrió dos mil años después.

8. No hay mandamientos sobre el sábado → No hay mandamientos sobre el sábado


semanal, ni sobre animales limpios e semanal, ni sobre animales limpios e
inmundos para la alimentación, ni sobre inmundos para la alimentación, ni sobre
fiestas anuales (Pascua, Pentecostés, etc.) fiestas anuales (Pascua, Pentecostés, etc.)

Como vimos en el punto anterior, la adoración a Dios practicada por los patriarcas, según
el relato de todo el libro de Génesis, nunca siguió un calendario de fiestas anuales
(hebreo: moedim), mensuales (novilunios) y/o semanales (sábados). Y nunca lo siguió
porque NO EXISTÍA LA ANTIGUA TORÁH MOSAICA EN ESE ENTONCES.
Esto, ya desde aquellos tiempos, presagiaba o prefiguraba la clase de adoración libre/no
calendárica que tendría el Nuevo Pacto en Yeshúa/Jesús, durante los días de la
presente Era Mesiánica. Y la misma libertad habría respecto a la alimentación.

Es triste ver cómo hay muchos grupos religiosos que se denominan de las raíces
hebreas del cristianismo, pero que en realidad son de las raíces judías/sinaíticas del
judaísmo, que quieren establecer a la fuerza o por imposición sobre todos los creyentes
en Yeshúa/Jesús, un calendario judaico de fiestas anuales, novilunios y shabbats
(sábados semanales), el cual sigue no solo a la Antigua Toráh Mosaica en cuanto a
celebraciones, sino que también sigue un calendario lunar instituído por el
Fariseísmo Rabínico Talmúdico que existió en Israel después del año 70 D.C.,
después de la caída de Jerusalem a manos del emperador romano Tito Vespasiano.

46
Cito aquí la nota # 260 perteneciente a la sección Notas en Pasajes Especiales, de la Biblia Textual
4ta. Edición, págs. 1505: Juan 4:23 verdaderos adoradores… Rom. 12:1-2 adoración verdadera…
Primeramente, es importante entender que las acciones de adoración del Viejo Pacto se limitaban a
simples actos de prosternación. Es a partir de Pentecostés [Shavuot] cuando los hijos tienen entrada a una
nueva dimensión que les permite ahora adorar a Dios en espíritu y verdad (Juan 4:20-24). Pablo explica
al creyente estas enigmáticas palabras de Jesús (Juan 4:20-24) como una práctica de adoración cristiana.
En este caso, el vocablo griego latreían constituye una terminología análoga al cristianismo primitivo,
íntimamente relacionada con el nuevo nacimiento, que el apóstol describe como un logiké latreía, es decir,
una adoración razonable, la cual, por la consubstancialidad que el creyente tiene con Dios, puede y debe
manifestarse en un estado de adoración permanente. La riqueza de esta logiké latreía, definitivamente,
debe distinguirse de la pobreza culterana [del culto] de la threskeía=religión (Colosenses 2:18-23).

45
Sin embargo, esto es muy cuestionable incluso desde el punto vista calendaricio, ya
que hay información confiable que dice que, el calendario judío que fue usado durante
todo el período del primer templo y hasta muy avanzado el período del segundo templo,
fue un calendario solar reconocido por la línea sacerdotal de los hijos de Sadoq.
En pocas palabras, que el calendario lunar que hoy utiliza la religión judía, es un invento
rabínico que fue oficializado dentro del judaísmo talmúdico, después del año 70 D. C. 47

Conclusión: Todo lo que hemos cubierto en esta lección es una indicación de que, el
tipo de vida que los patriarcas vivieron era una prefiguración, un presagio tipificado, un
anunciamiento profético del tipo de vida que nosotros debemos vivir hoy bajo el Nuevo
Pacto en el Mesías Yeshúa/Jesús. Ellos vivieron practicando un oficio sacerdotal del
orden de Melquisedec, a través del cual ofrecían al Dios Altísimo sacrificos de alabanza
y oración que constituían una adoración libre, una adoración no fincada en un calendario
judaico de fiestas anuales, mensuales y semanales, sino en una vida diaria que era como
“un sacrificio que está viviendo santa y agradablemente ante Dios” (Rom. 12:1-2).

Beahavat Yeshúa/En el amor de Jesús. Amén.

47
Para mayor información, lea el Apéndice B que se encuentra a continuación.

46
Apéndice B

SÁBADO, ABRIL 30, 2011

De la casta sacerdotal saducea a los rabinos fariseos (Del Sol a la Luna -


por Abraham Rabinovich – Jerusalem Post)48

La escena podría estar sacada de la Haggadá: un grupo de rabinos sentados en círculo en el


suelo durante la noche, probablemente recostados sobre almohadones, con pergaminos
esparcidos entre ellos, y participando en una discusión hasta que la pálida luz del exterior les
indica que un nuevo día está a punto de nacer.

El hecho de que este encuentro, mencionado en el Talmud, se celebre en un desván (heb.


aliyat gag) puede llegar a sugerir a un lector moderno que existía algo de clandestino en él, tal
vez el deseo de poner distancia ante los oídos romanos o inclusive ante la propia población
judía del entorno.

Clandestina o no, esta reunión, y todos los encuentros similares que la precedieron y
continuaron, contenían el germen de una revolución: la reestructuración radical del
pensamiento y la práctica religiosa judía que siguió a la destrucción del [Segundo]
Templo en el año 70 d. C. Según la profesora Rachel Elior, de la Universidad Hebrea de
Jerusalén, fueron los rabinos los que participaron en nada menos que "una reinvención del
judaísmo...Ellos pusieron el cierre a un mundo basado en la profecía y la revelación angélica, y
abrieron el sagrado canon a la reinterpretación".
Lancemos una mirada a la efervescencia intelectual que se observa en la breve descripción del
Talmud, Shabat Tractate (13b), acerca de la recopilación rabínica, quizá en Yavne, lugar que
se había convertido en el principal centro de aprendizaje de los judíos después de la
destrucción de Jerusalén: "Ese hombre debe ser recordado con buenos ojos", dice el pasaje en
referencia a uno de los participantes en la reunión, "su nombre era Hanania, hijo de Ezequías,

48
Incluyo aquí este reportaje sobre las obras literarias escritas por la profesora de la Universidad Hebrea
de Jerusalén, Rachel Elior (se pronuncia Rajél Eliór). Su punto de vista sobre el calendario solar usado
antiguamente por el pueblo judío es muy interesante y merece ser investigado a profundidad. Este artículo
lo tomé íntegramente de: http://safed-tzfat.blogspot.com/2011_04_01_archive.html

47
ya que si no fuera por él el Libro de Ezequiel habría sido suprimido y retiradas sus enseñanzas
contradictorias con las de la Torá. ¿Qué hicieron? Trajeron jarras de aceite [para las lámparas],
se sentaron en el desván y dirimieron sobre los textos [durante la noche] ".

¿Es qué Hanania y sus colegas se dedicaron a revisar todos los textos religiosos hebreos
compuestos hasta ese momento? Las obras que eligieron de esta biblioteca constituirían el
canon judío y de ahora en adelante serían los únicos textos considerados como poseedores de
autoridad Divina. Al final, un consenso en torno a 24 obras, incluidos los cinco libros del
Pentateuco, conformaría la Biblia [Hebrea].

Pero, ¿y las obras excluidas de ese canon? Muchas eran comparables en calidad literaria y
religiosa a las elegidas, señala Rachel Elior, profesora de filosofía, pensamiento y mística
judías. "Para muchos de los judíos del primer milenio A. C., todos esos textos eran igualmente
santos", nos recalca. "[Los excluidos] el Libro de Enoc, El libro de los Jubileos… no se
consideraban menos sagrados que [los canónicos] el de los Jueces, de Esther, o de Daniel".

Sin embargo, los textos excluidos -cerca de una docena de grandes obras- no sólo fueron
abandonados, sino que fueron extirpados como si se tratara de un tumor maligno. "Cualquiera
que los lea", declaró el rabino Akiva, uno de los sabios que participó en el proceso, "no tendrá
lugar en el mundo por venir ".

Dados por [libros] muertos, algunos de los textos expulsados fueron rescatados y adoptados
por otra religión. El cristianismo recién nacido, que se consideraba el sucesor del judaísmo,
incluyó esos textos en su propio corpus de obras santas junto con el Antiguo Testamento, tal
como se llamó a la Biblia Hebrea. Con el tiempo, los estudiosos judíos redescubrieron los libros
repudiados por sus antepasados en textos en griego, etíope, siríaco, armenio y traducciones de
la iglesia eslava. Estos escritos, conocidos como Apócrifos ("escritos o libros ocultos" en latín)
nunca se integraron en la biblioteca judía, pero siguen siendo para los estudiosos un largo y
complicado rompecabezas, ya que tratan de entender cuáles fueron los criterios para que esos
textos fueran rechazados.

Hace medio siglo, otra misteriosa y perdida biblioteca surgió a orillas del Mar Muerto, tras haber
estado literalmente perdida durante 1,900 años y después de haber sido escondida en las
cuevas de Qumrán. Muchos de estos Manuscritos del Mar Muerto habrían sido suprimidos, nos
dice Elior, por las mismas razones por las que los anteriormente citados libros apócrifos, lo
fueron.

En su libro recientemente publicado (en hebreo), "La Memoria y el Olvido. El Misterio de los
Manuscritos del Mar Muerto", nos ofrece una narrativa audaz y coherente a la hora de
explicarnos los eventos académicos que tantas opiniones contradictorias han generado.

La razón por la cual el Canon rompió con los libros apócrifos se debe, según Elior, a una
controversia sobre el calendario. La explicación más profunda implica una lucha de poder entre
el viejo orden sacerdotal, que creía que sus decisiones eran inspiradas por la Divinidad, y una

48
nueva clase de rabinos que adoptaron una nueva narrativa que otorgaba a la razón humana y a
las leyes, un gran papel en la configuración de la religión. Rachel Elior nos muestra cómo las
nociones de místicos calendarios cósmicos y de carros celestiales, formaban parte de una
lucha por el poder, cuyo resultado afectó a la forma en que se ha practicado el judaísmo hasta
nuestros días.

Durante siglos, los israelitas habían marcado el tiempo de acuerdo a un calendario solar
establecido por la casta sacerdotal pero que se consideraba inspirado por la Divinidad. El
calendario imitaba el patrón establecido por Dios cuando creó el mundo en seis días y
descansó el séptimo. El número siete se convertiría en un importante elemento de la mística
judía a la hora de medir el tiempo. Así, los israelitas aprobaron una semana de siete días, al
parecer fueron las primeras personas en el mundo que lo hicieron, y descansaron durante el
séptimo día.

Cada siete años un año fue designado como el “año de la shmitá”, el año en que la propia tierra
y los demás campos de labor descansaban en barbecho. Cada ciclo de siete veces siete años,
49 años en total, sería seguido de un año jubilar, un nuevo comienzo donde los siervos serían
liberados y, las tierras arrendadas, volverían a sus propietarios originales. El tiempo entre el
éxodo de Egipto y la reunión de Moisés con Dios en el Monte Sinaí, sería recordado como de
siete semanas. Josué conduciría a los israelitas a través del río Jordán durante el año jubilar.
No habría, hasta éste día, los siete días de duelo, los siete días entre el nacimiento y la
circuncisión masculina, y los siete días de impureza menstrual femenina.

Rachel Elior proporciona los términos matemáticos del calendario sacerdotal, una construcción
excepcional que reflejaba un supuesto orden cósmico revelado a Enoc (Janój, en hebreo), una
sorprendente figura bíblica que se halla en el centro de la narración sacerdotal pero que fue
dejada de lado por los rabinos. En el Génesis (5:18) es mencionado brevemente en la larga
lista de descendientes de Adán –en la séptima generación de los patriarcas de la humanidad,
por lo tanto, alejado claramente de la posibilidad del incesto que necesariamente marcó a las
primeras generaciones-, pero esa lista es única. Al igual que con todas las demás figuras
mencionadas, se proporciona el número de años que vivió, 365 en su caso, y no es nada
casual que coincida con el número de días del año [solar], y también se dice que engendró a
Matusalén, que vivió 969 años, quien a su vez engendró a Noé. Sin embargo, el esbozo
biográfico de Enoc (Janój) no termina, como todos los demás, con las palabras "y murió". En
lugar de ello, dice: "Y Enoc caminó con Dios, y ya no estuvo más, porque Dios se lo llevó".

La Biblia [Hebrea] no explica éste hecho, pero sí los apócrifos. Varias versiones del Libro de
Enoc conservadas por la Iglesia se han encontrado en diferentes idiomas (varios manuscritos
de Enoc aparecieron en Qumrán y también en arameo). Describen cómo Enoc fue llevado al
cielo y se le concedió la inmortalidad, junto con un boleto de ida y vuelta. En dirección a Dios,
que le enseñó por medio de los ángeles a leer, escribir y calcular los números -el primer ser
humano al que le fue dado éste conocimiento-. A continuación, regresó a la tierra para
compartir con la humanidad lo que había aprendido, incluido el calendario solar.

49
Los sacerdotes, relataba Elior en su anterior libro "Los Tres Templos: El Surgimiento del
Misticismo Judío", vieron este calendario como "un reflejo del eterno y cíclico orden Divino".
Los sacerdotes eran los guardianes del calendario [solar], el secreto de los secretos
proporcionado por los ángeles, y al igual que Enoc, servirían como intermediarios o conductos
entre lo celeste y lo terrestre. Fueron los miembros de la casta sacerdotal y de la casta de los
profetas, muchos de los cuales eran sacerdotes, quienes escribieron los libros que conformaron
la Biblia [Hebrea], y también esos otros libros que se convertirían en apócrifos. Todo lo que
escribieron los sacerdotes era considerado sagrado por formar parte, en efecto, del dictado de
los ángeles. Ellos consideraban a los ángeles celestiales como sus homólogos y se vieron a sí
mismos colaborando con ellos para garantizar la sincronización de un orden cósmico en el cielo
y en tierra.

La manifestación terrestre más tangible del calendario solar fue la lista del trabajo sacerdotal
sobre el Monte del Templo. Veinticuatro familias sacerdotales, el mismo número que las horas
de un día, asistían semanalmente a los sacrificios de animales y otros rituales del Templo. A
imitación de una especie de guardias en un ejército actual, los miembros de una de estas
familias [sacerdotales] llegaban hasta el Monte del Templo el domingo por la mañana y
realizaban los oficios hasta ser relevados por la siguiente familia una semana más tarde. Estos
"relojes" sacerdotales conformaron el marco de la vida de toda la comunidad, afirma Rachel
Elior.

Desde el momento en que el [Primer] Templo fue construido por Salomón en el siglo X A. C., el
Sumo Sacerdote fue elegido de una familia descendiente de la línea de Sadoq, el sacerdote
que había transportado el Arca de Dios en su momento y había ungido como rey al hijo de
David, Salomón. El último sumo sacerdote sadoquita (saduceo) fue expulsado durante el caos
político que precedió a la revuelta hasmonea en el siglo II A. C. Los Hasmoneos, una familia
sacerdotal, pero no de la línea sadoquita, expulsaron de Jerusalén a los sacerdotes
helenizantes, pero en vez de restaurar nuevamente la línea sadoquita, instalaron a sus
propios miembros en el sumo sacerdocio. Algunos de los sadoquitas y sus seguidores
pusieron en tela de juicio la legitimidad del liderazgo sacerdotal hasmoneano y abandonaron el
servicio del [Segundo] Templo.

Este conflicto entre los sadoquitas "secesionistas" [separatistas], como los llama Elior, y los
usurpadores hasmoneanos, es el tema de muchos de los más interesantes manuscritos
hallados en Qumrán. Elior estima que los manuscritos de Qumrán conforman realmente una
biblioteca sadoquita, y no esenia, tal como ha sido el consenso prevaleciente hasta ahora.

En medio del caos y de la efervescencia e intensidad religiosa del período hasmoneano (162-
37 A. C.), nuevas voces comenzaron a ser oídas: eran las de unos eruditos conocidos bajo el
nombre de fariseos que impugnaban [atacaban] la legitimidad de los reyes y sacerdotes
hasmoneanos, y sostenían, contra los sacerdotes y su calendario solar sadoquita, sus propias
reivindicaciones de poseer una línea abierta hacia lo Divino. Estos eruditos, conocidos como
rabinos o sabios, estaban descontentos con la exclusividad de los sacerdotes y con el poder
que [estos últimos] habían acumulado por el intermedio de sus reivindicaciones de un

50
conocimiento esotérico como confidentes de los ángeles.

En un movimiento innovador, los rabinos declararon que la edad de la profecía había


terminado hacía ya mucho tiempo, y que el sacerdocio había trastocado el acceso a la
autoridad superior. Según una tradición rabínica, la profecía había terminado con la destrucción
del Primer Templo en el siglo VI A. C. De acuerdo a otra tradición [rabínica], terminó
cuando Alejandro el Grande y los helenizantes llegaron dos siglos más tarde. Los
sacerdotes rechazaron enérgicamente esta limitación de su prestigio y consideración.

Los rabinos favorecieron un calendario lunar, asegura Elior, porque lo contemplaron


simbólicamente como una liberación de la nación, de la dependencia de una casta sacerdotal
encerrada bajo llave tras un calendario solar y la reclamación de una autoridad Divina. Los
rabinos querían simbolizar el lugar del hombre a la hora de determinar su propio tiempo y
destino. "Así declararon que la comprensión humana de los escritos sagrados era una fuente
legítima de autoridad ". El mes que ahora comenzaría no lo haría en función de un calendario
solar precalculado para toda la eternidad, sino en función de la exploración por los mortales del
ciclo de la luna nueva, tal vez propiciando desacuerdos en su observación, tal vez incluso
errando.

Un moderno recordatorio de la épica victoria rabínica en su lucha contra la casta sacerdotal


puede ser contemplado en las sinagogas ortodoxas una noche al mes, cuando la congregación
pronuncia la oración de la luna nueva.

Según Rachel Elior, en la elección de las obras que compondrían el canon bíblico, el criterio
principal de los rabinos fue excluir aquellas que invocaran el calendario solar y dotaran a los
sacerdotes de una autoridad proveniente de la Divinidad. "Ellos estaban diciendo en ese
momento: esa época ya se ha terminado y una nueva era ha comenzado". Así, unos simbólicos
movimientos similares se dieron durante la Revolución Francesa, cuando un nuevo calendario
fue aprobado -uno de ellos con 10 días por semana- y tras la Revolución Rusa, cuando el
calendario gregoriano utilizado en Occidente fue sustituido por el calendario juliano utilizado por
la Iglesia Ortodoxa Rusa.

La cuestión no era tanto la medida del tiempo, nos informa Elior, sino la medida de la
soberanía del hombre. Además de los textos que los rabinos aceptaron en el Canon [Hebreo],
crearon [inventaron] el marco paralelo de la Ley Oral que ellos mismos –no los sacerdotes-
desarrollaron y que se convertiría en cada vez más relevante, a lo largo de los siglos de
evolución de las realidades de la vida judía. La primera gran recopilación, la Mishná, se
completó en 200 D. C. En los siguientes siglos, los sabios en Palestina y Babilonia
completarían el Talmud. Estas compilaciones se mantendrían oralmente -los antiguos tenían
una enorme capacidad para memorizar textos- hasta los siglos VIII y IX, cuando finalmente
fueron puestos por escrito.

Los sabios [rabinos] representaron una fuente poderosamente democrática. El estudio fue
abierto a todos los hombres judíos y ya no era una cuestión de privilegios heredados y de

51
dinastías [sacerdotales]. El rabino Akiva había sido un pastor. Otros sabios [rabinos] fueron
agricultores y artesanos. Resh Lakish había sido previamente un bandido. La Ley Oral, nos
dice Elior, "fue abierta a su estudio e interpretación a toda la población judía masculina". La
meritocracia fue desplazada, al igual que el liderazgo de la casta y de los clanes sacerdotales,
los cuales habían trazado su dinastía, enlace tras enlace, desde el hermano de Moisés, Aarón.

"Los rabinos transfirieron el centro de gravedad ", dice Elior, "de manera regular, del ritual
sacerdotal anclado en los tiempos del lugar santo (el Templo), se pasó a una constante
evolución confiada y ordenada a los sabios pertenecientes a todas las clases de la población,
quienes se hicieron cargo de un tiempo más humano y enseñaron una nueva percepción de la
santidad ".

El debate entre los sabios [rabinos] y los sacerdotes terminó abruptamente con la conquista
romana. Tras la destrucción del [Segundo] Templo, la casta sacerdotal se hizo pedazos y los
rabinos fueron libres para reconfigurar el terreno. Y no solamente descartaron ciertos textos
apócrifos, según Elior, probablemente modificaron algunos pasajes de los libros que se
incluirían en la Biblia [Hebrea] para así reducir al mínimo las referencias al calendario solar,
a los ángeles y a la historia de Enoc (Janój).

De este modo, los sabios [rabinos] prepararon al pueblo judío a través de los tiempos. La vía
hacia lo Divino ya no era un edificio monumental situado en Jerusalén, controlado y mantenido
por una casta sacerdotal. A medida que fueron partiendo al exilio, los judíos se llevaron con
ellos el día de reposo y la Biblia [Hebrea]. Ya no dependían de un lugar sagrado o de la
presencia de unos sacerdotes como intermediarios. A partir de ahora, un quórum ordinario de
10 judíos en la más humilde de las habitaciones, o en ninguna habitación en absoluto, podía,
en cualquier parte del mundo, hablar directamente con Dios.

Si los sacerdotes hubieran ganado en su pugna con los sabios (fariseos), el calendario judío
actual sería muy diferente. De acuerdo con el calendario sacerdotal solar, el primer día del
año caería en primavera, en el equinoccio de primavera, no en otoño, donde los rabinos
colocaron Rosh Hashaná [el Año Nuevo]. En el calendario sacerdotal [solar], el Día de la
Expiación [Yom Kipur] caía siempre en viernes, el Festival de los Panes sin Levadura (Hag
HaMatzot -una festividad que era seguida al día festivo del Pesaj [Pascua] del Templo-) y
Succot [Tabernáculos] siempre comenzarían en miércoles, Shavuot [Pentecostés] [caía]
siempre en domingo y ninguna festividad podría caer en Shabbat [sábado].

Con un alto grado de rencor, los sabios [rabinos fariseos] volvieron todo esto patas arriba con
su calendario lunar, para que ninguna de las festividades cayera en los días prescritos por los
sacerdotes. Cualquier día festivo podía caer en Shabbat. Yom Kipur no puede caer en
domingo, miércoles o viernes, los días elegidos por los sacerdotes. Hag HaMatzot no puede
comenzar el viernes, lunes o miércoles, días predilectos de los sacerdotes. Rosh Hashaná [Año
Nuevo] nunca puede caer en domingo, viernes o miércoles, el mismo día donde comenzaba en
el calendario sacerdotal [solar].

52
La Prof. Rachel Elior el mes pasado ya puso bastante de los nervios a muchos académicos de
diferentes continentes al negar, no sólo que los Manuscritos del Mar Muerto fueran escritos por
la secta asceta de los esenios, tal como se cree generalmente, sino que también sugirió que los
esenios nunca existieron. "Toda esa historia de los esenios es imaginaria", dice Elior. "Está
claro que la biblioteca de Qumrán es una biblioteca sacerdotal ". Elior señala convincentemente
que muchos de los manuscritos encontrados en Qumrán reflejan la terminología y el espíritu de
la visión del mundo de los "hijos de Sadoq", esos sacerdotes que se separaron del servicio
del Templo en el período hasmoneo porque el sumo sacerdocio había sido usurpado por
no sadoquitas. (Este grupo "secesionista" es distinto, señala ella, de esos otros miembros de
la aristocracia saducea no sadoquita que permanecieron en Jerusalén y que fueron descritos
por Josefo y por el Nuevo Testamento).

Rachel Elior no es el primer erudito e investigador en argumentar en contra de la conexión de


Qumrán con los esenios. Hace medio siglo, el Prof. Moshé Gottstein de la Universidad Hebrea
rechazó esa idea y otros estudiosos atribuyen algunos de los manuscritos a los sadoquitas.
Hace una década, el Profesor Norman Golb, de la Universidad de Chicago, enturbió las aguas
académicas al afirmar que Qumrán no había albergado a los esenios y que los manuscritos no
habían sido escritos allí. Habían sido trasladados a Qumrán desde las bibliotecas de Jerusalén,
para ocultarlos en las cuevas ante el avance de los romanos. En un curioso episodio que refleja
las pasiones que todavía rodean a estos manuscritos, el hijo de Golb, Rafael, fue detenido
recientemente por la policía de Nueva York bajo sospecha de hacerse pasar por otros
investigadores en Internet, en un intento por influir en el debate esenio en apoyo de las ideas
de su padre.

Dos arqueólogos que excavaron en Qumrán durante 10 años llegaron a la conclusión de que
no había existido un asentamiento de los esenios, yendo en contra del amplio consenso que
aún prevalece entre otros arqueólogos y académicos relevantes. Lo que provocó los titulares
en la prensa internacional fue el cuestionamiento por Rachel Elior de la propia existencia de los
esenios. "La Torá prohíbe el celibato, salvo en casos excepcionales", afirmó Elior. "Es
inconcebible que hubiera miles de hombres que vivieran así, y no hay una sola fuente judía que
se refiera al grupo. El nombre de los esenios ni siquiera aparece en ningún texto hebreo o
arameo". Los esenios son mencionados por primera vez por el filósofo judío Filón, que vivió en
Alejandría [Egipto] a mediados de la primera centuria. Unos años más tarde, también fueron
mencionados por el historiador romano Plinio, y luego, por el historiador judío Josefo. "Creo que
Filón estaba describiendo una sociedad ideal tal como la imaginaba", dice Elior, "y también lo
hizo Plinio". Es más difícil de descartar el testimonio de Josefo, quien en líneas generales, era
un historiador fiable, que no sólo vivió en el país, a diferencia de Filón o Plinio, sino que incluso,
afirmó que había sido educado por los esenios durante su juventud.

Rachel Elior apoya la idea propuesta originalmente por el profesor canadiense Steve Mason,
donde él argumenta que Josefo, escribiendo en Roma años después de la destrucción del
[Segundo] Templo, pudo haber promovido el mito de los esenios para presentar a los judíos,
ante los romanos, bajo una luz favorable como personas idealistas y espartanas.

53
Rachel Elior tendrá dificultades para persuadir a sus colegas sobre este punto, aunque de
hecho es una cuestión marginal, sobre todo ante el amplio alcance de su trabajo innovador que
describe: la remodelación de la religión judía, la cual se apartó de los dictados de los
ángeles y se dirigió hacia la razón humana49.

49
Si desea usted profundizar más sobre este asunto, le recomiendo los siguientes enlaces de video en
youtube.com:

En inglés:
https://www.youtube.com/watch?v=wLit979B60Y&t=2893s (Who wrote the Dea Sea Srolls and Why?)

https://www.youtube.com/watch?v=hhtyp5Ppa_E (Rethinking Jewish Mysticism)

https://www.youtube.com/watch?v=YHdt4MIH2kU (Conferencia: "La evolución de la Kabalá: ¿Madonna o


Iosef Caro?" en Inglés)

https://www.youtube.com/watch?v=VqyXAXRqInQ (ASF Symposium 2013: Prof. Rachel Elior)

En español:

https://www.youtube.com/watch?v=Qnas97CKshE&t=199s (Conferencia: "La evolución de la Kabalá:


¿Madonna o Iosef Caro?")

Entrevista a la Profesora Rachel Elior de la Universidad Hebrea de Jerusalén:

Introducción: https://www.youtube.com/watch?v=2tU3nSAxfM0
Parte 1: https://www.youtube.com/watch?v=NT7LLtp5RIU
Parte 2: https://www.youtube.com/watch? v=URriz66jLWM
Parte 3: https://www.youtube.com/watch? v=nE0sxXjd_Vc
Parte 4: https://www.youtube.com/watch? v=61idPcSUnk8&t=39s

54
Cuestionario 2
Responda las siguientes siete preguntas:
1. Escriba dos citas bíblicas (una del AT y otra del NT) que están directamente
relacionadas con el personaje conocido como Melquisedec. Consulte la pág. 32, # 5
___________________________________________________________________

2. Escriba los datos valiosos que Gén. 14:18-20 nos aportan sobre Melquisedec.
Consulte la página 34.
(A)_________________________________________________________________
(B)_________________________________________________________________
(C)________________________________________________________________
(D)________________________________________________________________
(E)_________________________________________________________________
(F)_________________________________________________________________
(G)________________________________________________________________

3. Escriba la interpretación proporcionada por Hebreos 7:1-3, el cual es un relato


midráshico sobre Gén. 14:18-20. Consulte las páginas 34-35.
(A)_________________________________________________________________
(B)_________________________________________________________________
(C)________________________________________________________________
(D)________________________________________________________________
(E)_________________________________________________________________
(F)_________________________________________________________________

4. En mi humilde opinión como autor de esta lección, todo parece indicar que
Melquisedec… ¿pudo haber sido quién? Consulte la página 40.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

55
5. Escriba un breve resumen (de los incisos a - e), referente a la celebración con pan y
vino que hizo Melquisedec. Consulte la página 42.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

6. ¿Qué se puede concluir sobre la Cena Señorial? Escriba un breve resumen. Consulte
la página 43.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

7. ¿Qué es triste ver hoy en día en muchos grupos religiosos? y ¿Por qué? Consulte la
página 45.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

56
Lección 3: De una Relación de Fe… a una Religión de Ley

Introducción: En esta lección analizaremos lo que los profetas del cautiverio


presagiaron respecto a lo que le pasaría al pueblo judío antes de la llegada de la Era
Mesiánica. Es decir, veremos qué fue lo que le sucedió a la Fe Patriarcal del pueblo judío,
unos pocos siglos antes de la primera venida del Mesías Yeshúa/Jesús.

Exposición: Como he mencionado en las lecciones 1 y 2 de este libro, los patriarcas


bíblicos de la antigüedad tenían una relación muy íntima y cercana con el Dios Altísimo.
Aquella fue una relación (nunca una religión) de amor y amistad espiritual en la cual los
patriarcas demostraban una fe espiritual libre (sin ataduras a una lista de festividades
anuales, mensuales, o semanales) en el Dios vivo, el Creador de los cielos y la tierra.
Este Dios era llamado/nombrado por los patriarcas antiguos bajo los siguientes títulos:
Elohim, El-Elyón, El-Elohe, El-Shadday, El-Olam, Eloah, etc. de ahí que se puede, en
un sentido general, nombrar a la antigua fe patriarcal bíblica como la Fe Elohista o
Elohismo. Aquella Fe Elohista fue la fe patriarcal más original, conocida como la senda
antigua, la Fe Espiritual libre de los antiguos creyentes: Abel/Havel, Enoc/Janoj,
Noé/Nóaj, Abraham/Avraham, Isaac/Yitzjak, Jacob/Ya’acov y José/Yosef, etc. (ver
Hebreos 11:4-22). Nunca fue una religión, nunca fue judía y nunca estuvo basada
en la Toráh de Moshé/Moisés. Esta es la relación de fe bíblica que hoy debemos
practicar.
Con el paso del tiempo y con la llegada del patriarca Moisés/Moshé al pueblo de Israel
étnico, Dios/Elohim después se reveló mediante sombras, figuras y símbolos, a través
de la Ley Sinaítica y del tabernáculo físico (Hebreos 8:5 y 10:1). Durante ese tiempo
Dios/Elohim se dio a conocer a Moisés/Moshé y al pueblo de Israel étnico mediante el
nombre Yod-Hei-Vav-Hei (YHVH=EL ETERNO), por lo que durante ese período de
tiempo esa antigua Fe Patriarcal pudo haber sido llamada o nombrada como la Fe
Yahvista o Yahvismo. Esa Fe Yahvista, aunque en ese entonces fue salvaguardada
mediante sombras, figuras y símbolos, siguió teniendo la intención de ser una relación
espiritual (aunque ya no libre, sino bajo un ayo/custodio/tutor, ver Gálatas 3:24) entre el
Dios de los patriarcas y el pueblo de Israel étnico como nación.
Tristemente, con el paso de los siglos el reino único de Israel fue dividido por Dios en
dos casas o reinos (el reino del norte o Efraím/Samaria y el reino del sur o
Judá/Jerusalén) debido a la rebeldía y obstinación de sus reyes (Salomón y Roboam), y
después de varios siglos de separación entre aquellos dos reinos, ambos fueron llevados
cautivos debido al pecado de idolatría espiritual. Primero, el reino del norte (Efraim)
fue llevado cautivo a Asiria en el 721 A. C. y segundo, el reino del sur (Judá) fue llevado
cautivo a Babilonia en el 586 A. C.
El cautiverio del reino del sur (Judá) en Babilonia duró 70 años, durante los cuales el
pueblo judío aprendió a reconocer que su castigo lo había recibido por no guardar
la Ley del pacto sinaítico/mosaico (Daniel 9:1-19; Esdras 5:12). Otra cosa que el
pueblo judío aprendió y adoptó fue el uso del idioma arameo como su lengua cotidiana
(ver Daniel 3:26; 4:2, 17 y 24 donde se nombra a Dios en idioma arameo), en lugar del

57
idioma hebreo de sus ancestros patriarcales (Abraham, Isaac y Jacob, ver Nehemías
8:2, 7, 8 donde los levitas traducían del hebreo al arameo). Hasta aquí, la Fe Yahvista
nunca había sido vista por el pueblo judío como una religión, sino que todavía la
consideraba como su relación de fe con Dios, aunque resguardada por medio del
ayo/custodio/tutor, es decir, la Ley sinaítica/mosaica.
Así, después de 70 años de cautiverio en Babilonia, un remanente de las dos tribus que
formaban el reino del Sur (Judá y Benjamín, ver Esdras 4:1; 10:9) regresaron a su antiguo
territorio y se instalaron de nuevo en él, al igual que lo hizo un remanente de la tribu de
Leví (levitas, Esdras 1:5). Lo primero que hizo este remanente judío después de
regresar fue reinstituir esa Fe Yahvista entre los repatriados del pueblo en su territorio.
Esto consistió en reconstruir el templo (Esdras 6:14-17), restablecer el sacerdocio
aarónico/levítico (Esdras 6:18) y reiniciar la observancia estricta del ayo/custodio: la Ley
de Moisés/Moshé (Esdras 6:19-22; 7:1-10:44). Después se reconstruyó la ciudad de
Jerusalén con su muro (leer todo el libro de Nehemías). Ahora, analizaremos en detalle
lo que le ocurrió al pueblo judío después de su retorno desde Babilonia, a su tierra
ancestral.

REINSTITUCIÓN DE LA FE YAHVISTA ENTRE LOS REPATRIADOS DEL PUEBLO

A. REINSTITUCIÓN DEL SUMO SACERDOCIO SEGÚN LA LÍNEA DE SADOQ


Lo primero que hicieron los líderes del retorno fue reconstruir el Templo de Salomón
que había sido destruido, pues entendían que era necesario también reinstituir el
ritual del sacrificio diario. Este templo reconstruido vino a ser conocido como el
Segundo Templo. Una vez reconstruido el Segundo Templo, como dijimos, el
pueblo judío reinstituyó el sacrificio diario de animales y las festividades anuales,
mensuales y semanales, tal como las tenía antes del cautiverio en Babilonia,
retornando al calendario anual solar, al calendario según el patriarca Enoc, así
como también el pueblo judío restableció el sacerdocio aarónico/levítico según la
línea del sacerdote Sadoq, al igual que lo tenía antes del cautiverio en Babilonia.
Esta línea sacerdotal legítima desde el tiempo de Aarón (el primer sumo sacerdote
de todo el pueblo de Israel), es muy importante de notar pues es la que bíblicamente
legitimizaba la validez del sacerdocio en función, legitimizaba el calendario anual
solar original en función, y de esa manera también, legitimizaba todas las
festividades anuales, mensuales y semanales según la Ley de Moisés/Moshé.
A continuación, incluiré de una manera muy general la lista de sumos sacerdotes que
estuvieron en función desde que Aarón fue instalado como primer sumo sacerdote de
todo el pueblo de Israel50:

50
La lista que aquí proporciono se puede comparar con la lista contenida en el artículo de Wikipedia titulado
de la siguiente manera… Anexo: Sumos Sacerdotes de Israel en el sitio web:
https://es.wikipedia.org/wiki/Anexo:Sumos_sacerdotes_de_Israel. Aquella lista de Wikipedia está basada
en la información de varios libros de la Biblia Hebrea, incluidas las genealogías dadas en el Libro de
Crónicas, el Libro de Esdras, los trabajos de Flavio Josefo y en la crónica Seder Olam Zutta. Sólo
recomiendo la comparación para una mayor información.

58
Fecha51 Nombre52 Referencia
Aarón 1 Crónicas 6:3
Eleazar I 1 Crónicas 6:3
Finees 1 Crónicas 6:4
Abisúa 1 Crónicas 6:4
Buqui 1 Crónicas 6:5
Uzi 1 Crónicas 6:5
Zeraías 1 Crónicas 6:6
Meraiot 1 Crónicas 6:6
Azarías Esdras 7:3
Amarías 1 Crónicas 6:7
Ahitob 1 Crónicas 6:7
Sadoc 1 Crónicas 6:8
Ahimas 1 Crónicas 6:8
Azarías II 1 Crónicas 6:9
Yojanán 1 Crónicas 6:9
Azarías III 1 Crónicas 6:10 (construcción del 1er. templo)
Amarías II 1 Crónicas 6:10
Ahitob II 1 Crónicas 6:11
Sadoc II 1 Crónicas 6:12
Salum 1 Crónicas 6:12
Hilcías 1 Crónicas 6:13
Azarías IV 1 Crónicas 6:13
Seraías 1 Crónicas 6:14
Josadac 1 Crónicas 6:14, 15 (la deportación)
Jesúa Esdras 3:2 (el regreso a Judea/Época Persa)
Joiacim Nehemías 12:10
Eliasib Nehemías 12:10
Joiada Nehemías 12:10
Jonatán Nehemías 12:11
Jadúa Nehemías 12:11

B. LA ÉPOCA HELENISTA Y EL NACIMIENTO DEL JUDAÍSMO

Durante aquella época helenista el emperador del Imperio Griego, Alejandro el


Grande (Magno), conquistó el territorio de Judea y el sumo sacerdote judío (Jadúa 53)

51
Se ofrecerán las fechas más aproximadas a la realidad histórica cuando estén disponibles.
52
Se incluirá el nombre en castellano popularizado según la versión Reina-Valera 1960 cuando esté
disponible.
53
“[Flavio] Josefo dice [en su libro Antigüedades XI, vii, 4, 5] que Alejandro el Grande se abrió paso por
medio de Palestina camino a Egipto después de la conquista de Tiro, y que fue bien recibido por Jadúa,
el sumo sacerdote [judío], y que rindió adoración al Dios verdadero”. Citado de: Nuestro Nuevo Testamento

59
quedó bajo el control del emperador griego54. Sin embargo, la línea de sumos
sacerdotes se mantuvo según la línea de Sadoq lo que hizo que mucho se mantuviera
estable durante los inicios del segundo templo, pero con algunos cambios55. Estos
fueron los sumos sacerdotes:
323-300 a. C. Onías I hijo de Jadúa
300-287 a. C. Simón I el Justo56 hijo de Onías I
287-265 a. C. Eleazar II57 hijo de Onías I

por Merrill C. Tenney, Editorial Portavoz, Grand Rapids, Michigan:1989, pág. 43. De aquí en adelante
abreviaré el nombre de este libro como NNT.
54
“La lujuria y los festines de Babilonia debilitaron su constitución [física, la de Alejandro], contrajo fiebres,
y murió en el año 324 A. C., a la edad de treina y dos años. El imperio de Alejandro apenas le sobrevivió.
No dejó herederos capaces de manejarlo y finalmente se lo repartieron sus [cuatro] generales. [1] Ptolomeo
tomó Egipto y la parte sur de Siria; [2] Antígono reclamó la mayor parte del norte de Siria y la parte
occidental de Bibilonia; [3] Lisímaco retuvo la Tracia y la parte occidental del Asia Menor; y [4] Casandro
gobernó Macedonia y Grecia. El territorio de Antígono fue tomado por Seleúco I [de Siria] después de la
batalla de Ipso en el año 301 A. C., y el reino de Lisímaco también fue absorbido por el reino seléucida [de
Siria]. La incesante hostilidad entre los seléucidas de Siria y los ptolomeos de Egipto, conservó a
Palestina como si dijéramos, entre el yunque y el martillo. La costa plana de Sarón fue el corredor a lo
largo del cual los ejércitos de esas dos potencias marchaban a la guerra. La cambiante fortuna de las
batallas ponía a Palestina a veces bajo el dominio de la una y a veces bajo el dominio de la otra”. Citado
de: NNT, pág. 35.
55
“Dos aspectos de la vida judía desaparecieron durante los períodos persa y griego: la monarquía
[durante el persa] y el oficio profético [durante el griego]. Todos los intentos de independencia encontraron
su centro en el sacerdocio. La profecía, después de Malaquías, desapareció completamente. Entre los de
la Dispersión [Diáspora judía], durante esta época, no hay traza de mensajes proféticos, ni de carácter
reformador, ni predictivo. El sacerdocio retuvo algo de su antiguo poderío y se convirtió en influencia
política más de lo que había sido durante el tiempo de la monarquía”. Citado de: NNT, págs. 43-44.
56
“[Durante los períodos persa y griego] aparecieron… dos nuevos aspectos religiosos de especial
importancia: El primero fue el estudio intensivo de la Ley [de Moisés] que se originó durante el exilio y que
produjo una nueva clase de dirigentes: los escribas…El segundo aspecto religioso de importancia
comenzó, quizás, en el tiempo de Esdras y se conoce como el nacimiento de “La Gran Sinagoga”, concilio
de 120 miembros formado con el propósito de administrar la Ley [de Moisés]. La Gran Sinagoga fue la
organización predecesora del Sanhedrín del tiempo de Nuestro Señor [Jesús/Yeshúa]. Simón el Justo,
quien probablemente debe identificarse con el sumo sacerdote conocido como Simón I, y que vivió al
principio del tercer siglo A. C., se considera como el último miembro superviviente de aquel concilio”. Citado
de: NNT, pág. 44.
57
“Bajo los Ptolomeos [322-198 A. C.] gozaron los judíos en Palestina muchos de los privilegios
correspondientes a una comunidad libre. El sumo sacerdote era el gobernante oficial que administraba la
Ley [de Moisés]. Lo auxiliaba el concilio de sacerdotes y ancianos. El [segundo] templo era el centro de la
vida nacional. Las fiestas de la Pascua, del Pentecostés y de los Tabernáculos se celebraban regularmente
y asistían a ellas devotos peregrinos de todas partes del mundo. El estudio de la Ley [de Moisés] se
mantenía celosamente, y durante este período, su interpretación de desenvolvió hasta el
detalle…En el reinado de Ptolomeo Filadelfo [285-246 A. C.] se confeccionó la Septuaginta, versión
griega del Antiguo Testamento. Ptolomeo [Filadelfo] escribió a Eleazar [II], el sumo sacerdote de los
judíos, pidiéndole que le enviara delegados, seis ancianos de cada tribu, que fueran capaces de realizar
el trabajo de traducción. Eleazar [II] contestó enviando los hombres con un ejemplar de la Ley [de Moisés].
La leyenda dice que los setenta y dos ancianos completaron el trabajo en setenta y dos días, y que cuando
los judíos leyeron la traducción [al griego] la aprobaron unánimemente [Antigüedades, XII, ii, 4-7, 13]…de
lo que no cabe duda es que la Septuaginta apareció en Alejandría [Egipto], y que esta traducción se hizo
para satisfacer la demanda de una población judía que hablaba griego y quería las Escrituras. En tiempos

60
265-241 a. C. Manasés tío de Eleazar II
241-229 a. C. Onías II hijo de Simón I el Justo
229-185 a. C. Simón II hijo de Onías II
185-175 a. C. Onías III58 muerto59en 175 A. C., hijo de Simón II,
175-172 a. C. Jasón60, helenizante hijo de Simón II
172-167 a. C. Menelao61, helenizante, 1er. sumo sacerdote que no es sadoquita
A partir del 175 A. C. (cuando inició su período Jasón, el helenizante que favorecía
la helenización de Palestina, quien aceptó la intromisión del calendario lunar griego
dentro del pueblo judío) y hasta el 167 A. C. (cuando terminó su período Menelao,
el primer sumo sacerdote que NO era de la línea sacerdotal de Sadoq), el sacerdocio
judío se conviritó en algo ilegítimo porque (1) se apartó del calendario solar

de Cristo esta traducción circulaba ampliamente entre los de la Dispersión [Diáspora judía] en el mundo
mediterráneo, y se convirtió en la Biblia de la Iglesia Cristiana primitiva”. Citado de: NNT, págs. 46-47.

58
“[Bajo los Seléucidas, 198-168 A. C.]: Seleuco [IV] murió en 175 A. C., y le sucedió su hermano Antíoco
IV, decidido helenista [helenizante]. Antíoco IV fue un gobernante enérgico, pero tan extravangante, que
muchos en vez de llamarle Epífanes, que significa “el dios visible”, título oficial que había adoptado, lo
llamaban Epímanes, [que significa] “el loco”. Antíoco IV intervino en los asuntos de Palestina sustituyendo
a [el sumo sacerdote judío] Onías III por su hermano Jasón, el cual prometió pagar grandes sumas al
tesoro real [seléucida] e introducir costumbres griegas en Jerusalén si se concedía a los judíos la
ciudadanía de Antioquía [de Siria]”. Citado de: NNT, pág. 48.

59
Hay intérpretes bíblicos que piensan que Onías III es el personaje muerto y referido como Príncipe
Ungido en Daniel 9:25, 26. Otros, interpretan que es una referencia al Mesías Jesús/Yeshúa. Onías III
es el último sumo sacerdote judío que mantuvo la observancia del calendario solar del patriarca
Enoc, para las festividades judías.

60
“El nombramiento de Jasón fue seguido por la fundación de un gimnasio en Jerusalén casi bajo la
sombra del [segundo] templo. Los sacerdotes abandonaban el servicio del templo a causa de los
juegos [griegos]”. Citado de: NNT, pág. 48. A partir de Jasón, el sumo sacerdocio judío adoptó la
observancia de un calendario usurpador, el calendario lunar, que era el calendario usado por los
seléucidas griegos.

61
“Antioco IV se vio envuelto en disensiones con Egipto. Temiendo que Jasón no le fuera leal, lo reemplazó
por Menelao, otro judío helenista [que favorecía la helenización de Palestina], partidario del programa
de Siria. Al tratar de invadir a Egipto [Antíoco IV] fracasó, porque el embajador romano lo obligó a retirarse.
Rabioso a causa de esta derrota se volvió a Jerusalén con siniestros propósitos y descargó su ira contra
los judíos. Un gran número de habitantes de la ciudad [Jerusalén] fueron vendidos como esclavos. Las
murallas de la ciudad fueron arrasadas. El [segundo] templo fue despojado de sus tesoros y convertido en
santuario de Zeus Olímpico. El 15 de diciembre del año 168 A. C., se colocó en el altar del [segundo]
templo una imagen de ese dios, y diez días más tarde le sacrificó un cerdo. Surgían altares paganos por
todo el país [territorio de Palestina], y se hizo obligatoria la observancia de las fiestas de los gentiles
[griegos]. Los judíos fueron proscritos totalmente. La pena de muerte se aplicaba a los que tenían o leían
la Toráh (Ley) [de Moisés]. Se prohibieron la guarda del sábado y la circuncisión” [ver el registro histórico
en 1 Macabeos 1:21-50]. Citado de: NNT, págs. 48-49.

61
original según el patriarca Enoc62 y (2) se apartó de la línea sacerdotal de
Sadoq63.
167-162 A. C. hubo una INTERRUPCIÓN en el sumo sacerdocio.
C. USURPACIÓN DEL SUMO SACERDOCIO POR LOS MACABEOS E INICIO DE LA
LINEA SACERDOTAL ASMONEA

A continuación, se encuentra la línea sacerdotal de la época macabea en la cual todos


los sumos sacerdotes NO fueron de la línea sacerdotal de Sadoq, es decir, fue un
sumo sacerdocio usurpador el cual continuó con la observancia del calendario anual
lunar que impusieron los griegos/seléucidas, los helenizantes.
162-159 a. C. Álcimo contra Judas Macabeo y los asideos64

62
Este calendario solar se encuentra descrito en el Libro de Enoc, en el Libro de los Jubileos y en el
Documento de Damasco (XVI, 3-4), libros del período intertestamentario que fueron encontrados en un
lugar llamado Qumrán, en el Desierto de Judea. Estos libros pertenecieron a una facción/escisión del
sacerdocio judío sadoquita que abandonó el (segundo) Templo de Jerusalén y se fue a vivir a las cuevas
de Qumrán aproximadamente dos siglos antes del Mesías Jesús/Yeshúa, en protesta contra el calendario
lunar impuesto en Jerusalén por los seléucidas/helenizantes. Estos sacerdotes judíos sadoquitas que
abandonaron Jerusalén y se convitieron en Qumranitas, son los productores de los manuscritos del Mar
Muerto y son identificados hoy día popularmente como los Esenios.

63
Fue durante este período (175-167 A. C.) cuando la Fe Elohista/Yahvista empezó a dejar de existir
como relación espiritual entre el pueblo judío y Dios/Elohim, y pasó a convertirse en una religión judía
creada por sumos sacerdotes judíos helenizantes, una religión ilegítima que ya para el siglo I D. C.
era conocida con el nombre de JUDAÍSMO. A menudo muchos condenan al cristianismo como un
movimiento que se apartó de sus raíces “hebreas” entre los siglos II - IV D. C., pero la verdad es que el
cristianismo es un regreso a la verdadera Fe Elohista/Yahvista de los primeros patriarcas hebreos,
un retorno a la senda antigua. Fue el JUDAÍSMO, la religión ilegítima creada por los sumos sacerdotes
judíos helenizantes, unos dos siglos antes de la primera venida del Mesías Jesús/Yeshúa, la que se
apartó de la senda antigua de los primeros patriarcas hebreos y la que, pocos siglos después de Cristo,
abiertamente se manifestó como TALMUDISMO BABILÓNICO, pues dejó de basarse en el TaNaK (AT),
y pasó a basarse en el Talmud de BABILONIA. Para confirmar esto, recomiendo ver la entrevista al
Profesor Avigdor Shinan de la Universidad Hebrea de Jerusalén:
https://www.youtube.com/watch?v=seR8JNl3vbM&t=9s (Judaismo / Talmudismo No es Bíblico)
Los sumos sacerdotes usurpadores que permanecieron hasta el fin del Segundo Templo de Jerusalén
(70 D. C.), se apropiaron indebidamente del apelativo saduceos (sadoquitas), estos son los usurpadores
que se enfrentaron al Mesías Yeshúa y que son mencionados por el NT. “En el siglo I [D. C.] había por lo
tanto dos facciones rivales y antagónicas de <<saduceos>>. Por un lado, estaban los saduceos del NT y
de Josefo [el historiador judío], [es decir] los <<saduceos herodianos>>; por otro lado, estaba el
movimiento saduceo <<verdadero>> o <<purista>>, que repudiaba esa colaboración [herodiana], [y que
eran Qumranitas]…” tomado de: El Escándalo de los Manuscritos del Mar Muerto, por Michael Baigent y
Richard Leigh. Círculo de Lectores. Traducción de Mariano Casas. Sin fecha. Página 230.
64
“Los asideos o hasideos (del hebreo jasidim y del griego Asidaioi, «santos» o «piadosos») fueron un
partido religioso judío, quienes decían de sí mismos ser los mantenedores de la Legislación [Ley] de
Moisés contra la invasión de las costumbres griegas, en tiempos de los Macabeos… Hacia el año 150
A.C., según Flavio Josefo, los asideos se dividirán en dos grupos bien diferenciados entre si, los
fariseos y los esenios”. Esta cita fue tomada de: https://es.wikipedia.org/wiki/Asideos.

62
159-156 a. C. Judas Macabeo65
156-153 a. C. Vacante
153-143 a. C. Jonatán Macabeo
143-135 a. C. Simón Macabeo66 hermano de Jonatán Macabeo
135-104 a. C. Juan Hircano I67 hijo de Simón Macabeo
104-103 a. C. Judas Aristóbulo68 hijo de Juan Hircano I
103-76 a. C. Alejandro Janeo69 hijo de Juan Hircano I
76-67 a. C. Hircano II hijo de Alejandro Janeo
67-63 a. C. Aristóbulo II70 hijo de Alejandro Janeo
63-40 a.C. Hircano II restablecido por Pompeyo [de Roma]
40-37 a. C. Antígono Matatías71 hijo de Aristóbulo II

65
“En una breve, pero decisiva campaña, Judas [Macabeo] derrotó dos veces a los sirios [helenizantes] y
los expulsó de Jerusalén. Entonces purificaron el [segundo] templo, construido un nuevo altar, celebraron
un servicio de rededicación y establecieron una nueva fiesta conmemorativa de aquella ocasión
[Janukáh=Fiesta de la Dedicación/Luces=Luminarias]”. Citado de NNT, página 49.
66
“En 142 A. C. Demetrio II [rey de Siria/seléucidas] concedió a Simón [Macabeo] libertad política y
exención de todos los tributos habidos y por haber. La independencia de Judea quedó asegurada.
Terminaba así la lucha de los Macabeos”. Citado de NNT, página 50.
67
“El verdadero peligro de Judea eran sus luchas internas. Simón [Macabeo] y dos de sus hijos fueron
traicioneramente asesinados por Ptolomeo, su yerno, en 135 A. C. Juan Hircano, su hijo sobreviviente
(135-104 A. C.), tomó posesión de Jerusalén antes que Ptolomeo pudiera capturarla y luego sitió a
Ptolomeo en su castillo. Ptolomeo se vio obligado a huir a Egipto. Entretanto Antíoco VII de Siria había
sitiado a Jerusalén. Los judíos se vieron obligados a capitular y a pagar tributo al rey de Siria. Muerto
Antíoco VII, los pretendientes al trono hundieron a Siria en la guerra civil. [Juan] Hircano, inmediatamente
aprovechó la oportunidad para conquistar a Idumea por el sur y a los samaritanos por el norte, y también
a Medeba y a las ciudades vecinas, al oriente del Jordán. [Juan] Hircano adquirió el sumo sacerdocio
y se hizo jefe del gobierno y fundador de la dinastía asmonea”. Citado de NNT, página 51.
68
“Cuando [Juan Hircano] murió, encomendó el gobierno de la nación a su esposa y a su hijo mayor, Judas
Aristóbulo. Aristóbulo encarceló a su madre y a sus hermanos y tomó el gobierno en su provecho. Al cabo
de un año murió, y su viuda, Salomé Alejandra, se casó con su hermano sobreviviente, Alejandro Janeo,
quien reinó del 103-76 A. C.” Citado de NNT, página 51.
69
“Alejandro [Janeo] continuó la conquista de Palestina. Su reino estuvo plagado de disturbios civiles que
lo pusieron al borde de perder el trono”. Citado de NNT, página 51.
70
“Aristóbulo II, hijo de Salomé Alejandra, tomó el trono después de la muerte de ésta y quitó del sacerdocio
a su hermano mayor, Hircano II. Por este tiempo el desorden general en los asuntos de Palestina y Siria
había llamado la atención de Roma. Pompeyo [de Roma] encargó a su lugarteniente Escauro que
investigara y arreglara aquel desorden político. Escauro dio apoyo a Aristóbulo [II], el cual repentinamente
se rebeló. Los romanos atacaron a Jerusalén y los seguidores de Aristóbulo [II] hubieran luchado hasta la
muerte, de no haber Hircano [II] entregado la ciudad. Los romanos lo coronaron rey [a Hircano II] y se
llevaron a Aristóbulo [II] con su familia y muchos otros cautivos a Roma para engalanar el desfile triunfal”.
Citado de NNT, página 51.
71
Último sumo sacerdote judío de la dinastía asmonea [macabea]. Ninguno de los macabeos o asmoneos
fue de la línea sumo-sacerdotal de Sadoq. Murió en el 35 A. C.

63
37-36 a. C. Annaniel72 originario de Babilonia, nombrado por Herodes
36 a. C. Aristóbulo III73 hermano de Mariamne I, esposa de Herodes I
A continuación, también se incluye la participación de los fariseos74 en el desarrollo
de este período de tiempo:
“Los fariseos se opusieron a la política del Sumo Sacerdote Juan Hircano (134-
104 a. C.), quien actuó apoyado por los saduceos. Juan Hircano, hijo de Simón
Macabeo, vivía más como un rey pagano que como un sacerdote judío, y los sectores
tradicionalistas criticaban la identificación entre la realeza y el sacerdocio, reclamando
una separación de ambas funciones. El líder fariseo Eleazar exigió que Juan Hircano
renunciara al sumo sacerdocio. El enfrentamiento de los fariseos contra los
saduceos se agudizó durante los reinados de los hijos de este, [Judas] Aristóbulo
I (104-103 a. C.) y Alejandro Janeo (103-76 a. C.). Este último reprimió un
levantamiento popular e hizo crucificar a tres mil fariseos. La viuda de Alejandro
Janeo, Alejandra Salomé, reinó del 76 al 67 A. C., rehabilitó a los fariseos y los
hizo parte del Sanedrín o senado judío, acrecentando su influencia política y
religiosa. La reina nombró a su hijo Hircano II como Sumo Sacerdote, con el
apoyo fariseo. El hermano menor de este, Aristóbulo II se proclamó rey a la muerte
de Alejandra [Salomé] y depuso a Hircano II, que buscó refugio entre los nabateos,
con cuyo rey Aretas III y con ayuda farisea sitió Jerusalén en el 65 A. C., pero fue
derrotado debido a que los romanos apoyaron a Aristóbulo II.
Gracias a las gestiones de su canciller, el idumeo Antípatro, Hircano II logró el apoyo
del general romano Pompeyo, quien tomó Jerusalén en el 63 a. C., y lo reinstaló
como Sumo Sacerdote, llevándose a Aristóbulo [II] a Roma, mientras Antípatro
ejercía de hecho como gobernante de Judea. El poder político y religioso de los
fariseos se mantuvo así. Muerto Pompeyo, [el emperador romano] Julio
César nombró a Hircano II etnarca de Judea y al hijo de Antípatro, Herodes, como
gobernante militar de Galilea. En el 40 A. C., Antígono Matatías, hijo de Aristóbulo II,
con apoyo del Imperio parto y de los saduceos, tomó el poder, detuvo y mutiló a
Hircano II. [Después], Herodes que había huído y el general romano Socio, retomaron
Jerusalén en el 37 A. C. En connivencia con el Imperio romano, Herodes fue rey entre

72
“Uno de los primeros actos de Herodes consistió en nombrar un sumo sacerdote. Debido a que no podía
ejercer el oficio él mismo por tener sangre idumea, y por no nombrar a un miembro de la familia asmonea
[macabea], que seguramente albergaría ambiciones políticas, eligió a Annaniel de BABILONIA, que
posiblemente sea el mismo Annás que se menciona en los Evangelios”. Citado de NNT, página 53.

73
“Alejandra, madre de Mariamne, ambicionaba el puesto [sumo-sacerdotal] para su hijo Aristóbulo III, y
mediante intrigas con Antonio, por medio de Cleopatra de Egipto, obligó a Herodes [I] a darle el puesto a
Aristóbulo [III] aunque éste no tenía la edad suficiente. Annaniel [Annás] fue despuesto y Aristóbulo [III]
ocupó su palacio. Era tan grande la estima que el pueblo [judío] tenía hacia Aristóbulo [III] que Herodes [I]
se llenó de celo. En un banquete celebrado en su honor en Jericó, los criados de Herodes ahogaron a
Aristóbulo [III] mientras se bañaba”. Citado de NNT, página 53. Después de la muerte de Aristóbulo III,
Annaniel/Annás fue reinstituído por Herodes I, y ofició en el segundo templo del 36-30 A. C.

74
En muchos pasajes del Nuevo Testamento los fariseos aparecen como unos sectarios,
defensores de la Ley oral [tradición de los ancianos] que invalidaba la Ley mosaica [escrita].

64
el 37 y el 4 A. C. y contrajo matrimonio con Mariana, hija de Hircano II, a quienes
luego ejecutó, provocando la ruptura entre los fariseos y la dinastía herodiana”.75
Referente al calendario anual que apoyaban los fariseos en el aquel período de
tiempo, encontramos que era un calendario diferente al calendario de los
qumranitas/esenios, es decir, el de los sadoquitas verdaderos que vivían en
Qumrán, y que nos dejaron entre sus manuscritos lo siguiente:

“el Libro de los Jubileos, que expone un calendario solar, diferente al que usaban
los fariseos y saduceos en el Templo y que conducía a un conflicto por las fechas
de celebración de las fiestas de la Ley [mosaica], pero que concuerda tanto con el
calendario del Libro de Enoc, [como] con las normas de la comunidad de
Qumrán y es explícitamente citado en el Documento de Damasco (XVI 3-4)”.76

Resumiendo: Tanto los fariseos, como los saduceos usurpadores que regían
como sumos sacerdotes durante el segundo templo de Jerusalén, vivían en
base a un sistema ilegítimo, que contenía un calendario lunar ilegítimo, unas fechas
de celebración para las fiestas anuales, mensuales y semanales que era ilegítimo,
una línea sacerdotal que era ilegítima, lo que producía un oficio sacerdotal ilegítimo
y un sistema sacrificial ilegítimo. ¡Todo era ilegítimo! La Fe Yahvista de los profetas
había sufrido un duro golpe por parte de esta teología judía de reemplazo o
sustitución llamada JUDAÍSMO. La original relación de fe hebrea había sido
sustituida o reemplazada por una religión/religiosidad judía llamada JUDAÍSMO.
Un JUDAÍSMO ILEGÍTIMO que tenía dos principales vertientes teológicas ilegítimas:
los saduceos herodianos (porque estaban de acuerdo con los Herodes) y los
fariseos.

Todo esto había comenzado con los dictámenes impositivos del rey sirio helenizante
Antíoco IV Epífanes y había continuado con la obra de los sumos sacerdotes judíos
usurpadores, que apoyaron la intromisión de la corriente helenizante la cual
funcionaba en base a un calendario lunar de origen babilónico, y así crearon una
nueva religión judía con festividades anuales, mensuales y semanales, según
un calendario lunar de origen babilónico: EL JUDAÍSMO DEL SEGUNDO
TEMPLO.

En pocas palabras, ¡aquel rey sirio impío e inicuo Antíoco IV Epífanes había
intentado cambiar LOS TIEMPOS (EL CALENDARIO ANUAL SOLAR DE
FESTIVIDADES) Y LA LEY (MOSAICA)! Aquel rey helenizante había actuado con un
espíritu pagano de idolatría en contra del verdadero Dios y del verdadero Israel
(pueblo) de Dios.

El profeta Daniel ya había profetizado referente a este rey helenizante y a su tipo de


religión de reemplazo o sustitución, cuando dijo:

75
Tomado de: https://es.wikipedia.org/wiki/Fariseos

76
Tomado de: https://es.wikipedia.org/wiki/Manuscritos_del_Mar_Muerto

65
“Después de esto miraba las visiones de la noche, y he aquí una cuarta bestia
terrible y espantosa, fuerte en gran manera. Esta tenía grandes dientes de hierro.
Devoraba y desmenuzaba y pisoteaba las sobras con sus pies. Era muy diferente de
todas las bestias que habían aparecido antes de ella, y tenía diez cuernos77.

Mientras yo contemplaba los cuernos, he aquí que otro cuerno, uno pequeño78,
crecía entre ellos, y delante de él fueron arrancados tres de los cuernos
anteriores79. Y he aquí que en este cuerno había ojos, como ojos de hombre, y una
boca que hablaba arrogancias” (Daniel 7:7-8, RVA 1989)

El hablará palabras contra el Altísimo y oprimirá a los santos del Altísimo.


Intentará cambiar las festividades y la ley80; en su mano serán entregadas durante
un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo” (Daniel 7:25, RVA1989)

“blasfemará contra el Excelso, perseguirá a los santos del Altísimo, e intentará


cambiar el calendario [solar de festividades] y la ley [mosaica].
Dejarán en su poder a los santos durante un año, y otro año y otro año y medio81”
(Daniel 7:25, Nueva Biblia Española)

Es verdad que, a su debido tiempo, se expulsó del territorio judío a los invasores
greco-sirios y que la profanación helenizante del segundo templo cesó. Se purificó el
altar del segundo templo y se instituyó la nueva fiesta judía de la Dedicación
(Janukáh, en el 164 A. C.). Sin embargo, la línea sumo-sacerdotal ilegítima continuó,
el oficio sumo-sacerdotal ilegítimo continuó, el sacrificio diario ilegítimo continuó, las
festivaddes anuales, mensuales y semanales ilegítimas continuaron, todo ello porque
también el calendario lunar de origen babilónico continuó, dentro del judaísmo
saduceo y del judaísmo fariseo.

77
Estos diez cuernos, que son otros tantos reyes, no deben ser otros que: [1] Alejandro Magno, [2] Seleuco
I Nicator, [3] Antíoco I Soter, [4] Antíoco II Calínico, [5] Seleuco II, [6] Seleuco III Cerauno, [7] Antíoco III El
Grande, [8] Seleuco IV Filopator, [9] Heliodoro y [10] Demetrio I Soter. Tomado de: Sagrada Biblia Nacar-
Colunga, Nota de pie de página Número 7, página 977 del AT.

78
Este cuerno pequeño no es otro que Antíoco IV, ante el cual desaparecieron los tres anteriores: Seleuco
IV, Heliodoro y Demetrio I. Tomado de: Sagrada Biblia Nacar-Colunga, Nota de pie de página Número 8,
página 977 del AT.

79
Los tres cuernos desaparecidos fueron [1] Seleuco IV, asesinado por Heliodoro; [2] Heliodoro,
abandonado por el ejército a la aparición de Antíoco IV, y [3] Demetrio I, a quien su tío Antíoco privó del
trono. Tomado de: Sagrada Biblia Nacar-Colunga, Nota de pie de página Número 7, página 977 del AT.

80
Alusión a la política de helenización de Antíoco IV Epífanes, y especialmente a su prohibibión del
sábado y de las fiestas de la Ley Mosaica, así como también su prohibición de la circuncisión física.
Comparar con 1 Macabeos 1:41-52.

81
En total son tres años y medio. “Los que ven en la cuarta bestia el reino greco-sirio, aplican este número
a los tres años y medio que duró la profanación del [segundo] templo [judío], (168-164 A. C.)” Tomado de:
Biblia Comentada por Juan Straubinger, Número de pie de página 24, página 1134 del AT.

66
D. ÉPOCA ROMANA: CONTINUACIÓN DE UN SUMO SACERDOCIO USURPADOR E
ILEGÍTIMO
A continuación, se presenta la lista de los sumos sacerdotes usurpadores,
procedentes del partido religioso judío saduceo, que oficiaron ilegítimamente en el
segundo templo de Jerusalén, y que defendieron y practicaron la nueva religión
judía de reemplazo o sustitución, conocida como JUDAÍSMO, desde su propio
punto de vista, en contraste con el partido religioso judío fariseo:

36-30 a. C. Annaniel restablecido en el cargo por Herodes I

30-23 a. C. Josué Ben Fabus originario de Egipto, nombrado por Herodes I

23-6 a. C. Simón Ben Boetus originario de Egipto, nombrado por Herodes I

6-4 a. C. Matatías Ben Teófilo originario de Jerusalén, nombrado por Herodes I


Yoazar Ben Boetus nombrado por Herodes I
Eleazar Ben Boetus nombrado por Herodes Arquelao
3 a. C.-5 d. C. Josué Ben Sie nombrado por Herodes Arquelao
5 d. C. Yoazar Ben Boetus restablecido por Herodes Arquelao
6-15 d. C. Annás I suegro de Caifás, nombrado por Quirino
15-16 d. C. Ismael Ben Fabus I nombrado por Valerio Grato
16-17 d. C. Eleazar Ben Ananías nombrado por Valerio Grato
17-18 d. C. Simón Ben Camitus nombrado por Valerio Grato
18 d. C. José Ben Camitus reemplazó a su padre por un solo día
18-36 d. C. Caifás yerno de Annás, nombrado por Valerio
36-37 d. C. Jonatán Ben Anán nombrado por Vitelio
37-41 d. C. Teófilo82 Ben Anán nombrado por Vitelio
41-43 d. C. Simón Ben Boetus nombrado por Herodes Agripa I
43 d. C. Matías Ben Anán nombrado por Herodes Agripa I
43-44 d. C. Elionée Ben Cantera nombrado por Herodes Agripa I
44-46 d. C. José Ben Kamei nombradp por Herodes de Calcis
46-52 d. C. Ananías Ben Nebedeus nombrado por Herodes de Calcis

82
Muy posiblemente el sumo sacerdote a quien, Lucas, el escritor de Lucas-Hechos de los Apóstoles,
dedicó sus dos libros, ahora contenidos dentro del canon del NT.

67
52-56 d. C. Jonatán Ben Anán restablecido, asesinado por M. A. Félix
56-62 d. C. Ismael Ben Fabus II 83 nombrado por Herodes Agripa II
62-63 d. C. José Qabi Ben Simón nombrado por Herodes Agripa II
63 d. C. Annás II84 nombrado por Herodes Agripa II
63 d. C. Josué Ben Damneo nombrado por Herodes Agripa II
63-64 d. C. Josué Ben Gamaliel85 nombrado por Herodes Agripa II
65-66 d. C. Matatías Ben Teófilo II86 nombrado por Herodes Agripa II
67-70 d. C. Fanías Ben Samuel durante Galba, Otón, Vitelio y Vespasiano

Fue durante el período de oficio de estos sumos sacerdotes ilegítimos, que el Mesías
Yeshúa/Jesús, apareció en escena con un llamado hacia todo el pueblo judío,
diciendo:

“El tiempo se ha cumplido87, y el reino de Dios se ha acercado. ¡Arrepentíos y creed


en el evangelio [las buenas noticias]!" (Marcos 1:15 RVA)

En pocas palabras, el ministerio de Yeshúa/Jesús fue una denuncia contra el sumo


sacerdocio ilegítimo de los saduceos herodianos, contra la Ley oral ilegítima de los
fariseos que anulaba la validez de la antigua Toráh escrita de Moshé/Moisés, y
contra el sistema ilegítimo de sacrificios de animales, ya que para ese entonces todo
estaba basado en un ilegítimo calendario lunar de origen babilónico88. Todo estaba
basado en una ilegítima religión de reemplazo o sustitución llamada JUDAÍSMO
DEL SEGUNDO TEMPLO89. Tenía el nombre de JUDAÍSMO, tenía la apariencia de
ser una religión judía… pero en realidad, ¡era una religión BABILÓNICA!

83
Rehén en Roma bajo Nerón, decapitado en Cirene después del 70 d. C.

84
Asesinado por los zelotes.
85
Asesinado por los zelotes.
86
Asesinado por los zelotes.

87
Leer Daniel 2:44-45 y 7:9-18, 26-27. Es decir…los cuatro reinos anteriores ya han pasado: (1) el reino
babilónico, (2) el reino medo, (3) el reino persa y (4) el reino greco-macedónico. ¡El tiempo de la llegada
del reino de Dios se ha cumplido! Para obtener un mejor entendimiento de la llegada de este reino del
Mesías Yeshúa, leer completamente las profecías de los capítulos 2 y 7 del libro de Daniel.

88
Los nombres babilónicos de los meses lunares que todavía están en el calendario lunar judío, desde
ese reemplazo o sustitución en la época helenizante hasta el día de hoy, son: Nisán, Iyar, Siván, Tamuz,
Av, Elul, Tishreí, Jeshván, Kislév, Tévet, Shevat, Adar.

89
Este JUDAÍSMO del Segundo Templo es la religion judía de reemplazo a la que perteneció Rav Shaúl
de Tarso/el Apóstol Pablo antes de ser un creyente/discípulo del Mesías Yeshúa/Jesús y a la que se refirió
en Gálatas 1:13-14.

68
E. OFICIALIZACIÓN DEL JUDAÍSMO APÓSTATA: EL TALMUDISMO BABILÓNICO

Después de la caída de Jerusalén y la destrucción del segundo templo en el 70 D. C.,


el partido religioso judío saduceo prácticamente desapareció en Jerusalén y el único
otro partido religioso judío que sobrevivió fue el fariseo. Con ello desapareció
también: la línea ilegítima de sumos sacerdotes, el oficio ilegítimo de sumos
sacerdotes y el sistema ilegítimo de sacrificios de animales. Sin embargo, el
calendario lunar ilegítimo con orígenes babilónicos continuó, así como también
continuaron las festividades anuales, mensuales y semanales ilegítimas,
basadas en ese calendario lunar.
La teología judía de reemplazo o sustitución, es decir, el JUDAISMO DEL
SEGUNDO TEMPLO, dio entonces el golpe final a la Fe Yahvista de los profetas
mediante el reemplazo o la sustitución de la Ley Escrita por la Ley Oral. Es decir, la
Toráh de Moisés Escrita pasó a segundo plano de autoridad y la ilegítima Ley Oral
(tradición de los ancianos), pasó a primer plano de autoridad. Con ello EL JUDAÍSMO
FARISEO dio inicio a lo que hoy se conoce como TALMUDISMO BABILÓNICO.
“El Talmud relata que algún tiempo después de la destrucción del Segundo
Templo de Jerusalén en el 70 D. C., el rabino [fariseo] Yojanán ben Zakkai se
trasladó a la ciudad de Yavne/Jamnia, donde recibió permiso de los romanos para
fundar una escuela de halajá (derecho religioso judío). Yavne/Jamnia también era la
ciudad a la que se trasladó el Sanhedrín tras la destrucción del [segundo] Templo. La
escuela de Zakkai supervisó el inicio del judaísmo rabínico [fariseo] y la
escritura de la Mishnáh, la primera redacción de la Ley Oral y el texto
fundacional del Talmud”.90
“Originalmente, la Ley oral fue transmitida de una generación a la siguiente de modo
oral, sin que se tuviera ninguna versión escrita dirigida al público, aunque los sabios
tenían apuntes privados. Después de la destrucción del [segundo] templo de
Jerusalén y el declive económico y político de la comunidad judía en Israel la
continuidad de la transmisión oral estaba en peligro, por lo que Rabí Yehuda, el
Príncipe, hizo la redacción escrita de la Mishnáh alrededor del año 200 de nuestra
era. Varias academias rabínicas, tanto en Israel como en Babilonia, estaban
dedicadas al estudio y discusión de la Mishnáh. Estas discusiones al ser recopiladas
de forma escrita forman la Guemaráh. Existen dos ediciones de la Guemaráh: la de
Jerusalén que se terminó de redactar de forma escrita alrededor del año 400 de
nuestra era, y la de Babilonia, cuya recopilación final se llevó a cabo por Ravina y
Rav Ashi, dos sabios del siglo V de nuestra era…”
“A partir de la redacción del Talmud se han escrito literalmente cientos de
comentarios que explican los textos y también continúan las discusiones que se
encuentran en ellos. Los primeros comentarios fueron escritos por los Gueonim,
rabinos de los primeros siglos posteriores a la redacción del Talmud. En algunas
ocasiones hicieron enmiendas al texto de la Guemaráh que se incluyen en las
ediciones modernas. En la edad media aparecen los comentaristas
denominados Rishonim (en hebreo, los primeros) entre los cuales figuran sabios de
España, Francia, Italia y Alemania. Quizá el más conocido de ellos fue el
rabino Shlomo Itzjaki (Rashi), originario de Troyes, Francia, cuyos comentarios cortos
90
Tomado de: https://es.wikipedia.org/wiki/Concilio_de_Jamnia

69
son casi indispensables para entender el texto talmúdico y que figuran en los
márgenes de todas las ediciones del Talmud. También en los márgenes de todas las
ediciones se encuentran los comentarios denominados Tosafot escritos por los
alumnos de Rashi y que consisten frecuentemente en discusiones paralelas a las de
la Guemaráh. Entre los más famosos talmudistas medievales españoles
figuran Abraham Ibn Daud, Maimónides originario de Córdoba, el rabino Shelomó
ben Aderet (Rashbá), el rabino Moisés ben Najmán, conocido también
como Najmánides, el rabino Yoseph ibn Migash, el rabino Isaac Alfasi, que
contribuyó al establecimiento de la supremacía (vigente hasta la actualidad),
del Talmud de Babilonia sobre el Talmud de Jerusalén y el rabino Yoná ben
Abraham de la ciudad de Gerona. A los talmudistas post-medievales se les
denomina Ajaronim (en hebreo, los últimos) y frecuentemente sus obras consisten en
metacomentarios de obras medievales”.91

Conclusión:
Así, podemos ver que la cara o rostro de esta religión judía de reemplazo o sustitución,
ya durante la segunda mitad del primer siglo D. C. había llegado plenamente a ser, lo
que desde un principio tenía la intención de ser: EL JUDAÍSMO APÓSTATA DEL
SEGUNDO TEMPLO=EL JUDAÍSMO BABILÓNICO. Miren y consideren atentamente el
siguiente contraste:
Lo Establecido: Fe Yahvista Reemplazada/sustituída con: El Judaísmo
El templo de Jerusalén La sinagoga judía del exilio babilónico
La autoridad del TaNaK hebreo La autoridad del Talmud de Babilonia
El calendario solar hebreo de Enoc El calendario lunar de origen babilónico
Revelaciones mediante ángeles Reglas halájicas, tradiciones de hombres
Sacerdotes de la línea de Sadoq Rabinos fariseos de la casa de Hilel
Una relación de fe Una religión de Ley Oral
Nombre: JERUSALÉN, MONTE SIÓN Nombre: SODOMA Y EGIPTO, LA GRAN
CIUDAD92, BABILONIA, LA GRAN RAMERA93

Por eso yo digo: ¡No son lo mismo, no son lo mismo…no son lo mismo!

Beahavat Yeshúa/En el amor de Jesús.

91
Tomado de: https://es.wikipedia.org/wiki/Talmud
92
Ver Revelación 11:8 donde dice que, la GRAN CIUDAD, LA JERUSALÉN TERRENAL, donde fue
crucificado el Señor (Yeshúa/Jesús) es llamada simbólicamente (espiritualmente): SODOMA y EGIPTO.
93
LA GRAN CIUDAD=LA JERUSALÉN TERRENAL es después llamada BABILONIA, LA GRAN RAMERA,
en el mismo libro de Revelación 14:8; 16:19; 17:1-6 y 18:1-8. Revelación 18:8 dice que “será quemada con
fuego”, lo cual es una referencia a la destrucción por fuego que sufrió la ciudad de Jerusalén en el año 70
D. C., a manos del general romano Tito Vespasiano.

70
Cuestionario 3
Responda las siguientes diez preguntas:
1. ¿Cómo se podría nombrar (qué nombre se le podría dar) a la antigua fe patriarcal
bíblica, conocida como la senda antigua? Consulte la página 57.
___________________________________________________________________

2. Después que pasó el tiempo y con la llegada del patriarca Moisés/Moshé, ¿cómo
pudo haber sido llamada/conocida entonces la antigua fe patriarcal? Consulte la
página 57.
___________________________________________________________________

3. Una vez reconstruido el segundo templo, ¿qué cosas fueron las que el pueblo judío
reinstituyó a continuación? Consulte la página 58.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
4. ¿Cuál fue el último sumo sacerdote judío que mantuvo la observancia del calendario
solar del patriarca Enoc, para las festividades judías? Consulte la página 61.
___________________________________________________________________

5. ¿A partir de cuál sumo sacerdote judío se adoptó un calendario usurpador, el


calendario lunar, que era el calendario usado por los seléucidas griegos? Consulte la
página 61.
___________________________________________________________________

6. ¿Quién fue el primer sumo sacerdote judío que no era de la línea sacerdotal de
Sadoq? Consulte la página 61.
___________________________________________________________________

7. ¿Quién fue el impío rey sirio que intentó cambiar los tiempos (el calendario anual de
festividades) y la Ley (mosaica)? Consulte la página 65.
___________________________________________________________________

8. ¿Cómo se llamó a la nueva religión judía de reemplazo o sustitución que fue instituida
en lugar de la Fe Yahvista? Consulte la página 67.

___________________________________________________________________
9. En realidad, ¿qué tipo de religión era el judaísmo del segundo templo? Consulte la
página 68.
___________________________________________________________________

71
10. ¿Con cuál nombre se conoce hoy al judaísmo del segundo templo, es decir, al
judaísmo fariseo? Consulte la página 69.

___________________________________________________________________

72
SECCIÓN II. LA REDIFINICIÓN DE LA NUEVA TORÁH: EL CAMINO DE YESHÚA
Nota Introductora a la Segunda Sección
Los escritores del Pentateuco Mesiánico (Juan-Mateo-Marcos-Lucas-Hechos) nos
ofrecen en sus escritos apostólicos un panorama, durante los días del Segundo Templo,
referente a la situación en la que se encontraban ciertas expectativas y esperanzas
mesiánicas que ciertos judíos étnicos dentro del liderazgo religioso tenían sobre el Reino
de Dios, es decir, la Era Mesiánica que el Mesías debería inaugurar con Su venida a la
Tierra de Israel (Eretz Yisrael).
Ciertos judíos étnicos dentro del liderazgo religioso del primer siglo (D.C.) habían
desarrollado una expectativa del Reino de Dios, es decir, de la Era Mesiánica
profetizada en el TaNaK (AT), que tenía un enfoque muy literal o a la letra (literalista),
pues de esa manera era como interpretaban el contenido de la Antigua Toráh y los
profetas del Antiguo Pacto (ver 2 Cor. 3:6). Esto hizo que también muchos dentro del
pueblo judío étnico de los tiempos de Yeshúa tuvieran un punto de vista sobre el Reino
de Dios y sobre su Rey Mesías que era muy literal, físico y nacionalista (Juan 11:47-50;
18:14, 33-35; 19:12; Mateo 27:41, 42; Marcos 15:31, 32; Lucas 23:1, 2; compararlo con
Juan 6:14, 15; Lucas 19:11), punto de vista en el cual estaban unánimes ciertos judíos
étnicos pertenecientes a los tres partidos o facciones más importantes entre ellos: los
saduceos, los fariseos y los zelotes. Este punto de vista muy literal, físico y nacionalista
esperaba que el Rey Mesías fuera un rey guerrero y conquistador militar a la manera del
antiguo rey David. Al ver aquellos judíos étnicos pertenecientes al liderazgo religioso que
el Rabí Yeshúa/Jesús no sería ese rey que lograría quitar el yugo romano físico que
estaba sobre ellos, obviamente rechazaron a Yeshúa/Jesús (Juan 1:11) y a Su mensaje
espiritual sobre el Reino de Dios (Juan 18:36; Mateo 4:17; 10:7; Marcos 1:15; Lucas 4:43;
8:1; 10:9-11; 16:16), pues ellos esperaban políticamente un reino judío físico y literal
donde el pueblo de Israel étnico pudiese practicar el servicio del templo físico según la
Antigua Ley Mosaica, al igual que en los días del rey Salomón/Shelomó. Éste incorrecto
punto de vista todavía estaba presente incluso en los discípulos del Mesías Yeshúa,
antes de la venida del Espíritu Santo. Esto nos lo dice el escritor de los Hechos de los
Emisarios/Apóstoles:
“Así pues, los (discípulos) que se habían reunido le preguntaban, diciendo: Señor
(Yeshúa), ¿restaurarás (físicamente) el reino a Israel en este tiempo?” (1:6 BTX)

Sin embargo, después de la venida del Espíritu Santo en el Día de Pentecostés


(Hechos 2:1-21), los emisarios/apóstoles recibieron del cielo una interpretación
espiritual referente a la investidura de Yeshúa/Jesús y al Reino de Dios, en la cual, a
partir del momento en que Yeshúa había ascendido al cielo y se había sentado a la
diestra del Padre, había sido entronizado como Señor y Rey/Mesías, de manera que
el Reino de Dios o Era Mesiánica ya había sido inaugurada94 espiritualmente en las vidas

94Referente a la llegada o venida del Reino de Dios a la tierra, existen dentro del cristianismo en un sentido
general tres escuelas escatológicas (sobre los tiempos del fin) de interpretación: (1) la escuela de la
escatología realizada interpreta que el reino de Dios sólo tiene un aspecto espiritual y que este aspecto
espiritual se realizó por completo con la primera venida del Mesías Yeshúa. La escuela de la escatología
futurista interpreta que el reino de Dios sólo tiene un aspecto físico y que este aspecto físico sólo se

73
de todos aquellos que lo recibían como tal (Col. 1:13; Romanos 14:17; 1 Cor. 4:20), y
había sido inaugurada en Jerusalén/Sión (Isaías 2:1-3 y Miqueas 4:1-2 comparados con
Hechos 15:1-35; 16:4-5).
Dice así el registro apostólico del libro de los Hechos:
“Varones israelitas, oíd estas palabras: Jesús nazareno (Yeshúa HaNotzrí), varón
aprobado por Dios entre vosotros con maravillas y prodigios y señales milagrosas, que
Dios hizo por medio de Él entre vosotros, como también vosotros sabéis; a éste,
entregado por el determinado designio y anticipado conocimiento de Dios, matasteis por
mano de inicuos, crucificándolo; al cual Dios levantó, sueltos los dolores de la muerte,
por cuanto era imposible que fuera retenido por ella. Porque (el patriarca) David dice
respecto a Él (Yeshúa): “Veía al Señor continuamente delante de mí, pues está a mi
diestra para que no sea conmovido. Por esto, mi corazón se alegró, y mi lengua se
regocijó en extremo, y aun mi carne también descansará en esperanza, pues no
abandonarás mi alma en el Hades (sepulcro), ni permitirás que tu Santo vea corrupción.
Me hiciste conocer los caminos de vida, me llenarás de gozo con tu presencia”. Varones
hermanos, se os puede decir con franqueza acerca del patriarca David, que no sólo
murió, sino que también fue sepultado, y su sepulcro está con nosotros hasta este día.
Pero, siendo profeta, y sabiendo que Dios le había jurado sentar en su trono al fruto de
sus lomos, previéndolo, habló acerca de la resurrección del Mesías, que no fue
desamparado en el Hades (sepulcro), ni su carne vio corrupción. A este Jesús (Yeshúa)
lo ha resucitado Dios, de lo cual todos nosotros somos testigos. Así que, exaltado a la
diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, ha
derramado esto que vosotros veis y oís. Porque no subió David a los cielos; pero él
mismo dice: “Dijo el Señor (Padre) a mi Señor (Yeshúa): Siéntate a mi diestra, hasta que
ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”. Sepa pues con certidumbre toda la
casa de Israel, que, a este Jesús (Yeshua), a quien vosotros crucificasteis, Dios
(Padre) lo hizo Señor y Mesías (Rey)” (Hechos 2:29-36 BTX)

De ahí que también encontremos en el libro de los Hechos al evangelista Felipe y al


apóstol Pablo predicando acerca de la presencia y realidad espiritual del Reino de Dios
durante la Edad Mesiánica en la cual ellos ya estaban viviendo (ver Hechos 8:12; 19:8;
20:25; 28:23, 31; ver también Heb. 12:28; Rev. 1:9).
En vez de un cumplimiento literal o a la letra, así entendido por ciertos judíos del liderazgo
religioso del pueblo judío durante el primer siglo, los emisarios/apóstoles percibieron un
cumplimiento espiritual. ¿Por qué? Porque las profecías mismas sobre el Reino de Dios
o Era Mesiánica eran mensajes inspirados por el Rúaj HaKodesh/Espíritu Santo. Esto
nos lo dice el Apóstol Pedro/Kefá en su segunda carta:

cumplirá en el futuro, al tiempo de la segunda venida del Mesías Yeshúa. La escuela de escatología
inaugurada interpreta que el reino de Dios tiene dos aspectos, uno espiritual ya inaugurado por la
primera venida del Mesías Yeshúa, y otro físico que todavía está por consumarse en el futuro, al tiempo
de Su segunda venida. Este autor sostiene que la escatología inaugurada es la que mejor explica la llegada
o venida del reino de Dios a esta tierra, según se encuentra descrita en los escritos del nuevo pacto. Dos
eruditos bíblicos que sostienen esta postura de la escatología inaugurada son George Eldon Ladd (en su
libro El Evangelio del Reino) y Herman Ridderbos (en su libro La Venida del Reino, Tomos 1 y 2).

74
“porque la profecía (en el TaNaK) nunca fue traída por voluntad humana, sino que los
hombres hablaron de parte de Dios siendo guiados por el Espíritu Santo” (2 Ped. 1:21).

Y sobre cómo interpretar las profecías del TaNaK (AT) sobre la Era Mesiánica, nos da la
pauta el propio Rav Shaúl/Apóstol Pablo en su Primera Epístola a los Corintios:
“Y nosotros no hemos recibido el espíritu del mundo, sino el Espíritu que proviene de
Dios, para que sepamos lo que Dios nos concedió gratuitamente. Lo cual también
hablamos, no con palabras enseñadas por sabiduría humana, sino con las enseñadas
por el Espíritu, adaptando lo espiritual (profecías inspiradas por el Espíritu) a lo
espiritual (cumplimientos espirituales)” (1 Corintios 2:12, 13 BTX)

En base a esta realidad espiritual, los primeros creyentes en Yeshúa de trasfondo judío
étnico, pudieron entender que las instituciones y profecías contenidas en el antiguo pacto
utilizaron un lenguaje inspirado por el Espíritu Santo para hablar acerca de cumplimientos
espirituales en el Nuevo Pacto durante la presente Era Mesiánica, la cual fue inaugurada
por la entronización de Yeshúa a la derecha del Padre. De ahí que podamos ahora ver
la siguiente correspondencia de cumplimiento entre el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto….
Antiguo Pacto/Ejemplo Físico: Nuevo Pacto/Cumplimiento Espiritual:

El Reino de Dios Inaugurado Espiritualmente (Era Mesiánica Ya Presente)


El Templo Físico Ideal………………..→ La comunidad de los santos en Yeshúa/Templo
(Eze. 40:1-37; 40:47-43:9; 45:1-8) del Espíritu Santo (1 Cor. 3:16, 17)

El Sistema de Sacrificios Ideal………→ El Sacrificio de Yeshúa/Jesús


(Eze. 40:38-43; 43:13-27; 45:15-46:24) (Heb. 9:1-10:18)

El Sacerdocio Levítico Ideal………….→ El Sacerdocio de Melquisedec


(Eze. 40:44-46; 44:1-31) (Heb. 7:11-22)

La Ley del Templo Ideal……………...→ La Nueva Ley de Yeshúa


(Eze. 43:10-12; 45:9-14) (2 Pedro 3:2; Gál. 5:6, 14, 15; 6:2, 9, 10)

El Reino de Dios Consumado Físicamente95 (Todavía No)


La Tierra con la Ciudad Ideal……….→ La Nueva Jerusalén /Cielo Nuevo y Tierra Nueva
(Eze. 47:13-48:35) (Rev. 21:1-4, 9-27; 2 Pedro 3:10-13)

El Río de Agua Ideal…………………→ El Río de Agua de Vida/Reino Eterno


(Eze. 47:1-12) (Rev. 22:1-5; 2 Pedro 1:10,11)

95
Las Escrituras del Nuevo Pacto (Brit Jadashá) nos enseñan que también habrá en nuestro futuro una
realidad física perteneciente al Reino de Dios (Hechos 14:21, 22; 1 Cor. 6:9, 10; 15:24, 50; Gál. 5:21; Efe.
5:5; 2 Tim. 4:1, 18; Jacobo 2:5), realidad física hacia la cual avanzamos como creyentes en Yeshúa. Esa
realidad física será la consumación del Reino de Dios a la cual entraremos a través de la resurrección del
cuerpo físico para los que hayamos muerto (Rom. 8:18-25; 1 Cor. 15:12-57) o a través de la transformación
del cuerpo físico para los que estemos vivos, al tiempo de la Segunda Venida del Mesías Yeshúa (1 Tes.
4:13-17).

75
Esto implica que esta era/época del Nuevo Pacto en la cual vivimos hoy, es la Era
Mesiánica que abarca desde la entronización del Mesías Yeshúa durante el primer siglo
D.C. hasta que Yeshúa regrese por segunda vez, época que también es conocida en los
escritos del Nuevo Pacto como la época de los bienes que ya han venido/llegado (ver
Heb. 9:11 RVActualizada, BTX).

Por lo tanto, a la luz de estos cumplimientos espirituales ya presentes, como creyentes


en Yeshua no hay razón para tener una expectativa hoy día que espere un cumplimiento
futuro literalista, nacionalista y sionista, es decir, un cumplimiento de corte
completamente judío, el cual espere la futura reconstrucción de un tercer templo judío
físico/literal, la re-institución del sacerdocio levítico y del sistema de sacrificios de
animales, así como la reimplantación de toda la Antigua Ley Mosaica, todo aquello
supuestamente para nuestro futuro.96 Eso sería una regresión, un retroceso y una
negación de las realidades espirituales ya presentes del nuevo pacto que Yeshúa
instauró con Su sangre.97

Mucha gente hoy en día tiene la intención y expectativa de ver el cumplimiento literalista,
nacionalista y sionista de todo lo que mencioné en el párrafo anterior. Para esa gente
sería supuestamente el cumplimiento a la letra de ciertas profecías del TaNaK (AT). Sin
embargo, un tercer templo judío físico/literal en pie no significaría el cumplimiento
verdadero de la realidad profética, sino sólo lo sería en la mente de aquellos que así lo
esperan. ¿Por qué digo esto? Porque ya desde su tiempo, el propio Mesías Yeshúa se
refirió a un tercer templo, pero no fue a un tercer templo judío físico/ literal donde se
celebraría todo el sistema mosaico del antiguo pacto. Dice en Yojanán/Juan 2:19-21
BTX…

“Respondió Jesús, y les dijo: Destruid este templo, y en tres días lo levantaré. Dijeron
entonces los judíos (literalistas, nacionalistas y sionistas): Durante cuarenta y seis años

96
Los elementos aquí mencionados son esperados para un reino milenial en el futuro, y son los que
típicamente se incluyen dentro de una de las escuelas interpretativas del cristianismo llamada
Premilenialismo Dispensacionalista, cuya interpretación espera un reino milenial terrenal/físico de corte
completamente judío a la manera del antiguo pacto mosaico, donde ambas casas del pueblo de
Israel étnico gobernarían sobre todas las naciones. Hay que mencionar que existe también otra escuela
interpretativa llamada Premilenialismo Histórico, la cual también espera un reino milenial terrenal/físico
pero de corte completamente cristiano a la manera del nuevo pacto, donde el Israel en el Espíritu
(los creyentes en Yeshúa/Jesús) gobernaría sobre todas las naciones. Personalmente como autor de
este libro, hasta hoy en día, me suscribo a esta interpretación. También existen otras dos escuelas de
interpretación respecto al reino milenial, las cuales interpretan el milenio desde un punto de vista
completamente espiritual o simbólico/alegórico durante el presente y no físico para el futuro. Estas dos
escuelas son: el amilenialismo y el postmilenialismo. He mencionado aquí todas estas cuatro escuelas de
interpretación sólo para propósitos informativos. En lo que concierne a nuestro estudio sobre La Nueva
Toráh: El Camino de Yeshúa, sólo mencionaré en las siguientes lecciones aquellos elementos que estén
relacionados con su cumplimiento espiritual en el Nuevo Pacto, durante la presente Era Mesiánica. Para
mayor información sobre las escuelas de interpretación sobre el milenio se puede consultar, como uno
entre muchos libros que hablan sobre el tema, el Manual de los Postreros Días por el Dr. Robert P. Lightner.
Editorial Caribe, 1995.

97
Es muy importante acatar la palabra de exhortación que nos da el autor de la epístola a los Hebreos
10:19-39; 12:15; 13:9, 10.

76
fue edificado este (segundo) templo, ¿y tú lo levantarás en tres días? Pero Él
(Yeshúa/Jesús) hablaba del templo de su cuerpo” (BTX).

Yeshúa no hablaba de un tercer templo físico/literal similar al segundo templo que estaba
en existencia en aquel entonces. Yeshúa hablaba de Su cuerpo resucitado, el verdadero
templo de Dios, la verdadera realidad de la cual el templo físico/literal de Jerusalén era
sólo una sombra, un símbolo.

A partir de la ascensión de Yeshúa a los cielos (Su ausencia física de ésta tierra) y de la
venida del Espíritu Santo en Hechos capítulo 2, la comunidad de los santos, es decir, los
creyentes unidos a Él como Su cuerpo místico/espiritual (1 Corintios 12:27; Efesios
5:23, 30), somos la representación real del verdadero templo de Dios (leer nuevamente
1 Corintios 3:16, 17; 6:19; 2 Corintios 6:16; Efesios 2:21), hasta que Yeshúa/Jesús vuelva
a ésta tierra por segunda vez (Rev. 21:22).

De hecho, la pauta interpretativa que el Rav Shaúl/Apóstol Pablo nos ha dado en 1 Cor.
2:12, 13 nos servirá para discernir cuál es La Nueva Toráh: El Camino de
Yeshúa/Jesús, la cual Él enseñó e instituyó durante Su primera venida. A eso iremos
ahora.

Beahavat Yeshúa/En el amor de Jesús.

77
Lección 4:
La Era Mesiánica Presente y la Nueva Ley
Introducción: En esta lección se verá que durante los días del primer siglo D.C., durante
la existencia del Segundo Templo (conocido como el Templo de Herodes) y hasta el
tiempo en que fue destruido en el 70 D.C., existían dos puntos de vista básicos y
opuestos en cuanto a la vigencia/duración de la Antigua Ley Mosaica, y a lo que haría el
Mesías con la Antigua Ley de Moisés para la Era Mesiánica.
Exposición: Empezaremos esta lección transcribiendo aquí lo que un famoso judío
mesiánico escribió sobre los dos puntos de vista, básicamente opuestos, que
existían durante el primer siglo D. C. sobre lo que ocurriría con la (Antigua) Ley en
los Tiempos Mesiánicos:98
“La cuestión de las ideas rabínicas con respecto al carácter obligatorio de la Ley y su
imposición a los gentiles en los tiempos mesiánicos… tiene tal importancia que merece
una consideración especial…se ha indicado que se esperaba una nueva legislación
en los días mesiánicos. La base última de esta expectativa hay que buscarla en el
mismo Antiguo Testamento, no meramente en tales alusiones como el valor intrínseco
de los sacrificios, sino en pasajes como Deuteronomio 18:15, 18, y su comentario
profético en Jeremías 31:31ss. Era con miras a esto que la delegación judía inquirió si
Juan El Bautista era el ‘profeta’. Porque…el Rabinismo asociaba ciertas funciones
reformatorias y legislativas con la aparición del Precursor del Mesías (Tratado Talmúdico
Eduyoth [Testimonios], viii. 7).
Había ciertamente sobre esto opiniones divergentes según los diferentes puntos de vista
de los rabinos y, como podemos suponer, no sin relación controversial con la enseñanza
del cristianismo.
(Primer punto de vista)99: La tendencia más estricta puede caracterizarse como la
que niega la posibilidad de cualquier cambio en la Ley ceremonial, o la abrogación de los
festivales en el futuro. Incluso la destrucción del templo, con el cese indispensable de los
sacrificios -si esto sucedió como se supone-, sólo causó un vacío; del mismo modo que
el exilio de la tierra de Israel sólo podía eximir aquellas leyes que afectaban al suelo de
Israel. El lugar de los sacrificios fue ocupado, entretanto, por (a) la lectura de las
secciones sacrificiales en la Ley (Tratados Talmúdicos Megillah 31b; Midrash Bereshith
Rabba 44), o en todo caso, (b) en conjunción con oraciones (Tratado Talmúdico
Berakhoth 2b), pero (c) especialmente el estudio de la Ley (Tratado Talmúdico
Menachoth 110a). Y por lo que se refiere al más sagrado de todos los sacrificios, el Día
de la Expiación, se explicó que el día, más bien que los sacrificios, traía reconciliación
(Sifra, Comentario sobre Levítico, c8). Este grupo sostuvo el principio de que no sólo las
ordenanzas divinas, sino incluso las rabínicas, que al parecer no eran destinadas a una
duración determinada o a un propósito específico, tenían una duración eterna (Tratado

98Toda esta cita en cursiva procede del apéndice 14 del libro Comentario Bíblico Histórico Ilustrado, 6
Tomos en 1, por Alfred Edersheim, páginas 1319-1320, Editorial CLIE.

99 He añadido únicamente lo contenido dentro de éste paréntesis para clarificación.

78
Talmúdico Betsah 5b): ‘La Ley no cesa nunca; la Ley es los mandamientos, y no hay
ningún profeta que pueda cambiar una palabra de ellos’.
Estas ideas fueron llevadas al punto que se afirmó: ‘Israel no necesita la enseñanza del
Rey Mesías’, sino que ‘sólo viene a recoger a los dispersos, y a dar a los gentiles treinta
mandamientos’, como está escrito (Zacarías 11:12): ‘me pesaron por precio treinta
monedas de plata’ (Midrash Bereshith Rabba 98). Pero incluso estas afirmaciones de
carácter extremo parecen implicar la controversia viva que se mantenía sobre el tema.
Además, los defensores más celosos de la Ley admitían que los gentiles habían de recibir
leyes en los tiempos mesiánicos. La sección más pequeña y extrema defendía que las
leyes, tal como las observaba Israel, serían impuestas a los gentiles (Tratado
Talmúdico Chullin 92 a); otros, que sólo treinta mandamientos, las ordenanzas originales
de Noé, que se suponían estaban enumeradas en Levítico cap. 19, y serían obligatorias,
en tanto que otros suponían que sólo serían obligatorias tres ordenanzas a los nuevos
convertidos: dos relacionadas con la Fiesta de los Tabernáculos; la tercera, sobre las
filacterias (Midrash sobre Salmos 31:1, ed. Vars., p. 30b).
(Segundo punto de vista)100: Por otra parte, tenemos el testimonio más claro de que la
tendencia prevaleciente iba en una dirección distinta. En un pasaje muy curioso
(Yalkut Shimeoi ii. 296, p. 46a), en el cual se enseña en un lenguaje figurado la
restitución final de ‘los pecadores de Israel y de los justos entre los gentiles’, que
están todos en la Gehena, se nos habla de una ‘nueva Ley que Dios dará por medio
del Mesías’ en la edad venidera, y que requiere un agradecimiento universal no sólo
en la tierra, sino también en la Gehena, ya que da lugar a la liberación de los que están
en esta última. Pero como esto puede referirse al tiempo de la consumación final, vamos
a ir a otros pasajes. La Midrash acerca de Cantares 2:13, aplicando el pasaje en
conjunción con Jeremías 31:31, afirma expresamente que el Mesías dará a Israel una
nueva ley, y el Targum sobre Isaías 12:3, aunque quizá no de modo tan claro, habla
también de una ‘nueva instrucción’. Es innecesario multiplicar las pruebas (como la
Midrash Vayyikra Rabba sobre Levítico 13). Pero el Talmud va todavía más allá y
establece dos principios: (a) que en la ‘edad venidera’ toda la Ley ceremonial y todas
las fiestas habían de cesar. Y aunque esto puede ser considerado meramente como
una afirmación de carácter general, es aplicado de modo definido al efecto que todos los
sacrificios, excepto el Día de la Expiación, o bien la Fiesta de Ester, habían de llegar a
su término; (b) es más, dice en la Midrash sobre las palabras ‘el Señor desata al atado’
(Salmos 146:7), que lo que antes había sido ‘atado’ o prohibido sería ‘desatado’ o
permitido, en especial serían eliminadas las distinciones entre animales limpios e
inmundos.
Esto es aún de más interés aquí porque proyecta luz sobre dos temas de máxima
importancia. Primero, ilustra el intento del partido más estricto judaico en la Iglesia para
forzar a los creyentes gentiles al yugo de toda la Ley; la actitud de Pablo al respecto; su
relación con Pedro; la conducta de éste último; y el curso y procedimientos del Sínodo
Apostólico de Jerusalén (Hechos 15). Pablo, en el hecho de su oposición a este
partido, se mantuvo fiel dentro del terreno ortodoxo judío. Pero cuando afirma no
sólo una nueva ‘Ley de la libertad’, sino el carácter típico y preparatorio de la nueva

100 He añadido únicamente lo contenido dentro de éste paréntesis para clarificación.

79
Ley, y su cumplimiento en Cristo, va más allá del punto de vista judío. Además, la
moderna teoría favorita en cuanto a la oposición fundamental entre la teología paulina y
petrina a este respecto, no tiene apoyo en las ideas judías sobre el tema, a menos que
supongamos que Pedro pertenecía a la escuela judía más estricta, lo cual nos lo impide
el conjunto de su historia. (Segundo)101: Podemos, también, entender que la visión
concedida divinamente de la abrogación de la distinción entre animales limpios e
inmundos (Hechos 10:9-16), aunque venga como una sorpresa, puede haber tenido una
base natural en la expectativa judía,102 y explica que el Sínodo Apostólico, cuando
resolvió la cuestión, finalmente volvió a insistir en los llamados mandamientos de Noé,
aunque con principios muy amplios como base de su decisión (Hechos 15:13-21)… ”.
En base a esto, podemos entender que en los días del ministerio terrenal del Mesías
Yeshúa durante Su primera venida, hubo algunos dichos que Él dijo y algunos hechos
que Él hizo (registrados en el Pentateuco Mesiánico: Juan-Mateo-Marcos-Lucas-
Hechos), que comunicaban e implicaban expresamente el segundo punto de vista, el de
la reformación103 que el autor Alfred Edersheim tan aptamente nos ha descrito y del cual
el autor de la Epístola a los Hebreos nos habla en Hebreos 9:10.
Veamos algunos ejemplos de los dichos de Yeshúa que se referían a la reformación
de las instituciones de la Antigua Ley, que daría como resultado una Nueva Ley, la
verdadera realidad espiritual:
1) Juan 2:18-22 El verdadero tercer templo (no uno de piedra)
2) Juan 3:3, 7 El verdadero nacimiento (no el nacer de una madre judía)
3) Juan 3:14-15 El verdadero levantamiento (no el de la serpiente de bronce)
4) Juan 4:13-14 La verdadera agua (no la que viene de la tierra prometida)
5) Juan 4:21-24 La verdadera adoración (no por sacrificios de animales)
6) Juan 4:34-38 La verdadera cosecha (no la del trigo, ni de la cebada)
7) Juan 5:21 El verdadero Dador de la vida (no la Antigua Toráh)
8) Juan 5:22-23 El verdadero Juez (no Moisés/Moshé)
9) Juan 5:24-27 La verdadera resurrección espiritual (no por la Antigua Toráh)
10) Juan 5:28-29 La verdadera resurrección eterna (no por la Antigua Toráh)

101 He añadido únicamente lo contenido dentro de éste paréntesis para clarificación.

102Transcribo aquí intacta la nota al pie de página, tal como la escribió originalmente el autor Alfred
Edersheim: El lector instruido podrá encontrar una ilustración muy curiosa de esto en esta extraña
Haggadah sobre la envidia de la serpiente estimulada al ver a Adán alimentado con comida desde el cielo
-con lo que está relacionada otra Haggadah, igualmente curiosa-, para mostrar que “nada de lo que
desciende del cielo es inmundo”.

103Aquí me refiero al mensaje reformista/renovador mesiánico en cuanto a la interpretación y aplicación


de la Antigua Ley, que dio como resultado una Nueva Ley Mesiánica, que el mismo Mesías Yeshua inició
en el primer siglo D. C., con su mensaje espiritual sobre el Reino de Dios. Esta fraseología no tiene
absolutamente nada que ver con el movimiento moderno dentro del judaísmo, conocido como el Judaísmo
Reformista/Reformador.

80
Veamos ahora algunos ejemplos de los hechos de Yeshúa que se referían a esta misma
clase de reformación de las instituciones la Antigua Ley, que daría como resultado una
Nueva Ley, la verdadera realidad espiritual:
1) Juan 2:6-10 El verdadero Vino (no el que se da primero, sino segundo)
2) Juan 4:46-54 La verdadera Sanidad (no la que viene por manos humanas)
3) Juan 5:1-17 El verdadero Reposo Sabático (no el del reposo físico)
4) Juan 6:1-14 El verdadero Profeta (no como Moisés/Moshé)
5) Juan 9:1-41 La verdadera Luz (no la de los rabinos farisaicos)
6) Juan 11:1-44 La verdadera Resurrección y Vida (no es el pueblo de Israel)
7) Juan 20:1-29 ¡El Verdadero Señor y Dios nuestro: Yeshúa/Jesús!
Estos son solamente unos cuantos ejemplos, e indudablemente, el Mesías Yeshúa/Jesús
recibió la oposición (a su mensaje reformista/renovador en cuanto a la Antigua Ley) por
parte de ciertos rabinos y líderes religiosos que sostenían el punto de vista estricto y que
pertenecían a grupos religiosos conocidos como los Fariseos y los Saduceos. Sin
embargo, incluso Juan El Bautista (que representaba como profeta al ministerio de
la Antigua Toráh Mosaica) apoyó lo siguiente respecto al Mesías Yeshúa, en
referencia a la obra reformadora y renovadora que Yeshúa/Jesús haría durante Su
ministerio terrenal en lo tocante a la Antigua Ley:
“Y se acercaron (sus discípulos) a Juan (El Bautista), y le dijeron: Rabbí, el que estaba
contigo al otro lado del Jordán, de quien tú has dado testimonio, he aquí que bautiza y
todos acuden a Él. Respondió Juan (Yojanán HaMatbíl) y dijo: No puede un hombre
recibir nada si no le ha sido dado del cielo. Vosotros mismos me sois testigos de que
dije: Yo no soy el Mesías, sino que he sido enviado delante de Él. El que tiene la esposa
es el esposo, pero el amigo del esposo, que ha estado a su lado y lo oye, se alegra en
gran manera por la voz del esposo. Así pues, este gozo mío ha sido cumplido. Él (la
Nueva Ley) debe crecer, y yo (la Antigua Ley) menguar. El que viene de arriba (del
cielo), está sobre todos (incluso sobre Moisés). El que es de la tierra (Moisés), de
la tierra es y de la tierra habla. El que viene del cielo (Yeshúa), está sobre todos; lo
que ha visto y oído, esto testifica, pero nadie recibe Su testimonio. El que recibe Su
testimonio ha atestiguado que Dios es veraz. Pues el que Dios envió, habla las palabras
de Dios, porque Dios no (le) da el Espíritu por medida. El Padre ama al Hijo
(Yeshúa/Jesús), y todas las cosas ha entregado en Su mano (incluso la Antigua
Toráh Mosaica). El que cree en el Hijo (Yeshúa) tiene vida eterna; pero el que
desobedece al Hijo, no verá vida, sino que la ira de Dios (Padre) permanece sobre él”.
(Juan 3:26-35 BTX)

El mismo Yeshúa/Jesús dijo referente a Su mensaje reformador/renovador concerniente


a Su Nueva Ley:

“Les decía (Yeshúa) también por parábolas: Nadie rompe un vestido nuevo (nueva
ley) para echar remiendo a un vestido viejo (antigua ley); de lo contrario, no sólo se
rasgará el nuevo, sino que tampoco al viejo le quedará bien un parche nuevo.
Tampoco nadie echa vino nuevo (nueva ley) en odres viejos (antigua ley); de otra
manera, el vino nuevo reventará los odres y se derramará, y los odres se echarán a

81
perder; sino que el vino nuevo (nueva ley) tiene que ser echado en odres nuevos
(nuevos moldes/parámetros)”. (Lucas 5:36-38 BTX)

Yeshúa/Jesús también dijo referente a la Antigua Ley y la relación de ella con respecto
a la llegada espiritual del Reino de Dios:
“La (Antigua) ley y los profetas llegaron hasta Juan (El Bautista). Desde entonces el
reino de Dios es proclamado, y cada uno entra en él con violencia. Pero es más fácil
que el cielo y la tierra desaparezcan, que caiga un trazo de letra de la (Antigua) Ley”.
(Lucas 16:16, 17 BTX)

Cuando Yeshúa dijo estas palabras todavía estaba vigente la Antigua Ley ya que Él no
había muerto en la cruz del calvario para instituir el nuevo pacto con Su sangre. De ahí
que Yeshúa tenía que cumplir la totalidad de la Antigua Ley para llenar todos sus justos
requerimientos delante del Padre. Por eso Él dijo “…es más fácil que el cielo y la tierra
desaparezcan, que caiga un trazo de letra de la (Antigua) Ley” (verso 17). Él no podía
dejar ni el más mínimo trazo de letra sin cumplirse, antes de morir en la cruz.

Sin embargo, en el verso 16 Yeshúa/Jesús nos dice algo tremendo que había ocurrido
desde el momento en que Él había empezado a proclamar Su mensaje espiritual sobre
el Reino de Dios: “La (Antigua) ley y los profetas llegaron hasta Juan (El Bautista)”.

Yeshúa/Jesús en ningún momento dijo que las Escrituras del TaNaK (Antigua
Toráh y Nevi’im) habían dejado de ser escritura inspirada divinamente, sino
solamente quiso decir que la función profética del TaNaK, de anunciar o profetizar
acerca de la primera venida del Mesías Yeshúa había llegado hasta su último
anunciante: Juan El Bautista (ver Mateo 11:13). ¿Por qué? ¡Porque el Mesías
Yeshúa ya había llegado, el Rey del reino ya estaba presente, y el Rey mismo
estaba proclamando la inminente llegada de Su reino en un sentido espiritual, no
físico/literal! La Era Mesiánica estaba a punto de comenzar. Y comenzó con Su
ascensión al cielo, después de resucitar.

Tristemente, aquellos líderes rabínicos que sostenían el punto de vista estricto sobre la
Antigua Ley, ya habían tomado su propia decisión desde el momento en que Juan El
Bautista había empezado a predicar la venida espiritual del Reino de Dios. Dice así sobre
ellos el escritor Lucas en el capítulo 7:30…
“pero los fariseos y los intérpretes de la (Antigua) Ley, al no ser bautizados por él (Juan
El Bautista), rechazaron el propósito de Dios con respecto a ellos mismos”. (BTX)

Y también Lucas escribió sobre ellos en el capítulo 11:52…


“¡Ay de vosotros, los doctores de la (Antigua) Ley!, porque habéis quitado la llave del
conocimiento, vosotros mismos no entráis, y lo impedís a los que están entrando”. (BTX)

Es difícil para muchos, tanto judíos étnicos como gentiles étnicos, entender cómo es
posible que Yeshúa pudiera distanciarse del punto de vista estricto que requería una
vigencia/duración eterna de la Antigua Ley, y que tomase, por el contrario, el punto de
vista reformador/renovador de la Antigua Ley. La clave, a mi manera de ver, está en

82
entender qué tipo de reino era el que Yeshúa estaba proclamando, y que, durante Su
ministerio terrenal, estaba a punto de llegar a la vida de los que creyesen en Su persona,
obra y enseñanza (Nueva Toráh).

Si Yeshúa estaba predicando la venida de un reino meramente físico/literal, según el


punto de vista literalista, nacionalista y sionista de aquellos rabinos que se adherían a
una interpretación del mismo tipo sobre el TaNaK (AT), era obvio que la única opción
posible para ellos era que, la Antigua Ley seguiría siendo una Ley literal de duración
eterna, ya que esa era la única forma de correspondencia que encajaba bien con el punto
de vista donde las instituciones literales de aquella Antigua Ley correspondían muy bien
con un reino literal de corte completamente judío. Muchos intérpretes contemporáneos
tienen este punto de vista, y al ver que el reino no se manifestó literalmente durante la
primera venida de Yeshúa, entonces han interpretado que el reino literal fue pospuesto
para el futuro, concluyendo así que durante este tiempo presente el Mesías Yeshúa no
está reinando.104

Pero, si Yeshúa estaba predicando la venida de un reino primeramente espiritual, según


el punto de vista espiritual, reformador y renovador que también existía dentro del
judaísmo del Segundo Templo como hemos visto, en donde la Antigua Ley y los Profetas
del TaNaK (AT) eran entendidos como profecías y presagios de realidades espirituales,
entonces era y es, no sólo posible sino enteramente aceptable que la llegada del reino
proclamado por Yeshúa era la de un reino de tipo espiritual, en donde su nueva ley sería
una de corte completamente espiritual e inclusiva de los gentiles creyentes en Yeshúa,
y no una de corte literal, exclusiva y enteramente judía. En otras palabras, el tipo de reino
proclamado, demandaba el tipo de ley necesaria para ese reino. De ahí que entonces la
Antigua Ley sea entendida como una sombra o símbolo físico/literal de las verdaderas
realidades espirituales ya presentes en el Nuevo Pacto.105

Debido a esta llegada espiritual del reino de Dios, es que Yeshúa pudo distanciarse
también del punto de vista interpretativo étnico sobre el TaNaK (AT), que tenían
ciertos judíos de su tiempo. En un pasaje clave de los Evangelios podemos ver que
Yeshúa, al hablar del TaNaK (Salmos), en vez de decir “nuestra” Ley, él dijo “vuestra”
Ley. En referencia a este incidente el emisario/apóstol Yojanán/Juan, siendo él mismo
un judío, nos reporta lo ocurrido:
“Los judíos alzaron otra vez piedras para apedrearlo. Jesús (Yeshúa) les dijo: Muchas
buenas obras del Padre os he mostrado, ¿por cuál de ellas me apedreáis? Le
respondieron los judíos: Por buena obra no te apedreamos, sino por blasfemia, y porque
tú, siendo hombre, te haces Dios. Jesús (Yeshúa) les respondió: ¿No está escrito en
vuestra ley: Yo dije, dioses sois? Si llamó dioses a aquellos a quienes llegó la palabra

104Esta escuela de interpretación dentro del cristianismo se conoce como la Teología Dispensacionalista.
Dentro de esta escuela se encuentran tres variantes: el dispensacionalismo clásico, el modificado/revisado
y el progresivo.

105Esta escuela de interpretación dentro del cristianismo se conoce como la Teología del Pacto. Más
recientemente, ciertos eruditos bíblicos en un esfuerzo por hacer más bíblica esta escuela de teología, han
dado como resultado la Teología del Nuevo Pacto.

83
de Dios (y la Escritura no puede ser quebrantada), ¿al que el Padre santificó y envió al
mundo, vosotros decís: Blasfemas, porque dije: Soy Hijo de Dios?” (Juan 10:31-36 BTX)

Más adelante, otra vez Yojanán/Juan nos reporta que Yeshúa hizo lo mismo al
distanciarse una vez más del punto de vista interpretativo étnico, que ciertos judíos de
su tiempo tenían en su interpretación del TaNaK (Salmos):
“Si no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro hizo, no tendrían pecado; pero
ahora las han visto, y a pesar de eso, nos han aborrecido tanto a mí (Yeshúa) como a mi
Padre, para que se cumpla la palabra escrita en su ley: Me aborrecieron sin causa”.
(Juan 15:24, 25 BTX)

Esto nos da a entender que la Nueva Ley del reino espiritual sería una nueva Ley
inclusiva y no exclusiva, universal y no nacional/étnica, que no impondría parámetros
judíos a los creyentes en Yeshúa/Jesús entre los gentiles (Hechos 10 y 15) y que
anticipaba la expansión espiritual del reino de Dios hasta los confines de la tierra (Hechos
1:8). Todo esto, durante la Era Mesiánica Presente, hasta la segunda venida del Mesías
Yeshúa.

Y en cuanto a que Yeshúa directamente corrigió a ciertos judíos de su tiempo que tenían
un punto de vista literalista, nacionalista y sionista en cuanto a la llegada del Reino de
Dios, es un hecho que Yeshúa les dijo que Su reino ya está presente en un sentido
espiritual (y con ello también está presente Su nueva ley espiritual).

El escritor Lucas nos dice en su Evangelio lo siguiente en el capítulo 17 versos 20, 21


BTX:
“Interrogado (Yeshúa) por los fariseos: ¿Cuándo viene el reino de Dios?, les respondió,
y dijo: El reino de Dios no viene con advertencia, ni dirán: ¡Helo aquí! o: ¡Allí! Porque he
aquí el reino de Dios está en medio de vosotros (en la persona de Yeshúa)”.

Conclusión:
Todo esto nos lleva a concluir que Yeshúa proclamó un mensaje espiritual sobre el
Reino de Dios, con el cual concordaba Su nueva Ley espiritual, la ley regia, la ley real, la
ley del reino espiritual, la cual es una nueva ley inclusiva de los gentiles étnicos creyentes
en Yeshúa procedentes de todas las naciones. Este reino espiritual, o la Era Mesiánica
Presente a la cual hemos sido introducidos, fue inaugurada por la ascensión y
entronización de Yeshúa/Jesús a la diestra del Padre (Hechos 2:29-36).
Beahavat Yeshúa/En el amor de Jesús.

84
Cuestionario 4
Responda las siguientes diez preguntas. Utilice como fuente de información para sus
respuestas tanto la Nota Introductoria a la Segunda Sección como la Lección 4.
1. ¿Cuál era un enfoque sobre el reino de Dios que ciertos judíos del liderazgo religioso,
habían desarrollado durante los días del segundo templo? Consulte la página 73.
___________________________________________________________________

2. Después de la venida del Espíritu Santo en el Día de Pentecostés, ¿Qué tipo de


interpretación sobre el reino de Dios, recibieron los emisarios/apóstoles de
Yeshúa/Jesús? Consulte la página 73.
___________________________________________________________________

3. Escriba una cita bíblica del libro de los Hechos donde se menciona explícitamente
que, mediante la resurrección y exaltación de Yeshúa a la diestra del Padre, Yeshúa
había sido entronizado como Mesías (Rey). Consulte la página 74.
___________________________________________________________________

4. Escriba la cita bíblica donde el propio Rav Shaúl/Apóstol Pablo nos da la pauta sobre
cómo interpretar las profecías del TaNaK (AT). Consulte la página 75.
___________________________________________________________________

5. ¿Desde cuándo y hasta cuándo, abarca la Era Mesiánica Presente? Consulte la


página 76.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

6. ¿Cuántos puntos de vista básicos existían durante el primer siglo D.C., sobre lo que
ocurriría con la Antigua Ley en los Tiempos Mesiánicos? Consulte la página 78.
___________________________________________________________________

7. ¿Quién apoyó el punto de vista reformador/renovador, acerca de lo que Yeshúa haría


durante Su ministerio terrenal en lo tocante a la Antigua Ley? Consulte la página 81.
Escriba también la cita bíblica.
___________________________________________________________________

8. ¿Qué quiso decir Yeshúa con las palabras “La (Antigua) Ley y los profetas llegaron
hasta Juan (El Bautista)”? Consulte la página 82.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

85
9. ¿Debido a qué, es que Yeshúa pudo distanciarse también del punto de vista
interpretativo étnico, que tenían ciertos judíos de su tiempo? Consulte la página
83.
_______________________________________________________________

10. ¿Cómo sería entonces la Nueva Ley del reino espiritual, es decir, la Nueva Ley de
ésta Era Mesiánica Presente? Consulte la página 84.
________________________________________________________________
________________________________________________________________
_______________________________________________________________

86
Lección 5:
La Nueva Ley Según El Camino: El Mesianismo Primitivo
Introducción: Empezaremos diciendo que en esta lección se tratará de dar respuesta a
la pregunta: Los Emisarios/Apóstoles Shaúl/Pablo y Yáacov/Jacobo… ¿se oponen el uno
al otro en sus enseñanzas? ó ¿se complementan el uno al otro en sus epístolas?
Analizaremos diferentes opciones posibles para obtener una mayor claridad sobre esta
cuestión y así poder entender de una mejor manera, cuál era (y sigue siendo) la
enseñanza apostólica sobre dos cosas: (A) la justificación por la fe en Yeshúa/Jesús, y
(B) la práctica de Su Nueva Ley en la vida de los creyentes.
A medida que el lector inquisitivo va leyendo las diferentes cartas apostólicas, llega al
momento cuando éste se encuentra con la situación de que hay que discernir algo que
parece ser, a simple vista y sin profundizar en el asunto, un desacuerdo doctrinal muy
grande entre dos de los emisarios/apóstoles del mismo Señor Yeshúa/Jesús: Shaúl
(Pablo) y Yáacov (Jacobo).
Por ejemplo, cito uno de los casos a manera ilustrativa, ya que se podría incluir aquí
varios otros pasajes bíblicos:
Rav Shaúl/Pablo dijo…
“también nosotros hemos puesto nuestra fe en Cristo Jesús, para ser justificados por
la fe en él y no por las obras de la ley; porque por éstas nadie será justificado”.
(Gálatas 2:16 NVI Edición Castellana)

Yáacov HaTzadík/Jacobo El Justo dijo:


“Como podéis ver, a una persona se la declara justa por las obras, y no sólo por la
fe”. (Jacobo 2:24 NVI Edición Castellana)

En base a esto, a simple vista y sin profundizar en el asunto, se podría llegar a concluir
lo siguiente: (a) que siempre hubo un desacuerdo doctrinal muy grande entre Pablo y
Jacobo, en donde Rav Shaúl es el campeón del mensaje de la justificación sólo por la fe,
mientras que Jacobo el Justo (Yáacov HaTzadík) es el campeón del mensaje de la
justificación por medio de ambas cosas: la fe + las obras de la Antigua Ley escrita, y (b)
que Rav Shaúl sí entendía el nuevo pacto en Yeshúa, mientras que Jacobo no lo
entendía sino que sólo entendía el antiguo pacto en Moisés a través de la Antigua Ley
escrita. Obviamente, los que apoyan a Jacobo, dirían que es al revés: que Rav Shaúl no
entendía el pacto “renovado” en Yeshúa, mientras que Jacobo sí lo entendía.
Y la cosa no se quedó allí, pues en base a esta marcada diferencia entre estos dos
apóstoles y entre sus mensajes sobre la justificación por la fe en Yeshúa y la función de
la Antigua Ley escrita en la vida de los creyentes, grupos religiosos se organizaron en el
segundo siglo D. C. que, malinterpretando éste desacuerdo apostólico, cada grupo
tomó el mensaje que más le gustó y forjó su propio camino interpretativo en cuanto a la
enseñanza apostólica sobre la justificación por la fe en Yeshúa y la práctica de Su Nueva
Ley en la vida de los creyentes.

87
Un grupo, aferrándose firmemente al mensaje de las epístolas Paulinas, se fue a un
extremo malinterpretando su mensaje y rechazó todo lo que tuviera trasfondo judío del
TaNaK (AT) proclamando el siguiente mensaje:
La justificación es sólo por la fe intelectual en una gracia barata que no requiere como
resultado una transformación de vida en los creyentes en Yeshúa (sólo por fe =
justificación ya poseída en la Era Presente por el creyente → obras de la carne),
concluyendo así que la Iglesia creyente no tiene en esta Era Presente ninguna ley en lo
absoluto que obedecer, sino solamente seguir los instintos carnales del ser humano. Éste
fue el grupo religioso hereje conocido como Marcionismo, que proclamaba el libertinaje.
Hoy día, aunque no lleven ese nombre, muchos proclaman un mensaje extremista
semejante. Estos pueden ser llamados neo-marcionitas.
Podemos citar a dos escritores del Brit Jadashá/Nuevo Pacto que se opusieron a este
tipo de mensaje: Yehudah/Judas y Shaúl/Pablo. Veamos:
“Porque algunos hombres han entrado encubiertamente, los cuales desde antiguo
habían sido destinados para esta condenación. Ellos son hombres impíos, que
convierten la gracia de nuestro Dios en libertinaje, y niegan al único Soberano y Señor
nuestro, Jesucristo” (Judas 4 Reina Valera Actualizada 2015)

“Hermanos, ustedes han sido llamados a la libertad, sólo que no usen la libertad como
pretexto para pecar (seguir los instintos carnales); más bien, sírvanse los unos a los otros
por amor” (Gálatas 5:13 Reina Valera Contemporánea)
El otro grupo, aferrándose firmemente al mensaje de la epístola Jacobita, se fue al otro
extremo malinterpretando su mensaje y rechazó todo lo que tuviera trasfondo gentil del
Brit Jadashá (NT) proclamando un mensaje que consistía en una mezcla conjunta (fe +
obras de la Antigua Ley escrita = santificación → justificación hasta el día del juicio final),
concluyendo así que la comunidad de seguidores de Yeshúa tenía como única Ley que
obedecer, durante esta Era Presente, la Ley de Moisés, la Antigua Ley Sinaítica para
santificación hoy en día y para justificación hasta el día del juicio final. Este grupo,
malinterpretando pasajes del Evangelio de Mateo (por ejemplo: Mateo 19:16-22; 24:13),
defendía que durante esta Era Presente nadie es verdaderamente salvo (justificado),
sino que serán salvos (justificados) en el futuro, sólo aquellos que perseveren
obedeciendo toda la Antigua Ley Sinaítica hasta el fin de esta Era Presente. Éste fue el
grupo religioso hereje conocido como Ebionismo, que proclamaba la obediencia en la
Era Presente de toda la Antigua Ley Sinaítica escrita como un requerimiento legal para
todo ser humano (tanto judíos étnicos como gentiles étnicos), primero para una
santificación total hoy en día a la manera mosaica, y segundo, en vistas a una posible
salvación (justificación) en el futuro. Hoy en día, aunque no lleven ese nombre, muchos
proclaman un mensaje extremista semejante. Estos pueden ser llamados neo-ebionitas.
Podemos citar a dos escritores del Brit Jadashá/Nuevo Pacto que se opusieron a este
tipo de mensaje: Juan y Pablo. Veamos:
“Y este es el testimonio: que Dios (Padre) nos ha dado vida eterna, y esta vida está en
su Hijo (Yeshúa). El que tiene al Hijo (Yeshúa) tiene (ya) la vida (eterna); el que no tiene
al Hijo de Dios no tiene la vida” (1 Juan 5:11, 12 Reina Valera Actualizada 2015)

88
“En consecuencia, ya que hemos sido justificados mediante la fe, tenemos paz con Dios
por medio de nuestro Señor Jesucristo” (Romanos 5:1 NVI Edición Castellana)
I. EXPOSICIÓN SOBRE LA JUSTIFICACIÓN SÓLO POR LA FE:
Para iniciar nuestro análisis, veamos aquí algunos de los escritos representativos de
Pablo y Jacobo en lo referente a la doctrina de la justificación por la fe y al papel que
juegan las obras de la Antigua Ley Mosaica/Sinaítica en la justificación de una
persona creyente, según el punto de vista de cada uno de estos dos
emisarios/apóstoles.
A. Shaúl/Pablo: Epístola de Pablo a las iglesias de Galacia (1:1-2)
“Nosotros somos judíos de nacimiento y no “pecadores paganos”. Sin embargo, al
reconocer que nadie es justificado por las obras que demanda la ley sino por
la fe en Jesucristo, también nosotros hemos puesto nuestra fe en Cristo Jesús,
para ser justificados por la fe en él y no por las obras de la ley; porque por
éstas nadie será justificado. Ahora bien, cuando buscamos ser justificados
por Cristo, se hace evidente que nosotros mismos somos pecadores. ¿Quiere esto
decir que Cristo está al servicio del pecado? ¡De ninguna manera! Si uno vuelve a
edificar lo que antes había destruido, se hace transgresor. Yo, por mi parte,
mediante la ley he muerto a la ley, a fin de vivir para Dios. He sido crucificado con
Cristo, y ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí. Lo que ahora vivo en el cuerpo,
lo vivo por la fe en el Hijo de Dios, quien me amó y dio su vida por mí. No desecho
la gracia de Dios. Si la justicia se obtuviera mediante la ley, Cristo habría muerto
en vano”. (2:15-21 NVI Edición Castellana)
B. Yáacov/Jacobo: Epístola de Jacobo a las 12 tribus que están dispersas (1:1)
“Hermanos míos, ¿de qué le sirve a uno alegar que tiene fe, si no tiene obras?
¿Acaso podrá salvarle esa fe? Supongamos que un hermano o una hermana no
tienen con qué vestirse y carecen del alimento diario, y uno de vosotros les dice:
«Que os vaya bien; abrigaos y comed hasta saciaros», pero no les da lo necesario
para el cuerpo. ¿De qué servirá eso? Así también la fe por sí sola, si no tiene obras,
está muerta. Sin embargo, alguien dirá: «Tú tienes fe, y yo tengo obras.» Pues
bien, muéstrame tu fe sin las obras, y yo te mostraré la fe por mis obras. ¿Tú crees
que hay un solo Dios? ¡Magnífico! También los demonios lo creen, y tiemblan. ¡Qué
tonto eres! ¿Quieres convencerte de que la fe sin obras es estéril? ¿No fue
declarado justo nuestro padre Abraham por lo que hizo cuando ofreció sobre el
altar a su hijo Isaac? Ya lo ves: Su fe y sus obras actuaban conjuntamente, y
su fe llegó a la perfección por las obras que hizo. Así se cumplió la Escritura que
dice: «Creyó Abraham a Dios, y esto se le tomó en cuenta como justicia», y fue
llamado amigo de Dios. Como podéis ver, a una persona se la declara justa por
las obras, y no sólo por la fe. De igual manera, ¿no fue declarada justa por las
obras aun la prostituta Rajab, cuando hospedó a los espías y les ayudó a huir por
otro camino? Pues como el cuerpo sin el espíritu está muerto, así también la fe sin
obras está muerta”. (2:14-26 NVI Edición Castellana)
Esta simple comparación nos ayuda a ver que en éstas dos cartas ambos
apóstoles/emisarios sí se contradicen en cuanto al punto de la justificación por la fe en

89
Yeshúa y el papel que juegan las obras en la justificación de una persona creyente. 106,
107 Pero hay que mencionar que éstas dos epístolas, que reflejan dos posiciones

doctrinales opuestas, sólo reflejan la situación histórico-doctrinal en la que se encontraba


la Iglesia Primitiva ANTES del Concilio de Jerusalén. Es decir…
EPÍSTOLAS ESCRITAS ANTES DEL CONCILIO DE JERUSALEN: 45-49 D. C.
EPÍSTOLA DE JACOBO: EPÍSTOLA A LOS GÁLATAS
Justificación: por la fe + obras de la Antigua Ley Justificación: sólo por la fe
De ahí que es necesario también mencionar que el punto de vista del emisario/apóstol
Jacobo y de los ancianos de la iglesia de Jerusalén, pasó por (A) una transición doctrinal
en cuanto al mensaje de la justificación por la fe en Yeshúa tanto para judíos étnicos
como para gentiles étnicos, y (B) también pasó por una transición doctrinal en cuanto a
la doctrina sobre la práctica de la Nueva Ley de Yeshúa para los gentiles étnicos, (C)
pero no ocurrió la misma transición doctrinal en cuanto a la doctrina sobre la
práctica de la Antigua Ley Sinaítica Escrita, para la vida de los creyentes judíos
étnicos.
El libro de Los Hechos de los Apóstoles nos da una descripción detallada de ésta
transición doctrinal a través de la cual pasó la Iglesia Primitiva, especialmente en el
entendimiento del apóstol Jacobo y los ancianos de la iglesia de Jerusalén.

EL LIBRO DE LOS HECHOS DE LOS APÓSTOLES Y LA TRANSICIÓN DOCTRINAL:


A. LA JUSTIFICACIÓN SÓLO POR LA FE TANTO PARA JUDÍOS ÉTNICOS COMO
PARA GENTILES ÉTNICOS APOYADA POR AMBOS: PABLO Y JACOBO
Antes del Concilio: Durante el Concilio: Después del Concilio:
Hechos 15:1-2 (gentiles) →Hechos 15:6-10, 12-19→ Quedó establecida la
Jacobo 2:14-26 (judíos) → Hechos 15:11→ justificación sólo por la fe

106 Es muy probable que la Epístola de Pablo a los Gálatas haya sido escrita entre el 45-49 D. C., poco
antes del Concilio de Jerusalén en el 50 D. C., pero después de la reunión en privado entre Pablo/Bernabé
y Jacobo/Cefas (Pedro)/Juan (Gálatas 2:1-10). El hecho de que el Concilio de Jerusalén no sea
mencionado en lo absoluto, indica precisamente que dicho Concilio todavía no había ocurrido. Ésta
epístola representaría en forma resumida e histórica, el contenido doctrinal del mensaje Paulino sobre la
justificación sólo por la fe en Yeshúa y la práctica de Su Nueva Ley en la vida de TODOS los creyentes
(judíos y gentiles), mensaje expuesto tanto en privado ante Jacobo, Pedro y Juan, como en público ante
el Concilio Apostólico en pleno en el 50 D. C.

107Es igualmente muy probable que la Epístola de Jacobo (Santiago) haya sido también escrita entre el
45-49 D. C., poco antes del Concilio de Jerusalén en el 50 D. C., e incluso antes de la reunión en privado
entre Pablo/Bernabé y Jacobo/Cefas (Pedro)/Juan (Gálatas 2:1-10). Esta epístola representaría en forma
resumida e histórica, el contenido doctrinal del mensaje Jacobita (y de los ancianos de la iglesia de
Jerusalén) antes del Concilio de Jerusalén, sobre la justificación por la fe en Yeshúa y la práctica de la
Antigua Ley Sinaítica sólo para la vida de los creyentes judíos étnicos.

90
B. LA EXCLUSIÓN DE LA ANTIGUA LEY SINAÍTICA PARA LA VIDA DE LOS
CREYENTES GENTILES ÉTNICOS (APOYADA POR AMBOS: JACOBO Y PABLO)
Antes del Concilio: Durante el Concilio: Después del Concilio:
Hechos 15:5………→ Hechos 15:19-20, 22-29…→ Hechos 15:30-16:5; 21:25

C. LA CONTINUACIÓN DE LA ANTIGUA LEY SINAÍTICA SÓLO PARA LA VIDA DE


LOS CREYENTES JUDÍOS ÉTNICOS (APOYADA POR JACOBO, RECHAZADA
POR PABLO)

Antes del Concilio: Durante el Concilio: Después del Concilio:

JACOBO:
Jacobo 1:25; 2:8-26→ Hechos 15:21……………→ Hechos 21:18-20

PABLO:
Gálatas 2:11-14……→ Gálatas 3:24-29; 5:5 - 6:18→ Hechos 21:21; 1 Cor. 9:20

Así, podemos concluir que la situación de tener dos posiciones doctrinalmente


opuestas sobre el mensaje de la justificación por la fe, FUE real o verdadera pero
sólo ANTES del Concilio de Jerusalén ocurrido en el año 50 D. C. Cada una de las
dos epístolas mencionadas (Jacobo y Gálatas), representaban históricamente las
posiciones doctrinales de cada uno de los dos emisarios/apóstoles que las escribieron
ANTES del Concilio de Jerusalén. El hecho de que ambas epístolas aparezcan en el
canon bíblico del Brit Jadashá (NT) representando dos posturas opuestas sobre la
justificación ANTES del Concilio registrado en Hechos 15, NO SIGNIFICA QUE EL
ESPÍRITU SANTO SE CONTRADIGA O QUE LA BIBLIA ENSEÑE COSAS
OPUESTAS, sino que ambas epístolas están incluidas dentro del canon para
enseñarnos/describirnos, junto con el libro de los Hechos, que la Iglesia de Jerusalén
pasó por una transición doctrinal hasta que llegó a un entendimiento pleno y universal
de que la justificación es sólo por la fe en Yeshúa y sólo por la gracia de Dios,
tanto para judíos étnicos como para gentiles étnicos por igual. Nos toca a
nosotros como lectores saber discernir el desarrollo doctrinal-histórico que ocurrió en
la Iglesia Primitiva durante el primer siglo de nuestra Era Presente.
Obviamente, hubo creyentes en Yeshúa entre los judíos étnicos de la tierra de Israel
que nunca aceptaron ni acataron la decisión plenaria del Concilio de Jerusalén en el
año 50 D. C. sobre la justificación sólo por la fe, y que continuaron enseñando un
mensaje legalista y judaizante a la manera como se entendía en la Iglesia de
Jerusalén ANTES del Concilio. Estos legalistas judaizantes siempre fueron un dolor
de cabeza para toda la Iglesia Primitiva durante el primer siglo, pero especialmente
lo fueron para Shaúl/Pablo y las iglesias que él había fundado entre los gentiles.

91
En los escritos del Nuevo Pacto se deja claro que Pablo y Jacobo sí llegaron a un acuerdo
en asuntos doctrinales en cuanto a la justificación sólo por la fe. Veamos Gálatas 2:1-
10 con énfasis en el verso 9.
“Después, pasados catorce años, (yo Pablo) subí otra vez a Jerusalén con Bernabé,
llevando también conmigo a Tito. Y subí según una revelación, y les expuse el evangelio
que proclamo entre los gentiles, pero lo hice en privado, a los de reputación, para
cerciorarme de que no corría o había corrido en vano; y así, ni aun Tito (que estaba
conmigo), siendo griego, fue obligado a ser circuncidado, y esto a pesar de los falsos
hermanos, introducidos secretamente, quienes se infiltraron para espiar nuestra libertad
que tenemos en Jesús (Yeshúa) el Mesías, a fin de someternos a esclavitud; a los cuales
ni por un momento aceptamos someternos, para que la verdad del evangelio
permaneciera con vosotros. Pero de los que parecían ser algo (lo que eran, no me
importa, Dios no hace acepción de personas), a mí ciertamente, los de reputación, nada
me impartieron. Al contrario, viendo que me había sido confiado el evangelio de la
incircuncisión [a los gentiles étnicos] como a Pedro el de la circuncisión [a los judíos
étnicos] (porque el que actuó en Pedro para el apostolado de la circuncisión, actuó
también en mí para los gentiles), y reconociendo la gracia que me había sido dada,
Jacobo [el Justo] y Cefas [Pedro] y Juan, quienes parecían ser las columnas, nos
dieron la diestra a mí y a Bernabé en señal de compañerismo, para que nosotros
fuéramos a los gentiles [étnicos], y ellos a la circuncisión [judíos étnicos]. Solamente nos
pidieron que nos acordáramos de los pobres, y eso fue precisamente lo que me esforcé
en hacer” (BTX)

En base a estos pasajes bíblicos pienso que el siguiente es probablemente (o al menos


posiblemente) el orden cronológico de los acontecimientos históricos tal como ocurrieron:

ANTES DEL CONCILIO DE JERUSALÉN:


A. Jacobo el Justo, Cefas (Pedro) y Juan, empezaron a ver ciertos cambios en el mover
de Dios en la tierra de Israel, respecto a la aceptación de los gentiles étnicos dentro
de Su plan divino de salvación por medio de la fe en Yeshúa (Hechos 10:1 - 11:18).
B. El mensaje del plan divino de salvación por medio de la fe en Yeshúa salió de la tierra
de Israel y fue predicado en Antioquía de Siria por judíos helenistas a otros judíos
helenistas (Hechos 11:19-21). Bernabé y Pablo, que también eran judíos helenistas,
llegaron a Antioquía de Siria y predicaron el mensaje de la justificación sólo por la fe,
tanto a otros judíos helenistas como a gentiles griegos (Hechos 11:22-26).
C. Ciertos judíos étnicos creyentes en Yeshúa enviados por el emisario/apóstol Jacobo,
desde Jerusalén llegaron a Antioquía de Siria, para espiar la libertad (de no practicar
la Antigua Ley Sinaítica Escrita) que Pablo, Bernabé y otros judíos helenistas
disfrutaban en Antioquía de Siria (Gálatas 2:4). Eso significaba que el mensaje que
aquellos judíos hebraístas traían desde Jerusalén (Gálatas 2:12) era un mensaje que
enseñaba que, bajo el nuevo pacto, TODOS los judíos étnicos debían continuar
observando la Antigua Ley Sinaítica Escrita como estilo de vida en cualquier lugar
donde vivieran, incluso fuera de la tierra de Israel. Fue tanta la influencia que estos
judíos hebraístas ejercieron sobre los otros creyentes judíos helenistas en Antioquía
de Siria, que hasta los apóstoles Pedro y Bernabé (y los otros creyentes judíos

92
helenistas) que estaba en aquella ciudad, se apartaron de la práctica de aquella
libertad de no guardar la Antigua Ley Escrita, y regresaron a la supuesta observancia
de ella, al menos, durante el tiempo que aquellos judíos hebraístas estuvieron en
Antioquía de Siria (Gálatas 2:13).
D. Pablo y Bernabé aprovecharon la ocasión de subir a Jerusalén para llevar una
ofrenda económica desde la ciudad de Antioquía de Siria (Hechos 11:29-30; Gálatas
2:1)108 y presentaron el mensaje doctrinal que predicaban sobre la justificación sólo
por la fe, en privado ante Jacobo el Justo, Cefas (Pedro) y Juan (Gálatas 2:2-10).
Pablo dijo que Jacobo, Pedro y Juan no les enseñaron nada nuevo a él y a Bernabé,
y es totalmente la verdad, pero Pablo y Bernabé sí les enseñaron en privado
muchísimo a Jacobo, Pedro y Juan. Les enseñaron doctrinalmente sobre la salvación
por la gracia de Dios y la justificación sólo por la fe en Yeshúa tanto para judíos
étnicos como para gentiles étnicos por igual. Fue durante ésta visita a Jerusalén
cuando Jacobo el Justo, Pedro y Juan aprendieron doctrinalmente sobre el mensaje
pleno del evangelio de la justificación sólo por la fe, por boca de Pablo y Bernabé.
Parece ser que Pedro y Juan sí aceptaron completamente el mensaje Paulino
sobre la justificación sólo por la fe, pero que Jacobo todavía se resistía a
aceptarlo de manera total y tenía ciertas dudas.
E. Pablo y Bernabé regresaron a Antioquía de Siria y continuaron predicando su mismo
mensaje de la justificación sólo por la fe hacia los judíos helenistas y los gentiles
griegos (Hechos 13:1-2). Pablo y Bernabé salieron hacia su primer viaje misionero
entre las naciones gentiles (Hechos 13:3 – 14:25) y después regresaron a Antioquía
de Siria (Hechos 14:26-28).
F. Por segunda ocasión ciertos judíos hebraístas creyentes en Yeshúa llegaron a
Antioquía de Siria (esta vez no enviados por Jacobo) y en esta ocasión su
influencia/presión no fue hacia los judíos helenistas, sino hacia los gentiles étnicos
que habían creído en Yeshúa, diciéndoles que debían convertirse en judíos como
requisito previo para poder ser salvos y después guardar toda la Antigua Ley Escrita
como buenos judíos (Hechos 15:1 y 5). Estos judíos hebraístas que llegaron la
segunda vez a Antioquía de Siria, no habían sido autorizados por el apóstol Jacobo
en cuanto a éste mensaje hacia los gentiles (Hechos 15:24). Pablo y Bernabé se
opusieron nuevamente a este mensaje de los judíos hebraístas (Hechos 15:2a), y
sabiendo que Jacobo, Pedro y Juan ya habían escuchado el mensaje del evangelio
de la justificación sólo por la fe, pues ellos mismos se lo habían enseñado a los tres
principales líderes de la congregación en Jerusalén durante una visita anterior a esa
ciudad, deciden subir de nuevo a la ciudad de Jerusalén para conseguir la aprobación
de su mensaje de la justificación sólo por la fe en Yeshúa, pero ahora en público, ante
todo el concilio apostólico reunido en pleno (Hechos 15:2b-4).
DURANTE EL CONCILIO DE JERUSALÉN:
G. Se llevó a cabo un gran debate doctrinal en donde el evangelio de la justificación sólo
por la fe salió victorioso en cuanto a las grandes verdades de la salvación tanto para
judíos étnicos como para gentiles étnicos (Hechos 15:6-19).

108La nota de pie de página perteneciente a Gálatas 2.1 en una Biblia de Estudio dice lo siguiente sobre
ésta visita de Pablo y Bernabé a Jerusalén: “Probablemente la visita de Hechos 11:29, 30”. La Santa Biblia
con Notas, Concordancia y Mapas. Editor General: Dr. J. Mervin Breneman. Editorial Caribe. Miami,
Florida, 1980.

93
H. Se llegó a un acuerdo doctrinal EN PLENO acerca de la salvación/vida eterna sólo
por la gracia y sólo por la fe en Yeshúa/Jesús, aunque no se pudo llegar a una
uniformidad de práctica en cuanto al estilo de vida que debe vivir un creyente en
Yeshúa bajo el nuevo pacto, ya que Pablo y Bernabé apoyaban la exclusión de la
observancia de la Antigua Ley Escrita tanto para judíos étnicos como para gentiles
étnicos (Gálatas 5:5 - 6:18), mientras que Jacobo y los ancianos de la iglesia de
Jerusalén apoyaban la continuación de la observancia de la Antigua Ley Escrita
SÓLO PARA LOS JUDÍOS ÉTNICOS (Hechos 15:21). Según parece por el relato
que encontramos en Hechos 15, éste último punto en particular sostenido por
Jacobo y los ancianos de la iglesia de Jerusalén, nunca llegó a estar bajo
cuestionamiento/ataque en el concilio apostólico.
I. Se emitió un decreto eclesiástico por escrito y para uso público con la resolución final
del concilio apostólico que implicaba un entendimiento pleno sobre la justificación
sólo por la fe tanto para judíos como para gentiles creyentes en Yeshúa, y la
exclusión de la observancia de la Antigua Ley Sinaítica Escrita para los gentiles
étnicos creyentes en Yeshúa (Hechos 15:22-35). Los creyentes gentiles étnicos sólo
debían observar los cuatro requerimientos básicos requeridos a los extranjeros
residentes que vivían dentro de la nación de Israel.109, 110

DESPUÉS DEL CONCILIO DE JERUSALÉN:


J. La observancia de la Antigua Ley Sinaítica Escrita, por parte de los creyentes en
Yeshúa de trasfondo étnico judío, era algo que según Jacobo y los ancianos judíos
hebraístas de la iglesia de Jerusalén, debía continuar bajo el Nuevo Pacto (Hechos
21:19, 20)
K. La observancia de la Antigua Ley Sinaítica Escrita, por parte de los creyentes en
Yeshúa de trasfondo étnico judío, era algo que, según Pablo, Bernabé y otros
creyentes judíos helenistas, debía ser descontinuada bajo el Nuevo Pacto, y en lugar
de eso se debía abrazar la práctica y observancia de la Nueva Ley de Yeshúa El
Mesías (Hechos 21:21; Gálatas 6:2).

II. EXPOSICIÓN SOBRE LA NUEVA LEY DEL MESÍAS YESHÚA:


Existe todavía un evento histórico que debemos analizar aquí si queremos tener un
mejor entendimiento de la situación “contraria” que continuó existiendo entre Pablo y
Jacobo, años después del Concilio de Jerusalén sobre la forma de vida que debe
practicar un creyente en el Mesías Yeshúa. Veamos lo que nos dice el escritor
Lucas en Hechos de los Emisarios/Apóstoles:

109 Estos cuatro requerimientos básicos han sido ya analizados en el Apéndice C de mi primer libro: Una
Introducción a la Torah del Mesías. Favor de consultarlo para mayor información.

110 Algunos eruditos bíblicos piensan que estos requerimientos noájidas fueron decretados por el Concilio
de Jerusalén de manera temporal, y que debían estar vigentes sólo hasta que acabase la transición del
Antiguo Pacto hacia el Nuevo Pacto, cosa que literalmente ocurrió con la destrucción del Segundo Templo
de Jerusalén en el año 70 D. C. Uno de estos eruditos bíblicos es Meredith G. Kline, quien postula la
vigencia temporal y la transitoriedad del decreto del Concilio de Jerusalén para los gentiles étnicos, en su
libro: “The Structure of Biblical Authority (La Estructura de la Autoridad Bíblica)”. William B. Eerdmans
Publishing Company, Grand Rapids, Michigan. Segunda Edición, 1978. Página 108.

94
“Cuando llegamos a Jerusalén, los hermanos nos recibieron cordialmente. Y al día
siguiente, Pablo entró con nosotros ante Jacobo, y se reunieron todos los
ancianos. Y después de saludarlos, les fue refiriendo, una por una, las cosas que
Dios había hecho entre los gentiles por medio de su ministerio, y ellos, al oírlo,
glorificaron a Dios. Luego le dijeron: Ya ves, hermano, cuántos millares hay entre
los judíos (hebraístas) que han creído, pero todos son celosos observantes de
la ley; y les han informado acerca de ti, que enseñas a todos los judíos (helenistas)
que están entre los gentiles a apostatar de Moisés, diciéndoles que no circunciden
a los hijos, ni practiquen las costumbres (judías). ¿Qué hacer, pues? Sin duda oirán
que has venido. Por tanto, sigue nuestro consejo: Tenemos cuatro varones ligados
con voto. Tómalos contigo, purifícate con ellos, y paga sus gastos para que se rasuren
la cabeza, así todos entenderán que no hay nada de lo que se les informó acerca de
ti, sino que tú mismo también sigues guardando la (antigua) ley. Pero en cuanto a
los gentiles que han creído, les hemos escrito que, según lo acordado, se
abstengan de lo sacrificado a los ídolos, de sangre, de lo estrangulado y de
fornicación. Entonces Pablo, tomando consigo a los varones, al día siguiente se
purificó con ellos y entraba en el templo para informar del cumplimiento de los días
de la purificación, hasta que fue ofrecida la ofrenda por cada uno de ellos” (Hechos
21:17-26 BTX)

En base a esta narración muchos estudiosos de la Biblia presentan, en forma general,


el siguiente argumento: “que aquí tenemos un relato que nos dice que Jacobo todavía
seguía manteniendo una mente estrecha de entendimiento, inflexible y exclusivista,
acorde con la interpretación legalista y judaizante al estilo ebionita en lo referente a
la Antigua Ley de los judíos y para los judíos (Jacobo era un pro-Ley), como requisito
para la justificación/salvación en el día del juicio final”. Esto, según se dice, “se debe
al tipo de consejo que Jacobo mismo y los ancianos le dieron a Pablo” (ver versos
22-24). Poniendo éste mismo argumento en otras palabras: “Que, la prueba de esto
es que para aquel tiempo, si Jacobo en realidad hubiera entendido el evangelio de la
justificación sólo por la fe y la Nueva Ley del Mesías Yeshúa predicados por
Shaúl/Pablo (quien de verdad era pro-Gracia), ¡entonces Jacobo ya debería haber
dejado todo lo judío y básicamente debería haberse ya convertido, en la práctica, en
un creyente en Yeshúa culturalmente idéntico a los gentiles creyentes, así como
Pablo prácticamente ya se había convertido culturalmente en todo un gentil!

Desde mi propio punto de vista, éste argumento es completamente confuso porque


mezcla dos cosas que no necesitan estar mezcladas: (1) la doctrina de la justificación
sólo por la fe, la cual ya hemos explicado anteriormente, y (2) el estilo de vida que
debe practicar un creyente en Yeshúa. En lo referente a la justificación sólo por la fe
ya hemos visto que:

1. Jacobo en el pleno del Concilio Apostólico reconoció y autorizó en Jerusalén el


mensaje sobre la justificación sólo por la fe que Pablo predicaba, con verdades
esenciales sobre la salvación/vida eterna, igualmente válidas tanto para judíos
étnicos como para gentiles étnicos.

95
2. Que en el pleno del Concilio Apostólico nunca se discutió/debatió/contrarió la
observancia de la Antigua Ley Sinaítica Escrita, entre los propios judíos
étnicos y para los propios judíos étnicos creyentes en Yeshúa, sino sólo en
lo referente a la validez y vigencia legal de la Antigua Ley Escrita, para los
gentiles étnicos creyentes en Yeshúa.

Este segundo punto sobre la práctica de la Antigua Ley Sinaítica Escrita es


el que necesita analizarse por separado del asunto doctrinal de la
justificación sólo por la fe, puesto que no tiene por qué comprometer ni
mezclarse con el acuerdo doctrinal sobre la justificación sólo por la fe ya
existente entre Pablo y Jacobo.

Analizando el relato más en detalle podemos notar lo siguiente:


“y ellos (Jacobo y los ancianos), al oírlo, glorificaron a Dios. Luego (Jacobo y
los ancianos le dijeron (a Pablo):
Ya ves, hermano, cuántos millares hay entre los judíos (hebraístas) que han
creído, pero todos son celosos observantes de la ley; y les han informado acerca
de ti (Pablo), que enseñas a todos los judíos (helenistas) que están entre los
gentiles (étnicos) a apostatar de Moisés, diciéndoles que (a) no circunciden a
los hijos (la ley escrita), (b) ni practiquen las costumbres (la ley oral) (Hechos
21: 20, 21 BTX)

Sin embargo, es lógico pensar que la práctica celosa de la Antigua Ley Escrita por
parte de aquellos millares de judíos hebraístas creyentes en Yeshúa, era la misma
que la de sus líderes, Jacobo y los ancianos. Aquí entonces cabe preguntarnos:
¿Será que todos los judíos creyentes en Yeshúa en el primer siglo D.C.,
practicaban la Antigua Ley, por las mismas motivaciones? Aquí es muy
importante que entendamos que, aunque la práctica externa de la Antigua
Ley Escrita podía ser la misma, las motivaciones podrían haber sido muy
diferentes entre los practicantes.

DOS MOTIVACIONES DIFERENTES ENTRE LOS JUDÍOS ÉTNICOS


CREYENTES EN YESHÚA, DESPUÉS DEL CONCILIO DE JERUSALÉN:
A. Por un lado, los que poseían este tipo de motivación guardaban celosamente
la Antigua Ley porque creían que esta Ley estaba todavía vigente legalmente
hablando, aún después de la muerte de Yeshúa. Guardaban la Antigua Ley
(tanto la escrita como la oral, que era conocida en el primer siglo D. C. como
la tradición de los ancianos) porque para ellos la misma Antigua Ley así lo
exigía, requería y demandada de todo judío ya sea por nacimiento o por
conversión. Además de eso, esa era su cultura o distinción étnica en particular,
lo que les identificaba y distinguía de los demás grupos étnicos. En pocas
palabras, aquellos judíos étnicos hebraístas sentían que tenían una doble
obligación de guardar la Antigua Ley. La primera era una obligación legal
y la segunda, una obligación cultural. El grupo de judíos étnicos que tenía
este tipo de motivación estuvo representado, por ejemplo, por Jacobo y los
ancianos de la iglesia de Jerusalén (Hechos 21:18-20), y por ciertos fariseos

96
creyentes en Yeshúa que llegaron a debatir al concilio de Jerusalén en contra
de Pablo y Bernabé (Hechos 15:1 y 5). En un solo siglo, el grupo de judíos
étnicos hebraístas/Jacobitas que tenía este tipo de motivación como doble
obligación, dio origen poco después a la herejía conocida como Ebionismo.
B. Por otro lado, los que poseían éste otro tipo de motivación también
practicaban la Antigua Ley Escrita pero sólo culturalmente, no porque
pensaban que la Antigua Ley estaba todavía vigente legalmente después de
la muerte de Yeshúa, sino porque entendían, primeramente, la necesidad
cultural de mantenerse identificados con su propio pueblo, el judío. Después
de todo, aunque ellos ya entendían que legalmente la única ley vigente era la
Nueva Ley del Mesías Yeshúa, consideraban que su identificación cultural no
chocaba con los mandatos éticos de la Nueva Ley Regia, de manera que
observaban la Nueva Ley del Mesías Yeshúa. En otras palabras, que, así
como la Nueva Ley del Mesías Yeshúa no requería ni legalmente ni
culturalmente que un gentil étnico se convirtiera en judío, de la misma manera
la Nueva Ley del Mesías no requería ni legalmente ni culturalmente que un
judío étnico se convirtiera en gentil étnico. Seguidamente, además de la
necesidad cultural, éste grupo de judíos étnicos helenistas también sentía la
necesidad evangelística-testimonial hacia otros judíos étnicos helenistas de su
propio pueblo dispersos entre las naciones, pues, ¿cuál sería el contexto
cultural menos desafiante y más apropiado para que otros judíos étnicos
helenistas no creyentes en Yeshúa, lo aceptasen como el Mesías de
Israel, sino el mismo contexto cultural judío según se vivía en la
diáspora/dispersión judía entre las naciones? Este es, a mi parecer, el
grupo representado por Pablo y Bernabé que estuvieron presentes en el
Concilio Apostólico (Hechos 15), así como por otros creyentes judíos étnicos
helenistas que entendían esta motivación en cuanto a su doble necesidad: la
necesidad cultural y la necesidad evangelística-testimonial. Éste grupo de
judíos étnicos es el que era conocido como El Camino (Hechos 9:2; 19:9,
23; 22:4; 24:14, 22), y como Los Nazarenos (Hechos 24:5)111. Debido a que
Shaúl/Pablo entendía perfectamente ésta doble necesidad/urgencia (1
Corintios 9:20), y que conocía perfectamente la forma hebraísta de pensar de
Jacobo y los ancianos, es que no tuvo reparo alguno en acceder a poner en
práctica el consejo de ellos (Hechos 21:26).112

Conclusión:
Esto nos lleva a concluir que verdaderamente sí hubo una contradicción entre los
mensajes predicados por los emisarios/apóstoles Shaúl/Pablo y Yáacov/Jacobo

111 El término Nazarenos aquí usado no tiene nada que ver con una organización religiosa contemporánea
conocida actualmente por el nombre “La Iglesia del Nazareno”, ni tampoco tiene nada que ver con grupos
religiosos legalistas-judaizantes contemporáneos que han adoptado nombres como Netzarenos,
Natzarenos, Netzaritas, Natzaritas, Netzarim, Netzerim, Natzarim, Natzratim, o alguna variante similar.

112De ahí que el emisario/apóstol Shaúl/Pablo no tuvo problema alguno en continuar identificándose, sólo
como opción cultural, y no como obligación legal, con prácticas de la Antigua Ley Sinaítica Escrita dada a
su pueblo judío (ver Hechos 18:18; 25:6-8; 28:15-17).

97
sobre la doctrina de la justificación por la fe, pero SÓLO ANTES DEL CONCILIO DE
JERUSALÉN. Después del Concilio, ambos predicaron un sólo mensaje unificado
sobre la salvación por la gracia de Dios y la justificación sólo por la fe, tanto para
judíos étnicos como para gentiles étnicos por igual. Sin embargo, siempre
permaneció en la Iglesia Primitiva una falta de uniformidad en cuanto al estilo
de vida que debía practicar un creyente en Yeshúa. Los judíos hebraístas
(Jacobo y los ancianos de la iglesia de Jerusalén) siempre defendieron la
continuidad de la Antigua Ley Sinaítica sólo para los judíos étnicos, 113 mientras
que los judíos helenistas (Pablo, Bernabé y la iglesia de Antioquía de Siria)
siempre defendieron la discontinuidad de la Antigua Ley Sinaítica tanto para
judíos étnicos como para gentiles étnicos por igual.114 En contraste con la casi
segura transitoriedad de los cuatro requerimientos noájidas decretados por el Concilio
de Jerusalén y con la segura caducidad de la Antigua Ley Sinaítica Escrita (Hebreos
8:13), Shaúl/Pablo se enfocó en predicar tanto a judíos como a gentiles por igual, la
práctica y observancia permanente de la Nueva Ley del Mesías Yeshúa (Gálatas 6:2;
1 Corintios 9:19-23).

Beahavat Yeshúa/En el amor de Jesús.

113Muchos creyentes en Yeshúa de origen étnico judío y no judío, el día de hoy se aferran al hecho de que
Jacobo y los ancianos de la iglesia de Jerusalén siempre continuaron con la observancia de la Antigua Ley
Sinaítica después del Concilio de Jerusalén, y lo usan como base y excusa para ellos hacer lo mismo. Es
verdad que Jacobo y la iglesia de Jerusalén finalmente aceptaron durante el Concilio de Jerusalén ser
justificados sólo por la fe en Yeshúa y ser salvos sólo por la gracia de Dios, pero siempre batallaron con el
punto de que veían su santificación como producto de la obligación legal de guardar los mandamientos de
la Antigua Ley Sinaítica, y no como producto de la obra interna del Espíritu Santo en sus vidas, como lo
enseñaba Shaúl/Pablo (Gálatas 5:5 - 6:18). Éste mismo punto de la santificación por medio de la obligación
legal de guardar los mandamientos de la Antigua Ley Sinaítica, sigue siendo el punto de esclavitud y de
ceguera espiritual (ver Gálatas 4:21-31; 2 Corintios 3:3-18), de aquellos judíos étnicos que hoy en día
quieren resucitar ese peligroso punto de vista de la obligación legal. Y cualquier gentil étnico creyente en
Yeshúa, que quiera resucitar la santificación mediante la obligación legal de guardar los mandamientos de
la Antigua Ley Sinaítica, debe escuchar la aclaración directa que Shaúl/Pablo nos dejó a todos: “pues ni
los que son circuncidados guardan la (Antigua) Ley” (Gálatas 6:13a RVA 2015).

114Es necesario reconocer que el mensaje que Shaúl/Pablo predicaba sobre la justificación sólo por la fe,
y la Nueva Ley del Mesías Yeshúa como estilo de vida para todos los creyentes (judíos y gentiles por
igual), fue un mensaje que él recibió por revelación directa del mismo Mesías Yeshúa/Jesús, y no
procedente de ningún ser humano (Gálatas 1:11, 12). Por el contrario, Jacobo, aunque se convirtió a
Yeshúa al verlo ya resucitado (1 Corintios 15:7), parece ser que no recibió las mismas revelaciones sobre
el Nuevo Pacto que Shaúl/Pablo recibió.

98
Cuestionario 5
Responda las siguientes diez preguntas.
1. Escriba dos citas bíblicas que a manera ilustrativa muestran una contradicción
doctrinal entre Pablo y Jacobo, en lo referente a la justificación por la fe, ANTES del
Concilio de Jerusalén. Consulte la página 87.
___________________________________________________________________

2. Describa brevemente el mensaje proclamado por el grupo de los que podrían ser
identificados como neo-marcionitas. Consulte la página 88.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

3. Describa brevemente el mensaje proclamado por el grupo de los que podrían ser
identificados como neo-ebionitas. Consulte la página 88.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

4. Escriba cuáles son los años sugeridos para la probable emisión de ambas epístolas
(Jacobo y Gálatas), por parte de Jacobo y Shaúl/Pablo. Consulte la página 90.
___________________________________________________________________

5. Describa brevemente cuáles son los tres puntos doctrinales (incisos A, B y C)


narrados en el libro de los Hechos de los Emisarios/Apóstoles, que estuvieron
relacionados con la transición doctrinal de la Iglesia de Jerusalén. Consulte las
páginas 90-91.
A. ________________________________________________________________
________________________________________________________________
________________________________________________________________
B. ________________________________________________________________
________________________________________________________________
________________________________________________________________
C. ________________________________________________________________
________________________________________________________________
________________________________________________________________

6. ¿Cuál es la cita bíblica donde se describe que Pablo y Bernabé expusieron su


mensaje sobre la justificación sólo por la fe, en privado ante Jacobo, Cefas (Pedro) y
Juan? Consulte la página 92.
___________________________________________________________________
99
7. Describa cuáles eran dos motivaciones diferentes entre los judíos étnicos creyentes
en Yeshúa, después del Concilio de Jerusalén (50 D. C.), referente a la práctica de la
Antigua Ley Sinaítica Escrita. Consulte las páginas 96-97.

A. ________________________________________________________________
________________________________________________________________
________________________________________________________________
________________________________________________________________
________________________________________________________________
________________________________________________________________
________________________________________________________________
________________________________________________________________
B. ________________________________________________________________
________________________________________________________________
________________________________________________________________
________________________________________________________________
________________________________________________________________
________________________________________________________________
________________________________________________________________
________________________________________________________________

8. Según la conclusión de esta lección, ¿en cuál punto doctrinal sí llegaron Jacobo y
Pablo a un mensaje unificado después del Concilio de Jerusalén? Consulte la página
98.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

¿en cuál punto de práctica, Pablo y Jacobo mantuvieron una falta de uniformidad en
la Iglesia Primitiva, incluso después del Concilio de Jerusalén? Consulte la página 98.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

100
Lección 6:
La Nueva Ley de Yeshúa Para El Cristianismo Gentil

Introducción: Como concluimos en la lección 5, “siempre permaneció en la Iglesia


Primitiva una falta de uniformidad en cuanto al estilo de vida que debía practicar un
creyente en Yeshúa/Jesús. Los judíos hebraístas (Jacobo y los ancianos de la iglesia
de Jerusalén) siempre defendieron la continuidad de la Antigua Ley Sinaítica sólo para
los judíos étnicos, mientras que los judíos helenistas (Pablo, Bernabé y la iglesia de
Antioquía de Siria) siempre defendieron la discontinuidad de la Antigua Ley Sinaítica
tanto para judíos étnicos como para gentiles étnicos por igual”. De ahí que en esta lección
veremos cuál fue la versión de la Nueva Ley del Mesías que cada uno de los
emisarios/apóstoles Ya’acov (Jacobo) y Shaúl (Pablo), emitieron para los gentiles
étnicos creyentes en Yeshúa.

Exposición: Los griegos (helenos) étnicos creyentes en Yeshúa/Jesús durante el


primer siglo de nuestra Era Presente eran conocidos y mencionados en el ámbito
de la Escritura bíblica como las naciones, los gentiles, o los paganos. Tres
vocablos para identificar al mismo tipo de personas, es decir, eran no judíos. Estos
griegos (helenos) no eran lo mismo que los judíos helenistas que vivían entre ellos. Los
judíos helenistas procedían de fuera de la Tierra de Israel, pues habitaban en regiones
al Occidente de Jerusalén (Hechos 6:9), y eran conocidos como los judíos de la
dispersión o diáspora (Jacobo 1:1; 1 Pedro 1:1). Los judíos helenistas eran judíos que
mantenían su cultura judía y su religión monoteísta en el Dios de Israel según la
Ley Mosaica, pero que también habían abrazado ciertos aspectos de la cultura
griega (helénica). Muchos de estos judíos helenistas vinieron a la fe en Yeshúa/Jesús
en la Tierra de Israel (ver Hechos 6:1-5) y después formaron su cuartel general de
operaciones misioneras en la iglesia de Antioquía de Siria (Hechos 11:19-26).
Desde ahí los judíos helenistas (a través de Shaúl/Saulo y Bernabé) lanzaron, por
iniciativa del Espíritu Santo/Rúaj HaKodesh, un movimiento evangelístico hacia las
regiones o territorios no judíos, es decir, fuera de la Tierra de Israel, que buscaba
alcanzar tanto a otros judíos helenistas como a los griegos (las naciones, los gentiles,
los paganos, los no judíos). Ver Hechos 13:1-3. Obviamente, los judíos hebraístas como
Jacobo y los ancianos de la iglesia de Jerusalén, también tuvieron interacción con los
griegos (helenos) o gentiles étnicos, pero en el sentido inverso. En lugar de que Jacobo
y los ancianos de la iglesia de Jerusalén salieran a hacer operaciones misioneras en los
territorios gentiles, eran los gentiles étnicos los que visitaban la Tierra de Israel, y estando
allá, entraban en comunicación con la iglesia de Jerusalén.
Debido a que cada una de estas dos iglesias locales, Jerusalén y Antioquía de Siria,
tenían un punto de vista diferente sobre cómo debían vivir los judíos étnicos que venían
a la fe en el Mesías, esto hizo que también explicasen de manera diferente cómo debían
vivir los gentiles étnicos que venían a la fe en el Mesías Yeshúa.
A continuación, presento lo que se conoce literariamente como la Didaché (se pronuncia
Didajé) o Doctrina de los Doce Apóstoles para las Naciones Gentiles, que es un
101
documento histórico que testimonia la tradición de enseñanza hebraísta que
procedía de la iglesia de Jerusalén, acerca de cómo debían los gentiles étnicos
practicar la Nueva Ley del Mesías Yeshúa.115

LA DIDACHÉ (DIDAJÉ) Ó ENSEÑANZA DE LOS APÓSTOLES 116:


DOCTRINA DEL SEÑOR A LAS NACIONES (GENTILES)
POR MEDIO DE LOS DOCE APÓSTOLES
Primera Parte:
I. Los “Dos Caminos”
1. Hay dos caminos, uno de vida y uno de muerte, y hay una gran diferencia entre los
dos caminos. (Jer. 21:8; Mat. 7:13, 14)117

115 Así como la Epístola de Jacobo (mal llamada “Santiago”), que es parte del canon bíblico, representa la
tradición de enseñanza hebraísta de la iglesia de Jerusalén hacia los judíos étnicos, la Didajé representa
la misma tradición de enseñanza hebraísta de la misma iglesia jerosolimitana, pero hacia los gentiles
étnicos. Aunque la Didajé no es parte del canon bíblico, es un documento histórico muy valioso para ilustrar
el tipo de enseñanza hebraísta que aquí trato.
116 A partir de aquí se incluirán los comentarios originales provistos por Alfonso Ropero (A.R.), en la versión
de este documento histórico que él ofrece en su libro titulado “Lo mejor de los Padres Apostólicos”
perteneciente a la colección Grandes Autores de la Fe, por Editorial CLIE, páginas 29-31, 91-111. Mis
propios comentarios que yo incluyo dentro de este documento, como autor de este libro, los identificaré
con mis iniciales B.E. Dice Alfonso Ropero en su introducción a la Didajé: “La Didajé es un manual de la
iglesia del cristianismo primero (primitivo), también llamada Doctrina de los Apóstoles o Doctrina del
Señor a las Naciones por medio de los Doce Apóstoles. Ésta última designación aparece en el manuscrito
de (Philotheos) Byrennios (un metropolitano griego); pero la primera (designación) es la que han usado
varios escritores antiguos para referirse a la misma. El manual consiste en dos partes: (1) Un tratado
moral conforme al modelo más antiguo de “Los dos caminos”, que presenta los caminos de la justicia
y la injusticia, de la vida y la muerte, respectivamente, conocidos a los judíos, sus primeros autores quizá,
y, también a los griegos (helenos), aunque indudablemente se fue aumentando con añadidos según las
ideas de quienes adoptaban este modelo. (2) La segunda parte da instrucciones referentes a ritos y
ministerios de la iglesia. Trata del bautismo, de la oración y del ayuno, la eucaristía y el ágape, el
tratamiento de los apóstoles y profetas itinerantes, de los obispos y diáconos, y el conjunto termina con
una solemne advertencia a la vigilancia en vista de la segunda venida de Cristo... la Didajé define los dos
caminos como caminos de vida y de muerte, mientras que (la Carta de) Bernabé se refiere a ellos como
luz y oscuridad. La obra es, indudablemente, de fecha muy primitiva, como se ve por la evidencia interna
del lenguaje y su enseñanza. Así, por ejemplo, (en primer lugar) el orden profético itinerante no ha sido
desplazado todavía por el ministerio localizado permanente, sino que existen el uno al lado del otro, como
durante la vida de Pablo (Ef. 4:11; 1 Cor. 12:28). En segundo lugar, el episcopado no ha pasado a ser
todavía universal; la palabra “obispo” se usa como sinónimo de “presbítero”, y el escritor, por tanto, une
“obispos” con “diáconos” (Did. 15) como hace Pablo (1 Tim. 3:1-8; Fil. 1:1) bajo circunstancias similares.
Ambos son elegidos por la comunidad mediante la ordenación. En tercer lugar, por la expresión en Did.
10: “después, cuando estéis satisfechos”, se ve que el ágape sigue siendo parte de la Cena del Señor.
Finalmente, la simplicidad arcaica de sus sugerencias prácticas sólo es compatible con la más tierna
infancia de la Iglesia. Estas indicaciones señalan el primer siglo como la fecha de la obra en su forma
presente”. Se cree que este documento fue escrito durante la segunda mitad del primer siglo D. C.
A mi entender personal, fue escrito alrededor de los años 50-60 D. C.
117 A. R.: La enseñanza sobre los “dos caminos” aparece también de forma independiente y más abreviada

en la Carta de Bernabé, 17-18, por lo que ambos debieron servirse de una fuente común, posiblemente de
signo judío.

102
2. El camino de la vida es éste: Primero, amarás a Dios que te hizo; segundo, a tu
prójimo como a ti mismo. Y todas las cosas que no quieras que se te hagan a ti, no
las hagas a otro. (Mat. 22:37-39; Mar. 12:30, 31; Mat. 7:12; Luc. 6:31)
La Práctica Evangélica
3. La doctrina de estas palabras es ésta: Bendice a los que te maldicen, y ora por tus
enemigos y ayuna por los que te persiguen; porque ¿qué recompensa hay si amas
a los que te aman? ¿No hacen lo mismo los gentiles? Pero amad a los que os
aborrecen, y no tendréis un enemigo. (Mat. 5:44-47; Luc. 6:27, 28, 32, 33, 35)
4. Absteneos de todos los deseos carnales y del cuerpo. (1 Ped. 2:11; compare con
Tito 2:12)
Si un hombre te golpea en la mejilla derecha, preséntale la otra también, y sé tú
perfecto; y si un hombre te carga con una milla, ve con él dos; si un hombre te quita
la capa, dale también el abrigo; si un hombre te quita lo que es tuyo, no se lo
reclames, porque tampoco puedes. (Mat. 5:39-48; Luc. 6:29)
5. A todo el que te pida dale, y no le reclames (Luc. 6:30; Mat. 5:42); porque el Padre
desea que se den dones a todos de sus propios tesoros. Bienaventurado es el que
da según el mandamiento; porque es intachable. Ay de aquel que recibe; porque si
un hombre recibe teniendo necesidad, no es culpable; pero si no tiene necesidad,
dará satisfacción de por qué y cuándo recibió, y siendo puesto en prisión, será
examinado con respecto a los actos que ha cometido, y no saldrá de allí hasta que
haya devuelto el último cuadrante [centavo]. (Mat. 5:26)
6. Mas en cuanto a esto se dice también: “Que tus limosnas suden en tus manos hasta
que sepas a quién has de dar”.118

II. El Segundo Mandamiento:


1. Y este es el segundo mandamiento de la enseñanza:
2. No matarás, y no cometerás adulterio, no serás corruptor de muchachos y no
fornicarás, no robarás, no tendrás tratos con magia, ni harás hechicería; ni
matarás a un niño con un aborto, ni matarás al recién nacido, no codiciarás los
bienes de tu prójimo.
3. No perjurarás, no darás falso testimonio, no incurrirás en maledicencia, no
guardarás rencores.
4. No serás de doble ánimo ni de doble lengua, porque la lengua falsa es un lazo de
muerte.
5. Tu palabra no será falsa o vacía, sino que la cumplirás con tus actos.
6. No serás avaricioso ni rapaz ni hipócrita, ni tendrás mal genio ni serás orgulloso.
No albergarás malas intenciones contra tu prójimo. No aborrecerás a nadie, pero
a algunos has de reprobar, y has de orar por otros, y a otros amarás más que tu
propia vida.

118 A. R.: Cf. Pastor de Hermas, Mandamientos 2, 4-5.

103
III. Lo que hay que evitar y lo que hay que cultivar
1. Hijo mío, apártate del mal y de todo lo que lo parece.
2. No te enojes, porque la ira lleva al homicidio; ni seas celoso ni contencioso ni
irascible, porque todas estas cosas engendran homicidios.
3. Hijo mío, no seas lujurioso, porque la lujuria lleva a la fornicación; ni hables de
modo obsceno ni mires de soslayo, porque todas estas cosas engendran
adulterios.
4. Hijo mío, no tengas nada que ver con presagios, puesto que llevan a la idolatría,
ni con encantadores, astrólogos o magos, ni aun los mires, porque de estas cosas
se engendra idolatría.
5. Hijo mío, no mientas, puesto que el mentir lleva al robo; ni seas codicioso ni
vanidoso, porque todas estas cosas engendran hurtos.
6. Hijo mío, no seas murmurador, puesto que lleva a la blasfemia; ni arrogante, ni
tengas malos pensamientos, pues de todas estas cosas vienen las blasfemias.
7. Sé, en cambio, manso, “porque los mansos heredarán la tierra”. (Sal. 37:11; Mat.
5:5)
8. Sé paciente, compasivo e intachable, tranquilo y amable y siempre temiendo las
palabras que has oído.
9. No te ensalzarás a ti mismo, ni admitirás temeridad en tu alma. No te juntarás con
los altivos, sino con los justos y humildes será tu camino.
10. Los accidentes que te sobrevengan los recibirás como buenos, sabiendo que no
ocurre nada sin Dios.

IV. Deberes del creyente


1. Hijo mío, recordarás al que te habla la palabra de Dios día y noche (Heb. 13:7), y
le honrarás como en el Señor, porque dondequiera que se hable de la majestad
del Señor, allí está el Señor.
2. Además, irás en busca, día tras día, de las personas de los santos, para que
puedas hallar reposo en sus palabras.
3. No harás cismas, sino que apaciguarás a los que contienden; harás juicio con
justicia, no harás diferencia en la persona para reprobarle por sus transgresiones.
(Deut. 16:19; Prov. 28:21; Mal. 2:9; Rom. 2:11; Jac. 2:9)
4. No vaciles sobre si una cosa ha de ser o no ha de ser.
5. No seas hallado extendiendo las manos para recibir, sino retrayéndolas para dar.
6. Si hay algo en tus manos, ofrécelo como rescate por tus pecados.
7. No vacilarás en dar, ni murmurarás cuando des; porque sabrás quién es el buen
pagador de tu limosna.
8. No te apartarás de aquel que está en necesidad, sino que harás partícipe a tu
hermano de todas las cosas, y no dirás que algo es tuyo propio. Porque si sois
copartícipes de lo que es imperecedero, ¿cuánto más debéis serlo de las cosas
que son perecederas?

104
9. No rehusarás poner tu mano sobre tu hijo o tu hija, sino que desde su juventud
[niñez] les enseñarás el temor de Dios.
10. No darás órdenes a tu criado o criada que confían en el mismo Dios que tú, en tu
rencor y aspereza, para que no suceda que dejen de temer a Dios que está por
encima de ti y de ellos; porque Él viene, no para llamar a los hombres, haciendo
acepción de personas, sino que viene a aquellos a quienes el Espíritu ha
preparado.
11. Vosotros, siervos, estad sujetos a vuestros amos, como a un tipo de Dios, con
reverencia y temor.
12. Aborrecerás toda hipocresía y todo lo que no es agradable al Señor.
13. Nunca abandonarás los mandamientos del Señor, sino que guardarás las
cosas que has recibido119, “sin añadir a ellas y sin quitar de ellas”. (Deut. 4:2;
12:32)
14. En la iglesia confesarás tus transgresiones, y no te dirigirás a orar con una mala
conciencia. Éste es el camino de la vida.

V. El camino de la muerte:
1. El camino de muerte es éste: Ante todo, es malo y lleno de maldición; homicidios,
adulterios, concupiscencias, fornicaciones, robos, idolatrías, artes mágicas,
hechicerías, saqueos, falsos testimonios, hipocresías, doblez de corazón, traición,
orgullo, malicia, tozudez, codicia, palabras obscenas, celos, audacia,
engreimiento, jactancia. (Rom. 1:29, 30; Col. 3:5, 8)
2. Perseguidores de los hombres buenos, aborrecen la verdad, aman la mentira, no
advierten la recompensa de la justicia, ni se adhieren a lo bueno ni al juicio recto,
descuidados para lo que es bueno, pero atentos a lo que es malo; de los cuales
están muy lejos la mansedumbre y la tolerancia; amantes de las cosa vanas, tras
la recompensa, sin compasión para el pobre, ni trabajando para ayudar al que
está oprimido por el trabajo; sin reconocer a Aquel que los hizo, homicidas de
niños, corruptores de las criaturas de Dios, que se apartan del que está en
necesidad, oprimen al afligido, defienden al rico, jueces injustos de los pobres, en
todo pecaminosos. (Rom. 1:31, 32) Hijos míos, que podáis ser librados de todas
estas cosas.

VI. Rectitud e idolatría


1. Mira que ninguno te desvíe del camino de justicia (Mat. 24:4), porque el tal hombre
te enseña distinto de Dios.
2. Porque si tú puedes llevar todo el yugo del Señor,120 serás perfecto (Mat.
5:48); pero si no puedes, haz todo lo que puedas.

119B. E.: Aquí los “mandamientos del Señor” es una referencia a todo el contenido de éste mismo
documento, es decir, la Didajé.

120B. E.: De la misma manera, el “yugo del Señor” también es una referencia a todo el contenido de éste
mismo documento, es decir, la Didajé.

105
3. Respecto a la comida, come de aquello que puedas; con todo, abstente en
absoluto de la carne sacrificada a los ídolos121 (Hech. 15:29; 21:25); porque
es adoración a dioses muertos. (1 Cor. 8; 10:19-11:1)

Segunda Parte: De la Liturgia y de la Disciplina


VII. El bautismo
1. Con respecto al bautismo, bautizaréis de esta manera. Habiendo primeramente
repetido todas estas cosas, os bautizaréis en el nombre del Padre, y del Hijo y del
Espíritu Santo en agua viva (corriente). (Mat. 28:19)
2. Pero si no tienes agua corriente, entonces bautízate en otra agua; y si no puedes
en agua fría, entonces hazlo en agua caliente.
3. Pero si no tienes ni una ni otra, entonces derrama agua sobre la cabeza tres
veces, en el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo.
4. Pero, antes del bautismo, que el que bautiza y el que es bautizado ayunen, y
(ayunen) todos los demás que puedan; y ordenarás a aquel que es bautizado que
ayune un día o dos antes.122

VIII. El ayuno y la oración


1. Que vuestros ayunos no sean al tiempo que los hipócritas, porque éstos ayunan
en el segundo y quinto día de la semana; pero vosotros guardad el ayuno en el
cuarto día y en el día de la preparación (el sexto). (Mateo 6:16-18)
2. No oréis como los hipócritas, sino como el Señor ha mandado en su Evangelio.
(Mateo 6:5, 6) Por lo que oraréis así: “Padre nuestro, que estás en los cielos,
santificado sea tu nombre; venga tu reino; hágase tu voluntad, como en el cielo
así también en la tierra; danos hoy nuestro pan cotidiano; y perdónanos nuestras
deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores; y no nos dejes
caer en la tentación, sino líbranos del mal; porque tuyo es el poder y la gloria para
siempre jamás”. (Mat. 6:9-13; Luc. 11:2-4)
3. Oraréis así tres veces al día. (Daniel 6:10, 13).

121 B. E.: Parece que la creencia del autor de la Didajé (que a mi entender fue escrita alrededor de los
años 50-60 D. C.), era que los 4 requerimientos básicos para los gentiles étnicos creyentes en Yeshúa, es
decir, los justos de entre las naciones, seguirían vigentes por varios años más, con toda seguridad hasta
el año 70 D. C., fecha en que sería destruida la ciudad de Jerusalén.

122A. R.: “Cuantos se convencen y creen ser verdad las cosas por nosotros enseñadas y dichas, y
prometen vivir de esta manera, son enseñados a orar y suplicar, por medio del ayuno, a Dios, el perdón
de sus anteriores pecados, acompañándolos también nosotros en el ayuno y la oración. Seguidamente los
conducimos a un paraje donde haya agua, y del mismo modo que fuimos nosotros regenerados, se
regeneran también ellos. En efecto, allí practican el lavatorio en el agua en el nombre del Padre del
universo y Soberano Dios, y de nuestro Salvador Jesucristo, y del Espíritu Santo” (Justino Mártir,
Apología I, 61).

106
IX. La Santa Cena
1. En cuanto a la acción de gracias eucarística, dad gracias de esta manera:
2. Primero, por lo que se refiere a la copa: “Te damos gracias, Padre nuestro, por la
santa vid de tu hijo David, la cual nos has dado a conocer por medio de tu Hijo
Jesús; tuya es la gloria para siempre jamás”.
3. Luego, por lo que respecta al pan partido: “Te damos gracias, Padre nuestro, por
la vida y conocimiento que tú nos has dado a conocer por medio de tu Hijo Jesús;
tuya es la gloria para siempre jamás”.

Oración por la iglesia


4. “Tal como este pan partido estaba esparcido por los montes y reunido se hace
uno, así también que tu iglesia pueda ser juntada de todos los extremos de la
tierra en tu reino; porque tuya es la gloria y el poder por medio de Jesucristo, para
siempre jamás”.
5. Pero que ninguno coma o beba de esta acción de gracias, a menos que haya sido
bautizado en el nombre del Señor; porque respecto a esto también ha dicho el
Señor: “No deis lo santo a los perros”. (Mat. 7:6)123

X. Oraciones para después de la cena


1. Después, cuando estéis satisfechos, dad gracias así: “Te damos gracias, Padre
Santo, por Tu santo nombre, porque tú has puesto tu tabernáculo en nuestros
corazones, y por el conocimiento y fe e inmortalidad que nos has dado a conocer
por medio de tu Hijo Jesús; tuya es la gloria para siempre jamás”.
2. “Tú, Señor omnipotente, creaste todas las cosas por amor a tu nombre, y diste
comida y bebida a los hombres para que disfrutaran de ellas, y para que pudieran
darte gracias a ti; pero a nosotros nos has concedido alimento y bebida espiritual
y vida eterna por medio de tu Hijo. Ante todo, te damos gracias porque eres
poderoso; tuya es la gloria para siempre jamás”.
3. “Recuerda, Señor, a tu iglesia para librarla de todo mal y para perfeccionarla en el
amor; y recogerla de los cuatro vientos -tu Iglesia que ha sido santificada- en tu
Reino que has preparado para ella; porque tuyo es el poder y la gloria para
siempre jamás”.
4. “Que venga la gracia y que pase este mundo. Hosanna al Dios de David. Si alguno
es santo, que venga; si alguno no lo es, que se arrepienta. Maranatha. Amén”.
5. A los profetas permitid que ofrezcan acción de gracias tanto como deseen.

123 A. R.: “Este alimento se llama entre nosotros Eucaristía [dar gracias], de la que a nadie le es lícito
participar, sino al que cree ser verdad las cosas por nosotros enseñadas y se haya lavado con el lavatorio
para el perdón de los pecados y la regeneración y viva del modo que Cristo nos enseñó. Pues no tomamos
estas cosas como un pan ordinario o una bebida ordinaria, sino que al modo como Jesucristo nuestro
Salvador, hecho carne por virtud del Logos de Dios, tuvo carne y sangre por nuestra salvación, así el
alimento eucarístico, por virtud de la oración de la palabra que viene de Él, fuimos enseñados que es la
carne y la sangre del mismo Jesús hecho carne” (Justino Mártir, Apología I, 66).

107
XI. Apóstoles y profetas
1. A todo aquel que venga y enseñe todas estas cosas que se han dicho antes,
recibidle.
2. Pero si el maestro mismo se extravía y enseña doctrina diferente para la
destrucción de estas cosas, no le escuchéis; pero si es para el aumento de la
justicia y el conocimiento del Señor, recibidle como al Señor. 124
3. Respecto a los apóstoles y profetas, obrad con ellos en conformidad con la
ordenanza del Evangelio.
4. Que todo apóstol, cuando venga a vosotros, sea recibido como el Señor; pero no
se quedará más de un solo día, o, si es necesario, un segundo día; pero si se
queda tres días, es un profeta falso.125
5. Y cuando se marche, que el apóstol no reciba otra cosa que pan, hasta que halle
cobijo; pero si pide dinero, es un falso profeta.
6. Y al profeta que hable en el Espíritu no lo tentéis ni lo examinéis;126 porque todo
pecado será perdonado, pero este pecado no será perdonado (Mat. 12:31). Sin
embargo, no todo el que habla en el Espíritu es un profeta, sino sólo el que tiene
las costumbres del Señor. Por sus costumbres, pues, será reconocido el profeta
falso y el profeta verdadero.127
7. Y ningún profeta, cuando ponga una mesa en el Espíritu, comerá de ella; pues de
otro modo es un falso profeta.
8. Y todo profeta que enseñe la verdad, si no practica lo que enseña, es un falso
profeta.
9. Y ningún profeta aprobado y hallado verdadero, pero que se dedica al misterio
mundano de la Iglesia, y, con todo, no os enseña a hacer todo lo que él hace, que
no sea juzgado delante de vosotros; porque tiene su juicio en la presencia de Dios;
porque de la misma manera también hicieron los profetas en los días de antaño.

124A. R.: A estos apóstoles y maestros ambulantes de la Iglesia, Eusebio (el historiador de la iglesia
primitiva) los designa con el nombre de evangelistas.

125A. R.: El satírico escritor pagano Luciano de Samosata da testimonio de la hospitalidad y candidez de
los primeros cristianos en su novela morte peregrini (La Muerte del Peregrino, Editorial Gredos, Madrid),
que trata de un farsante que se aprovecha de la buena fe de los cristianos, que debió ser muy común.
Contra este tipo de personas están dirigidas estas prescripciones.

126A. R.: La importancia de los profetas en la Iglesia primitiva fue extraordinaria. Ellos fueron, sin duda,
después de los apóstoles, los ministros más respetados de la Palabra. Hermas, que también fue profeta,
escribe en el Pastor (Mandamientos 11, 88ss), cómo se ha de distinguir el verdadero, del falso profeta. La
profecía debió de ser una de las formas de la primitiva predicación y enseñanza, tan antigua como la
homilía, o plática común.

127A. R.: Cf. Mateo 7:16: “Por sus frutos los conoceréis”. “Por su vida has de probar al hombre que tiene
espíritu divino” (Hermas, Mandamientos 11, 7); “No creáis a todo espíritu, sino examinad si los espíritus
son de Dios, pues muchos falsos profetas han salido por el mundo” (1 Juan 4:1).

108
10. Y todo aquel que diga en el Espíritu: “Dadme dinero”, u otra cosa, no le escuchéis;
pero si os dice que deis en favor de otros que están en necesidad, que nadie le
juzgue.

XII. Ayuda al caminante


1. Todo aquel que venga en el nombre del Señor sea bienvenido; y luego, cuando le
hayáis probado, le conoceréis, porque discerniréis la mano derecha de la
izquierda.
2. Si el que viene es un viajero, ayudadle en cuanto os sea posible; pero no se
quedará con vosotros más de dos o tres días, si es necesario.
3. Pero si quiere establecerse entre vosotros, si tiene un oficio, que trabaje y coma
su pan.
4. Pero si no tiene oficio, según vuestra sabiduría proveed de que viva como un
cristiano entre vosotros, pero no en la ociosidad.
5. Si no hace esto, es que está traficando con respecto a Cristo. Guardaos de estos
hombres.

XIII. Sustento de profetas y maestros


1. Pero todo profeta verdadero que desee establecerse entre vosotros es digno de su
comida (1 Cor. 9:13, 14).
2. De la misma manera un verdadero maestro es también digno, como el obrero, de su
comida.
3. Así pues, todas las primicias del producto del lagar y de la era de trilla, de tus bueyes
y tus ovejas, se las llevarás y darás como primicias a los profetas; porque son
vuestros sacerdotes principales.
4. Pero si no tenéis un profeta, dadlas a los pobres.
5. Si haces pan, toma las primicias y dadlo según el mandamiento.
6. Igualmente, cuando abras una jarra de vino o de aceite, toma las primicias y dalo a
los profetas; y del dinero y vestido y toda posesión, toma las primicias según te
parezca bien, y dalo según el mandamiento.

XIV. Celebración del día del Señor


1. Y en el día del Señor congregaos128 y partid el pan y dad gracias, confesando
primero vuestras transgresiones, para que vuestro sacrificio sea puro.

128A.R.: Esta expresión “Día del Señor”, aparece ya en el Apocalipsis 1:10. Primer día de la semana del
calendario judío, y día de celebración de las comunidades cristianas primitivas (Hechos 20:7ss). El
día del Señor, pues, que los paganos llaman día del sol, es el primero de la semana de la creación y de la
resurrección de Cristo, en memoria del cual se reunían los cristianos, testificado además por Justino Mártir
en el año 150 (D. C.).

109
2. Y que ninguno que tenga una disputa con su compañero se una a la asamblea
hasta que se haya reconciliado, para que su sacrificio no sea mancillado.129
3. Porque este sacrificio es aquel del que habló el Señor: “En todo lugar y en todo
tiempo ofrecedme un sacrificio puro; porque yo soy un gran rey, dice el Señor, y
mi nombre es maravilloso entre las naciones” (Mal. 1:11).

XV. Elección de obispos y diáconos


1. Elegíos, pues, obispos y diáconos dignos del Señor, hombres mansos y no
amantes del dinero, íntegros y aprobados; porque estos ejecutarán el servicio de
profetas y maestros para vosotros.
2. Por tanto, no los despreciéis; porque son hombres honorables junto con los
profetas y los maestros.
3. Corregíos los unos a los otros, no en ira, sino en paz, como halláis en el Evangelio;
y que ninguno hable a ninguno que se haya enemistado con otro, y que éste no
oiga una palabra vuestra hasta que se arrepienta.
4. Pero haced que vuestras oraciones y vuestras limosnas y todos vuestros actos
sean conforme al Evangelio de nuestro Señor.

XVI. El fin de los tiempos


1. Velad, pues, por vuestra vida; que vuestras lámparas no se apaguen y vuestros
lomos no estén sin ceñir, sino estad preparados; porque no sabéis la hora en que
vendrá nuestro Señor (Luc. 12:35; Mat. 24:42-44).
2. Y congregaos con frecuencia, procurando lo que es apropiado para vuestras
almas; porque todo el tiempo de vuestra fe no os beneficiará si no sois
perfeccionados en la última hora130.
3. Porque en los últimos días se multiplicarán los falsos profetas y los corruptores, y
las ovejas se volverán lobos, y el amor se cambiará en aborrecimiento.
4. Porque cuando aumente la licencia y el libertinaje, se aborrecerán los unos a los
otros y se perseguirán y se traicionarán (Mat. 24:10). Y entonces el engañador del
mundo aparecerá como hijo de Dios; y hará portentos y señales, y la tierra será
entregada a sus manos; y hará cosas inmundas, que nunca se han visto en el
mundo desde que empezó (cf. 2 Tes. 2:3-12).
5. Entonces toda la humanidad creada será probada por fuego y muchos serán
escandalizados y perecerán; pero el que persista en su fe será salvo por el
mismo que fue maldecido (Mat. 10:22; 24:13). Y entonces aparecerán las señales
de la verdad; primero, la señal de un desgarro en el cielo, luego, la señal de la voz

129A. R.: Cf. Mateo 5:23, 24: “Si trajeres tu presente al altar, y allí te acordares de que tu hermano tiene
algo contra ti, deja allí tu presente delante del altar, y vete, vuelve primero en amistad con tu hermano, y
entonces ven y ofrece tu presente”.

130B. E.: Parece que el autor de la Didajé creía en una santificación mediante el guardar los mandamientos
contenidos en este documento histórico, y que la salvación en la última hora podría no lograrse, si no se
conseguía la perfección total mediante esa santificación. Cuando menos, existe la posibilidad de entender
este dicho, de esta manera. Sin embargo, Pablo contradijo ese sentido de enseñanza en 2 Tes. 2:13, 14.

110
de una trompeta, y tercero, la resurrección de los muertos; con todo, no de todos,
sino como fue dicho: “El Señor vendrá y todos sus santos con Él. Entonces el
mundo verá al Señor que viene en las nubes del cielo” (Mat. 24:30, 31; 1 Cor.
15:52; 1 Tes. 4:16).

Al analizar este documento histórico llamado la Didajé se pueden identificar tres


cosas referentes al mensaje comunicado a los gentiles étnicos creyentes en
Yeshúa/Jesús:

(1) que ellos debían vivir según un código de conducta, que debían mantener una
mentalidad guardadora de mandamientos, es decir, de los mandamientos de la Didajé,
(2) que la santificación en la vida del creyente gentil étnico se logra mediante el guardar
los mandamientos de la Didajé, y (3) que para que el creyente gentil étnico pueda ser
salvo en el día final, debe haber obtenido previamente una perfección total a través del
guardar los mandamientos de la Didajé, de otra manera, no obtendría ese beneficio.

Como contraparte a la tradición de enseñanza hebraísta representada por la Didajé, a


continuación, presento la aplicación de la Nueva Ley del Mesías Yeshúa, según era
entendida y predicada por Shaúl/Pablo, el Emisario/Apóstol helenista a las Naciones
Gentiles. Incluyo aquí una compilación de las secciones aplicativas de dos de sus
epístolas más representativas: Gálatas 5:1-6:18 y Romanos 12:1-15:33; 16:17-20, 25-27
(BTX).

Gálatas 5: Firmes en la libertad


1 Para la libertad nos libertó el Mesías; estad, pues, firmes, y no estéis otra vez
sujetos al yugo de esclavitud131. 2 Mirad, yo, Pablo, os digo: Si os circuncidáis, de nada
os aprovechará el Mesías. 3 Y otra vez testifico a todo hombre que se circuncida, que
está obligado a practicar toda la (antigua) ley. 4 Los que por la (antigua) ley intentáis ser
justificados, del Mesías fuisteis desligados. ¡De la gracia habéis caído! 5 Porque
nosotros, mediante el Espíritu, por fe, esperamos la promesa de la justicia 132. 6
Porque en Jesús el Mesías ni la circuncisión (ser judío) vale algo, ni la

131 Aquí Shaúl/Pablo claramente quiso instaurar en la mente de los gentiles étnicos creyentes en Yeshúa,
no una mentalidad guardadora de un código de mandamientos, sino una mentalidad de libertad para vivir
libres en el Espíritu Santo.

132Según Shaúl/Pablo, la salvación en el día final para los gentiles étnicos creyentes en Yeshúa, no
requiere una previa perfección total lograda por ellos mismos, por haber guardado mandamientos
(cualesquiera que estos mandamientos sean), sino que la promesa de la justicia se espera exclusivamente
por la fe, mediante el Espíritu Santo.

111
incircuncisión (ser gentil), sino la fe que obra por el amor133. 7 Corríais bien, ¿quién
os estorbó para no ser persuadidos por la verdad? 8 Esta persuasión no procede de
Aquél que os llama. 9 Un poco de levadura leuda toda la masa.10 Respecto de vosotros,
yo confío en el Señor que ninguna otra cosa pensaréis; pero el que os perturba llevará
su castigo, quienquiera que sea. 11 Y yo, hermanos, si aún predico la circuncisión, ¿por
qué soy todavía perseguido? Así pues, queda anulado el escándalo de la cruz. 12 ¡Ojalá
se mutilaran los que os perturban! 13 Porque vosotros hermanos, a libertad fuisteis
llamados; sólo que no uséis la libertad como oportunidad para la carne, 134 sino
servíos los unos a los otros por medio del amor. 14 Porque toda la (antigua) ley
queda cumplida en esta sola palabra: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. 15
Pero si os mordéis y os coméis los unos a los otros, mirad que no seáis consumidos los
unos por los otros.

La carne y el espíritu
16 Digo, pues: Andad en el espíritu, y no satisfagáis los deseos apasionados de la
carne. 17 Porque la carne tiene deseos contrarios a los del espíritu, y el espíritu a los de
la carne, y éstos se oponen entre sí para que no prosigáis haciendo lo que deseáis.
18 Pero si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la ley135. 19 Y evidentes son
las obras de la carne, las cuales son: fornicación, impureza, lascivia, 20 idolatría,
hechicería, hostilidades, contienda, celos, enojos, rivalidades, disensiones,
herejías, 21 envidias, borracheras, orgías, y cosas como éstas; sobre las cuales os
amonesto de antemano, como antes dije, que los que practican tales cosas no
heredarán el reino de Dios.136 22 Pero el fruto del espíritu es amor, gozo y paz;
paciencia, benignidad y bondad; fidelidad, 23 mansedumbre y templanza; en contra de
tales cosas, no hay ley. 24 Pues los que son del Mesías crucificaron la carne con las
pasiones y deseos. 25 Ahora que vivimos por el Espíritu, andemos en el espíritu. 26
No nos hagamos vanagloriosos, provocándonos los unos a los otros, envidiándonos los
unos a los otros.

133Los únicos dos mandamientos que el Emisario Shaúl de Tarso enseñó a los creyentes gentiles étnicos,
pertenecientes a la Nueva Ley del Mesías Yeshúa, son: el creer (tener fe en Yeshúa) y el amar (a las
personas).

134 Definitivamente, aquí Shaúl/Pablo está en contra del libertinaje.


135Nuevamente, Shaúl/Pablo se refiere aquí a que, la mentalidad que debe tener el gentil étnico creyente
en Yeshúa debe ser una mentalidad de libertad guiada por el Espíritu Santo para hacer todo lo bueno,
y no una mentalidad guiada por la Antigua Ley sinaítica del Antiguo Pacto.

136 Shaúl/Pablo no dice que los que no guardan los mandamientos de la Antigua Ley Sinaítica (la
circuncisión, el sábado semanal, las fiestas solemnes del calendario hebreo, la ley de alimentación, etc.)
no heredarán el reino de Dios, sino… los que practican las obras de la carne descritas en el capítulo 5:19-
21. Es decir, no heredarán el reino de Dios los que están en contra de la Nueva Ley del Mesías=El Espíritu
Santo que mora dentro de los gentiles étnicos (y también judíos) creyentes en Yeshúa/Jesús.

112
Gálatas 6: De la vida cristiana
1 Hermanos, aun cuando una persona sea sorprendida en alguna falta, vosotros, los
espirituales, restaurad al tal con espíritu de mansedumbre, considerándote a ti mismo,
no sea que tú también seas tentado. 2 Sobrellevad los unos las cargas de los otros,
y cumpliréis así la (Nueva) Ley del Mesías. 3 Porque si alguno supone que es algo,
siendo nada, se engaña a sí mismo. 4 Así que, cada uno examine su propia obra, y
entonces tendrá motivo de gloria sólo en sí mismo, y no en otro; 5 porque cada cual
llevará su propia carga. 6 Y el que es enseñado en la Palabra, comparta todas las cosas
buenas con el que lo enseña. 7 No os engañéis; Dios no está siendo burlado, pues lo
que el hombre siembre, eso también cosechará. 8 Porque el que siembra para su carne,
de la carne cosechará corrupción, pero el que siembra para el espíritu, del Espíritu
cosechará vida eterna. 9 No nos cansemos pues de hacer el bien, que a su tiempo
cosecharemos, si no desfallecemos. 10 Así que, mientras tenemos oportunidad,
hagamos el bien a todos, mayormente a la familia de la fe.

La gloria de la cruz
11 ¡Mirad con cuán grandes letras os escribo con mi mano! 12 Todos los que desean
tener buena apariencia en la carne, ésos os obligan a circuncidaros, sólo para no ser
perseguidos por causa de la cruz del Mesías. 13 Porque ni aun los mismos que se
circuncidan guardan la (antigua) ley, pero desean que vosotros seáis
circuncidados para gloriarse en vuestra carne. 14 Pero jamás me suceda gloriarme,
sino en la cruz de nuestro Señor Jesús, el Mesías, por medio de la cual el mundo ha sido
crucificado para mí, y yo para el mundo. 15 Porque ni la circuncisión (ser judío) es
algo, ni la incircuncisión (ser gentil), sino la nueva creación137. 16 Y todos los que
caminen según esta norma, paz y misericordia sobre ellos, y sobre el Israel de
Dios. 17 De aquí en adelante, nadie me cause molestias, porque yo llevo en mi cuerpo
las cicatrices de Jesús.

Bendición
18 Hermanos, la gracia de nuestro Señor Jesús, el Mesías, sea con vuestro espíritu.
Amén.

Romanos 12: Servicio racional


1 Así que, hermanos, os exhorto por la gran misericordia de Dios que presentéis vuestros
cuerpos como sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro servicio racional.
2 No os adaptéis al mundo, sino sed transformados por la renovación de la mente, para
que comprobéis cuál es la voluntad de Dios: Lo bueno, lo aceptable y lo perfecto.

137Compare la expresión paulina nueva creación usada en Gál. 6:15 con nueva criatura usada en 2 Cor.
5:17 BTX.

113
Dones espirituales
3 Ordeno pues, por la gracia que me fue dada, a cada cual que está entre vosotros,
que no piense más altamente de lo que debe pensar, sino que piense con sobriedad,
según la medida de fe que Dios dio a cada uno. 4 Porque así como en un cuerpo tenemos
muchos miembros, pero no todos los miembros tienen la misma función; 5 así los muchos
somos un cuerpo en el Mesías, y cada uno, miembros los unos de los otros. 6 De manera
que teniendo diferentes dones, según la gracia que nos fue dada, si es de profecía,
úselo según la analogía de la fe; 7 si diaconado, en el servicio; el que enseña, en la
enseñanza, 8 el que exhorta, en la exhortación; el que comparte, con generosidad; el
que cuida de los demás, con diligencia; el que hace misericordia, con alegría.

Características cristianas
9 El amor sea sin hipocresía, aborreciendo lo malo, allegaos a lo bueno; 10 amándoos
unos a otros con amor fraternal; en cuanto a honor, prefiriéndoos unos a otros; 11 en
cuanto a diligencia, no perezosos; fervientes en espíritu, sirviendo al Señor; 12
regocijándoos en la esperanza, sufridos en la tribulación, perseverando en la oración; 13
contribuyendo para las necesidades de los santos, practicando la hospitalidad. 14
Bendecid a los que os persiguen, bendecid y no maldigáis. 15 Regocijarse con los que
se regocijan, llorar con los que lloran; 16 teniendo el mismo sentir los unos con los otros,
no siendo altivos, sino asociándoos con los humildes. No seáis sabios en vuestra opinión;
17 no paguéis a nadie mal por mal, procurad lo bueno delante de todos los hombres. 18
Si es posible, en lo que depende de vosotros, procurad la paz con todos los hombres. 19
No toméis venganza vosotros mismos, amados, sino dad lugar a la ira; porque está
escrito: “Mía es la venganza, Yo pagaré, dice el Señor”. 20 Así que, si tu enemigo tiene
hambre, dale de comer; si tiene sed, dale de beber; porque haciendo esto amontonarás
ascuas sobre su cabeza. 21 No seas vencido por lo malo, sino vence con el bien el mal.

Romanos 13: Las autoridades humanas


1 Sométase toda alma a las autoridades gobernantes, porque no hay autoridad sino de
Dios; y las que existen, por Dios son instituidas. 2 De manera que el que resiste a la
autoridad, resiste al decreto de Dios, y los que resisten acarrean juicio para sí mismos.
3 Porque los gobernantes no son de temer para el que obra el bien, sino para el que obra
el mal. ¿Quieres, pues, no temer a la autoridad? Haz lo bueno, y tendrás aprobación de
ello, 4 porque es un servidor de Dios para tu bien. Pero si haces lo malo, teme, porque
no en vano lleva la espada, pues es servidor de Dios, vengador para castigo al que
practica lo malo. 5 Por tanto, es necesario someterse, no sólo por causa del castigo, sino
también por causa de la conciencia; 6 y también por esto pagáis impuestos: porque son
servidores de Dios que se dedican a esto mismo. 7 Pagad a todos las deudas: al que
tributo, tributo; al que impuesto, impuesto; al que respeto, respeto; al que honra, honra.
8 No debáis a nadie nada, sino el amaros unos a otros, porque el que ama al

114
prójimo, ha cumplido la (antigua) ley. 9 Porque: “No adulterarás; no matarás; no
hurtarás; no codiciarás;” y cualquier otro mandamiento, se resume en esta
declaración: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. 10 El amor no hace mal al
prójimo. Así que el cumplimento de la (antigua) ley es el amor. 11 Y esto añado:
conociendo el tiempo, que es ya hora de que seáis levantados del sueño, porque ahora
la salvación está más cerca de nosotros que cuando creímos. 12 La noche pasó, y el día
se ha acercado; desechemos las obras de las tinieblas, y vistámonos las armas de la luz.
13 Andemos decentemente, como de día, no en orgías y borracheras, no en
impurezas sexuales e indecencias, no en contienda y envidia. 14 Sino vestíos del
Señor Jesús, el Mesías, y no proveáis para satisfacer los malos deseos de la carne.

Romanos 14: El cuidado hacia los débiles


1 Recibid al débil en la fe, pero no para contender sobre opiniones. 2 Uno cree que se
puede comer de todo; otro, que es débil, come verduras. 3 El que come no
menosprecie al que no come, y el que no come no juzgue al que come, porque Dios
lo ha aceptado. 4 ¿Quién eres tú para juzgar al criado ajeno? Para su señor está firme
o cae; pero estará firme, porque poderoso es el Señor para mantenerlo firme. 5 Uno,
ciertamente, considera un día superior a otro día; pero otro considera igual todo
día. Cada uno esté plenamente convencido en su propia mente. 6 El que tiene en
estima el día, lo tiene en estima para el Señor; y el que come, come para el Señor,
porque da gracias a Dios; y el que no come, para el Señor no come, y da gracias a
Dios. 7 Porque ninguno de nosotros vive para sí, y ninguno muere para sí. 8 Pues si
vivimos, para el Señor vivimos; y si morimos, para el Señor morimos. Así que, ya sea
que vivamos, ya sea que muramos, del Señor somos. 9 Porque para esto el Mesías murió
y volvió a la vida: para que fuera Señor tanto de los muertos como de los que viven. 10
Pero tú, ¿por qué juzgas a tu hermano? O también tú, ¿por qué menosprecias a tu
hermano? Porque todos compareceremos ante el tribunal de Dios. 11 Porque está
escrito: “Vivo Yo, dice el Señor, que ante mí se doblará toda rodilla, y toda lengua
confesará a Dios”. 12 Por tanto, cada uno de nosotros dará cuenta de sí. 13 Así que, ya
no nos juzguemos más unos a otros, al contrario, proponeos más bien no poner tropiezo
u ocasión de caer al hermano. 14 Yo sé, pues he sido persuadido por el Señor Jesús,
de que nada es inmundo en sí mismo, pero el que piensa que alguna cosa es
inmunda, para él es inmunda. 15 Pero si por causa de la comida tu hermano es
contristado, ya no vives según el amor. No arruines con tu comida a aquél por quien el
Mesías murió. 16 No sea, pues, vituperado vuestro bien, 17 porque el reino de Dios no
consiste en comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo. 18
Porque el que en esto sirve al Mesías, es aceptable a Dios, y aprobado por los hombres.
19 Así pues, persigamos las cosas de la paz, y de la mutua edificación. 20 No destruyas
la obra de Dios por causa de la comida. Todas las cosas en verdad son limpias,
pero es malo que un hombre haga tropezar a otro por causa de lo que come. 21

115
Bueno es no comer carne, ni beber vino, ni nada en que tropiece tu hermano. 22 La fe
que tú tienes, tenla para contigo delante de Dios. Bienaventurado el que no se
condena a sí mismo en lo que aprueba. 23 Pero el que duda cuando come, ha sido
condenado, porque no comió por fe, y todo lo que no proviene de la fe es pecado.
Romanos 15
1 Así que, nosotros los fuertes debemos sobrellevar las flaquezas de los débiles, y no
agradarnos a nosotros mismos. 2 Cada uno de nosotros trate de agradar al prójimo en
lo bueno, para edificación. 3 Porque ni aun el Mesías se agradó a sí mismo; al contrario,
como está escrito: “Los vituperios de los que te vituperaban cayeron sobre mí”. 4 Porque
lo que fue escrito en tiempos pasados, para nuestra enseñanza fue escrito; para que por
la paciencia y la consolación de las Escrituras, sostengamos la esperanza. 5 Y el Dios
de la paciencia y de la consolación os conceda sentir lo mismo unos para con otros,
según Jesús el Mesías, 6 para que unánimes, a una voz, glorifiquéis al Dios y Padre de
Jesús el Mesías, Señor nuestro.

El Mesías y los gentiles


7 Por tanto, aceptaos los unos a los otros, como también el Mesías os aceptó, para gloria
de Dios. 8 Porque os digo que el Mesías llegó a ser ministro de la circuncisión a favor de
la verdad de Dios, para confirmar las promesas hechas a los padres, 9 y para que los
gentiles glorifiquen a Dios por su misericordia, como está escrito: “Por tanto, yo te
confesaré entre los gentiles, y cantaré a tu nombre”. 10 Y otra vez dice: “Alegraos,
gentiles, con su pueblo”. 11 Y otra vez: “Alabad al Señor, todos los gentiles, y exaltadlo
pueblos todos”. 12 Y otra vez, Isaías dice: “Vendrá la raíz de Isaí: El que se levantará a
regir a los gentiles, y los gentiles pondrán en Él su esperanza”. 13 Así, el Dios de
esperanza os llene de todo gozo y paz en el creer, para que abundéis en la
esperanza por el poder del Espíritu Santo. 14 Y yo mismo, hermanos míos, he sido
persuadido acerca de vosotros, de que también vosotros mismos estáis llenos de
bondad, llenos de todo conocimiento, y que sois también capaces de amonestaros los
unos a los otros. 15 Pero os escribí en algunos puntos osadamente, como haciéndoos
recordar por medio de la gracia que me fue dada por Dios, 6 para ser ministro de
Jesús el Mesías a los gentiles, ministrando como sacerdote el evangelio de Dios,
para que la ofrenda de los gentiles llegue a ser agradable, santificada por el
Espíritu Santo. 17 Tengo motivo pues para gloriarme en Jesús el Mesías en las cosas
que se refieren a Dios. 18 Pero no osaré hablar sino lo que el Mesías ha obrado por
medio de mí para traer a obediencia a los gentiles, por palabra y por obra, 19 con poder
de señales milagrosas y prodigios, por el poder del Espíritu, con el propósito de proclamar
plenamente el evangelio del Mesías, desde Jerusalén y sus alrededores, hasta Ilírico; 20
y así esforzándome de esta manera a predicar las buenas nuevas, no donde el Mesías
fuera ya conocido, para no edificar sobre fundamento ajeno; 21 sino, como está escrito:

116
“Aquellos a quienes no fue anunciado acerca de Él, verán, y los que no habían oído,
entenderán”. 22 Por lo cual también fui estorbado muchas veces de ir a vosotros.

Visita a Roma y España


23 Pero ahora, no teniendo ya lugar en estas regiones, y teniendo desde hace muchos
años ferviente anhelo de ir a vosotros, 24 espero visitaros cuando viaje a España, porque
espero veros al pasar, y ser encaminado allá por vosotros, cuando primero haya
disfrutado un poco con vosotros. 25 Pero ahora voy a Jerusalén a ministrar a los santos.
26 Porque Macedonia y Acaya decidieron proveer alguna contribución para los pobres
de los santos que están en Jerusalén; 27 pues les pareció bien, y están en deuda con
ellos; porque si los gentiles han participado de los bienes espirituales de ellos, también
deben servirlos con los materiales. 28 Así que, cuando haya cumplido esto y les haya
entregado con seguridad este fruto, estaré entre vosotros rumbo a España. 29 Y sé que
cuando vaya a vosotros, llegaré con abundancia de la bendición del Mesías. 30 Os ruego
por nuestro Señor Jesús el Mesías y por el amor del Espíritu, que me ayudéis en las
oraciones por mí ante Dios, 31 para que sea librado de los que son desobedientes
en Judea, y que mi servicio en Jerusalén sea aceptable para los santos; 32 a fin de que
llegue a vosotros con gozo, por la voluntad de Dios, y tenga un tiempo de descanso con
vosotros. 33 El Dios de paz sea con todos vosotros. Amén.

Romanos 16:17-20, 25-27


Últimas instrucciones
17 Os ruego, hermanos, que pongáis atención a los que causan disensiones y tropiezos
contra la doctrina que vosotros aprendisteis, y apartaos de ellos. 18 Porque los tales no
sirven al Mesías nuestro Señor, sino a su propio vientre, y con palabras suaves y lisonjas
seducen los corazones de los ingenuos. 19 Porque vuestra obediencia ha venido a ser
notoria a todos, así que me gozo a causa de vosotros; pero quiero que seáis sabios
para lo bueno, e ingenuos para lo malo. 20 Y el Dios de paz aplastará en breve a
Satanás debajo de vuestros pies. La gracia de nuestro Señor Jesús sea con vosotros.

Doxología
25 Y al que puede fortaleceros según mi evangelio y la proclamación de Jesús el
Mesías, según la revelación del misterio que fue guardado en silencio desde tiempos
eternos, 26 pero que ahora ha sido manifestado, y por medio de las Escrituras Proféticas,
según el mandamiento del Dios eterno, se ha dado a conocer a todas las gentes
(naciones) para que obedezcan a la fe, 27 a Dios, el único sabio, sea la gloria por medio
de Jesús el Mesías, para siempre jamás. Amén.

Al analizar estas dos cartas de Shaúl/Pablo (Gálatas y Romanos) se pueden


identificar tres cosas referentes al mensaje comunicado a los gentiles étnicos
creyentes en Yeshúa/Jesús:
117
(1) que ellos debían vivir según la guía y la mentalidad de libertad provista por el
Espíritu Santo, (2) que la santificación en la vida del creyente gentil étnico es lograda
exclusivamente por el obrar interno del Espíritu Santo que mora en cada creyente, y (3)
que para que el creyente gentil étnico reciba la promesa de justicia en el día final, éste
debía esperarla únicamente por la fe, mediante el Espíritu Santo.

Conclusión:
Después de haber comparado los puntos de vista de la iglesia de Jerusalén (judía
hebraísta) y de la iglesia de Antioquía de Siria (judía helenista) en cuanto a la aplicación
de la Nueva Ley del Mesías Yeshúa, para el cristianismo (mesianismo) gentil, se puede
ver una gran diferencia en cuanto al énfasis de cada enfoque de enseñanza. Sin
embargo, una cosa en común que ambos enfoques tenían, es que ambos estaban
opuestos al libertinaje. ¡La gracia de Dios no es una licencia para pecar, sino para
creer/confiar en Yeshúa, y para amar a los demás! En esto, todos los
emisarios/apóstoles estuvieron de acuerdo durante toda la vida de la Iglesia Primitiva
durante el primer siglo de nuestra Era Presente.

Beahavat Yeshúa/En el amor de Jesús.

118
Cuestionario 6
Responda las siguientes diez preguntas:
1. Los griegos (helenos) étnicos creyentes en Yeshúa/Jesús durante el primer siglo de
nuestra Era Presente eran conocidos y mencionados en el ámbito de la Escritura
bíblica, de tres maneras. Menciónelas. Consulte la página 101.
___________________________________________________________________

2. Describa brevemente quiénes eran los judíos helenistas. Consulte la página 101.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
__________________________________________________________________

3. Describa qué es la Didajé. Consulte la página 102.


___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
__________________________________________________________________
4. Mencione los años entre los cuales se cree que la Didajé pudo haber sido escrita.
Consulte el final de la nota de pie de página # 116, en la página 102.
___________________________________________________________________

5. ¿De cuántas partes está formado el manual conocido como la Didajé? Menciónelas
brevemente. Consulte la nota de pie de página # 116, en la página 102.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
__________________________________________________________________

6. ¿Qué enseña la Didajé a los gentiles étnicos creyentes en Yeshúa/Jesús, acerca del
yugo del Señor? Consulte la página 105.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
__________________________________________________________________

7. ¿Qué enseña la Didajé a los gentiles étnicos creyentes en Yeshua/Jesús, acerca de


la carne sacrificada a los ídolos? Consulte la página 106.
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

119
8. Al analizar este documento histórico llamado la Didajé se pueden identificar tres
cosas referentes al mensaje comunicado a los gentiles étnicos creyentes en
Yeshúa/Jesús. Menciónelas brevemente. Consulte la página 111.

___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
__________________________________________________________________
9. Describa brevemente lo que el emisario Shaúl/apóstol Pablo escribió a los gentiles
étnicos creyentes en Yeshúa/Jesús en Gálatas 5:1, 5, 6, 13, 14, 18 y 6:2, 15, 16.
Consulte las páginas 111-113.

___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
__________________________________________________________________

10. Al analizar estas dos cartas de Shaúl/Pablo (Gálatas y Romanos) se pueden


identificar tres cosas referentes al mensaje comunicado a los gentiles étnicos
creyentes en Yeshúa/Jesús. Menciónelas brevemente. Consulte las páginas 117-
118.

___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
___________________________________________________________________

120
Lección 7: Un Resumen de la Pregunta Sobre El Sábado
Introducción: En esta cuarta lección presentaré una traducción al español del artículo
escrito por el erudito Robert D. Brinsmead, que apareció en su versión original inglesa
en la revista VEREDICTO, Vol. 1 No. 5, en Septiembre de 1982. A menos que se indique
lo contrario, las citas bíblicas han sido tomadas de la versión Reina Valera Actualizada,
2015. Todas las palabras que se encuentran entre [ ], aunque están implícitas en el texto
mismo en inglés, las he incluido explícitamente en la traducción al español para darle
más claridad a la lectura.

Exposición: El resumen siguiente presenta los puntos principales de la pregunta sobre


el sábado, los cuales fueron considerados por la revista Veredicto en 1981:

1. El Nuevo Testamento debe siempre permanecer como la autoridad final del


cristiano. Aquello que ha sido declarado a nosotros a través de Jesús y Sus
apóstoles es la palabra final de Dios (Juan 1:1; Heb. 1:1, 2). El Antiguo Testamento
también es palabra de Dios, pero no es Su palabra final. Aquello que era obligatorio
bajo la época del Antiguo Testamento (pacto) no es necesariamente obligatorio bajo
la época del Nuevo Testamento (pacto).
2. Los pactos bíblicos tienen sus sellos o señales específicos. El arco iris fue la
señal del pacto noájida (Gén. 9:12, 13). La circuncisión física fue la señal del pacto
abrahámico (Gén. 17:10; Rom. 4:11). El sábado semanal fue la señal del (antiguo)
pacto mosaico (Éxod. 31:16, 17; Eze. 20:12). El Espíritu Santo es el sello o señal del
Nuevo Pacto (Hechos 2:1-4; 19:2; Efe. 1:13; 4:30). En ninguna parte del Nuevo
Testamento siquiera se implica que el sábado semanal sea la señal que distingue al
pueblo de Dios bajo el Nuevo Pacto.
3. El Nuevo Testamento en ninguna parte manda a los cristianos observar ya sea
el séptimo, ó ya sea el primer día de la semana, como un sábado cristiano. 138
4. No hay registro bíblico de algún mandato de guardar el sábado semanal sino
hasta el tiempo de Moisés. Tampoco hay registro bíblico alguno de personas
guardando el sábado semanal hasta que fue dado al pueblo de Israel.
5. Génesis 2:2, 3 simplemente dice que Dios reposó en el "septimo día" después
que Su obra de creación había terminado. Desde que la creación de Dios fue
terminada, el reposo de Dios debía ser continuo. Así, el "séptimo día" de Génesis 2:2,
3 no tenía límite determinado alguno sobre cuándo empezaba o terminaba. A
diferencia de los seis días precedentes, el séptimo día no tenía los límites de la tarde
y la mañana.139 Génesis no menciona mandato alguno desde la creación que le

138
El comentario de Lutero es, por lo tanto, indesafiable: "A lo largo del Nuevo Testamento no encontramos
un solo lugar donde a nosotros los cristianos se nos ordene celebrar el sábado" (Ewald M. Plass, comp.,
Lo que Dice Lutero: Una Antología {Saint Louis: Concordia Publishing House, 1959}, 3:1329).

139La naturaleza sín límites del "reposo" de Génesis 2:2, 3 es ahora reconocida ampliamente por los
eruditos bíblicos. Ver G. C. D. Howley, ed. gen., Un Comentario Bíblico Para Hoy: Basado en la Versión
Revisada Estándar [en inglés] (London: Pickering & Inglis, 1979), p. 136. Ver también D. Guthrie y J. A.
Motyer, eds., El Nuevo Comentario Bíblico Revisado (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.,
1970), p. 83.

121
ordene reposar al ser humano.140 Tampoco registra ejemplo alguno de algún ser
humano guardando un sábado semanal antes del Éxodo.
6. Los mandatos de la creación sobre el matrimonio y el dominio sobre la tierra
(Gén. 1:26-30) fueron repetidos a Noé, el nuevo padre del mundo después del
diluvio (Gén. 9:1-11). Es significativo que a Noé no se le dio mandato alguno de
guardar el sábado semanal –evidencia adicional de que la observancia del sábado
no era un mandato de la creación. Desde tiempos antiguos los judíos llamaron a los
mandamientos dados a Noé, los "mandamientos noájidas". Ellos consideraban estos
mandamientos como obligatorios para todos los seres humanos. Generalmente
listados como siete en número, el mandamiento del sábado semanal nunca fue
incluido entre ellos.141
7. Cuando Dios hizo el pacto de la promesa con Abraham, Dios le dio la señal de
la circuncisión física. Deuteronomio 4:13 y 5:2, 3 establecen que el pacto de los
Diez Mandamientos (con su señal sabática) no fue dado a los patraircas de la nación
hebrea. Este pacto vino 430 años después que Dios primeramente anunciase Su
pacto con Abraham (Gál. 3:17).
8. El sábado semanal fue dado al pueblo de Israel (Neh. 9:13, 14). Aunque fue
moldeado siguiendo el modelo de la creación, éste reposo de veinticuatro horas
obviamente no era idéntico al reposo de Dios permanente que siguió a la creación
terminada (Gén. 2:2, 3; Heb. 4:3, 4, 10). El sábado fue la señal del antiguo pacto
Mosaico/Sinaítico (Éxod. 31:16, 17; Eze. 20:12). La mayoría de los eruditos ahora

140 GerhardVon Rad, por lo tanto, comenta sobre Génesis 2:1 y siguientes: "Hablar de una 'institución' del
sábado sería una completa mala interpretación del pasaje. Porque aquí no hay palabra alguna de que éste
reposo haya sido impuesto al ser humano o asignado a él" (Gerhard Von Rad, Teología del Antiguo
Testamento, vol. 1, La Teología de las Tradiciones Históricas de Israel {Edinburgh: Oliver & Boyd, 1962},
págs. 147-148).

141 La Enciclopedia Judía dice: "MANDAMIENTOS, NOÁJIDAS: Mandamientos que, supuestamente según
los Rabinos, han sido obligatorios sobre la humanidad en general incluso antes de la revelación dada en
el Sinaí, y que todavía son obligatorios sobre los que no son judíos. El término noájida indica la
universalidad de estas ordenanzas, ya que toda la raza humana se suponía que descendía de los tres
hijos de Noé, que fueron los únicos que sobrevivieron al diluvio.... Basando sus puntos de vista en el pasaje
de Gén. 2:16, ellos [los rabinos] declararon que los siguientes seis mandamientos fueron ordenados a
Adam: (1) no adorar ídolos; (2) no blasfemar el nombre de Dios; (3) establecer cortes de justicia; (4) no
asesinar; (5) no cometer adulterio; y (6) no robar.... Un séptimo mandamiento fue añadido después del
diluvio: no comer carne que haya sido cortada de un animal vivo (Gén. 9:4). Así, el Talmud frecuentemente
habla de 'los siete mandamientos de los hijos de Noé', los cuales eran considerados como obligatorios
sobre toda la humanidad, en contraste con aquellos [mandamientos] que eran obligatorios sólo sobre los
israelitas [judíos].... Aquel que observaba los siete mandamientos noájidas era considerado como un
extranjero domiciliado [residente].... como uno de los piadosos de los gentiles y tenía asegurada una
porción en el mundo venidero", La Enciclopedia Judía, Isidore Singer, ed. a cargo {New York: KTAV
Publishing House, sin fecha}, 7:648-649). Ver también W. D. Davies, Pablo y el Judaísmo Rabínico:
Algunos Elementos Rabínicos en la Teología Paulina, 4ta. ed., (Philadelphia: Fortress Press, 1980), págs.
113-116; F. F. Bruce, Pablo: Apóstol de Corazón Libre (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.,
1977), págs. 185-186.

122
está de acuerdo en que no hay evidencia alguna de la institución del sábado fuera
del pueblo de Israel.142
9. El Antiguo Testamento en ninguna parte indica que las naciones gentiles deben
guardar el sábado. Aunque los pecados de las naciones y ciudades gentiles con
frecuencia son especificados por los profetas, solamente Israel era reprendido por
quebrantar el sábado. Pablo parece seguir esta tradición del Antiguo Testamento en
Romanos capítulo 1. Aunque él lista cerca de veintidos pecados de los gentiles, él no
menciona el quebrantar el sábado.
10. El Judaísmo Ortodoxo, tanto antes como después de Cristo, enseñaba que los
gentiles debían guardar el sábado sólo si eran prosélitos judíos. 143 (Ver también
Isa. 56:6, 7). Tanto el judaísmo antiguo como el moderno han enseñado
consistentemente que, mientras los mandamientos noájidas son para todos los seres
humanos, la Toráh (incluyendo el sábado) era únicamente para el pueblo de Israel. 144
11. Como judío, Jesús vivió bajo las instituciones del antiguo pacto. Fue
circuncidado y generalmente145 guardó el sábado, la pascua y las otras fiestas del
antiguo pacto. Él incluso le dijo a un leproso que sanó, que ofreciera el sacrificio
mandado por la Ley (Lucas 5:14). Nada en toda la Ley podía dejar de ser obligatorio
sino hasta que Jesús la cumpliese toda mediante Su muerte en la cruz (Mat. 5:17-19;
Juan 19:30; Rom. 3:21-25). Pero en la víspera de Su muerte, Jesús instituyó el Nuevo

142 "No
se puede encontrar rastros verdaderos del sábado fuera de Israel" (H. L. Ellison, artículo "Sábado",
El Nuevo Diccionario Internacional de la Iglesia Cristiana, J. D. Douglas, ed. gen. {Grand Rapids:
Zondervan Corp., 1974}, p. 870).

143
W. D. Davies dice que siempre fue reconocido "por el judaísmo que no se debía requerir a los
gentiles la totalidad de la Ley" (Davies, Pablo y el Judaísmo Rabínico, p. 348). Alfred Edersheim
señala que, aunque un pequeño grupo de extremistas judíos contendían que los gentiles debían
guardar la Ley en la Edad Mesiánica, ésta no era la enseñanza de los rabinos ortodoxos.
Ellos enseñaban que era suficiente para los gentiles el guardar los mandamientos noájidas
(ver Alfred Edersheim, La Vida y Los Tiempos de Jesús El Mesías, Parte 1 {reimpresión, Grand
Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1971}, págs. 764 y siguientes).
144 ElLibro de Jubileos (una obra pseudoepigráfica judía del segundo siglo A. C.) dice que "el Creador de
todas las cosas…no santificó a todos los pueblos y naciones para que guardasen el sábado, sino
únicamente a Israel", ("El Libro de Jubileos" en La Apócrifa y Pseudoepígrafa del Antiguo Testamento,
ed. R. H. Charles, vol. 2, Pseudepígrafa {Oxford: Clarendon Press, 1913}, p. 15). La posición histórica del
judaísmo es que "el sábado es una señal únicamente entre Dios e Israel" (La Enciclopedia Judía,
5:623). Algunos rabinos incluso han tomado la posición de que "un gentil que observa el sábado merece
la muerte" (p. 623). Berger y Wyschogrod han dado un ejemplo de la teología judía moderna: "La Toráh y
sus 613 mandamientos tienen la intención de ser únicamente para los judíos.... El Talmud habla de los
mandamientos que son obligatorios para los gentiles como los mandamientos noájidas, basándose a sí
mismo en Génesis 9:1-17.… El judaísmo cree que un gentil que obedece los mandamientos noájidas tiene
un lugar en el mundo venidero" (David Berger y Michael Wyschogrod, Los Judíos y el "Cristianismo Judío"
{New York: KTAV Publishing House, 1978}, págs. 60-63).

145 Decimos "generalmente" porque Cristo afirmó Su autoridad por encima de la Ley de Moisés (ver Mateo
5). Como Señor del sábado (Marcos 2:28), Él era libre para hacer caso omiso de las regulaciones sabáticas
con el interés [de avanzar] el reino de Dios (ver Juan 5:17, 18).

Nota personal de éste traductor: personalmente creo que Jesús nunca quebrantó el sábado.

123
Pacto y lo selló mediante Su muerte sacrificial (Mat. 26:27, 28; Luc. 22:20). Sin
embargo, le tomó cierto tiempo a la comunidad del Nuevo Pacto bajo la dirección del
Espíritu Santo, antes de que pudiese entender las plenas implicaciones de la vida
bajo el Nuevo Pacto (ver Juan 16:12-15).
12. Hoy los eruditos han llegado a un sorprendente consenso en la reconstrucción
del desarrollo de la historia de la iglesia en los tiempos apostólicos. 146 Los
siguientes puntos históricos son un resumen de este amplio consenso:
a. La primera comunidad cristiana surgió en Jerusalem y estaba compuesta de judíos
que hablaban arameo. Ellos continuaron su estilo de vida judío –es decir, ellos
adoraban en el templo, circuncidaban a sus hijos y guardaban las fiestas judías
(incluyendo el sábado semanal).147 Aunque su adherencia a la Ley los hacía
quedar bien ante sus compatriotas judíos (Hechos 2:46, 47), hacía imposible

146
Esta ha sido una de las áreas más emocionantes de la investigación bíblica en la segunda mitad del
siglo veinte. En su obra definitiva, Jean Daniélou comenta: "qué tan maravilloso ha venido a ser posible en
los últimos diez años (escribiendo en 1964), después de diecisiete siglos de oscuridad, empezar a discernir
una vez más las características del rostro desconocido de la Iglesia Primitiva" (Jean Daniélou, Una Historia
de la Doctrina Cristiana Primitiva Antes del Concilio de Nicea, vol. 1, La Teología del Cristianismo Judío
{Philadelphia: Westminster Press, 1964}, p. 5). El tema del cristianismo judío en la iglesia primitiva ha sido
particularmente un área de investigación fructífera y ha sido vital para un entendimiento del Nuevo
Testamento. Ver C. F. D. Moule, El Nacimiento del Nuevo Testamento, 2da ed. (London: Adam & Charles
Black, 1966), p. 165. Esta información vital sobre el cristianismo judío ha sido recobrada solo en años
recientes. Esta información tiene una importante aportación sobre la cuestión del sabatismo. Los viejos
argumentos sabatistas estaban basados sobre la fallida premisa histórica de que había una unidad
monolítica en las formas de adoración en la iglesia primitiva. Por ejmplo, en su libro, Historia del Sábado y
El Primer Día de la Semana, Parte 2, El Sábado en la Historia, 4ta ed. (Washington, D.C.: Review & Herald
Publishing Assn., 1912, p. 445), J. N. Andrews y L. R. Conradi niegan que los cristianos judíos y los
cristianos gentiles existieran como partidos separados en la iglesia primitiva. Estos autores construyeron
su caso en favor del sabatismo sobre el mito de una iglesia primitiva ideal en la cual existía solo un patrón
de adoración ideal. Ese mito ahora ya ha sido destruido para siempre, porque está bien documentado que
existía una gran diversidad en el movimiento cristiano primitivo. Ver Moule, El Nacimiento del Nuevo
Testamento, págs. 153-155; James D. G. Dunn, Unidad y Diversidad en el Nuevo Testamento: Una
Investigación del Carácter del Cristianismo Más Primitivo (Philadelphia: Westminster Press, 1977), págs.
1-7; F. F. Bruce, Historia del Nuevo Testamento (Garden City, N.Y.: Doubleday & Co., 1971); Robert L.
Wilken, El Mito de Los Inicios Cristianos: El Impacto de la Historia Sobre Las Creencias (Garden City, N.Y.:
Doubleday & Co., 1971). La historia recobrada del cristianismo primitivo, y especialmente del cristianismo
judío, ilumina el debate sabatista y pone en tela de duda muchos de los viejos argumentos. Sugerimos que
es imposible repasar la disponible evidencia histórica de la iglesia primitiva y concluir que el Nuevo
Testamento apoya cualquier clase de sabatismo.

147 Sobre el amplio consenso de que los cristianos judíos primitivos en Jerusalem continuaron guardando
el sábado, ver Bruce, Historia del Nuevo Testamento, p. 289; Bruce, Pablo, p. 64; Joseph B. Tyson, Un
Estudio del Cristianismo Primitivo (New York: Macmillan Publishing Co., 1973), p. 278; Diccionario
Teológico del Nuevo Testamento, ed. Gerhard Friedrich, ed. y trad. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids:
Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1971), 7:30, 33; Dunn, Unidad y Diversidad, págs. 127, 238; J.
Morgenstern, artículo "Sábado", El Diccionario de la Biblia del Intérprete, ed. George A. Buttrick (Nashville:
Abingdon Press, 1962), 4:135; La Enciclopedia Bíblica Internacional Estándar, James Orr, ed. gen. (1956;
ed. reimpresa, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1974), 4:2631; Moule, El Nacimiento del
Nuevo Testamento, p. 18; Daniélou, La Teología del Cristianismo Judío, p. 8; Jakob Jocz, El Pueblo Judío
y Jesucristo: La Relación Entre la Iglesia y la Sinagoga, 3ra ed. (1970; ed. reimpresa, Grand Rapids: Baker
Book House, 1979), págs. 152, 157-158; Leonhard Goppelt, Tiempos Apostólicos y Post-apostólicos (1970;
ed. reimpresa, Grand Rapids: Baker Book House, 1980), págs. 56, 204.

124
cualquier misión hacia los gentiles. Entre tanto que los cristianos judíos se
mantenían adheridos estrictamente a la Ley, ellos eran una comunidad con puertas
cerradas hacia los no judíos.
b. Sin embargo, los cristianos judíos helenistas no eran tan conservadores. 148
Aparentemente siguiendo el pensamiento más radical del mártir Esteban, ellos se
aventuraron a llevar el evangelio más allá de la judería149 --primero a los

148La distinción entre cristianos judíos griegos (helenistas) y cristianos judíos aramaicos [hebraístas]
aparece por primera vez en Hechos 6:1. La diferencia no era meramente una diferencia en el idioma. Era
una diferencia de cultura. Los judíos helenistas eran generalmente los judíos de la Dispersión [diáspora] y
habían sido significativamente influidos por la cultura griega.

149
Esteban fue uno de los líderes de los helenistas (ver Hechos 6). Al recobrar la historia de la iglesia
primitiva, los eruditos han enfatizado la contribución de Esteban: "Sería extraño si la actitud radical de
Jesús hacia la Ley y hacia la tradición religiosa en general no hubiera sobrevivido en lo absoluto entre Sus
seguidores. Claro que sobrevivió, y lo suficiente, increíblemente (hasta donde nuestros registros proveen
información) entre los helenistas, en vez de entre los hebraistas. Los helenistas, pronto llegaron a ser
reconocidos en la iglesia primitiva de Jerusalem, por ellos mismos y por los hebraistas, como un grupo
distinto dentro de ella, tanto en lo referente a la economía como en lo referente a la teología.
Tenemos información imperfecta acerca de ellos, pero tenemos algo de conocimiento de dos de sus
líderes primitivos, ambos siendo hombres excepcionalmente dotados: (1) Esteban, sobresaliente en el
debate teológico, y (2) Felipe, activo como evangelista. Esteban atrajo la atención por su actitud criticadora
del templo. En un tiempo, cuando los líderes de la iglesia estaban asistiendo diariamente a los servicios
de adoración en el templo, él tomó seriamente la predicción de Jesús acerca de su caída/destrucción, y
mantuvo que tal estructura permanente no era parte del plan divino para un pueblo peregrino. Lo ideal era,
más bien, una tienda movible tal como la tuvieron los ancestros de Israel en el desierto, no fijada
especialmente a una localidad sagrada. Él además mantuvo que la venida de Jesús había cambiado
profundamente el estatus de la Ley Mosaica....su juicio y ejecución dieron al sumo sacerdocio de ese
entonces la oportunidad de lanzar a fondo una campaña de represión contra la iglesia. El populacho
general de Jerusalem estaba tan escandalizado por un ataque [verbal] contra el templo como lo habían
estado sus ancestros cuando Jeremías hizo lo mismo, más de seis siglos atrás. Los apóstoles todavía
disfrutaban del favor popular a tal grado, que ninguna acción contra ellos era posible, pero muchos
miembros de la iglesia, y en particular aquellos que estaban más cercanamente asociados a Esteban,
fueron obligados a dejar Jerusalem y, en verdad, a dejar toda el área en la cual imperase el mandato
judicial del sanedrín. Dos resultados de la dispersion fueron: Primero, que el evangelio fue llevado por
aquellos helenistas a territorios fuera de Israel; segundo, que la iglesia de Jerusalem vino a ser más
uniformemente hebraista en su composición y apariencia. Pero es esta campaña de represión la que
primeramente trajo a Pablo a un cercano envolvimiento con el cristianismo primitivo" (Bruce, Pablo, págs.
67-68). "Los 'helenistas' presentaron la pretensión ofensiva de que la importancia de Jesús como el
Mesías de Israel, esencialmente, había sobrepasado a la importancia de Moisés en la historia de la
salvación: el evangelio de Jesús tomó el lugar del evangelio judío del éxodo y del Sinaí, como la
revelación escatológica, incomparable y concluyente dada por Dios. Los helenistas entendían la autoridad
de ellos mismos para hacer esta crítica, como un don del Espíritu, al cual ellos vieron como una señal del
amanecer de la época escatológica. Los cristianos judíos que hablaban arameo [hebraístas] tenían una
actitud más restringida –uno podría casi decir, más conservadora— hacia Ley. Ellos permanecieron más
profundamente arraigados a su tradición religiosa de la tierra de Israel, la cual desde el tiempo de los
macabeos, inevitablemente, consideraba cualquier ataque contra la Toráh y el Templo, como un
sacrilegio.... la supresión y persecución forzaron a los helenistas a emigrar, y al mismo tiempo, a extender
su misión fuera de la ciudad santa y de Judea" (Martin Hengel, Hechos y la Historia del Cristianismo Más
Primitivo {Philadelphia: Fortress Press, 1980}, págs. 73-74). "La total innecesidad del templo, predicada
por Esteban, y por implicación, de la Ley, y su condenación del pueblo de Israel, no fueron abrazadas por
la iglesia, la cual halló su actitud demasiado radical, y halló demasiado complejo el problema de la relación
entre la ley y el evangelio, como para resumidamente resolverlo de esa manera. Este problema surgió

125
samaritanos, luego al eunuco etíope, y finalmente a los gentiles. Para poder dar
tales pasos, estos cristianos tenían que hacer caso omiso de las costumbres
judías. Bajo la dirección del Espíritu Santo, Pedro también hizo caso omiso de las
costumbres judías al juntarse con gentiles en la casa de Cornelio (Hechos 10; 11:2,
3). Una floreciente comunidad de creyentes gentiles fue pronto establecida en
Antioquía [de Siria] (Hechos 11). Estos cristianos gentiles vivían sin observar la
Ley judía.150 Desde un punto de vista judío, no había nada impropio o no ortodoxo
acerca de esto, ya que era una tradición bien establecida en el judaísmo, que se
esperaba que los piadosos de los gentiles guardasen sólo los mandamientos

plenamente sólo más tarde, cuando cantidades de conversos gentiles entraron a la iglesia" (W. D. Davies,
artículo "Ley en el NT", Diccionario de la Biblia del Intérprete, 3:98).

150
"Según Hechos 11:20, los cristianos judíos forzados a salir de Jerusalem, y que usaron primero a
Antioquía como base desde la cual se embarcaron deliberadamente en una misión hacia los gentiles
quienes no tomaban en cuenta la Ley judía, procedían de Cirene y Chipre, áreas que desde el tiempo
de los Tolomeos en adelante tenían una grande y completamente helenizada Diáspora judía....Así los
'helenistas', obligados a salir de la tierra de Israel, fueron gradualmente forzados a ir más allá del círculo
de los judíos y a ir también hacia los gentiles que estuvieran interesados en el judaísmo; en otras palabras,
ellos prepararon el camino para una misión hacia los gentiles, lo que al final tenía que significar hacer
caso omiso de la Ley.... Antioquía fue la primera gran ciudad del mundo antiguo en la que el cristianismo
logró establecerse.... El completo avance para una misión abierta hacia los gentiles primero tuvo lugar en
la libertad y apertura de la capital, y fue como resultado del estímulo provisto por los helenistas que habían
sido forzados a salir de Jerusalem y que no se sentían completamente en casa allí, por lo que, de ahora
en adelante, la observancia de la Toráh virtualmente ya no tenía importancia alguna. Ahora la misión
hacia los gentiles se convertía en una tarea independiente y ya no ocurría más de manera esporádica en
casos aislados en particular; ya no estaba limitada a los 'temerosos de Dios', sino que de una manera
sistemática estaba ahora dirigida hacia todos los gentiles....La cristología universalista de los 'helenistas',
que ahora veían al Jesús resucitado y exaltado como el Señor de todos los seres humanos, en vez de
verlo como el exclusivo Mesías de Israel, ejercía presión para una misión universal sin las limitaciones
impuestas por la Ley [Mosaica].... El programa de una misión a todo el 'mundo' presentado por Pablo en
Rom. 10:18 y 15:7 y siguientes, por Marcos en 13:10, por Lucas en Hechos 1:8 y por el mandato misionero
de Mateo 28:18 y siguientes, fue gradualmente desarrollado desde la misión 'helenista' en Antioquía, cuyo
programa fue llevado a cabo sin la Ley" (Hengel, El Cristianismo Más Primitivo, págs. 71, 75, 99-100, 104-
105, 110). "Así como una iglesia surgió en Israel cuya senda hemos seguido hasta este punto, una iglesia
también surgió increíblemente temprano fuera de la nación judía, una iglesia que ya no guardaba más la
Ley Mosaica. Así como la primera surgió en Jerusalem, la segunda surgió en Antioquía cerca del río
Orontes, que en un tiempo fue la ciudad capital del Reino Seléucida. Esta magnífica ciudad helenista tenía
aproximadamente 300,000 habitantes, 30,000 de los cuales eran judíos. Fue aquí, según Hechos 11:19-
21, donde varios de los helenistas que habían huído de Jerusalem llegaron con el evangelio directamente
hacia los gentiles y los trajeron a la fe.... Ellos bautizaron a los creyentes gentiles sin circuncidarlos y
fueron capaces de vivir junto con ellos haciendo a un lado las objetables regulaciones de la Ley....
Después de la conversión de los samaritanos, los cuales ya estaban circuncidados, siguió la conversión
del eunuco etíope el cual no podía ser circuncidado y, por lo tanto, no podía ser aceptado dentro de Israel
(Hechos 8:36; Deut 23:1), de Cornelio ‘un temeroso de Dios' incircunciso, y finalmente, de los gentiles en
Antioquía. Todos ellos vinieron a la fe, y sobre la base de su fe el misionero tenía que otorgarles
participación en la salvación escatológica, así como Jesús una vez lo había hecho con el centurión y con
la mujer sirofenicia (Mat. 8:10; 15:28). Ellos fueron aceptados por medio del bautismo como miembros de
la comunidad redimida, sin la circuncisión y sin la sujeción a la Ley" (Goppelt, Tiempos Apostólicos y
Post-Apostólicos, págs. 61, 69).

126
noájidas.151 Los creyentes fueron por primera vez llamados cristianos en Antioquía
(Hechos 11:26) debido a que su existencia libre de la Toráh/Ley, identificaba su
religión [a la vista de los demás], como algo separado del judaísmo.152
c. Después que la misión gentil había florecido en Antioquía por cerca de diez años
(incluso hasta el punto de llegar a ser una base para la misión mundial de Pablo),
algunos de los cristianos judíos de la iglesia madre en Jerusalem se inquietaron
acerca de la misión gentil libre de la Toráh/Ley. Ellos empezaron a exigir que los
cristianos gentiles debían convertirse en prosélitos judíos –queriendo decir que los
gentiles debían ser circuncidados y entonces comprometerse a guardar la
Toráh/Ley (Hechos 15:1, 5).153 La acción de querer forzar a los creyentes gentiles
a ser circuncidados y guardar la Toráh/Ley fue un gran paso en retroceso. Era
algo contrario a la dirección que el Espíritu Santo había dado durante los diez años
anteriores. Incluso contradecía una tradición bien establecida de que los gentiles
necesitaban guardar sólo los mandamientos noájidas.154 Pero estos cristianos
judíos querían confinar al cristianismo dentro del judaísmo. De haber tenido éxito,
la iglesia habría permanecido (o muerto) como una mera secta del judaísmo. Sin
embargo, el asunto fue decidido en el Concilio de Jerusalem cerca del 49 D.C. (ver
Hechos 15). Los apóstoles reconocieron el hecho realizado por el Espíritu Santo.
De ahí que no era necesario que los gentiles se circuncidasen o guardasen
la Toráh/Ley. Los gentiles solo necesitaban guardar los mandamientos noájidas o
unas pocas regulaciones procedentes de la Toráh/Ley, lo que haría más fácil para
los creyentes judíos el tener compañerismo con ellos. La opinión de los eruditos
está dividida sobre si los tres o cuatro requerimientos impuestos sobre los gentiles
por el Concilio de Jerusalem eran los mandamientos noájidas o si era una solución
intermedia con un mínimo de requerimientos mosaicos.155 Sin embargo, es claro
151"La iglesia virtualmente siguió al judaísmo en este punto, porque la presencia de gentiles en muchas
sinagogas había involucrado a la madre fe en el mismo problema, y ya había lidiado con él según los
términos de los mandamientos noájidas" (Davies, "Ley en el NT," p. 98).

152"El hecho de que a los miembros de la nueva comunidad mesiánica en Antioquía les fuera dada la
peculiar designación en forma latinizada Christianoi/Christiani (Hechos 11:26 comparado con 1 Pedro
4:16), presumiblemente por las autoridades romanas de ahí, indica que ellos habían llegado ser una
comunidad independiente en contraste con la comunidad de la sinagoga judía. Para una persona
ajena a ellos, la exitosa secta mesiánica podía ahora parecerle como un grupo con identidad propia, el
cual se había separado por sí mismo del judaísmo. Se les asignó su propio nombre, el carácter
independiente del cual lo hizo, fundamentalmente, diferente de designaciones anteriores como 'Galileos'
o 'Nazarenos' (Hechos 24:5), las cuales se habían referido a grupos judíos" (Hengel, El Cristianismo Más
Primitivo, p. 103).

153 Esbien entendido que la circuncisión era una señal de sumisión a la Ley entera. Ver E. P. Sanders, ed.,
Auto-definición Judía y Cristiana, vol. 2, Aspectos del Judaísmo en el Período Greco-Romano
(Philadelphia: Fortress Press, 1981), págs. 122-127; Hans Dieter Betz, Gálatas: Un Comentario sobre la
Carta de Pablo a las Iglesias de Galacia (Philadelphia: Fortress Press, 1979), p. 31.

154 Ver las notas 4, 7, 14.


155"En las congregaciones gentiles la obediencia a la Ley no era observada —la incircuncisión era el
campo de acción de Pablo (Gál. 2:7-8). Este enfoque a la Ley fue virtualmente ratificado en el Concilio de
Jerusalem, y, ya sea en este concilio o un poco después, se establecieron las condiciones sobre las cuales
podría haber una verdadera interacción entre cristianos judíos y cristianos gentiles (Hechos 15:1-30). El
significado exacto de estas condiciones se ha considerado de varias maneras, ya sea: como una ética

127
que el Concilio de Jerusalem oficialmente reconoció/aceptó a la misión gentil libre
de la Ley.156
d. Fue Pablo quien proveyó la justificación teológica para la aceptación de la misión
a los gentiles, libre de la Toráh/Ley, es decir:
(1) En Gálatas Pablo mostró que la época de Moisés y de la Toráh/Ley había sido
sobrepasada por la época de Cristo y el Espíritu. La Ley había actuado como
un custodio o un guardián hasta la venida de Cristo (Gál. 3:19, 24, 25; 4:1-4).
Ahora que Cristo había venido, el pueblo de Dios ya no estaba más bajo la
supervisión de la Ley (Gál. 3:25; 5:18). En vez de vivir bajo la Ley de Moisés,
los gálatas debían vivir bajo la Ley de Cristo (Gál. 6:2).
(2) En 2 Corintios 3, Pablo mostró que el pacto de los Diez Mandamientos había
sido sobrepasado por el más glorioso ministerio del Espíritu bajo el Nuevo
Pacto.
(3) En Efesios 2:14, 15, Pablo dijo que la Toráh/Ley con sus mandamientos y
regulaciones actuaba como una pared intermedia de separación y causaba
hostilidad entre judíos y gentiles. Pero Cristo había abolido esta barrera
mediante Su muerte en la cruz.
(4) En 1 Corintios 9:20-23, Pablo declaró que él no vivía bajo la Toráh/Ley
(excepto de una forma voluntaria), pero que él todavía estaba sujeto a la Ley
de Dios en el sentido de que él vivía bajo la Ley de Cristo.

mínima que debe ser observada por todos (pero la naturaleza de las condiciones, y la actitud judía hacia
la Ley como una unidad, están en contra de esto), o como una salvaguarda contra las influencias gnósticas
(una frase vaga que no nos lleva muy lejos), o como los mandamientos noájidas que el judaísmo estableció
sobre todos los seres humanos —ésta es la interpretación más probable" (Davies, "Ley en el NT," p. 98).
Ver también Jocz, El Pueblo Judío y Jesucristo, p. 69; Bruce, Historia del Nuevo Testamento, págs. 287,
289.

156"La medida de claridad alcanzada hasta ahora era simplemente que, las congregaciones cristianas
compuestas puramente por gentiles estaban libres de la Ley con el consentimiento de la comunidad
[judía] primitiva, y las congregaciones cristianas compuestas puramente por judíos debían continuar
guardando la Ley con el consentimiento de Pablo" (W. Gutbrod, artículo "Ley", Diccionario Teológico del
Nuevo Testamento, ed. Gerhard Kittel, ed. y trad. Geoffrey W. Bromiley, 4:1066). "Por el contrario,
Jerusalem reconoció el evangelio libre de la Ley como una expresión del único y verdadero
evangelio. De esta manera, las dos ramas del cristianismo existentes en ese tiempo fueron acercadas
hacia un compañerismo eclesiológico a pesar de todas las diferencias en sus formas de vida.... ¿Estaban
los cristianos judíos en congregaciones mixtas permitidos a abandonar la Ley y a tener compañerismo con
los cristianos gentiles, tanto en la vida diaria como a la hora de comer en una misma mesa? En la iglesia
de Antioquía aparentemente había sido así desde el mismo principio. Incluso Pedro se unió a ellos cuando
él vino a Antioquía probablemente poco después del Concilio Apostólico, pero cuando los hombres
enviados por Jacobo levantaron una objeción contra esto, Pedro, junto con todos los demás cristianos
judíos, se apartaron de la mesa de compañerismo. Tan pronto como esto llegó a la atención de Pablo, él
los regañó ásperamente, porque en su opinión eso significaba que si los gentiles estaban libres de la
Ley, entonces todos los creyentes estaban, por este mismo hecho, libres de la Ley. Sin embargo,
Jacobo, no quería que esta conclusión fuera aplicada a los cristianos judíos, y Pedro vacilaba entre los
dos puntos de vista.... Los creyentes judíos en las congregaciones paulinas por lo general habían
probablemente, desde el mismo principio, dejado de circuncidar a sus hijos y de vivir de acuerdo con las
ordenanzas mosaicas citadas en Hechos 21:20 y siguientes. Pablo les había dado la libertad para hacer
eso sin forzar tal conducta sobre ellos" (Goppelt, Tiempos Apostólicos y Post-Apostólicos, págs. 77-79).

128
e. Los tres requerimientos que particularmente caracterizaban a un judío viviendo
bajo la Toráh/Ley eran: la circuncisión, las leyes alimenticias y el sábado. 157 En las
cartas paulinas hay evidencia de que Pablo estaba en conflicto con cristianos
judíos que estaban exigiéndoles a los gentiles que practicasen estos
requerimientos. Pablo estaba vehementemente opuesto a aquellos que querían
imponer estas regulaciones sobre los gentiles.
(1) En Colosenses 2:16, 17, él declaró: Por tanto, nadie los juzgue en asuntos de
comida o de bebida, o respecto a días de fiesta, lunas nuevas o sábados. Todo
ello es solo una sombra de lo porvenir, pero la realidad pertenece a Cristo (RVA
2015)
(2) A los cristianos gentiles, él escribió: ¡Ustedes guardan los días, los meses, las
estaciones y los años! Me temo por ustedes, que yo haya trabajado en vano a
su favor. Gál. 4:10, 11 (RVA 2015)
(3) A las iglesias en Roma, que estaban compuestas de judíos y gentiles, Pablo
escribió: Mientras que uno (contexto: un cristiano judío cuya fe es débil) hace
diferencia entre día y día, otro juzga iguales todos los días. Cada uno esté
convencido en su propia mente. Rom. 14:5 (RVA 2015).158 Excepto por unos
pocos sabatistas, hoy los eruditos están de acuerdo en que estos tres pasajes
se refieren al asunto de guardar el sábado. Esta también fue la posición tomada
unánimemente por los primeros padres de la iglesia y los reformadores.
f. Pablo nunca escribió a las iglesias gentiles acerca de guardar el sábado excepto
en una forma negativa. El silencio de Pablo sobre el asunto de exigir a las jóvenes
iglesias [locales] a guardar el sábado no puede ser considerado como una
indicación de que él o sus conversos tomaban la observancia como un hecho, ya
que las nuevas comunidades gentiles no tenían trasfondo alguno en el sabatismo.
Qué increíble sería que Pablo escribiese tantas cartas con tanta instrucción
práctica sobre cómo vivir la vida cristiana y que no mencionase el guardar el
sábado, ¡si es que [supuestamente] era una obligación para los cristianos gentiles!
Qué extraño que estos nuevos conversos fueron advertidos contra cometer todo
tipo de pecados (por ejemplo, Pablo lista quince pecados en Gálatas 5:19-21,
dieciocho pecados en 2 Timoteo 3:2-4 y muchos más en otros lugares), ¡pero el
quebrantar el sábado nunca se menciona!
g. En una época cuando el mundo romano no tenía un día de descanso semanal, no
hay evidencia histórica de que los cristianos sufrieran dificultades o persecución

157 Lainflexible adherencia de los judíos al sábado y a sus leyes alimenticias era tan notoria en el mundo
romano que ellos estaban exentos del servicio militar y eran impopulares como esclavos. Ver Henry
Chadwick, La Iglesia Primitiva (Baltimore: Penguin Books, 1967), págs. 9-13. Ver también William Barclay,
Los Diez Mandamientos Para Hoy (New York: Harper & Row, Publishers, 1973), págs. 31-32; Werner
Forster, El Judaísmo Palestinense en los Tiempos del Nuevo Testamento (Edinburgh: Oliver & Boyd,
1964), p. 72; Eduard Lohse, artículo "Sábado", Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, 7:9.

158"El problema del compañerismo diario entre cristianos judíos y cristianos gentiles, que fue arreglado
para Siria y Cilicia por el Decreto Apostólico, reapareció en las congregaciones paulinas probablemente
en términos de la tensión entre el ‘débil’ y el 'fuerte' (1 Cor. 8-9; Rom. 14:1-15, 13). Hasta donde podemos
decir, los débiles eran un grupo de cristianos judíos cuya fe no era lo sufucientemente fuerte para librarlos
por completo de las ataduras de las costumbres judías" (Goppelt, Tiempos Apostólicos y Post-Apostólicos,
p. 79).

129
por causa de guardar el sábado. Muchos cristianos eran esclavos que tenían que
trabajar todos los días de la semana.159
13. De acuerdo con las enseñanzas de Jesús y los apóstoles, el pueblo de Dios en
la época del Nuevo Pacto sería identificado por su lealtad a Cristo (Hechos 11:26;
Rom. 10:9), por la posesión del Espíritu [Santo] (Hechos 19:2; Efe. 1:13; 4:30; 5:18)
y por el amarse unos a otros (Juan 13:34).
14. El bautismo y la cena del Señor son las únicas dos ordenanzas o ceremonias
cristianas que han sido identificadas universalmente con el cristianismo.
15. El Nuevo Testamento no está interesado en días santos ni tampoco está
interesado en lugares santos (ver Juan 4:19-24) ni en comidas "limpias" (Marcos
7:19; Rom. 14:1-5, 14, 20; 1 Cor. 8:8; 10:23-27; Col. 2:16, 17; 1 Tim. 4:3-5). Enfatizar
estos asuntos es distorsionar la espiritualidad y los intereses éticos del Nuevo
Testamento (ver Mat. 25:31-46; Gál. 5:6).
16. Bajo el Antiguo Pacto, Dios santificó a una nación particular para el servicio,
un lugar particular para la adoración, una comida particular como "limpia" y
días particulares para reposar. Bajo el Nuevo Pacto, hay una universalización de lo
que era particular. Ya no hay más un pueblo de una sola nación étnica designado
como santo (Hechos 10:28, 34); ya no hay más un solo lugar geográfico apartado

159
"En las sociedades gentiles no había un día libre semanal, solamente existían los festivales paganos
en intérvalos irregulares" (Moule, El Nacimiento del Nuevo Testamento, p. 18). El judaísmo era una religión
establecida, y la inflexibilidad de los judíos en relación al sábado era tan bien conocida que, a lo largo y
ancho del mundo romano, se les había concedido la libertad para guardar el sábado. Sin embargo, esta
dispensa no aplicaba para los cristianos gentiles. Ya que no estaban circuncidados, ellos no podían, y en
verdad, no reclamaban ser judíos. "Mientras que la circuncisión habría sido algo practicable para los
conversos gentiles, la observancia del sábado simplemente no lo era. A no ser que ellos entrasen al
ghetto judío, donde había una vida ordenada y ajustada a la cesación del trabajo en el sábado, ellos no
podían ganarse su sustento o subsistir observando el sábado. Si ellos eran esclavos, sus amos gentiles
no les permitirían ausentarse del trabajo; y si ellos eran independientes y se ganaban su propio sustento,
todavía la tendrían difícil para lograr hacer su comercio en el sábado. No había duda alguna de que el
sábado era el centro de la controversia, ya que la circuncisión era una posibilidad práctica para los
cristianos gentiles mientras que el sábado no lo era" (Moule, El Nacimiento del Nuevo Testamento, p. 49).
Si los cristianos gentiles hubieran sido sabatistas, su rechazo a trabajar en el sábado habría provocado
una persecución continua. Sin embargo, no hay evidencia, de que los cristianos gentiles fueran alguna
vez discriminados o perseguidos por guardar el sábado. Esta firme pieza de evidencia histórica no
solo refuta la pretensión de que los cristianos gentiles guardaban el sábado judío, sino que también
refuta la pretensión de que los cristianos primitivos guardaban el domingo como un día santo de
reposo. La famosa carta de Plinio a Trajano (cerca del 111-112 D.C.) es también una clara evidencia de
que los cristianos primitivos no tenían un día libre para descansar. Se reunían para adorar muy temprano
en la mañana (en el primer día de la semana), y después se iban a trabajar. Ver Bruce, Historia del Nuevo
Testamento, págs. 423-424. "Desde los primeros siglos de la historia de la iglesia hasta el tiempo del
emperador Constantino, no habría sido, en cualquier caso, practicable para los cristianos observar el
domingo como un día de reposo, en el cual ellos estuvieran obligados, en base a principios, a abstenerse
de trabajar. La razón para esto era simplemente que nadie en todo el Imperio Romano, ni judíos, ni griegos,
ni romanos, dejaban de trabajar en domingo" (Willy Rordorf, Domingo: La Historia del Día de Reposo y
Adoración en los Primeros Siglos de la Iglesia Cristiana {Philadelphia: Westminster Press, 1968}, págs.
154-155). Rordorf también destruye el mito de que las reuniones cristianas primitivas temprano por
la mañana en el primer día de la semana tenían algo que ver con la adoración al sol. La conexión
entre el culto al sol y el primer día de la semana no se desarrolló sino hasta muchos años después que las
reuniones cristianas en domingo ya habían estado bien establecidas en la iglesia. Ver Rordorf, Domingo,
págs. 181 y siguientes.

130
para la adoración a Dios (Juan 4:19-24); ya no hay más una distinción entre las
comidas ritualmente "limpias" y "no limpias" (Marcos 7:19; Rom. 14:14, 20); y ya no
hay más una distinción de días (Juan 5:16, 17; Rom. 14:5; Col. 2:16, 17). Cristo no
desantifica a un pueblo, lugares, comidas y días, sino que Él los redime a todos
y afirma Su Señorío por encima de todos ellos (1 Cor. 10:26). La idea de designar
un día como santo es solo tan irrelevante en esta nueva época del Espíritu como lo
es el designar un lugar como santo. Tal particularismo pertenece a la época del
Antiguo Pacto y es contrario al Espíritu universalizador de la época cristiana.
17. Cristo y Sus apóstoles no impusieron regulaciones sobre la iglesia universal
las cuales crearían dificultades innecesarias o levantarían barreras
innecesarias para las personas que estuvieran en cualquier lugar o tiempo. Los
mandamientos del Nuevo Testamento no son dirigidos a una sola nación particular
que vive en la tierra de Israel. Ellos están adaptados a las necesidades de las
personas que viven en una gran diversidad de naciones y culturas. Ellos tienen
alcance a través de un período de milenios y son prácticos en una sociedad moderna
acostumbrada a los viajes al espacio. El evangelio debe alcanzar a todas estas
personas donde ellas están –esclavos en el imperio romano, soldados de entonces y
ahora, personas sirviendo al gobierno de entonces y ahora, pilotos de aerolíneas,
oficiales de policía, multitudes de personas que proveen servicios esenciales, y
aquellos que deben vivir en culturas no orientadas hacia un particular día de reposo.
La Fe Cristiana debe ser vivible en cualquier día o lugar. Aquellos que experimentan
dificultades debido a regulaciones sabatistas sin duda son personas sinceras en su
deseo de servir a Dios, pero están mal informadas y llevan cargas que Dios no ha
puesto sobre los hombros de la iglesia universal.
18. Los cristianos gentiles eran libres para escoger su tiempo de asamblea común.
Ellos no estaban atados por mandamientos del Antiguo Testamento sobre este
asunto. Ciertamente, en el Nuevo Testamento ningún mandamiento fue impuesto
sobre ellos en referencia a la observancia de días (Rom. 14:5; Gál. 4:10, 11; Col.
2:16). La evidencia sugiere que los cristianos gentiles escogieron el primer día
de la semana para su tiempo de asamblea común probablemente bastante
temprano en el primer siglo (Hechos 20:7). A finales del primer siglo, Ignacio, el
Obispo de Antioquía, escribió con bastante naturalidad acerca de los cristianos que
se reunían para asamblea común en el primer día de la semana. 160 De igual manera,
La Doctrina de los Doce Apóstoles (entre 80-120 D.C.),161 La Epístola de Bernabé
(entre 120-150 D.C.),162 La Carta de Plinio al Emperador Trajano (entre 111-112

160 Ver
"la Epístola de Ignacio a los Magnesios", cap. 9 en Los Padres Pre-Nicenos, ed. Alexander Roberts
y James Donaldson (ed. reimpresa, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1973), 1:62.

161"Pero cada día del Señor [domingo] ustedes se congregan juntos, y parten el pan, y dan acción de
gracias después de haber confesado sus transgresiones'' ("La Doctrina de los Doce Apóstoles," cap. 14
en Los Padres Pre-Nicenos 7:381).

162 Ver "La Epístola de Bernabé," en Los Padres Pre-Nicenos, 1:137-149.

131
D.C.),163 y El Diálogo de Justino Mártir con Trifón (cerca del 155 D.C.),164 todos
atestiguan la práctica general de los cristianos de congregarse en el primer día
de la semana. Estos documentos no ofrecen evidencia acerca de alguna innovación
reciente en esta práctica de congregarse, sino que todos ellos sugieren una práctica
bien establecida. No hay evidencia de que la práctica de congregarse en el primer día
de la semana fuese iniciada en Roma.165 Más bien, es mucho más probable que haya
empezado en Antioquía [de Siria], muy temprano en la misión gentil.166 Desde
Antioquía la práctica se esparció hacia Roma y hacia toda la iglesia universal.
19. Los padres de la iglesia primitiva —desde Ignacio hasta Agustín— pudieron
haber estado en desacuerdo sobre algunas cosas, y ciertamente su autoridad
no es canónica, pero su unanimidad sobre la cuestión del sábado es bastante
impresionante.
a. Todos estaban unidos en creer que el sábado, siendo una institución del Antiguo
Testamento, fue abolido junto con la circuncisión y los sacrificios. Estos fueron
considerados como sombras de Cristo y Sus beneficios (Col. 2:16, 17; Heb. 10:1-
3).167
b. Así como la circuncisión espiritual reemplazó la circuncisión física, y los sacrificios
espirituales eran ofrecidos en lugar de animales, así los padres enseñaron que los
cristianos han entrado al mejor reposo de Hebreos 4:3, 9-11 y, por tanto, guardan
el sábado cristiano perpetuo/eterno [es decir, la salvación].168
c. El primer día de la semana fue aceptado unánimemente por los padres como el día
de asamblea común.169 También debemos recordar que estos fueron los mismos
hombres que decidieron cuáles libros debían ser incluidos en el canon del Nuevo

163 Ver "De Plinio a Trajano," en Bruce, Historia del Nuevo Testamento, págs. 423-424.

164 Ver "Diálogo de Justino, Filósofo y Mártir, con Trifón, un Judío", en Los Padres Pre-Nicenos, 1:194-270.

165Samuele Bacchiocchi cuidadosamente ha documentado que la práctica cristiana de asamblea común


en el primer día de la semana fue encontrada en Roma a principios del segundo siglo. Pero él está
equivocado al tratar de inferir que esto prueba que la práctica se originó en Roma. De hecho, su evidencia
realmente muestra que la práctica apareció en Roma como una observancia ya bien establecida. No hay
controversia sobre este asunto, y no hay evidencia de que el congregarse en domingo apareciese en Roma
como una innovación reciente. Ver Samuele Bacchiocchi, Del Sábado al Domingo: Una Investigación del
Surgimiento de la Observancia Dominical en el Cristianismo Primitivo (Rome: Pontifical Gregorian
University Press, 1977).

166 Los cristianos en Antioquía vivían sin la Toráh/Ley, haciendo caso omiso de la circuncisión, las leyes
alimenticias y el sábado –las grandes características identificadoras de ser judío. La misión gentil se
esparció desde su base en Antioquía. Como Goppelt dice, "La iglesia helenista [Antioquía] rechazó la
observancia del sábado al igual que las fiestas judías como siendo parte del judaísmo (Gál. 4:10;
Col. 2:16; Ignacio, Magnesios 9.1)" (Goppelt, Tiempos Apostólicos y Post-Apostólicos, p. 204).

167La impresionante unanimidad de los padres primitivos sobre la cuestión del sábado/domingo está
ampliamente documentada por C. Mervyn Maxwell en su sílabo, Historia del Sábado y Domingo (Berrien
Springs, Mich.: Andrews University, sin fecha).

168 Ver ibid.

169 Ver ibid.

132
Testamento. Lucharon contra el gnosticismo, se opusieron al arrianismo y
preservaron la doctrina de la Trinidad. Es verdad que algunos errores y
distorsiones se metieron dentro de la iglesia a través de sus enseñanzas, sin
embargo, debemos ser renuentes a oponernos a aquellos puntos en los cuales
había unanimidad, porque tal unanimidad generalmente es una señal de la
dirección del Espíritu Santo.
20. Fue solamente hasta después que, el concepto del reposo perpetuo/eterno [la
salvación] en el evangelio empezó a extinguirse en la iglesia, que la idea de un
domingo de reposo fue gradualmente introducida por la Iglesia Romana,
empezando en el siglo cuatro y continuando hasta el siglo doce. Convertir al domingo
en un día de reposo cristiano era una clase de judaísmo cristianizado.170

170"Este énfasis sobre el día del Señor [domingo] no fue basado en el cuarto mandamiento sino hasta el
siglo cuatro" (Goppelt, Tiempos Apostólicos y Post-Apostólicos, p. 204). "La exposición de Eusebio sobre
el Salmo 91(92), escrita después del 330 D.C., representa 'el primer intento verdadero por encontrar una
relación entre el sábado judío y el domingo cristiano. Aunque se construye sobre elementos tradicionales,
la característica más prominente de la evidencia patrística es el fracaso de tantos escritores primitivos
(muchos de los cuales en numerosas obras estaban interesados en enfatizar el cumplimiento del orden
del Antiguo Testamento en el cristianismo), de tan siquiera producir un solo registro explícito del día del
Señor [domingo] como el cumplimiento cristiano del sábado [judío]. Y donde los escritores antes de
Constantino solo insinúan una correlación entre el sábado y el domingo, la conexión se encuentra en el
carácter de ambos como día de adoración, como festival y como sombra del reposo escatológico, y no
como cesación de trabajar. Esto último parece no haber sido atrayente para los cristianos primitivos,
excepto, en que otorgaba libertad para poder adorar, aunque ciertamente, no como proveyendo relajación
y recreación físicas, o debido a que trabajar fuera, de alguna manera, algo malo en domingo. El enfoque
sabatista sobre el domingo ha sido una apreciada tradición en mucho del evangelicalismo moderno. El
poner en tela de juicio sus raíces bíblicas, patrísticas y reformistas está destinado a ser algo perturbador
para algunos, pero, por toda la minuciosidad y erudición de ambos, juzgo que Beckwith y Stott no han
tenido éxito en defender la posición en sus dos flancos" (D. F. Wright en El Trimestral Evangélico 54, no.
1 [Ene.-Mar. 1982]: 60). "En la iglesia antes de Constantino no encontramos equivalencia directa alguna
entre el sábado y el domingo, por la simple razón de que el reposar en domingo todavía no había sido
introducido.... Un vistazo a la historia de la legislación cristiana acerca del domingo nos muestra que a
través de los siglos, la iglesia había estado viviendo sobre lo heredado del período después de
Constantino. Incluso hoy todavía vivimos en ello: incluso hoy todavía tenemos el reposo dominical, e
incluso hoy el mandamiento del sábado juega una parte importante en la justificación teórica y práctica por
parte de los cristianos, para reposar del trabajo en domingo.... Tendremos que preguntar si vamos a estar
atados para siempre en el futuro a esta herencia. No debemos olvidar que esta herencia no se deriva
del cristianismo antes de Constantino, y que esta herencia fue explícitamente desmentida por los
reformadores" (Rordorf, Domingo, págs. 169, 173). "Y ahora llegamos a la influencia de dos hombres
famosos, influencia que alteró todo el énfasis que perdura hasta hoy en día. Alcuino de York (735-804
D.C.) fue el primero en identificar/atribuir el sábado [judío] al día del Señor [domingo]. Todo trabajo en el
día del Señor [domingo] vino a ser una transgresión del cuarto mandamiento. Esto era una completa
reversión (ir en contra) de la posición de la iglesia primitiva. La iglesia primitiva había una y otra vez
diferenciado entre el sábado [judío] y el día del Señor [domingo], y ahora Alcuino –y quizás no es
demasiado decir, fatalmente— los había identificado como iguales. El asunto fue llevado más allá de
cualquier recobro cuando Tomás de Aquino (1225-1274 D.C.) hizo exacta y explícitamente lo mismo. ‘El
sábado [judío] es cambiado hacia el día del Señor [domingo] (Suma Teológica 2.1, pregunta 103, artículo
3). No tuvo que pasar mucho tiempo para que la iglesia estuviera estableciendo prohibiciones tan
detalladas para el día del Señor [domingo] como alguna vez lo hicieron los fariseos [con el séptimo día
sábado]. El sábado [en domingo] vino a ser más y más glorificado, fue asociado con el primer día de la
creación, con el asentamiento del arca sobre el Monte Ararat, con el éxodo, y dentro del tiempo medieval
circuló una tan nombrada 'Carta del Cielo' la cual asociaba al domingo con toda clase de cosas, con el
bautismo de Jesús, con Sus más grandes milagros, con Su ascensión y con Pentecostés. El enredo del

133
21. En resumen, los cristianos judíos primitivos de Jerusalem continuaron
gurdando el sábado (sobre este punto todos los notables historiadores protestantes,
católicos y judíos están ahora de acuerdo); pero los cristianos gentiles no lo
hicieron.171
22. Cuando el Concilio de Jerusalem (Hechos 15) reconoció que los cristianos
gentiles estaban libres de la Ley, la misma libertad fue dada implícitamente a
los cristianos judíos.172 La historia subsecuente del cristianismo judío es una clave
vital en la tarea de discernir el rostro de la iglesia primitiva. El cristianismo judío se
dividió en lo que un erudito llama: cristianismo “judío" y cristianismo "judaísta". 173
a. Los cristianos "judíos" o “judaicos” eran los cristianos judíos ortodoxos como la
iglesia de Jerusalem, la cual simpatizaba con la misión gentil a pesar de las
dudas/recelos iniciales. Después de su huída de Jerusalem a Pella en el 62 D.C.
y después de que ellos empezaron a ser expulsados de las sinagogas judías

día del Señor [domingo] con el sábado [judío] había empezado, y nunca ha sido completamente
desenredado.... con los reformadores llegamos a una nueva etapa, y la cosa interesante y significativa es
que la posición de los reformadores fue casi la misma que la posición de la iglesia primitiva. Los
reformadores estaban unánimes en que el día del Señor [domingo] y el sábado [séptimo día] no
eran el mismo día, y estaban igualmente unánimes en que el cuarto mandamiento, al igual que el
resto de la Ley judía, estaba abrogada para el cristiano. La posición de Lutero estaba bastante clara.
En el Catecismo Mayor él insiste en que los siervos y siervas deben tener un día de descanso y
refrescamiento, un día cuando ellos se puedan reunir para oír la palabra de Dios, y para alabar y orar. Pero
en principio, no es importante en cuál día sea. No es necesariamente un día fijo como lo era para los
judíos, porque en sí mismo un día no es mejor que otro. Juan Calvino es igualmente claro (Institutos 2.8.32,
34). El sábado [séptimo día] está abrogado. 'Es conveniente derribar la superstición, el día santo judío fue
abolido, y como una cosa necesaria para mantener la decencia, el orden y la paz en la iglesia, otro día fue
asignado para ese propósito'. La observancia de días entre nosotros es un servicio libre y vacío de toda
superstición'" (Barclay, Los Diez Mandamientos Para Hoy, págs. 34-35).

171"En lo que concierne al entendimiento de la Ley en los círculos normativos del cristianismo primitivo,
pudiera así decirse que, ellos [los cristianos judíos] consideraban la Ley como la obediencia que debía ser
practicada por los cristianos judíos. Ellos también estaban conscientes de estar bajo esta obligación por
la causa de ganar al mundo judío [incrédulo] para el evangelio. Ellos no creían que por lograr esta
obediencia, el ser humano podría alcanzar la justicia ante Dios. Ellos estaban preparados para ofrecer un
compañerismo fraternal a los cristianos gentiles, aunque estos últimos no guardasen la Ley. En
congregaciones mixtas, los cristianos gentiles estaban obligados a observar tales cosas que hicieran el
compañerismo de los cristianos judíos con ellos, algo defendible a los ojos del mundo judío [incrédulo]"
(Gutbrod, artículo "Ley", p. 1069). "La iglesia helenista rechazó la observancia del sábado al igual que
las fiestas judías, como siendo parte del judaísmo (Gál. 4:10; Col. 2:16; Ignacio, Magnesios. 9:I),
mientras que el cristianismo judío que vivía de acuerdo con la Ley guardaba el reposo del sábado
semanal para mantenerse de acuerdo con su medio ambiente (Mat. 24:20)" (Goppelt, Tiempos
Apostólicos y Post-Apostólicos, p. 204). "El sábado era para los cristianos judíos una obligación sagrada y
un privilegio invaluable; para los cristianos gentiles era una novedosa idea que se parecía a los días
paganos de mal agüero –y en el peor de los casos, era un remanente del legalismo" (R. E. O. White, Ética
Bíblica {Atlanta: John Knox Press, 1979}, p. 181).

172 Ver Goppelt, Tiempos Apostólicos y Post-Apostólicos, págs. 77-79. Ver también la nota.

173 Ver Jocz, El Pueblo Judío y Jesucristo, págs. 170-174.

134
(cerca del 70 D.C.),174 estos cristianos judíos estuvieron más inclinados a
identificarse/asociarse con el cristianismo gentil.175
b. Los cristianos "judaístas" o “judaizantes” eran esos cristianos judíos que
desarrollaron el cristianismo judío notoriamente herético del siglo segundo. Estos
se aferraban tenazmente a la Toráh/Ley como necesaria para su salvación, y
por hacerlo, llegaron a estar cada vez más aislados y, finalmente, cortaron por
completo con la iglesia mayoritaria.176 Sin embargo, en el cristianismo
judaísta/judaizante, se debe hacer una distinción entre dos ramas:
(1) Algunos cristianos judíos continuaron guardando la Ley, incluyendo el sábado,
como necesaria para ellos mismos, pero no necesaria para los cristianos
gentiles. Estos fueron llamados los nazarenos. Justino Martir (114-165 D.C.)
estuvo preparado para reconocer que los nazarenos eran cristianos, aunque él
admitió que algunos cristianos gentiles no los reconocerían como cristianos.
Los nazarenos, como todos los que permanecieron cristianos judíos, eran
fuertemente apocalípticos y tenían una cristología defectuosa. Ellos

174Después del estallido de las guerras judeo-romanas, los cristianos judíos fueron cada vez más
identificados como traidores debido a que no se unieron [a los demás judíos] en el conflicto contra Roma.

175 Elcristianismo “judío” o “judaico”, siguiendo la significación dada por F. J. A. Hort, lo identificamos con
esa sección de la iglesia de Jerusalem la cual, desde el principio, tuvo una actitud liberal/flexible
concerninente a la Ley [en referencia a los cristianos gentiles]. Se inclinó hacia el punto de vista paulino
en lo referente a los gentiles; se halló a sí misma en oposición a las autoridades judías/judeanas; fue
forzada a hallar refugio en Pella, y en la Diáspora se unió al cuerpo mayoritario de la iglesia universal.
Estos cristianos judíos pronto perdieron su identidad a través de los matrimonios mixtos, ya que no había
barreras que los separasen de la iglesia gentil.... Una proporción de la iglesia judía, incluso antes de la
destrucción de Jerusalem, fue absorbida por el cristianismo universal. Este elemento judío era firmemente
reforzado por medio de la conversión y los matrimonios mixtos, especialmente después de la caída de
Jerusalem. Generalmente se mantiene que, el elemento judío dentro de la iglesia universal era
numéricamente insignificante. Pero esto es difícil de determinar. Sin embargo, la influencia de ellos sobre
la iglesia gentil fue de la más grande importancia posible. El cristianismo gentil debe a aquellos
cristianos judíos: la entrega de la tradición primtiva, el énfasis sobre el aspecto moral de la religión,
el entendimiento exegético del Antiguo Testamento; pero, sobre todo, el Antiguo Testamento
mismo. Es dudoso si los gentiles, sin la insistencia de los cristianos judíos, hubieran retenido el
canon del Antiguo Testamento. La importancia de esto no puede ser sobreestimada" (Jocz, El
Pueblo Judío y Jesucristo, págs. 174, 198). "Los creyentes judíos en las iglesias paulinas por lo general
habían probablemente, desde el mismo principio, dejado de circuncidar a sus hijos y de vivir de acuerdo
con las ordenanzas mosaicas citadas en Hechos 21:20 y siguientes. Pablo les había dado la libertad para
hacer eso sin forzar tal conducta sobre ellos" (Goppelt, Tiempos Apostólicos y Post-Apostólicos, p. 79).

176 "Harnack hace la pregunta: ¿quien es un cristiano hebreo según Justino? Él responde: 'Un cristiano
judío es solamente un judío que cree en Cristo y guarda la Ley. Si no guarda la Ley, él es muy poco
cristiano judío, al igual que un judío es muy poco judío si se ha liberado a sí mismo de la Ley'. En una nota
al pie de página, Harnack añade: 'A la inversa, un gentil circuncidado que observa la Ley es un judío por
completo'. Así el cristianismo judaísta/judaizante, que tenazmente se adhería a la Ley por causa del
pueblo, llegó a estar aislado del resto de la iglesia. Una parte de ellos se regresó al judaísmo" (Jocz, El
Pueblo Judío y Jesucristo, págs. 171, 174). "Los grupos cristianos judíos se aferraban al sábado y apelaban
a Jesús mismo como su apoyo. Se decía que Él enseñó que solamente perseverando puede uno encontrar
entrada al reino de Dios.... Así como la comunidad cristiana se apartó de la sinagoga sobre el asunto del
sábado, así la Iglesia católica se apartó del cristianismo judío herético que se aferraba al sábado" (Lohse,
artículo "sábado", págs. 32, 34).

135
vinieron a ser cada vez más, lastimosamente, una débil corriente lateral del
movimiento cristiano.177
(2) Hubo también cristianos judíos que no solamente ellos mismos guardaban la
Ley y el sábado, sino que insistían en que todos los cristianos (incluso los
gentiles) debían hacer lo mismo. Estos fueron conocidos como ebionitas. Su
héroe era Jacobo; su enemigo, Pablo. Eran ascéticos (vegetarianos,
abstemios) y apocalípticos, y negaban la divinidad de Cristo. Ellos
combinaban ideas gnósticas con sus tendencias judaístas/judaizantes. Fueron
denunciados por los padres de la iglesia y fueron considerados como estando
fuera de los límites de la iglesia cristiana. El movimiento ebionita finalmente
se perdió en la historia, y sus remanentes fueron absorbidos por el
Islam.178
23. La historia del cristianismo judío demuestra la inutilidad de una síntesis entre
el judaísmo (adherencia a la Toráh/Ley) y el cristianismo. A final de cuentas, los
cristianos judíos fueron más judíos que cristianos —de hecho, para nada fueron
cristianos.179

177 Ver Daniélou, La Teología del Cristianismo Judío, págs. 22, 56; Dunn, Unidad y Diversidad, p. 240;
Jocz, El Pueblo Judío y Jesucristo, págs. 171, 173, 192-194. Jocz describe a los nazarenos del segundo
siglo como "la rama más conservadora de la secta hereje" (p. 193). Como todos los que permanecieron
cristianos judíos, los nazarenos fueron hostiles contra Pablo –por obvias razones.

178 Ver
Daniélou, La Teología del Cristianismo Judío, págs. 55-64; Jocz, El Pueblo Judío y Jesucristo, pags.
172-173; 194-198; Dunn, Unidad y Diversidad, págs. 240-245.

179 "El cristianismo judío herético podría reclamar una línea directa de continuidad con la forma más
primitiva de cristianismo. Ciertamente, podría reclamar estar más de acuerdo con la fe más primitiva, que
Pablo. Si la iglesia más primitiva es la norma de ortodoxia, entonces el ebionismo alcanza la medida
bastante bien; y si el primitivismo significa pureza, entonces el ebionismo puede reclamar tener una fe más
pura que casi cualquier otro. Pero, ¿por qué el ebionismo fue rechazado? Porque su fe no se desarrolló
como el cristianismo se desarrolló. Se aferró a una expresión de la fe cristiana que era aceptable en los
inicios del cristianismo en el contexto del judaísmo. Pero en el medio ambiente más amplio de los siglos
segundo y tercero, con los documentos formativos del cristianismo ya escritos, el simple mesianismo judío
ya no era adecuado. En pocas palabras, el cristianismo judío herético era una forma de cristianismo
atrofiado, maldesarrollado, rígido y desajustado para ser el portavoz del evangelio en una nueva época....
Primero, el cristianismo judío fue considerado inaceptable cuando empezó a considerar la observancia
estricta de la Ley como algo más importante que la espontaneidad del amor. Segundo, más claramente,
el cristianismo judío fue considerado inaceptable cuando persistió en aferrarse a un punto de vista limitado
sobre Jesús y Su función. El cristianismo judío podría reclamar apoyo para este conservadurismo
acudiendo a algunas de las expresiones más primitivas de la fe cristiana. Pero tanto el esparcimiento del
cristianismo fuera de la tierra de Israel como las controversias de las primeras décadas, hicieron que estas
formulaciones primitivas, menos elaboradas y provisionales fueran dejadas atrás como inadecuadas, el
cristianismo judío del segundo y tercero siglos representa, a final de cuentas, un intento reaccionario para
restringir la apreciación cristiana de Jesús, dentro de las limitaciones y límites del pensamiento y práctica
judíos. Tercero, el cristianismo judío fue considerado inaceptable cuando fracasó al no desarrollarse,
cuando endureció las expresiones rudimientarias de los primeros días y las hizo un sistema, cuando perdió
la flexibilidad y apertura a una nueva revelación que los asuntos de Ley y misión demandaban en una
situación en vías de desarrollo, cuando se volvió rígido y exclusivo. ¡Una de las herejías más primitivas fue
el conservadurismo! En pocas palabras, el fracaso del cristianismo judío herético fue que ni sostuvo la
unidad (la exaltación de Jesús, mostrando que Jesús es la expresión especial/única de Dios) ni permitió la
diversidad (del cristianismo en desarrollo)" (Dunn, Unidad y Diversidad, págs. 245, 265-266). "El
cristianismo hebreo que se separó de su terreno nativo solo tenía dos alternativas —regresar a la sinagoga,

136
24. Los evangelios apócrifos del cristianismo judío del segundo siglo defendían la
observancia de la Ley y el sábado, mientras que los evangelios apócrifos del
cristianismo gentil (incluyendo aquellos con un trasfondo judío que se habían
unido a la iglesia mayoritaria) denunciaban la observancia de la Ley y el
sábado.180 También Pablo era denigrado por los cristianos judíos debido a que él fue
considerado responsable de librar de la Toráh/Ley al movimmiento cristiano.181 El
estudio del cristianismo judío claramente revela que, mientras que el cristianismo
judío herético permaneció sabatista, la iglesia gentil era decididamente no sabatista.
La noción de que el cristianimo gentil primitivo alguna vez fue sabatista, ya no tiene
excusa para esa pretensión a la luz de la evidencia histórica disponible hoy.
25. A la luz de la información bíblica y la evidencia de la historia de la iglesia
primitiva, podemos hacer el siguiente resumen sobre el sabatismo:
a. Aquellos que tradicionalmente han abogado por guardar el sábado en
domingo o que el domingo es sagrado, han estado equivocados en dos
puntos:

lo que implicaba la negación de Jesús el Mesías, o tener compañerismo con la iglesia gentil, lo que
significaba el abandono de la herencia nacional judía. El dilemma era uno específicamente judío; los
gentiles estaban en una posición diferente. Para ellos la decisión a tomar estaba dentro de la esfera de la
vida religiosa; pero para los judíos era un problema tanto nacional como religioso. El ebionismo revela un
esfuerzo por encontrar una solución intermedia o evadir el problema. Decidió ir hasta la mitad del camino
en ambas direcciones, pero la historia ha demostrado que su camino terminó en un callejón sin salida.
Schoeps atribuye la desaparición de ellos en la historia parcialmente a una desilusión sobre el milenio.
Esto puede haber sido un factor contribuyente. Pero la causa verdadera debe ser buscada en su posición
contradictoria –una casa a mitad del camino entre la iglesia y la sinagoga" (Jocz, El Pueblo Judío y
Jesucristo, p. 200). "Uno de los puntos de vista más persuasivos del propósito [de la Epístola a los Hebreos]
es que se la considera como escrita para una 'iglesia que se congrega en un casa' o una sinagoga de
cristianos judíos en Roma que se encontraron a sí mismos sin simpatía hacia la tendencia prevaleciente
en el cristianismo romano [gentil], estimulado como lo había sido por los esfuerzos frescos en la misión
gentil, de la estadía reciente de Pablo en la ciudad [Roma], y estos cristianos judíos empezaron a
preguntarse si quizás ellos no habrían sido demasiado precipitados para compremeterse con un nuevo
orden que involucraba una brecha/ruptura cada vez más grande con las apreciadas tradiciones de su
antigua religión. La antigua religión disfrutaba de la protección de la ley romana, pero estaba volviéndose
más y más difícil tratar de mantener un pie en cada campo. Pronto tendrían que declararse a favor de uno
u otro; y una declaración a favor del evangelio significaría abandonar esa protección de la ley romana y
confiadamente entregarse a sí mismos a la peligrosa incertidumbre de una nueva forma de vida en
compañía de otros, acerca de lo cual ellos no se sentían completamente felices. El antiguo medio ambiente
que les era familiar ejercía una fuerte atracción. A ellos que estaban en este predicamento les llegó esta
carta, instándolos a liberarse de sus antiguos apegos y enfrentarse a lo desconocido juntamente con Cristo,
aceptando alegremente el estigma que se adhería al nombre cristiano, por causa del premio/galardón que
tenían por delante. Este camino de fe era el camino escogido por su antepasado Abraham, quien 'salió sin
saber a dónde iba' (Heb. 11:8 RVA, 2015). El antiguo orden con todas sus apreciadas y sagradas
asociaciones estaba, de cualquier manera, obsoleto y a punto de desaparecer; el futuro estaba con Cristo
y con aquellos que le seguían" (Bruce, Historia del Nuevo Testamento, págs. 398-399). "Los elementos
judaizantes finalmente conducían hacia el cristianismo judío [ebionita], el cual demandaba la observancia
de la Ley por parte de todos los cristianos, y hacia los nazarenos, los cuales se aferraban a la Ley sólo
para los cristianos judíos" (Davies, artículo "Ley en el NT," p. 98).

180 Ver Lohse, artículo "sábado", págs. 31-3; Maxwell, Historia del Sábado y Domingo, págs. 148-164.

181 Ver Dunn, Unidad y Diversidad, p. 240; Daniélou, la Teología del Cristianismo Judío, pags. 60, 63.

137
(1) Han estado equivocados al reclamar que la primera comunidad cristiana o sus
apóstoles en Jerusalem abandonaron el antiguo sábado [judío] en favor de un
sábado en domingo. Ningún erudito reconocido aceptará hoy esa tesis.
(2) Han estado equivocados al reclamar que la Biblia designa al domingo como un
día santo o de reposo cristiano. Esto es contrario al principio mencionado en
Romanos 14:5, Colosenses 2:16 y Hebreos 4:3, 9-11, y también contradice la
evidencia histórica sobre el cristianismo gentil primitivo.
b. Aquellos que han defendido que los cristianos deben observar el antiguo
sábado judío del séptimo día, también han estado equivocados en dos
puntos:
(1) Han estado equivocados al reclamar que todos los cristianos primitivos
guardaron el séptimo día sábado, ya que es claro que la iglesia gentil nunca fue
sabatista.
(2) Han estado equivocados al reclamar que los cristianos [gentiles] empezaron a
congregarse en el primer día de la semana sólo hasta después que la iglesia
cayó en la gran apostasía. Ambas formas de sabatismo han errado al asumir
que los cristianos primitivos tenían un patrón/modelo de adoración uniforme.
Ahora sabemos que había una gran diversidad entre el cristianismo judío y el
cristianismo gentil. Los cristianos tenían prohibido juzgar y condenarse unos a
otros en lo referente a su diversidad de formas adoración. Era suficiente que
ellos estuvieran unidos en su fe en Cristo, su Redentor y Señor. El evangelio
era la única prueba genuina y la única verdad unificadora en el
cristianismo apostólico.182

"Si en cualquier lugar el día [sábado] es hecho santo solamente por causa del día, si en
cualquier lugar alguien establece su observancia en base a un fundamento judío,
entonces yo les ordeno trabajar en él, montar a caballo en él, bailar en él, hacer fiesta en
él, hacer cualquier cosa que quite esta invasión contra la libertad cristiana"
(Martín Lutero, Table Talk, citado en Bampton Lectures, p. 166, por el Dr. Hessey).

Lectura recomendada por Robert D. Brinsmead:


Recomendamos a nuestros lectores un libro titulado From Sabbath to Lord's Day. A
Biblical, Historical and Theological Investigation/Del Sábado al Día del Señor. Una
Investigación Bíblica, Histórica y Teológica. Escrito por siete eruditos cristianos y editado
por uno de ellos, D. A. Carson. Esta obra ya es considerada por muchos como la obra
definitiva, y probablemente clásica, sobre el tema. Ha determinado las convicciones de
muchos fervientes ex-sabatistas, proveyendo un tratamiento decisivo de este importante
tema.

182 "Para el judaísmo, el guardar la Ley, [es decir] la lealtad a la sabiduría divina, se creía que era la prueba
final en el día del juicio; y para el sector extremista del cristianismo judaísta/judaizante mismo, Jesús sólo
era una piedra en el edificio pues la Ley, la circuncisión, y el resto eran igualmente vitales; [para ellos] 'la
justificación' —es decir, una relación correcta con Dios— podría ser ya sea por la Ley o ya sea por la fe.
Pero para cristianos tales como [los apóstoles] Pablo y Juan, Jesús era la prueba suprema y única: Él era
la piedra angular del edificio, la única puerta al redil; y la lealtad a Él y la confianza en Él era la única prueba
decisiva" (Moule, El Nacimiento del Nuevo Testamento, p. 42).

138
CONCLUSIÓN

Hemos llegado al final de las lecciones de esta guía–manual, por lo que ahora
corresponde hacer una recapitulación de lo que se cubrió durante las siete lecciones de
estudio. Se tratará de mencionar cómo cada lección fue construyendo sobre cada lección
anterior hasta llegar al entendimiento desarrollado y adquirido hasta aquí.
El objetivo de la primera lección fue analizar y profundizar desde las fuentes
escriturales del TaNaK (AT), cómo estaba ya presagiada, y por lo tanto, ya anunciada, la
Nueva Ley del Mesías desde los días de la antigüedad, especialmente prefigurada en el
tipo de relación que Elohim/Dios tenía, en aquellos antiguos días, con los
patriarcas. Todo lo que cubrimos en esta lección nos confirmó que, el tipo de vida que
los patriarcas vivieron era una predicción, un presagio tipificado, un anunciamiento
profético del tipo de vida que nosotros debemos vivir hoy bajo el Nuevo Pacto en el
Mesías Yeshúa/Jesús. Ellos vivieron por tener su fe/confianza íntegra puesta en la
promesa hecha por la Palabra de YHVH (el Mesías pre-encarnado), y no por tener su
vista puesta en una obediencia íntegra a mandamientos universales dados a Nóaj/Noé.
El objetivo de la segunda lección fue continuar analizando y profundizando desde las
fuentes escriturales del TaNaK (AT), cómo estaba ya presagiada, y por lo tanto, ya
anunciada, la Nueva Ley del Mesías desde los días de la antigüedad, especialmente
prefigurada en el tipo de sacerdocio post-diluviano que los patriarcas practicaban,
en aquellos antiguos días. Ellos vivieron practicando un oficio sacerdotal del orden de
Melquisedec, a través del cual ofrecían al Dios Altísimo sacrificos de alabanza y oración
que constituían una adoración libre, una adoración no fincada en un calendario judaico
de fiestas anuales, mensuales y semanales, sino en una vida diaria que era como “un
sacrificio que está viviendo santa y agradablemente ante Dios” (Rom. 12:1-2).
El objetivo de la tercera lección fue analizar lo que los profetas del cautiverio
presagiaron respecto a lo que le pasaría al pueblo judío antes de la llegada de la Era
Mesiánica. Es decir, vimos qué fue lo que le sucedió a la Fe Patriarcal del pueblo judío,
unos pocos siglos antes de la primera venida del Mesías Yeshúa/Jesús. Pudimos ver
que la cara o rostro de la nueva religión judía de reemplazo o sustitución, ya durante la
segunda mitad del primer siglo D. C. había llegado plenamente a ser, lo que desde un
principio tenía la intención de ser: EL JUDAÍSMO APÓSTATA DEL SEGUNDO
TEMPLO=EL JUDAÍSMO BABILÓNICO.
El objetivo de la cuarta lección fue ver que todo lo anterior nos lleva a concluir que
Yeshúa proclamó un mensaje espiritual sobre el Reino de Dios, con el cual concordaba
Su nueva Ley espiritual, la ley regia, la ley real, la ley del reino espiritual, la cual es una
nueva ley inclusiva de los gentiles étnicos creyentes en Yeshúa procedentes de todas
las naciones. Este reino espiritual, o la Era Mesiánica Presente a la cual hemos sido

139
introducidos, fue inaugurada por la ascensión y entronización de Yeshúa/Jesús a la
diestra del Padre (Hechos 2:29-36).
El objetivo de la quinta lección fue ver que verdaderamente sí hubo una contradicción
entre los mensajes predicados por los emisarios/apóstoles Shaúl/Pablo y Yáacov/Jacobo
sobre la doctrina de la justificación por la fe, pero SÓLO ANTES DEL CONCILIO DE
JERUSALÉN. Después del Concilio, ambos predicaron un sólo mensaje unificado sobre
la salvación por la gracia de Dios y la justificación sólo por la fe, tanto para judíos étnicos
como para gentiles étnicos por igual. Sin embargo, siempre permaneció en la Iglesia
Primitiva una falta de uniformidad en cuanto al estilo de vida que debía practicar
un creyente en Yeshúa. Los judíos hebraístas (Jacobo y los ancianos de la iglesia
de Jerusalén) siempre defendieron la continuidad de la Antigua Ley Sinaítica sólo
para los judíos étnicos, mientras que los judíos helenistas (Pablo, Bernabé y la
iglesia de Antioquía de Siria) siempre defendieron la discontinuidad de la Antigua
Ley Sinaítica tanto para judíos étnicos como para gentiles étnicos por igual. En
contraste con la casi segura transitoriedad de los 4 requerimientos noájidas decretados
por el Concilio de Jerusalén y con la segura caducidad de la Antigua Ley Sinaítica Escrita
(Hebreos 8:13), Shaúl/Pablo se enfocó en predicar tanto a judíos como a gentiles por
igual, la práctica y observancia permanente de la Nueva Ley del Mesías Yeshúa (Gálatas
6:2; 1 Corintios 9:19-23).

El objetivo de la sexta lección fue que, después de comparar los puntos de vista de la
iglesia de Jerusalén (judía hebraísta) y de la iglesia de Antioquía de Siria (judía helenista)
en cuanto a la aplicación de la Nueva Ley del Mesías Yeshúa para el cristianismo
(mesianismo) gentil, se puede ver una gran diferencia en cuanto al énfasis de cada
enfoque de enseñanza. Sin embargo, una cosa en común que ambos enfoques tenían,
es que ambos estaban opuestos al libertinaje. ¡La gracia de Dios no es una licencia
para pecar, sino para creer/confiar en Yeshúa, y para amar a los demás! En esto,
todos los emisarios/apóstoles estuvieron de acuerdo durante toda la vida de la Iglesia
Primitiva durante el primer siglo de nuestra Era Presente.

El objetivo de la séptima lección fue presentar los puntos principales de la pregunta


sobre el sábado, los cuales fueron considerados por la revista Veredicto en 1981 por el
erudito bíblico Robert D. Brinsmead. Este erudito concluyó recomendando a sus lectores
un libro titulado From Sabbath to Lord's Day. A Biblical, Historical and Theological
Investigation/Del Sábado al Día del Señor. Una Investigación Bíblica, Histórica y
Teológica. Escrito por siete eruditos cristianos y editado por uno de ellos, D. A. Carson.
Esta obra ya es considerada por muchos como la obra definitiva, y probablemente
clásica, sobre el tema. Ha determinado las convicciones de muchos fervientes ex-
sabatistas, proveyendo un tratamiento decisivo de este importante tema.

Como dije en la introducción a ésta guía manual, estas 7 lecciones sobre La Nueva
Toráh: El Camino de Yeshúa han tenido como propósito ser una amplificación y

140
profundización de los asuntos tratados en mi primer libro: Una Introducción a la Toráh
del Mesías. Si éstas lecciones han despertado su interés en conocer más acerca del
tema, y aún más importante, si han despertado su interés en conocer de una manera
más íntima y personal al Dador de la Ley del Mesías, a Yeshúa (Jesús), han cumplido su
propósito.

Mi único deseo es que siga creciendo en la gracia y el conocimiento de Nuestro Mesías


Yeshúa. ¡A Él sea la gloria ahora y siempre! Amén.

Beahavat Yeshúa HaMashiaj/En el amor de Jesucristo.

141
EPÍLOGO
Cuando inicié la Introducción a esta guía-manual mencioné que el estudio se dividiría en
dos secciones, las cuales consistirían de:
La primera sección que se enfocaría en prever los datos bíblicos más importantes sobre
la Ley del Mesías, la cual ya estaba prefigurada/presagiada y anunciada tanto en la
narrativa del libro del Génesis como en los escritos proféticos del libro de Daniel. De ahí
que en esta primera sección regresamos en el tiempo para ver en más detalle qué nos
decían las Sagradas Escrituras sobre la Ley del Mesías prefigurada en los días de los
Patriarcas y qué fue lo que le aconteció a la Fe del pueblo judío antes de la llegada de
la Era Mesiánica presente en la persona del Mesías Yeshúa/Jesús.
La segunda sección trataría de presentar la Redefinición de la Nueva Toráh, la cual
redefinición ya estaba anticipada en las Escrituras Hebreas (TaNaK). Esta sección
constaría de cuatro lecciones donde se buscaría presentar cuáles eran: las expectativas
del pueblo judío referentes tanto a la Era Mesiánica como a la Nueva Toráh Mesiánica
que estaban ya profetizadas, los diferentes puntos de vista existentes sobre la Nueva
Toráh en los días de los Emisarios (Apóstoles) de Yeshúa (Jesús) y los diferentes
Caminos que surgieron, durante el primer siglo de nuestra Era Presente, como
redefiniciones e interpretaciones de esa Nueva Toráh.
También, en la Nota Introductoria a la segunda sección se mencionó que, después de
la venida del Espíritu Santo en el Día de Pentecostés (Hechos 2:1-21), los
emisarios/apóstoles recibieron del cielo una interpretación espiritual referente a la
investidura de Yeshúa/Jesús y al Reino de Dios, en la cual, a partir del momento en que
Yeshúa había ascendido al cielo y se había sentado a la diestra del Padre, había sido
entronizado como Señor y Rey/Mesías, de manera que el Reino de Dios o Era
Mesiánica ya había sido inaugurada espiritualmente en las vidas de todos aquellos que
lo recibían como tal (Col. 1:13; Romanos 14:17; 1 Cor. 4:20), y había sido inaugurada
espiritualmente en Jerusalén/Sión (Isaías 2:1-3 y Miqueas 4:1-2 comparados con Hechos
15:1-35; 16:4-5). En pocas palabras, Dios desde el tiempo de los patriarcas tuvo la
intención de cumplir Su pacto/promesa hecha a Abraham, Isaac y Jacob, a través del
Mesías Yeshúa, y tal promesa la cumplió a partir de la primera venida del Mesías. Como
lo confirmó el emisario Shaúl/apóstol Pablo:
“De la descendencia de David, conforme a la promesa, Dios trajo para Israel (étnico) un
Salvador, Jesús (Yeshúa)” (Hechos 13:23 RVA 2015). Y Pablo lo confirmó otra vez:
“Porque os digo que el Mesías llegó a ser ministro de la circuncisión (el pueblo judío
étnico) a favor de la verdad de Dios, para confirmar las promesas hechas a los padres
(Abraham, Isaac y Jacob), y para que los gentiles glorifiquen a Dios por su
misericordia, como está escrito: “Por tanto, yo te confesaré entre los gentiles, y cantaré
a tu nombre”. Y otra vez dice: “Alegraos, gentiles, con su pueblo”. Y otra vez: “Alabad al
Señor, todos los gentiles, y exaltadlo pueblos todos”. Y otra vez, Isaías dice: “Vendrá la

142
raíz de Isaí: El que se levantará a regir a los gentiles, y los gentiles pondrán en Él su
esperanza”” (Romanos 15:8-12 Biblia Textual)
Éste cumplimiento espiritual de la promesa a ambas casas del pueblo de Israel étnico a
través de la primera venida del Mesías Yeshúa, también lo confirmó el emisario
Cefas/apóstol Pedro, cuando dijo:
“—Arrepentíos y bautizaos cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón
de vuestros pecados —les contestó Pedro—, y recibiréis el don del Espíritu Santo. En
efecto, la promesa es para vosotros (pueblo judío étnico), para vuestros hijos y para
todos los extranjeros (gentiles étnicos), es decir, para todos aquellos a quienes el
Señor nuestro Dios quiera llamar. Y con muchas otras razones les exhortaba
insistentemente: —¡Salvaos de esta generación perversa!” (Hechos 2:38-40 NVI Edición
Castellana)

Yo sé que para muchos será difícil aceptar que la promesa fue cumplida
espiritualmente al tiempo de la primera venida del Mesías Yeshúa, pero el Rav
Shaúl/Apóstol Pablo mismo se lo ratificó a ciertos judíos étnicos (Hechos 13:16) en el
primer siglo de nuestra Era Presente, cuando él dijo:

“»Hermanos, hijos del linaje de Abraham, y los que entre ustedes temen a Dios
(justos entre las naciones/hijos de Noé): A nosotros nos ha sido enviado el mensaje
de esta salvación. Porque los habitantes de Jerusalén y sus gobernantes, por no
reconocer a Jesús (Yeshúa) ni hacer caso a las palabras de los profetas que se leen
todos los sábados, las cumplieron al condenarlo. Sin hallar en él ninguna causa digna de
muerte, pidieron a Pilato que lo matara. Y como habían cumplido todas las cosas
escritas acerca de él, lo bajaron del madero y lo pusieron en el sepulcro. Pero Dios le
levantó de entre los muertos. Y él apareció por muchos días a los que habían subido con
él de Galilea a Jerusalén, los cuales ahora son sus testigos ante el pueblo. »Nosotros
también les anunciamos las buenas nuevas de que la promesa que fue hecha a los
padres (patriarcas), esta la ha cumplido Dios para nosotros sus hijos, cuando
resucitó a Jesús; como también está escrito en el Salmo segundo: Mi hijo eres tú; yo te
he engendrado hoy. »Y acerca de que le levantó de los muertos para no volver más a la
corrupción, ha dicho así: Les daré las santas y fieles bendiciones prometidas a David. Por
eso dice también en otro lugar: No permitirás que tu Santo vea corrupción. Porque,
después de haber servido en su propia generación a la voluntad de Dios, David murió,
fue reunido con sus padres y vio corrupción. En cambio, Aquel a quien Dios levantó no
vio corrupción” (Hechos 13:26-37 RVA 2015)
Así, esta promesa/pacto fue cumplida espiritualmente para con el pueblo judío étnico y
no fue pospuesta hasta la segunda venida del Mesías Yeshúa, como muchos podrían
pensar.

143
Esta promesa cumplida espiritualmente incluyó tres cosas principales:
(1) La ascensión al cielo y entronización de Yeshúa/Jesús a la diestra del Padre
como cumplimiento de la promesa hecha por Dios al rey David (2 Samuel 7:12, 13;
Hechos 2:22-36)
(2) El derramamiento del Espíritu Santo como cumplimiento de la promesa hecha por
Dios al pueblo judío étnico (Joel 2:28-32; Hechos 2:5-21)
(3) El llamamiento de los gentiles étnicos (es decir, todos los que están lejos) como
cumplimiento de la promesa hecha a Abraham (Génesis 12:3; Isaías 14:1; Hechos
2:37-41, énfasis en el verso 39)

Dios, a través del emisario Shaúl/apóstol Pablo, nos ha revelado que Él ha creado una
nueva humanidad, un nuevo hombre, un nuevo pueblo/cuerpo, en donde ya no importa
la cultura étnica de los participantes. De los dos pueblos (judíos étnicos y gentiles étnicos)
antes marcadamente apartados/separados/diferenciados por la Antigua Ley del pacto
sinaítico, Dios ha formado un solo pueblo en el Espíritu donde TODOS deben vivir
espiritualmente, según la guía del nuevo ayo/custodio: El Espíritu Santo/Rúaj Ha
Kodesh. Dijo Rav Shaúl/Saulo de Tarso:

“Por tanto, acordaos de que anteriormente vosotros, los gentiles en la carne (los
llamados incircuncisión por la llamada circuncisión [los judíos étnicos], hecha por manos
en la carne), en aquel tiempo estabais sin el Mesías, apartados de la ciudadanía de
Israel, y extraños a los pactos de la promesa183, no teniendo esperanza, y sin Dios en
el mundo. Pero ahora en Jesús (Yeshúa) el Mesías, vosotros, que en un tiempo
estabais lejos, fuisteis hechos cercanos por la sangre del Mesías. Porque Él es nuestra
paz, que de ambos (judíos y gentiles) hizo uno, y derribó la pared intermedia de
separación, es decir, la enemistad; aboliendo en su carne la ley de los mandamientos
dados en reglamentos, para crear en sí mismo, de los dos, un solo nuevo hombre,
haciendo la paz; y reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo por medio de la
cruz, matando en ella la enemistad. Y vino y anunció las buenas nuevas de paz a
vosotros que estabais lejos (los gentiles), y paz a los que estaban cerca (los judíos);
pues por medio de Él, los unos y los otros tenemos derecho a entrar por un mismo
Espíritu al Padre. Así pues (vosotros) ya no sois extranjeros ni forasteros, sino que
sois conciudadanos con los santos y miembros de la familia de Dios, habiendo sido
edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la piedra angular el
mismo Jesús (Yeshúa), el Mesías, en quien, bien trabado todo edificio, crece hasta llegar
a ser un templo santo en el Señor; en el cual también vosotros sois juntamente
edificados para morada de Dios en el Espíritu” (Efesios 2:11-22 BTX)

De ahí que podemos decir que Dios no tiene dos pueblos o iglesias (uno judío y otro
gentil), sino sólo uno: el Israel de Dios, el Israel en el Espíritu. Por en el Espíritu
quiero decir: nacido de nuevo, engendrado por el Espíritu Santo, verdaderamente
creyente en el Mesías Yeshúa/Jesús y que es parte de la nueva creación (Gálatas
6:15-16). ¡Sí, existe un nuevo Israel, el Israel en el Espíritu! Pero es un gravísimo error
suponer que el nuevo Israel es nuevo, porque es étnicamente diferente, o sea, gentil.

183La promesa hecha a: Eva (Gén. 3:15); Noé (Gén. 9:12-16); Abraham (Gén. 12:3); David (2 Sam. 7:12,
13)

144
Eso se conoce popularmente como la Teología del Reemplazo o Sustitución, la cual
teología es anti-bíblica.
De ahí que podemos concluir que es incorrectísimo pensar que bajo el nuevo pacto en
Yeshúa, o todos tienen que volverse judíos (ebionismo), o todos tienen que volverse
gentiles (marcionismo). ¡¡¡No, No, y mil veces NO!!! ¡¡¡Bajo el nuevo pacto en Yeshúa,
hoy todos (judíos y gentiles por igual) debemos venir a ser Israel en el Espíritu, es decir,
NUEVAS CRIATURAS mediante el nacer de nuevo por el Espíritu Santo!!! (2 Corintios
5:17).

Es por eso que he dicho, que hoy bajo el nuevo pacto en Yeshúa, si somos parte de una
nueva creación y somos nuevas criaturas, entonces debemos vivir bajo una NUEVA
Toráh, una NUEVA Ley, la NUEVA Ley del Mesías Yeshúa (1 Juan 3:23).
Muchas personas quizás no logran ver la correspondencia en cuanto a qué significan
estos dos mandamientos de la NUEVA Ley del Mesías, pero aquí lo especifico:
1. Amar al Señor tu Dios (Mateo 22:37) --→ Creer/Confiar en Yeshúa/Jesús (Juan 14:1)
2. Amar a tu prójimo (Mateo 22:39)-------------→ Amarnos unos a otros (Juan 15:12)
Yo sé que para muchos que piensan hoy que deben vivir bajo la Antigua Ley del pacto
sinaítico, esto es algo muy difícil de creer y aceptar, pero los animo a escuchar la
exhortación del propio emisario Shaúl/Saulo de Tarso, que dijo:
“»Por lo tanto, hermanos, sea conocido de ustedes que por medio de Él (Yeshúa/Jesús)
se les anuncia el perdón de pecados. Y de todo lo que por la Ley de Moisés no pudieron
ser justificados, en Él es justificado todo aquel que cree. Miren, pues, que no
sobrevenga lo que está dicho en los Profetas: Miren, burladores, asómbrense y
perezcan. Porque yo hago una gran obra en sus días: una obra que jamás la
creerán, aunque alguien se las cuente” (Hechos 13:38-41 RVA 2015)
Ésta NUEVA Toráh: El Camino de Yeshúa, es una Nueva Ley que pertenece a la
eternidad futura pero que fue revelada en el siglo primero de nuestra Era Presente y ha
estado vigente hasta nuestros días, para nuestro beneficio. Ya que es la verdadera Ley
del Dios Eterno, Satanás sabe que no puede abolirla o destruirla. De ahí que lo que
decidió Satanás hacer es, enfocarse, no en la Nueva Ley en sí misma, sino en el Israel
de Dios en el Espíritu, que debe vivir según esta Nueva Ley.

Por eso, apenas llegado el inicio del segundo siglo, y apenas murió la generación original
de Apóstoles y Profetas de la Iglesia Primitiva, la Iglesia de Adonai empezó a recibir los
ataques del enemigo el cual sólo tenía un solo cometido. Ya que él sabía que tampoco
podría destruir a la Iglesia del Mesías (Mateo 16:18), la Congregación de Adonai,
¡entonces se dedicó a CONFUNDIRLA! Dijo él: ¡La volveré otra BABILONIA! ¡Quedará
tan confundida… que ¡ya no sabrá cuál es esa NUEVA Ley del Mesías!
Y lo que siguió es historia…para otro libro.
Beahavat Yeshúa HaMashiaj/En el amor de Jesucristo.
145
ANEXO I
En esta sección he decidido incluir un artículo que fue escrito en inglés por el erudito
Robert Brinsmead, y que fue publicado en la revista VERDICT, Ensayo 10, en 1983. Lo
incluyo aquí porque pienso que aporta cosas interesantes para nuestro tema bajo
estudio. La siguiente es mi propia traducción al español.

“LEY” Y “MANDAMIENTOS” EN EL EVANGELIO SEGÚN JUAN

Aunque la frase “la Ley” y la palabra “mandamiento” se usan a menudo


intercambiablemente en la Biblia, el Evangelio de Juan hace una distinción entre ellos.
La expresión “la Ley” aparece catorce veces en el Evangelio de Juan. La palabra
“mandato” o “mandamiento” también aparece alrededor de catorce veces.

Desde hace tiempo ha sido notorio que el Evangelio de Juan es un libro de controversia.
El libro presenta una gran confrontación entre Jesús y la Ley, entre el mandamiento de
Cristo o del Padre y la Ley, entre Jesús y el judaísmo, y entre la iglesia y la sinagoga. W.
Gutbrod declara que Juan “no tiene ningún interés particular en la Ley como una
posibilidad para reglamentar la conducta humana o incluso el accionar cristiano”.[1] Él
también dice que en Juan “la Ley nunca se utiliza como la regla de conducta cristiana
para la comunidad”.[2] Por otro lado, en el libro de Juan, Jesús repetidas veces insta a
Sus discípulos a guardar Sus mandamientos.

En todas, excepto una, de las catorce veces en las que aparece la frase “la Ley” en el
Evangelio de Juan, siempre "Ley" va acompañada por el artículo definido. No es
cualquier ley a la que se refiere; siempre es “la Ley”. Por tanto:

“Pues la Ley por medio de Moisés fue dada” (Juan 1:17).

“Felipe halló a Natanael, y le dijo: Hemos hallado a aquél de quien escribió Moisés en la
Ley, así como los profetas: a Jesús, el hijo de José, de Nazaret” (Juan 1:45).

Por supuesto, “la Ley”, se refiere a la Ley de Moisés. Es el cuerpo de enseñanza revelado
a Moisés que constituía el fundamento para toda la vida y el pensamiento social y
religioso de Israel. Es el cuerpo de revelación divina dado a Moisés. Sin embargo, en el
contexto más amplio del Evangelio de Juan, “la Ley” se refiere no solo a los cinco libros
de Moisés sino también incluye a los Salmos y los libros proféticos del Antiguo
Testamento, es decir, a todo el Antiguo Testamento en sí. Por ejemplo: “Jesús les
respondió: ¿No está escrito en vuestra Ley: “Yo dije, dioses sois”? (Juan 10:34 cf. Salmo
82:6). Y otra vez: “Pero esto es para que se cumpla la palabra que está escrita en su
Ley: Sin causa me aborrecieron” (Juan 15:25 cf. Salmo 35:19; 69:4).

En algunos pasajes de Juan la expresión “la Ley” puede referirse a la Ley de Moisés en
el sentido de un mandamiento específico. Así:

"¿No os dio Moisés la Ley, y ninguno de vosotros cumple la Ley? ¿Por qué procuráis
matarme?" (Juan 7:19).

146
“Si recibe el hombre la circuncisión en el día de reposo, para que la Ley de Moisés no
sea quebrantada, ¿os enojáis conmigo porque en el día de reposo sané completamente
a un hombre?” (Juan 7:23).

Y aun, en otras situaciones, la frase “la Ley” tiene el significado específico de una
ordenanza legal:

“¿Juzga acaso nuestra Ley a un hombre si primero no le oye, y sabe lo que ha hecho?
(Juan 7:51).

Sin embargo, siempre que la frase “la Ley” se usa en el Evangelio de Juan, siempre se
refiere a la Ley del Antiguo Testamento conocida como la Toráh judía. Juan enseña que
esta Ley de Moisés señala hacia Cristo. Es una profecía acerca de Cristo. Cuando los
judíos confrontaron a Jesús y lo acusaron de quebrantar la Ley por haber sanado en el
día sábado, ellos lo declararon un pecador ante la Ley y entonces trataron de matarlo. Al
hacer esto, Juan señala que los judíos no estaban siendo fieles a la Ley (véase Juan
7:19). Además, Juan muestra que Moisés, quien era Ley personificada, testificaba acerca
de Cristo. Si los judíos hubieran sido fieles a la Ley, hubieran abrazado a Jesús como su
Mesías y Salvador en vez de intentar matarlo (Juan 7).

Juan también enseña que la Ley no solo señala hacia Cristo; que no solo es una profecía
acerca de Cristo; sino que la Ley queda reemplazada o sustituida por Jesús el Cristo.
Este pensamiento está hilvanado a lo largo de todo el Evangelio de Juan, pero está
presentado especialmente en el Prólogo: Juan 1:1-18…

“En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el
principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido
hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres… A Dios nadie
le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer”
(Juan 1:1-4,18).

Eruditos han descubierto que este prólogo de Juan se deriva de un himno pre-cristiano
compuesto por poetas rabínicos en alabanza a la Toráh judía. Los rabinos decían que la
Toráh era la Ley, la sabiduría, la palabra. Decían que la Toráh estaba con Dios desde el
principio y que fue el instrumento por medio del cual Dios hizo al mundo. Era el tesoro
de Dios, su primogénito. La Toráh estaba en el seno de Dios desde el principio. Estaba
llena de gracia y verdad. Juan deliberadamente toma este himno pre-cristiano en
alabanza a la Toráh, y transfiere el honor de la Ley hacia Cristo. Jesucristo reemplaza a
la Toráh; Él la sustituye.

En otras partes del libro de Juan, expresiones tales como “la luz del mundo”, “agua de
vida”, “pan de vida”, “buen pastor”, “el camino”, “verdad y vida”, las cuales la enseñanza
rabínica atribuía a la Ley judía, ahora son transferidas a Jesucristo. Cristo es Aquel a
quien la Ley señala, Aquel quien es el cumplimiento de la Ley, Aquel que ahora
reemplaza a la Ley y sustituye a la Ley como la revelación final de la voluntad de Dios.
Debido a que Cristo ahora ha venido, la Ley ya no puede tener el mismo valor, el mismo

147
significado para Juan o para la comunidad cristiana, que el que tiene para la comunidad
judía incrédula. La suprema revelación de Dios ya no se encuentra en Moisés, sino que
ahora la suprema revelación de Dios se ha dado en su Hijo. Por esta razón la regla
suprema de vida para la comunidad cristiana ya no puede ser la antigua Toráh; debe ser
la palabra que viene directamente de Dios para su Hijo manifestada en los mandamientos
de Jesús.

Es significativo que el libro de Juan presenta la Ley como la Ley de los judíos. En los
labios de Jesús, en el Evangelio de Juan, la Ley invariablemente llega a ser “su Ley”, “la
Ley de ellos”; a saber, la Ley de los judíos. De allí que dice:

“Y en vuestra ley está escrito que el testimonio de dos hombres es verdadero” (Juan
8:17).

“Jesús les respondió: ¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije, dioses sois?” (Juan 10:34).

“Pero esto es para que se cumpla la palabra que está escrita en su ley: Sin causa me
aborrecieron” (Juan 15:25).

Juan coloca palabras similares en boca de Pilato, de Nicodemo y de otros judíos:

“Entonces les dijo Pilato: Tomadle vosotros, y juzgadle según vuestra Ley…” (Juan
18:31).

“¿Juzga acaso nuestra Ley a un hombre si primero no le oye, y sabe lo que ha hecho?”
(Juan 7:51).

“Los judíos le respondieron: Nosotros tenemos una Ley, y según nuestra Ley debe
morir…” (Juan 19:7).

De las evidencias en el cuarto Evangelio, S. Pancaro ha concluido que “con mucha


consistencia “la Ley” es caracterizada como “la Ley de los judíos”.[3] Comentando más
sobre esto, Pancaro dice que Juan, al escribir cerca del cierre de la dispensación
cristiana, refleja el mismo punto de vista acerca de la Ley que tenía Jesús. De la manera
que Juan toma las expresiones “vuestra Ley”, “su Ley”, “nuestra Ley”, y las coloca en
boca de Jesús, Nicodemo, Pilato, y los judíos, “uno tiene la distintiva impresión acerca
de una cierta distancia – de que la Ley ahora es mirada como asociada en alguna forma
muy especial con los judíos, que ésta significa más para ellos, o que al menos, ésta tiene
otro significado para ellos que el que tiene para Jesús y el evangelista”.[4] Por tanto,
considerar la Ley como la suprema revelación de Dios y la manera de vivir después de
la primera venida de Cristo significa haberla malentendido, o no haberla entendido en lo
absoluto.

En Juan, la Ley ya no se utiliza como la regla de vida para la comunidad cristiana, debido
a que Cristo, a quien la Ley señalaba, ha llegado. Él ha sustituido a la Ley como la
revelación suprema de Dios. Todos los títulos de honor que el judaísmo rabínico otorgaba

148
a la Ley, Juan los atribuye a la persona misma de Cristo; de ahí que la Ley ahora ha
llegado a ser “vuestra Ley”, “su Ley”, “la Ley de Moisés”, “la Ley de los judíos”. Mientras
que la Ley es valiosa porque ha señalado proféticamente hacia Cristo, Juan ya no puede
valorarla más al igual que la valora un judío. Para él, la devoción a la Ley ya no
caracteriza más a los hijos de Dios. Más bien, la comunidad cristiana ahora se caracteriza
por su devoción a Cristo.

La fe cristiana nos obliga a hacer la voluntad de Dios, no según está revelada en la Ley,
sino según está revelada en la persona de Cristo. La revelación que vino por medio de
Moisés fue una revelación dada a través de un mediador. No vino directamente de Dios,
porque ni siquiera Moisés podía ver a Dios. “A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo,
que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer” (Juan 1:18). A lo largo de sus
escritos, Juan afirma que la revelación dada por medio de Jesucristo es superior a la de
Moisés porque Cristo es directamente enseñado por Dios. Él es, ciertamente, la Palabra
encarnada. En palabras de Jesús, la voluntad de Dios que nosotros estamos obligados
a hacer o guardar no es “la Ley”, sino el “mandato” o el “mandamiento”.

Primero, es el propio mandamiento del Padre dado a Jesús que Él ponga su vida
por las ovejas, y que entonces, la vuelva a tomar:

“Nadie me la quita, sino que yo de mí mismo la pongo. Tengo poder para ponerla, y tengo
poder para volverla a tomar. Este mandamiento recibí de mi Padre” (Juan 10:18).

“Porque yo no he hablado por mi propia cuenta; el Padre que me envió, él me dio


mandamiento de lo que he de decir, y de lo que he de hablar. Y sé que su mandamiento
es vida eterna. Así pues, lo que yo hablo, lo hablo como el Padre me lo ha dicho” (Juan
12:49, 50).

“Mas para que el mundo conozca que amo al Padre, y como el Padre me mandó, así
hago" (Juan 14:31).

“Si guardareis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor; así como yo he guardado


los mandamientos de mi Padre, y permanezco en su amor” (Juan 15:10).

Por tanto, el mandamiento del Padre que Jesús guarda no es la Ley de Moisés; es
el mandamiento de poner Su vida, de dar Su vida en rescate por muchos, y
entonces, volverla a tomar.

Segundo, la palabra “mandamiento” no solo significa el mandamiento del Padre


dado a Jesús, sino también el mandamiento de Jesús dado a sus discípulos:

“Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros; como yo os he amado, que
también os améis unos a otros” (Juan 13:34).

“Si me amáis, guardaréis mis mandamientos” (Juan 14:15 BLA).

149
“El que tiene mis mandamientos, y los guarda, ése es el que me ama” (Juan 14:21).

“Si guardareis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor” (Juan 15:10).

“Este es mi mandamiento: Que os améis unos a otros, como yo os he amado” (Juan


15:12).

“Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo os mando” (Juan 15:14).

El mandamiento de Jesús es que “os améis unos a otros, como yo os he amado”.


La expresión “como yo os he amado” es el mandato que Jesús había recibido del
Padre, así que, para los discípulos, guardar el mandamiento es reflejar el amor del
mandato del Padre en Cristo.
Así que, en resumen, reconocemos que Juan distingue entre la Ley que vino por medio
de Moisés y el mandamiento que viene por medio de Jesucristo. Juan evita usar la
palabra “Ley” o “nueva ley” para la voluntad de Dios que viene a nosotros por medio de
Jesucristo. En vez de eso, él usa la palabra “mandato” o “mandamiento”. Juan jamás
usa la expresión “Ley” en sus epístolas o en el libro de Revelación. Parece que él
abandona la palabra “Ley” cuando trata de expresar nuestra obligación de hacer la
voluntad de Dios, debido a la tendencia de la Ley a convertirse en algo abstracto y
legalista. Tal significado no podría hacer justicia a la meta de amar a Dios y al prójimo
que Jesús coloca como el centro de la voluntad de Dios para Sus hijos. Por tanto, a Juan
le parece deseable usar algún otro término que no sea “Ley” para describir la voluntad
de Dios para la vida cristiana. En Juan, Jesús no define un nuevo código de reglamentos
para la comunidad cristiana. Y a diferencia de Pablo, Juan asombrosamente no da detalle
alguno sobre la ética cristiana. Su enseñanza es profundamente espiritual. Se centra en
la persona misma de Cristo. Juan enfatiza que el creyente vive de Aquel que guardó el
mandamiento del Padre, y que el creyente guarda el mandato de Cristo, Su
mandamiento, Su palabra, al reflejar ese mismo tipo de amor sacrificial en relación con
los demás.

Notas y Referencias:
A menos que se indique lo contrario, las citas bíblicas fueron tomadas la Versión
Reina-Valera, Revisión 1960.
[1] W. Gutbrod, art. "The Law in the New Testament/La Ley en el Nuevo Testamento," Theological
Dictionary of the New Testament/Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, ed. Gerhard Kittel, tr. y ed.
Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1967), 4:1082-83.

[2] Ibid., p. 1084.

[3] Severino Pancaro, The Law in the Fourth Gospel: The Torah and the Gospel, Moses and Jesus, Judaism
and Christianity According to John/La Ley en el Cuarto Evangelio: La Toráh y el Evangelio, Moisés y Jesús,
Judaísmo y Cristianismo Según Juan (Leiden: E. J. Brill, 1975), p. 517.

[4] Ibid., p. 519.

150
ANEXO II:

EL CONTRASTE ENTRE LAS DOS LEYES

Ley de Moisés Ley del Mesías

Ley del Antiguo Pacto: Ley del Nuevo Pacto:

Éxo. 12:1 - Deut. 34:12; Salmo 78:10; Jer. 31:33; Heb. 7:12; 8:10; 1 Jn. 3:23

Fue dada (en tiempo pasado): Sería dada (futuro, en los últimos días):

Lev. 26:46; Neh. 9:13-14 Is. 2:2a, 51:4, Miq. 4:1

Desde el Monte Sinaí: Desde el Monte Sión:

Lev. 26:46; Neh. 9:13; Gál. 4:24, 25 Is. 2:3, 51:3; Miq. 4:1, 2; Gál. 4:26, 31

Al pueblo de Israel (incrédulo): Al pueblo de Israel (creyente) y a todas las


naciones:

Deut. 31:26-29; Neh. 9:26, 34 Is. 2:2c, 3a, 4a, 51:4; Miq. 4:1c, 2, 3a

Mediante intermediarios Sin intermediarios

(ángeles y Moisés): (directamente de Yeshúa):

Deut. 33:2, 4; Neh. 9:14 Is. 51:4; Juan 1:17; 1 Cor. 9:21; Gál. 6:2

Ley del pecado y de la muerte: Ley del Espíritu de vida:

Ez. 18:4; Ro. 6:23a; 8:2b; 2 Co. 3:6-9 Juan 6:63; 2 Co. 3:6-9; Ro. 8:2a

Muchos estudiosos de la Biblia dicen que la Ley que Dios daría en el nuevo pacto,
profetizada en Jeremías 31:33, sería la misma antigua ley mosaica/sinaítica en su
contenido, por lo que este nuevo pacto no sería un nuevo pacto, sino un pacto renovado.
Ellos dicen que el pacto renovado sería la renovación/confirmación del mismo antiguo
pacto mosaico/sinaítico, pero ahora puesto en los corazones de los creyentes en el
Mesías Yeshúa. También, dicen que ese pacto renovado no se ha concertado todavía,
pues argumentan que será instituido como un pacto renovado al final de esta era
presente e inicio de un milenio judío en la ciudad actual de Jerusalén.

Sin embargo, cuando se analiza en detalle los versículos proféticos, estos versículos dan
a entender algo muy diferente a lo que los predicadores de ese tal pacto renovado
enseñan. Analicemos en detalle los versos proféticos listados en la parte de arriba, los
cuales hacen una referencia al tiempo cuando esa ley sería dada.

151
Leyendo Isaías 2:1-4 vemos que esta ley sería dada en los postreros/últimos días. La
pregunta clave es: ¿A cuál tiempo se refiere la frase “en los últimos días”? ¿Se refiere
a los últimos días del antiguo pacto mosaico/sinaítico, el cual terminó por completo en
el año 70 D. C.? o ¿se refiere a los últimos días de nuestra era presente, es decir, de
esta era actual en la cual estamos viviendo hoy?

La pauta nos la da el mismo profetas Isaías, quien en los versos 1-2 nos dice que sería
el tiempo cuando “correrán a él (al monte de la casa de YHVH, es decir, al Monte
Sión) todas las naciones, y vendrán muchos pueblos…” Lo mismo nos lo confirma
el profeta Miqueas quien nos dice exactamente lo mismo en su capítulo 4:1-2. Ambos
profetas, Isaías y Miqueas nos dicen que todas esas naciones y pueblos vendrían al
Monte Sión (es decir, a la congregación de los redimidos/los primogénitos que
están inscritos en los cielos, Hebreos 12:22-23) para que Él (Yeshúa) les enseñase
Sus caminos y así caminasen por Sus sendas.

Ahora bien, sabemos que Yeshúa dio su nueva Ley durante su último discurso en el día
de la última cena que tuvo con sus discípulos, justo antes de morir, como se puede ver
en Juan 14:1 y 15:12 (aquí Yeshúa dio los dos mandamientos de su nueva Ley). De ahí
que sólo unos pocos días después de resucitado, Yeshúa les diese a sus discípulos la
siguiente comisión concerniente al cumplimiento de la profecía de Isaías y Miqueas
respecto a las naciones/los gentiles:

“Jesús (Yeshúa) se acercó a ellos (los apóstoles/emisarios) y les habló diciendo: Toda
autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id y haced discípulos a
todas las naciones, bautizándoles en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo,
y enseñándoles (a todas las naciones/los gentiles) que guarden todas las cosas
que os he mandado…” (Mateo 28:18-20 RV Actualizada).

A este mismo evento referente a todas las naciones/los gentiles viniendo al Monte Sión
(no un monte físico sino espiritual) se refiere el registro del libro de los Hechos de los
Apóstoles, cuyo registro confirma el cumplimiento de esta profecía dada por Isaías y
Miqueas, pero ahora por boca del apóstol/emisario Jacobo/Yáacov, quien citó entonces
al profeta Amós 9:11-12.

Dice así: “Cuando terminaron de hablar, Jacobo (Yáacov, el medio hermano de Yeshúa
y Presidente del Nuevo Sanhedrín Apostólico Mesiánico de Jerusalén) tomó la palabra y
dijo: Varones hermanos, oídme: Simón (Pedro) ha explicado cómo por primera vez
Dios visitó a los gentiles, para tomar de ellos un pueblo para su nombre. Con esto
concuerdan las palabras de los profetas, como está escrito: Después de estas cosas
volveré, y restauraré el tabernáculo de David, que ha estado caído, y reconstruiré sus
ruinas, y lo reedificaré; para que el resto de los hombres busquen al Señor, y todos
los gentiles sobre los cuales es invocado mi nombre, dice el Señor que hace conocer
estas cosas desde el principio”. (Hechos 15:13-18 BTX).

Entonces, ¿cuándo se cumplió la venida de las naciones/los gentiles al Monte Sión (a


la congregación judía de los redimidos/los primogénitos que están inscritos en los

152
cielos)? ¿Fue durante los últimos días del antiguo pacto mosaico/sinaítico, el cual
terminó por completo en el año 70 D. C.? o ¿es algo que todavía está por cumplirse en
los últimos días de nuestra era presente? Vea la respuesta en Hechos 13:46-48 y
Hebreos 1:2; 8:13.

Si el obvio cumplimiento de esta profecía ocurrió antes del año 70 D. C., entonces es
igual de obvio que el nuevo pacto fue instituido igualmente antes del año 70 D. C., y que
no es algo que espera ser instituido en el futuro de los que vivimos hoy. No habrá tal
antiguo pacto mosaico/sinaítico renovado en el futuro, no habrá tal misma antigua ley
mosaica/sinaítica confirmada en el futuro. Y saben ¿por qué?, porque la Era Mesiánica,
la Era de la Nueva Ley del Mesías, la Era del Nuevo Pacto empezó con la entronización
de nuestro Mesías Yeshúa cuando Él ascendió a los cielos (ver Hechos 2:29-36). Yeshúa
nuestro Mesías, ya está reinando a la diestra del Padre celestial (Apoc. 3:21; Hebreos
10:12-13, éste es el período presente del reino de la gracia) y nosotros ya estamos
reinando con Él en el Espíritu (Colosenses 1:13; Hebreos 12:28; Efesios 2:6).

De igual manera, Yeshúa también reinará físicamente sobre esta tierra cuando regrese
por segunda vez, en lo que será Su reino milenial, pero no en un reino de corte judío y
no bajo un antiguo pacto mosaico/sinaítico renovado. Reinará, pero a la manera del
nuevo pacto, de la relación de fe que tenía originalmente con los patriarcas de la
antigüedad, un regreso a la verdadera senda antigua, a la Fe Elohista, con una
adoración libre, sin designaciones calendaricias anuales, mensuales y semanales.
¿Por qué así? Porque para los que ya posean un cuerpo glorificado
(resucitado/transformado) ya no importan las fechas (hebreo=moedim), sino que ahora
son parte de la eternidad y en la eternidad no hay tiempo, ni fechas.

Digo que la ley del Mesías es una nueva Ley, diferente en contenido y naturaleza a la
antigua Ley Mosaica/sinaítica, porque la profecía misma así lo había predicho. Veamos
el siguiente pasaje clave en Isaías 35:5-8 RV60…

“Entonces los ojos de los ciegos serán abiertos, y los oídos de los sordos se abrirán.
Entonces el cojo saltará como un ciervo, y cantará la lengua del mudo; porque aguas
serán cavadas en el desierto, y torrentes en la soledad. El lugar seco se convertirá en
estanque, y el sequedal en manaderos de aguas; en la morada de chacales, en su
guarida, será lugar de cañas y juncos. Y habrá allí calzada y camino, y será llamado
Camino de Santidad; no pasará inmundo por él, sino que él mismo estará con ellos; el
que anduviere en este camino, por torpe que sea, no se extraviará”. (RV60)
Durante el tiempo de la Era Mesiánica presente ocurriría espiritualmente, lo opuesto a
lo que había estado ocurriendo antes, durante la Era de la Antigua Ley Mosaica/Sinaítica,
es decir: el ciego vería, el sordo oiría, el cojo saltaría, el mudo cantaría, el desierto tendría
agua, la soledad tendría torrentes, el lugar seco se volvería un estanque, el sequedal se
volvería un manadero de aguas, la morada de chacales sería un lugar de cañas y juncos.
Es decir, la Era Mesiánica presente, en el Espíritu, tendría una forma de vivir
completamente diferente a la forma de vivir representada por la Antigua Ley Mosaica.

153
Pues dice así: “que habría una CALZADA o un CAMINO (una NUEVA y diferente Ley
para caminar), el cual sería llamado CAMINO DE SANTIDAD (espiritualmente, algo
NUEVO y VIVO, en contraste a lo que representaba la Antigua Ley Mosaica/Sinaítica),
es decir, un camino en el cual no pasaría inmundo (incrédulo, incircunciso de
corazón) por él, sino que Él (Yeshúa) mismo estaría con ellos (los creyentes), y el
(creyente) que anduviere en éste camino (NUEVO Y VIVO), por torpe que sea, no se
extraviaría (tendría la seguridad de que sería dirigido por el Espíritu Santo)”.
El propósito de estos contrastes es hacernos ver la diferencia en contenido y
naturaleza entre los dos pactos, entre las dos leyes, entre las dos eras. Si la nueva Ley
del Mesías Yeshúa, no es verdaderamente un camino NUEVO y VIVO, diferente al
antiguo camino mosaico/sinaítico, entonces ¿por qué afirma el escritor de Hebreos que
sí lo es? Veamos cómo dice en Hebreos 10:19-22…
“Asíque, hermanos, teniendo libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de
Jesucristo, por el camino nuevo y vivo que él nos abrió a través del velo, esto es, de
su carne, y teniendo un gran sacerdote sobre la casa de Dios, acerquémonos con
corazón sincero, en plena certidumbre de fe, purificados los corazones de mala
conciencia, y lavados los cuerpos con agua pura” (RV60)

Definitivamente, ¡éste camino nuevo y vivo no es la misma antigua Ley del pacto
mosaico/sinaítico, sino la NUEVA y VIVA Ley del Mesías Yeshúa!

Be’ahavat Yeshúa/ En el amor de Jesús.

Nota: Si después de haber leído este libro usted tuviera a bien otorgarme un
reconocimiento para incluirlo en la lista de reconocimientos que tengo en la última
página del mismo, se lo agradeceré infinitamente. Puede enviármelo a:
beninstituto@gmail.com
Muchísimas bendiciones para usted.

154
BIBLIOGRAFÍA

Fuentes Judías Rabínicas Tradicionales:


Chouraqui, Andre. La Historia del Judaísmo. México, D. F.: Publicaciones Cruz O., S. A.,
1991.
Garibay, Ángel Ma. Sabiduría de Israel. México, D. F.: Editorial Porrúa, S. A, 1985.
Hassan, Abraham M., Rabí. El Sendero de la Verdad: Estudios de Temas de la Toráh.
Bené Berak, Israel: Centro Educativo “OR HACHAIM”, 1980.
Safran, Alexandre. La Cábala. Barcelona, España: Ediciones Martínez Roca, S. A.,1976.
Fuentes Judías Mesiánicas (Casa de Judá):
Edersheim, Alfred. Comentario Bíblico Histórico, 6 Tomos en 1. Barcelona, España:
Editorial CLIE, 2009.
Edersheim, Alfred. Profecía e Historia en Relación con el Mesías. Barcelona, España:
Editorial CLIE, 1986.
Fuentes del Movimiento de Raíces Hebreas (Casa de Efraím):
Álvarez, José, ed. Versión Israelita Nazarena (VIN) por El Candelero de Luz, Inc. Puerto
Rico: Editorial Hebraica, 2012.
Ben Avraham, Dan, ed. Versión Textual Hebraica/El Código Real, Tercera Edición (ECR).
Jerusalem, Israel: Editorial Ami, S. A. de C. V. (México), 2012.
Ascunce, Diego, ed. Versión Kadosh Israelita Mesiánica (KIM). San José, Costa Rica:
Primera Edición, 2003.
Fuentes Cristianas:
Brinsmead, Robert D. El Sabadismo Re-Examinado. Duranbah NSW, Australia: Verdict
Publishing, 1981.
Instituto Cultural Álef y Tau, A. C. Biblia Peshitta en Español. Nashville, Tennessee:
Holman Bible Publishers, 2006.
Ladd, George Eldon. El Evangelio del Reino. Miami, Florida: Editorial Vida, 1985.
Ladd, George Eldon. Teología del Nuevo Testamento. Barcelona, España: Editorial CLIE,
2002.
Lightner, Robert P. Manual de los Postreros Días. Miami, Florida: Editorial Caribe, 1995.
Ropero, Alfonso, ed. Lo Mejor de los Padres Apostólicos. Barcelona, España: Editorial
CLIE, 2004.

155
Sociedad Bíblica Iberoamericana. Biblia Textual, Tercera Edición. Nashville, Tennessee:
Holman Bible Publishers, 1999.
Vidal, César. Pablo, el Judío de Tarso. Madrid, España: Algaba Ediciones, 2006.
Fuentes Textuales, Léxicas o de Vocabulario Bíblico-Teológico:
Antiguo Testamento:
Cerni, Ricado, Ángel Sáenz Badillos y Judith Targarona, eds. Antiguo Testamento
Interlineal Hebreo-Español [ATIHE]. 4 Tomos. Barcelona, España: Editorial CLIE, 1990-
2002.
Girdlestone, Robert Baker. Sinónimos del Antiguo Testamento [SAT]. Barcelona,
España: Editorial CLIE, 1986.
Jenni, Ernst y Claus Westermann, eds. Diccionario Teológico Manual del Antiguo
Testamento [DTMAT]. 2 Tomos. Madrid, España: Ediciones Cristiandad, 1978-1985.
Nuevo Testamento:
Balz, Horst y Gerhard Schneider, eds. Diccionario Exegético del NT [DENT]. 2
Volúmenes. Salamanca, España: Ediciones Sígueme, 2005.
Barclay, William. Palabras Griegas del Nuevo Testamento [PGNT]. El Paso, TX: CBP,
1979.
Coenen, Lothar, Erich Beyreuther y Hans Bietenhard, eds. Diccionario Teológico del
Nuevo Testamento [DTNT]. 4 Volúmenes. Salamanca, España: Ediciones Sígueme,
1990.
Kittel, Gerhard, Gerhard Friedrich y Geoffrey Bromiley, eds. Compendio del Diccionario
Teológico del Nuevo Testamento [CDTNT]. Grand Rapids, Michigan: Libros Desafío,
2002.
Lacueva, Francisco. El Nuevo Testamento Interlineal Griego-Español [ENTIGE-TN].
Texto de Nestle. Barcelona, España: Editorial CLIE, 1984.
Tamez, Elsa e Isela Trujillo. El Nuevo Testamento Palabra por Palabra Griego-Español
[ENTIGE-TC4]. Texto Crítico SBU 4ta. Edición Revisada (1993). Sociedades Bíblicas
Unidas, 2012.
Vidal, César. El Nuevo Testamento Interlineal Griego-Español [ENTIGE-TR]. Texto
Recibido=Textus Receptus. Nashville, Tennessee: Grupo Nelson, 2011.
Ambos Testamentos:
Strong, James. Nueva Concordancia Strong Exhaustiva de la Biblia con Diccionarios
Hebreo-Griego [NCSE]. Nashville, Tennessee: Editorial Caribe, 2002.

156
Unger, Merrill, William White Jr. y W. E. Vine, Diccionario Expositivo de Palabras del
Antiguo y del Nuevo Testamento Exhaustivo [DEPANTE]. Nashville, Tennessee: Editorial
Caribe, 1999.
Fuentes en Inglés:
Botterweck, G. Johannes y Helmer Ringgren, eds. Theological Dictionary of the Old
Testament [TDOT] (Diccionario Teológico del Antiguo Testamento). 14 Volúmenes.
William B. Eerdmans Publishing Co., 1997.
Brinsmead, Robert D. A Digest of the Sabbath Question (Un Resumen de la Pregunta
Sobre el Sábado). Duranbah NSW, Australia: Verdict Publishing, 2003.
Brown, Francis, S. R. Driver y Charles A. Briggs, eds. A Hebrew and English Lexicon of
the Old Testament [HELOT] (Un Léxico Hebreo-Inglés del Antiguo Testamento)
Houghton, Mifflin & Co., 1906.
Cohn-Sherbok, Dan. Messianic Judaism (Judaísmo Mesiánico). London, England:
Continuum, 2000.
Cohn-Sherbok, Dan, ed. Voices of Messianic Judaism (Voces del Judaísmo Mesiánico).
Baltimore, Maryland: Messianic Jewish Publishers, 2001.
Davis, W. D. Paul & Rabbinic Judaism (Pablo y el Judaísmo Rabínico). London, England:
S.P.C.K., 1955.
Falk, Harvey. Jesus The Pharisee: A New Look at the Jewishness of Jesus (Jesús El
Fariseo: Una Nueva Mirada a la Judeidad de Jesús). Mahwah, New Jersey: Paulist Press,
1985.
Fischer, R. Robert. The Ways of the Way: Restoring the Jewish Roots of the Modern
Church (Las Sendas del Camino: Restaurando las Raíces Judías de la Iglesia Moderna).
Lake Mary, Florida: Creation House, 2009.
Kline, Meredith G. The Structure of Biblical Authority (La Estructura de la Autoridad
Bíblica). Grand Rapids, Michigan: Williams B. Eerdmans Publishing Co., 1978
Leiter, Charles. The Law of Christ (La Ley de Cristo). Hannibal, Missouri: Granted
Ministries Press, 2012.
Postell, Seth D., Eitan Bar y Erez Soref. The Torah’s Goal (La Meta de la Toráh). Israel
College of the Bible: One For Israel Ministry. Edición Kindle.

157
ACERCA DEL AUTOR

Ben Escalante entregó su vida al Señor y Salvador Jesucristo en el año 1986 cuando
tenía 19 años de edad y vivía en ese entonces en la ciudad de Mérida, Yucatán, México.
A la edad de 21 años, en 1988, emigró a los Estados Unidos en donde ha vivido hasta el
presente. En 1992 obtuvo su Licenciatura en Divinidad en la Escuela de Teología Cima
(Summit School of Theology) ubicada en Denver, Colorado, U.S.A. y recibió su
ordenación ministerial al pastorado en 1993. A partir de ese mismo año sirvió como el
Pastor Principal de diferentes congregaciones hispanas en varios estados de la Unión
Americana, al mismo tiempo que desempeñaba el cargo de profesor en diferentes
institutos bíblicos cristianos. Desempeñó estos dos ministerios hasta el año 2009.
A partir del 2009 y hasta el presente, Ben Escalante ha servido como profesor de estudios
teológicos y bíblicos en el programa de ministerio pastoral perteneciente al Instituto
Teológico Hispanoamericano, con sede en Portland, OR – Vancouver, WA, en los
Estados Unidos.
Desde 1990 hasta el presente, Ben Escalante ha sido un dedicado estudiante del
movimiento judío mesiánico (casa de Judá) y más recientemente se ha dedicado también
a estudiar al movimiento gentil mesiánico (casa de Efraím). Este libro es su segundo
escrito como fruto de esa labor de estudio.
Ben Escalante ha estado casado por 26 años con su esposa Betty y tienen dos hijos,
Alex de 25 años y Stephanie de 22 años. Toda la familia vive en Portland, OR. U.S.A.

158
RECONOCIMIENTOS

159