Parshat Vayakhel Pekudei

Los toques

Con respecto a la construcción del Mishkan como se describe en Vayakhel ,

Rashinotas: 1 "ya he explicado los dones que fueron dados para la [construcción
de la] Mishkán y el [real manera de su] construcción en el lugar [es decir, las Torah
porciones de Terumah, Tetzaveh y el comienzo de la Sisa] que les fue mandado
[primero]. "

Sin embargo, encontramos que Rashi explica muchos detalles aquí así. 2 , esto es
porque estos detalles no podrían ser discernidos desde "el lugar en que se
[primeros] mandado."

En consecuencia, debemos entender el comentario de Rashi en el verso 3 "Las

estacas de la carpa, las estacas de la caja, las cuerdas de atar". Rashi señala que
el propósito de las estacas y cuerdas era "colocar y atar los tapices en el suelo,
que no ser influidos por el viento."

¿Por qué Rashi ofrece este comentario aquí cuando lo ha explicado ya antes? 4

Previamente 5 Rashi afirmó que el "aceite que ilumina" así necesaria la labor de
aquellos que eran "sabios de corazón," ya que este aceite era diferente de otros
aceites. Por lo tanto es evidente que todo lo descrito aquí tenía que hacerse por
aquellos que eran "sabios de corazón."

Esto plantea una pregunta obvia. ¿Por qué era necesario para las estacas y
cuerdas especialmente por aquellos que eran "sabios de corazón"?

Rashi respuestas explicando que las apuestas eran una parte integral de los
tapices, ya que sin ellos los tapices "se balancean en el viento." Ya que era
expresamente el "sabio de corazón" que eran capaces de hacer los tapices, siguió
que querían hacer una cosa completa. Así hizo no sólo los tapices sino también
todos los tornillos, incluyendo las estacas y cuerdas de.

Allí es una lección aquí para todos aquellos que son "sabios de corazón", y que
ocupan en el campo de la educación. No sólo debe buscar tener muchos
discípulos,6 , pero deben saber que su obligación no es completa si simplemente
imparten sabiduría.

Por el contrario, deben tomar dolores para ayudar a sus discípulos a ser personas
completas en todos los aspectos. Debería ver que aun aquellas cosas que
parecen insignificantes, como las estacas y cuerdas, que uno podría pensar que
no requieren los "sabios de corazón" — se encuentran dentro de sus estudiantes.

Es sólo cuando terminen su tarea de ver a todas las necesidades de sus

discípulos que pueden estar seguro de que su enseñanza tendrán un impacto
duradero, y que sus estudiantes a no ser "sacudidos por el viento." Esto significa
que incluso cuando hay vientos enfermos en el mundo, sus estudiantes serán
siendo fiel a las enseñanzas de sus instructores, no va ser perturbados por las
presiones externas e influencias maléficas que podrían destruir todo lo que sus
mentores intentaron inculcar en ellos.

Cuando esto se logra, es el mejor signo de que las enseñanzas del maestro han
impregnado la esencia del discípulo, cada parte ha sido infundido con la
instrucción del maestro.

Este concepto también alude a cuando declaran los sabios 7 que "un mitzvah es
sólo llamado después de la persona que lo concluye." Incluso cuando ya se ha
completado la parte más importante, el mitzvah ha cumplirse si queda un pequeño
detalle que aún se requiere hacer. El que completa la mitzvah, aunque añade sólo
el toque final, tiene la toda Mitzvá su nombre.

La razón de esto es como se explicó anteriormente. Hasta que un asunto se

concluye en su totalidad, se considera que falta en su totalidad. Hasta que algo se
hace bien e impregna al individuo en su totalidad, no somos seguros que la
persona será capaz de soportar los vientos malos. Es esencial para el bien de
impregnar todo ser de un individuo.
En el capítulo anterior, el Alter Rebe empezó a explicar por qué la observancia de la práctica mitzvot es el
fin último de la Torá y de su servicio espiritual a G-d. (Este aspecto práctico es subrayada por la conclusión
del versículo, "porque la cosa está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón que usted puede hacer todo")
Explicó sólo mitzvot observada a través de sorteo de la acción a la luz de la Shechinah al alma animal y el
cuerpo (más bien que sobre el alma divina solamente, como hacen los mitzvot realizadas sólo en el
pensamiento y discurso).
 Sin embargo, esto no responde a una pregunta satisfactoriamente: ¿por qué es la iluminación del alma
animal y el cuerpo tan importante que los (práctico) mitzvot que lograr esta iluminación debe considerarse el
objetivo principal?

El Alter Rebe aborda esta cuestión en Cap. 36. Él explica que el propósito de G-d en la creación es que él
pueda tener una vivienda lugar "en los reinos inferiores"; en concreto, en este mundo físico. En este mundo de
oscuridad espiritual doblada y redoblada su Ein Sof-irradiaría luz aún más de gran alcance que lo hace en los
reinos superiores, espirituales, a través del hombre transformando la oscuridad en luz.

En el hombre, el microcosmos, el alma animal y el cuerpo son "los reinos más bajos". Por lo tanto, la
práctica mitzvotque dibujan la luz de la Shechinah sobre ellos constituyen el fin último del hombre.

Además, a través de la práctica mitzvot y su efecto de elevación en el cuerpo y el alma animal, el mundo
material en su totalidad se convierte en una "morada" para G-d. (Esto, sin embargo, correctamente pertenece a
la discusión en el Cap. 37.)

En un comunicado conocido, nuestros rabinos declarar 1 que el propósito para el cual fue
creado este mundo es que el Santo uno, bendito sea, deseó tener una morada en los reinos
inferiores.
Deseaba que la esencia de su Ein Sof-luz se reveló como es, sin velo o encubrimiento, en medio de las
creaciones inferiores. Nuestros sabios utilizan la palabra "morada" o "morada", para describir a tal revelación.
Así como sirve de casa de un hombre como una morada para su esencia, así también este mundo pretende ser
una "morada" de esencia de G-d.

El Alter Rebe ahora pasa a explicar la frase "los reinos más bajos" antes mencionados. Muestra que esto
se refiere específicamente a nuestro mundo físico.

La explicación en breve:

Los términos "superiores" y "menores" reinos no denotan grados de respectiva importancia ante los ojos
de G-d o de cercanía con él. En G-d ojos todos los mundos, de mayor a menor, son igualmente
insignificantes; todos son igualmente alejadas de él. Por otro lado, llena el mundo más bajo igual llena el más
alto.

Así, los términos "superiores" y "menores" deben ser entendida como un estándar de comparación dentro
de los numerosos mundos. Indican en qué grado G-dliness es revelada en cada mundo individual: la
revelación más, "mayor" del mundo; la mayor oscuridad y ocultamiento, "bajar". Desde este punto de vista,
nuestro mundo físico es el más bajo, de aquí G-dliness es más velada y oculta.

En palabras del Alter Rebe:

Pero seguramente, antes de G-d (es decir, de sus ojos) la distinción de "superior" e "inferior"
es no válida, un mundo es no más alto que otro, para que impregna todos los mundos igualmente.
¿Qué, entonces, nuestros sabios decir diciendo que "G-d desea una morada en los reinos 'inferiores'?"

La explicación de la materia, sin embargo, es que G-d desea una morada en aquel Reino
considerado "menor" dentro de las filas de los mundos como sigue:

Ante el mundo (cualquier mundo) fue creada, hubo sólo él solo, una y única, llenando todo el
espacio en el cual él creó el mundo. Cualquier cosa que podría ser concebido como un "espacio" o la
posibilidad de creación, se llenó el Ein Sof-luz.
En su opinión, de hecho, sigue siendo la misma ahora. Creación no forjado ningún cambio en su
unidad; Es uno solo ahora a como estaba antes de la creación.

El cambio se aplica sólo a los destinatarios de su luz y su fuerza vivificante — antes de

creación existe ninguno para recibir la fuerza divina de la vida y la luz; Creación traídos a la existencia de
estos receptores,

que reciben [esta fuerza de vida y luz - a través de numerosos "prendas" que velo y ocultar la
luz de G-d porque sin tales prendas no podían soportar su intensidad y dejaría de existir.
Por lo que está escrito: 2 "Porque nadie puede verme y vivir".
Además, no sólo hombre, un ser físico, sino seres espirituales incluso como ángeles son incapaces de
recibir la luz divina y fuerza de la vida sin ocultar prendas de vestir.

Y como nuestros rabinos de bendita memoria, interpretar la palabra ‫"( וחי‬.. .y vivir") en este
versículo, se refiere a Ángeles; así 3: "incluso Ángeles, llamados ‫['( חיות‬Santo chayyot') no puede
ver..." G-dliness, excepto a través de prendas que ocultan, de tal modo lo que les permite recibir su luz.
El grado de ocultamiento varía, sin embargo, del mundo mundial y de nivel en nivel. Aquí la distinción
entre "mayor" y "menores" los reinos se convierte en válido, como el Alter Rebbe continúa:

Esto ocultamiento de la es el tema de la Hishtalshelut (la sucesión de la cadena, gradual y descendente)

de los mundos y su descenso de nivel a nivel,
a través de las muchas "prendas" que ocultan la luz y la fuerza vital que emana de él (— la
ocultación más, cuanto menor sea la pendiente);

culminando en la creación de este mundo físico, bruto.

Este mundo no es sólo físico, para que la verdad de G-d's creativa poder no está en evidencia; también es
bruto, que la mentira se sostiene como una verdad.

[Este mundo] es el grado más bajo en; no hay nada más bajo de lo que en términos de
ocultación de su luz y ningún mundo se compara con él para doblado y redoblado la oscuridad;
nada es ocultada en este mundo la luz de G-d.

Tanto es así, eso él está lleno de kelipot y sitra ajra que realmente se oponen a G-d,
diciendo: "estoy, y no hay nada más además de mí."
Es así claro que el término "más bajo reinos" se refiere a este mundo físico, el muy bajo grado de
revelación divina.

Ya que existe una "orden de Hishtalshelut," surge una pregunta: su finalidad recae en los mundos
superiores, donde G-dliness se revela en mayor grado, mientras que los mundos inferiores sirven sólo
acentuar la revelación encontrada en los más alto ¿que ellos (ya que la luz es distinguible solo donde existe
oscuridad)? O, por el contrario, ¿su propósito reside en los reinos inferiores (pero con el fin de crear un orden
de Hishtalshelut es necesario, que la creación de los reinos superiores)?

Obviamente, el ocultamiento de la G-dliness no es un fin en sí mismo; así, si asumimos la segunda

posición, se deduce que estos reinos inferiores fueron creados para que la oscuridad les impregna ser
transformadas a la luz.
 La declaración que "G-d desea una morada en los reinos inferiores" muestra la posición de este último
para ser el verdadero; y la "morada" es construida por la revelación de su presencia en este más bajo de los
mundos superando incluso que en el más alto grado. En Resumen, se trata el tema de los siguientes párrafos
en el texto.

El propósito de la Hishtalshelut de los mundos y de su descenso de nivel a nivel, no es por

el bien de los mundos superiores,
ya que para ellos constituye un descenso de la luz de su semblante.
La palabra "mundo" (mundo) en hebreo denota ocultación. Así, incluso los más altos mundos constituyen,
por su propia existencia, un descenso del nivel dominante de G-dliness que precedieron a su creación. Es
ilógico, pues, decir que la revelación que estos mundos superiores representan el propósito de Hishtalshelut,
desde su revelación es el ocultamiento de la realidad — y el fin último de la creación se encuentra en
Apocalipsis, ocultamiento de la no.

Algo, el propósito de Hishtalshelut es este mundo más bajo.

Todos los mundos superiores son simplemente pasos en el descenso de la energía creativa divina; en cada
uno de ellos la luz está velada todavía más, hasta que finalmente se reduzca en la medida en minutos de la
revelación que este mundo físico es capaz de recibir.

Así, el propósito de Hishtalshelut es este mundo, tal

era su voluntad, que resulta agradable cuando
es subyugado el sitra achra a la santidad, y la oscuridad de kelipah se transforma en Santa luz,
para que en el lugar de la oscuridad y la sitra ajra que prevalece en todo este mundo, el Ein
Sof-luz de G-d a brillar
con mayor fuerza e intensidad y con la calidad superior de luz que emerge de la oscuridad
es decir, cuando la oscuridad se transforma en luz, la luz resultante es superior a la luz ordinaria; así brillará
con mayor intensidad que su resplandor en los mundos superiores. 4
Allí, en los mundos superiores, brilla a través de prendas de vestir y [] ocultación del semblante
(un ocultamiento de la pnimiyut — es decir, el aspecto interno, de la luz) que ocultar y el Ein Sof-luz, la
pantalla
para que no se disuelven [los mundos] fuera de existencia.
Fueron el Ein Sof-luz no por prendas de vestir, los mundos no podía soportar y disolvería. Por lo tanto, la
revelación por la subyugación de las kelipot , en este mundo, es mayor que la de los mundos superiores; allí el
Ein Sof-luz se oculta, mientras que aquí en este mundo se revela en toda su fuerza.

Sin embargo surge una pregunta. Cómo es posible (incluso a subyugar las kelipot y transformándolos en
santidad) que en este mundo debemos experimentar una revelación del Ein Sof-luz sin velo ni ocultación,
cuando incluso los mundos superiores no pueden recibir tal ¿revelación sin disolverse en la nada?

En respuesta, el Alter Rebe escribe:

Para ello el Santo uno, bendito sea él, le dio a Israel la Torá que se llama "podría" y
"fuerza" para ello nos da fuerza para recibir tal revelación, sin ser abrumado por él,
y como dicen los rabinos, 5 que G-d da tzaddikim la fuerza para recibir su recompensa en
el mundo venidero,
¿Por qué es necesaria esta "fuerza"?

para que su existencia no debe disolver dentro de la luz divina que se revela en el más allá
sin ninguna ropa,

‫ והיו עיניך רואות את מוריך‬,‫ שלא יתכסה ממך בכנף ולבוש‬:‫ ולא יכנף עוד מוריך פירוש‬:‫כדכתיב‬
como está escrito: 6 "y ya no se esconderá tu maestro (‫ )יכנף‬de usted (7significado , no como
algunos interpretan el versículo: "él no retendrá (‫ )יכנף‬sus lluvias (‫)מוריך‬," pero, tras Rashi: "se ya no
ocultarse de usted con el borde de una bata o prenda (‫)" )כנף‬, y sus ojos se he aquí su
maestro «;

‫וכתיב‬: DICHO ‫'עין בעין יראו וגו‬

y también está escrito: 8 "porque ellos verán ojo a ojo...," lo que significa que el ojo humano verá
como ve lo divino "ojo", es decir, claramente veremos que la revelación de la luz de G-d;

‫ לא יהיה לך עוד השמש לאור יומם וגו׳‬:‫וכתיב‬, DICHO ‫ ה׳ יהיה לך לאור‬MUNDO ‫וגו׳‬
y además está escrito: 9 "el sol ya no será tu luz durante el día,... G-d será tu luz eterna".
La fuerza a recibir esta luz, que va brillar en el mundo venidero sin "ropa" o de ocultación, derivan de
nuestro actual estudio de la Torá.

El Alter Rebe dijo anteriormente que el propósito de la entera Hishtalshelut es la revelación del Ein Sof-
luz en este mundo, que ocurre cuando la oscuridad de las kelipot de este mundo se transforma en la luz de la
santidad.

Pero, uno se puede preguntar, que esta revelación tendrá lugar sólo en el más allá; en la actualidad, el Ein
Sof-luz está totalmente oculto! El Alter Rebe contesta que, en efecto, la era mesiánica constituye el propósito
para el cual fue creado este mundo.

‫ ובפרט כשיחיו המתים‬,‫ונודע שימות המשיח‬

Es sabido que la era mesiánica, especialmente el período después de la resurrección de los
muertos,

‫ שלכך נברא מתחילתו‬,‫הם תכלית ושלימות בריאת עולם הזה‬

es de hecho la finalidad y el cumplimiento de este mundo. Es para esto [propósito] que
[este mundo] fue originalmente creado
* NOTA
A primera vista esta afirmación parece extraño: uno habría pensado que representa la era mesiánica, no el
propósito de la creación, pero la recompensa por los esfuerzos del hombre hacia el cumplimiento de ese
propósito.
 El Alter Rebe, por lo tanto aclara:

‫הגהה‬
‫ כמו שכתוב בלקוטי תורה מהאר״י ז״ל‬,‫וקבלת שכר עיקרו באלף השביעי‬
La recepción [tiempo de] la recompensa es esencialmente en el séptimo milenio, como se indica en
Likkutei Torah de AriZal (rabino Isaac Luria, de bendita memoria), mientras que el período hasta
entonces constituye el cumplimiento del fin del mundo.
FINAL DE LA NOTA
NOTAS AL PIE
1. Midrash Tanjuma, Nasso 7:1.
2. Shmot 33:20.
3. Sifrei, final de Parshat Behaalotecha; Bamidbar Rabbah, final de Parshat Nasso.
4.
El Rebbe explica por qué el alterar Rebbe añade las palabras, "que su
resplandor en los mundos superiores" y no está satisfecho con simplemente
diciendo que el fin último de la creación es este mundo, "tal era su voluntad, que
resulta placentero..."

Al hacerlo el Alter Rebe responde a una cuestión bien conocida. ¿Cómo

podemos posiblemente decir que existen los mundos superiores, que se
iluminan con tal revelación de G-dliness, con el fin de este mundo, donde
G-dliness es tan oculto? Uno no crea una cosa importante para servir a algo
insignificante. Por lo tanto el alterar Rebbe explica que a través de la
transformación de la oscuridad en luz — una forma de servicio divino que se
puede alcanzar solamente en este mundo, el mundo se vuelve tan santo que se
ilumina con un grado de G-dliness muy superior a la que es manifiesta en los
mundos superiores.

Mandamiento negativo 124

El resto de una oferta de comida como levadura de la hornada

"Podrá no ser cocido al horno con levadura. Es su porción; Le he dado a ellos mis
ofrendas de fuego "— Levítico 6:10.

Está prohibido para hornear el resto de las ofrendas de comida [es decir, la parte
de la oferta que no se ofrece en el altar, a la que tienen derecho los sacerdotes]
como levadura.

Texto completo de este Mitzvah»

Mandamiento positivo 88

Consumo de las ofertas de comida

"Y el resto de él, Aarón y sus hijos comerán pan sin levadura" — Levítico 6:9.

Los kohanim (sacerdotes) se manda a comer el resto (es decir, la parte que no ha
sido ofrecido sobre el altar) de las ofrendas de comida.

Este mitzvah está restringido a varón kohanim.

Texto completo de este Mitzvah»

Mandamiento positivo 83

Cumplimiento de las obligaciones sacrificiales

"Se investiga después de su morada y venir allí. Y allí pondrán vuestros

holocaustos"— Deuteronomio 12:5-6.

Se nos manda a cumplir todos nuestros compromisos en el primer festival – de los

tres festivales bíblicos: Pésaj, Shavuot y Sucot – tras la realización de la promesa.

Esto incluye sacrificios todos prometidas, el dinero, así como los varios regalos
obligatorios para los pobres.

Texto completo de este Mitzvah»

Mandamiento negativo 155

Retrasar el cumplimiento de una promesa

"Cuando voto un voto a G-d, su G-d, no llegar tarde en pagarlo" — Deuteronomio

23:22
Está prohibido aplazar el cumplimiento de una promesa de sacrificio. Uno no ha
transgredido esta prohibición hasta tres festivales han pasado después de que la
promesa fue hecha.
El término "chassid" es un anciano que los sabios habían solicitado incluso a Adán. 1
describe la perfección y la excelencia en intelecto o en rasgos de carácter emotivos o en
ambos. Sin embargo, en doctrina jasidico de Jabad el appelation "Chassid" se refiere a
que reconoce el carácter de su propia esencia y su posición en el conocimiento y estudio
de Torá, así como su situación en la observación de mitzvot. Él sabe lo que le falta y se
preocupa y toma dolores para llenar ese vacío. Él es diligente en la obediencia de la
manera de "aceptar el yugo." 2

El Tzemach Tzedek dijo en la conclusión de la narración anterior (20 Adar II): "mi abuelo,
el Alter Rebe, es el Moshe Rabeinu de Chassidus Chabad. Nuestros sabios dicen que la
Torá fue dada a Moshe, pero actuó generosamente (compartir con Israel)1. G-dly "fuego
constante" relacionadas con las enseñanzas de Chabad Chassidus fue dada por el
Maggid a mi abuelo; mi abuelo actuó generosamente y le dio a alguien que se ocupa del
estudio de Chassidus. Estoy absolutamente seguro de que quien enseña a otro y
despierta en él ese G-dly "fuego constante" se asegura su recompensa, que este mérito
suyo nunca se extingue. 2

Capitulo 104
Este Salmo habla de la belleza de la creación, que describe lo que fue creado en cada uno de los seis días de
creación. Proclama la maravilla de Dios que sustenta todo-de los cuernos del buey salvaje a los huevos de los
piojos.
1. alma, bendice al Señor! Señor mi Dios, eres grandemente exaltado; Han vestido a ti mismo
con majestad y esplendor.
2. envolver [a sí mismo] con la luz como con una prenda de vestir; Extiende los cielos como
una cortina.
3. techos, sus cielos con agua; Hace las nubes su carroza, [ellos] mueve sobre las alas del
viento.
4. hace los vientos sus mensajeros, el ardiente fuego sus siervos.
5. estableció la tierra sobre sus cimientos, que nunca se tambalee.
6. las profundidades lo cubrieron como un manto; las aguas estaban parados encima de las
montañas.
7. en su exhortación huyeron; en el sonido de tu trueno se apresuraron a.
8. ascendieron las montañas, bajan valles, al lugar que se ha asignado para ellos.
9. se establece un límite que no puede cruzar, así que no debe volver para engullir la tierra.
10. envía a resortes en arroyos; fluyen entre las montañas.
11. darán de beber a todas las bestias del campo; los animales salvajes apagan su sed.
12. las aves del cielo habitan junto a ellas; levantan su voz entre el follaje.
13. él riega los montes desde sus nubes arriba; la tierra es saciada del fruto de tus obras.
14. hace la hierba crecer para el ganado y la vegetación que requiere el trabajo del hombre
para traer alimentos de la tierra;
15. y vino que alegra el corazón del hombre, el aceite que hace que la cara brille y pan que
sustenta el corazón del hombre.
16. los árboles del Señor beben su terraplén, los cedros del Líbano que él plantó,
17. en donde las aves construyen sus nidos; la cigüeña tiene su casa en los cipreses.
18. las altas montañas son para las cabras monteses; las rocas son un refugio para los
conejos.
19. hizo la luna para calcular las fiestas; el sol conoce su tiempo de ajuste.
20. llevar en la oscuridad y es por la noche, cuando todos los animales del bosque se
arrastran adelante.
21. los leoncillos rugen por la presa y buscan su alimento de Dios.
22. cuando sale el sol, regresar y acostarse en sus guaridas.
23. entonces hombre se sale a su trabajo, a su trabajo hasta la noche.
24. Cómo múltiples son tus obras, oh Señor! Ha hecho todo con sabiduría; la tierra está llena
de tus posesiones.
25. este mar, vasto y amplio, donde hay innumerables criaturas creeping, seres vivos
pequeños y grandes;
26. viajan naves, allí está el Leviatán que ha creado para divertirse en esto.
27. todos miran expectantes a usted para darles su alimento al tiempo apropiado.
28. cuando se le dan a ellos, se reúne Cuando abres tu mano, son saciados con la bondad.
29. cuando usted oculta su rostro, están aterrados; Cuando usted toma detrás su espíritu,
perecer y volver a su polvo.
30. cuando envíes a tu espíritu creará nuevo y renovarás la faz de la tierra.
31. puede ser de la gloria de Jehová para siempre; puede el Señor encontrar deleite en sus
obras.
32. mira la tierra y tiembla; Toca las montañas, y fuman.
33. cantaré al Señor de mi alma; Yo se cantar alabanza a mi Dios con mi ser [todo].
34. Mayo mi oración sea agradable a él; Me alegraré en el Señor.
35. Mayo dejan de pecadores de la tierra, y los impíos no ser más. ¡Bendigan al Señor, oh mi
alma! ¡Alabado sea el Señor!
Capitulo 105
Cuando David trajo el arca de la Santa hasta la ciudad de David, compuso este Salmo y cantó ante el arca.
Recuerda todos los milagros que Dios realizó para los judíos en Egipto: enviar antes de que José, que fue
encarcelado, solamente a ser liberados por Dios, finalmente alcanzar el estado de uno que podía encarcelar a los
príncipes de Egipto sin consultar a Faraón.
1. ofrecer alabanza al Señor, proclamar su nombre; a conocer sus obras entre las Naciones.
2. cantar le canto alabanzas a él, hablar de sus maravillas.
3. la gloria de su santo nombre; el corazón de los que buscan al Señor alegre.
4. búsqueda para el Señor y su poder; busca siempre su rostro.
5. Recuerde las maravillas que él ha hecho, sus milagros y los juicios de su boca.
6. descendientes O de Abraham su siervo, hijos de Jacob, sus elegidos:
7. él es Jehová nuestro Dios; Sus juicios se extienden sobre toda la tierra.
8. recuerda su pacto para siempre, la palabra que él ha mandado a 1 mil generaciones;
9. el Pacto que hizo con Abraham y su juramento a Isaac.
10. él estableció a Jacob como un estatuto, a Israel como un pacto eterno,
11. diciendo: "Te daré la tierra de Canaán"-la porción de su herencia,
12. cuando estaban pero pocos, muy pocos y forasteros en ella.
13. desviado de nación a nación, de un reino a otro pueblo.
14. nadie les el error permitido y amonestó a Reyes por su causa:
15. "no toque mi los ungidos y no le hacen daño a mis profetas."
16. él llamó para una hambruna sobre la tierra; Rompió toda fuente de pan.
17. él envió a un hombre delante de ellos; José fue vendido como esclavo.
18. afligieron sus pies con cadenas, su alma fue puesto en hierro;
19. hasta el momento que sus palabras, el decreto del Señor purifica lo.
20. el rey envió [palabra] y lo liberaron, el gobernante de Naciones lo liberarlo.
21. nombrado lo principal de su casa y gobernador de todas sus posesiones,
22. para encarcelar a sus príncipes en la voluntad y para iluminar a sus ancianos.
23. así llegó Israel a Egipto y habitó Jacob en la tierra de Ham (Egipto).
24. multiplicó grandemente su nación y había hecho más poderoso que sus adversarios.
25. él dio vuelta a su corazón para odiar su nación, para conspirar contra sus siervos.
26. él envió a Moisés, su siervo; Aaron, quien había escogido.
27. colocaron entre ellos las palabras de sus señales, milagros en la tierra de Ham.
28. él envió oscuridad y lo oscuro, y desafiando su palabra.
29. transformó sus aguas en sangre y mató sus peces.
30. su tierra pululaban con ranas en las cámaras de sus reyes.
31. él habló y hordas de bestias salvajes vinieron y piojos a lo largo de sus fronteras.
32. volvió sus lluvias en granizo, llamas de fuego en su tierra;
33. pulsó su vid y la higuera, rompió los árboles de sus fronteras.
34. vinieron habló y los saltamontes, las langostas sin número;
35. y consume todo el pasto en su tierra, comió el fruto de su suelo.
36. entonces él hirió a todo primogénito en su tierra, la primera de todas su potencia.
37. y él los sacó con plata y oro, y ninguno entre sus tribus tropezó.
38. Egipto se alegró en su salida, para el miedo [de Israel] había caído sobre ellos.
39. extendió una nube para refugio y un fuego para iluminar la noche.
40. [Israel] pidió y trajo codornices, y con el pan del cielo satisfecho les.
41. abrió una roca y fluyeron aguas; transmiten a través de lugares secos como un río,
42. porque se acordó de su Santa palabra a Abraham su siervo.
43. y sacó su nación con alegría, sus elegidos con la canción.
44. les dio las tierras de las Naciones Unidas, que heredaron el trabajo de los pueblos,
45. para que puedan guardar sus estatutos y observar sus leyes. ¡Alabado sea el Señor!

Cuatro de las cinco últimas Sidrot han ocupado con la construcción del Santuario y
sus vasos por los israelitas. ¿Cuál es la diferencia entre ellos que justifica su
división en cuatro Sidrot separado? Hay una clara diferencia entre los dos
primeros (Terumah y Tetzaveh) que refieren a la orden sí mismo y los dos
segundos (Vayakhel y Pekudei) que refieren a su transmisión y ejecución. ¿Pero
lo que distingue a Vayakhel y Pekudei? ¿Y lo que les une por lo que a menudo se
leen juntos en la misma semana? Este es el terreno cubierto después, y sus
resultados de investigación en el análisis de las etapas del humano divino
encuentran.
1. Vayakhel y Pekudei

Nada en la Torá es coincidente. Siendo la palabra de Dios, su detalle es preciso y

previsto. Esto se aplica a la división de la Torah en Sidrot. No era necesario
simplemente porque es demasiado grande una masa de material permanezca sin
divisiones, sino porque cada Sidra contiene su propio tema distinto y punto. Y lo
mismo es cierto de los nombres de lo Sidrot. Estos no sólo toman al azar de sus
primeras palabras. En cambio, son indicadores precisos de su materia; y es por
ello que sus nombres se producen dentro de las primeras palabras algunos de su
paso de apertura.

Este es el significado de la observación en el Zohar 1 que hay Sidrot cincuenta y

tres en la Torá, un número fijo y permanente, incluso en aquellos años cuando dos
Sidrot se leen juntos para adaptarse a la lectura de la Torá en el año calendario.
Cada Sidra tiene su punto de individual, y la Unión ocasional de dos Sidrot
significa no más que eso a veces se leen dos puntos en el mismo día.

Por ello es claro que el Sidrot de Vayakhel y Pekudei son distintos en su mensaje,
aun cuando en algunos años leen juntos. Ambos refieren a la construcción del
Santuario y sus vasos, tal como refiere la anterior Sidrot de Terumah y Tetzaveh el
mando y las instrucciones para su construcción. Pero Terumah, Tetzaveh, aunque
comparten un tema, nos dicen cosas diferentes, como podemos ver por el hecho
de que nunca se leen juntos. Además Vayakhel y Pekudei, aunque son ambos
sobre el edificio del Santuario, tienen dos muy separadas las implicaciones.

2. preparación y revelación

La diferencia entre ellos es esto. En Vayakhel leemos cómo Moisés reunieron a

los israelitas para comunicarles G-Dios mando construir un santuario y sus vasos,
y cómo se pusieron sobre el cumplimiento de sus instrucciones. La Sidra de
Pekudei nos dice sobre las cuentas que Moisés hizo de las ofrendas voluntarias
de los materiales para el Santuario, en oro, plata, cobre y así sucesivamente; a
qué extremos se usaron; Cómo el Santuario y sus vasos eran ungidos con aceite;
Cómo se hicieron ofrendas; y cómo esta el dibujo abajo de la presencia de Dios:
"Y la nube cubrió el tabernáculo de reunión, y la gloria de la L-rd llenó el
Santuario." 2
El punto esencial de Vayakhel es el servicio de los seres creados, es decir, cómo
los israelitas construyeron un santuario con sus bienes, sus cuerpos y sus almas.
De su propiedad, dieron a los trece (o algunos dicen, quince) clases de ofrendas
voluntarias de material para el Santuario. Con sus cuerpos, le dieron el trabajo con
el cual fue construido. Y con sus almas dieron el "corazón elevado," la "sabiduría"
y la "voluntad del espíritu" que la Torá menciona como que acompaña a la obra.
Pero esto fue enteramente al servicio de los seres creados. Qué añade Pekudei es
la respuesta divina-, y la gloria de la L-rd llenó el Santuario."

Aunque el trabajo que se describe en Vayakhel llevado sobre una revelación de

Dios, para cada acto realizado como parte de los resultados del servicio divino en
una emanación de G-dliness, era infinitesimal en comparación con la gloria de
Dios llena el Santuario, el estado que fue logra a través de la unción del Santuario
y el traer de las ofertas.

Hay casos en donde decimos que la preparación para una Mitzvá es también un
acto Santo. 3pero en su efecto de producir un dibujo abajo de Dios en el mundo, la
preparación de un acto no se puede comparar con el acto mismo. 4 y esto se
aplica más fuertemente a la preparación del Santuario y sus vasos, el tema de
Vayakhel. Para que no se convierte en Santos hasta se ungían con aceite o para
el culto real5— punto de Pekudei. Por lo tanto, la revelación que fue provocada
por la santificación del Santuario, infinitamente superó de su elaboración.

Estos son entonces los temas esenciales de la Sidrot cuatro que se refieren con el
Santuario y sus vasos: 6

Terumah y Tetzaveh se relacionan con el comando de Dios para construir un

santuario, con esta distinción, que refiere a Terumah el Santuario sí mismo y sus
vasos y Tetzaveh especiales vestiduras de los sacerdotes.

VaYakhel dice comunicando este comando de Moisés y los israelitas cumpliendo.

Finalmente, Pekudei informa de la respuesta de Dios en el Santuario de relleno

con su gloria.

Aquí tenemos las tres etapas en el diálogo entre Dios y el hombre, las tres fases a
través del cual su progresa relación. 7 primero llega la iniciativa divina, el
"despertar de arriba" el comando que abre un camino para el hombre a sí mismo
unirse a G-serán de Dios. Luego está la respuesta humana, el "despertar de
abajo" en la que se levanta al desafío de la obediencia y crea dentro de sí mismo y
de su mundo un espacio sagrado, ahuecado, por así decirlo, de sus delirios de
autosuficiencia, para G-d entrar y hacer su habitación. Finalmente viene la
respuesta divina, la revelación de Dios dentro de la esfera humana. El comando,
que era la voz de la apertura de Dios, vino como una voz de afuera, invitando a
hombre a romper su caparazón y separación. Pero la respuesta final de Dios es
una voz desde dentro, inundando el Santuario humano con "la gloria de la L-rd".
Esta es la voz de Pekudei.

3. dos semanas en una

A pesar de esta revelación de Pekudei es totalmente más allá de Vayakhel, (la

etapa de preparación y respuesta humana) todavía los dos Sidrot suelen leen
juntos en la misma semana. Porque a veces cuando el tiempo apremia, debemos
alcanzar en "una semana" lo que normalmente necesita "dos."

Esto no significa que debemos abandonar la disciplina del tiempo. El Santuario fue
esencialmente una "morada en el mundo más bajo," dentro de la dimensión
humana, dentro del tiempo y espacio. Significa más bien que dentro de plazo,
debemos no ser obligados por el tiempo.

Hay aquí una conexión con el mes de Adar, en que éstos son leídos generalmente
Sidrot. Adar, es, por supuesto, el mes de Purim. Y aunque Purim siempre cae
entre semana, cuando se nos permite trabajar, la esencia de Purim radica en el
comando que en él "un hombre debe ser feliz hasta que no sabe la diferencia
entre ' bendito ser Mordechai' y ' maldito Haman.'" Esto significa ir más allá de la
racionalidad, más allá del conocimiento y los límites que implica. Modo que Purim
representa la importación en el mundo de trabajo de lunes a viernes de «ir más
allá de los límites.» Es el infinito en el corazón de lo finito.

Así la vinculación de Vayakhel con Pekudei, de la preparación humana con la

divina respuesta, simboliza la reunión de la atemporalidad con el tiempo, la Unión
de Dios y el hombre. Se trata de un prólogo y una preparación para la futura
revelación, cuando en palabras de Isaías,8 "Voy a hacer las ventanas de ágata
(kadkod)" en el cual el Talmud9 Comentarios: "el Santo uno, bendecido sea él,
dijo...: 'Deje de ser como este y como aquél' (kedain ukedain)" cuando hombre y
Dios son uno."

4. comando y cumplimiento

Otra implicación de la Unión de los dos Sidrot es esto: entre G-Dios mando a
Moisés (contenido en Terumah y Tetzaveh) y comando de Moisés a los israelitas y
su respuesta (el contenido de Vayakhel y Pekudei) los eventos de Ki Tissa y el
becerro de oro intervenir. Pero una vez que el comando ha entrado en el mundo
por medio de Moisés (en Vayakhel) nada puede evitar que su cumplimiento
inmediato (en Pekudei).

Incluso cuando no se leen juntos, incluso cuando la inclinación malvada interpone

un espacio entre comando y terminación, no hay ninguna sustancia a la
interrupción, nada nuevo para servir como una distracción. Cuando Moisés y sus
sucesores en cada generación,10han revelado el comando, se asegura su
cumplimiento. El comando sí mismo es una promesa de logro y la garantía de que
"la gloria de la L-rd llenará el Santuario".
VaYakhel-Pekudei

Moisés monta el pueblo de Israel y reitera a ellos el mandamiento de observar el

Shabat . Luego transmite G-Dios las instrucciones sobre la realización de la
Mishkan (tabernáculo) de . Las personas donar los materiales en abundancia,
trayendo oro, plata, cobre, azul, púrpura y rojo teñido de lana, pelo de cabra, hilar
lino, pieles de animales, madera, aceite de oliva, hierbas y piedras preciosas.
Moisés tiene que decirles que dejar de .

Un equipo de sabio de corazón artesanos hacen el Mishkán y su mobiliario (como

detallado en las anteriores lecturas de Torah de Terumah, Tetzaveh y Ki Tisa):
tres capas de cubiertas; 48 paneles dorados y 100 tomas de Fundación plata; el
parojet (velo) que separa entre dos compartimientos del Santuario y el Masach
(Pantalla) que los frentes; el Arca y su cubierta con el querubines; la tabla y su
proposiciónlas siete ramas Menorah con su aceite especialmente preparado; y el
Altar de oro y el incienso quemado; el aceite de unción; el Altar al aire libre de
Holocaustos y todos sus implementos; los hangings, postes y Fundación para el
Patio ; y el lavabo y el pedestal, hecho de cobre espejos .
Un Contabilidad se hace de oro, plata y cobre donado por la gente para hacer el
Mishkán. Betzalel, Ahaliav y sus asistentes hacen el Ocho prendas sacerdotales
- Efod, peto, capa, corona, turbante, túnica, fajín y pantalones - según las
especificaciones comunicadas a Moisés en la Parshah Tetzaveh .

El Mishkan se completa y todos sus componentes se Moisés que lo erige y unge

con el Santo aceite de unción e inicia Aarón y sus cuatro hijos en el sacerdocio. A
nube aparece sobre el Mishkán, significando la presencia divina que ha venido a
morar dentro de IT.
Resumen de Aliya VaYakhel-Pekudei

Resumen general : En la porción de esta semana, Vayakhel-Pekudei, Moisés

reúne a los judíos y relés que les todos los detalles sobre la construcción del
tabernáculo, sus vasos y las vestiduras sacerdotales. También se describe la
construcción y montaje. Esta parte repite muchos de los detalles descritos en las
porciones de Terumah y Tetzaveh, en donde G-d instruyó a Moisés sobre el
conjunto de todos estos objetos. Se erige el tabernáculo, y presencia de G-d
habita en ella.

Primera Aliyá : El día después de que Moisés descendieron del Monte Sinaí con
las tabletas de segunda, después de conseguir con éxito la expiación por el
pecado del becerro de oro, reunió todo el pueblo judío. El propósito principal de
esta Asamblea era informar a deseo de los judíos de G-d de un santuario que se
construirá. Sin embargo, comenzó con un breve recordatorio sobre la observancia
del Shabat. Esto fue seguido por una descripción de los materiales necesarios
para construir el tabernáculo y una lista de los recipientes, piezas del tabernáculo
y prendas sacerdotales que debían producir. El vino de los hombres y las mujeres
adelante y generosamente donó todos los materiales que Moisés enumerados.

Segunda Aliyá : Moisés anuncia elección de G-d de Bezalel y Aholiab para servir
como capataces de la obra del tabernáculo, y transfiere a ellos todos los
materiales donados. La gente, sin embargo, continuó donando generosamente,
hasta el informe de artesanos a Moisés que tienen más que suficiente material
para completar su tarea, haciendo que Moisés emitir una proclama pidiendo a
todos a dejar de donar materiales. Los artesanos empezaron su trabajo. Los
tapices que cubrió el tabernáculo fueron montados, y los artesanos construcción
los paneles de pared del tabernáculo, sus basas, las cortinas que cubría la entrada
al Santuario y que separa el lugar Santísimo del resto del Santuario, el Arca y la
mesa de la Proposición.

Tercera Aliyá : Este aliyah describe la construcción de la menorá (candelabro) y el

Altar del incienso. El aceite de la unción y el incienso también se preparan.

Cuarta aliá : Construcción del tabernáculo el es coronado con la construcción del

Altar exterior, el lavabo de cobre, las cortinas de malla que rodeaba el patio del
tabernáculo y las vigas y ganchos que les. La Torá da una contabilidad exacta de
las cantidades de oro, plata y cobre donado para la construcción del tabernáculo,
así como los recipientes y materiales construidos con estos materiales de
construcción.

Quinta Aliyá : El sumo sacerdote del efod --un delantal invertido que cubre la parte
posterior y sus hombreras tachas de piedra preciosa se hicieron. Fue montado del
sumo sacerdote Choshen Mishpat ("pectoral del juicio"). Contiene cuatro filas de
piedras preciosas, cada fila que contiene tres piedras. Artesanos habían grabado
los nombres de las doce tribus de Israel sobre estos doce piedras. Choshen
Misphat entonces fue asegurada por las correas que conectado con el efod.

Sexta Aliyá : Se completaron el resto de las prendas sacerdotales: el sumo

sacerdote vestimenta (vestido azul adornado con campanas de oro y paño
"granadas") y tzitz (una banda dorada en la frente, que fue grabada con las
palabras "Santo a G-d"); y las cuatro prendas usadas por el sumo sacerdote y los
sacerdotes regulares: pantalones, fajas, túnicas y turbantes. Con esto, la
construcción del tabernáculo y todos sus vasos y pose fueron acabados. Los
artesanos trajeron sus productos terminados a Moisés. Moisés vieron que todo el
trabajo se había hecho exactamente a las especificaciones de G-d, y bendijo a los
trabajadores.

Séptima Aliyá : G-d instruyó a Moisés para erigir el tabernáculo en el primero de

Nissan. G-d también instruyó a Moisés para colocar los vasos del tabernáculo en
sus lugares apropiados y para todos los artículos de ungir con el aceite de la
unción, así les santifica. Moisés también se dirigen a Vestido de Aarón y sus hijos
en las vestiduras sacerdotales y a ungirlos, demasiado. Cuando Moisés terminó
esta tarea una nube de la gloria y la presencia divina llenó el tabernáculo. Esta
nube también sirve como guía de los judíos a lo largo de su estadía desierto:
cuando la nube se levanta, la gente viajaría, siguiendo la nube hasta que se
reclinó, donde establecería un campamento hasta que la nube se levantaría otra
vez.

Aunque la sustancia y la esencia del alma animal, en su corazón, es decir, su mal middot
(su mal carácter emocional), todavía no han sido absorbidos por la santidad,

Como se explica en el Cap. 12, sólo en el caso de los tzaddikim son el mal middot se transformó en
santidad. En otros, sólo de alma animal prendas de vestir , sus facultades de expresión mediante la cual se
logra un mitzvah , son absorbidas por la santidad; no el middot que constituyen la esencia del alma animal. Sin
embargo, este hecho no impide que la luz de la Shechinah dispersado uniformemente entre todo el cuerpo,
como el Alter Rebbe concluye poco.

‫ ומסכימין ומתרצין לעשיית המצוה‬,‫מקום מכל מאחר דאתכפין לקדושה ובעל כרחן עונין אמן‬

sin embargo, debido a (el mal middot) son sometidos a la santidad y "contra su voluntad
dicen Amen," estando de acuerdo y adherirse a la realización de la Mitzvá,

‫על ידי התגברות נפשו האלהית שבמוח ששליט על הלב‬

a través del fortalecimiento del alma divina en el cerebro que domina el corazón,

Como se explica en el Cap. 12, aunque las emociones del Beinoni no se han transformado en buena, sin
embargo tiene el poder de controlar por medio de su mente, a través de la contemplación de la grandeza de
G-d. De esta manera el Beinoni puede dirigir su corazón como él elige, en la medida en que el rendimiento
real de las mitzvot se refiere.

‫ כנ״ל‬,‫והן בשעה זו בבחינת גלות ושינה‬

y [el malvado middot] son, en ese momento cuando uno ejerce el dominio natural del cerebro sobre
el corazón por la contemplación de la grandeza de G-d, en un estado de "exilio" y "sueño" es decir,
impotente como se mencionó anteriormente en ch. 12,

‫ולכך אין זו מניעה מהשראת השכינה על גוף האדם בשעה זו‬

por lo tanto esto incorregible naturaleza del mal del alma animal middot no impide la Shechinah
descansando sobre el cuerpo en este momento.
 El Alter Rebe ahora va a explicar cómo es posible que una Mitzvá dibujar la Shechinah de uno cuerpo
entero.

‫דהיינו שכח נפש החיונית המלובש בעשיית המצוה‬

Esto "descanso de la Shechinah " significa el poder del alma animal, arropado en el acto que
constituye la mitzvah por ejemplo, el poder en la colocación de la mano Tefillin

‫ ומיוחד בו ביחוד גמור‬,‫הוא נכלל ממש באור ה׳‬

es realmente absorbido por la luz divina y se funde con él en unidad perfecta.

‫ וגם על הגוף הגשמי‬,‫ועל ידי זה ממשיך הארה לכללות נפש החיונית שבכל הגוף‬

Thereby uno dibuja por un "rayo" de la luz en la que el poder particular ha sido absorbido en la
totalidad del alma animal en todo el cuerpo y [en] todo el cuerpo, así.

‫ מראשו ועד רגליו‬,‫בבחינת מקיף מלמעלה‬

Este "rayo" de luz divina ilumina su cuerpo y el alma animal de manera de abarcar la"desde arriba"
que les rodea de pies a cabeza.

‫ על דייקא‬,‫וזהו שכתוב דשכינתא שריא על רישיה‬

Esto explica la expresión (que aparece en el pasaje de la Zohar citado al principio de este capítulo): "El
Shechinah restos sobre su cabeza,"1 específicamente "a" es decir, que abarca lo "desde arriba";

‫ אכל בי עשרה שכינתא שריא‬:‫וכן‬

y en una vena similar, la expresión "sobre todo restos de [los judíos] la divina presencia diez
[Asamblea]" significa que la luz de la presencia divina impregnan, pero ilumina "desde arriba." 2

Heretofore, varios niveles en el "descanso de la Shechinah" se han discutido: mientras se reclina sobre el
alma divina; en la Facultad específica del alma animal que realiza una Mitzvá; 3 sobre el alma animal en su
conjunto y sobre el cuerpo, estos dos últimos sólo abarcan, pero no permeados con la luz de la Shechinah. En
cuanto a la luz de la Shechinah que abarca el cuerpo, dentro de este nivel nos encontramos con más
subdivisiones: ese nivel que es el efecto de un mitzvah; que abarca cualquier reunión de diez judíos, aun
cuando no en unaMitzva; y tal vez, podemos distinguir otro nivel — que descansa sobre un judío individual,
aun cuando él no está ocupado con una mitzvah.

El Alter Rebbe pasa ahora indicar que esta variedad de niveles en que se convierte el Shechinah
manifiestan no indica cualquier cambio o pluralidad en su luz (G-d prohibir). La variedad significa
simplemente que los diferentes objetos de la luz (el alma divina, el alma animal, el cuerpo y así
sucesivamente) lo reciben de diferentes maneras.

En palabras del Alter Rebe:

‫ שהיא בחינת גילוי אור אין סוף ברוך הוא‬,‫והנה כל בחינת המשכת אור השכינה‬

Ninguna de estas diversas formas en que se manifiesta la luz de la Shechinah , significado

de las formas en que el Ein Sof-luz se revela,

G-d Ein Sof está en todas partes; es sólo que él se oculta de sus criaturas. Así, la singularidad de la
manifestación de la Shechinah se encuentra en la revelación de la Ein Sof.

‫ ולא ריבוי‬,‫אינו נקרא שינוי ושלום חס בו יתברך‬

puede interpretarse como un cambio en sí mismo, o como una pluralidad.

El hecho de que el Shechinah se manifiesta en algún momento (por ejemplo, en el alma, a través de la
realización de unmitzvah), Considerando que previamente no había sido manifiesto, no apunta a cualquier
cambio en G-d; ni hacen las diversas formas de manifestación indican pluralidad dentro de él.

‫ כמה‬,‫ אמריתו כל בי עשרה שכינתא שריא‬:‫כדאיתא בסנהדרין דאמר ליה ההוא מינא לרבן גמליאל‬
‫שכינתא אית לכו‬

Como lo encontramos en el Tractate Sanedrín4 donde se registra un cierto hereje dice que
Rabban Gamliel: "dices que el Shechinah restos en cada conjunto de diez. ¿Cuántos
Shechinahsha?"

‫והשיב לו משל מאור השמש הנכנס בחלונות רבים כו׳‬

Y Rabban Gamliel replicó con una analogía de la luz del sol que entra a través de muchas
ventanas, etcetera.

A pesar de la multitud de ventanas, hay una luz. Lo mismo es true incluso donde la luz parece diferente de
un lugar a otro: luz del sol brillando a través de vitrales de varios colores, sin embargo, permanece sin
cambios, aunque lleva en la apariencia multicolor de las ventanas; como también el agua en un vidrio
coloreado, una vez eliminado de la Copa, aparece en su claridad prístina.

Así también con los diferentes modos en que la luz de la Shechinah se manifiesta: la luz sigue siendo la
misma, sin cambio o división; las diferencias en la manifestación son atribuibles sólo a la forma de que la luz
es recibida por el objeto en el que es manifiesto.

‫והמשכיל יבין‬
y el inteligente comprenderá — y, como añade chassidim, "la voluntad devota percibir. "

Original

“I have already explained the gifts that were given for the [construction of the] Mishkan and the [actual manner
of its] construction in the place [i.e., the Torah portions of