Toda La Biblia en Un Año - John Stott

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Certeza Argentina
2013
Stott, John
Toda la Biblia en un año – 1° ed. – Buenos Aires: Certeza Argentina, 2013.
384 pp. ; 23x15 cm.
ISBN: 978-950-683-184-4
1. Libros de Devoción. 2. Reflexiones Bíblicas. I. Título.
CDD 242
©2006 John Stott. Edición original publicada en inglés con el título Through
The Bible, Through The Year por Lios Hudson PLC, Oxford, Inglaterra.
Copyright ©Lion Hudson plc/ Tim Dowley y Peter Wyart con el sello
comercial Three’s Company.
© 2012 Ediciones Certeza Argentina, Buenos Aires.
Queda hecho el depósito que establece la Ley 11.723. No se permite la
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Salvo que se indique lo contrario, las citas bíblicas corresponden a la

traducción RV60 (Reina-Valera 1960). Otra traducción utilizada: BLP (Biblia la
Palabra).
Traducción y edición: Adriana Powell

Diseño: Pablo Ortelli
Diagramación: Ayelen Horwitz
Corrección: Adriana Riccomagno y Andrea Álvez
Certeza Argentina es un ministerio de la Asociación Bíblica Universitaria

Argentina (ABUA) que tiene la visión de comunicar el señorío de Cristo sobre la
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ENERO 1 REACCIONES ANTE LA NAVIDAD
LA VISITA DE LOS MAGOS
Vinieron del oriente a Jerusalén unos magos, … [para] adorarle. Mateo

2.1–2
Cada vez que pensamos o hablamos de la Navidad, lo que tenemos en mente

es aquel acontecimiento que marcó la historia, cuando el eterno Hijo de Dios
se hizo hombre y nació en Jesucristo. ¿De qué manera respondió el mundo?
Las reacciones fueron diversas, desde la aceptación al rechazo, desde la
intención de Herodes de destruirlo hasta el deseo de los sabios de oriente de
adorarlo.
Al parecer estos magos eran sacerdotes astrólogos del antiguo imperio persa.
Su visita a Jesús es una bella complementación a aquella que hicieron los
pastores. Los dos grupos no podrían ser más diferentes en todo sentido.
Desde el punto de vista étnico, los pastores eran judíos, en tanto los magos
eran gentiles. En el sentido intelectual los pastores eran personas simples y
sin instrucción, en tanto que los magos eran estudiosos, hombres sabios de
oriente. Socialmente, los pastores pertenecían al mundo de los que no tienen,
en tanto que los magos (a juzgar por los costosos regalos que llevaron) eran
personas ricas.
Pero pese a esas barreras (racial, intelectual y social) que habitualmente
separan a las personas entre sí, los magos se sumaron a los pastores en su
adoración al Señor Jesús, anticipo de millones de otros gentiles que han
llegado a adorarlo.
A medida que se difunde el pluralismo, se hace cada vez más evidente que las
otras religiones son de índole étnica, limitadas a ciertas culturas, en tanto que
el cristianismo no lo es. Casi el 80% de los cristianos que hoy se cuentan en
el mundo son personas que no pertenecen a Occidente y que no son de piel
blanca. El cristianismo no es en absoluto una religión del hombre blanco. He
tenido el privilegio de adorar con estudiantes africanos en sus centros

universitarios, con los inuit en la tundra del Ártico, con miles de coreanos en
sus megaiglesias, y con los sudamericanos que lo hacen expresando su
temperamento latino y acompañándose con guitarras.
Esta es la atracción universal que tiene Jesús, en todas las etnias. Motivó a los
pastores a venir desde sus campos y a los sabios desde oriente. Todavía hoy
atrae como un imán. Atrae a personas de todas las culturas. Esta es una de las
evidencias más convincentes de que Jesús es el Salvador del mundo.
Para continuar leyendo: Mateo 2.1–6

ENERO 2
LA IRA DE HERODES
Porque acontecerá que Herodes buscará al niño para matarlo. Mateo

2.13
En última instancia hay solo dos posibles respuestas a Jesucristo, que se

sintetizan en las figuras contrastantes de Herodes el Grande y los magos. La
reacción de Herodes estuvo en total coherencia con la personalidad que se
conoce de él. Su prolongado reinado estaba manchado de sangre. Fueron los
romanos quienes lo pusieron en el trono y lo designaron ‘rey de los judíos’.
Pero en realidad era un extranjero; su padre era un edomita y su madre una
princesa árabe. No tenía derecho ni título para ocupar el trono.
En consecuencia, su trono era inseguro y vivía atemorizado de sus rivales.
Cuando veía uno, de inmediato lo liquidaba, fuera varón o mujer. Mató a su
esposa Mariamne; a su madre, Alejandra; a sus tres hijos, Aristóbulo,
Alejandro y Antípater. Mató a más de la mitad de los miembros del sanedrín
y a varios de sus tíos, primos, y otros parientes. Por lo tanto, no sorprende
que el historiador judío Josefo lo describa como el ‘monstruo despiadado’, o
que el emperador Augusto haya dicho que era más seguro ser un cerdo de
Herodes que ser su hijo. Nosotros diríamos que sufría de paranoia severa. Y
en ese contexto, llegaron los magos y preguntaron dónde estaba el que había
nacido como ‘rey de los judíos’. ¡Cómo! ¡Él, Herodes, era el rey de los
judíos! ¿Quién era este aspirante?
En principio, hoy se mantiene la misma situación. Muchas personas perciben
a Jesús como un rival, una molestia, una perturbación, lo que C. S. Lewis
llamaba el ‘entrometido trascendente’. Nos enfrentamos con una alternativa.
O consideramos a Jesús como una amenaza y nos decidimos, igual que
Herodes, a liberarnos de él, o lo vemos como el Rey de Reyes y nos
decidimos, como los sabios de oriente, a adorarlo.

ENERO 3
LA HUIDA A EGIPTO
He aquí un ángel del Señor apareció en sueños a José y dijo:

Levántate y toma al niño y a su madre, y huye a Egipto. Mateo 2.13
Los magos ya habían salido de Jerusalén para comenzar su viaje de regreso a

casa, con lo cual quedaba frustrado el plan de Herodes de destruir al bebé
Jesús. Ahora José recibió la indicación de tomar a Jesús y a su madre y huir
al sur, a Egipto. Resulta sumamente conmovedor ver al Hijo de Dios
convertido en un bebé refugiado e identificándose con los desposeídos del
mundo.
Pero Mateo detecta algo más. Ve esta huida a Egipto como cumplimiento de
las Escrituras. ‘Para que se cumpliese lo que dijo el Señor por medio del
profeta, cuando dijo: De Egipto llamé a mi Hijo’ (v. 15). No quiere decir que
estas palabras de Oseas 11.1 fueran una predicción literal de la huida de la
familia santa a Egipto, ya que la referencia original era al éxodo. Más bien, lo
que entiende Mateo es que la historia de Jesús es una recapitulación de la
historia de Israel.
Del mismo modo que Israel había estado oprimido bajo el despótico gobierno
del faraón, también el niño Jesús se convirtió en un refugiado en Egipto
debido al despótico gobierno de Herodes en Palestina. Así como Israel cruzó
las aguas del mar Rojo, también Jesús cruzó las aguas del bautismo de Juan
en el río Jordán. Israel fue puesto a prueba en el desierto de Sin durante
cuarenta años, Jesús fue puesto a prueba en el desierto de Judea durante
cuarenta días. Y así como Moisés dio la ley a Israel en el monte Sinaí,
también Jesús entregó las Bienaventuranzas a sus discípulos en el Sermón del
Monte, expresando en ellas la verdadera interpretación y alcance de la ley.
Solo nos queda maravillarnos ante la providencia de Dios en esta reiteración
de un esquema de la historia sagrada.
Para continuar leyendo: Oseas 11.1; Mateo 2.13–18

ENERO 4
EL CANTO DE SIMEÓN
Porque han visto mis ojos tu salvación …; luz para revelación a los
gentiles, y gloria de tu pueblo Israel. Lucas 2.30, 32
Hoy se nos presenta a un anciano piadoso llamado Simeón. Estaba esperando

con ansias al Mesías, y Dios le había dicho que no iba a morir hasta que lo
hubiera visto. Inspirado por el Espíritu Santo, entró al atrio del templo en el
mismo momento en que José y María llegaban allí con su hijito de ocho días
de vida. Este fue un maravilloso ejemplo de sincronización divina.
Ahora bien, Simeón tenía el discernimiento espiritual para reconocer a Jesús.
Lo levantó en sus brazos, no de manera instintiva como para mecerlo sino
como gesto simbólico de reconocimiento, tal como lo expresó en su cántico.
‘Ahora, Señor, despides a tu siervo en paz, conforme a tu palabra’ (Lucas
2.29).
Primero, Simeón reconoció que Jesús era la salvación enviada por Dios. Sus
ojos vieron al bebé de María, pero él dijo que había visto la salvación de
Dios, el Mesías que el Señor había enviado para liberarnos de la condenación
y de la esclavitud del pecado.
Segundo, Simeón vio que Jesús era la luz del mundo, y que podía dar luz a
las naciones y darle gloria a Israel. Consciente o inconscientemente hizo eco
a las palabras de Isaías 49.6, un versículo que más tarde ocuparía un lugar
importante en la teología de la misión elaborada por Pablo.
Tercero, Simeón vio a Jesús como factor de división, una roca con la que
algunos tropezarían y sobre la que otros construirían. Él sería la causa de que
algunos fueran exaltados y otros cayeran. Confrontados por Jesús, es
imposible ser neutrales.
La historia de Simeón es una lección sobre la percepción espiritual. ¡Que
Dios nos dé discernimiento para reconocer debajo de las apariencias

superficiales la realidad de Jesucristo!
Para continuar leyendo: Lucas 2.25–35

ENERO 5
EL TESTIMONIO DE PABLO
Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores. 1 Timoteo 1.15
Las diversas reacciones a la venida de Cristo no son solamente las de los

actores inmediatos del drama. Las vemos luego en el periodo apostólico, por
ejemplo, en los apóstoles Pablo y Juan. Hoy escucharemos a Pablo: ‘Es esta
una palabra digna de crédito y que debe aceptarse sin reservas, a saber, que
Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores, entre los cuales yo
soy el primero.’ (v. 15, BLP). Pablo sostiene que su comunicación del
evangelio es confiable (‘Palabra fiel’), universal (debe ‘ser recibida por
todos’), histórica (‘Cristo Jesús vino al mundo’), liberadora (él vino a ‘salvar
a los pecadores’), y personal (‘yo soy el primero’ porque una vez que el
Espíritu Santo nos convence de pecado, abandonamos todo tipo de
comparaciones odiosas).
Nunca puedo leer o escuchar estas palabras sin dejar de pensar en Thomas
Bilney, o ‘el pequeño Bilney’, como se lo llamaba a causa de su baja estatura.
Fue elegido miembro del claustro en Trinity Hall, Cambridge, en 1520, y
decía estar buscando una paz que no encontraba. Pero finalmente pudo
escribir lo siguiente:
Di por casualidad con una frase de san Pablo y esta sola frase, por
medio de la instrucción de Dios y del trabajo de introspección …
animó tanto mi corazón, antes herido por la culpa de mis pecados,
casi hasta la desesperación, que de inmediato me pareció sentir una
maravillosa sensación de bienestar y quietud, ya que ‘infunde gozo
en estos huesos que has quebrantado’ (Salmos 51). Después de esto,
las Escrituras comenzaron a resultarme más placenteras que la miel
o que el panal.
El converso más notable de Bilney fue Hugh Latimer, quien se convirtió
después en el célebre predicador popular de la Reforma en Inglaterra. Latimer

admiraba enormemente la valentía con la que Bilney se jugaba por su fe
evangélica; en sus sermones se refería a él como ‘san Bailey’.
Para continuar leyendo: 1 Timoteo 1.12–17

ENERO 6
LA REFLEXIÓN DE JUAN
El Padre ha enviado al Hijo, el Salvador del mundo. 1 Juan 4.14
Sabemos con certeza que Juan vivió hasta edad avanzada y que fue el último
de los apóstoles en morir. De modo que sería sensato escuchar su reflexión
madura sobre el sentido y el propósito de la encarnación: ‘El Padre ha
enviado al Hijo, el Salvador del mundo’. Esta es una declaración frontal
sobre la Navidad, en la cual se destacan cuatro sustantivos: el Padre, quien
envió al Hijo, para ser el Salvador del mundo.
Juan aplica el término mundo a la sociedad impía, la que es contraria a Dios y
está bajo su juicio.
Hablar de Salvador indica que el mundo necesita salvación, porque si bien las
palabras pecado y salvación pertenecen al léxico tradicional que incomoda a
algunos y confunde a otros, no podemos deshacernos de ellas. Expresan
realidades vitales que sería necio ignorar. Salvación es libertad: libertad de la
culpa, del juicio, del egocentrismo, del temor, y de la muerte.
El Hijo es el Salvador que necesitamos, el que es a la vez Dios y hombre,
cuyo nacimiento celebramos en Navidad y cuya muerte es el único
fundamento por el cual Dios puede perdonar hoy nuestros pecados. En
palabras de otra de las declaraciones sintéticas de Juan, el Señor ‘envió a su
Hijo en propiciación por nuestros pecados’ (v. 10).
Más aun, el Padre envió al Hijo para ser el Salvador del mundo. El Hijo no
vino por su propia voluntad. Mucho menos arrebató al Padre una salvación
que no estuviera dispuesto a dar. No fue así. El Padre lo envió. El Padre tomó
la iniciativa debido a su gran amor. Porque al dar a su Hijo, estaba dándose a
sí mismo.
Para continuar leyendo: 1 Juan 4.7–16

ENERO 7
EL DESAFÍO DE JUAN
Todo aquel que permanece en él, no peca; todo aquel que peca, no le ha
visto, ni le ha conocido. 1 Juan 3.6
Otra reacción más a la venida de Cristo es la que leemos en la primera carta

del apóstol Juan, donde escribió sobre el propósito de la venida de Cristo.
El pasaje del que vamos a ocuparnos es 1 Juan 3.4–9, en el que Juan hizo
algunas declaraciones extraordinarias. Escribe que el cristiano no peca y que
de hecho ni siquiera puede pecar. Sobre estas palabras algunos han
construido doctrinas sobre la perfección inmaculada. Todos los comentaristas
se han sentido perplejos ante esas declaraciones, porque no son compatibles
con nuestra experiencia. Lo cierto es que sí pecamos, aun después de conocer
a Cristo.
Sin embargo, a partir de un examen cuidadoso de este texto vemos que no
está sugiriendo que los cristianos no pecan ni pueden pecar sino que ya no
persistimos ni debemos persistir en él. Por lo tanto, cuando pecamos, nos
entristecemos por ello y nos arrepentimos, porque todo el enfoque de nuestra
vida es en contra del pecado y a favor de la santidad. Como escribió Alfred
Plummer en su comentario: ‘Aunque el creyente a veces peca, el principio
que rige su vida no es el del pecado sino del rechazo al pecado’.
¿Qué nos motiva a abandonar el pecado y procurar la santidad? La respuesta
de Juan es clara: lo que nos motiva es recordar el propósito de la venida de
Cristo. Lo dice dos veces. ‘Y sabéis que él apareció para quitar nuestros
pecados’ (v. 5). Y otra vez, ‘Para esto apareció el Hijo de Dios, para deshacer
las obras del diablo’ (v. 8). Si Cristo vino a fin de ocuparse de nuestro
pecado, es inconcebible que sigamos jugueteando con él. Nuestra reacción a
la Navidad es la de mantener una vida plenamente compatible con la razón
por la cual él vino a la Tierra.

CUATRO EVANGELIOS ENERO 8
MATEO (1): JESÚS EL CRISTO
Todo esto aconteció para que se cumpliese lo dicho por el Señor por
medio del profeta. Mateo 1.22
Es una maravillosa providencia de Dios que no se nos haya dado un solo

Evangelio sino cuatro. Jesucristo es demasiado grande y glorioso como para
ser presentado por un solo autor o desde una sola perspectiva. No debemos
convertir los cuatro relatos en uno solo retirando la individualidad de cada
uno, ni tampoco exacerbar las particularidades como si se tratara de cuatro
Evangelios y no uno.
Mateo presenta a Jesús como el Cristo, el Mesías largo tiempo esperado, en
quien se cumplen las promesas de Dios. Su fórmula favorita, repetida once
veces en su Evangelio, es alguna variante de esta expresión: ‘Todo esto
aconteció para que se cumpliese lo dicho por el Señor por medio del profeta’.
Por lo tanto, resulta apropiado que comenzara con la genealogía de Jesús, en
la que traza especialmente la línea de ascendencia real y destaca a Abraham,
el patriarca fundador de Israel, y a David, el ancestro del Mesías, de quien se
dijo que sería ‘hijo de David’.
El tema del cumplimiento se despliega con claridad cuando Jesús da
comienzo al reinado de Dios. Los cuatro evangelistas escriben que Jesús
proclamó el reino, pero Mateo le da énfasis. Respetando la renuencia de los
judíos a pronunciar el nombre sagrado de Dios, Mateo usa la expresión ‘el
reino de los cielos’ unas cincuenta veces. También capta que el reino es a la
vez una realidad presente y una expectativa futura. Una de las afirmaciones
más notables de Jesús fue registrada por Mateo, y también por Lucas:
Pero bienaventurados vuestros ojos, porque ven; y vuestros oídos,
porque oyen. Porque de cierto os digo, que muchos profetas y justos
desearon ver lo que veis, y no lo vieron; y oír lo que oís, y no lo
oyeron. Mateo 13.16–17

En otras palabras, los profetas del Antiguo Testamento vivieron un tiempo de
anticipación. Sus ojos ahora veían, sus oídos oían lo que sus predecesores
habían anhelado tanto tiempo ver y oír. De modo que Mateo no presenta a
Jesús como otro profeta, uno más en la sucesión de los siglos, sino más bien
como el cumplimiento de toda la profecía. Mateo también percibe que Jesús
confronta a Israel con un último llamado al arrepentimiento, y también ve que
está comenzando a crear un nuevo Israel, en el que los doce apóstoles
equivalen a las doce tribus de Israel.

ENERO 9
MATEO (2): JESÚS EL INTERNACIONAL
Vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán con Abraham

e Isaac y Jacob en el reino de los cielos. Mateo 8.11
Ayer vimos que Mateo describe al Jesús judío. Más aun, lo proclama como el
largamente anhelado Mesías. La evidencia de su condición judía es
indiscutible. Jesús estaba plantado en el Antiguo Testamento. Se consideraba
a sí mismo como el cumplimiento de toda la profecía del Antiguo
Testamento.
Más aun, Mateo registra dos ocasiones que no se encuentran en los otros
Evangelios, en las que Jesús parece estar teñido de nacionalismo o de
prejuicio étnico. En el primero, refiriéndose a su ministerio, Jesús dijo: ‘No
soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel’ (15.24). En el
segundo, refiriéndose al ministerio de los discípulos, les dijo: ‘Por camino de
gentiles no vayáis … sino id antes a las ovejas perdidas de la casa de Israel’
(10.5–6).
Pero esta se trataba apenas de una limitación histórica. Jesús estaba dándole a
Israel una última oportunidad. De inmediato agregó que sus discípulos serían
‘para testimonio … a los gentiles’ (v. 18). El mismo Mateo que registró
aquellos dichos sobre las ‘ovejas perdidas’ de Israel también registró al
comienzo de su Evangelio la visita de los magos gentiles, y al final del
mismo la Gran Comisión que dio Jesús: ‘id, y haced discípulos a todas las
naciones’ (28.19). De modo que, si bien el retrato de Jesús que nos da Mateo
es la más judía de las cuatro presentaciones, sería imposible describir a Jesús
culpable de alguna medida de prejuicio o de orgullo étnico. Todo lo
contrario, él dejó claro que el nuevo Israel sería una patria internacional:
Y os digo que vendrán muchos del oriente y del occidente, y se
sentarán con Abraham e Isaac y Jacob en el reino de los cielos.
Mateo 8.11

ENERO 10
MARCOS: JESÚS EL SIERVO SUFRIENTE
Y comenzó [Jesús] a enseñarles que le era necesario al Hijo del Hombre

padecer mucho … y ser muerto, y resucitar después de tres días. Marcos
8.31
El elemento central del Evangelio de Marcos es la cruz de Cristo. Una vez

que Los Doce comprendieron quién era Jesús y lo confesaron como Mesías,
él comenzó a enseñarles acerca de la cruz. El momento marcó un giro en el
ministerio de Jesús pero también en el Evangelio de Marcos. Hasta entonces
Jesús había sido celebrado como sanador y predicador popular. Pero no se lo
había reconocido como este tipo de Mesías. De modo que de allí en adelante
comenzó a enseñarles abiertamente a sus discípulos sobre la necesidad del
sufrimiento y de la cruz. Marcos registra tres ocasiones separadas en las que
Jesús solemnemente predijo su muerte. Es más, aproximadamente un tercio
del Evangelio de Marcos se dedica a los días de la pasión.
La esencia de la enseñanza de Jesús se encuentra en su declaración de que ‘le
era necesario al Hijo del Hombre padecer mucho’. ¿Por qué debía sufrir? ¿De
dónde vino ese sentido de compulsión? Se debía a que las Escrituras debían
cumplirse. ¿Por qué, entonces, ‘el Hijo del Hombre’? Al usar esta expresión
hebraica en referencia a un ser humano, Jesús estaba remitiéndose a Daniel 7.
En aquella visión ‘venía uno como un hijo de hombre’ (es decir, de
apariencia humana), en las nubes, y se acercaba al Anciano de Días (Dios).
Entonces, culmina la visión, recibe autoridad y poder soberano a fin de que
toda persona le sirva, y su reino jamás será destruido (Daniel 7.13–14).
Jesús adoptó el título (Hijo del Hombre) pero modificó su rol. Según Daniel,
todas las naciones le servirían. Según Jesús, él había venido no para ser
servido sino para servir. De hecho, Jesús hizo lo que ninguna otra persona ha
hecho: fusionó las dos imágenes que aparecen en el Antiguo Testamento (el
Siervo de Isaías, que sufre, y el Hijo del Hombre de Daniel, que reina).
Primero Jesús debe llevar sobre sí nuestros pecados, y después ascender y
entrar en su gloria.
Para continuar leyendo: Marcos 8.27—9.1

ENERO 11
LUCAS (1): JESÚS EL PERSONAJE HISTÓRICO
Me ha parecido también a mí, después de haber investigado con

diligencia todas las cosas desde su origen, escribírtelas por orden.
Lucas 1.3
Lucas escribió una obra en dos tomos sobre los orígenes del cristianismo,
esto es, su Evangelio y el libro de Hechos. En su prefacio, que abarca a los
dos libros, hace notar la confiabilidad de lo que está escribiendo. Dice con
nitidez que Jesús no fue un mito sino una figura histórica. Desarrolla su
argumento en cinco pasos lógicos (vv. 1–4).
Primero, tiene certeza porque ‘los hechos … acaecieron entre nosotros’ (v. 1,
BLP). Estos fueron los hechos del ministerio de Jesús.
Segundo, esos sucesos fueron vistos por testigos que a su vez ‘enseñaron’ a
otros lo que habían visto (v. 2).
Tercero, Lucas era uno de ellos, ‘después de haber investigado con diligencia
todas las cosas desde su origen’ (v. 3).
Cuarto, Lucas puso por escrito el resultado de su investigación, poniéndolas
‘por orden’ (v. 3).
Quinto, los lectores, incluyendo Teófilo, su distinguido destinatario,
encontrarían en este Evangelio fundamentos sólidos para su fe.
Pero ¿cuándo hizo Lucas sus investigaciones? Porque él no fue uno de Los
Doce ni un testigo ocular de los hechos. Sin embargo disfrutó de dos años de
residencia en Palestina mientras Pablo estaba preso en Cesarea (Hechos
24.27). ¿Cómo ocupó su tiempo? Seguramente habrá viajado por el país,
reuniendo material para su Evangelio y para la historia inicial de Hechos, con
base en Jerusalén, visitando los lugares que se relacionaban con el ministerio
de Jesús, familiarizándose (por ser él gentil) con la cultura judía, y
entrevistando a testigos presenciales. Seguramente conversó con la virgen

María, en este momento ya anciana. Lucas relata la historia que ella le
compartió, incluyendo detalles íntimos que rodearon al nacimiento de Jesús.
Estos solo pudo haberlos dado María misma. Todo esto afianza nuestra
confianza en el carácter histórico fidedigno de los escritos de Lucas.

ENERO 12
LUCAS (2): JESÚS EL SALVADOR DEL MUNDO
Que se predicase en su nombre el arrepentimiento y el perdón de

pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén. Lucas
24.47
Ayer consideramos a Lucas como historiador; hoy vamos a conocerlo como

teólogo y evangelista. ¿Cuál es su mensaje? Que Jesús es el Salvador del
mundo, y así alcanza a todos los seres humanos con independencia de raza,
nacionalidad, posición, edad, o género. Lucas coloca deliberadamente cerca
del comienzo de cada uno de sus volúmenes una declaración de
universalidad:
Lucas 3.6: ‘Y verá toda carne [pasa sarx] la salvación de Dios’.
Hechos 2.17: ‘Derramaré de mi Espíritu sobre toda carne [pasa
sarx]’.
Y a lo largo de su Evangelio se esfuerza por mostrar la manera en que Jesús
incluye a aquellos a quienes con frecuencia la sociedad excluye.
Por ser médico, es comprensible que Lucas enfatice la compasión de Jesús
hacia los enfermos y los que sufren. Pero también mostró su interés por las
mujeres y los niños, por los pobres y los carenciados, por los cobradores de
impuesto y los pecadores, y especialmente por los samaritanos y los gentiles.
En cada caso el énfasis de Lucas es más fuerte que el de los otros
evangelistas.
Por ser él mismo gentil, era un hombre de horizontes amplios. Nunca le llama
‘mar’ a las aguas de Galilea, porque él mismo había navegado el Gran Mar
(el Mediterráneo), y por comparación usa el nombre de lago para Galilea.
En Hechos, Lucas narra los tres viajes misioneros pioneros que llevó a cabo
su héroe, Pablo, indicando las ocasiones en que él mismo estaba presente
como compañero del apóstol. Hechos registra el victorioso progreso desde

Jerusalén, la capital del judaísmo, hasta Roma, la capital del mundo.
Dondequiera que iban proclamaban la salvación (incluyendo el perdón y el
don de Espíritu) como una oportunidad disponible en Cristo para todas las
personas. Lucas registra también la afirmación de Pedro: ‘Y en ningún otro
hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres,
en que podamos ser salvos’ (Hechos 4.12).

ENERO 13
JUAN (1): JESÚS LA LUZ

PARA LOS SERES HUMANOS
Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido
hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los
hombres. Juan 1.3–4
Muchas personas se afligen por la aparente lejanía de Dios. Les parece

distante, alejado, irreal. Claman con Job: ‘¡Quién me diera el saber dónde
hallar a Dios!’ (Job 23.3). Juan es quien hace añicos esta imagen de un Dios
ausente. En el prólogo de su Evangelio escribe de las diversas venidas de
Dios al mundo en la persona de Cristo.
Primero, venía al mundo. Es un gran error suponer que la primera vez que
Dios vino al mundo fue cuando nació en él. No. Él había creado al mundo y
nunca lo dejó. Él es ‘aquella luz verdadera, que alumbra a todo hombre’
quien ‘venía a este mundo’ (Juan 1.9). Es decir que antes de venir había
venido, dándonos vida y luz. Podemos reclamar para Cristo todo lo que es
hermoso, bueno, y verdadero en este mundo. Quizás la gente no lo sepa,
porque por lo general él prefiere mantenerse en incógnito, pero Jesús es ‘la
luz de los hombres’ (v. 4). Ningún ser humano está en completa oscuridad.
Segundo, vino al mundo. ‘A lo suyo vino’ (v. 11). Aquel que había estado
viniendo a todas las personas ahora vino a su pueblo. Aquel que había estado
viniendo de incógnito ahora vino personalmente, en forma abierta y pública.
La Palabra eterna se hizo hombre. La tragedia es que el mundo no lo
reconoció.
Tercero, sigue viniendo. Ahora viene por su Espíritu, y a quienes lo reciben, a
los que creen en su nombre, les da el derecho de ser hechos hijos e hijas de
Dios, engendrados por él (v. 12).
Se podría añadir una cuarta venida. Más adelante en su Evangelio Juan

registra la promesa de Jesús: ‘vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para
que donde yo estoy’ (14.3, énfasis agregado).
He aquí las cuatro venidas de nuestro Dios. Venía continuamente como la luz
y la vida de los seres humanos. Vino el día de la primera Navidad. Sigue
viniendo, esperando que lo recibamos, y vendrá en el último día.
Para continuar leyendo: Juan 1.1–14

ENERO 14
JUAN (2): JESÚS EL DADOR DE VIDA
Pero éstas [señales] se han escrito para que creáis que Jesús es el
Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre.
Juan 20.31
Juan nos dice que el principal propósito al escribir su Evangelio era que sus
lectores recibieran vida por medio de Cristo. A fin de recibir vida de Cristo,
debían creer en él, y a fin de que crean en él, Juan ha seleccionado algunas
señales que dan testimonio de Cristo. Así es como el testimonio conduce a la
fe, y la fe conduce a la vida.
Además, Juan considera su Evangelio esencialmente como testimonio de
Cristo. Es casi como si su Evangelio fuera un espacio del tribunal donde
Jesucristo es puesto bajo juicio. Se convoca a una serie de testigos,
comenzando con Juan el Bautista, y el juicio continúa con siete señales
milagrosas, cada una de las cuales es una afirmación dramatizada.
1. Jesús convirtió el agua en vino, afirmando que inauguraba un
nuevo orden.
2. y 3. Jesús hizo dos milagros de sanidad, afirmando dar nueva
vida.
4. Jesús alimentó a cinco mil personas, afirmando ser el Pan de
Vida.
5. Jesús caminó sobre el agua, afirmando que los poderes de la
naturaleza están bajo su autoridad.
6. Jesús dio la vista a un hombre que había nacido ciego, afirmando
ser la Luz del Mundo.
7. Jesús levantó a Lázaro de los muertos, afirmando ser la
resurrección y la vida.
Las siete señales registradas en la primera mitad de este Evangelio son
señales de poder y autoridad. En la segunda mitad, sin embargo, Juan registra
señales de debilidad y de humildad, primero al lavar los pies de sus
discípulos y luego en la cruz, a la cual Juan reconoce como la glorificación de
Jesús.
En síntesis, este Evangelio tiene dos mitades: la primera parte es el Libro de
las Señales, y la segunda parte es el Libro de la Cruz. Pero en ambas partes, a
través de su Evangelio Juan está dando testimonio de Jesús a fin de que sus
lectores puedan creer en él y de esa manera recibir vida de él.
Para continuar leyendo: Juan 20.30–31; 21.25

ENERO 15 LOS AÑOS DE PREPARACIÓN
LA INFANCIA DE JESÚS
Le trajeron [a Jesús] a Jerusalén para presentarle al Señor. Lucas 2.22
Aunque no abundan en detalles, los Evangelios dicen lo que necesitamos

saber sobre los años que transcurrieron entre el nacimiento y el bautismo de
Jesús: su niñez, su crecimiento hacia la madurez, su trabajo en el banco de
carpintero, y el testimonio que dio de él Juan el bautista. Su bautismo marcó
el comienzo de un ministerio público.
Lucas registra más información sobre la infancia de Jesús que los otros
evangelistas. En particular, se refiere a tres sucesos, o a tres cosas que fueron
hechas a Jesús mientras todavía era bebé. En primer lugar, Jesús fue
circuncidado a los ocho días de edad. La circuncisión había sido dada a
Abraham unos dos mil años antes como señal del pacto que Dios había
establecido con él y con sus descendientes. Este acto hacía de Jesús un
verdadero hijo de Abraham (ver Génesis 17.12; Levítico 12.3).
En segundo lugar, le pusieron por nombre Jesús, que significa ‘Salvador’.
Tanto Mateo como Lucas mencionan que, antes de que naciera, un ángel
había instruido a José y a María que debían ponerle ese nombre (Mateo 1.21;
Lucas 1.31). Esto indicaba que venía en una misión de rescate.
En tercer lugar, Jesús fue presentado al Señor en el templo de Jerusalén. En
esta visita se superpusieron dos rituales del Antiguo Testamento, uno referido
a la madre y otro referido al niño. Una vez que se habían cumplido cuarenta
días de la exclusión ceremonial, José y María ofrecieron los sacrificios
requeridos. Por lo general se presentaba un cordero para ser quemado y una
paloma como ofrenda por el pecado. Pero José y María se acogieron a la
concesión que se hacía a los pobres, y presentaron dos palomas. Además,
desde los tiempos del éxodo los primogénitos varones pertenecían a Dios,
aunque podían ser redimidos (Éxodo 13.2). Una vez redimidos podían
también ser voluntariamente presentados a Dios para servirle.

Todos estos sucesos tenían relación con su misión en el mundo. La
circuncisión lo definía como un miembro auténtico del pueblo de pacto que
pertenecía a Dios. Su nombre, Jesús, proclamaba que había sido enviado del
cielo como Salvador de los pecadores. Su presentación a Dios indicaba que
estaba dedicado al servicio a Dios y dispuesto a hacer la voluntad de su
Padre.

ENERO 16
EL MUCHACHO EN EL TEMPLO
¿Por qué me buscabais? ¿No sabíais que en los negocios de mi Padre

me es necesario estar? Lucas 2.49
El único incidente que conocemos de la niñez de Jesús es una historia

altamente significativa sobre la ocasión en que se perdió en el templo. La ley
requería que los israelitas adultos concurrieran a Jerusalén para tres fiestas
importantes: la Pascua, la fiesta de la siega, y la fiesta de la cosecha (Éxodo
23.14–17); la obligación se reducía a la Pascua solamente si alguien vivía a
una distancia demasiado alejada que le impedía asistir a las tres fiestas. José y
María asistían cada año a la Pascua, y por lo menos en esta ocasión Jesús los
acompañó. Tenía ahora doce años de edad, y al año siguiente, a los trece,
sería bar mitzvah (‘hijo del mandamiento’), es decir que asumiría las
responsabilidades espirituales propias de un adulto en la comunidad judía.
No se nos dice por qué se perdió. Pudo haber sido que, al estar separados los
peregrinos varones y las mujeres, José y María pensaron ambos que el
muchacho estaba con el otro. Lo cierto es que, después de tres días, lo
encontraron en las instalaciones del templo, ‘sentado en medio de los
doctores de la ley, oyéndoles y preguntándoles’ (Lucas 2.46). Los que lo oían
‘se maravillaban’ (v. 47) de su inteligencia, y sus padres se ‘sorprendieron’
(v. 48) (verbos que en otros lugares del Evangelio se aplican al asombro que
la gente sentía en la presencia de Jesús).
Lo más impresionante, sin embargo, es lo que Jesús dijo, y que son las
primeras palabras que se registran del Mesías. Observemos dos detalles en lo
que dijo:
Primero, llamó a Dios su Padre, y al templo lo mencionó como la casa de su
Padre. De esa manera corrigió a su madre, quien le había dicho: ‘tu padre y
yo te hemos buscado con angustia’ (v. 48). Es decir, Jesús ya era consciente
de tener una relación especial con Dios como su Padre.

Segundo, Jesús expresó compulsión: ‘¿No sabéis que debo ocuparme de los
asuntos de mi Padre?’ (v. 49, BLP). ¿Por qué debía estar absorbido por esta
preocupación principal? No se nos dice. Pero seguramente ya era consciente
de su misión tal como se revela en las Escrituras, y las Escrituras deben ser
cumplidas.

ENERO 17
LOS AÑOS OCULTOS
Y Jesús crecía en sabiduría y en estatura, y en gracia para con Dios y

los hombres. Lucas 2.52
El pintoresco relato sobre el extravío y el encuentro del niño Jesús en el

templo es, como hemos visto, el único incidente público que Lucas registra
entre su nacimiento y su bautismo. Es verdad que los Evangelios apócrifos
tratan de llenar este vacío. Pero son escritos tardíos, procedentes del siglo II, y
por consiguiente de dudoso valor histórico. Además son o bien heréticos o
bien triviales en su contenido, con tan solo una o dos pequeñas excepciones.
La narración sobria de Lucas muestra un favorable contraste.
¿Qué estuvo haciendo Jesús durante esos treinta años antes de comenzar su
ministerio público? Respuesta: estaba creciendo, madurando, y de esa manera
preparándose para su misión. Lucas nos lo dice en dos versículos ‘puente’ en
el capítulo 2.
Y el niño crecía y se fortalecía, y se llenaba de sabiduría; y la gracia
de Dios era sobre él (versículo 40).
Y Jesús crecía en sabiduría y en estatura, y en gracia para con Dios
y los hombres (versículo 52 ).
El versículo 40 es un puente que cubre doce años, ya que en el versículo
anterior (v. 39) Jesús todavía es un bebé, en tanto que en el siguiente (v. 41)
ya ha cumplido doce años de edad. Luego, el versículo 52 es un puente de
dieciocho años, ya que en el versículo anterior (v. 51) todavía tiene doce
años, en tanto que en el siguiente (3.1) ya tiene treinta.
Durante esos dos lapsos de doce y dieciocho años, estuvo creciendo
físicamente, mentalmente, y espiritualmente. Su cuerpo se desarrolló de
manera natural. Su mente se expandió a medida que aprendía lecciones en el
hogar y en la escuela. También creció en gracia, y fue cada vez más

agradable a Dios y a sus prójimos.
Algunas personas plantean aquí una objeción. Si Jesús crecía en esas áreas,
dicen, ¿no significa eso que antes era imperfecto? No. No estamos diciendo
que Jesús dio un salto directamente desde la niñez a la adultez sino que
creció, y que en cada etapa era perfecto para esa edad. Por ejemplo, decir que
crecía en gracia para con Dios no significa que antes no contara con ese favor
sino que en cada etapa agradaba al Señor en coherencia con su edad. Este
proceso de crecimiento nos garantiza que podemos sostener la auténtica
humanidad de Jesús.
Para continuar leyendo: Hebreos 2.14–18

ENERO 18
EL TALLER DEL CARPINTERO
¿De dónde tiene éste estas cosas? … ¿No es éste el carpintero…?

Marcos 6.2–3
La palabra ‘carpintero’ ocurre solamente dos veces en los Evangelios, una

vez hablando de Jesús como ‘el carpintero’ y otra refiriéndose a él como ‘el
hijo del carpintero’. A partir de estas menciones deducimos que José había
trabajado como carpintero, y que Jesús había sido su aprendiz, y que quizás
se hizo cargo del taller, probablemente a la muerte de José.
Aunque la palabra tektōn se puede aplicar a cualquier artesano u obrero,
normalmente denota a una persona que trabaja con madera. De modo que sin
duda Jesús fabricó y reparó tanto muebles domésticos como implementos
agrícolas. J. E. Millais, el pintor prerafaelita de mediados del siglo XIX, puede
ayudarnos con su pintura ‘Cristo en casa de sus padres’ a visualizar el interior
de un taller de carpintería. El niño Jesús está en el centro de la pintura. Puede
verse que se ha lastimado con un clavo, y José está inclinado sobre él
examinando la herida mientras María consuela a Jesús con un beso, y el
joven Juan el Bautista acerca una vasija con agua para lavar la herida. Jesús
está inclinado sobre la mesa de trabajo, que parece simbolizar el altar de
sacrificio.
Algunos de los líderes cristianos del incipiente movimiento de los
trabajadores en Gran Bretaña se inspiraron en Jesús, porque él dignificó el
trabajo manual. James Stalker escribió en Vida de Jesucristo:
Es difícil agotar la importancia del hecho de que Dios,
entre todos los oficios posibles, eligiera para su Hijo,
cuando habitó entre los hombres, el destino de un hombre
trabajador. Selló las labores comunes de los hombres con
un honor perdurable.
Para continuar leyendo: Hechos 20.33–35

ENERO 19
EL TESTIMONIO DE JUAN EL BAUTISTA
Hubo un hombre enviado de Dios, el cual se llamaba Juan. Este vino

por testimonio, para que diese testimonio de la luz. Juan 1.6–7
Juan el bautista es con frecuencia llamado el ‘precursor’ de Jesús porque, en

cumplimiento de la profecía de Isaías, fue enviado con anticipación para
preparar ‘el camino del Señor’ (Marcos 1.3). Los cuatro evangelistas se
refieren a su ministerio, porque reconocieron su importancia. En él volvió a
escucharse la voz de la profecía, largamente silenciada.
El mensaje de Juan era: ‘Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha
acercado’ (Mateo 3.2). En otras palabras, el Mesías estaba por llegar e iniciar
su reinado. A fin de estar preparados para su llegada, la gente debía
arrepentirse y recibir el bautismo de arrepentimiento que Juan ofrecía hacer
para el perdón de los pecados. Muchos respondieron. Confesaban sus
pecados, y eran bautizados por Juan en el río Jordán.
Él también dio una advertencia de juicio. Describió al Mesías con el
aventador en su mano, con el cual se disponía a separar la paja del trigo.
Pero el ministerio característico del Mesías, según Juan, estaba más
relacionado con la salvación que con el juicio. Estas son las palabras de Juan:
He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo. Juan
1.29
... ése es el que bautiza con el Espíritu Santo. Juan 1.33
Cuando unimos estos dos versículos, vemos que el trabajo característico de
Jesús es doble. Implica eliminar y dar, quitar el pecado y bautizar con el
Espíritu Santo. Estos son los dos grandes regalos de Jesucristo nuestro Señor:
el perdón y el Espíritu Santo. Son las dos principales bendiciones del nuevo
pacto. Fueron prometidas por los profetas y confirmadas por Juan el Bautista
como los presentes del Mesías.

ENERO 20
EL ENCUENTRO CON NICODEMO
De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede

ver el reino de Dios. Juan 3.3
Nicodemo es un caso notable de un buscador sincero de la verdad. ¡Si tan

solo hubiera más Nicodemos en el mundo actual, varones y mujeres
dispuestos a dejar a un lado la apatía, el prejuicio, el miedo, y dedicarse a
buscar la verdad con un espíritu honesto y humilde! ‘Buscad, y hallaréis’,
prometió Jesús (Mateo 7.7).
Jesús seguramente sobresaltó a Nicodemo cuando le dijo que debía nacer de
nuevo. ¿Qué quería decir? Obviamente no se estaba refiriendo a un segundo
nacimiento físico ni a un acto de transformación personal. Tampoco estaba
Jesús refiriéndose al bautismo cristiano, ya que no fue instituido sino después
de su resurrección. Sin duda, el bautismo es señal o sacramento del nuevo
nacimiento, pero no debemos confundir una señal externa con la realidad
interna que representa. El bautismo es una dramatización visible y pública del
nuevo nacimiento, el cual es una obra invisible y secreta que Dios hace en
nosotros y por el cual nos da una nueva vida, un nuevo comienzo.
Por otra parte (dijo Jesús), debemos nacer de nuevo. Sin el nuevo nacimiento
no es posible ver ni entrar al reino de Dios. Nicodemo era una persona
religiosa, recta, instruida, respetable, y cortés. Hasta creía en el origen divino
de Jesús. Pero esto no era suficiente. Lo mismo necesitaba nacer de nuevo.
Entonces, ¿cómo se produce este nuevo nacimiento? Desde un punto de vista,
es todo obra de Dios. Nadie jamás ha producido su propio nacimiento. De
modo que este nuevo nacimiento es ‘de lo alto’, un nacimiento ‘del Espíritu’.
Pero desde nuestra perspectiva, es preciso que nos arrepintamos y creamos.
Nicodemo no podía saltear el bautismo de arrepentimiento anunciado por
Juan. Esto es a lo que seguramente se refería Jesús cuando dijo: ‘el que no
naciere de agua…’. A continuación debía creer, es decir, poner su confianza

en Jesús el Mesías, el Salvador que necesitaba.

ENERO 21
EL ENCUENTRO CON LA MUJER SAMARITANA
[Jesús dijo] mas el que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed
jamás; sino que el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que
salte para vida eterna. Juan 4.14
Juan comenzó su Evangelio con la afirmación de que ‘el Verbo era Dios’
(1.1) y luego dijo que ‘aquel Verbo fue hecho carne’ (v. 14). Al describir el
encuentro de Jesús con la mujer samaritana ilustra lo vulnerable que era su
humanidad. Era alrededor de mediodía cuando Jesús y sus discípulos llegaron
al pozo de Jacob. Él estaba cansado de la caminata, y se sentó junto al pozo a
descansar. Tenía hambre, de modo que envió a los discípulos a la aldea
cercana a comprar comida. También tenía sed y calor, y por eso le pidió a la
mujer samaritana que le convidara agua para beber. Es decir que Jesús no era
un superhombre inmune a las fragilidades de los comunes mortales. Era un
ser humano auténtico.
Otro rasgo de Jesús que destaca esta historia es su actitud hacia la tradición.
Era conservador en cuanto a las Escrituras, creía que era la Palabra de Dios,
pero era radical en su relación con la tradición, porque era solamente palabra
humana. Una persona radical es capaz de ser crítica hacia todas las
tradiciones y convenciones, y se niega a aceptarlas meramente porque han
sido recibidas del pasado.
Ahora bien, la mujer samaritana tenía una triple desventaja convencional.
Primero, era mujer, y no era bien visto que un hombre hablara en público con
una mujer. Segundo, era samaritana, y los judíos no trataban con los
samaritanos. Tercero, era pecadora, había tenido cinco maridos y ahora
convivía con un hombre con el que no estaba casada. Las personas
respetables como los rabinos no se mezclaban con pecadores como ella. De
modo que Jesús hizo en tres sentidos lo que no estaba bien visto que hiciera.
Rompió deliberadamente las convenciones sociales de la época. Se sentía

completamente libre de la discriminación de género, del prejuicio racial, y del
legalismo moral. Amaba y respetaba a cada persona y no se echaba atrás ante
nadie.
En síntesis, Jesús era a la vez conservador (en relación con las Escrituras) y
radical (en relación con la cultura). Me parece que necesitamos una nueva
generación de personas cristianas a la vez conservadoras y radicales.

EL MINISTERIO PÚBLICO ENERO 22
EL BAUTISMO
Aconteció en aquellos días, que Jesús vino de Nazaret de Galilea, y fue

bautizado por Juan en el Jordán. Marcos 1.9
Durante aproximadamente treinta años Jesús ha estado creciendo ‘en

sabiduría y en estatura, y en gracia para con Dios y los hombres’ (Lucas
2.52). Ahora, sin embargo, ha llegado el momento de salir de la oscuridad del
taller de carpintería hacia la vida pública.
El ministerio de Juan el Bautista había producido impacto. Entonces se
encontró a sí mismo en el centro de una gran renovación espiritual. Las
multitudes convergían hacia las riberas más bajas del río Jordán, tanto para
escuchar su prédica de llamado al arrepentimiento como para ser bautizadas.
El juicio era inminente, decía Juan, y los urgía a huir de la ira venidera.
Quizás fue la noticia de este avivamiento lo que convenció a Jesús a dejar su
hogar, su trabajo, sus parientes, y sumarse a él. De todos modos, no nos
sorprende que cuando Jesús se presentó para ser bautizado por Juan, este se
opuso. Ya había hablado acerca de Jesús como alguien más poderoso que él,
alguien de quien él no era digno de atar los cordones de las sandalias. Parecía
mucho más apropiado que Jesús bautizara a Juan, y no que Juan bautizara a
Jesús. Pero Jesús insistió.
También parece extraño que Jesús hubiera pedido el bautismo. Porque el
bautismo de Juan era por arrepentimiento y perdón de los pecados, y Jesús no
tenía pecado. Es posible que quisiera identificarse con su pueblo, consciente
de que llegaría un día en que cargaría sus pecados. Sea como fuere, el
bautismo de Juan fue una iniciación del proceso de purificar al remanente de
Israel.
Mientras Jesús emergía de las aguas bautismales, los cielos se abrieron, el
Espíritu descendió sobre él en forma de paloma, y se oyó una voz que decía:
‘Este es mi Hijo … en quien tengo complacencia’ (Mateo 3.17). Estas

palabras unían dos textos del Antiguo Testamento. Por un lado, ‘Este es mi
Hijo’ nos lleva a Salmos 2.7, donde el Señor declara que el rey davídico será
su hijo. Por otro lado, ‘en quien tengo complacencia’ nos trae ecos de Isaías
42.1, donde Dios declaró que se complacía en su siervo. Así, Jesús fue
declarado tanto Hijo como siervo de Dios.
El bautismo de Jesús fue un bello momento trinitario, cuando el Padre
expresó su reconocimiento del Hijo y el Espíritu descendió sobre él. Este fue
el envío de Jesús, en algún modo paralelo al llamado de los profetas,
autorizándolo y equipándolo para la misión.

ENERO 23
LAS TENTACIONES
Entonces Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto, para ser tentado
por el diablo. Mateo 4.1
Jesús pasó directamente de las aguas del Jordán al desierto de Judea, donde
fue ferozmente tentado por el diablo. El ataque tomó dos formas.
Primero fue un ataque sobre su identidad, sobre quién era él. Las palabras del
Padre todavía resonaban en sus oídos: ‘Este es mi Hijo’ y entonces la voz del
cielo fue desafiada por una voz del infierno. El diablo susurró: ‘Si eres Hijo
de Dios …’ (v. 6, cursivas añadidas), implicando que no lo era. Este fue un
intento deliberado de sembrar en la mente de Jesús las semillas de la duda.
Para contrarrestarlas, Jesús debió haberse repetido las palabras de su Padre:
‘Este es mi Hijo’.
El diablo continúa todavía hoy intentando minar nuestra conciencia de ser
hijos e hijas de Dios. Es el diabolos, el calumniador. Tenemos que tener
oídos sordos para su voz y en su lugar escuchar las grandiosas declaraciones
y promesas del Señor que tenemos en las Escrituras.
El segundo ataque fue contra el ministerio de Jesús, contra lo que había
venido a hacer en el mundo. Ayer vimos que la voz celestial identificó a
Jesús no solo como el Hijo de Dios sino también como su siervo, el que
habría de sufrir y morir por los pecados del pueblo. Pero el diablo le propuso
opciones menos costosas. ¿Por qué no ganar el mundo para sí calmando el
hambre, haciendo una demostración de poder, o haciendo un trato con el
diablo, y en cualquier caso evitando la cruz? Al diablo le encanta
persuadirnos de que el fin justifica los medios.
Jesús se negó a escuchar la voz del diablo. De manera inmediata, instintiva, y
vehemente, rechazó cada una de las tentaciones. No era necesario discutir ni
negociar. El asunto ya había sido definido en las Escrituras (‘estaba escrito’);
en cada ocasión, citó el texto apropiado de Deuteronomio 6 u 8. Hoy todavía

nos rodean voces que confunden. El diablo sigue hablando por medio de la
cultura impía que nos rodea, y Dios sigue hablando por medio de su Palabra.
¿A cuál de las voces prestaremos atención? Nuestra disciplina tenaz en la
lectura diaria de la Biblia es lo que logrará que la voz del diablo sea ahogada
por la voz de Dios. ‘Resistid al diablo, y huirá de vosotros’ (Santiago 4.7).

ENERO 24
LAS BUENAS NUEVAS
Jesús vino a Galilea predicando el evangelio del reino de Dios,

diciendo: El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado;
arrepentíos, y creed en el evangelio. Marcos 1.14–15
Estas son palabras sumamente interesantes, en parte porque son las primeras
palabras que se registran de Jesús en su ministerio público, y en parte porque
Marcos las califica dos veces como ‘evangelio’, es decir ‘la buena noticia’
(BLP). ¿En qué consistía el evangelio, según Jesús? Consta de una declaración
seguida por un llamado.
La declaración concierne a la venida del reino. Por supuesto, Jehová ha sido
siempre Rey, él gobierna sobre la creación y sobre la historia. Muchas veces
en el Antiguo Testamento escuchamos una espléndida exclamación de fe:
‘Jehová reina’. Pero los profetas predijeron un momento en que sería
establecido un reinado mucho más íntimo que este ejercicio de soberanía en
el mundo. Sería inaugurado por el Mesías. Estaría caracterizado por la
justicia y la paz, se extendería a todo el mundo, y existiría para siempre.
Consistía en una nueva vida y una nueva comunidad.
La buena nueva era que ese reino se había acercado. Jesús no dijo que ya
hubiera llegado, porque todavía no ha venido en plenitud. Sin embargo ya
estaba presente, porque el tiempo se había cumplido, y él lo había
inaugurado. Más aun, la gente podría ‘recibir’ o ‘entrar’ ahora al reino. La
manera de hacerlo era mediante el arrepentimiento y la fe, es decir,
rechazando decididamente todo lo que fuera pecado y entregándose por fe y
compromiso a Jesús como Rey.
La primera proclamación del evangelio establece un modelo para el
verdadero evangelismo. Nosotros también debemos hacer una declaración
(una cabal presentación de las buenas nuevas del Cristo crucificado,
resucitado, y reinando), y entonces expresar un llamado a las personas para

que se acerquen a él. La exposición y la exhortación se pertenecen
esencialmente una a la otra.

ENERO 25
EL MANIFIESTO DE NAZARET
El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para dar
buenas nuevas a los pobres. Lucas 4.18
Mateo y Marcos ubican la visita de Jesús a la sinagoga de Nazaret un poco

más tarde en su ministerio. Pero Lucas la ubica intencionalmente muy al
comienzo de este, porque lo interpreta como un anticipo profético tanto del
mensaje de Jesús como del rechazo de parte de su propio pueblo.
Jesús leyó los dos primeros versículos de Isaías 61 e inmediatamente declaró
que Isaías estaba refiriéndose a su persona. ‘Hoy se ha cumplido esta
Escritura delante de vosotros’ (Lucas 4.21). Él era el Mesías, el ungido, el
que había sido enviado a traer liberación a cuatro tipos de personas: a los
pobres, a los cautivos, a los ciegos y a los oprimidos.
La pregunta crucial es si la condición de esos grupos es de índole espiritual o
sociopolítica. Se dan diferentes respuestas. Algunos espiritualizan el
evangelio, como si ofreciera solo salvación del pecado. Otros lo politizan,
como si ofreciera solo libertad de la opresión. Pero ninguna de estas
respuestas es satisfactoria, porque ninguna hace justicia al texto bíblico. Los
que espiritualizan el mensaje olvidan que Jesús confraternizaba con los
pobres, y quienes lo politizan no toman en cuenta que la palabra griega que
significa ‘libertad’ (v. 18) también puede significar ‘perdón’.
La única manera de resolver este dilema es decir que ambas verdades son
correctas, ya que Jesús enseñó ambas. Los pobres, en el Antiguo Testamento,
son tanto los pobres humildes que claman a Dios por misericordia como los
pobres oprimidos que necesitan ser liberados. Más aun:
... el evangelio viene como buena noticia para ambos. Los
espiritualmente pobres, quienes … se humillan delante de Dios,
reciben por fe el regalo gratuito de la salvación… Los
materialmente pobres e impotentes encuentran además una nueva

dignidad por ser hijos e hijas de Dios, y encuentran el amor de los
hermanos y las hermanas, quienes luchan junto con ellos para que
sean liberados de todo lo que los degrada y los oprime.[1]
Lo que es verdad acerca de los pobres (tanto material como espiritualmente)
también es verdad respecto a los cautivos, a los ciegos, y a los oprimidos.
También para ellos el evangelio es la buena noticia en ambos sentidos.

ENERO 26
EL MINISTERIO DE SANIDAD
Y recorrió Jesús toda Galilea, enseñando en las sinagogas de ellos, y

predicando el evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda
dolencia en el pueblo. Mateo 4.23
Los escritores de los Evangelios describen el ministerio de Jesús en tres

facetas: enseñanza, predicación y sanidad. La enseñanza y la predicación no
son difíciles de entender o de imitar, pero ¿cómo debemos entender el
ministerio de sanidad?
Quizás el punto de partida sea declarar que la creación de Dios es buena. Es
decir, la enfermedad no era parte de su intención original para el mundo, y no
lo será en sus propósitos ulteriores tampoco. En la nueva creación no habrá
enfermedad, ni dolor, ni muerte ni lágrimas (Apocalipsis 21.4). Dado que la
enfermedad y la muerte son intrusos ajenos al buen mundo de Dios, los
médicos y los enfermeros están en guerra contra ellas. Más aun, toda sanidad
es sanidad divina, ya que Dios ha puesto en el cuerpo humano procesos
terapéuticos asombrosos. Por ejemplo, apenas aparece la infección los
anticuerpos aparecen para combatirla. Esa es la convicción que condujo a
Ambroise Paré, el médico hugonote, a decir: ‘Yo atendí la herida, pero Dios
la sanó’. Las palabras están grabadas en una pared de la Facultad de Medicina
en París.
Los Evangelios dejan en claro, sin embargo, que el ministerio de sanidad que
llevó a cabo Jesús era de otra índole. Lo mismo que cambiar el agua en vino,
multiplicar los panes y los peces, y caminar sobre las aguas, las sanidades
realizadas por Jesús eran demostraciones sobrenaturales del reino de Dios.
Cuando procuramos entenderlas, debemos ser sabios y evitar los extremos
opuestos. Por un lado, sería absurdo pretender atarle las manos al Creador y
declarar que los milagros no ocurren ni pueden ocurrir hoy. Por otro lado, no
tenemos la libertad de decir (como algunos lo hacen) que los milagros son
algo normal en la vida cristiana. Cualquiera sea la manera en que definamos
un milagro, sin duda no pertenecen al orden de lo normal sino de lo anormal
o excepcional. Si nos declaramos capaces de sanar como lo hacía Jesús,
también debemos recordar que él sanaba sin echar mano a recursos médicos o
quirúrgicos, lo hacía sin demora, en forma inmediata, completa, permanente y
sin remisión, y que hasta los testigos hostiles debían reconocer: ‘no lo
podemos negar’ (Hechos 4.16).

ENERO 27
LA VIDA DE ORACIÓN DEL SEÑOR
Levantándose muy de mañana, siendo aún muy oscuro, salió y se fue a

un lugar desierto, y allí oraba. Marcos 1.35
Sin duda el triple ministerio de Jesús fue muy demandante. Marcos relata un
día típico en Capernaum. Comenzó con la enseñanza, y sus oyentes quedaron
maravillados por la autoridad con la que hablaba. Las noticias sobre su
persona se difundieron rápidamente por toda la región de Galilea, de modo
que la gente se acercó en masa para recibir enseñanza y sanidad. Esa noche,
después de la puesta del sol, cuando ya estaba más fresco y quizás hubiera
querido disfrutar de una comida y algo de descanso, ‘toda la ciudad se agolpó
a la puerta’ (v. 33), y entonces sanó a los enfermos. Esta labor seguramente
era agotadora. Y lo más agotador de todo era la confrontación con los malos
espíritus. El reino de Dios había llegado; el diablo no se retiraría sin presentar
batalla.
Me pregunto a qué hora se habrá ido Jesús a dormir aquella noche. Lo único
que se nos dice es que después de este ajetreado día de servicio, él necesitaba
refrigerio físico y espiritual. De modo que muy temprano por la mañana Jesús
se levantó y salió a un lugar solitario para orar.
Lucas es el evangelista que más interés demostró en este aspecto del
comportamiento de Jesús. Menciona unas diez ocasiones concretas cuando
Jesús oró, varias de las cuales no tienen paralelo en los otros Evangelios.
Por supuesto, Jesús conocía versículos del Antiguo Testamento, tales como
Isaías 40.31: ‘los que esperan a Jehová tendrán nuevas fuerzas’. Él buscaba
renovarse mediante la oración. También sabemos lo íntima que era la relación
con su Padre por el uso que hace del diminutivo arameo al dirigirse a él como
Abba ‘Papá’, ‘Papito’. El fallecido profesor Joachim Jeremias escribió: ‘En
ningún lugar de la literatura de oración del antiguo judaísmo … aparece esta
invocación de Dios como Abba … En cambio, Jesús siempre la usaba al

orar’.[2] Renovado y restablecido por medio de la oración, Jesús regresaba a
las presiones de su atareado ministerio. Fue este ritmo en el que alternaba
oración y servicio, renovación y compromiso, lo que le permitió a Jesús
resistir las tensiones del ministerio. Y si él lo necesitaba, ¿cuánto más
nosotros?
Para continuar leyendo: Marcos 1.21–39

ENERO 28
EL LLAMADO DE LOS DOCE
[Jesús] llamó a sus discípulos, y escogió a doce de ellos, a los cuales

también llamó apóstoles. Lucas 6.13
Según el relato de Lucas, la elección y el llamado que Jesús hizo a Los Doce
tuvo lugar después de pasar una noche entera en oración. Evidentemente
sabía que estaba por hacer una decisión de suma importancia, porque Los
Doce tendrían un papel especial en el futuro. Vale la pena destacar dos
conceptos.
Primero, Jesús eligió doce. Ya tenía un número importante de seguidores o
‘discípulos’. Pero de entre este grupo amplio eligió a doce. No cabe duda de
que veía a los apóstoles como equivalentes a las doce tribus de Israel. Él y los
apóstoles formarían el núcleo de una nueva y purificada Israel.
El rasgo más notable de la lista de apóstoles es su extraordinaria diversidad.
Un ejemplo dramático es que en este equipo apostólico eran compañeros
Mateo, el cobrador de impuestos (considerados traidores) y Simón zelote (un
nacionalista radical). Quizás Jesús eligió en forma deliberada a hombres
culturalmente diferentes como sus apóstoles, a fin de anticipar la diversidad
que siempre habría de caracterizar a su comunidad.
Segundo, Jesús los designó como apóstoles o ‘enviados’. Necesitamos tener
presente el doble trasfondo de esta palabra. Así como Jehová había enviado a
sus profetas, de la misma manera Jesús enviaba ahora a sus apóstoles. Por
otro lado, el uso que hacía el judaísmo rabínico del término ‘enviados’ se
aplicaba al shaliach, aquel que era enviado por el sanedrín como maestro. De
estos se decía que ‘alguien enviado por otra persona era como la persona
misma’. Es decir, llevaba consigo la autoridad del que lo envió. Es en este
sentido que más adelante Jesús dijo a los Doce: ‘El que a vosotros recibe, a
mí me recibe’ (Mateo 10.40) y ‘El que a vosotros oye, a mí me oye’ (Lucas
10.16).
A fin de equipar a los apóstoles para hablar en su nombre, Jesús los designó
‘para que estuviesen con él’ como testigos presenciales, para que escucharan
sus palabras y vieran sus obras, y así pudieran dar testimonio de lo que
habían visto y oído (Marcos 3.14; ver también Juan 15.27). Estas
implicancias del apostolado tienen una influencia importante en la
preparación del Nuevo Testamento.

ENERO 29 ENSEÑANDO CON PARÁBOLAS
LA PARÁBOLA DE LA SEMILLA QUE CRECE
Un hombre echa semilla en la tierra; y duerme y se levanta, de noche y

de día, y la semilla brota y crece sin que él sepa cómo. Marcos 4.26–28
Jesús no solo era un maestro talentoso, sino que su recurso favorito y

característico para la enseñanza era la parábola. La primera función de las
parábolas de Jesús era ilustrar una verdad, especialmente con respecto al
carácter, a los valores, a la venida del reino de Dios. En segundo lugar, tenían
el propósito de sacudir a los oyentes para que tomaran alguna decisión.
Si seguimos la cronología de Marcos, la parábola de la semilla que crece
aparece como una de las primeras. En ese momento el reino era pequeño,
estaba formado por unas pocas personas que habían escuchado a Jesús
predicar el evangelio y que habían respondido a su invitación. De modo que
esta breve parábola tenía el propósito de confirmar a sus seguidores y darles
aliento cuando la expansión del reino les pareciera demasiado lenta.
En algunos de sus aspectos importantes el reino crece de manera semejante a
la que crece una planta. El sembrador dispersa la semilla, y a su debido
tiempo, cuando el grano está maduro, toma la hoz y cosecha el grano. Pero
entre la siembra y la cosecha no hace casi nada. Que duerma o que esté en pie
no hace diferencia, porque sea como fuere el grano brota y crece.
Como ocurre en la naturaleza, así ocurre en el reino de Dios. El reino ha
crecido a lo largo de los años hasta alcanzar grandes proporciones, pero el
principio del crecimiento sigue siendo el mismo. Primero, el reino crece
irresistiblemente; nadie puede detener su crecimiento. Un poder escondido
trabaja produciendo ‘primero hierba, luego espiga, después grano lleno en la
espiga’ (v. 28).
Segundo, el reino crece imperceptiblemente; no podemos ver lo que está
ocurriendo. Continúa creciendo sea que lo observemos o no. Tercero, el reino
crece espontáneamente; no podemos contribuir en nada al proceso escondido

de crecimiento. La tierra produce grano ‘por sí sola’ (v. 28, NVI). La palabra
griega aquí es automatē. Por supuesto, no significa que el proceso sea
literalmente automático, porque lo que da crecimiento al reino es la operación
secreta del Espíritu Santo. El trabajo es de él, no de nosotros.

ENERO 30
LA PARÁBOLA DEL SEMBRADOR
El sembrador salió a sembrar su semilla; y mientras sembraba, una

parte cayó [en diferentes suelos] … Hablando estas cosas, decía [Jesús]
a gran voz: El que tiene oídos para oír, oiga. Lucas 8.5, 8
No es difícil imaginar a un labrador palestino del siglo I en la época de la

siembra. Recorre arriba y abajo su campo, con una canasta calzada sobre la
cadera izquierda, dispersando rítmicamente la semilla con su vigoroso brazo
derecho.
A esta parábola, Jesús le agregó tanto su propia explicación como su
proverbio interpretativo: ‘El que tiene oídos para oír, oiga’. Porque Jesús
estaba describiendo su propio ministerio de enseñanza, ya que difundía la
semilla de Palabra de Dios y se encontraba con distintos tipos de recepción.
Sus enemigos (el diablo) eran como las aves que arrebataban la semilla, el sol
la quemaba (tentaciones y tribulaciones), y las espinas la ahogaban (las
riquezas y la vida de este mundo). Pero el mensaje de esta parábola no
termina allí. Tiene un patrón nítido. Cuatro veces leemos que parte de la
semilla cayó, lo cual significa (otra vez, cuatro veces) que los cuatro grupos
oyeron la Palabra de Dios (v. 11). La pregunta esencial, entonces, es qué
hicieron cuando la oyeron. ¿Cómo la recibieron?
Algunos no reciben la Palabra en absoluto. Nunca atraviesa sus barreras.
Tienen la mente cerrada y el corazón endurecido. Son extremadamente
vulnerables al diablo.
Otros le dan una recepción superficial. Es verdad que al principio la reciben
con entusiasmo. Durante un lapso breve parecen creyentes. Pero la semilla no
echa raíces; el suelo es pedregoso. En consecuencia, cuando aumenta el calor
del sol (las tentaciones y la persecución), su vida espiritual se marchita.
Otros tienen una actitud ambivalente hacia la Palabra. La reciben, pero
también reciben otras cosas; no pueden discernir entre lo mundano y lo

piadoso. Se sienten orgullosos de ser abiertos, tan abiertos que no pueden
impedir que algo entre en su mente y tampoco logran retener nada en ella.
Finalmente los negocios, los placeres, las riquezas actúan como las espinas y
ahogan la vida espiritual.
Pero otros reciben la Palabra de todo corazón. La retienen con firmeza y
perseveran. Le dan lugar prioritario. La cuidan. Y entonces lleva fruto.

ENERO 31
LA PARÁBOLA DEL TRIGO Y LA CIZAÑA
Dejad crecer juntamente lo uno y lo otro hasta la siega. Mateo 13.30
Esta parábola nos acerca al extraño fenómeno conocido como ‘cristianismo

nominal’. Es decir, es posible ser cristiano solo de nombre, pero no serlo de
corazón; serlo en apariencia pero no ser auténtico.
La historia es clara. Había dos sembradores, uno de ellos es el labrador y el
otro su enemigo. Hay dos cultivos, uno de trigo y otro de malezas. Y habrá
dos cosechas, porque las malezas serán quemadas y el trigo será atesorado.
Pero a lo largo de la parábola es el mismo campo el que se considera. La
parábola enseña tres lecciones.
Primero, que la iglesia es una comunidad mezclada. Así como el campo tenía
tanto trigo como malezas, la iglesia alberga tanto creyentes como incrédulos.
Algunos niegan esto. Señalan el versículo 38, donde Jesús dice que ‘El
campo es el mundo’. Pero en realidad el enemigo sembró malezas ‘entre el
trigo’ (v. 25), no en un campo diferente, y cuando llegue el fin los que
hicieron lo malo serán reunidos y quitados del reino, es decir, de la
comunidad que reconoce a Jesús como Rey. De modo que la iglesia tiene
entre sus miembros algunos verdaderos y otros falsos. Esto justifica la
diferencia que se hace entre la iglesia visible (todos los miembros bautizados)
y la iglesia invisible (los que de verdad pertenecen a Jesucristo).
Segundo, el diablo está activo en la iglesia. Estoy seguro de que algunos
concurrentes a la iglesia ya no creen en el diablo. Pero Jesús sí creía, y eso
debe ser suficiente para nosotros. El diablo se infiltra en la iglesia con sus
agentes, quienes con frecuencia parecen creyentes genuinos. Porque las así
llamadas malezas son cizaña, la cual, por lo menos en sus primeras etapas de
crecimiento, casi no se diferencia del trigo.
Tercero, la separación se hará cuando llegue el fin. Los falsos cristianos no
podrán mantener su disfraz para siempre. El Día del Juicio los

desenmascarará. Mientras tanto, no deberíamos intentar hacer la tarea que le
corresponde a Dios, de tamizar y separar el grano. Aun así, esto no significa
que la iglesia debe ser una comunidad absolutamente inclusiva en la que no
haya oportunidad para la disciplina. Los herejes y los pecadores descarados
deben ser disciplinados, pero no estamos en condiciones de leer el corazón de
las personas y por lo tanto no debemos juzgar a quienes profesan y parecen
ser creyentes auténticos.
Para continuar leyendo: Mateo 13.24–30, 36–43

FEBRERO 1
LAS TRES PARÁBOLAS SOBRE PERDIDO

Y HALLADO, PARTE 1: EL EVANGELIO
Este mi hijo muerto era, y ha revivido; se había perdido, y es hallado. Y

comenzaron a regocijarse. Lucas 15.24
Es probable que Lucas 15 se encuentre entre los capítulos más conocidos y

más amados de la Biblia, porque contiene tres parábolas de algo que fue
perdido y hallado: la oveja perdida, la moneda perdida, y el hijo perdido. Han
sido interpretadas de diversas maneras, y en mi caso pondré énfasis sobre dos
verdades. Hoy reflexionaremos sobre el evangelio y mañana sobre la misión.
La parábola del hijo perdido nos da una vívida descripción sobre la condición
humana perdida. Aquí encontramos la autobiografía de cualquier persona.
Este hijo hizo una deliberada declaración de independencia. Exigir su
herencia era lo mismo que desear que su padre estuviera muerto. Entonces,
en el lejano país, su egocentrismo degeneró en autoindulgencia. Su estilo de
vida se volvió extravagante e inmoral. Cuando vino el hambre, se hundió
hasta el punto de trabajar alimentando cerdos (oficio detestable para los
judíos). Nadie levantó un dedo para ayudarlo. Estaba quebrado, hambriento,
y solo.
Mientras tanto, el amor del padre nunca se había debilitado. Lo extrañaba y
anhelaba su regreso. Esto es gracia, es decir, amor inmerecido y espontáneo.
Algunos críticos liberales argumentan que en la parábola el padre no tomó
riesgos y no sintió dolor. Los musulmanes dicen que el joven se salvó sin
necesidad de un Salvador, porque la parábola enseña sobre el perdón sin
expiación. Pero el doctor Kenneth Bailey, experto en la cultura del Medio
Oriente, explica el significado de la parábola, en su libro The Cross and the
Prodigal (La cruz y el hijo pródigo). Toda la aldea hubiera sabido que el hijo
merecía ser castigado. Pero en lugar de aplicar sufrimiento a su hijo, el padre
sufrió él mismo. Un hombre de su edad y posición siempre caminaría

lentamente, con pasos dignos, y nunca hubiera corrido hacia ningún lugar. Lo
vemos corriendo calle abajo, arriesgándose a ser el ridículo del pueblo, y
tomando sobre sí la vergüenza y la humillación que le correspondía a su hijo.
El gesto del padre de bajar y de salir hacia su encuentro apunta a la
encarnación. El espectáculo humillante en las calles del pueblo insinúa el
significado de la cruz.

FEBRERO 2
LAS TRES PARÁBOLAS DE PERDIDO Y HALLADO, PARTE 2: LA

MISIÓN
Se acercaban a Jesús todos los publicanos y pecadores para oírle, y los

fariseos … murmuraban, diciendo: Este a los pecadores recibe, y con
ellos come. Lucas 15.1–2
Con demasiada frecuencia se pasa por alto el comentario editorial del propio
Lucas sobre el contexto en el que se narran estas tres parábolas. Los
cobradores de impuestos eran despreciados tanto por el hecho de que
colaboraban con la odiada ocupación romana (y, en Galilea, porque
trabajaban para Herodes Antipas) y porque en general eran culpables de
extorsión. ‘Pecadores’, por otro lado, era el término abusivo que los fariseos
aplicaban a la gente común que era ignorante respecto a la ley. Los fariseos
discriminaban a los dos grupos. De modo que, cuando Jesús se relacionaba
con ellos, se enfurecían. ‘Este a los pecadores recibe’ decían, horrorizados.
Pero Lucas registra esta conducta de Jesús con aprobación y hasta con
admiración. Así deberíamos reaccionar también nosotros. De hecho, las
únicas personas a las que Jesús recibe son los pecadores. Si no lo hiciera, ¡no
tendríamos esperanza!
Jesús dijo estas tres parábolas sobre lo perdido y hallado a fin de destacar la
radical diferencia entre su persona y los fariseos. Él recibía a los pecadores;
ellos los desaprobaban y los rechazaban. Los fariseos tenían un concepto
equivocado de la santidad. Pensaban que iban a contaminarse por el contacto,
de modo que guardaban distancia. En cambio, Jesús confraternizaba
libremente y hasta se lo consideraba ‘amigo de publicanos y de pecadores’
(Mateo 11.19). Si los fariseos veían que se acercaba una prostituta, recogían
sus túnicas y se apartaban de ella, mientras que cuando una prostituta se
acercaba a Jesús, en lugar de evitarla se mostraba dispuesto a aceptar su
devoción.
Debemos preguntarnos si nos parecemos a Jesús o a los fariseos, si evitamos
el contacto con los pecadores o en cambio procuramos tenerlo. No es algo
que debamos entender equivocadamente. El hecho de que Jesús recibiera a
los pecadores no significa que pasara por alto sus pecados. Todo lo contrario,
las tres parábolas terminan con una nota de arrepentimiento y celebración.
Jesús rechazaba tanto el fariseísmo como la actitud de connivencia. Hay gozo
en los cielos, dijo, por un solo pecador que se arrepiente.
Porque ‘este a los pecadores recibe’, nosotros también debemos recibirlos. La
misión auténtica es imposible si no lo hacemos.

FEBRERO 3
LA PARÁBOLA DEL FARISEO

Y EL RECAUDADOR DE IMPUESTOS
Os digo que este recaudador de impuestos volvió a casa con sus pecados
perdonados; el fariseo, en cambio, no. Lucas 18.14, BLP
Justificación es un término legal, opuesto al término condenación. A los

jueces se les instruía en el Antiguo Testamento a justificar al inocente y
condenar al culpable. Por eso podemos imaginar la indignación de los
fariseos cuando Jesús declaró justificado al publicano pecador y en cambio
condenó al recto fariseo. ¿Se atrevía Jesús a adjudicarle a Dios un acto que él
mismo había prohibido a los jueces terrenales?
Los dos actores en la parábola subieron al templo a orar. Pero ahí terminan
las semejanzas y comienzan las diferencias.
En primer lugar, tenían una opinión totalmente diferente sobre sí mismos. El
fariseo no ahorró expresiones para destacarse a sí mismo. El cobrador de
impuestos utilizó el pronombre ‘mí’ una sola vez, pero en sentido de
autoacusación: ‘Dios, sé propicio a mí, pecador’ (v. 13). Este es el lenguaje
de la auténtica penitencia. Además, la diferente opinión que tenían sobre sí
mismos se reflejaba en la postura adoptada. Ambos estaban de pie (como era
costumbre en los judíos). Pero el fariseo estaba erguido, en actitud orgullosa,
ostentadora, interesado en sí mismo, en tanto que el cobrador de impuestos
‘se mantenía a distancia’ (v. 13, BLP), con la mirada baja, golpeándose el
pecho.
Además, muestran una diferente base de confianza por la cual Dios habrá de
aceptarlos. El fariseo confía en sí mismo porque se considera justo, en tanto
que el publicano confía solamente en la misericordia de Dios.
El arzobispo Thomas Cranmer, en el servicio de comunión que dio en 1552,
nos pone intencionalmente en el lugar que nos corresponde, es decir, junto al

cobrador de impuestos, ‘donde no pesamos nuestros méritos sino que
recibimos por medio de Jesucristo el perdón de nuestras ofensas’, declarando
que no pretendemos acercarnos a la mesa del Señor confiando en nuestra
propia justicia sino en su ‘multiforme misericordia’. Esta oración de humilde
acceso a la presencia de Dios será por siempre el lenguaje del verdadero
penitente.
Para continuar leyendo: Lucas 18.9 –14

FEBRERO 4
LA PARÁBOLA DEL BUEN SAMARITANO
Amarás … a tu prójimo como a ti mismo. Lucas 10.27, BLP
Esta parábola ha sido universalmente admirada y se ha interpretado de

variadas maneras. Por ejemplo, muchos comentaristas antiguos y modernos,
el más famoso de los cuales fue Agustín, la han considerado como una
alegoría de nuestra redención. El Buen Samaritano es Jesús nuestro Redentor,
quien nos encuentra medio muertos, limpia nuestras heridas, nos entrega a la
Iglesia (la posada), le da al posadero dos monedas de plata (los sacramentos),
y promete regresar. Se trata de una construcción ingeniosa, y por lo menos es
verdad que podemos ver al Buen Samaritano como una figura del amor
redentor. Pero no tenemos libertad para alegorizar cada detalle de la historia.
Más bien, la parábola arroja luz sobre lo que significa ‘Ama a tu prójimo’.
En primer lugar, la parábola es una ilustración del amor. En sentido negativo,
Moisés dio ejemplos de la manera en que, si verdaderamente amamos a
nuestro prójimo, no seremos insensibles hacia el pobre, no explotaremos a los
trabajadores en su salario, no haremos daño al sordo ni al ciego, no
pervertiremos la justicia, no usaremos pesas ni medidas falsas en nuestros
negocios, no mantendremos rencor ni tomaremos venganza, porque todas
estas conductas son incompatibles con el mandato ‘amarás a tu prójimo como
a ti mismo’ (ver Levítico 19.18). En sentido positivo, debemos procurar el
mayor bienestar de nuestro prójimo.
En segundo lugar, esta parábola da una definición del prójimo. De entre todas
las personas, fue un samaritano, el menos esperado, quien vino en rescate de
la víctima de los asaltantes. Los samaritanos eran odiados por los judíos
porque los consideraban descastados en sentido racial y religioso. Sin
embargo, aquí vemos a un samaritano haciendo lo que ningún judío soñaría
siquiera en hacer por un samaritano. El amor sincero al prójimo es recíproco.
Define a la vez quiénes son los prójimos a los que debemos servir y en qué
consistirá ser un prójimo para ellos.
Aunque ya casi no quedan samaritanos en el mundo contemporáneo, hay
muchas personas a las que nos sentimos tentados a despreciar y rechazar.
Estoy pensando en personas de otra raza, otro color, otra cultura; los
homosexuales son víctimas de la homofobia, igual que personas de otra
religión, como los musulmanes. La parábola de Jesús nos desafía a superar
todos esos prejuicios raciales, sociales, de género y religiosos. No estoy
insinuando que hagamos concesiones en nuestras convicciones cristianas y
morales, sino que no permitamos que estas nos impidan amar de manera
concreta a nuestro prójimo. Esto es lo que significa para nosotros la
conclusión ‘Ve, y haz tú lo mismo’ (v. 37).

EL SERMÓN DEL MONTE FEBRERO 5
LAS BIENAVENTURANZAS
Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de

los cielos. Mateo 5.3
La esencia de este sermón (más parecido a un conjunto de enseñanzas que a

una sola prédica) es que Cristo llamaba a sus seguidores a ser diferentes de
todas las demás personas. Su reino debe ser una contracultura, exhibir un
conjunto completamente diferente de valores y de pautas. Jesús concluye con
el radical desafío de que elijamos su camino.
Jesús no llama a algunos a ser humildes y a otros a ser misericordiosos. No.
Sus seguidores deben caracterizarse por las ocho bienaventuranzas, igual que
por los nueve frutos del Espíritu. Segundo, él no está dando una receta para la
salud mental. Es verdad que la expresión makarios (‘bienaventurados’) puede
significar ‘felices’, pero Jesús no se refiere a cómo nos sentimos sino a lo que
Dios piensa y evalúa. Tercero, él no está predicando la salvación por buenas
obras sino enseñando de qué manera deben vivir los que ya han vuelto a
nacer mediante el Espíritu.
Los pobres en espíritu son aquellos que reconocen que están en bancarrota
espiritual: ‘No tengo nada que ofrecer, sólo puedo aferrarme a tu cruz’. Los
que sufren, aunque no por haber perdido su propia integridad y respeto, se
sienten consolados por el perdón de Dios. Los humildes son los que están
dispuestos a que los demás piensen acerca de ellos lo que ellos mismos
piensan que son. La próxima etapa es que sienten hambre y sed de justicia: a
quienes pertenecen a Dios los caracteriza una intensa hambre espiritual.
Esas cuatro primeras bienaventuranzas se refieren a nuestra relación con
Dios, y las cuatro siguientes a nuestra relación con los demás. Ya que el
Señor es misericordioso, quienes pertenecemos a él también debemos ser
bondadosos y serviciales con cualquier persona que lo necesite. Son
bienaventurados los de corazón puro, es decir, son completamente sinceros.

Los cristianos también deben ser pacificadores. Entonces serán llamados
hijos e hijas de Dios, ya que su Padre es el supremo pacificador, quien a un
alto precio hizo la paz con nosotros por medio de la muerte de su Hijo
(Colosenses 1.20). La octava bienaventuranza se dirige hacia quienes son
perseguidos por causa de la justicia. Hoy está aumentando la persecución de
los cristianos en diversas culturas. Este es un aspecto de nuestro llamado
cristiano, tal como enseñó Jesús, y nos incluye en una noble descendencia, ya
que los profetas fueron perseguidos también antes que nosotros.

FEBRERO 6
SAL Y LUZ
Vosotros sois la sal de la tierra … Vosotros sois la luz del mundo … Así
alumbre vuestra luz delante de los hombres. Mateo 5.13–14, 16
La sal y la luz son dos de los elementos más comunes en una casa.
Seguramente Jesús habrá observado a su madre usar con frecuencia la sal en
la cocina. En aquellos días, antes de los recursos de la refrigeración, la sal se
usaba especialmente con fines de preservación y de asepsia. María dejaba el
pescado y la carne empapados en agua salada. Y por supuesto, debía
encender las lámparas cuando bajaba el sol.
Estas son las imágenes que Jesús eligió para indicar la clase de influencia que
esperaba que sus seguidores ejercieran en el mundo. ¿Qué quiso decir? ¿Qué
podemos legítimamente deducir de su elección de las metáforas? Sugiero que
estaba enseñando cuatro verdades. En primer lugar, los cristianos son
radicalmente diferentes de los no cristianos. Por un lado, tenemos el mundo;
del otro lado, a aquellos que debemos ser luz en un mundo oscuro. Y además,
el mundo se parece a la carne o el pescado que se pudren, pero nosotros
debemos ser sal y prevenir la descomposición social. Las dos comunidades
son tan diferentes entre sí como lo son la luz de la oscuridad y la sal de la
descomposición.
En segundo lugar, los cristianos deben penetrar la sociedad no cristiana.
Aunque son diferentes en sentido espiritual y moral, no deben segregarse.
Una lámpara no sirve si se guarda en un armario, y la sal no sirve si queda en
el salero. La luz debe alumbrar en la oscuridad; y la sal debe penetrar en la
carne. Ambos modelos ilustran el proceso de penetración.
Tercero, los cristianos pueden influenciar y modificar a la sociedad no
cristiana. La sal y la luz son, ambas, elementos eficaces. Modifican su
ambiente. Cuando la sal entra en la carne, algo ocurre; se impide la
descomposición por bacterias. De manera similar, cuando se enciende la luz,

algo ocurre; se disipa la oscuridad. Los cristianos influyen en el nivel
individual; también pueden transformar a las sociedades. Por supuesto, no
podemos alcanzar una sociedad perfecta, pero sí podemos mejorarla. La
historia está llena de ejemplos de mejoramiento social logrados por la
influencia cristiana.
En cuarto lugar, los cristianos deben mantener sus cualidades distintivas. La
sal debe retener su salinidad; de lo contrario será inútil. La luz debe mantener
su brillo; de lo contrario no podrá disipar la oscuridad. ¿Cuáles son nuestros
rasgos cristianos distintivos? El resto del Sermón del Monte nos lo dice.

FEBRERO 7
CRISTO Y LA LEY
No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas; no he

venido para abrogar, sino para cumplir. Mateo 5.17
La gente se sentía impresionada por la autoridad de Jesús. ‘¿Qué es esto?’ se

preguntaban. ‘¡Una nueva enseñanza!’. En particular, se preguntaban qué
relación había entre su autoridad y la autoridad de la ley de Moisés.
A este interrogante, explícito o no, Jesús dio ahora una respuesta
contundente. Él no había venido a abolir el Antiguo Testamento sino a
cumplirlo, es decir, a alcanzar su plenitud, a obedecerlo, y a darle su
verdadero significado, porque tiene validez permanente. En consecuencia, la
grandeza en el reino de Dios se mide en relación con la obediencia a la ley.
Jesús continuó: ‘si vuestra justicia no fuere mayor que la de los escribas y
fariseos, no entraréis en el reino de los cielos’ (v. 20). Al escuchar esto, los
discípulos se habrán sentido confundidos, porque los escribas y los fariseos
eran las personas más piadosas de la Tierra. Como hemos visto, habían
calculado que el Antiguo Testamento contenía 248 mandamientos y 365
permisos, y sostenían que ellos los cumplían a todos. ¿Cómo podían los
discípulos ser más justos que las personas más justas de la Tierra? No es
difícil resolver este acertijo. La justicia cristiana es mayor que la justicia
farisaica porque es más profunda: es una justicia que nace del corazón.
Lo que queda de Mateo 5 consiste en seis párrafos paralelos, cada uno de los
cuales contiene lo que llamamos antítesis, introducida por la frase ‘Oísteis
que fue dicho… Pero yo os digo’. ¿Con quién se está contrastando Jesús?
Muchos comentaristas han sostenido que Jesús está colocándose en contra de
Moisés. Pero no es así en absoluto, por lo menos por dos razones. La primera
es que la fórmula que Jesús usaba cuando citaba las Escrituras era ‘Escrito
está’, y su expresión ‘fue dicho’ hacía referencia a la tradición oral, no a la
Palabra escrita. La segunda razón es que Jesús acababa de confirmar en

términos inequívocos la autoridad perdurable de las Escrituras (vv. 17–18); es
inconcebible que inmediatamente después hubiera contradicho las Escrituras
y de esa manera se hubiera contradicho a sí mismo. Como veremos mañana,
Jesús respaldó las Escrituras, insistió en la autoridad que tenían, y les dio su
verdadero significado.

FEBRERO 8
LAS SEIS ANTÍTESIS
Oísteis que fue dicho: Amarás a tu prójimo, y aborrecerás a tu enemigo.

Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos. Mateo 5.43–44
Ayer vimos que lo que Jesús estaba contradiciendo en las seis antítesis de
Mateo 5 no era la Escritura sino la tradición. Las seis antítesis son variaciones
sobre el mismo tema. Debido a que los escribas y los fariseos encontraban
pesado el cumplimiento de la ley, trataban de reducir sus desafíos aliviando
sus exigencias y haciendo más flexibles sus pautas. De esta manera hacían de
la ley algo más manejable. Tomemos la quinta y sexta de estas antítesis a
modo de ejemplo.
Esta es la quinta: ‘Oísteis que fue dicho: Ojo por ojo, y diente por diente.
Pero yo os digo: No resistáis al que es malo’ (vv. 38–39). Ojo por ojo era la
instrucción que se les había dado a los jueces de Israel. Expresaba la ley del
talión, el principio de que la máxima sentencia era una retribución exacta y
justa. Pero los escribas y los fariseos extendieron este principio de la corte
judicial (donde pertenecía) al ámbito de las relaciones personales (donde no
pertenecía). Lo usaron para justificar la venganza, algo que la ley prohibía de
manera explícita.
Ahora consideremos la sexta antítesis: ‘Oísteis que fue dicho: Amarás a tu
prójimo, y aborrecerás a tu enemigo. Pero yo os digo: Amad a vuestros
enemigos’ (vv. 43–44). La manera en que los escribas citaban esta norma era
una escandalosa distorsión de las Escrituras, porque al mandamiento de amar
a nuestro prójimo le agregaban un mandamiento paralelo de odiar al
enemigo, algo que no estaba presente en el texto del Antiguo Testamento.
Los maestros de la ley se preguntaban quién era el prójimo al que estaban
obligados a amar. Se respondían diciendo que el prójimo era el igual a ellos
en raza y religión. Si el mandato era que debían amar solamente al prójimo,
esto equivalía a darles permiso para odiar al enemigo. Pero Jesús condenó por
completo su casuística. En el léxico de Dios, insistió Jesús, nuestro prójimo
incluye a nuestro enemigo.
Si amamos solamente a quien nos ama, no somos mejores que los incrédulos.
En cambio, si amamos a nuestros enemigos será evidente que somos hijos de
nuestro Padre celestial, ya que su amor no hace discriminación, y él da la
lluvia y el sol a todas las personas por igual. Alfred Plummer sintetizó las
opciones: Devolver mal por bien es diabólico. Devolver bien por bien es
humano. Devolver bien por mal es divino.

FEBRERO 9
LAS PRÁCTICAS RELIGIOSAS
Guardaos de hacer vuestra justicia delante de los hombres, para ser

vistos de ellos. Mateo 6.1
Jesús daba por sentado que sus discípulos se comprometerían en las prácticas
de ofrendar, orar, y ayunar. Este conjunto de obligaciones religiosas expresa
nuestro deber hacia Dios (la oración), hacia otros (la ofrenda), y hacia
nosotros mismos (el ayuno). Los tres párrafos al comienzo de Mateo 6 siguen
un mismo patrón. Mediante imágenes vívidas y llenas de humor, Jesús
describe a los hipócritas, quienes practican su piedad delante de los hombres
con la intención de ser aplaudidos. Dice Jesús que con eso han recibido toda
su recompensa, es decir, el aplauso por el que están ansiosos. Deberían
practicar la piedad en secreto, porque entonces su Padre celestial, que ve en
lo secreto, será quien los recompense.
El primer ejemplo que da Jesús es el de la ofrenda. Pinta a un pomposo
fariseo que se encamina a hacer una donación. Delante de él marchan los
trompetistas, interpretando una fanfarria para convocar a una audiencia. El
hipócrita es un actor entregado a una representación teatral. En cambio, dice
Jesús, no dejes que tu mano izquierda sepa lo que está haciendo tu derecha.
Es decir, no debemos sentirnos especiales porque ofrendamos, ni
entretenernos en ello con un espíritu de autosatisfacción.
El segundo ejemplo de Jesús es la oración. En lugar de hacer demostración
debemos entrar en nuestra habitación, cerrar la puerta, y orar en secreto a
nuestro Padre. Así como nada destruye tanto la oración como las miradas de
reojo de los espectadores humanos, nada la enriquece tanto como la
percepción de que es Dios quien nos observa. Nuestro Padre será quien nos
recompense con lo que más anhelamos, esto es, el estar en su presencia.
El tercer ejemplo es el ayuno, algo que Jesús daba por sentado que sus
discípulos practicaban. La Biblia sugiere que el ayuno no debe ser una

práctica aislada sino que debe estar asociada a veces con la penitencia, a
veces con la autodisciplina, a veces con la preocupación por los que sufren
hambre, y a veces con tiempos de oración por necesidades especiales. Es
decir que cuando ayunamos nuestro aspecto no debe ser de aflicción ni debe
desfigurar nuestro semblante sino que nuestro aspecto debe ser normal, de
modo que nadie sospeche que estamos ayunando.
El contraste es total. La piedad farisaica es ostentosa, está motivada por la
vanidad, y recibe su premio de los hombres. La piedad cristiana es secreta,
está motivada por la humildad, y recibe su premio de Dios.

FEBRERO 10
LAS AMBICIONES VERDADERAS Y LAS FALSAS
Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas

cosas os serán añadidas. Mateo 6.33
Jesús contrasta lo que buscan los paganos y lo que deben buscar los cristianos
en primer lugar. Lo que buscamos es aquello que es para nosotros el bien
supremo al cual consagramos la vida. Se convierte en nuestra preocupación,
en nuestra ambición. Jesús reduce las opciones a solo dos. Los paganos se
obsesionan con su bienestar material (comida, bebida, vestimenta), en tanto
que los cristianos deberíamos preocuparnos en primer lugar por el reino y la
justicia de Dios, y por su difusión en todo el mundo.
Jesús comienza por el aspecto negativo. En tres ocasiones repite la
prohibición de afligirnos por las cosas materiales. No prohíbe el pensar o el
anticipar, sino la ansiedad. La actitud ansiosa es incompatible con la fe
cristiana. Si Dios se ocupa de nuestra vida y de nuestro cuerpo, ¿no podemos
entonces confiar en que se ocupará de qué comeremos y qué vestiremos? Si
Dios alimenta a las aves y viste a los lirios del campo, ¿no podemos confiar
en que nos alimente y nos vista?
Por otro lado, no debemos entender mal su enseñanza. En primer lugar,
confiar en el Señor no nos exime de trabajar para ganarnos el sustento.
¿Cómo alimenta Dios a las aves? ¡La respuesta es que no lo hace! Jesús era
un gran observador de la naturaleza. Sabía que las aves se alimentan a sí
mismas. Es de manera indirecta que el Señor las alimenta, proveyéndoles con
los recursos mediante los cuales se alimentan a sí mismas. En segundo lugar,
confiar en él no nos exime de sufrir calamidades. Es verdad, ningún gorrión
cae al suelo sin que nuestro Padre lo sepa. Pero los gorriones caen y se
mueren. Lo mismo ocurre con los seres humanos. Y con los aviones.
En lugar de preocuparnos por las cosas materiales, los seguidores de Jesús
debemos buscar primeramente el reino de Dios y su justicia. Buscar el reino

de Dios es proclamar a Cristo como Rey, de manera que la gente esté
dispuesta a someterse a su gobierno. Buscar la justicia de Dios es recordar
que él ama a la justicia y odia el mal, y que aun fuera del círculo de su
reinado le agrada más la justicia que la injusticia, la libertad más que la
opresión, y la paz más que la violencia y la guerra. En esta doble ambición se
combinan nuestras responsabilidades evangélicas y sociales, y la gloria de
Dios se convierte en nuestro supremo interés.

FEBRERO 11
LA ELECCIÓN FUNDAMENTAL
No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos,

sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Mateo
7.21
Al concluir el Sermón del Monte, Jesús pone delante de nosotros la elección

fundamental entre la obediencia y la desobediencia. Esto, por supuesto, no
significa que podemos salvarnos por el mérito de nuestra obediencia, sino
que, si realmente hemos sido salvados, lo mostraremos por ella.
En primer lugar, Jesús nos advierte contra el peligro de una mera profesión
verbal (vv. 21–23). Por supuesto, es fundamental que haya una profesión de
fe verbal. ‘Señor’ es el credo más temprano, más breve, y más simple de
todos los credos cristianos. Pero si no se acompaña con la sumisión personal
al señorío de Jesús, resulta inútil. Hasta podría ocurrir que en el día final
escuchemos las terribles palabras de Jesús: ‘Nunca os conocí; apartaos de mí,
hacedores de maldad’ (v. 23).
En segundo lugar, Jesús nos advierte contra el peligro del mero conocimiento
intelectual. Mientras que el contraste en los versículos 21–23 era entre decir y
hacer, ahora el contraste es entre escuchar y hacer (vv. 24–27). Luego Jesús
ilustra la enseñanza con su bien conocida parábola de los dos constructores.
Presenta a un hombre sabio que construyó su casa sobre la roca y a otro necio
que no se molestó por hacer cimientos y construyó su casa sobre la arena.
Mientras ambos construían, un observador casual tal vez no podría advertir
ninguna diferencia, porque la diferencia estaba en los cimientos, que es la
parte de la construcción que no se ve. Solo cuando se desató la tormenta y
golpeó sobre ambas casas con gran ferocidad, entonces se manifestó la fatal
diferencia. De la misma manera, los cristianos profesantes (tanto los genuinos
como los espurios) se parecen entre sí. Ambos parecen estar construyendo
una vida cristiana. Ambos escuchan la Palabra de Dios. Van a la iglesia, leen
la Biblia, escuchan los sermones. Pero los cimientos profundos de su vida
están ocultos. Solo la tormenta de la adversidad en esta vida y la tormenta del
juicio en el último día revelarán quién es cada uno.
El Sermón del Monte concluye con una nota solemne de elección radical.
Solo hay dos caminos (el estrecho y el ancho) y solo hay dos cimientos (la
roca y la arena). ¿Por cuál de los caminos estamos yendo? ¿Sobre qué
cimiento estamos construyendo?

FEBRERO 12 EL PADRE NUESTRO (MATEO 6.7–15)
LA ORACIÓN PAGANA
Y orando, no uséis vanas repeticiones, como los gentiles, que piensan

que por su palabrería serán oídos. Mateo 6.7
La hipocresía no es el único pecado que debe evitarse en la oración; otra falta

son las ‘vanas repeticiones’ (v. 7) o las palabras vacías, dichas en forma
mecánica. La primera es la necedad del fariseo; la segunda, del gentil o el
pagano. La hipocresía pervierte el propósito de la oración (al desplazarla de
la gloria de Dios a la glorificación personal); la verbosidad es la perversión
de la naturaleza misma de la oración (degradándola de un acercamiento real
y personal a Dios a un mero recitado de palabras).
El verbo griego battalogeo se traduce alternativamente como ‘usar vanas
repeticiones’, ‘amontonar frases vacías’, o ‘farfullar’. Este es el único lugar
donde se usa, y nadie sabe con certeza lo que significa. Así como battarizo
significa ‘tartamudear’, y barbaros aludía a un bárbaro, es decir alguien cuyo
idioma los griegos no podían entender, del mismo modo battalogeo podría
significar simplemente ‘farfullar’.
¿Qué era, entonces, lo que Jesús estaba prohibiendo hacer en la oración? No
se refería al acto de repetir, ya que en Getsemaní él mismo repitió una y otra
vez las mismas palabras, sino más bien a las plegarias que consisten en
palabras sin sentido. Seguramente esto incluiría a las ruedas de oración con
sus mantras, y a las banderas de oración. También se aplica a la repetición
mecánica de un mantra en la meditación trascendental. La prohibición de
Cristo también incluiría el uso del rosario, a menos que el pasar las cuentas
fuera una ayuda genuina al acto del pensamiento en lugar de prescindir de él.
¿Y qué de las estructuras litúrgicas de adoración? ¿Son, por ejemplo, los
anglicanos culpables de battalogia? Sí, algunos lo son, cuando la mente
divaga. Aunque muchos pueden reconocer que el uso de formas establecidas
nos ayuda en la concentración.

En resumen, lo que Jesús prohíbe a los suyos es cualquier tipo de oración que
se haga con la boca pero deje a la mente ausente. Los paganos pasan por la
pantomima de la oración porque piensan que cuanto más digan tienen más
probabilidad de ser oídos. ¡Qué concepto increíble! ¿Qué clase de Dios es
este que se impresiona por la mecánica y las estadísticas de la oración? ‘No
sean como ellos’, dice Jesús (v. 8). Jesús contrasta la manera pagana de
locuacidad vacía con la manera cristiana de una comunión valiosa con Dios, e
ilustra este contraste con la belleza y el equilibro de la oración del Señor, el
Padre nuestro.

FEBRERO 13
LA ORACIÓN CRISTIANA
No os hagáis, pues, semejantes a ellos [los paganos]; porque vuestro

Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad, antes que vosotros le pidáis.
Mateo 6.8
La razón por la cual los cristianos no debemos orar como los paganos es
porque nosotros creemos en el Dios vivo y verdadero. No debemos hacer lo
que ellos hacen porque no debemos pensar como ellos piensan. Todo lo
contrario, ‘su Padre sabe lo que ustedes necesitan antes de que se lo pidan’
(NVI). Él no ignora nuestras necesidades ni vacila en satisfacerlas. ¿Por qué,
entonces, debemos orar? ¿Cuál es el sentido de la oración? Dejemos que
Calvino responda a nuestras preguntas con su acostumbrada claridad:
Los creyentes no oran con la intención de informar a Dios sobre
cosas que le pudieran ser desconocidas, o para entusiasmarlo a que
lleve a cabo su deber, o para urgirlo como si se mostrara renuente.
Todo lo contrario, oran a fin de ser ellos mismos alentados a buscar
a Dios, para que puedan poner en práctica la fe al meditar en sus
promesas, para que se liberen de sus preocupaciones al derramarlas
en su regazo; en una palabra, para que puedan declarar que de él y
solo de él esperan todo lo bueno, tanto para ellos mismos como para
otras personas.
Si la oración de los fariseos era hipócrita, y la de los paganos era mecánica,
entonces la de los creyentes debe ser auténtica: sincera en lugar de hipócrita,
reflexiva en lugar de mecánica.
La así llamada Oración del Señor o Padre Nuestro fue pronunciada por Jesús
como modelo de cómo debe verse la oración cristiana genuina. Según Mateo,
la dio como un modelo a copiar (‘Vosotros debéis orar así’ [v. 9, BLP]); según
Lucas, como un esquema para seguir (‘Cuando oréis, decid …’ [Lucas 11.2]).
Por cierto, podemos usar esta oración de las dos maneras.

Jesús nos enseñó a dirigirnos al Señor como ‘Padre nuestro que estás en los
cielos’ (v. 9). En primer lugar esto implica que es un Dios personal. Es
posible que, en la bien conocida expresión de C. S. Lewis, [Dios] sea ‘más
que la suma de atributos de la personalidad’, pero sin duda no es menos que
ella. En segundo lugar, es un Dios amoroso. No es la clase de padre de la que
a veces oímos —un autoritario, o un alcohólico o un ‘don juan’— sino uno
que cumple los ideales de la paternidad, brindando cuidado amoroso a sus
hijos. En tercer lugar, es un Dios poderoso. Lo que su amor ofrece, su poder
es capaz de realizar. Siempre es sabio que, antes de orar, pasemos tiempo
recordando quién es aquel ante quien nos presentamos.

FEBRERO 14
INTERÉS POR LA GLORIA DE DIOS
Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga
tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra.
Mateo 6.9–10
El Padre Nuestro contiene seis peticiones. Las tres primeras se relacionan con
la gloria de Dios (su nombre, su reino, y su voluntad), en tanto que las tres
siguientes se relacionan con nosotros y nuestras necesidades (de alimento
cotidiano, de perdón y de liberación). Reconocemos una prioridad similar en
los Diez Mandamientos, donde los cinco primeros se aplican a nuestra
obligación hacia Dios y los cinco que siguen a nuestra obligación hacia el
prójimo.
Hoy dedicaremos nuestra atención a la gloria de Dios en relación con su
nombre, su reino, y su voluntad. Un nombre representa a su portador, a su
naturaleza, su carácter, y su actividad. El ‘nombre’ de Dios es Dios mismo tal
como se ha revelado. Su nombre es santo porque está por encima de todo otro
nombre. Sin embargo oramos pidiendo que sea exaltado, es decir, que se le
dé el honor que le corresponde en nuestra vida, en la Iglesia, y en el mundo.
El reino de Dios es un reino soberano, no tanto en cuanto a su condición de
soberanía absoluta sobre la creación y la historia, sino en cuanto a que
irrumpió en el mundo en Jesús. Orar para que venga su reino es a la vez pedir
que crezca, a medida que por el testimonio de la Iglesia las personas se
someten a Jesús, y que se consuma en su plenitud cuando él regrese en gloria.
Dado que la voluntad del Señor es la voluntad de aquel que es perfecto en
conocimiento, en amor y en poder, es necio resistirla, en tanto que es sabio
discernirla, desearla y cumplirla. Necesitamos orar que la voluntad de Dios se
haga en la Tierra como se hace en el cielo.
Es comparativamente fácil repetir las palabras del Padre Nuestro como loro,
recitarlas como una ‘cotorra’ pagana. En cambio, orarlas con sinceridad tiene
consecuencias revolucionarias. Nuestro nombre pequeño, nuestro gobierno y
nuestra voluntad particular dejan de ser nuestra prioridad, para darle ese lugar
al avance del nombre, el reino y la voluntad de Dios. Saber si podemos orar
estas peticiones con honestidad es una aguda prueba de la autenticidad y la
profundidad de nuestra profesión de fe cristiana.
Para continuar leyendo: Efesios 1.3–14

FEBRERO 15
DANOS HOY EL PAN COTIDIANO
No me des pobreza ni riquezas; mantenme del pan necesario. Proverbios

30.8
En la segunda mitad del Padre Nuestro el adjetivo posesivo pasa del ‘tu’ al
‘nuestro’, ya que nos volvemos de los asuntos de Dios a los nuestros.
Después de haber expresado nuestro ardiente interés por la gloria de Dios,
ahora expresamos nuestra humilde dependencia de su gracia. Aunque
nuestras necesidades personales han sido relegadas a un segundo plano, no
han quedado eliminadas. Dejar de mencionarlas en nuestras oraciones, con el
argumento de que no queremos molestar al Señor con esas trivialidades, es un
error tan grande como el de permitir que dominen nuestras plegarias.
Algunos de los primeros comentaristas no podían aceptar que Dios hubiera
establecido que nuestra primera petición se refiriera al pan material. Les
parecía inapropiado, y en consecuencia alegorizaron la petición. Los primeros
Padres de la iglesia, como Tertuliano, Cipriano, y Agustino pensaban que la
referencia era ya sea al pan invisible de la Palabra de Dios (Agustín) o al pan
sacramental de la Santa Comunión. Debemos ser agradecidos de la
comprensión más maravillosa y realista que tuvieron los Reformadores.
Calvino consideró que aquella espiritualización era ‘un tremendo absurdo’.
Lutero escribió que el pan era un símbolo de ‘todo lo necesario para la
preservación de la vida, tales como el alimento, la salud física, el buen clima,
la vivienda, el hogar, una esposa, hijos, un buen gobierno, y la paz’.
Por supuesto, pedir que Dios nos dé estas cosas no significa negar que la
mayoría de las personas tiene que ganarse el sustento o que se nos manda a
alimentar a los hambrientos. Más bien, se trata de una expresión de nuestra
dependencia última del Señor, quien por lo general utiliza los medios
terrenales de producción y de distribución y por medio de ellos cumple sus
propósitos. Es evidente que Jesús quería que sus seguidores fueran

conscientes de la dependencia cotidiana. El adjetivo griego epiousios en la
frase ‘el pan nuestro de cada día’ era tan completamente desconocido para los
antiguos que Orígenes pensó que los evangelistas habían acuñado el término.
Ya sea que signifique ‘para hoy’ o ‘para el siguiente día’, es una plegaria
respecto al futuro inmediato. Debemos vivir un día a la vez. Dar gracias antes
de comer es un gesto que lo reconoce, y es un valioso hábito cristiano.
Para continuar leyendo: Deuteronomio 26.1–11

FEBRERO 16
PERDONA NUESTROS PECADOS
Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a

nuestros deudores. Mateo 6.12
Marghanita Laski, la conocida novelista y crítica inglesa del siglo XX, no

ocultaba su convicción atea. Pero un día, en un sorprendente momento de
candor en la televisión, soltó impulsivamente: ‘Lo que más envidio de
ustedes los cristianos es el perdón; yo no tengo quién me perdone’. Tenía
razón. El perdón está en el corazón del evangelio. Más aun, es tan
indispensable a la vida y a la salud del alma como lo es la comida para el
cuerpo.
La petición en el Padre Nuestro es que perdone ‘nuestras deudas’
(‘perdónanos el mal que hacemos’, BLP). El pecado se compara con una deuda
porque merece ser sancionada, y porque cuando Dios nos perdona remite la
penalidad y suspende el cargo contra nosotros.
El agregado de las palabras ‘como también nosotros perdonamos a nuestros
deudores’ (‘como también nosotros perdonamos a quienes nos hacen mal’,
BLP) se enfatiza en los versículos 14 y 15, a continuación de la oración, donde
se establece que nuestro Padre nos perdonará siempre que nosotros hayamos
perdonado a otros, pero no nos perdonará si nos negamos a perdonar a otros.
Obviamente esto no significa que al perdonar a otros alcanzamos el mérito de
ser perdonados. Más bien significa que el Señor solo perdona a la persona
arrepentida, y una de las principales evidencias del verdadero arrepentimiento
es un espíritu perdonador. Una vez que nos han abierto los ojos a la
enormidad de nuestra ofensa contra Dios, las ofensas que otros nos hayan
hecho parecen en comparación insignificantes. Por el contrario, si tenemos
una percepción exagerada de las ofensas de los demás, eso demuestra que
hemos minimizado las propias. En la parábola del sirviente que no quiso
perdonar, el elemento central es la disparidad entre la dimensión de las

deudas. La conclusión de la parábola es: ‘toda aquella deuda te perdoné [que
era enorme]… ¿No debías tú también tener misericordia de tu consiervo,
como yo tuve misericordia de ti?’ (Mateo 18.32–33).

FEBRERO 17
LÍBRANOS DEL MAL
Y no nos metas en tentación, mas líbranos del mal. Mateo 6.13
Las dos últimas peticiones en el Padre Nuestro son en realidad una. Es

probable que debamos entenderlas como el aspecto negativo y positivo del
mismo ruego. Pero ambos problemas nos confrontan.
En primer lugar, la Biblia dice que Dios nunca nos tienta, ni puede hacerlo
(Santiago 1.13). ¿Cuál es, entonces, el sentido de orar que no haga algo que
ha prometido que nunca hará? Algunos responden a esta pregunta
interpretando la palabra ‘tentación’ como ‘prueba’. Pero es mejor explicar el
concepto uniendo las dos cláusulas en una sola oración: entender ‘no nos
metas en tentación’ a la luz de ‘líbranos del mal’, e interpretar ‘mal’ como ‘el
maligno’. Es decir, lo que está en perspectiva es el diablo, quien tienta a los
hijos e hijas de Dios a pecar, y de quien necesitamos ser rescatados.
En segundo lugar, la Biblia dice que las tentaciones y las pruebas son para
nuestro bien (Santiago 1.2). Entonces, si son beneficiosas, ¿por qué pedir que
seamos librados de ellas? La respuesta probable es que la oración signifique
más bien que seamos capaces de vencer la tentación, más que la petición de
ser librados de ella. Podríamos parafrasear así la oración: ‘No permitas que
caigamos cuando seamos tentados, sino líbranos del maligno’.
Repasando, entonces, podemos ver que las tres peticiones en el Padre Nuestro
son bellamente integrales. En principio cubren todas nuestras necesidades
humanas: las materiales (del pan diario), las espirituales (del perdón de
nuestros pecados), y las morales (de la liberación del mal). Cuando
pronunciamos esta oración estamos expresando nuestra humilde dependencia
de Dios en todas las áreas de la vida. Además, un cristiano trinitario no puede
sino reconocer en estas tres peticiones una velada alusión a las tres personas
de la Trinidad, ya que es por medio de la providencia creadora del Padre que
recibimos el pan de cada día, por medio de la muerte expiatoria del Hijo
recibimos el perdón de los pecados, y por medio del poder del Espíritu Santo
que vive en nosotros somos rescatados del maligno. Con razón algunos
manuscritos antiguos (aunque no los mejores) concluyen con una doxología
que atribuye el reino, el poder y la gloria a este Dios Trino a quien solo
pertenecen.

FEBRERO 18
NUESTRA CONCEPCIÓN DE DIOS
Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros

hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará buenas
cosas a los que le pidan? Mateo 7.11
En el Padre Nuestro Jesús nos dio un modelo de la oración genuina, la

oración cristiana, tan diferente de las plegarias de los fariseos y de los
paganos. Por supuesto, uno podría recitar el Padre Nuestro con una actitud
hipócrita o de manera mecánica, o aun ambos a la vez. Pero si le damos el
sentido a lo que decimos, entonces el Padre Nuestro se convierte en la
alternativa divina a las dos formas de oración falsa.
El error del hipócrita es el egoísmo. Aun en sus plegarias está obsesionado
con su propia imagen y con la manera en que lo ve el observador. Pero en el
Padre Nuestro los cristianos están obsesionados con Dios: con su nombre, su
reino, su voluntad, no consigo mismos.
El error del pagano es la repetición vacía. Se limita a repetir mecánicamente
una liturgia carente de sentido. Por encima y en contra de esta necedad, Jesús
nos invita a presentar todas nuestras necesidades a nuestro Padre celestial,
con actitud de reflexión humilde, y de esa manera expresar nuestra continua
dependencia de él.
En conclusión, la diferencia fundamental que subyace a las diversas clases de
oración es en esencia la diferente concepción de Dios que hay detrás de ellas.
¿Qué clase de Dios estaría interesado en oraciones egoístas y vacías? ¿Es
Dios una mercancía que podemos usar para promover nuestro propio estatus,
o una computadora a la que podemos cargar de palabras en forma mecánica?
Rechazamos estas concepciones indignas y nos volvemos con alivio a la
enseñanza de Jesús de que Dios es nuestro Padre en el cielo. Debemos
recordar que él ama a sus hijos con amor tierno, que los ve aun en lo secreto,
que conoce las necesidades de sus hijos antes de que se las pidan, y que actúa
en su beneficio con poder celestial y soberano. Si permitimos que las
Escrituras modelen de esa manera nuestra concepción de Dios, no oraremos
jamás con hipocresía sino con integridad, jamás en forma mecánica sino
reflexiva, como hijos e hijas de Dios que somos.

EL MOMENTO CRÍTICO FEBRERO 19
LA CONFESIÓN DE PEDRO
¿Quién decís que soy yo? Respondiendo Simón Pedro, dijo: Tú eres el
Cristo, el Hijo del Dios viviente. Mateo 16.15–16
Jesús no quería que la gente conociera la realidad de su mesianismo hasta

tanto estuvieran preparados para comprender su índole. Es lo que se ha
llamado ‘el secreto mesiánico’. Pero ahora llegamos a la importante ocasión
en la que Pedro, por primera vez, hizo una confesión explícita de Jesús como
el Mesías y luego llegó a comprender —no sin antes protestar— la necesidad
de la cruz. Fue el punto crucial en el ministerio de Jesús.
Jesús llevó a los discípulos consigo muy al norte, a la aldea de Cesarea de
Filipo, en las laderas del monte Hermón y cerca de las fuentes del río Jordán.
Aquí, en la privacidad y soledad de ese ámbito, les hizo dos preguntas. La
primera de ellas se refiere a la opinión pública, y ellos respondieron que la
gente pensaba que él era Juan el bautista, o Elías, o Jeremías o algún otro
profeta. En la segunda de sus preguntas quería saber quién pensaban ellos que
era él. Simón Pedro, líder y vocero de Los Doce, soltó bruscamente: ‘Tú eres
el Cristo’. Según el relato de Mateo, Pedro agregó: ‘el Hijo del Dios
viviente’, aunque probablemente usando el título en su sentido mesiánico
limitado. Entonces, apenas había dado Pedro testimonio sobre Jesús, Jesús
dio testimonio sobre Pedro.
Primero, dijo que Pedro había llegado a esa convicción no por el
razonamiento humano sino por la revelación del Padre.
Segundo, que Pedro era en un sentido la roca sobre la cual el Mesías
construiría una comunidad que perduraría para siempre. Este, por supuesto,
es un versículo controversial. Pero al definir nuestra comprensión del mismo,
será sabio recordar que a lo largo del Nuevo Testamento la roca sobre la cual
se edifica la Iglesia es Cristo mismo, y que la mayoría de los primeros Padres
de la iglesia enseñaron que la roca en este caso se refiere a la fe que profesó

Pedro, y no a Pedro profesando su fe.
Tercero, Pedro recibió las llaves del reino, las que más tarde usaría —
hablando en sentido histórico— para dar ingreso en el reino de Dios primero
a los judíos, luego a los samaritanos y, más tarde, a los gentiles.
Un detalle más: apenas Pedro hizo su confesión de fe, ‘[Jesús] les mandó que
no dijesen esto de él a ninguno’ (Marcos 8.30). Mañana veremos que esta fue
la última vez que Jesús dio esta orden de silencio, y sabremos por qué.

FEBRERO 20
LA NECESIDAD DE LA CRUZ
Y comenzó a enseñarles [Jesús] que le era necesario al Hijo del Hombre

padecer mucho … y ser muerto. Esto les decía claramente. Marcos
8.31–32
Antes de que lleguemos a la confrontación entre Jesús y Pedro, puede ser útil
dar alguna información sobre el trasfondo histórico. Durante más de
setecientos años, Israel había sido oprimido por los sucesivos imperios de
Asiria, Babilonia, Persia, Grecia y Roma, con excepción de un breve periodo
embriagador en el que estuvo bajo el liderazgo de los Macabeos. Hacia fines
del último siglo anterior a la era cristiana, surgieron numerosos movimientos
apocalípticos, cuyos líderes hacían promesas extravagantes. Jehová estaba a
punto de intervenir por medio del Mesías, anunciaban; los enemigos de Israel
serían destruidos en un conflicto violento y sangriento, y llegaría la era
mesiánica de paz y libertad.
Galilea era un hervidero de esas expectativas, y algunas personas estaban
poniendo su esperanza en Jesús de Nazaret. Por eso Juan relata que
‘entendiendo Jesús que iban a venir para apoderarse de él y hacerle rey,
volvió a retirarse al monte él solo’ (Juan 6.15). Jesús no había venido para ser
alguna especie de Mesías por la fuerza. Por eso les ordenaba mantener
silencio.
Pero ahora, una vez que Pedro había confesado a Jesús como el Mesías, los
discípulos debían estar dispuestos a aprender acerca de los sufrimientos del
Mesías. Entonces Jesús ‘comenzó a enseñarles [esta era enseñanza nueva]
que le era necesario al Hijo del Hombre padecer mucho … y ser muerto’
(Marcos 8.31). Además, les hablaba en forma directa y abierta; no había
necesidad alguna de guardar silencio. Pedro escuchó horrorizado y luego
estalló. ‘Señor … en ninguna manera esto te acontezca’ (Mateo 16.22). Él
seguramente estaba familiarizado con la figura del Hijo del Hombre que se
presenta en Daniel capítulo 7, a quien se le daba ‘dominio, gloria y reino’
(Daniel 7.14) a fin de que todas las naciones lo adoraran. ¿Cómo era posible
que el Hijo del Hombre sufriera? Era una contradicción de términos. Por eso
Pedro fue lo suficientemente imprudente como para reprender a Jesús, y
ahora Jesús lo reprendía a él. ‘¡Quítate de delante de mí, Satanás!’ dijo
(Mateo 16.23). El mismo Pedro que había recibido la revelación divina ahora
se había convertido en objeto del engaño satánico.
Todavía hoy a veces la voz de Pedro ahoga a la voz de Cristo. Porque
muchos, como Pedro, niegan la necesidad de la cruz. La cruz sigue siendo
piedra de tropiezo para la soberbia humana.

FEBRERO 21
TOMAR LA CRUZ
Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz,

y sígame. Marcos 8.34
Me parece notable que Jesús haya pasado de referirse a su cruz a referirse

luego a la nuestra. Parece que de alguna manera él ya sabía que sería
crucificado. Ahora dice que cualquiera que decida seguirlo, deberá tomar su
cruz. Es imposible dejar de advertir una misma nota de necesidad.
¿Qué quiso decir Jesús? Según H. B. Swete en su comentario sobre el
Evangelio de Mateo, tomar la cruz es ‘ponerse uno mismo en el lugar de la
persona condenada que va camino a la ejecución’. Si hubiéramos vivido en la
Palestina ocupada por los romanos en aquellos días, y si hubiéramos visto a
un hombre cargando la vara de una cruz, el patíbulo, no hubiéramos tenido
necesidad de correr a preguntarle: ‘Perdón, ¿pero qué locura está haciendo?’.
Hubiéramos entendido de inmediato que se trataba de un criminal condenado,
porque los romanos obligaban a los que estaban condenados a muerte a
cargar su propia cruz hasta el lugar de la crucifixión.
Estas imágenes son las que Jesús eligió para ilustrar el significado de la
autonegación. Necesitamos evitar que estos términos se degraden. No
debemos reducir el sentido de la autonegación, como si se tratara de una
renuncia a los lujos durante la cuaresma, o considerar ‘mi cruz’ como alguna
prueba dolorosa y personal. Siempre corremos el riesgo de trivializar el
discipulado cristiano, como si no consistiera en otra cosa que agregar una
delgada apariencia de piedad a una existencia por otro lado mundana. Damos
un pellizco a la apariencia, y aparece por debajo el mismo pagano de antes.
No. Convertirse y ser cristiano implica un cambio tan radical que no hay
metáfora que la describa salvo los términos de muerte y resurrección: morir a
la vieja vida de egocentrismo y resucitar a una nueva vida de santidad y
amor. Seguramente Pablo estaba reflexionando a partir de las palabras de

Jesús cuando escribió: ‘con Cristo estoy juntamente crucificado’ (Gálatas
2.20) y, ‘los que son de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y
deseos’ (Gálatas 5.24).
Un último pensamiento: Lucas agregó la expresión ‘cada día’ al dicho de
Jesús: ‘Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su
cruz cada día, y sígame’ (Lucas 9.23, énfasis agregado).
Para continuar leyendo: Romanos 8.12–14

FEBRERO 22
ENCONTRARNOS A NOSOTROS MISMOS
El que quiera salvar su vida, la perderá; y todo el que pierda su vida

por causa de mí y del evangelio, la salvará. Marcos 8.35
Dado que este versículo habla de salvar y perder la vida, solía pensar que se
refería específicamente a los mártires cristianos que al morir por Cristo
entrarían en la vida eterna. Pero, aunque el versículo puede por cierto incluir
una referencia al martirio, ahora reconozco que Jesús tenía en mente una
aplicación mucha más amplia. El vocabulario lo indica. La palabra que se
traduce vida es psuchē, que significa ‘alma’ o ‘yo’. De hecho, Lucas redacta
la declaración de Jesús usando el reflexivo simple: ‘Pues ¿qué aprovecha al
hombre, si gana todo el mundo, y se destruye o se pierde a sí mismo?’ (Lucas
9.25).
Uno podría parafrasear de esta manera el epigrama favorito de Jesús, que
parece haber usado en diversos contextos: ‘Si insistes en aferrarte a ti mismo,
y te niegas a soltarte, sino que decides vivir para ti mismo, te perderás. Ese es
el camino de la muerte, no el camino de la vida. Pero si estás dispuesto
(dispuesta) a perderte a ti mismo, a darte en amor, en servicio al evangelio,
entonces, en el momento del total abandono de tu ser, cuando pienses que lo
has perdido todo, tendrás el milagro de encontrarte a ti mismo’.
En años recientes han surgido varias escuelas de psicología que ponen énfasis
en la realización personal. La palabra suena prometedora a los oídos
cristianos, solo hasta que recordamos que, según Jesús, el único camino al
descubrimiento de uno mismo es la autonegación, y el único camino a la vida
es morir a nuestro egocentrismo.
En dos epigramas similares Jesús usó un léxico propio del comercio, el
lenguaje de la ganancia, la pérdida, el intercambio. Hizo dos preguntas
retóricas, que quedaron sin respuesta. La primera, ¿qué provecho habría en
ganar el mundo entero (toda la riqueza, el poder, y la fama que ofrece) y

perder la propia vida? La segunda, ¿qué podría dar alguien a cambio de sí
mismo? Las dos preguntas enfatizan el valor infinito del ser en contraste con
el valor de este mundo. Para comenzar, es imposible conseguir el mundo
entero. Por otro lado, si uno pudiera, no sería algo perdurable y, mientras
durara, tampoco sería satisfactorio.

FEBRERO 23
LA TRANSFIGURACIÓN
Hay algunos de los que están aquí, que no gustarán la muerte hasta que
hayan visto el reino de Dios venido con poder. Marcos 9.1
Los que escribieron los Evangelios parecen haber entendido esta promesa de
Jesús como si se refiriera a su transfiguración, ya que de inmediato pasan a
describirla. Pero ¿cómo debemos interpretarla nosotros? Podemos mencionar
cuatro aspectos.
En primer lugar, se trataba de una confirmación. Jesús había producido un
impacto sobre Los Doce al predecir sus sufrimientos. Pero ahora les da un
atisbo de su gloria a fin de asegurarles que el Mesías entraría en su gloria por
medio del sufrimiento.
En segundo lugar, se trataba de un cumplimiento. Por supuesto, es de enorme
valor que Moisés y Elías hubieran aparecido con ellos y, según Lucas,
hubiera hablado con Jesús acerca de su ‘éxodo’, es decir, su muerte. Estas
dos personas eran representativas de la ley y los profetas. Sin embargo,
pronto desaparecieron. Ahora que había llegado la realidad, las sombras
podían desvanecerse. Además, la voz celestial se refirió a Jesús combinando
tres frases del Antiguo Testamento: ‘Mi hijo eres tú’ (Salmos 2.7), ‘en quien
mi alma tiene contentamiento’ (Isaías 42.1), ‘a él oiréis’ (Deuteronomio
18.15). De esta manera Jesús fue aclamado en sus tres oficios de Profeta,
Sacerdote y Rey: el Rey que gobernaría sobre las naciones, el Sacerdote
siervo que se ofrecería a sí mismo en sacrificio por el pecado, y el Profeta que
completaría la revelación de Dios.
En tercer lugar, se trataba de una anticipación. Según Marcos 9.9, Jesús
ordenó a Pedro, a Santiago y a Juan que no dijeran nada a nadie sobre lo que
habían visto hasta después de su resurrección. Esto no era un retorno al
secreto mesiánico sino un reconocimiento de que nadie hubiera entendido la
transfiguración de Jesús hasta después de su resurrección. Su cuerpo

transfigurado era, de hecho, una anticipación de su cuerpo de resurrección.
En cuarto lugar, se trataba de una tentación. En esto hay algo de
especulación. Pero si el cuerpo de Cristo transfigurado era su cuerpo de
resurrección, presumiblemente hubiera podido dar un paso directo hacia la
gloria sin necesidad de morir. Pero no lo hizo. Una vez más resistió la
tentación de evitar la cruz. Deliberadamente regresó a esta vida con el fin de
morir por nuestros pecados.
Para continuar leyendo: 2 Pedro 1.16–18

FEBRERO 24
LA DECLARACIÓN DEL RESCATE
El Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para
dar su vida en rescate por muchos. Marcos 10.45
Marcos registra tres ocasiones diferentes en las que Jesús predijo su

sufrimiento y su muerte. Esta es la tercera de ellas. Es de especial
importancia porque contiene la interpretación del propio Señor sobre la cruz;
es razonable pensar que, si alguien entendía el significado de su muerte, era
él.
Para comenzar, enfatiza que su muerte será voluntaria. Antes la había
descripto en sentido pasivo, esto es, que sería traicionado, rechazado y
muerto. Ahora, en cambio, dice que el Hijo del Hombre no vino para ser
servido sino para servir y para entregarse. En otras palabras, no vino en
primer lugar para vivir su vida sino para darla, como culminación de una vida
de servicio.
En especial, continuó Jesús, ‘se dio a sí mismo en rescate por muchos’, más
tarde Pablo lo ha interpretado en el sentido de ‘por todos’ (1 Timoteo 2.6).
¿Qué podemos legítimamente deducir de la metáfora del rescate? Primero,
indica la gravedad de nuestra situación. Se nos compara con esclavos o
cautivos del pecado, incapaces de conseguir nuestra liberación. Segundo,
indica el precio que se pagó por esta. Como escribió más tarde el apóstol
Pedro, hemos sido redimidos no con plata ni oro ‘sino con la sangre preciosa
de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación’ (1 Pedro
1.19). Sin duda, Pedro tiene en mente la Pascua. Así como los primogénitos
israelitas fueron salvados de la muerte mediante un cordero sustituto, de la
misma manera Cristo murió como rescate en nuestro lugar. Tercero, se
implica que, habiendo sido comprados por Cristo, ahora le pertenecemos a él.
Como le escribió Pablo a Tito: Jesucristo ‘se dio a sí mismo por nosotros para
redimirnos de toda iniquidad y purificar para sí un pueblo propio’ (Tito 2.14).

Somos completamente de él, para esta vida y por la eternidad.
Para continuar leyendo: Apocalipsis 5.6–10

FEBRERO 25
LA GRANDEZA EN EL REINO DE DIOS
El que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor, y el

que de vosotros quiera ser el primero, será siervo de todos. Marcos
10.43–44
Cuando Santiago y Juan, los hijos de Zebedeo, se presentaron ante Jesús, la

antítesis era absoluta. Él había venido para darse y para servir; ellos querían
recibir y gobernar. Hoy nos enfrentamos ante la misma opción.
Primero, está la opción entre la búsqueda personal y el sacrificio personal.
Santiago y Juan le dijeron a Jesús: ‘querríamos que nos hagas lo que
pidiéremos’ (v. 35). La petición que hicieron merecería estar incluida en
Libro Guinness de récords, como la peor oración jamás pronunciada. Sería
difícil superar tan descarado egocentrismo. Imaginaron que se produciría un
mezquino arrebato de los mejores asientos en el reino, de modo que juzgaron
prudente hacer reserva anticipada del lugar. Su petición era un intento de
someter la voluntad de Dios a la de ellos, mientras que la verdadera oración
consiste en someter nuestra voluntad a la de Dios.
Segundo, tenemos la opción entre el poder y el servicio. Ellos le preguntaron
a Jesús si en el reino podían sentarse uno a cada lado de él. ¿En qué
esperaban estar sentados? ¿En el suelo? ¿En banquetas o en almohadones?
No, seguramente imaginaban tronos. Venían de una familia de clase media,
tenían sirvientes que cumplían sus deseos. Quizás los extrañaban y querían
recuperar poder de mando. En el mundo, comentó Jesús, ‘los que se tienen
por gobernantes de las naciones las someten a su dominio ... Pero entre
vosotros no debe ser así’ (vv. 42-43, BLP). La nueva comunidad de Jesús está
organizada alrededor de un principio diferente: el servicio, no el poder; la
humildad, no la autoridad.
Tercero, tenemos la opción entre sufrimiento y seguridad. Al dejar el hogar y
seguir a Jesús, Santiago y Juan se habían convertido en errantes.

¿Lamentarían haber dejado la comodidad de su hogar? En respuesta a la
pregunta que les hizo Jesús, dijeron que serían capaces de compartir su copa
y su bautismo porque pensaban que se refería a los placeres del banquete
mesiánico, cuando en realidad él estaba aludiendo al sufrimiento y al camino
de la cruz. Santiago y Juan ambicionaban el honor, el poder, la seguridad, en
tanto que Jesús estaba ofreciendo sacrificio, servicio, sufrimiento. En sus
dramáticas palabras: ‘entre ustedes no debe ser así’, Jesús expresó que hay
dos comunidades claramente distintas en el mundo, con dos sistemas de
valores muy diferentes. El símbolo de una es el trono, el de la otra es la cruz.

FEBRERO 26 LAS CONTROVERSIAS DE JESÚS
EL DEBATE SOBRE EL PERDÓN
El Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados.

Marcos 2.10
No cabe duda de que Cristo era una persona inclinada a la controversia.

Estaba en constante debate con los líderes religiosos de su época. En el
capítulo 2 de su Evangelio, Marcos reunió cuatro controversias. En cada
debate, sea de manera explícita o implícita, Jesús avanza en la reivindicación
de su identidad singular.
Marcos relata la conmovedora historia del paralítico que fue sanado y
también perdonado. Sus cuatro amigos lo habían trasladado, pero la
muchedumbre les imposibilitaba llegar hasta Jesús. Entonces hicieron una
abertura en el techo de la casa y descendieron al hombre en su camilla a
través del agujero. Para sorpresa de todos, en lugar de declararlo sano Jesús
lo declaró perdonado, porque en el reino mesiánico la sanidad y el perdón
eran bendiciones paralelas.
De inmediato los maestros de la ley que estaban sentados allí se indignaron y
dijeron: ‘¿Por qué habla éste así? Blasfemias dice. ¿Quién puede perdonar
pecados, sino sólo Dios?’ (v. 7). En respuesta Jesús trazó un paralelo entre las
dos bendiciones, pero agregó que él primero había dado perdón al paralítico
porque quería que la gente supiera que él tenía autoridad para perdonar
pecados. Entonces sanó al paralítico, quien se levantó y salió caminando a la
vista de todos, que quedaron maravillados.
Un poco después Lucas registra un incidente similar. Jesús permitió que una
prostituta lo ungiera con perfume, mojara sus pies con sus lágrimas, y los
cubriera con besos. Cuando Jesús la declaró perdonada, los invitados a la
cena murmuraron entre ellos: ‘¿Quién es éste, que también perdona
pecados?’ (Lucas 7.49).
Es decir que en dos diferentes ocasiones Jesús perdonó los pecados de la

gente, diciendo: ‘Tus pecados te son perdonados’. En ambos casos los
observadores circunstanciales reconocieron que las palabras de Jesús eran
más que una declaración; entendieron que les estaba dando una absolución.
En ambos casos los testigos se escandalizaron, porque sabían que nadie sino
Dios puede perdonar pecados.

FEBRERO 27
EL DEBATE SOBRE LA CONFRATERNIDAD
Los sanos no tienen necesidad de médico, sino los enfermos. No he

venido a llamar a justos, sino a pecadores. Marcos 2.17
En el relato de Marcos sobre este segundo debate, la expresión ‘con los

publicanos y con los pecadores’ se menciona tres veces. Los publicanos eran
los cobradores de impuestos, personas despreciadas y hasta odiadas (por lo
menos por la población judía local en Galilea), en primer lugar porque los
impuestos recaudados iban a las arcas de Herodes Antipas; segundo, porque
el oficio los ponía en contacto directo con los gentiles; y tercero, porque
tenían la costumbre de exigir cuanto pudieran de sus víctimas.
El término ‘pecadores’ en este contexto no se refiere solamente a los que eran
desobedientes a la ley moral de Dios (como lo somos todos nosotros) sino a
aquellos que, sea por ignorancia o con intención, no estaban viviendo de
acuerdo con la tradición de los escribas. Ambos grupos eran rechazados por
la gente respetable, que no le daba hospitalidad ni la aceptaba de ellos porque
temían quedar ceremonialmente contaminados. Pero Jesús confraternizaba
libremente y de manera intencional, sin albergar esos temores. Llamó a Leví
Mateo (un cobrador de impuestos) a seguirlo y aceptó su invitación a comer
en su casa, junto con muchos otros cobradores de impuestos y ‘pecadores’.
Cuando los maestros de la ley objetaron, Jesús respondió citando un
proverbio en el que se comparó a sí mismo con un médico cuyo ministerio no
estaba orientado a los sanos sino a los enfermos, de modo que era inevitable
que lo encontraran entre aquellos que lo necesitaban. Cuando dijo que había
venido a llamar al arrepentimiento no a los justos sino a los pecadores, no
estaba diciendo que algunas personas son tan justas que no necesitan de la
salvación sino que algunas personas piensan que lo son. Cuando dijo ‘justos’
aquí, se refería a los que se ‘justifican a sí mismos’. De la misma manera que
no vamos al médico a menos que estemos enfermos y lo admitamos, tampoco

nos acercaremos a Cristo a menos que seamos pecadores y lo admitamos.
Nada impide tanto el ingreso al reino de Dios como el orgullo y la
autosuficiencia.

FEBRERO 28
EL DEBATE SOBRE EL AYUNO
¿Acaso pueden los que están de bodas ayunar mientras está con ellos el
esposo? Marcos 2.19
Marcos comienza este relato sobre el tercer debate llamando la atención a la

diferencia entre tres grupos de discípulos. Los discípulos de Juan el bautista y
los discípulos de los fariseos estaban ayunando, escribe, pero los discípulos
de Jesús no lo hacían. Por el contrario, dice Lucas, ‘comen y beben’ (Lucas
5.33). De modo que algunas personas se acercaron a Jesús y le preguntaron
por qué los otros dos grupos estaban ayunando, mientras que sus discípulos
no lo hacían.
Jesús les respondió con otra pregunta: ‘¿Acaso pueden los que están de bodas
ayunar mientras está con ellos el esposo? Entre tanto que tienen consigo al
esposo, no pueden ayunar’ (Marcos 2.19). Algunos comentaristas entienden
que este es un proverbio que se aplica en situación de acciones inapropiadas.
Por ejemplo, sería inapropiado que hiciéramos esto o aquello así como lo
sería que los invitados ayunaran durante la fiesta de bodas.
Personalmente, pienso que hay aquí una mini alegoría. Jesús, el novio, estaba
con ellos. Este era un momento de celebración gozosa. Por lo tanto sería
completamente inapropiado que ayunaran en este momento. ‘Pero vendrán
días’, continúa Jesús, ‘cuando el esposo les será quitado’ (v. 20). ‘Quitado’
podría ser una alusión a su muerte violenta. Es verdad que todavía no había
predicho claramente esos sufrimientos, pero al parecer tenía indicios de que
los tendría. En aquel día, cuando él les fuera quitado, entonces harían duelo y
ayunarían. Como vimos en el Sermón del Monte, Jesús parece haber asumido
que ofrendar, orar y ayunar iban a formar parte de la vida cristiana.
Esto no significa que el ayuno esté siempre asociado con el duelo. Porque si
bien en un sentido el novio nos ha sido quitado, en otro ha regresado a
nosotros en el Espíritu Santo, y nuestra tristeza se ha convertido en alegría

(Juan 16.20–22).

MARZO 1
EL DEBATE SOBRE EL SABBAT
El día de reposo fue hecho por causa del hombre, y no el hombre por
causa del día de reposo. Por tanto, el Hijo del Hombre es Señor aun del
día de reposo. Marcos 2.27–28
El cuarto debate entre Jesús y los líderes religiosos fue sobre el sabbat y lo
que era legítimo o no hacer en ese día. Marcos registra dos incidentes, ambos
ocurridos en el día del sabbat. El primero de ellos tuvo lugar en cierto campo
de cultivo de granos, donde Jesús permitió que sus discípulos arrancaran y
comieran algunas espigas mientras caminaban por ese campo. Ahora bien, la
ley prohibía específicamente cosechar en el sabbat (Éxodo 34.21); la
tradición oral sostenía que arrancar espigas era lo mismo que cosechar, y por
lo tanto (a los ojos de los escribas) los discípulos eran culpables de una grave
violación a la ley. Pero Jesús apeló a las Escrituras. Les recordó que cuando
David y sus compañeros tenían hambre, comieron del pan consagrado en el
tabernáculo, algo permitido por la ley solamente a los sacerdotes. Pero las
Escrituras no los condenaban, lo cual muestra que estas son menos rígidas
que los fariseos en su aplicación de la ley. Jesús concluyó dando dos
extraordinarias declaraciones: ‘El día de reposo fue hecho por causa del
hombre [es decir, para nuestro disfrute] y no el hombre por causa del día de
reposo’, y dijo de sí mismo que era ‘Señor aun del día de reposo’ porque
tenía la autoridad para interpretarlo de manera correcta.
El segundo incidente ocurrió en la sinagoga, donde en el día del sabbat Jesús
sanó a un hombre que tenía la mano seca. Le dijo al hombre que se pusiera de
pie públicamente frente a todos. Luego preguntó a los que observaban: ‘¿Es
lícito en los días de reposo hacer bien, o hacer mal; salvar la vida, o quitarla?’
(3.4). Nadie respondió, porque en la pregunta de Jesús había más elementos
que los que eran visibles a primera vista. Estaba poniendo en evidencia la
hipocresía de ellos. Porque mientras Jesús estaba por hacer el bien y sanar en
el sabbat, ellos están llenos de malos pensamientos y, como dice Marcos, ‘se
reunieron, al salir, para tramar el modo de matar a Jesús.’ (v. 6, BLP).
Si repasamos esta serie de cuatro mini debates o historias de conflicto, que
Marcos ha reunido aquí, vemos que no solo preservan enseñanza valiosa sino
que describen la supremacía de Jesús. Lo vemos como el Hijo del Hombre
que tiene autoridad para perdonar pecados, como médico de nuestra alma,
como el novio que llena de alegría a los invitados, y como Señor aun del
sabbat.

MARZO 2
EL DEBATE SOBRE LA TRADICIÓN
Así que, por mantener vuestras propias tradiciones, os despreocupáis

completamente de lo que Dios ha mandado. Marcos 7.9, BLP
Algunos fariseos y maestros de la ley habían venido de Jerusalén. Cuando se

encontraron con Jesús, se horrorizaron al ver que sus discípulos estaban
comiendo con las manos sin lavar. No era una cuestión de higiene sino de
pureza ceremonial conforme a la tradición de los ancianos. Marcos explica a
sus lectores gentiles que estos religiosos seguían muchas tradiciones,
‘costumbres rituales, tales como lavar las copas, las ollas, las vasijas
metálicas y hasta las camas’ (v. 4, BLP).
De modo que los fariseos vivían bajo la autoridad de las tradiciones que
habían pasado de generación en generación. Las cumplían servilmente, aun si
entraban en conflicto con las Escrituras. Por eso los criticaba Jesús. Tres
veces repitió la misma crítica, usando casi las mismas palabras: por ejemplo,
‘dejando el mandamiento de Dios, os aferráis a la tradición de los hombres’
(v. 8). Es evidente que Jesús consideraba a la tradición como palabra de
hombres y a las Escrituras como Palabra de Dios. Los fariseos estaban
permitiendo que sus tradiciones ahogaran la Palabra de Dios en lugar de
permitir que la Palabra de Dios reformara sus tradiciones.
Este fue el conflicto central durante la Reforma. La Iglesia Católica medieval
había sofocado la Palabra de Dios con un montón de tradiciones no bíblicas.
Por ese motivo, tal como Jesús hizo a un lado las tradiciones de los ancianos,
los Reformadores hicieron a un lado las tradiciones de la Iglesia medieval
para que la Palabra de Dios ocupara el lugar supremo. Los Reformadores
enseñaron la superioridad de las Escrituras sobre la tradición. Y las Iglesias
reformadas continúan haciéndolo. A menudo se dice que la Iglesia Anglicana
tiene una triple estructura de autoridad: las Escrituras, la autoridad y la razón.
Pero no es así. La tradición y la razón juegan, por cierto, un papel vital para
comprender las Escrituras. Pero ¿qué haremos cuando las Escrituras, la
tradición y la razón entren en conflicto? La respuesta es que las Escrituras
tienen autoridad suprema. Los seguidores de Jesús estamos llamados a una
actitud radical de crítica a la tradición y a las convenciones a fin de honrar la
supremacía de las Escrituras y del señorío de Jesucristo.

MARZO 3
EL DEBATE SOBRE EL DIVORCIO
¿No habéis leído que el que los hizo al principio, varón y hembra los
hizo, y dijo: Por esto el hombre dejará padre y madre, y se unirá a su
mujer, y los dos serán una sola carne? Mateo 19.4–5
Una vez más, algunos fariseos se acercaron a Jesús para probarlo. Según
Mateo, la pregunta era la siguiente: ‘¿Es lícito al hombre repudiar a su mujer
por cualquier causa?’ (v. 3). Era una manera de poner a prueba los
fundamentos del divorcio. El tema tiene un eco moderno, pero también era un
interrogante en épocas antiguas. Durante el siglo I a. C. los partidos rivales de
los fariseos liderados respectivamente por el rabí Shammai y el rabí Hillel,
estaban debatiendo precisamente este asunto. El rabí Shammai tenía una
posición estricta, y sostenía que el divorcio solo se permitía en caso de una
grave ofensa sexual. El rabí Hillel, por su parte, tenía una posición blanda, y
argumentaba que un hombre podía divorciarse de su esposa incluso por las
ofensas más triviales, por ejemplo una discusión o una comida mal preparada.
De modo que los fariseos querían enredar a Jesús en este debate rabínico.
¿De qué lado estaba Jesús?
Jesús no les dio a los fariseos una respuesta directa a su pregunta sobre el
divorcio; en lugar de eso, les habló acerca del matrimonio. Los remitió a las
palabras en Génesis 1 y 2, dirigiendo su atención a los dos datos de que la
sexualidad humana es una creación divina y el matrimonio humano es una
institución divina. Unió dos versículos (Génesis 1.27; 2.24) e identificó a
Dios como autor de ambos. Porque el mismo Creador que ‘al principio, varón
y hembra los hizo’ (Mateo 19.4) también dijo en el texto bíblico: ‘Por esto el
hombre dejará padre y madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola
carne’ (v. 5). ‘Así que’, dijo Jesús, agregando su respaldo personal, ‘lo que
Dios juntó [literalmente, ‘unidos por el yugo’] no lo separe el hombre’ (v. 6).
Esta enseñanza no tiene ambigüedades. El vínculo del matrimonio es más que
un contrato humano; es un yugo divino. Aunque Moisés permitía el divorcio

en caso de una ofensa grave, Jesús dijo que se trataba de una concesión
debido a la dureza del corazón humano: ‘mas al principio no fue así’ (v. 8).
En mi propio ministerio comprobé que la prioridad establecida por Jesús era
una norma saludable. Cada vez que alguien quiere hablar conmigo sobre su
intención de divorciarse, me niego a hacerlo, hasta que primero hayamos
conversado sobre matrimonio y reconciliación.

MARZO 4
EL DEBATE SOBRE EL PAGO

DE LOS IMPUESTOS
Dad a César lo que es de César, y a Dios lo que es de Dios. Marcos

12.17
La cuestión sobre si los judíos leales debían o no pagar impuestos al

emperador era un asunto político polémico y muy sensible en aquellos días.
En un extremo estaban los zelotes fanáticos como Judas galileo, quien en el
año 6 d. C. dirigió una revuelta contra Roma y cuyo grito de batalla era
‘Ningún tributo a los romanos’. Los fariseos eran mucho más moderados, y
aunque les molestaba finalmente justificaban el pago. Un grupo mixto
(dividido en cuanto al pago pero unidos en cuanto a oponerse a Jesús) se
acercó un día con una pregunta tramposa: ‘¿Es lícito dar tributo a César, o
no?’ (v. 14). Esto lo ponía en el centro de un dilema. Si decía que no, corría
el riesgo del arresto y aun de algo peor. Si decía que sí, inmediatamente
perdía el apoyo popular.
Jesús pidió un denario de plata y preguntó de quién era la imagen y la
inscripción que llevaba. ‘De César’, respondieron. De hecho, es posible que
haya sido la imagen de Tiberio, que era el emperador en ese momento, y la
inscripción en latín seguramente decía: ‘Tiberio César, hijo del divino
Augusto, sumo sacerdote’.
Al pronunciar su famoso epigrama de que lo que es del César le pertenece al
César y lo que es de Dios le pertenece a Dios, Jesús no estaba diciendo que se
trataran de dos esferas independientes y autoabastecidas (una de César y otra
de Dios), ya que todo lo que es de César en última instancia es de Dios. Más
bien estaba diciendo que el pueblo de Dios debe darle a César (literalmente
‘devolverle’, como si se tratara de una deuda) el reconocimiento que se le
debía. No podrían disfrutar de los beneficios del gobierno romano (tales
como la paz, la justicia, la educación y los caminos) sin contribuir nada a

cambio. Pero había un límite a lo que se le debía al César. Los judíos
temerosos del Señor no tomarían nunca parte en el culto al emperador.
Sabemos que la deificación del estado no se acabó con el imperio romano.
Todavía hoy existen regímenes totalitarios tanto de derecha como de
izquierda, que exigen adhesión incondicional, algo que los cristianos no
podemos dar. Todavía hay cristianos que van a la cárcel, son sometidos a
tortura, a trabajos forzados y a la muerte, pero no niegan su lealtad al Señor.
Los cristianos son ciudadanos leales, que dan al César lo que es de César,
pero reservan su adoración solo para Dios, dando a Dios lo que es de él.

LA ÚLTIMA SEMANA MARZO 5
LA ENTRADA TRIUNFAL A JERUSALÉN
Cuando llegó cerca de la ciudad, al verla, lloró sobre ella. Lucas 19.41
Los evangelistas dedican un espacio desproporcionado a la última semana de

Jesús en la Tierra, que habitualmente se conoce como Semana Santa. En el
caso de Lucas es una cuarta parte de su Evangelio, en los casos de Mateo y de
Marcos es alrededor de un tercio, y en el Evangelio de Juan es la mitad del
texto. Esto muestra la importancia que asignaron los escritores de los
Evangelios a los sucesos que rodean a la muerte de Jesús.
La semana comienza con la entrada de Jesús a Jerusalén, registrada por los
cuatro evangelistas, aunque cada uno agrega detalles que los otros omiten.
Evidentemente, Jesús se había propuesto cumplir lo que se había escrito de él
en Zacarías 9, es decir, que el futuro rey de Judá llegaría a Jerusalén trayendo
salvación, pero no con una bravuconada ni montado sobre un caballo de
guerra, sino humilde y manso sobre el lomo de un burro (¡vaya animal!). De
esa manera, decía la profecía, ‘hablará paz a las naciones’ (Zacarías 9.10).
Este suceso tiene todas las señales de haber sido preparado de antemano aun
en los detalles de la escenografía. Es probable que en una visita anterior Jesús
haya arreglado con amigos en Betania que le prestaran un burro y lo
entregaran a la contraseña acordada, ‘porque el Señor lo necesita’. Entonces
las multitudes entraron en la acción, colocando sus túnicas sobre el burro y
sobre el camino, y prorrumpiendo en una aclamación espontánea.
Una vez que pasaron por las aldeas de Betania y de Betfagé, el desfile rodeó
por el frente el monte de los Olivos, y de pronto Jerusalén apareció a la vista,
con sus relucientes pináculos y los espaciosos atrios del templo. Aquí, al
parecer, mientras los gritos de la multitud se silenciaron, ante el asombro y la
perplejidad de todos, Jesús rompió a llorar. En medio del sollozo pronunció
un lamento profético sobre la ciudad, prediciendo su destrucción porque no
había reconocido la hora de la visitación del Señor.

Es verdaderamente notable que, en el momento mismo en que Jesús le
advertía el juicio a la ciudad, lloraba sobre ella lleno de amor. El juicio divino
(que es el tema central a lo largo de la Semana Santa) es una realidad
solemne e imponente. Pero el Dios que juzga es el Dios que llora. Él no
quiere que nadie perezca. Y cuando en el fin de los tiempos su juicio caiga
sobre alguien (como Jesús anunció que sería), los ojos del Señor estarán
llenos de lágrimas.

MARZO 6
LA PURIFICACIÓN DEL TEMPLO
Y les enseñaba [Jesús], diciendo: ¿No está escrito: Mi casa será

llamada casa de oración para todas las naciones? Mas vosotros la
habéis hecho cueva de ladrones. Marcos 11.17
Apenas Jesús entró en Jerusalén, nos dice Marcos, y antes de emprender

ninguna otra acción, fue al templo y estuvo ‘[mirando] alrededor todas las
cosas’ (v. 11). Entonces, como ya era tarde, él y Los Doce salieron de la
ciudad para pasar la noche. De esa manera, Jesús tuvo tiempo de reflexionar
sobre lo que había visto y le había molestado enormemente, es decir, la
actividad comercial en el santuario de Dios, el centro mismo de la vida
religiosa de Israel.
La actividad de los que cambiaban dinero se relacionaba con el impuesto de
medio siclo que se entregaba en el templo, y con los mercaderes que vendían
reses y ovejas para los sacrificios. Esta actividad lucrativa había sido
monopolizada por los sumo sacerdotes, y había degenerado en la abusiva
explotación de los peregrinos pobres. La casa de Dios se había convertido en
una cueva de ladrones, como dijo Jesús citando a Isaías y a Jeremías. De
modo que actuó con violencia premeditada. Juan dice que hizo un látigo de
cuerdas, que obviamente usó sobre los animales (‘las ovejas y los bueyes’
[Juan 2.15]), no sobre los seres humanos. Además, dio vuelta las mesas que
usaban los cambistas y los vendedores de palomas. También impidió que
pasaran por los atrios del templo las personas que entraban con mercancías.
El retrato que los evangelistas están haciendo de Jesús ha incorporado otra
perspectiva. Porque el Cristo que entró a Jerusalén cabalgando humildemente
y que lloró sobre la ciudad por causa de su obstinada ceguera, ahora blande
un látigo, símbolo de juicio. Solo después de que hemos visto las lágrimas en
sus ojos estamos preparados para ver el látigo en su mano.

MARZO 7
LA PARÁBOLA DE LOS ARRENDATARIOS
Finalmente les envió su hijo, diciendo: Tendrán respeto a mi hijo. Mas

los labradores … le mataron. Mateo 21.37–39
A medida que avanzaba la última semana, la hostilidad de las autoridades

hacia Jesús iba en aumento, y se definían los temas de confrontación y de
juicio. Un ejemplo resonante es el de la así llamada parábola de los
arrendatarios, que, en realidad, es una alegoría.
El dueño de la tierra que había plantado un viñedo y le había provisto la
protección de un muro, un lagar, y una torre de vigilancia es sin duda Dios,
cuyo viñedo es Israel, como leemos en Isaías 5. Hizo todo lo que estaba
dentro de sus posibilidades para que su pueblo fuera fructífero en buenas
obras. Los agricultores arrendatarios, a quienes el dueño alquiló el viñedo,
son los líderes religiosos de Israel. A su debido tiempo, cuando las vides
estaban maduras, el dueño envió a sus siervos (los profetas) a recoger el
fruto, pero los inquilinos los tomaron, los azotaron, los apedrearon, y los
mataron. De modo que el dueño envió más sirvientes, pero estos recibieron el
mismo mal trato. Por último, envió a su hijo. ‘Tendrán respeto a mi hijo’, se
dijo a sí mismo. Pero en lugar de eso, los arrendatarios lo mataron.
Cuando terminó, Jesús hizo a sus oyentes una pregunta frontal que los
obligaba a hacer un juicio moral sobre sí mismos, ya que por su respuesta se
condenarían. De hecho, Mateo lo dice de manera explícita: ‘Y oyendo sus
parábolas los principales sacerdotes y los fariseos, entendieron que hablaba
de ellos’ (Mateo 21.45). Esta es la pregunta que hizo Jesús: ‘Cuando venga,
pues, el señor de la viña, ¿qué hará a aquellos labradores?’ (v. 40). Ellos
respondieron: ‘A los malos destruirá sin misericordia, y arrendará su viña a
otros labradores, que le paguen el fruto a su tiempo’ (v. 41).
‘Por tanto os digo’, respondió Jesús, ‘el reino de Dios será quitado de
vosotros [Israel], y será dado a gente [los gentiles] que produzca los frutos de
él’ (v. 43).

MARZO 8
EL ERROR DE LOS SADUCEOS
Respondiendo Jesús, les dijo: Erráis, ignorando las Escrituras y el

poder de Dios. Mateo 22.29
Los fariseos y los saduceos estaban en constante debate y desacuerdo entre sí.
Por ejemplo, los fariseos habían desarrollado una elaborada teología sobre la
vida en el más allá, pero los saduceos la rechazaban, y enseñaban en cambio
que el alma y el cuerpo mueren a la vez. Lo más importante era la diferente
actitud que tenían hacia las Escrituras, y Jesús criticaba ambas posiciones.
Los fariseos añadían a las Escrituras (sus tradiciones); los saduceos le
sustraían a las Escrituras (su elemento sobrenatural).
Durante la Semana Santa los saduceos se acercaron a Jesús con una respuesta
tramposa basada en la ley del levirato sobre el matrimonio. Esta norma
establecía que si un hombre moría sin hijos, su hermano debía casarse con la
viuda. ‘Pues bien’, dijeron los saduceos, ‘había una vez siete hermanos.
Todos ellos murieron sin dejar hijos hasta que finalmente la mujer también
murió. ¿De quién será ella esposa en la vida del más allá, ya que los siete se
habían casado con ella?’ (paráfrasis del autor). Uno puede ver el gesto de
sonrisa en el rostro de los saduceos. Se sentían atrevidamente sagaces y
hábiles para poner en ridículo la creencia en la vida después de la muerte.
Jesús comenzó y terminó su respuesta con una clara afirmación de que los
saduceos estaban equivocados, de hecho, ‘muy equivocados’ (Marcos 12.27,
BLP). Además, su error se debía a su ignorancia. No conocían las Escrituras ni
el poder de Dios.
Para dar un ejemplo de la ignorancia que los saduceos tenían de las
Escrituras, los remitió al suceso de la zarza ardiente y preguntó qué estaba
implícito en el hecho de que Dios se anunciara a sí mismo como Dios de
Abraham, de Isaac, y de Jacob. Él había establecido con los patriarcas un
singular pacto de amor. ¿Pensaban realmente los saduceos que esa relación
de pacto se rompería por la muerte? Hasta el día de hoy muchos errores en la
Iglesia se deben a su ignorancia o falta de respeto hacia las Escrituras.
La causa esencial del error de los saduceos, sin embargo, era otro tipo de
ignorancia. Daban por sentado que, si había vida después de la muerte, sería
del mismo tipo de vida que conocemos aquí. No parece habérseles ocurrido
que Dios podía crear otro orden en el cual el matrimonio estuviera abolido.
Ignoraban el poder de Dios.

MARZO 9
UN PEQUEÑO APOCALIPSIS
De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto
acontezca. Marcos 13.30
Sentados un día en el monte de los Olivos, Jesús y sus discípulos disfrutaban

de la vista panorámica sobre el valle del Cedrón hacia el templo de Herodes.
Ya se le habían dedicado alrededor de cincuenta años de construcción y
todavía no estaba completamente terminado. Aun así, era una vista
espectacular. ‘Mira qué piedras’, comentaban los discípulos, ‘y qué edificios’
(v. 1). Pero para su asombro, Jesús respondió que no quedaría piedra sobre
piedra en la inminente destrucción del templo. Este fue el comienzo del así
llamado pequeño apocalipsis registrado en Marcos 13, Mateo 24, y Lucas 21,
en el que Jesús concentró su mirada hacia el futuro. Nuestra dificultad para
interpretar su discurso es que él estaba mirando hacia delante: hacia el futuro
inmediato (la caída de Jerusalén y la destrucción del templo en el 70 d. C.), y
hacia el futuro final (la parusía y el fin de la historia). En cierta medida, Jesús
entrelazó ambos eventos en su enseñanza, por lo cual no siempre queda claro
a cuál de ellos está aludiendo.
Los signos inmediatos incluirían el surgimiento de falsos mesías, guerras y
rumores de guerras, terremotos, hambrunas. Pero Jesús dijo que estos eran
‘principios de dolores’ (v. 8); todavía no era el fin. Otras señales que
anunciaban el fin incluían la persecución y el martirio, la predicación mundial
del evangelio, división en las familias, y grandes convulsiones en el Sol, la
luna y las estrellas, todas ellas imágenes apocalípticas comunes en referencia
a los trastornos sociopolíticos. Entonces ‘verán al Hijo del Hombre, que
vendrá en las nubes con gran poder y gloria’ (v. 26). Es verdad, esa
generación no pasaría hasta que ‘todas estas cosas’ (las señales de anuncio)
hubieran ocurrido. Con todo, en contraste con ‘todas estas cosas’, nadie
conoce el día ni la hora, ni siquiera el Hijo.
El principal énfasis de este breve apocalipsis no se encuentra en algún

programa de señales y de sucesos sino en las recomendaciones reiteradas por
Jesús (siete veces en Marcos 13) de estar alerta y preparados para su venida,
ya que nadie sabe cuándo tendrá lugar. ‘Y lo que a vosotros digo, a todos lo
digo: Velad’ (v. 37).
Para continuar leyendo: Marcos 13

MARZO 10
UNGIDO POR MARÍA
Ha hecho lo que estaba en su mano preparando por anticipado mi

cuerpo para el entierro. Marcos 14.8, BLP
Otro incidente dramático y bien recordado tuvo lugar en la aldea de Betania,

una de las noches de la Semana Santa. Jesús estaba cenando como invitado
de alguien conocido como Simón el leproso, cuya lepra, por supuesto, había
sido sanada. Mientras Jesús estaba reclinado a la mesa, una mujer se acercó a
él por detrás. Marcos mantiene su nombre en el anonimato, pero Juan la
identifica como María de Betania, una de las dos hermanas de Lázaro, aquel a
quien Jesús había levantado recientemente de entre los muertos (Juan 12.1–
8). María había traído consigo un vaso de alabastro con un perfume costoso.
Rompió el vaso y derramó el perfume sobre la cabeza de Jesús. ¿Era posible
que este gesto de ungirlo fuera su reconocimiento de que él era el Mesías?
Los observadores se sintieron indignados por el derroche. Ese perfume,
protestaron, se podría haber vendido por el salario de un año completo, y se
hubiera repartido el dinero entre los pobres. Los presentes la reprocharon
severamente.
Pero Jesús salió en su defensa. De sus palabras aprendemos cinco verdades
de enorme valor. Primero, ella no había hecho un derroche sino ‘Buena obra
me ha hecho’, dijo Jesús (Marcos 14.6), al expresarle su profunda devoción.
Segundo, no estaba de ninguna manera despreciando a los pobres sino
atreviéndose a poner a Jesús por encima de ellos. Tercero, ella había hecho lo
que estaba dentro de sus posibilidades, conforme a sus recursos, sin
desconocer que otras personas sirven a Jesús de otras maneras. Cuarto, había
derramado el perfume sobre su cuerpo, anticipando el ungimiento que iba a
recibir en el momento de su muerte. Quinto, ella y su acto de amor generoso
serían recordados cada vez que se predicara el evangelio en cualquier lugar
del mundo.
Marcos coloca el gesto de autonegación realizado por María en claro

contraste contra el oscuro trasfondo del acto traidor de Judas, del que nos
ocuparemos mañana.

MARZO 11
LA MOTIVACIÓN DE JUDAS
Entonces Judas Iscariote, uno de los doce, fue a los principales

sacerdotes para entregárselo. Marcos 14.10
Es verdad que la traición de Judas a Jesús fue considerada en la Iglesia

primitiva como cumplimiento de las Escrituras (ver Salmos 41.9; Juan
17.12), y que se nos dice que primero Satanás le ‘había metido en la cabeza
... la idea’ (Juan 13.2) y que luego ‘entró en’ él (v. 27, BLP). Sin embargo
estos hechos no exoneran a Judas. Ni la profecía bíblica ni la influencia
satánica le robaron la responsabilidad personal por sus actos. En el último
momento en el aposento alto Jesús le hizo una apelación final (Juan 13.25–
30), y cuando Judas la rechazó, Jesús dijo: ‘¡Ay de aquel hombre por quien el
Hijo del Hombre es entregado!’ (Mateo 26.24).
¿Cuál pudo haber sido la motivación de Judas? Los evangelistas enfocan su
amor al dinero. Juan nos dice que era el tesorero del grupo apostólico y que
era un ladrón, que se servía del contenido de la bolsa común; en consecuencia
se sintió horrorizado por la generosa extravagancia de María. Parece haber
ido directamente de allí a los sacerdotes a fin de recuperar parte de la pérdida.
Negoció con ellos y arregló por treinta monedas de plata, el precio del rescate
por un esclavo común.
Otro motivo de la traición de Judas pudo haber sido de carácter político más
que comercial. Ha habido mucha especulación sobre el significado del
sobrenombre de Judas: Iscariote. Algunos creen que era el nombre de un
lugar, y que era ‘un hombre de Kerioth’, aldea al sur de Hebrón. Otros
piensan que Iscariote era la deformación del término sikarios, asesino (de
sica, nombre de una daga), y que Judas era miembro de los sikarii o sicarios,
un grupo terrorista fanático mencionado por Josefo, el historiador judío del
siglo I. ¿Era Judas, entonces, un militante nacionalista, que anhelaba la
liberación de Israel de la dominación romana y estaba desilusionado de Jesús

porque era un fiasco mesiánico? Es posible, aunque la evidencia no es
suficientemente firme como para darnos seguridad.
Los evangelistas, como hemos visto, ponen a María y a Judas en un nítido
contraste: la generosidad desprendida de María, y el negocio fríamente
calculado de Judas. Enardecido por el gasto que María había hecho de los
salarios de un año, Judas vendió a Jesús por apenas un tercio de ese monto.
Verdaderamente, ‘raíz de todos los males es el amor al dinero’ (1 Timoteo
6.10).
Para continuar leyendo: Juan 13.1–2, 18–30

MARZO 12 EL APOSENTO ALTO
EL LAVAMIENTO DE PIES
Se levantó [Jesús] de la cena, y se quitó su manto, y tomando una toalla,

se la ciñó. Luego puso agua en un lebrillo, y comenzó a lavar los pies de
los discípulos, y a enjugarlos con la toalla con que estaba ceñido. Juan
13.4–5
Jesús se había propuesto pasar su última noche compartiendo una comida

privada con sus discípulos, y había hecho arreglos con un amigo para que le
prestara su habitación de huéspedes, a la que Jesús describe como ‘un gran
aposento alto ya dispuesto’ (Marcos 14.15). Durante la cena, Jesús lavó los
pies de sus discípulos y les dijo que siguieran su ejemplo. Algunas iglesias
protestantes (por ejemplo los menonitas) incorporan el lavamiento de pies en
su servicio de comunión. Otros creen que Jesús no estaba instaurando una
ceremonia sino más refiriéndose a una práctica cultural corriente. Traspuesto
a nuestra cultura, Jesús hubiera estado comunicando que si nos amamos unos
a otros estaremos dispuestos a servirnos unos a otros, y ningún acto de
servicio sería demasiado indigno o sucio.
El lavamiento de pies fue algo más que un ejemplo de la humildad en el
servicio; también fue una parábola de la salvación. Primero Pedro se negó a
que Jesús le lavara los pies. En ese caso, dijo Jesús, Pedro no tendría
comunión con él. Entonces Pedro pidió que también le lavara las manos y la
cabeza. Jesús respondió: ‘El que está lavado, no necesita sino lavarse los pies,
pues está todo limpio; y vosotros limpios estáis, aunque no todos’ (Juan
13.10).
Queda claro a partir de estas palabras que el lavamiento era figura de la
salvación. La costumbre social que había detrás de esta diferencia les era
conocida. Antes de salir a cenar a la casa de un amigo, el invitado se daría un
baño. Luego, al caminar ya sea descalzo o con sandalias, sus pies se
volverían a ensuciar; al llegar a la casa un esclavo le lavaría los pies, pero no

tendría necesidad de darse otro baño. Cuando primero llegamos a Jesús
arrepentidos y con fe, recibimos ‘un baño’. Teológicamente, se llama
‘justificación’ (recibir una nueva posición) o ‘regeneración’ (experimentar un
nuevo nacimiento), ambos dramatizados en el bautismo, el cual es un acto
irrepetible. Entonces, como continuamos cayendo en pecado en las sucias
calles del mundo, lo que necesitamos no es otra justificación o regeneración o
bautismo, sino el perdón diario, simbolizado en nuestra sistemática
concurrencia a la Cena del Señor. De modo que Pedro hizo dos errores
opuestos. Primero, protestó contra ser lavado en absoluto. Luego pidió un
baño, cuando lo único que necesitaba era el lavamiento de sus pies. ¡Que
Dios nos dé la capacidad de comprender la diferencia!

MARZO 13
LA CENA DEL SEÑOR
Porque cada vez que comen este pan y beben de esta copa, proclaman la
muerte del Señor hasta que él venga. 1 Corintios 11.26, NVI
Durante la comida en el aposento alto Jesús tomó el pan, lo rompió, y lo dio a

sus discípulos diciendo: ‘Esto es mi cuerpo, que por vosotros es dado; haced
esto en memoria de mí’ (Lucas 22.19). Entonces, después de la comida tomó
la copa de vino y se las dio diciendo ‘Esta copa es el nuevo pacto en mi
sangre, que por vosotros se derrama’ (Lucas 22.20). Estas son palabras y
acciones de enorme significación, porque las dos expresan la visión que Jesús
tenía de su propia muerte. Sobresalen tres verdades.
La primera de ellas es la centralidad de su muerte. Jesús estaba dando
instrucciones sobre su servicio de recordación. Ellos debían comer pan y
beber vino en memoria de él. Además, el pan no solo representaría su cuerpo
vivo sino el cuerpo dado por ellos, y el vino a la sangre derramada por ellos.
En otras palabras, ambos elementos hablarían de su muerte. Es decir que
quería ser recordado por su muerte.
La segunda verdad que aprendemos de la Cena del Señor es el propósito de
su muerte. Según Mateo, la copa representaba para Jesús ‘mi sangre del
nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados’
(Mateo 26.28). Esta es la declaración verdaderamente extraordinaria de que
mediante el derramamiento de su sangre en la muerte, Dios establecería el
nuevo pacto prometido por medio de Jeremías (Jeremías 31), una de cuyas
grandes promesas era el perdón de los pecados.
La tercera verdad que enseña la Cena del Señor concierne a la necesidad de
apropiarnos personalmente de los beneficios de su muerte. En el aposento
alto los discípulos no fueron solamente espectadores sino participantes. Jesús
no solo partió el pan sino que se los dio para que lo comieran. De manera
semejante, no solo sirvió vino en la copa sino que se las dio para que
bebieran. También así, no fue suficiente que Cristo muriera; debemos
apropiarnos de las bendiciones de su muerte. Comer y beber eran, y siguen
siendo, una vívida parábola en la que recibimos a Cristo como nuestro
Salvador crucificado y nos alimentamos de él por la fe en nuestro corazón.
Tal como la instituyó Jesús, evidentemente la Cena del Señor no se propuso
como un acto de sentimentalismo y de ‘no me olviden’; más bien fue un
drama de rico significado espiritual.
Para continuar leyendo: Jeremías 31.31–34

MARZO 14
LAS DOS VENIDAS DE CRISTO
Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí

mismo … No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros. Juan 14.3, 18
Al comienzo de Juan 14, y nuevamente cerca del final, Jesús les dice a sus
discípulos: ‘No se turbe vuestro corazón’ (vv. 1, 27). Está aludiendo a uno de
los problemas cardíacos que todo el mundo sufre y que ningún cardiólogo del
mundo es capaz de curar. Lo que Juan registra en este capítulo es el
diagnóstico y la prescripción del Médico Superior. Hasta podríamos titular el
capítulo entero como ‘Problemas espirituales del corazón: sus causas y su
cura’. Su causa era la inminente partida del Maestro; la prospectiva de ser
abandonados por Jesús les produjo un problema en el corazón, y la cura que
les anunciaba era que tuvieran fe en su promesa de que vendría otra vez.
La venida de Cristo en los últimos tiempos es el tema de los catorce primeros
versículos, aunque también pueden aplicarse a nuestra propia muerte. Jesús
promete: (1) ‘voy … a preparar lugar para vosotros’ (v. 2) de modo que para
los creyentes la muerte equivale a irse a casa, (2) ‘vendré otra vez’ (v. 3), (3)
‘volveré y os llevaré conmigo’ (v. 3, BLP), y (4) ‘Yo soy el camino, y la
verdad, y la vida’ (v. 6). Es hermoso pensar que Aquel que es nuestro destino
es también nuestro precursor, nuestra escolta, nuestro camino.
Los versículos 15–26, en cambio, se refieren a la venida intermedia de Cristo.
El hecho de que volvería en el futuro no implicaba que los abandonaría en el
intervalo. Todo lo contrario, enviaría al Espíritu Santo, o mejor aun, vendría
él mismo en la persona del Espíritu Santo. Pero ¿a quiénes vendría? Se
mostraría a quienes lo amaran, y estos demostrarían su amor mediante la
obediencia (v. 21).
En los últimos cinco versículos (vv. 27–31) Juan vuelve al tema de la
inminente partida de Cristo. Una vez más Jesús les dice que no se turben ni
tengan miedo. En cambio, les comunicó ‘¡Shalom!’. ‘¡Paz!’. Matthew Henry

escribió sobre esto con su acostumbrado encanto:
Cuando Cristo estaba por dejar el mundo hizo un testamento:
entregó su alma a su Padre; legó su cuerpo a José de Arimatea; a los
soldados les tocó la ropa; su madre quedó a cargo de Juan. Pero
¿qué dejar a sus discípulos, aquellos que lo habían dejado todo por
él? No tenía plata ni oro; pero les dejó algo infinitamente mejor, su
paz.

MARZO 15
LA VID Y LOS PÁMPANOS
Yo soy la vid, vosotros los pámpanos; el que permanece en mí, y yo en

él, éste lleva mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer.
Juan 15.5
En su alegoría sobre la vid y los pámpanos, Jesús estaba casi seguramente

pensando en Israel, la vid selecta que Jehová había plantado en Canaán, y
asumiendo la continuidad entre Israel y la nueva comunidad de Dios. El
mensaje esencial de la alegoría es que el propósito del Señor para los suyos
es que sean fructíferos, así como la función de la vid es producir uvas.
Es sorprendente cuántos cristianos imaginan que ser fructífero significa ser
exitoso en ganar personas para Cristo. El evangelismo es, sin duda, una parte
muy importante de nuestro llamamiento cristiano. Pero si cotejamos a las
Escrituras consigo mismas, las uvas en el viñedo de Dios eran la justicia y la
rectitud, y en el Nuevo Testamento el fruto del Espíritu es la semejanza con
Cristo. Ver Isaías 5; Gálatas 5.22–23; y Colosenses 1.10.
¿Cuál, entonces, era el secreto de llevar fruto? El primer factor es la poda de
la vid. Dios es un infatigable horticultor. Poda cada rama que lleva fruto para
que pueda llevar más fruto. Esta poda es sin duda una escena de sufrimiento,
y la poda es un proceso drástico. El arbusto o la mata se cortan al ras,
generalmente en otoño. Para el que no conoce, parece un acto demasiado
cruel. A veces se deja un tocón, desnudo, rasgado, herido y mutilado; pero
cuando regresan la primavera y el verano, hay mucho fruto. Es evidente que
la cuchilla podadora tan dolorosa ha estado en buenas manos. Así, en el
camino a la santidad es virtualmente indispensable alguna forma de
sufrimiento.
El segundo secreto para ser fructífero es que las ramas ‘permanezcan’ en la
vid. En esencia, ser cristiano es estar ‘en Cristo’, orgánicamente unido a él.
De modo que permanecer en Cristo es mantener y desarrollar una relación

que ya existe. Más aun, es una relación recíproca, ya que permanecemos en
Cristo y Cristo en nosotros. Para que Cristo permanezca en nosotros debemos
permitírselo, es decir, para que sea cada vez más lo que él es, nuestro Señor y
Dador de vida: ‘Permanezcan en mí. Aférrense a mí. Apéguense firmemente
a mí. Vivan en comunión íntima conmigo. Acérquense más y más a mí.
Pongan en mí sus cargas. Arrojen todo su peso sobre mí. No se suelten de mí
ni por un instante’. Ese es el secreto, explica J. C. Ryle.

MARZO 16
LAS VENTAJAS DE LA PARTIDA DE JESÚS
Pero yo os digo la verdad: Os conviene que yo me vaya. Juan 16.7
¿En qué sentido podía ser una ventaja para los discípulos que Jesús los
dejara? ¿Qué pudo haber querido decir Jesús? Habían compartido tres años
maravillosos con él. ¡Si tan solo hubiéramos podido estar con Jesús!,
pensamos con envidia. ¡Si tan solo hubiéramos podido observarlo dando de
comer a los hambrientos, sanando a los enfermos, resucitando a los muertos!
Pues bien, los apóstoles tenían por lo menos dos desventajas importantes.
Primero, mientras Jesús estaba con ellos en la Tierra, su presencia se limitaba
a un lugar. A veces estaban separados entre sí, por ejemplo cuando estaban en
el barco y él estaba orando en la montaña. No podían disfrutar de una
comunión ininterrumpida con él. Permítame actualizar a Henry Drummond,
el autor y evangelista escocés del siglo XIX: Supongamos que Jesús todavía
estuviera en Jerusalén. Todos los barcos y todos los aviones estarían
colmados de peregrinos cristianos. Supongamos que usted fuera uno de ellos.
Con mucha dificultad, aterriza allí. Pero los caminos están congestionados.
Entre usted y Jerusalén se prolonga una masa oscura de personas ansiosas.
Usted ha venido a ver a Jesús, pero nunca logrará verlo.
Para evitar precisamente esa frustración, Jesús se fue y envió al Espíritu
Santo para ocupar su lugar. Lo que el Espíritu Santo hizo fue universalizar la
presencia de Jesús y hacerlo accesible a todas las personas en todo lugar.
La segunda desventaja de los apóstoles era que mientras Jesús estaba con
ellos en la Tierra, su presencia no solo era local sino también exterior. No
podía entrar en su personalidad o transformarlos desde dentro, llegar a la
fuente de sus pensamientos, sus motivaciones, sus deseos. Pero más adelante
sí podría hacerlo porque, dijo Jesús refiriéndose al Espíritu Santo, ‘mora con
vosotros, y estará en vosotros’ (14.17). Es decir que el Espíritu Santo
internalizaría la presencia de Jesús para que Cristo more en nuestros

corazones y nos transforme a su semejanza. Por eso, para nosotros es una
gran ventaja que Jesús se haya ido y en su lugar el Espíritu Santo haya
venido. El Espíritu Santo ha permitido que la presencia de Jesús no sea local
sino universal, ya no externa sino interna.

MARZO 17
EL MINISTERIO DEL ESPÍRITU

DE LA VERDAD
Tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar.
Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad.
Juan 16.12–13
En el corazón del discurso en el aposento alto hay dos promesas relacionadas

con el ministerio de enseñanza del Espíritu de la verdad. En primer lugar, el
Espíritu de la verdad ‘os recordará todo lo que yo os he dicho’ (14.26).
Aunque personas creyentes con escasa memoria han tratado de reclamar para
sí esta promesa, en su origen estaba destinada a los apóstoles. Jesús había
estado enseñándoles durante tres años; ahora le interesa que pueda
preservarse ese rico patrimonio. Él se ha ocupado de enseñar; el Espíritu
Santo se ocuparía de recordarles lo aprendido. Esa promesa se cumplió al
escribirse los Evangelios.
En segundo lugar, el Espíritu de verdad ‘os guiará para que podáis entender
la verdad completa’ (16.13, BLP) o ‘a toda la verdad’. Me pregunto si hay
versículo bíblico que haya sido tan mal interpretado como este. El
interrogante de fondo es la identidad de aquellos a quienes se dirige la
promesa. Los católicos romanos lo aplican al papa y al colegio primado,
considerados como los sucesores de los apóstoles. La Iglesia Ortodoxa lo
aplica a la Iglesia y a su tradición, los teólogos liberales a la corriente de
opinión académicamente formada, y los pentecostales a cada creyente lleno
del Espíritu Santo. Los cristianos reformados y evangélicos insisten en que
debe aplicarse a los apóstoles reunidos en torno a Jesús en el aposento alto. El
enfoque es claro en sus palabras en Juan 16.12–13: ‘Aún tengo muchas cosas
que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar. Pero cuando venga el
Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad’. En la primera oración, es
indudable la referencia a los apóstoles allí presentes. La segunda oración está

necesariamente relacionada con la anterior, no podría cambiar de destinatario.
Es evidente que Jesús consideraba que su ministerio de enseñanza estaba aún
incompleto. Había mucho más que quería enseñar a los apóstoles, pero eran
incapaces al momento de recibirlo todo. El Espíritu Santo completaría la tarea
que Jesús dejaba incompleta. Él guiaría a los apóstoles a toda la verdad que
quería que conocieran, y la promesa se cumplió al escribirse el libro de
Hechos, las cartas apostólicas, y el libro de Apocalipsis.
Es decir que el ministerio del Espíritu Santo consistiría tanto en recordar
como en complementar la enseñanza de Jesús, y ambas tareas se cumplieron
al escribirse el Nuevo Testamento.
Para continuar leyendo: Juan 15.26–27; 16.12–15

MARZO 18
LA ORACIÓN DE JESÚS POR LOS SUYOS
Habló Jesús, y levantando los ojos al cielo, dijo: Padre, la hora ha

llegado. Juan 17.1
Juan 17 es uno de los capítulos más profundos de la Biblia. Se han escrito

libros enteros para exponerlo. ¿Qué podemos lograr en apenas 350 palabras?
Después de orar por sí mismo, pidiendo ser glorificado en la cruz, Jesús ora
por los suyos.
En primer término, ora por la verdad de la Iglesia, y literalmente pide que el
Padre guarde a los suyos en su nombre (‘en tu nombre’, v. 12). Jesús ruega
que los que le pertenecen sean fieles a la revelación que él les ha dado.
En segundo término, ora por la santidad de la Iglesia. No pide que sean
aislados del mundo sino que, permaneciendo en él, sean protegidos del mal
(v. 15).
En tercer término, Jesús ora por la misión de la Iglesia. ‘Como tú me enviaste
al mundo, así yo los he enviado al mundo’ (v. 18). Concretamente, pide que
su misión sea el modelo de la nuestra. Porque así como él entró al mundo,
debemos nosotros entrar en los mundos de los demás. La misión auténtica es
una misión de encarnación.
En cuarto término, Jesús ora por la unidad de la Iglesia, y esta unidad tiene
dos aspectos. (1) Unidad con los apóstoles. ‘Mas no ruego solamente por
éstos [los apóstoles], sino también por los que han de creer en mí por la
palabra de ellos, para que todos sean uno’ (vv. 20–21, énfasis agregado).
‘Todos’ debe referirse a la combinación de ‘éstos’ (los apóstoles) y aquellos
que han de creer a través de ellos. Se trata de una súplica para que haya
continuidad histórica entre los apóstoles y la Iglesia posapostólica, que la
Iglesia en cada época sea una Iglesia auténticamente apostólica, leal a la
enseñanza del Nuevo Testamento. (2) Es también la unidad con el Padre y
con el Hijo (v. 21).

Esta es, entonces, la doble unidad por la que oró Jesús. Es unidad con los
apóstoles (una verdad en común) y unidad con el Padre y con el Hijo (una
vida en común). Las estructuras de la Iglesia son importantes, pero más
importante aun es la unidad en torno a la verdad y a la vida.
Para continuar leyendo: Juan 17

COMIENZA LA PRUEBA MARZO 19
LA AGONÍA DEL HUERTO
Comenzó [Jesús] a entristecerse y a angustiarse. Y les dijo: Mi alma

está muy triste, hasta la muerte; quedaos aquí y velad. Marcos 14.33–34
La última cena concluyó con un himno, probablemente Salmos 115–118, que

ponía fin al ‘Hallel’ y a la cena de Pascua. Jesús y Los Doce (aunque ahora
sin Judas) caminaron luego hacia un huerto llamado Getsemaní, en el monte
de los Olivos, donde habitualmente pasaban la noche. Allí Jesús experimentó
la agonía de la angustia, y ese momento nos ayuda a entender lo que estaba
por sufrir en la cruz.
La agonía de Jesús en el huerto de los Olivos ofrece un ejemplo vívido de la
paradoja de su persona. Por un lado, vemos su necesidad humana de
compañerismo y de apoyo en la oración por parte de sus amigos, y el
reconocimiento de que su voluntad podía ser distinta de la de su Padre (‘no se
haga mi voluntad, sino la tuya’ [Lucas 22.42]). Por otro lado, aun en el medio
de su agonía, se dirige a Dios en la singular intimidad de la expresión ‘Abba,
Padre’ (Marcos 14.36).
¿Cuál era su agonía? Las palabras griegas merecen una traducción más vívida
que la que encontramos en algunas versiones de la Biblia. Es más apropiada,
por ejemplo: “… comenzó a sentirse atemorizado y angustiado. Les dijo: ‘Me
está invadiendo una tristeza de muerte. Quedaos aquí y velad’.” (vv. 33–34,
BLP). Y Lucas agrega, con su mirada propia de un médico, que ‘era su sudor
como grandes gotas de sangre que caían hasta la tierra’ (Lucas 22.44). Jesús
se refirió a su tribulación como una ‘copa’ de la que bebía con aflicción. ¿Se
trataba solamente de la muerte? Sócrates esperó su fin en una celda en la
prisión en Atenas, con una actitud distinta a la de Jesús. Bebió la copa de
cicuta, como escribió Platón, ‘sin temblar, muy alegre y sereno’. ¿Era
Sócrates más valiente que Jesús? No, toda la evidencia muestra lo contrario.
El coraje moral y la valentía física de Jesús no habían vacilado jamás.

Entonces significa que las copas de ambos deben haber estado cargadas con
venenos diferentes. La copa que Jesús anheló ardientemente evitar no era la
del dolor físico de la crucifixión ni la agonía mental de la deserción de sus
amigos sino el horror espiritual de cargar los pecados del mundo. En el
Antiguo Testamento la copa era el símbolo habitual de la ira de Dios. Por
ejemplo, Isaías describió a Jerusalén después de haber sido destruida como
que había bebido ‘de la mano de Jehová el cáliz de su ira’ (Isaías 51.17).
Jesús salió de la agonía del huerto con la firme determinación de ir a la cruz.
Aunque Juan no incluye el relato del Getsemaní, sí tiene una expresión que
los demás evangelistas omiten: ‘la copa que el Padre me ha dado, ¿no la he
de beber?’ (Juan 18.11).

MARZO 20
LA TRAICIÓN DE JUDAS
Entonces se acercaron y echaron mano a Jesús, y le prendieron. Mateo

26.50
Días atrás intentamos discernir la motivación de Judas. Hoy observaremos

cómo se fue desplegando su complot para traicionar a Jesús. La historia en su
conjunto muestra de qué modo en la providencia divina se entrelazan el
propósito divino y la acción humana.
Cuando sale del huerto de los Olivos en Getsemaní, Jesús tiene claro que no
hay alternativa a la cruz y ya ha rendido su voluntad a ella. Había preguntado:
‘¿y qué diré? ¿Padre, sálvame de esta hora? Mas para esto he llegado a esta
hora. Padre, glorifica tu nombre’ (Juan 12.27–28). Él está preparado para el
siguiente acto en el drama. Llega al huerto un destacamento de soldados
armados, enviados por los jefes de los sacerdotes y conducidos por Judas, ya
que estaba familiarizado con este lugar de encuentro. También les había dado
de antemano la señal de un beso. La única protesta de Jesús fue que él no
estaba dirigiendo una rebelión sino que había estado enseñando a diario en
los atrios del templo, donde podrían haberlo arrestado.
Pero Pedro no estaba en absoluto dispuesto a aceptar el arresto de Jesús. Igual
que en Cesarea de Filipo, aquí también seguía rechazando el concepto de un
Mesías que pudiera sufrir y morir. Esta vez no solo lo proclamó; se lanzó
intempestivamente a la acción: desenvainó su espada y arrancó la oreja de
Malco, el sirviente del sumo sacerdote. Jesús le dijo que guardara su espada,
y agregó: ‘¿Acaso piensas que no puedo ahora orar a mi Padre, y que él no
me daría más de doce legiones de ángeles? ¿Pero cómo entonces se
cumplirían las Escrituras, de que es necesario que así se haga?’ (Mateo
26.53–54).
Es muy impresionante ver a Jesús poniéndose de manera intencional bajo la
autoridad de las Escrituras del Antiguo Testamento. Debía ser traicionado,

arrestado, rechazado, condenado y, finalmente, ejecutado. ¿Por qué debían
suceder esas cosas? Porque así estaba escrito en las Escrituras.

MARZO 21
LA NEGACIÓN DE PEDRO
Entonces Pedro se acordó de las palabras que Jesús le había dicho:

Antes que el gallo cante dos veces, me negarás tres veces. Y pensando en
esto, lloraba. Marcos 14.72
Camino a Getsemaní Jesús había predicho que Pedro iba a negarlo. Pero el
impetuoso Pedro había rechazado con vehemencia la sola posibilidad: ‘¡Yo
no te negaré, aunque tenga que morir contigo!’ (v. 31, BLP). Sin embargo,
hizo exactamente aquello que había declarado que jamás haría.
Los cuatro evangelistas registran la negación de Pedro, aunque no es tan
sencillo armonizar sus relatos. De todos modos, parece que cada provocación
y cada negación fueron más graves que la anterior. Todas tuvieron lugar en o
cerca del patio de la casa del sumo sacerdote. Podríamos resumirlas como
sigue:
Primero, una sirviente anónima acusó a Pedro de andar ‘con Jesús el
nazareno’ (v. 67), pero Pedro dijo con firmeza que la muchacha no sabía lo
que estaba diciendo.
Segundo, otra joven dijo de Pedro ‘Este es de ellos’, pero él juró que no era
así.
Tercero, un grupo de espectadores se acercó a Pedro y lo desafió de manera
directa, diciéndole: ‘No cabe duda de que tú eres de los suyos, pues eres
galileo’ (v. 70, BLP). Entonces Pedro empezó a maldecir y a blasfemar y
(sugieren algunos comentaristas) a maldecir a Jesús. En ese momento cantó
un gallo, y Jesús miró directamente a Pedro. Entonces Pedro recordó lo que
Jesús le había dicho, se quebrantó y lloró.
No debemos relativizar la gravedad de las negaciones de Pedro. Pero
tampoco debemos subestimar la grandeza del perdón de Dios y su gracia
transformadora. A su debido momento Pedro fue restaurado y se convirtió en

un líder firme como una roca para la Iglesia naciente.

MARZO 22
EL JUICIO ANTE EL SANEDRÍN
Los jefes de los sacerdotes y el pleno del Consejo Supremo andaban

buscando un testimonio contra Jesús para condenarlo a muerte. Marcos
14.55, BLP
Los estudiosos todavía debaten respecto a algunos detalles de los cuatro

juicios que debió enfrentar Jesús: ante Anás, ante Caifás, ante Herodes y ante
Pilato. Lo que parece claro es que fue llevado directamente del Getsemaní a
una audiencia preliminar, nocturna, e informal, ante los líderes judíos
encabezados por Anás, quien, como se nos dice, era un ex sumo sacerdote y
suegro de Caifás. Tenía reputación de ser un hombre codicioso que se había
enriquecido por medio del impertinente comercio en el templo. Interrogaron a
Jesús acerca de sus seguidores y acerca de su enseñanza, pero se negó a
responder las preguntas que le hicieron sobre la base de que sus palabras y
sus obras eran ampliamente conocidas.
Luego, probablemente a la mañana siguiente, Jesús fue llevado ante una
sesión plenaria del sanedrín, que era la corte suprema responsable de los
asuntos políticos, legales y religiosos en Jerusalén. El objetivo de esta
reunión era formular una acusación contra Jesús que ellos pudieran presentar
ante la corte romana presidida por Pilato. Este no se interesaría por ofensas
triviales de índole eclesiástica contra ley judía, sino solamente en
pretensiones revolucionarias que amenazaran la seguridad pública. De modo
que Caifás, quien como sumo sacerdote presidía las reuniones del sanedrín,
desafió directamente a Jesús preguntándole si era el Mesías. En respuesta
Jesús solamente afirmó ‘Yo soy’, pero dijo que aquellas palabras se habían
cumplido en él, citando tanto Daniel 7 como Salmos 101.1, con lo cual
declaraba tener dominio universal y compartir el trono de Dios. No es extraño
que Caifás lo acusara de blasfemia y merecedor de muerte.
No podemos sino contrastar la conducta de Pedro (que vimos ayer) con la de

Jesús (que vemos hoy). Pedro negó a Jesús, en tanto que Jesús, si bien se
negó a responder preguntas frívolas, declaró con valentía su carácter
mesiánico ante la suprema corte judía.

MARZO 23
EL JUICIO ANTE PILATO
Condujeron a Jesús de casa de Caifás al palacio del gobernador … tuvo

que salir Pilato para preguntarles: ‘¿De qué acusáis a este hombre?’.
Juan 18.28–29, BLP
Roma tenía una reputación mundial por la justicia que se practicaba en sus
cortes. La sesión comenzó de manera acorde con esa reputación judicial.
Pilato preguntó qué acusaciones tenían en contra del prisionero. En respuesta,
los líderes judíos acusaron a Jesús de tres ofensas: ‘pervierte a la nación’,
dijeron, además prohíbe pagar los impuestos al César, y declara ser ‘Cristo,
un rey’ (Lucas 23.2). Las dos primeras acusaciones eran poco precisas, pero
la tercera era una acusación directa de traición. También despertó sospecha
en Pilato, ya que el prisionero no se veía como un rey. ¿Qué clase de rey era?
Su reinado, explicó Jesús, era el de dar testimonio de la verdad.
Uno de los detalles notables en el relato de los evangelistas es la reiterada
declaración de la inocencia de Jesús que hizo Pilato. Después de la primera
audiencia, dijo: ‘Ningún delito hallo en este hombre’. Luego, después de que
Herodes se lo devolvió, Pilato afirmó: ‘no he hallado en este hombre delito
alguno de aquellos de que le acusáis. Y ni aun Herodes’ (Lucas 23.14–15). Y
entonces, cuando la muchedumbre reclamaba que lo crucificara, Pilato
respondió: ‘Ningún delito digno de muerte he hallado en él’ (Lucas 23.22).
Entonces la esposa de Pilato provocó un dramático desvío de la situación
porque le envió el siguiente mensaje: ‘No tengas nada que ver con ese justo’
(Mateo 27.19). La razón era que ella había soñado con Jesús. Finalmente,
Pilato tomó agua y se lavó las manos ante la multitud, diciendo: ‘Inocente
soy yo de la sangre de este justo’ (Mateo 27.24).
Es decir que en cinco ocasiones se registra que Pilato declaró la inocencia de
Jesús. Esto, por supuesto, era un acto deliberado. Si bien el cristianismo era
considerado una religión ilícita (religio illicita) en el imperio romano, era

importante declarar la inocencia de Jesús. Los evangelistas lo hicieron
citando nada menos que a Poncio Pilato, el procurador de la provincia
romana de Judea.

MARZO 24
LAS VACILACIONES DE PILATO
Y Pilato, queriendo satisfacer al pueblo, les soltó a Barrabás, y entregó

a Jesús, después de azotarle, para que fuese crucificado. Marcos 15.15
Poncio Pilato, procurador de Judea, era un administrador capaz pero a veces

insensible a los escrúpulos judíos. En los Evangelios lo vemos atrapado en
los cuernos de un dilema, desgarrado entre la justicia y la conveniencia. Por
un lado (como vimos ayer), sabía que Jesús era inocente, y lo dijo
repetidamente. Por otro lado, temía las consecuencias en caso de que no se
sometiera a la turba. Los evangelistas lo describen como ‘queriendo soltar a
Jesús’ (Lucas 23.20) y ‘queriendo satisfacer al pueblo’ (Marcos 15.15).
Descubrió que no podía satisfacer ambos deseos en forma simultánea. Es
fascinante observarlo retorciéndose en este aprieto. Intentó cuatro formas de
evitar una decisión obvia.
Primero, intentó trasladar la responsabilidad a alguna otra persona. Al
descubrir que Jesús venía de Galilea, y que en consecuencia estaba en la
jurisdicción de Herodes, se lo envió para que lo sometiera a juicio él. Pero
Herodes no encontró que las acusaciones que le hacían tuvieran fundamento.
Segundo, intentó hacer lo correcto (es decir, dejar libre a Jesús) por la razón
equivocada (recurriendo a la costumbre de la Pascua), y así liberar a Jesús
como un acto de clemencia y no de justicia.
Tercero, intentó satisfacer a la multitud aplicando medidas parciales, por
ejemplo, azotar a Jesús en lugar de crucificarlo.
Cuarto, intentó persuadir a la muchedumbre de su propia integridad
(lavándose las manos públicamente) a pesar de que al mismo tiempo la
contradecía (enviando a Jesús a la cruz). Cada uno de estos intentos era un
subterfugio, una forma de evitar mediante concesiones un verdadero
compromiso.
¿Por qué era Pilato tan débil, tan moralmente cobarde? Juan nos lo dice. Los
judíos no dejaban de gritar: ‘Si a éste sueltas, no eres amigo de César’ (Juan
19.12). Eso fue lo que definió. La cuestión quedaba en evidencia. Debía
elegir entre dos reyes. Para su eterna vergüenza, hizo la decisión equivocada.
Eligió ser amigo del César y enemigo de la razón y de la justicia. Su nombre
quedó inmortalizado en la cláusula del credo que declara que Jesús ‘sufrió
bajo Poncio Pilato’.

MARZO 25
LA RESPONSABILIDAD
POR LA MUERTE DE JESÚS
... los maestros de la ley … llevaron atado a Jesús y se lo entregaron a

Pilato. Marcos 15.1, BLP
¿Quién fue responsable de la muerte de Jesús? A los cristianos se nos acusa a

menudo de antisemitismo porque (se dice) tratamos de cargar la culpa sobre
los judíos, especialmente los líderes judíos. Pero la responsabilidad de la
crucifixión de Jesús se distribuye mucho más ampliamente y no cae sobre un
grupo particular de personas. Los evangelistas dejan en claro que Judas, los
sacerdotes, Pilato, la multitud y los soldados tuvieron todos una parte
importante en el drama. Más aun, en cada caso se sugiere más de un indicio
sobre sus motivaciones. Judas fue movido por la codicia, los sacerdotes por la
envidia, Pilato por el miedo, la multitud por la histeria, y los soldados por su
trabajo insensible. No es difícil reconocer esa combinación de pecados en
nuestra persona.
En el griego se usa el mismo verbo en cada etapa del suceso. La palabra es
paradidōmi, que puede tener el sentido de liberar, entregar, renunciar, y aun
traicionar. Así, Judas entregó a Jesús a los sacerdotes. Los sacerdotes lo
entregaron a Pilato. Pilato lo entregó a la voluntad de la muchedumbre, y la
muchedumbre lo entregó para ser crucificado.
Pero este es solo el lado humano de la historia. Jesús insistió en que su
muerte fue un acto voluntario de su parte, y que él mismo se había entregado
a ella: ‘Nadie me la quita [mi vida], sino que yo de mí mismo la pongo’ (Juan
10.18). Y en algunos pasajes reaparece el verbo paradidōmi. Por ejemplo, en
la referencia de Pablo al ‘Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a sí
mismo por mí’. (Gálatas 2.20).
Con todo, todavía queda una perspectiva más que debemos considerar, que es
la acción de Dios Padre al entregar a su Hijo a la muerte. Por ejemplo, se
describe a Dios como ‘El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo
entregó por todos nosotros’ (Romanos 8.32).
Por último, hay un pasaje donde se reúnen los aspectos divino y humano de la
muerte de Jesús. Pedro predicó: ‘a éste, entregado por el determinado consejo
y anticipado conocimiento de Dios, prendisteis y matasteis por manos de
inicuos, crucificándole’ (Hechos 2.23). Atribuye la muerte de Jesús en forma
equilibrada al propósito de Dios y a la maldad de los seres humanos; no hace
ningún intento por resolver la paradoja. Las dos afirmaciones son ciertas.

MARZO 26 EL FINAL
BARRABÁS EL BANDIDO
Ahora bien, en el día de la fiesta les soltaba un preso, cualquiera que

pidiesen. Marcos 15.6
Antes de escuchar las siete palabras de Jesús desde la cruz, necesitamos

conocer un panorama general de sus sufrimientos y su muerte, comenzando
con la historia de Barrabás y de Simón de Cirene, para continuar con la
crucifixión, la muerte y el entierro de Jesús.
No sabemos nada sobre Barrabás aparte de lo que leemos en los Evangelios.
Pero los cuatro evangelistas nos dicen algo sobre él. Integrando las diversas
evidencias, aprendemos que se trataba de un notorio criminal y preso político.
Había tomado parte recientemente en una insurrección en la ciudad y era a la
vez un ladrón y un criminal. En nuestros términos, era un terrorista que
estaba sentenciado a muerte y en espera de su ejecución.
Los cuatro evangelistas también nos hablan de la costumbre del gobernador
de otorgar una amnistía durante la Pascua y liberar al preso que la gente
eligiera. Pilato vio en esta tradición una oportunidad para escapar de su
dilema personal. Sugirió a la multitud que eligiera a Jesús. Pero para su
consternación eligieron en cambio a Barrabás, y de esa manera frustraron su
plan.
Es difícil imaginar la incredulidad que habrá sentido Barrabás cuando la
puerta de su celda se abrió de par en par y fue llamado, no para su ejecución
sino para su liberación. Seguramente salió tropezando, aturdido por la luz
brillante de un día primaveral. No solo fue liberado sino que, en un sentido,
fue redimido.
Quizás Barrabás haya sentido lo anormal de su situación (como lo sentimos
nosotros). El que había dado la vista a los ciegos y había puesto sus manos
sobre los niñitos para bendecirlos estaba por ser crucificado, mientras que el
rufián que merecía su condena quedaba impune. El apóstol Pedro se refirió a

este curso desordenado en el segundo sermón que predicó a la multitud en
Jerusalén. Habían matado al autor de la vida, les dijo, y en cambio habían
pedido que se pusiera en libertad a un asesino (Hechos 3.14–15).
Los cristianos vemos algo más que anomalía en la historia de Barrabás;
también vemos una parábola de nuestra redención. Cada uno de nosotros se
parece a Barrabás. Como él merecemos la muerte. Pero como él, hemos
escapado de la muerte porque Jesús murió en nuestro lugar. Si la curiosidad
acercó a Barrabás al Calvario (aunque en esto solo estoy especulando), quizás
haya visto morir a Jesús y se haya dicho a sí mismo: ‘Está muriendo en mi
lugar’. Quizás esa visión lo haya conmovido, ablandado y redimido.

MARZO 27
SIMÓN DE CIRENE
Y llevándole, tomaron a cierto Simón de Cirene … y le pusieron encima

la cruz para que la llevase tras Jesús. Lucas 23.26
Es indudable que Jesús habrá estado exhausto. Había tenido que soportar
varios juicios sin dormir, además del inmisericorde azote y el abuso extremo
al que lo sometieron. Y ahora según la tradición romana él debía cargar su
propia cruz, o por lo menos la vara transversal, hasta el lugar de ejecución. Al
parecer había tropezado bajo el peso del madero. Es verdad que no lo dice
ninguno de los evangelistas, pero la tradición cristiana lo ha mantenido. Y
esto podría explicar por qué los soldados aprovecharon a Simón de Cirene y
le transfirieron la cruz sobre los hombros, obligándolo a cargarla. La Iglesia
siempre honró a Simón por este acto de caridad, aunque lo hayan obligado a
hacerlo.
Parece claro que Simón y su familia se convirtieron a Cristo. Marcos lo
identifica como el ‘padre de Alejandro y de Rufo’ (Marcos 15.21), lo cual
indica que era bien conocido en la iglesia de Roma para el tiempo en que el
Evangelio de Marcos se divulgó allí. ‘Simón el que se llamaba Niger
[negro]’, uno de los líderes en la iglesia de Antioquía, pudo tratarse de este
mismo hombre (Hechos 13.1), y el Rufo y su madre a los que Pablo saluda en
Roma (Romanos 16.13) también pudieron tratarse de la misma familia. Todo
esto sugiere que el Simón que cargó la cruz para Jesús era un africano negro
de la región que llamamos Libia.
Es interesante reflexionar sobre la manera en que tres de los principales
actores en el drama de la pasión se relacionaron con la cruz. Podemos decir
que Judas provocó la cruz, porque su traición llevó directamente al
acontecimiento; Barrabás escapó de la cruz y consiguió su libertad a
expensas de Jesús; y Simón cargó la cruz, la llevó para Jesús. Más aun, estas
tres experiencias no son incompatibles con la experiencia cristiana actual.

Como Judas, nosotros hemos provocado la cruz con nuestra codicia y nuestra
hipocresía. Como Barrabás, hemos escapado de la cruz por medio de aquel
que murió en nuestro lugar. Y como Simón, estamos llamados a llevar
nuestra cruz cada día, y seguir a Cristo.

MARZO 28
LA CRUCIFIXIÓN
Llevaron a Jesús a un lugar llamado Gólgota … A continuación lo

crucificaron. Marcos 15.22, 24, BLP
En uno de sus discursos, Cicerón describió la crucifixión como ‘el castigo

más cruel e indignante’. Más adelante dijo que hasta la palabra cruz debía
estar lejos, no solo de la persona de un ciudadano romano sino aun de sus
pensamientos, sus ojos y sus oídos. Por eso no resulta sorprendente ni
accidental que los evangelistas se mostraran tan cautos al escribir. Lo único
que dicen es que ‘lo crucificaron’, y no dan ningún detalle descriptivo.
Sin embargo, sabemos por otras fuentes que el prisionero era puesto sobre su
espalda; que sus manos, sus muñecas o sus brazos eran clavados contra el
patíbulo (el travesaño de la cruz); y que luego se elevaba a la cruz hasta su
posición vertical y se la dejaba caer en el pozo preparado para calzarla.
Pilato hizo colocar sobre la cabeza de Jesús un ‘título’ en arameo, latín y
griego, donde se leía ‘JESÚS NAZARENO, REY DE LOS JUDÍOS’. Los
líderes judíos intentaron persuadir a Pilato de que cambiara la expresión y
dijera que Jesús decía ser el rey de los judíos, pero Pilato se negó a hacerlo.
Poco a poco la multitud se fue diluyendo. Los soldados echaron suertes sobre
la ropa de Jesús, y las mujeres, llorando, seguían contemplando a Jesús.
Algunos sacerdotes y escribas también se habían quedado y se burlaban de
Jesús, diciendo: ‘A otros salvó, a sí mismo no se puede salvar; si es el Rey de
Israel, descienda ahora de la cruz, y creeremos en él. Confió en Dios; líbrele
ahora si le quiere’ (Mateo 27.42–43). Parte de lo que decían era verdad. Él
podía haber ejercido poder divino para descender de la cruz, pero lo que no
podía hacer era salvarse a sí mismo y a ellos a la vez. Para salvarlos a ellos
debía permanecer en la cruz y morir.
Así, ‘la cruz’ pronto llegó a referirse no tanto a una forma de ejecución sino a
la manifestación del evangelio de la salvación. El apóstol Pablo pudo escribir:

‘lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo’
(Gálatas 6.14).
Para continuar leyendo: 1 Corintios 1.17–25

MARZO 29
EL NUEVO TEMPLO
¡Bah! tú que derribas el templo de Dios, y en tres días lo reedificas,

sálvate a ti mismo, y desciende de la cruz. Marcos 15.29–30
Aquí vemos una expresión más de abuso que los líderes judíos lanzaron
contra Jesús mientras estaba suspendido en la cruz. Se referían a su
enseñanza en el templo, y esas palabras merecen que meditemos hoy en ellas.
El punto de comienzo es la actitud respetuosa de nuestro Señor hacia el
templo como casa de Dios. Por supuesto, él conocía la historia de Israel.
Estaba familiarizado con la secuencia de acontecimientos desde el
tabernáculo en el desierto, el primer templo construido por Salomón, el
segundo templo que comenzó a construirse después del exilio en Babilonia,
hasta el templo de Herodes que todavía estaba en proceso de construcción en
aquellos días. En cada de uno de esos edificios había un santuario interior, el
Lugar Santísimo, en el que podía verse la gloria shekinah, símbolo de la
presencia de Dios. Es decir, Dios habitaba en medio de su pueblo, y el templo
era el centro de su vida espiritual.
Pero Jesús quedó pasmado ante la profanación de sus contemporáneos hacia
el templo, al usarlo como una sede de comercio. La casa de oración se había
convertido en cueva de ladrones. Jesús hizo algo más que purificar el templo;
predijo su destrucción y su remplazo. ‘Destruid este templo’, dijo, ‘y en tres
días lo levantaré’ (Juan 2.19). Sus oyentes confundieron por completo el
sentido de esas palabras. Protestaron diciendo que el templo de Jerusalén
había estado en proceso de construcción durante cuarenta y seis años, ¿cómo
pretendía él reconstruirlo en tres días? La declaración parecía absurda. Pero
Juan explica en su Evangelio que Jesús estaba refiriéndose a la resurrección
de su cuerpo, el cual se convertiría en un nuevo templo, en el centro de una
nueva comunidad mesiánica. En el futuro, cuando al menos dos o tres de sus
discípulos se encontraran en su nombre, él estaría en medio de ellos, dice

Mateo 18.20.
Los contemporáneos de Jesús no olvidaron sus declaraciones. Los testigos
falsos las repitieron ante el sanedrín. Y mientras Jesús estaba en la cruz, los
sacerdotes se burlaron de aquella profecía sobre un nuevo templo. El viejo
templo fue destruido en el año 70 d. C., pero la comunidad mesiánica del
Jesús resucitado es el nuevo templo, el lugar donde habita por medio de su
Espíritu (ver 1 Corintios 3.16).

MARZO 30
LOS SUFRIMIENTOS DE CRISTO
Entonces él [Jesús] les dijo: … ¿No era necesario que el Cristo

padeciera estas cosas, y que entrara en su gloria? Lucas 24.25–26
¿Por qué puso Mateo tanto énfasis en los sufrimientos de Jesús? Es

entendible que hubiera enfatizado la cruz, porque Cristo murió por nuestros
pecados, y su cruz es la esencia del evangelio. Pero ¿por qué su énfasis sobre
su pasión, es decir, sobre los sufrimientos?
En primer lugar, el sufrimiento identificaba a Jesús como el auténtico Mesías.
Había enseñado abiertamente que el Hijo del Hombre debía sufrir muchas
cosas y entrar a su gloria mediante el sufrimiento. Dado que la característica
distintiva de su Evangelio es presentar a Jesús como el cumplimiento del
Antiguo Testamento, Mateo presta atención a ese aspecto en la historia de la
pasión. ¿Fue Jesús traicionado y abandonado por sus amigos? Ese era el
cumplimiento de Salmos 41.10: ‘Hasta mi íntimo amigo en quien confiaba, el
que comía de mi pan, me ha traicionado.’ (BLP). ¿Lo maltrataron y repudiaron
terriblemente? Fue así en cumplimiento de Isaías 53.3: ‘Despreciado y
desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto’.
¿Mantuvo dignamente el silencio delante de sus jueces? Lo hizo en
cumplimiento de Isaías 53.7: ‘como cordero fue llevado al matadero; y como
oveja delante de sus trasquiladores, enmudeció, y no abrió su boca’. ¿Lo
azotaron, lo golpearon, le pegaron en el rostro, le escupieron? Fue en
cumplimiento de Isaías 50.6: ‘Ofrecí mi espalda a los que me azotaban, mis
mejillas a los que mesaban mi barba; y no me tapé la cara cuando me
insultaban y escupían.’ (BLP). Todas estas cosas, implica Mateo, eran señales
del verdadero Mesías, el Siervo sufriente del Señor.
En segundo lugar, el sufrimiento también identifica a la comunidad
mesiánica. La octava bienaventuranza registrada por Mateo declara que ser
perseguido es una característica necesaria de los seguidores del Mesías. Esto

sigue siendo verdadero en nuestros días. Según Paul Marshall, en su bien
documentado libro Their Blood Cries Out (Su sangre clama), entre 200 y 250
millones de cristianos son perseguidos en la actualidad por causa de su fe, y
unos 400 millones más viven bajo severas restricciones a la libertad religiosa.
Estos sufrimientos son una insignia tanto del Mesías como de sus discípulos.

MARZO 31
EL ENTIERRO DE JESÚS
José de Arimatea … pidió el cuerpo de Jesús … lo envolvió en la

sábana, y lo puso en un sepulcro que estaba cavado en una peña.
Marcos 15.43, 46
Según la ley judía, el cuerpo de un criminal ejecutado no debía dejarse

colgado durante la noche; debía ser enterrado antes de que se pusiera el sol
(Deuteronomio 21.22–23). Aquí es donde entra en la historia José de
Arimatea. José era lo que hoy llamaríamos un senador, un miembro principal
del sanedrín, y era en secreto un creyente en Jesús. Tomó coraje y le pidió a
Pilato el cuerpo de Jesús, porque habitualmente los criminales crucificados
hubieran sido arrojados a una fosa común, o abandonados a la voracidad de
los perros y los buitres. Pilato se sorprendió de escuchar que Jesús ya hubiera
muerto, pero el centurión que estaba de guardia lo confirmó. En
consecuencia, mientras las mujeres miraban, José y (según el relato de Juan)
Nicodemo enterraron el cuerpo de Jesús, colocándolo sobre una piedra en la
tumba que era propiedad de José.
La primera razón por la que el entierro de Jesús entró a formar parte del
anuncio del evangelio es que su entierro atestiguaba la realidad de su muerte
(1 Corintios 15.3–4). Jesús no se desmayó simplemente, ni tuvo una muerte
aparente. Las mujeres no se equivocaron de tumba. Ningún ladrón de tumbas
hubiera podido apropiarse del cuerpo. Si el cuerpo ya no estaba y la tumba
estaba vacía, era porque él había resucitado, es decir, simultáneamente se
levantó de la muerte y fue transformado. No podía haber otra explicación.
En segundo lugar, el entierro de Jesús forma parte del evangelio porque
indica la naturaleza corpórea de la resurrección. La persona que resucitó y fue
vista no era otra que la persona que había muerto y había sido enterrada. De
modo que la resurrección no era una alucinación ni una resucitación sino un
acontecimiento objetivo y sobrenatural por medio del cual el proceso de

descomposición quedó detenido y el cuerpo muerto de Jesús fue a la vez
levantado de la muerte y transformado.

ABRIL 1
¿UN CRISTO MUERTO?
Pero Dios lo ha resucitado, librándolo de las garras de la muerte. Y es

que no era posible que la muerte [lo] dominase ... Hechos 2.24, BLP
El entierro de Jesús forma parte del evangelio, como vimos ayer, porque
confirma tanto la realidad de su muerte como la naturaleza corporal de su
resurrección. En consecuencia, debemos aferrarnos firmemente a estas
verdades. A la vez, también debemos insistir en que el Cristo al que
adoramos no es el Cristo muerto y enterrado sino el que resucitó y está vivo.
Sin embargo, algunos cristianos profesantes parecen creer en un Jesús que
está más muerto que vivo.
Como ilustración de este hecho, citaré la tesis desarrollada por el doctor John
Mackay en su famoso libro titulado El otro Cristo español. Mackay vivió
veinte años como misionero en Perú y más tarde fue un destacado presidente
del Seminario Teológico de Princeton. En este libro reseña la terrible historia
de los conquistadores españoles que conquistaron y colonizaron a los pueblos
nativos de América Latina por la fuerza bruta, a comienzos del siglo XVI. El
retrato de Jesús que el catolicismo español introdujo al continente era una
pintura trágica. De una de las efigies en particular Mackay escribió lo
siguiente: ‘Está muerto ... Este Cristo ... no volverá a levantarse’.
Resulta sin duda impresionante que alrededor de cincuenta años después de
que John Mackay estuviera en Perú, el fallecido Henri Nouwen visitara ese
país. Ambos hombres, el misionero presbiteriano y el sacerdote católico
romano, llegaron a la misma conclusión. Nouwen escribió en su diario,
respecto al catolicismo peruano:
No vi en ningún lugar signo alguno de la resurrección, en ningún
sitio se me recordaba la verdad de que Cristo venció al pecado y a la
muerte, y se levantó victorioso de la tumba. Todo quedaba en el
Jueves Santo. La Pascua de resurrección estaba ausente ... El casi

excluyente énfasis en el cuerpo torturado de Cristo me impresiona
como una perversión de las Buenas Nuevas, a las que convierte en
una historia mórbida que intimida ... a las personas, pero no las
libera.[3]
Sin duda John Mackay y Henri Nouwen estaban en lo cierto. La buena
noticia es que el Cristo crucificado ha resucitado y vive. ¡Aleluya!

LAS SIETE PALABRAS DE LA CRUZ ABRIL 2
LA ORACIÓN A FAVOR DE SUS VERDUGOS
Jesús decía: Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen. Lucas

23.34
Jesús dijo desde la cruz siete breves pero valiosas frases, que en conjunto
arrojan luz sobre el hecho de la cruz. Ninguno de los evangelistas las registra
a todas. Mateo y Marcos preservan una sola (el grito de abandono), en tanto
que de las seis restantes Lucas registra tres y Juan otras tres. La iglesia ha
valorado estas expresiones conocidas como las siete palabras de la cruz,
reconociendo que revelan pensamientos de Jesús que de otra manera nos
serían desconocidos.
Las tres primeras palabras nos retratan a Jesús como nuestro ejemplo.
Expresan el amor que manifestaba a los demás. ‘No lloréis por mí’ había
dicho en una oportunidad anterior (v. 28). Tampoco lloró por sí mismo. No
quedó sumergido en la autocompasión por su dolor y soledad ni por la grave
injusticia cometida contra su persona. En realidad no pensaba en sí mismo
sino en los demás. Ya no le quedaba nada por dar; hasta sus ropas le habían
sido quitadas. Pero todavía tenía la capacidad de dar su amor. La cruz es la
personificación de la autoentrega: allí mostró su preocupación hacia los
hombres que lo crucificaban, hacia la madre que lo había dado a luz, y hacia
el ladrón penitente que estaba muriendo a su lado.
La primera expresión fue una plegaria de perdón hacia sus verdugos. Piense
en lo notable de este acto. Sus padecimientos físicos y emocionales habían
sido casi insoportables. Ahora lo desnudaron, lo recostaron de espaldas sobre
la cruz, y las rudas manos de los soldados blandieron torpemente sus
martillos. ¿No pensaría ahora en sí mismo? ¿No se quejaría contra Dios como
lo hizo Job, o le rogaría que lo vengara, o mostraría algún atisbo de lástima
por sí mismo? No, pensó en los demás. Podría haber clamado de dolor, pero
sus primeras palabras son de intercesión por sus enemigos. Los dos
criminales a su lado maldecían y blasfemaban. Jesús no lo hizo. Puso en
práctica lo que había predicado en el Sermón del Monte: ‘Amad a vuestros
enemigos, haced bien a los que os aborrecen; bendecid a los que os maldicen,
y orad por los que os calumnian’ (Lucas 6.27–28).
¿Por quiénes estaba intercediendo? Sin duda especialmente por los líderes
judíos que habían rechazado a su Mesías. En respuesta a la oración de Jesús
se les concedieron cuarenta años de tregua, durante los cuales cientos de ellos
se arrepintieron y creyeron en Jesús. En el año 70 cayó el juicio de Dios
sobre la nación, Jerusalén fue conquistada y su templo destruido.

ABRIL 3
LA REDENCIÓN DE UN CRIMINAL
Entonces Jesús le dijo [al ladrón penitente]: De cierto te digo que hoy
estarás conmigo en el paraíso. Lucas 23.43
Los cuatro evangelistas nos dicen que esa siniestra mañana las tres cruces
fueron levantadas en el Gólgota (‘lugar llamado de la Calavera’ [v. 33]).
Dejan en claro que Jesús ocupaba la cruz del centro, mientras que dos
ladrones (‘malhechores’ según Lucas) fueron crucificados uno a cada lado.
En un primer momento los dos malvivientes se sumaron al coro de odio al
que ahora se había sometido a Jesús (Mateo 27.44). Pero solo uno de ellos
continuó lanzándole insultos y desafiándolo a salvarse a sí mismo y a ellos.
El otro ladrón, en cambio, reprochó a su compañero: ‘¿Ni aun temes tú a
Dios, estando en la misma condenación? Nosotros, a la verdad, justamente
padecemos … mas éste ningún mal hizo’ (Lucas 23.40–41). Entonces,
volviéndose hacia Jesús, el ladrón penitente dijo ‘Jesús: Acuérdate de mí
cuando vengas en tu reino’ (v. 42).
Resulta notable este reconocimiento del reinado de Jesús. Sin duda el ladrón
penitente había oído a los sacerdotes burlándose de que Jesús declaraba ser el
rey de Israel, y probablemente había leído la inscripción colocada sobre su
cabeza: ‘JESÚS NAZARENO, REY DE LOS JUDÍOS’. También había
observado su dignidad serena, propia de un rey. De alguna manera, había
llegado a la convicción de que en efecto Jesús era un rey. Había escuchado su
intercesión a favor de sus verdugos, y sabía cuánto necesitaba él mismo ser
perdonado, ya que confesó que estaba siendo castigado con justicia.
A su clamor, Jesús respondió: ‘De cierto te digo que hoy estarás conmigo en
el paraíso’ (v. 43). No hubo recriminaciones. No le reprochó haberse
arrepentido en la hora final. No hubo expresión de dudas sobre la sinceridad
de su arrepentimiento. Él simplemente le dio al penitente la seguridad que
anhelaba. Le prometió no solo la entrada al paraíso, sumado a la alegría de la

presencia de Cristo, sino un ingreso inmediato ese mismo día. Y le confirmó
esa certeza con su conocida expresión ‘de cierto te digo’, usada por última
vez en aquella ocasión. Imagino que, durante las largas horas de sufrimiento
que siguieron, el ladrón perdonado pudo mantener su corazón y su mente
apegados a la segura y redentora promesa de Jesús.

ABRIL 4
LA PROVISIÓN PARA SU MADRE
[Jesús] Dijo a su madre: Mujer, he ahí tu hijo. Después dijo al discípulo

[Juan]: He ahí tu madre. Juan 19.26–27
Quizás Jesús cerró los ojos al recibir lo más violento de la embestida de

dolor. Quizás a medida que el padecimiento fue aliviándose los volvió a
abrir. Como quiera haya sido, al mirar desde la cruz vio a un pequeño grupo
de mujeres fieles y al apóstol Juan, el ‘discípulo a quien él amaba’ [v. 26]). Y
entonces vio a su madre. Desde el punto de vista humano, sin duda ella era
una persona muy querida para él. Es verdad que no siempre lo había
entendido, y una o dos veces tuvo que hablarle con firmeza cuando ella se
interpuso en la manera en que él llevaba a cabo la voluntad de su Padre. Aun
así, era su madre. Él había sido concebido en su vientre por la acción
sobrenatural del Espíritu Santo. Ella lo había dado a luz, lo había colocado en
el pesebre, lo había cuidado durante su niñez. Ella le había enseñado las
historias bíblicas sobre los patriarcas, los reyes y los profetas, y el plan y el
propósito de Dios. También le había dado un radiante ejemplo de piedad.
Ahora leemos que ‘estaban junto a la cruz de Jesús su madre ...’ (v. 25).
¡Mujer llena de gracia y de dolor! Es difícil imaginar la profundidad de su
padecimiento mientras lo veía sufrir. Estaba cumpliéndose la profecía del
anciano Simeón de que una espada atravesaría su alma (Lucas 2.35).
Jesús no piensa en su propio dolor sino en el de ella. Está decidido a evitarle
a María el dolor de verlo morir. De modo que hace uso de un derecho que
según los estudiosos hasta un hombre crucificado tenía, es decir, el de hacer
una decisión de testamento. En términos de la ley de familia, la puso bajo la
protección y el cuidado de Juan, y puso a Juan bajo el cuidado de ella. De
inmediato Juan la llevó a su casa en Jerusalén.
Repasando estas tres primeras palabras desde la cruz, nos sentimos
maravillados ante la total falta de egoísmo de parte de Jesús. No pensó en sí

mismo en absoluto. A pesar del dolor y de la vergüenza que estaba
experimentando, pidió perdón para sus enemigos, prometió el paraíso al
criminal penitente, y atendió la necesidad de su dolida madre. Esto es amor,
nos dicen las Escrituras: ‘haced del amor norma de vuestra vida, pues
también Cristo nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros’ (Efesios 5.2,
BLP).

ABRIL 5
EL GRITO DE ABANDONO
Desde la hora sexta hubo tinieblas sobre toda la tierra hasta la hora
novena. Cerca de la hora novena, Jesús clamó a gran voz, diciendo: …
Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? Mateo 27.45–46
Si las tres primeras palabras desde la cruz nos muestran a Jesús como nuestro
ejemplo, la cuarta (y luego la quinta) lo retratan cargando nuestros pecados.
La crucifixión tuvo lugar a eso de las 9 de la mañana (‘la hora tercera’), y al
parecer las tres primeras palabras se pronunciaron cerca del comienzo de este
proceso. Luego hubo silencio. Alrededor del mediodía (‘la hora sexta’),
cuando el sol estaba en el meridiano, una inexplicable oscuridad cubrió el
lugar. No pudo haber sido un eclipse natural de Sol, porque la fiesta de la
Pascua se realizaba en días de luna llena. Este fue un fenómeno sobrenatural,
quizás dispuesto por Dios para simbolizar el horror de la terrible oscuridad en
la que ahora estaba sumergida el alma de Jesús. Estas tinieblas se
prolongaron durante tres horas, durante las cuales el Salvador sufriente no
dejó escapar de sus labios ni una sola palabra. Cargó nuestros pecados en
absoluto silencio.
Entonces, repentinamente, como a las a las 15 (‘la hora novena’), Jesús
rompió el silencio y dijo en rápida sucesión las cuatro palabras restantes
desde la cruz, comenzando con el clamor: ‘Dios mío, Dios mío, ¿por qué me
has desamparado?’. Solo Mateo y Marcos registran este terrible grito, en la
expresión aramea original: ‘Elí, Elí, ¿lama sabactani?’. Los observadores
circunstanciales que dijeron: ‘A Elías llama éste’ (v. 47), seguramente
estaban burlándose; ningún judío hubiera sido tan ignorante del arameo como
para hacer una equivocación tan absurda.
Hay plena coincidencia de que Jesús estaba citando Salmos 22.1. ¿Por qué lo
hizo, por qué se declaró abandonado? Solo puede haber dos explicaciones
coherentes. O bien Jesús estaba equivocado y no había sido abandonado, o

estaba diciendo la verdad y en efecto había sido abandonado. En cuanto a mí,
desecho la primera explicación. Me parece inconcebible que Jesús, en el
momento de su entrega máxima, hubiera podido equivocarse y haberse
imaginado que estaba abandonado por el Señor. La explicación alternativa es
sencilla y directa. Jesús no estaba equivocado. La situación en la cruz era de
abandono por parte de Dios, y esa alienación se debía a nuestros pecados y a
la justa penalidad que merecían. Jesús expresó esta terrible experiencia de
abandono de parte de Dios citando las únicas palabras de las Escrituras que
habían predicho esa circunstancia y que él cumplía plenamente.
Para continuar leyendo: Gálatas 3.6–14

ABRIL 6
LA AGONÍA DE LA SED
Jesús … dijo … Tengo sed. Juan 19.28
En el momento de ser crucificado le habían ofrecido a Jesús vinagre

mezclado con hiel, pero después de probarlo se negó a beberlo (Mateo
27.34), quizás porque estaba decidido a mantener alerta sus sentidos mientras
sufría por nosotros en la cruz. Sin embargo, horas más tarde, cuando emergía
de las tinieblas del abandono de Dios, sabiendo que el fin estaba cerca, Jesús
dijo: ‘Tengo sed’. En respuesta, los que estaban cerca empaparon una esponja
en vinagre de vino (la bebida corriente de los soldados romanos), y la
elevaron con un hisopo hasta los labios de Jesús.
Esta es la única palabra de la cruz que expresa el sufrimiento físico de Jesús.
Como añade el evangelista, la dijo para que se cumpliera la Escritura. De
hecho, esto había sido profetizado dos veces en los Salmos. En Salmos 22.15
está escrito: ‘Como un tiesto se secó mi vigor, y mi lengua se pegó a mi
paladar’, y en Salmos 69.21 leemos: ‘Me pusieron además hiel por comida, y
en mi sed me dieron a beber vinagre’.
Sin embargo, sería un error suponer que el significado de este quinto clamor
de Jesús desde la cruz se agota en el sentido literal de una sed física. Su sed,
como la oscuridad, también tenía un sentido figurado. Si la oscuridad del
cielo simbolizaba la oscuridad con que nuestros pecados habían envuelto a
Jesús, y si la muerte de su cuerpo iba a simbolizar nuestra muerte espiritual,
entonces su sed simbolizaba el tormento de la separación de Dios. Tinieblas,
muerte, sed. ¿Qué otra cosa son estas, sino lo que la Biblia llama infierno: las
tinieblas de fuera, la segunda muerte, el lago del fuego, todo el horror de la
alienación de Dios? Esto es lo que nuestro Salvador sufrió por nosotros en la
cruz.
La sed es un símbolo especialmente conmovedor, porque Jesús había dicho
antes: ‘Si alguno tiene sed, venga a mí y beba’ (Juan 7.37). Pero en la cruz,
aquel que sacia nuestra sed sufre una terrible sed. Anhela, como el hombre
rico en la parábola, que Lázaro moje la punta de sus dedos y calme con agua
la sed que siente. Jesús padeció la sed en la cruz para que nunca más
sintamos esa sed (Apocalipsis 7.16).

ABRIL 7
SU GRITO DE TRIUNFO
Cuando Jesús hubo tomado el vinagre, dijo: Consumado es. Juan 19.30
En las tres primeras palabras desde la cruz vimos a Jesús como nuestro
ejemplo, y en la cuarta y la quinta lo vimos cargando nuestros pecados. En
las dos últimas exclamaciones lo vemos como el vencedor, porque en ellas
expresa la victoria que ha obtenido por nosotros. Quizás podríamos sostener
que las palabras del tercer grito (‘Consumado es’) son las más trascendentales
que jamás se hayan pronunciado. Jesús ya había afirmado que había
completado la obra por la que había venido al mundo (17.4). Ahora hace una
declaración pública de ello. Su grito no es el quejido desesperado de alguien
que muere resignado y derrotado. Es un grito, según Mateo y Marcos,
exclamado ‘a gran voz’ (Mateo 27.50), una resonante proclamación de
victoria.
El verbo griego (tetelestai) está en el tiempo perfecto, indicando que se trata
de un logro con resultados duraderos. Podría traducirse ‘Ha sido y permanece
para siempre cumplido’. Porque Cristo hizo lo que la carta a los Hebreos
llama ‘un solo sacrificio por los pecados’ (Hebreos 10.12), lo que Cranmer en
el Libro Común de Oración caracterizó como ‘un sacrificio, ofrenda y
satisfacción completa, perfecta y suficiente por los pecados del mundo
entero’. En consecuencia, debido a que Cristo completó la obra de cargar los
pecados, no queda nada que nosotros debamos hacer o podamos contribuir.
Y para demostrar la naturaleza satisfactoria de lo que Cristo hizo, el velo del
templo se rasgó ‘de arriba abajo’ (Mateo 27.51) a fin de mostrar que la mano
de Dios lo había hecho. La cortina había colgado allí durante siglos
separando el santuario exterior del interior, como emblema de que el Señor
era inaccesible a los pecadores, ya que a nadie le estaba permitido pasar al
interior del velo hacia la presencia de Dios, con excepción del sumo
sacerdote el Día del Perdón. Pero ahora el velo estaba rasgado por el medio y
desechado, porque había dejado de ser necesario. Los que adoraban en los
atrios del templo, reunidos aquella tarde para el sacrificio vespertino, fueron
dramáticamente informados de un nuevo y mejor sacrificio por el que podían
acercarse a Dios.
Para continuar leyendo: Hebreos 10.11–14, 19–25

ABRIL 8
SU ENTREGA FINAL
Entonces Jesús, clamando a gran voz, dijo: Padre, en tus manos

encomiendo mi espíritu. Y habiendo dicho esto, expiró. Lucas 23.46
Ninguno de los evangelistas dice que Jesús ‘murió’. Es como si evitaran

intencionalmente esa palabra. No quieren dar la impresión de que finalmente
la muerte lo reclamó y él se sometió a su autoridad. La muerte no lo recibió
como su víctima: él la tomó como su conquistador.
En conjunto los evangelistas usan cuatro expresiones distintas, y todas ellas
colocan la iniciativa del proceso de morir en manos de Jesús. Marcos dice
que ‘expiró’ (Marcos 15.37), Mateo que ‘entregó el espíritu’ (Mateo 27.50),
en tanto que Lucas registra las palabras de Jesús: ‘Padre, en tus manos
encomiendo mi espíritu’ (Lucas 23.46). Pero la expresión de Juan es la más
impresionante, al decir que ‘habiendo inclinado la cabeza, entregó el espíritu’
(Juan 19.30). El verbo es otra vez paradidōmi, que se aplicó antes a Barrabás,
a los sacerdotes, a Pilato, y a los soldados que ‘entregaron’ a Jesús. Pero
ahora Juan la aplica al propio Jesús, quien entregó su espíritu al Padre y su
cuerpo a la muerte. Observemos que antes de hacerlo inclinó su cabeza. Es
decir, no murió primero y luego dejó caer la cabeza hacia el pecho. Fue al
revés. La inclinación de la cabeza fue su final acto de sumisión a la voluntad
de su Padre. De modo que por palabra y por acto (inclinando la cabeza y
declarando que entregaba su espíritu), Jesús puso en evidencia que su muerte
era un acto voluntario de su parte.
Jesús pudo haber escapado de la muerte a último momento. Como dijo en el
huerto, podría haber convocado a más de doce legiones de ángeles para que
lo rescataran. Pudo haber bajado de la cruz, como sus burladores lo
desafiaban a hacer. Pero no lo hizo. Por su decisión libre y voluntaria se
entregó a la muerte. Fue él mismo quien definió el momento, el lugar, y la
manera de su partida.
Debemos presentarnos humildemente ante la cruz a implorar misericordia, ya
que no merecemos otra cosa que juicio, y Cristo nos rescatará tanto de la
culpa del pecado como del temor a la muerte.
Las dos últimas palabras desde la cruz (‘consumado es’ y ‘encomiendo mi
espíritu’) proclaman a Jesús como el vencedor de la muerte y del pecado.
Ninguna de estas palabras se pronunció con amargura o con queja. Cada una
de ellas es una manifestación sea de su gran amor por nosotros, de la terrible
carga del pecado, o de su triunfo y victoria definitiva.

ABRIL 9 EL SIGNIFICADO DE LA CRUZ
LA CENTRALIDAD DE LA CRUZ
Pues me propuse no saber entre vosotros cosa alguna sino a Jesucristo,

y a éste crucificado. 1 Corintios 2.2
Hemos seguido la dramática historia del sufrimiento y la muerte del Mesías,

y hemos escuchado cuidadosamente las siete palabras que pronunció desde la
cruz. En estos días que siguen ahondaremos en el significado de su muerte.
No hay una sola explicación de su propósito. La cruz es un diamante con
muchas caras. Pero desde ellas trataremos de lograr una comprensión plena y
equilibrada de por qué murió Jesús.
Cualquiera que investigue el cristianismo percibe de inmediato el énfasis
sobre la muerte de Jesús y, como ya hemos visto, el espacio
desproporcionadamente mayor que los evangelistas dedican a la última
semana de vida de Jesús. Habían aprendido este énfasis del propio Jesús. En
tres solemnes ocasiones él había anunciado su muerte diciendo que ‘le era
necesario al Hijo del Hombre padecer mucho … y ser muerto’ (Marcos 8.31).
Debía suceder, insistió, porque estaba dicho en las Escrituras del Antiguo
Testamento. Jesús también se refería a su muerte como su ‘hora’, la hora para
la cual había venido al mundo. Al principio repetía que ‘aún no’ había
llegado, hasta que finalmente pudo decir ‘ha llegado la hora’.
Quizás lo más asombroso sea que Jesús hizo una provisión deliberada de la
manera en que deseaba ser recordado. Instruyó a sus discípulos que tomaran,
rompieran, y comieran el pan en memoria de su cuerpo que sería roto por
ellos, y que tomaran, vertieran, y bebieran el vino en memoria de su sangre
que fue derramada por ellos. La muerte hablaba desde ambos elementos. El
énfasis no podría ser más evidente. ¿Cómo deseaba ser recordado? No por su
ejemplo o su enseñanza, no pos sus palabras o sus obras, ni siquiera por su
cuerpo vivo o el fluir de su sangre, sino por su cuerpo entregado y su sangre
derramada en la muerte.
La Iglesia ha estado en lo correcto al elegir la cruz como el símbolo del
cristianismo. Podría haber elegido alguna otra opción: por ejemplo el
pesebre, simbolizando la encarnación; o el banco del carpintero, expresando
la dignidad del trabajo manual; o la toalla, simbolizando el servicio humilde u
otros. Pero eligió la cruz.
La elección de la cruz como el supremo símbolo del cristianismo fue mucho
más notable porque en la cultura grecorromana la cruz era objeto de
vergüenza. ¿Cómo podía, entonces, gloriarse en ella el apóstol Pablo? Esta es
la pregunta que procuraremos responder.

ABRIL 10
EL EJEMPLO DE JESÚS
Pues para esto fuisteis llamados; porque también Cristo padeció por
nosotros, dejándonos ejemplo, para que sigáis sus pisadas. 1 Pedro 2.21
Una vez que Pedro lo reconoció como el Mesías, Jesús comenzó a enseñar a
los discípulos que debía sufrir. Pedro reaccionó en completo desacuerdo. ‘En
ninguna manera esto te acontezca’, exclamó. Pero cuando unos treinta años
más tarde reflexiona en la muerte de Jesús, que entonces le parecía
inconcebible, ahora comprende que es indispensable.
Necesitamos repasar el trasfondo histórico de la carta de Pedro. El
cristianismo todavía era una religión ilegal en el imperio, y era sabido que el
neurótico emperador Nerón le era hostil. Había estallidos esporádicos de
persecución. Pedro está especialmente preocupado por los cristianos esclavos
en las casas de los no cristianos. Deben sufrir con paciencia la injusticia, les
dice. ¿Por qué? Porque es parte del llamado del cristiano. ¿Por qué? Porque
Jesús, aunque sin pecado, sufrió por nosotros pero no tomó venganza, con lo
cual nos dejó un ejemplo, para que sigamos sus pisadas.
La palabra griega que aquí se utiliza al hablar de ‘ejemplo’ es única en el
Nuevo Testamento. Denota el cuaderno de un maestro, en el que los niños
trazan letras mientras aprenden a escribir. Pedro está urgiéndonos a copiar el
ejemplo de Jesús y a seguir en sus pisadas. Esta es una exhortación
conmovedora de la pluma de Pedro, ya que él había alardeado que seguiría a
Jesús a la cárcel y a la muerte, cuando en realidad al llegar la hora lo siguió
solamente a la distancia. Cuando fue nuevamente comisionado por Jesús,
Pedro decidió seguir el camino de la cruz y soportar con paciencia el
sufrimiento injusto.
Pero se nos plantea una pregunta. Si nuestro deber es someternos al
sufrimiento, aun injusto, ¿dónde queda la justicia? ¿Debemos permitir que los
malvados nos pisoteen y de esa manera alentar que florezca el mal? No. En la
primera carta de Pedro 2.23 responde a nuestra pregunta. Nos dice que Jesús
no tomó venganza ‘sino [que] encomendaba la causa al que juzga
justamente’. En otras palabras, la razón por la que somos llamados a
renunciar a la venganza no es que se le permita triunfar al mal sino porque no
es nuestra responsabilidad castigar. Esa es responsabilidad del Juez justo
quien obra justicia ahora desde las cortes judiciales y lo hará finalmente en el
día del juicio. El amor y la justicia no son incompatibles: se complementan el
uno al otro, como podemos ver en el ejemplo de Jesús.

ABRIL 11
LA EXPIACIÓN POR EL PECADO
Porque también Cristo padeció una sola vez por los pecados, el justo
por los injustos, para llevarnos a Dios. 1 Pedro 3.18
Este es uno de los extraordinarios versículos del Nuevo Testamento acerca de

la cruz. Nos dice la razón principal por la que Cristo murió. Hemos visto que
murió como mártir para su propia grandeza y como ejemplo de cómo
soportar con paciencia el sufrimiento. Ahora debemos sumergirnos más
hondo en el significado y el propósito de la cruz.
En primer lugar, Cristo murió para acercarnos a Dios. Detrás de esta
afirmación subyace la premisa de que estamos separados del Señor y
necesitamos volver a él. Y así es. Nuestro sentido de alienación y anhelo del
hogar se remite en última instancia a nuestra alienación de Dios, y esta
alienación se debe a nuestro pecado. Como lo dijo Isaías: ‘vuestras
iniquidades han hecho división entre vosotros y vuestro Dios, y vuestros
pecados han hecho ocultar de vosotros su rostro’ (Isaías 59.2). ¿Qué hizo
Cristo, entonces, para remediar esta situación?
En segundo lugar, Cristo murió por los pecados, el justo por los injustos.
Para entender esto, debemos recordar que el pecado y la muerte están
entrelazadas de comienzo a fin en la Biblia, en su respectivo carácter de
ofensa y justa retribución. ‘La paga del pecado es muerte’ (Romanos 6.23).
Jesús no cometió ningún pecado por el que necesitara hacer expiación. Si
murió por los pecados, necesariamente tuvo que ser por los nuestros, no los
de él. Como lo expresó Pedro: ‘Cristo padeció una sola vez por los pecados,
el justo por los injustos’ (1 Pedro 3.18), el inocente por los culpables. Esto
justifica nuestra convicción de que la muerte de Cristo fue una muerte
sustituta. Es decir, él murió en nuestro lugar. Nosotros merecíamos morir; él
murió en cambio. Y debido a que tomó nuestro lugar, cargó nuestro pecado, y
murió nuestra muerte, entonces podemos ser perdonados por gracia.

En tercer lugar, Cristo murió una vez para siempre. El adverbio hapax (‘una
vez’) no significa ‘hubo una vez’ sino ‘una vez para siempre’. Expresa el
carácter definitivo de lo que Cristo hizo en la cruz. Jesús pudo exclamar
‘consumado es’ porque él pagó la sentencia completa por nuestros pecados.
¿Qué nos queda por hacer? ¡Nada! No podemos contribuir nada a lo que
Cristo ya hizo. Lo único que podemos hacer es agradecer por lo que hizo y
descansar en su obra terminada.

ABRIL 12
UNA EXPRESIÓN DE AMOR
Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún
pecadores, Cristo murió por nosotros. Romanos 5.8
¿Cómo podemos creer en el amor de Dios cuando hay tanto que parece
contradecirlo? El apóstol Pablo revela en Romanos 5 dos razones principales
por las que podemos estar seguros de que el Señor nos ama. La primera es
que ‘el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu
Santo que nos fue dado’ (v. 5). La segunda es que ‘Dios muestra su amor
para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros’
(v. 8). ¿Cómo podríamos dudar del amor de Dios? Es verdad que a menudo
nos sentimos profundamente perplejos ante las tragedias de la vida. Pero el
Señor ha demostrado su amor tanto en la muerte de su Hijo por nosotros
como al derramarnos su amor en el don de su Espíritu. Tanto en la historia
objetiva como en la experiencia subjetiva, él nos ha dado suficientes
fundamentos para creer en su amor. La combinación del ministerio histórico
del Hijo de Dios (en la cruz) y del ministerio actual del Espíritu (en nuestro
corazón) es una de las características más saludables y gratificantes del
evangelio.
La Biblia no resuelve el problema del sufrimiento pero nos ofrece la
perspectiva correcta para considerarlo. Entonces, cuando nos sintamos
desgarrados por la angustia, subamos al monte Calvario y desde ese sitio
singularmente ventajoso podremos considerar las calamidades de la vida.
Lo que vuelve insoportable el sufrimiento no es tanto el dolor que conlleva
sino el sentimiento de que a Dios no le importa. Lo imaginamos
holgazaneando en un sillón celestial, indiferente a los sufrimientos del
mundo. Esta caricatura difamatoria del Señor queda hecha añicos ante la
cruz. Allí no lo vemos en una cómoda reposera sino en una cruz. Porque el
Dios que permite el sufrimiento es el que allí sufrió en Jesucristo y sigue

acompañándonos hoy en el sufrimiento. Todavía queda un signo de
interrogación adherido al sufrimiento humano, pero sobre esa marca
estampamos otra, con fuerza: la marca de la cruz.

ABRIL 13
LA VICTORIA POR MEDIO DE LA CRUZ
Ellos le han vencido por medio de la sangre del Cordero. Apocalipsis

12.11
Es imposible leer el Nuevo Testamento sin sentirnos impresionados por la

atmósfera de gozosa confianza que lo envuelve. Se destaca en relieve en
comparación con la religión un tanto insípida que hoy se presenta como
cristianismo. No había sentimiento derrotista entre los primeros cristianos.
Victoria, conquista, triunfo, dominio: este era el vocabulario de los primeros
seguidores de Jesús. Y esta victoria la atribuían a la cruz.
Cualquier contemporáneo que hubiera observado morir a Cristo hubiera
escuchado con asombrada incredulidad la declaración de que el Crucificado
era un vencedor. Mirémoslo allí, los brazos abiertos sobre la cruz, privado de
su libertad, clavado e impotente. Parece la derrota absoluta.
Pero el cristianismo declara lo contrario. Cuando la apariencia era que el mal
derrotaba al bien, en realidad era vencido por el bien. Aunque parecía
vencido, Jesús era el vencedor. La víctima era el vencedor, y la cruz es el
trono desde el cual gobierna al mundo.
El apóstol Pablo describe con vívidas imágenes de qué manera los poderes
del mal rodearon a Jesús y lo encerraron sobre la cruz, cómo se liberó de
ellos, los desarmó, y los convirtió en espectáculo público, triunfando sobre
ellos en la cruz (Colosenses 2.15). No se nos explica qué forma tomó esta
batalla cósmica. Pero sí sabemos que Jesús resistió a las tentaciones de evitar
la cruz, de tomar venganza, o de recurrir al poder mundanal. No hizo
concesión alguna.
El tema de la victoria por medio de la cruz, celebrado por los antiguos Padres
griegos y después por los latinos, se perdió de alguna manera entre los
teólogos de la Edad Media pero fue recuperado por Martín Lutero en la
Reforma. Esta fue la tesis del teólogo suizo Gustav Aulen, en su influyente
libro Christus Victor. Estaba acertado al recuperar este tema un tanto
descuidado. Pero no debemos hacer el error opuesto y enfatizar el tema del
triunfo a expensas de los temas de la expiación y la revelación.

ABRIL 14
LA CRUZ Y EL SUFRIMIENTO
Quiero conocer a Cristo … compartir sus padecimientos. Filipenses

3.10, BLP
La existencia del sufrimiento constituye sin duda el desafío más

extraordinario para la fe cristiana. Los espíritus sensibles se preguntan si es
posible reconciliar esa realidad con el amor y la justicia de Dios. Philip
Yancey avanzó todavía más y expresó lo inexpresable, eso que quizás
hayamos pensado pero no nos hayamos atrevido a pronunciar. En su libro
Cuando la vida duele: ¿Dónde está Dios cuando sufrimos? escribió: ‘Si Dios
es de verdad soberano... ¿por qué es tan caprichoso e injusto? ¿Es acaso el
sádico cósmico que se deleita en observar cuando nos retorcemos?’.
Las Escrituras nos aseguran, en cambio, que nuestro Dios es un Dios que
sufre, que ni siquiera él es inmune al sufrimiento. Mirémoslo llorar sobre la
ciudad impenitente de Jerusalén y mirémoslo morir sobre la cruz. Me permito
citar algo que escribí en La cruz de Cristo:
Yo no hubiera podido creer en Dios si no hubiera sido por la cruz. El
único Dios en el que creo es aquel al que Nietzsche ridiculizó como
‘Dios en la cruz’. En el mundo real del dolor, ¿cómo podríamos
creer en un Dios que fuera inmune a él? He entrado en muchos
templos budistas en distintos países asiáticos y he contemplado con
respeto la estatua de Buda, sus piernas cruzadas, sus brazos
cruzados, sus ojos cerrados, mientras se dibuja apenas una sonrisa en
el entorno de sus labios, con una expresión desentendida en el
rostro, alejado de las agonías del mundo. Pero cada vez que estuve al
cabo de un rato tuve que retirarme. Y en mi imaginación volvía a
aquella figura solitaria, torcida, torturada sobre le cruz, con las
manos y los pies atravesados por los clavos, la espalda lacerada, los
miembros contraídos, la frente sangrando por los clavos de las

espinas, la boca seca y la sed insoportable, arrojado a la oscuridad
del abandono de Dios. ¡Ese es Dios para mí! Dejó a un lado su
inmunidad al sufrimiento. Entró en nuestro mundo de carne y
sangre, lágrimas y muerte. Sufrió por nosotros. Y nuestros
sufrimientos se volvieron más controlables a la luz de esto.
Como lo expresó P. T. Forsyth: ‘La cruz de Cristo ... es la única justificación
que Dios puede dar de sí mismo en un mundo como el nuestro’.
Para continuar leyendo: Oseas 11.8–9

ABRIL 15
LA CRUZ Y LA MISIÓN
De cierto, de cierto os digo, que si el grano de trigo no cae en la tierra y

muere, queda solo; pero si muere, lleva mucho fruto. Juan 12.24
Entre los peregrinos en Jerusalén había algunos griegos. Evidentemente, ni la

filosofía de Grecia ni la religión del judaísmo los había satisfecho. Seguían
sintiendo hambre espiritual. Por eso se acercaron a Felipe (quizás porque
tenía un nombre griego) y le dijeron: ‘Señor, quisiéramos ver a Jesús’ (v. 21).
Jesús les dio una respuesta indirecta pero con implicaciones claras: ‘Ha
llegado la hora para que el Hijo del Hombre sea glorificado’ (v. 23). En otras
palabras, esos griegos preguntaron en el momento preciso, porque Jesús
estaba a punto de ser glorificado, es decir, revelado en toda su gloria.
Sabemos por otros escritos bíblicos que esa hora era la de su muerte.
Jesús les presentó luego una metáfora agraria. Si una semilla queda en la
templada y seca seguridad del granero, nunca se reproducirá. Debe ser
enterrada en la fría y oscura tumba del suelo. Allí debe morir. Y de esa
incómoda tumba brotará el grano en primavera. Podríamos resumirlo en un
simple estribillo: ‘Si se aferra a lo que es, quedará solo; pero si muere, se
multiplicará’. La cruz de Cristo es el ejemplo supremo de este principio
esencial. Si él se hubiera aferrado a la vida, el mundo hubiera muerto. Pero
debido a que murió en las tinieblas del abandono de Dios, hay vida para el
mundo.
En su libro The Resurrection of the Chinese Church (La resurrección de la
Iglesia china), Tony Lambert escribió: ‘La explicación del crecimiento de la
Iglesia en China ... está inextricablemente ligada a la teología de la cruz. El
austero mensaje de la iglesia china es que Dios usa el sufrimiento ... para
derramar avivamiento y construir su Iglesia’.
Otro vínculo entre la cruz y la misión es el que vemos en la declaración de
Jesús: ‘Y yo, si fuere levantado de la tierra, a todos atraeré a mí mismo’ (v.

32). Su promesa parece combinar lo literal y lo metafórico. La referencia
principal es indudablemente la de ser levantado sobre la cruz (v. 33), y la cruz
ejerce su propio magnetismo. Pero él también es levantado metafóricamente
en todo lugar donde se lo proclama con fidelidad. Nos regocijamos en la
apelación universal que tiene el Cristo crucificado, una atracción que no se
limita por la etnia, la nacionalidad, la clase social, el género, ni la edad.

LAS APARICIONES POSTERIORES A LA RESURRECCIÓN ABRIL 16
MARÍA MAGDALENA
Jesús le dijo: Mujer, ¿por qué lloras? … Jesús le dijo: No me toques.

Juan 20.15, 17
‘Ha resucitado el Señor’ (Lucas 24.34). Este credo declara la verdad histórica
y objetiva de la resurrección de Jesús. La tumba estaba vacía, y ninguna
alternativa ha explicado jamás la desaparición del cuerpo. En segundo lugar,
el Señor fue visto, y no fueron alucinaciones. Tercero, los discípulos estaban
transformados. Solo la resurrección puede explicar el cambio de la duda a la
fe, de la cobardía al coraje, de la tristeza al gozo.
Es maravillosa la providencia de Dios de que la primera persona a la que se
mostró el Señor resucitado fuera una mujer, y también fuera la primera
comisionada para proclamar la resurrección. ¿No es una intencional
afirmación de la femineidad, en una época en que las mujeres no eran
consideradas como testigos confiables? Esa mujer privilegiada fue María
Magdalena. Los Evangelios no dicen mucho acerca de ella. Sabemos que
permaneció junto a la cruz hasta el final y que siguió al cortejo hasta el huerto
donde vio cómo dejaban a Jesús en la tumba. Unas treinta y seis horas
después, ella y otras mujeres regresaron y encontraron a la tumba abierta y el
cuerpo ausente. Corrieron para alertar a Pedro y a Juan. Estos corrieron a la
tumba, y María Magdalena los siguió a paso más lento. Cuando ella llegó,
ellos se habían marchado y se encontraba sola.
Juan pinta dos dramáticos camafeos. En el primero María Magdalena está
llorando porque ha perdido al único hombre que alguna vez la trató con
dignidad, con amor, con respeto. Ha perdido a la luz de su vida. Pero Jesús no
la ha abandonado, como ella piensa. Está allí a su lado, resucitado, aunque
ella no lo sabe. La segunda pintura muestra a María aferrada a él. Entonces
Jesús le dice: ‘No me retengas, porque todavía no he ido a mi Padre’ (v. 17,
BLP), ‘suéltame ...’ (NVI). ¿Por qué Jesús invitó a los apóstoles a tocarlo, pero
le prohibió a María que lo hiciera? La respuesta es que aferrarse y tocar son
acciones diferentes. Los apóstoles fueron invitados a tocarlo para verificar
que no era un fantasma; la razón por la que no se le permitió a María es que
el gesto de ella simbolizaba un tipo equivocado de relación. Debía aprender
que no podía retomar la misma amistad de la que había disfrutado antes. Una
vez que hubiera ascendido, entonces sería posible un nuevo tipo de relación.
Al contemplar a María llorando y a María aferrada a Jesús, vemos los dos
errores opuestos que cometió. Lloró porque creía que lo había perdido para
siempre. Y se aferró a él porque pensó que lo había recuperado en la misma
condición en que antes lo había tenido.

ABRIL 17
LOS CAMINANTES DE EMAÚS
Entonces ellos contaban las cosas que les habían acontecido en el

camino, y cómo le habían reconocido al partir el pan. Lucas 24.35
La caminata a Emaús, una aldea distante a diez o doce kilómetros al noroeste

de Jerusalén, es una de las historias más vívidas de Pascua. Tuvo lugar
durante la tarde del domingo de resurrección. Uno de los discípulos es
identificado como Cleofas; la otra persona bien pudo haber sido su esposa.
Mientras caminaban, conversaban acerca de los asombrosos acontecimientos
que habían ocurrido recientemente en Jerusalén. Y mientras hablaban, se les
sumó el Jesús resucitado.
Observe lo que dice Lucas acerca de sus ojos. Según el versículo 16, les
estaban velados para reconocerlo; según el versículo 31, sus ojos fueron
abiertos y lo reconocieron. La pregunta es: ¿qué ocurrió que produjo esa
diferencia? ¿Cómo pueden nuestros ojos ser tan abiertos como lo fueron los
de ellos?
En primer lugar, podemos conocer a Cristo por medio de las Escrituras. Jesús
les reprochó que fueran tan lentos para creer a los profetas, y entonces los
llevó a través de las tres principales secciones del Antiguo Testamento: la
Ley, los Profetas y los Salmos (v. 44), explicándoles de qué manera
enseñaban acerca de los sufrimientos y la gloria del Mesías. Como Jesús
había dicho antes a sus discípulos: ‘las Escrituras … dan testimonio de mí’
(Juan 5.39). Tenemos que buscar a Cristo en toda la Biblia. Y al hacerlo,
nuestro corazón arderá en nuestro interior.
En segundo lugar, podemos conocer a Cristo en el partimiento del pan. Los
discípulos de Emaús quizás vieron las heridas de sus manos o reconocieron
su voz. Pero es más probable que las cuatro acciones relatadas por Lucas
hayan pulsado una cuerda en la memoria de aquellos discípulos: que tomó el
pan, dio gracias, lo partió y se los dio. Fue entonces que se abrieron sus ojos
y lo reconocieron. Como dijeron más tarde: ‘habían reconocido a Jesús
cuando partía el pan’ (Lucas 24.35, BLP). Muchos cristianos han dado
testimonio de una experiencia similar. Uno de estos ejemplos es la madre de
Juan Wesley, Susana. Cuando se le dijeron las palabras de administración de
la comunión en una ocasión, ella confesó luego: ‘Las palabras atravesaron mi
corazón y supe que por el favor de Cristo Dios había perdonado todos mis
pecados’.
Aquí están, entonces, las dos principales maneras por las que Cleofas y su
acompañante reconocieron al Señor resucitado, y por las cuales nosotros
podemos reconocerlo hoy: por medio de las Escrituras y el partimiento del
pan, por medio de la Palabra y del sacramento.

ABRIL 18
EL APOSENTO ALTO
Vino Jesús, y puesto en medio, les dijo: … Paz a vosotros. Como me

envió el Padre, así también yo os envío. Juan 20.19, 21
Esta es la versión de Juan sobre la Gran Comisión. Está rodeada por cuatro
frases breves y directas que dirigió a los discípulos. Primero, Jesús les
aseguró paz. Era la tarde del primer día de resurrección, y los apóstoles
estaban reunidos a puertas cerradas, llenos de miedo. Entonces se presentó
Jesús en medio de ellos e impartió paz a sus mentes y conciencias
atribuladas. Por su puesto, shalom era el saludo convencional, pero aquí
vemos algo más que un trato convencional. Entonces les mostró sus manos y
su costado, confirmando su palabra con una señal, como en la Cena del
Señor.
Segundo, Jesús les dio un modelo de misión: ‘Como me envió el Padre, así
también yo os envío’ (v. 21). La misión de Jesús incluía la encarnación, que
ha sido descrita como ‘la identificación transcultural más espectacular en la
historia del mundo’. Era la identificación total, aunque sin pérdida alguna de
identidad, porque al volverse como uno de nosotros él no dejó de ser quien
era. Y ahora nos envía al mundo como el Padre lo envió a él. La misión
genuina es misión que se encarna. Es decir, requiere entrar en el mundo de
las otras personas.
Tercero, Jesús les dio la promesa del Espíritu Santo. Sopló sobre ellos y dijo:
‘Recibid el Espíritu Santo’ (v. 22). No debían salir por sus propios medios.
La misión es imposible sin el Espíritu Santo. Es él quien nos equipa y nos da
poder para el evangelismo. En otro momento Jesús había dicho a los
discípulos que esperaran la venida del Espíritu. Al soplar sobre ellos estaba
haciendo una parábola dinámica que confirmaba la promesa de lo que luego
iban a recibir.
Cuarto, Jesús les dio un evangelio de salvación: ‘A quienes perdonéis los

pecados, les quedarán perdonados; a quienes no se los perdonéis, les
quedarán sin perdonar.’ (v. 23, BLP). Esta es otra afirmación controversial,
sobre la cual la Iglesia Católica Romana ha basado su pretensión de que los
sacerdotes tienen autoridad legal para escuchar confesiones y otorgar
absolución. Pero los apóstoles nunca exigieron una confesión ni otorgaron
absolución. En lugar de ello, predicaban el evangelio de salvación con
autoridad, prometiendo perdón a quienes creyeran y advirtiendo el juicio para
quienes se negaran a creer.

ABRIL 19
EL DUBITATIVO TOMÁS
Bienaventurados los que no vieron, y creyeron. Juan 20.29
Poco después de la publicación de su controversial libro Los versos

satánicos, Salman Rushdie dijo en una entrevista: ‘Me parece que la duda es
la condición principal del ser humano en el siglo XX’. El santo patrono de esta
era de la duda es el apóstol Tomás. ‘El dubitativo Tomás’ es el nombre que le
damos afectuosamente, identificándonos con él. Considere su peregrinaje:
1. Tomás ausente. En el día de resurrección, por alguna razón esa tarde
Tomás estaba ausente y por ese motivo perdió la bendición de ver al Señor
resucitado. Ser un asistente inconstante en la iglesia es un riesgo calculado.
Al siguiente domingo Tomás estaba en su lugar, ¡y pudo recibir la bendición
que había perdido recibir el domingo anterior!
2. Tomás escéptico. Cuando los demás discípulos le contaron a Tomás que
habían visto al Señor, él podría haberles creído. Es más, Jesús se lo reprochó
y a la vez bendijo a aquellos que creen aun sin haber visto. Hay dos maneras
esenciales por las que llegamos a creer en algo. La primera es nuestra
investigación empírica; la segunda es aceptar el testimonio de un testigo
confiable. De modo que cuando los otros dijeron ‘Al Señor hemos visto’ (v.
25), Tomás debería haberles creído, ya que sabía que eran testigos honestos y
sobrios. De la misma manera, si todos siguieran insistiendo hoy en ver y tocar
al Señor resucitado, no habría creyentes. En cambio, millones de personas
han llegado a la fe por el testimonio de aquellos que sí vieron y tocaron. La
razonabilidad de la fe depende de la credibilidad de los testigos.
3. Tomás creyente. Tomás no solo creyó sino que adoró, exclamando: ‘¡Señor
mío, y Dios mío!’ (v. 28). La tradición dice que después fue como misionero
a Partos, Persia y la India. Los cristianos de este país nos dicen que plantó la
iglesia en Kerala y que sufrió el martirio en Madrás.
El fundamento de la fe cristiana sigue siendo la palabra de los apóstoles como

testigos presenciales. Hoy creemos en Cristo no porque lo hayamos visto
nosotros sino porque ellos lo vieron. Por eso es de vital importancia el Nuevo
Testamento, que contiene el testimonio de los apóstoles. Ellos nos dicen por
escrito lo que antes le habían dicho a Tomás: ‘Al Señor hemos visto’.

ABRIL 20
LA NUEVA COMISIÓN A PEDRO
Pedro se entristeció de que le dijese la tercera vez: ¿Me amas? y le

respondió: Señor, tú lo sabes todo; tú sabes que te amo. Jesús le dijo:
Apacienta mis ovejas. Juan 21.17
¿Tienen otra oportunidad los que han negado a Cristo? Este interrogante pesó
con fuerza sobre la Iglesia primitiva durante la persecución sistemática que
sufrió en el siglo III y a comienzos del siglo IV. ¿Qué hacer con los que
cometían un desliz? A lo largo del tiempo la Iglesia ha oscilado entre una
laxitud extrema (no disciplinar nunca a nadie) y una severidad extrema (negar
la restauración, aun a quienes se han arrepentido).
Podemos aprender de la manera en que Jesús trató con Pedro. Él fue muy
cuidadoso para elegir el contexto en que tendría lugar la restauración. Ya se
había encontrado con Pedro en Jerusalén, pero eligió el entorno familiar de
Galilea como sitio más apropiado. Dice el relato que siete de los apóstoles
habían salido a pescar, a la espera de que Jesús se encontrara con ellos como
lo había prometido. La similitud entre lo que ocurrió luego con lo que tuvo
lugar tiempo antes junto al mismo lago (la pesca infructuosa, la indicación de
que pescaran en otro punto del lago y la pesca extraordinaria) le habrá
ayudado a Juan a reconocer que la persona en la orilla era Jesús, y a Pedro a
lanzarse al agua y nadar hasta la orilla. La situación del reencuentro parece
una reproducción intencional de la primera ocasión en que Jesús comisionó a
Pedro.
Después del desayuno en la playa se produjo la entrevista que Pedro estaba
temiendo. Tres veces había negado a Jesús. De modo que Jesús le hizo tres
veces la misma pregunta: ‘¿Me amas?’ Y tres veces le reiteró el envío,
diciéndole: ‘Apacienta mis ovejas’. Se ha elaborado mucho a partir del uso de
dos verbos en griego que se traducen como ‘amor’. Pero no sabemos cuáles
fueron las palabras arameas que usó Jesús, y en griego estos verbos pudieron
haber tenido una variedad de énfasis.
Lo importante es que Jesús no le preguntó sobre el pasado sino sobre el
presente, no preguntó sobre palabras ni sobre obras sino sobre la actitud del
corazón. Ante la declaración de amor hacia él, Jesús repitió la nueva misión
que le daba a Pedro. Pese a lo grave que fue la negación, no fue descalificado
para siempre. Jesús no solo lo restauró a la aceptación de Dios sino que lo
encomendó nuevamente al servicio del Señor.

ABRIL 21
LA GRAN COMISIÓN SEGÚN LUCAS
Así está escrito, y así fue necesario que el Cristo padeciese, y resucitase
de los muertos al tercer día; y que se predicase en su nombre el
arrepentimiento y el perdón de pecados en todas las naciones,
comenzando desde Jerusalén. Lucas 24.46–47
Hoy reflexionaremos sobre la versión que da Lucas de la Gran Comisión. En

ella el Señor resucitado resume el evangelio en cinco verdades, cada una de
ellas doble. Primero hay un acontecimiento doble, el de la muerte y la
resurrección del Mesías (v. 46). La Buena Noticia comienza con historia. Fue
un acontecimiento antes de que pudiera ser una experiencia.
Segundo, hay una doble proclamación. Sobre la base del nombre de Cristo
crucificado y resucitado, se proclaman el perdón (que el evangelio ofrece) y
el arrepentimiento (que el evangelio exige). Es verdad que el evangelio es un
ofrecimiento gratuito, pero lo gratuito no siempre es barato. No podemos
volver a Cristo sin retirarnos simultáneamente del mal. Tercero, hay un doble
enfoque. El evangelio debe ser anunciado a ‘todas las naciones, comenzando
desde Jerusalén’ (v. 47). Al abrir la puerta de la fe a los gentiles, Dios no se
las cerró a los judíos. Debemos rechazar firmemente la enseñanza de que hay
una doble vía del evangelio, según la cual se supone que los judíos no
necesitan creer en Jesús porque ya cuentan con un pacto por medio de
Abraham. ¡Todas las personas necesitan llegar a Cristo!
Cuarto, hay una doble confirmación del evangelio. Por un lado, está el
testimonio del Antiguo Testamento respecto al Mesías (vv. 44, 46) y, por
otro, ‘vosotros [los apóstoles] sois testigos de estas cosas’ (v. 48). Es decir
que la muerte y la resurrección de Jesús tienen una doble confirmación por
medio del Antiguo y del Nuevo Testamento. Quinto, hay una doble misión.
La Gran Comisión implicaba un doble envío (v. 49): el envío del Espíritu
Santo a los creyentes y el envío de estos al mundo. Las dos misiones van lado
a lado, porque el Espíritu Santo es un Espíritu misionero.
De esta manera, el Señor resucitado nos ha dado un informe completo y
bellamente equilibrado del evangelio. Estamos comisionados a proclamar el
arrepentimiento y el perdón sobre la base de aquel que murió y resucitó, a
toda la humanidad (gentiles y judíos), según las Escrituras (Antiguo y Nuevo
Testamento), en el poder del Espíritu que nos ha sido dado. Mantengamos
estos elementos reunidos.

ABRIL 22
EL RESUMEN DE PABLO SOBRE

LA APARICIONES DEL RESUCITADO
Porque primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí: Que

Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; y que fue
sepultado, y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras; y que
apareció. 1 Corintios 15.3–5
Pablo define aquí el evangelio que fue predicado por los apóstoles y recibido
por los corintios, con el cual se habían identificado y por el cual estaban
siendo redimidos. El evangelio estaba asentado sobre las verdades de la
muerte y la resurrección de Cristo.
(1) Estas verdades son verdades centrales. Por supuesto, hay otras verdades
importantes, tales como el nacimiento virginal de Cristo, su vida sin pecado,
sus obras poderosas, su gloriosa ascensión, su reinado perdurable, su regreso
en el futuro; pero la muerte y la resurrección de Jesús son ‘de máxima
importancia’. (2) Estas verdades son verdades históricas. No son mitos sino
acontecimientos históricos verificables, que pueden ser anotadas en el
almanaque y rotuladas con la reveladora frase ‘al tercer día’. (3) Estas
verdades son verdades físicas. Es decir, Cristo murió y, para demostrar la
realidad física de su muerte, fue enterrado. Después resucitó, y para
demostrar la realidad física de su resurrección fue visto, de lo cual Pablo
enumera su aparición a tres individuos y a tres grupos. Más aun, los cuatro
acontecimientos (muerte, sepultura, resurrección y apariciones) tienen que
haber sido semejantes en cuanto a lo físico. Es decir, el Jesús que resucitó y
fue visto es el mismo que murió y fue sepultado. Algunos dicen que Pablo no
creía que la tumba estuviera vacía. Pero si fue el mismo cuerpo del Jesús que
murió y fue sepultado el que luego resucitó y fue visto, necesariamente la
tumba debió haber estado vacía. ‘Resurrección’ no es un término equivalente
a ‘vida después de la muerte’. El cuerpo resucitado y transformado de Jesús

fue el primer anticipo del universo material que será redimido, y es una
prenda de que un día la creación entera será transformada. (4) Estas verdades
son verdades bíblicas, porque tuvieron lugar ‘conforme a las Escrituras’,
testificadas tanto por los profetas en el Antiguo Testamento como por los
apóstoles en el Nuevo. Un requisito esencial del apostolado era haber tenido
un encuentro con el Señor resucitado (9.1; 15.8). (5) Estas verdades son
verdades teológicas, acontecimientos de enorme significado. Merecíamos
morir por nuestros pecados, pero él murió en nuestro lugar. ¡Cuán grande es
su amor!
La muerte y la resurrección de Cristo (verdades centrales, históricas, físicas,
bíblicas y teológicas) conforman el evangelio. Si perdemos este cimiento,
todo el edificio colapsa.

ABRIL 23 LA IMPORTANCIA DE LA RESURRECCIÓN
EL VEREDICTO REVERTIDO
El Dios de nuestros padres levantó a Jesús, a quien vosotros matasteis

colgándole en un madero. A éste, Dios ha exaltado con su diestra por
Príncipe y Salvador … Y nosotros somos testigos suyos de estas cosas.
Hechos 5.30–32
Si la resurrección ocurrió hace unos dos mil años, ¿cómo puede algo tan
remoto tener alguna importancia para nosotros hoy? ¿Por qué celebran tanto
los cristianos aquel suceso? Es que la resurrección habla a nuestras
necesidades de una manera que ningún suceso remoto lo hace ni podría
hacerlo. Es el principal respaldo de la certeza cristiana en cuanto al pasado, el
presente y el futuro.
Es difícil captar la profunda desilusión que vivieron los discípulos cuando su
Señor fue crucificado. Estaban convencidos de que él era el Mesías
largamente esperado por la nación; pero desde su arresto las cosas habían ido
de mal en peor, y la fe en él fue rápidamente deteriorándose. Los líderes
judíos sometieron a Jesús a un juicio ante Pilato, quien al final se sometió a la
voluntad del pueblo. Jesús fue condenado a la humillación y al sufrimiento de
la crucifixión.
Una tras otra, las cortes judiciales lo condenaron y no se concedió
aplazamiento alguno de último momento. Al final su cuerpo sin vida fue
retirado de la cruz y cargado hasta la sepultura de José para ser dejado allí.
Hicieron rodar una enorme piedra sobre la entrada de la tumba, la sellaron, y
Pilato comisionó una guardia, como dijo, para darle la máxima seguridad que
fuera posible (Mateo 27.65). Eso fue todo: un hombre muerto y sepultado,
una tumba sellada y custodiada, las mujeres llorosas observando desde donde
habían podido acercarse, y los sueños destruidos. Como dijeron los discípulos
de Emaús: ‘nosotros esperábamos que él era el que había de redimir a Israel’
(Lucas 24.21).
La muerte había puesto a Jesús fuera del alcance de la ayuda humana. Ahora
solo un milagro podía remediar la situación. Solo una resurrección. Y Dios lo
hizo. En sus primeros sermones los apóstoles presentaban el mismo esquema:
en el primer sermón cristiano que se haya predicado (Hechos 2), en el
segundo (Hechos 3), en el tercero (Hechos 4), en el de Pedro en casa de
Cornelio (Hechos 10), y en el de Pablo en Antioquía de Pisidia (Hechos 13):
‘pidieron … que se le matase… . Mas Dios le levantó de los muertos… .
ahora son sus testigos’ (vv. 28,30-31). Estas palabras expresan el significado
esencial de la resurrección: al resucitar a Jesús, Dios decididamente revirtió el
veredicto de los seres humanos, y lo confirmó como el verdadero Hijo de
Dios y nuestro Salvador.

ABRIL 24
LA SEGURIDAD DEL PERDÓN
Si Cristo no resucitó, vuestra fe es vana; aún estáis en vuestros pecados.

1 Corintios 15.17
El segundo significado de la resurrección es que nos confirma el perdón de

Dios. Ya hemos observado que el perdón es una de las necesidades humanas
básicas y uno de los mejores regalos del Señor por medio del evangelio. En
una ocasión leí la siguiente declaración de parte del director de uno de los
grandes hospitales psiquiátricos de Inglaterra: ‘Podría darle el alta mañana
mismo a la mitad de mis pacientes si pudieran sentirse seguros de estar
perdonados’. Todos tenemos un esqueleto o dos en algún guardarropa oscuro,
recuerdos de cosas que hemos pensado, hemos dicho o hecho, cosas de las
cuales nos sentimos completamente avergonzados. Nuestra conciencia nos
regaña, nos condena, y hasta nos atormenta.
Varias veces durante su ministerio público Jesús expresó palabras de perdón
y de paz, y en el aposento alto se refirió a la copa de la comunión como su
‘sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los
pecados’ (Mateo 26.28). Jesús vinculó nuestro perdón con su muerte.
Eso es lo que Jesús dijo. Pero ¿cómo podemos saber si tenía razón, de que
efectivamente consiguió por su muerte lo que dijo, y que Dios aceptó su
muerte en nuestro lugar como sacrificio final, perfecto y suficiente por
nuestros pecados? La respuesta es que, si no hubiera vuelto a vivir, nunca lo
hubiéramos sabido. Más aun, sin la resurrección tendríamos que llegar a la
conclusión de que su muerte fue un fiasco. El apóstol Pablo percibió esta
lógica con claridad. Si Cristo no hubiera resucitado, escribió, tendríamos que
entender que los apóstoles son testigos falsos, que los creyentes no han sido
perdonados, y que los cristianos que ya murieron han perecido para siempre.
Pero en realidad, continuó Pablo, Cristo fue levantado de entre los muertos, y
al levantarlo Dios nos confirmó que aprobaba su muerte en la que cargó

nuestros pecados, que Jesús no había muerto en vano, y que aquellos que
confían en él recibirán perdón total y gratuito. La resurrección legitima a la
cruz.

ABRIL 25
EL SÍMBOLO DE PODER
Para que sepáis … la supereminente grandeza de su poder … la cual

operó en Cristo, resucitándole de los muertos. Efesios 1.18–20
La resurrección de Jesucristo también nos confirma el poder de Dios.

Necesitamos este poder en el presente tanto como necesitamos su perdón
respecto al pasado. ¿Tiene el Señor poder para transformar la naturaleza
humana, para convertir a la persona cruel en alguien amable y a la persona
amarga en alguien dulce? ¿Es capaz de tomar a las personas que están
muertas a la realidad espiritual y darles vida en Cristo? ¡Sí, claro que es
capaz! Él puede dar vida a quienes están espiritualmente muertos, y puede
transformarnos a la semejanza de Cristo.
¿Cómo se sustentan esas afirmaciones? Solo por la resurrección. Pablo ora
que los ojos de nuestro corazón sean iluminados para que podamos conocer
la ‘grandeza de su poder para con nosotros los que creemos’ (v. 19). ¿Cómo
lo sabemos? Además de la iluminación interior por medio del Espíritu Santo,
Dios nos ha dado con la resurrección de Cristo una prueba exterior, pública, y
objetiva. El poder que está a nuestra disposición hoy es el mismo poder ‘que
Dios desplegó en Cristo al resucitarlo triunfante de la muerte’ (v. 20, BLP). La
resurrección es la evidencia suprema en la historia del poder creador de Dios.
Siempre corremos el riesgo de trivializar el evangelio, minimizando lo que el
Señor es capaz de hacer por nosotros y en nosotros. Hablamos de
convertirnos a Cristo como si tan solo se tratara de dar vuelta una página y
hacer algunos ajustes superficiales en nuestra vida, que por otro lado continúa
siendo una existencia mundana. No. Según el Nuevo Testamento,
convertirnos en, y ser cristianos, es un acontecimiento tan radical que no hay
palabras que le hagan justicia excepto muerte y resurrección: morir a la vieja
vida de egocentrismo, y resucitar a una nueva vida de amor. En pocas
palabras, el mismo Dios de poder sobrenatural que levantó a Jesús de la

muerte física puede levantarnos de la muerte espiritual. Sabemos que puede
darnos nueva vida a nosotros porque lo hizo con Jesús. Nuestra petición
ahora es que en todos los aspectos de nuestra vida podamos ‘conocerle [a
Cristo], y el poder de su resurrección’ (Filipenses 3.10).

ABRIL 26
VICTORIA SOBRE LA MUERTE
Nuestro Salvador Jesucristo, el cual quitó la muerte y sacó a luz la vida

y la inmortalidad por el evangelio. 2 Timoteo 1.10
La más extraordinaria de las proclamas cristianas es que Jesucristo se levantó

de los muertos. Exige al máximo nuestro acto de fe. Los seres humanos han
tratado por todos los medios de desafiar o de negar la muerte. Pero solo
Cristo ha sido capaz de vencerla, es decir, de derrotarla en la experiencia
personal y de arrebatarle el poder que tenía sobre los demás seres humanos.
En nuestra época, por lo menos en Occidente, nadie pone de manifiesto la
angustia generalizada, y en especial el temor a la muerte, tan dramáticamente
como el comediante trágico Woody Allen. Contempla con terror a la muerte
y a la disolución del ser. Se ha vuelto una obsesión en él. Es verdad que
todavía puede bromear sobre el asunto. ‘No es que tenga miedo de morir,’
dice ocurrentemente, ‘sino que no quiero estar allí cuando ocurra’. Describe a
la muerte como algo que lo deja completamente estupefacto.
Jesucristo, en cambio, rescata a sus discípulos del miedo a la muerte.
Consideremos una de sus extraordinarias declaraciones de ‘Yo soy’: ‘Yo soy
la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá’ (Juan
11.25–26). Estos versículos contienen una doble promesa de Jesús a sus
discípulos. El creyente que vive nunca morirá, porque Cristo es su vida, y
experimentará la muerte como un episodio apenas trivial. Y el creyente que
que ha muerto volverá a vivir, porque Cristo es su resurrección. Cristo es a la
vez la vida de aquellos que viven y la resurrección de aquellos que mueren.
Él transforma tanto la vida como la muerte.
Se dice acerca de Henry Venn, el vicario anglicano del siglo XVIII, que,
cuando se le dijo que estaba muriendo, ¡el gozo de morir lo mantuvo con vida
durante quince días más! Esa actitud desprovista de temor, y más bien llena
de alegría en el umbral de la muerte, solo es posible por la resurrección de

Jesucristo y su victoria sobre la muerte.

ABRIL 27
LA RESURRECCIÓN DEL CUERPO
[El] Señor Jesucristo … transformará el cuerpo de la humillación

nuestra, para que sea semejante al cuerpo de la gloria suya. Filipenses
3.20–21
La victoria de Cristo sobre la muerte también nos anuncia la naturaleza de la

resurrección. En primer lugar, el Señor resucitado no era un cadáver
resucitado. No creemos que nuestros cuerpos serán milagrosamente
reconstituidos a partir de las mismas partículas materiales que los constituyen
en el presente. Jesús realizó tres resucitaciones durante su ministerio terrenal,
devolviéndole la vida al hijo de la viuda de Naín, a la hija de Jairo y a Lázaro.
Uno puede compartir la expresión empática que le dedica C. S. Lewis a
Lázaro: ‘Ser traído nuevamente a la vida,’ escribió, ‘y tener que pasar otra
vez por el proceso de morir debió haber sido bastante duro’. Pero la
resurrección de Jesús no fue una resucitación. Él fue elevado a un plano
completamente nuevo de existencia en el que dejó de ser mortal y por eso
está ‘vivo por los siglos de los siglos’ (Apocalipsis 1.18).
En segundo lugar, nuestra esperanza de resurrección no consiste solamente en
la supervivencia del alma. Como dijo Jesús: ‘yo mismo soy; palpad, y ved;
porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo’ (Lucas
24.39). Es decir que el Señor resucitado no era un cadáver resucitado ni un
fantasma inmaterial. En cambio, fue levantado de la muerte y
simultáneamente transformado en un nuevo vehículo para su personalidad.
Más aun, nuestro cuerpo de resurrección será como el de él, es decir, una
notable combinación de continuidad y discontinuidad. Por un lado, había un
vínculo obvio entre su cuerpo anterior y posterior. Las heridas estaban en sus
manos, en sus pies y en su costado, y María Magdalena reconoció su voz. Por
otro lado, su cuerpo atravesó la mortaja, salió de una tumba sellada, y
atravesó puertas con cerrojo. Evidentemente tenía poderes nuevos de los que
ni siquiera soñamos.
El apóstol Pablo ilustró esta combinación mediante la imagen de las semillas
y las flores. La continuidad asegura que cada semilla produce flor según su
género. Pero la discontinuidad es todavía más asombrosa, porque de una
simple y hasta fea y pequeña semilla brotará un flor fragante, colorida, y
elegante. ‘Así también es la resurrección de los muertos’ (1 Corintios 15.42).
En resumen, lo que esperamos no es una resucitación (en la que seríamos
levantados pero no transformados) ni una supervivencia (en la que seríamos
transformados en fantasmas incorpóreos), sino una resurrección (en la que
seremos a la vez levantados y transformados, simultáneamente transfigurados
y glorificados).

ABRIL 28
NUESTRA ESPERANZA VIVA
Bendito el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que según su

grande misericordia nos hizo renacer para una esperanza viva, por la
resurrección de Jesucristo de los muertos. 1 Pedro 1.3
La esperanza cristiana enfoca no solo nuestro futuro individual (la

resurrección del cuerpo) sino también nuestro futuro cósmico (la renovación
del universo). Esta promesa es tanto más relevante hoy a la vista del
calentamiento global y de la amenaza del desastre ambiental. En general, los
cristianos tenemos la tendencia a pensar y hablar demasiado sobre un cielo
etéreo, y muy poco sobre el nuevo cielo y la nueva Tierra. Sin embargo la
Escritura está atravesada por esa expectativa más amplia y material. La Biblia
comienza con la creación del universo y termina en sus últimos capítulos con
la creación de un nuevo universo. Y entre uno y otro, la perspectiva está
cubierta por el Alfa y el Omega, el Principio y el Fin.
La primera revelación explícita es la Palabra de Dios en Isaías 65: ‘he aquí
que yo crearé nuevos cielos y nueva tierra’ (v. 17). Después Jesús se refirió a
la palingenesia, literalmente ‘la regeneración’, que BLP traduce como ‘la
renovación de todas las cosas’ (Mateo 19.28). En el resto del Nuevo
Testamento los tres principales escritores (Pablo, Pedro, y Juan) se refieren al
mismo tema. Pablo dice que la creación entera será un día liberada de su
esclavitud al sufrimiento y al deterioro (Romanos 8.18–25). Pedro profetiza
que los cielos actuales serán remplazados por un nuevo cielo y una nueva
Tierra, donde habitarán la justicia y la paz (2 Pedro 3.7–13).
Finalmente Juan escribe que tuvo la visión de ese remplazo, junto con la
Nueva Jerusalén, que descendía del cielo, de Dios (Apocalipsis 21.1–2). Y en
el mismo capítulo Juan escribe que los reyes de la Tierra y de las naciones
traerán su gloria a la ciudad, aunque ‘No entrará en ella ninguna cosa
inmunda’ (Apocalipsis 21.27). Debemos ser cautelosos al interpretar esos

versículos, pero parecen significar que la cultura humana no será destruida
por completo sino que, una vez purgada de cualquier brizna de mal, será
preservada en la hermosa y nueva Jerusalén.
Para resumir, así como en la resurrección del cuerpo, también en la
renovación del universo no todo lo viejo será destruido sino transformado.
Esa es nuestra esperanza viva por medio de la resurrección de Jesucristo (1
Pedro 1.3).

ABRIL 29
LA MISIÓN MUNDIAL
Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada en el

cielo y en la tierra. Por tanto, id, y haced discípulos a todas las
naciones. Mateo 28.18–19
Es importante observar que la Gran Comisión de ir y hacer discípulos a todas

las naciones nace de la resurrección. Solo después de haber resucitado podía
Jesús afirmar su autoridad universal, y solo entonces podía ejercerla y enviar
a sus discípulos al mundo. La resurrección marcó la diferencia.
Esta fue la tesis de Johannes Blauw, exsecretario del Concilio Misionero de
Holanda, en su libro The Missionary Nature of the Church (La naturaleza
misionera de la Iglesia). Señaló que la visión de los profetas del Antiguo
Testamento respecto a los últimos tiempos era el del peregrinaje de las
naciones hacia Jerusalén, porque el monte Sion sería exaltado por encima de
toda otra montaña, y todas las naciones fluirían hacia allí como un río. Pero
en el Nuevo Testamento se revierte el rumbo de esta visión. La ‘conciencia
misionera centrípeta’ se remplaza por ‘una actividad misionera centrífuga’.
Es decir, en lugar de que las naciones fluyan hacia la Iglesia, es esta la que va
hacia las naciones. ¿Y cuál fue el momento decisivo? La resurrección. El
Señor Jesucristo resucitado, quien ahora podía afirmar su autoridad universal,
ejercía esa autoridad al dar a sus discípulos el mandato de salir. ‘La misión,’
concluye Blauw, ‘es un mandato del señorío de Cristo’.
El vínculo esencial entre la autoridad universal de Jesús y la comisión
universal de la Iglesia es algo que recorre las Escrituras. Lo vemos, por
ejemplo, en Daniel 7, donde al Hijo del Hombre se le da autoridad para que
todas las naciones lo adoren. Lo vemos también en Filipenses 2.9–11, donde
se nos dice que Dios ha exaltado a Jesús y le ha dado un nombre sobre todo
nombre, es decir, un rango por encima de todo otro rango, a fin de que toda
rodilla se doble ante él y toda lengua confiese que Jesús es Señor. Si Dios
quiere que el Señor resucitado sea honrado por todo el universo, nosotros
también debemos quererlo.

ABRIL 30 PREPARÁNDONOS PARA PENTECOSTÉS
LOS DOS VOLÚMENES DE LUCAS
En el primer tratado, oh Teófilo, hablé acerca de todas las cosas que

Jesús comenzó a hacer y a enseñar, hasta el día en que fue recibido
arriba. Hechos 1.1–2
Sin el libro de Hechos, el Nuevo Testamento quedaría muy empobrecido.

Porque en tanto tenemos cuatro relatos sobre Jesús, contamos con este único
relato sobre la Iglesia primitiva. Pero Hechos brinda algo más que una
narración sobre los acontecimientos: es un libro valioso, además, por la
inspiración que nos ofrece.
La convicción generalizada es que el ‘primer tratado’ al que se refiere Lucas
es su Evangelio. En realidad, más que dos libros Lucas legó un libro en dos
partes. De hecho, el prefacio de su Evangelio presenta ambas partes. Allí,
como hemos visto, él se refiere a ciertos acontecimientos de los cuales los
apóstoles habían sido testigos y habían dado testimonio a la generación
siguiente; Lucas mismo había ‘investigado con diligencia … desde su origen’
(Lucas 1.3) y entonces había decidido ponerlo por escrito. Como médico
instruido, escribió en un griego refinado y, debido a que en varias
oportunidades acompañó a Pablo en sus viajes (lo denota con un discreto uso
del pronombre ‘nosotros’), él mismo fue testigo presencial de numerosos
sucesos que leemos en Hechos. A. N. Sherwin-White, quien fuera profesor
adjunto de Historia Antigua en la Universidad de Oxford, llegó a esta
conclusión: ‘La confirmación histórica que se dispone para el libro de Hechos
es abrumadora’. [4]
Cuando leemos Hechos no debemos idealizar la Iglesia primitiva como si no
tuviera manchas. Como veremos, tenía muchas. ¿Cómo podemos designar,
entonces, a este libro? El título popular es ‘Hechos’, una designación que se
encuentra en un códice del siglo IV. Pero no es un título apropiado, ya que no
indica a quién corresponden esos hechos. ‘Hechos del Espíritu Santo’ apunta
a un factor válido, pero omite a los seres humanos por medio de quienes
estaba obrando el Espíritu. La designación tradicional desde comienzos del
siglo XX fue ‘Hechos de los Apóstoles’, con o sin el artículo definido ‘los’, y
es verdad que algunos de los apóstoles dominan el escenario. Pero ninguna de
esas designaciones hace justicia al primer versículo del libro, que atribuye a
Jesús las palabras y los hechos que se relatan. El título más preciso (aunque
pesado) sería algo así como ‘Continuación de las Palabras y Obras de Jesús
realizadas por su Espíritu por medio de los Apóstoles’.

MAYO 1
LA PROMESA DEL ESPÍRITU
Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu

Santo, y me seréis testigos … hasta lo último de la tierra. Hechos 1.8
Durante los cuarenta días que transcurrieron entre el día de resurrección y el

día de la ascensión, Jesús se concentró en la enseñanza de dos temas
principales: el reino de Dios y el Espíritu de Dios, cuya venida había sido
prometida por él mismo, por su Padre (en el Antiguo Testamento), y por Juan
el Bautista. Jesús vinculó esos temas entre sí, como también lo habían hecho
los profetas en el Antiguo Testamento, declarando que el derramamiento del
Espíritu sería una de las principales bendiciones del reinado del Mesías. Pero
los apóstoles tenían una comprensión bastante confusa de estas cosas, como
podemos ver a partir de la pregunta que le hicieron a Jesús. ‘Señor,
¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo?’ (v. 6). La pregunta estaba
plagada de errores.
En primer lugar, al preguntar sobre la restauración del reino, muestran que
todavía estaban soñando con la liberación política del dominio de Roma. Al
responderles, Jesús declaró que el Espíritu Santo les daría poder para
testificar. El reino de Dios consiste en su gobierno sobre la vida de las
personas. Se difunde mediante el testimonio, no mediante un ejército;
mediante un evangelio de paz, no una declaración de guerra.
En segundo lugar, al preguntar por la restauración de Israel, es evidente que
los apóstoles todavía acariciaban expectativas nacionalistas y estrechas.
Anhelaban que Jesús devolviera a Israel la independencia perdida, recuperada
por los macabeos durante un breve y fascinante lapso en el siglo II a. C. En su
respuesta, Jesús amplió el horizonte de los apóstoles. Por cierto, su
testimonio comenzaría en Jerusalén y continuaría en la región circundante de
Judea, pero desde allí iba a expandirse ‘hasta lo último de la tierra’.
En tercer lugar, al preguntar si Jesús iba a restaurar el reino a Israel ‘en este
tiempo’ estaban siendo presuntuosos, porque ya conocían la respuesta. Él ya
les había dicho que no les correspondía conocer los tiempos ni las fechas, que
el Padre establecía por su sola autoridad, y entonces les dijo lo que sí podían
conocer, es decir, que serían testigos por el poder del Espíritu en círculos
cada vez más amplios. De hecho, el intervalo temporal entre Pentecostés y la
Parusía (fuera prolongado o breve) debía ser llenado con la misión mundial
de la Iglesia.

MAYO 2
LA ASCENSIÓN DE JESÚS
Y habiendo dicho estas cosas, viéndolo ellos, fue alzado, y le recibió una
nube que le ocultó de sus ojos. Hechos 1.9
Hay un escepticismo difundido en cuanto a si la ascensión de Jesús fue un

suceso histórico, literal. Los críticos dicen que pertenece a una cosmología
precientífica en la cual el cielo se concebía como ‘allá arriba’, de modo que
era necesario que Jesús ‘fuera elevado’ a fin de que pudiera llegar allá.
Sostienen que debemos desmitologizar la ascensión, y entonces podremos
quedarnos con la verdad de que Jesús fue al Padre, despojando al relato de su
envoltorio mitológico primitivo.
Pero hay dos razones por las que debemos rechazar este intento de
desacreditar la ascensión en su carácter de acontecimiento literal. Primero,
como vimos en una reflexión anterior, en sus libros Lucas remite
insistentemente al testimonio presencial. Jesús fue levantado ‘viéndolo ellos’
hasta que una nube ‘le ocultó de sus ojos’. Mientras estaban ‘contemplando
sin pestañear’ (BLP) al cielo, los dos ángeles les explicaron que lo habían
‘visto’ ir al cielo (v. 10–11). En este breve relato, Lucas enfatiza que la
ascensión tuvo lugar de manera visible y fue verificada por testigos
presenciales.
Segundo, la ascensión visible tenía un propósito fácil de entender. No es que
Jesús necesitaba hacer un viaje al espacio. Es estúpido caracterizarlo como el
primer cosmonauta. No. Para hacer la transición de su condición terrenal a la
celestial bien podría haber desaparecido, como hizo en otras ocasiones, y de
esa manera subir al Padre de manera secreta e invisible. La razón de una
ascensión pública y visible sin duda tenía como objetivo que los discípulos
entendieran que se marchaba para siempre. Durante cuarenta días había
estado apareciendo, desapareciendo, y reapareciendo. Ahora ese lapso llegaba
a su fin. Esta vez su partida era definitiva. No debían quedarse por ahí
esperando la siguiente aparición. En lugar de ello debían esperar a otra
persona, al Espíritu Santo.
Había algo radicalmente anómalo en que se quedaran mirando al cielo,
cuando en realidad se los había comisionado para ir a los confines de la
Tierra. Era la Tierra, no el cielo, lo que debía ocuparlos ahora. Su llamado era
a ser testigos, no a contemplar las estrellas.

MAYO 3
ESPERAR Y ORAR
Todos estos ... oraban constantemente en íntima armonía. Hechos 1.14,

BLP.
Después de que Jesús los dejó, los apóstoles caminaron de regreso a Jerusalén
‘con gran gozo’ (Lucas 24.52) y esperaron durante diez días hasta que vino el
Espíritu Santo. Lucas nos relata de qué modo ocuparon el tiempo esos días
antes de Pentecostés. En el Evangelio dice que ‘estaban siempre en el templo,
alabando y bendiciendo a Dios’ (Lucas 24.53), y en Hechos relata que
‘perseveraban unánimes en oración y ruego’ en la habitación en la que
estaban alojados. Esta era una saludable combinación: alabanza constante en
el templo y oración constante en el hogar.
¿Quiénes eran las personas que se reunían para alabar y para orar? Se nos
dice que eran alrededor de ciento veinte. Entre ellas estaban los once
apóstoles que habían permanecido, a los que Lucas enumera con muy poca
variación respecto a la lista que había dado en su Evangelio. Además
menciona a ‘las mujeres’ (Hechos 1.14), posiblemente refiriéndose a María
Magdalena, Juana, Susana, y otras que habían sostenido a Jesús y a los
apóstoles con ayuda económica, y quienes habían encontrado vacía la tumba.
Además, y como asignándole un lugar de honor, Lucas añade a ‘María la
madre de Jesús’ (v. 14), cuyo papel singular en el nacimiento de Jesús había
narrado en los dos primeros capítulos de su Evangelio. De la familia de Jesús
menciona a ‘sus hermanos’ al final (v. 14); es probable que al fin hayan
creído porque Jesús concedió a su hermano Santiago una aparición privada
después de resucitar (1 Corintios 15.7).
Todos ellos (los apóstoles, las mujeres, y la madre y los hermanos de Jesús),
junto con las demás personas, completaban el número de ciento veinte de los
que ‘perseveraban unánimes en oración’. La oración era unánime y constante.
No cabe duda de que el fundamento de su unidad y perseverancia estaba en el

mandato y la promesa de Jesús. Había prometido enviarles el Espíritu Santo,
y les había ordenado que esperaran su llegada para recién entonces comenzar
a testificar. Aprendemos aquí que las promesas de Dios no vuelven superflua
a la oración. Por el contrario, solo sus promesas nos dan a la vez el
fundamento para orar y la confianza de que él oirá y responderá a nuestras
plegarias.

MAYO 4
REMPLAZO DE JUDAS
Es necesario, pues, que de estos hombres que han estado juntos con
nosotros … uno sea hecho testigo con nosotros, de su resurrección.
Hechos 1.21–22
Hay un solo acontecimiento adicional que se registra entre la ascensión y

Pentecostés, y es la designación de otro apóstol en remplazo de Judas. Pedro
se puso de pie entre los creyentes y citó como respaldo bíblico de ese acto
palabras de Salmos 69 y 109, y en especial Salmos 109.8: ‘que otro ocupe su
cargo’ (BLP). Es instructivo tomar nota de los tres requisitos que Pedro
mencionó para el ‘ministerio apostólico’ (Hechos 1.25, BLP).
El primer requisito era el haber sido personalmente designado por Jesús.
Matías no fue elegido por la Iglesia sino por Cristo, igual que Los Doce
(Lucas 6.13). Es verdad que los ciento veinte nominaron a dos candidatos, y
que luego se arrojaron suertes (un método aprobado por el Antiguo
Testamento pero que dejó de usarse después de Pentecostés). Sin embargo, lo
principal es que buscaron la voluntad de Dios mediante la oración. Si bien
Jesús había ascendido al cielo, todavía era accesible mediante la oración y,
como declararon al orar, porque ‘conoces los corazones’. Entonces oraron:
‘muestra cuál de estos dos has escogido’ (Hechos 1.24). El segundo requisito
era ser un testigo presencial de Jesús. Marcos y Juan habían dicho en forma
explícita que Jesús eligió a Los Doce ‘para que estuviesen con él’ (Marcos
3.14) y de esa manera pudieran testificar de él (Juan 15.27). De manera
similar, Pedro declaró el criterio de selección: ‘Es necesario, pues, que de
estos hombres que han estado junto con nosotros todo el tiempo que el Señor
Jesús entraba y salía entre nosotros, comenzando desde el bautismo de Juan
hasta el día en que de entre nosotros fue recibido arriba, uno sea hecho testigo
con nosotros, de su resurrección’ (Hechos 1.21–22). El tercer requisito era
haber presenciado una aparición de Jesús después de la resurrección, que es
la razón por la que Pablo fue aceptado como apóstol (1 Corintios 9.1; 15.8–
9). El remplazante de Judas también debía haber visto al Señor resucitado a
fin de ser, con los demás apóstoles, un testigo de su resurrección (Hechos
1.22).
Ahora está dispuesto el escenario para el día de Pentecostés. Los apóstoles
han recibido la comisión de Cristo y han presenciado su ascensión. El equipo
apostólico está nuevamente completo, dispuestos a ser sus testigos elegidos.
Solo falta una cosa: el Espíritu no ha venido aún. Aunque el lugar que Judas
dejó vacante ha sido cubierto por Matías, el lugar que Jesús dejó vacante no
ha sido llenado todavía por el Espíritu.

MAYO 5
EL ACONTECIMIENTO DE PENTECOSTÉS
Exaltado por la diestra de Dios, y habiendo [Jesús] recibido del Padre

la promesa del Espíritu Santo, ha derramado esto que vosotros veis y
oís. Hechos 2.33
El día de Pentecostés fue un acontecimiento multifacético. Fue el acto final

del ministerio salvador de Jesús antes de la Parusía, y en ese sentido fue un
suceso tan irrepetible como la Navidad, el Viernes Santo, la Pascua de
Resurrección, y la Ascensión de Jesús. Segundo, fue la apertura de la nueva
era del Espíritu. Tercero, equipó a los apóstoles para el singular papel de
enseñanza que debían cumplir. Y cuarto, puede ser considerado como el
primer avivamiento, en el que Dios visitó a su pueblo con asombroso poder.
Lucas comienza con un relato breve y prosaico de lo que ocurrió. El Espíritu
de Dios vino sobre los discípulos que esperaban, y su venida fue acompañada
por tres señales sobrenaturales: un estruendo como de un viento recio,
lenguas como de fuego, y el hablar en otras lenguas. ¿Pero en qué consistió
esa glosolalia que manifestaron? No era producto de la embriaguez, como
bromeó un grupito. Tampoco era (como algunos han sugerido) un milagro
efectuado en quienes escuchaban. Es cierto que ‘cada uno les oía hablar en su
propia lengua’ (v. 6), pero fue un fenómeno en quienes escuchaban solo
porque antes había sido un fenómeno en quienes hablaban. En tercer lugar,
no era un habla incoherente que Lucas hubiera considerado erróneamente
como un idioma. Cuarto, y en sentido positivo, según Lucas se trató de una
capacidad sobrenatural para hablar un idioma reconocible (que nunca habían
aprendido), en el cual proclamar las maravillas de Dios.
Lucas se esfuerza por resaltar el carácter cosmopolita de la multitud que se
reunió. Aunque eran judíos en la diáspora, que en ese momento se
encontraban en Jerusalén, provenían ‘de todas las naciones bajo el cielo’ (v.
5), es decir, del mundo grecorromano que rodeaba el Mediterráneo. No

estaban literalmente presentes todas las naciones, por supuesto; pero estaban
representadas, ya que Lucas incluye deliberadamente en su lista a
descendientes de Sem, de Cam y de Jafet, y presenta en Hechos 2 una ‘tabla
de las naciones’ comparable a la que encontramos en Génesis 10. Desde los
tiempos de los primeros Padres de la iglesia, los comentaristas han
considerado a la bendición de Pentecostés como un acto que revierte, de
manera intencional y dramática, la maldición de Babel. En Babel los idiomas
humanos fueron confundidos y las naciones fueron dispersadas; en Jerusalén
la barrera del lenguaje fue superada de manera sobrenatural, como señal de
que las naciones serían ahora reunidas en Cristo.

MAYO 6
LA TRINIDAD
Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en

el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Mateo 28.19
No fue sino hasta el siglo IX que el primer domingo siguiente a Pentecostés

comenzó a celebrarse en forma popular como Domingo de la Trinidad. Fue
una decisión apropiada, que Cranmer cimentó en 1549 en su Libro de
Oración.
Para mí ha sido una buena costumbre, durante muchos años, recitar al
comienzo de cada día la liturgia trinitaria que transcribo a continuación, que
comienza con alabanza y concluye con una plegaria:
Todopoderoso y eterno Dios,
Creador y sustentador del universo, te adoro.
Señor Jesucristo,
Salvador y Señor del mundo, te adoro.
Espíritu Santo,
Santificador del pueblo de Dios, te adoro.
Gloria sea al Padre, al Hijo, y al Espíritu Santo.
Como fue en el principio, es ahora, y siempre será, y no tendrá fin.
Amén.
Padre celestial, oro que en este día
pueda vivir en tu presencia y agradarte más y más.
Señor Jesucristo, oro que en este día
tome mi cruz y te siga.
Espíritu Santo, oro que en este día tu fruto madure en mí:
amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe,
mansedumbre y templanza.
Santa, bendita y gloriosa Trinidad, tres personas y un solo Dios,
ten misericordia de mí.

Amén.
Para continuar leyendo: Efesios 2.18

EL PRIMER SERMÓN CRISTIANO MAYO 7
PEDRO CITA A JOEL
Mas esto es lo dicho por el profeta Joel: Y en los postreros días, dice
Dios, derramaré de mi Espíritu sobre toda carne, y vuestros hijos y
vuestras hijas profetizarán. Hechos 2.16–17
Lucas registra diecinueve discursos cristianos, que en conjunto cubren

alrededor del 25 por ciento de Hechos. Algunos los consideran la
reproducción literal de los mensajes; otros sostienen que en aquella época los
historiadores inventaban discursos que ponían en labios de sus personajes.
Rechazamos ambos extremos, el de la literalidad y el del escepticismo, y
consideramos que son resúmenes confiables de lo que se dijo en cada
ocasión.
Pedro explica que el fenómeno extraordinario de que creyentes llenos del
Espíritu Santo proclamaran las maravillas de Dios en idiomas desconocidos
es el cumplimiento de la profecía de Joel, de que el Señor derramaría su
Espíritu sobre toda la humanidad.
Su exposición es similar a lo que los Rollos del Mar Muerto denominan
pesher, esto es, una interpretación de un pasaje del Antiguo Testamento a la
luz de su cumplimiento. Por eso inicia su sermón con las palabras ‘mas esto
es’ (v. 16). Deliberadamente modifica la palabra ‘después’ utilizada por Joel
(Joel 2.28) y dice ‘en los postreros días’, a fin de enfatizar que con la venida
del Espíritu han llegado los últimos tiempos. Y aplica el pasaje a Jesús, de
modo que ‘el Señor’ que trae salvación ya no es Jehová sino Jesús, quien
redime del pecado y del juicio a todos los que invocan su nombre (v. 21).
Los escritores del Nuevo Testamento coinciden en que Jesús inauguró los
últimos tiempos, o era mesiánica, y que la prueba definitiva fue el
derramamiento del Espíritu, que era la principal de las promesas del Antiguo
Testamento acerca de los tiempos finales. Siendo así, no debemos citar la
profecía de Joel como si estuviéramos todavía esperando su cumplimiento.

La era mesiánica, que se extiende entre las dos venidas de Cristo, es la era del
Espíritu en la cual su ministerio es abundante. El verbo ‘derramar’ ilustra la
generosidad de Dios al dar su Espíritu, su carácter definitivo, y su
universalidad (una abundante y amplia distribución entre los diversos grupos
de la humanidad, sin consideración de género, edad o rango).
‘Y profetizarán’: es decir, el don universal (el Espíritu) conducirá a un
ministerio universal (la profecía). No se refiere al don de profecía, que solo
algunas personas reciben. Más bien, todos los que pertenecen a Dios son
profetas en el sentido de que disfrutan de su conocimiento por medio de
Cristo, por el Espíritu.

MAYO 8
VIDA Y MINISTERIO DE JESÚS
Varones israelitas, oíd estas palabras: Jesús nazareno, varón aprobado

por Dios entre vosotros con las maravillas. Hechos 2.22
Ayer vimos que Pedro aplicó la profecía de Joel al evento de Pentecostés. Sin
embargo, la mejor manera de entender Pentecostés no es a partir de la
predicción del Antiguo Testamento sino por medio del cumplimiento en el
Nuevo Testamento, no desde Joel sino desde Jesús.
Cuando Pedro ordenó a la gente de Israel que lo escuchara, sus primerísimas
palabras después de citar a Joel fueron ‘Jesús nazareno’. Debería ser así en
todo acto de evangelización. En cada proclamación del evangelio, el
evangelista sabio lleva una y otra vez la conversación a la persona y obra de
Jesucristo. Como escribiera más tarde Pablo al comienzo de su carta a los
Romanos, el evangelio de Dios es acerca del Hijo de Dios. T. R. Glover
escribió en su libro The Jesus of History (El Jesús de la historia) que ‘Jesús es
la esencia y el corazón del movimiento cristiano, y todavía domina a los
hombres, todavía cautiva a los hombres’.
Después del nombre de Jesús, Pedro continuó presentando su historia en seis
pasos, el primero de los cuales es su vida y ministerio: ‘varón aprobado por
Dios’. Esta es una expresión asombrosa. No sabemos si estaba afirmando
aquí la persona divina y humana de Jesús. Sin embargo, el apóstol sí percibía
que en Jesús había a la vez una realidad humana y una realidad divina.
Además, Pedro enfatizó la confirmación de Jesús reuniendo las tres palabras
del Nuevo Testamento que se refieren a los milagros que Dios realizó
públicamente por medio de él, es decir: milagros, maravillas y señales. La
primera de estas palabras, milagros (dunameis), indica su naturaleza; eran
demostraciones del poder de Dios (dunamis). La segunda palabra, maravillas
(terata), indica sus consecuencias; esos actos provocaban asombro en quienes
los presenciaban. Y la tercera palabra, señales (sēmaia), indica su propósito;

tenían el objetivo de comunicar significado, de convalidar las declaraciones
del Mesías.

MAYO 9
LA MUERTE DE JESÚS
Dios lo entregó conforme a un plan proyectado y conocido de antemano,

y vosotros … lo matasteis. Hechos 2.23, BLP
En el primer sermón cristiano jamás predicado, Pedro pasó directamente de la

vida a la muerte de Jesús. El contraste es muy marcado: ‘a éste’, a quien Dios
había confirmado mediante milagros, lo habían sentenciado a muerte. Lo más
notable es la manera en que Pedro atribuyó la responsabilidad por la muerte
de Jesús. Por un lado, Jesús había sido ‘entregado’ a ellos no por Judas
(aunque es el mismo verbo que en los Evangelios se aplica a la traición de
Judas) sino que ‘Dios lo entregó conforme a un plan proyectado y conocido
de antemano’ (BLP). Por otro lado, lo habían ejecutado clavándolo a la cruz
‘valiéndose de no creyentes’ (v. 23, BLP) (probablemente los romanos). Pedro
atribuyó el mismo acontecimiento, es decir la muerte de Jesús por la
crucifixión, simultáneamente al propósito de Dios y a la maldad de los seres
humanos.
Todavía no vemos aquí una doctrina de la expiación plenamente elaborada;
era demasiado pronto para eso. Sin embargo, ya han empezado a aparecer
indicadores importantes, debido sin duda a la enseñanza que Jesús pudo
haberles dado a los apóstoles acerca de su muerte, después de su
resurrección. En primer lugar, Pedro ya había comprendido que de alguna
manera por medio de la muerte de Jesús se estaba cumpliendo el propósito
salvador de Dios. En segundo lugar, el apóstol también había comenzado a
entender que el mal humano y la providencia divina no son incompatibles.
Dios avanza sus propósitos aun por medio de la maldad de los hombres.
En tercer lugar, Pedro dice ‘matasteis [a Jesús]… crucificándole’ (v. 23).
Pero poco después, en su segundo discurso, él describirá la muerte de Jesús
no en términos de ser clavado a la cruz sino colgado en un madero (Hechos
5.30). Y esa será una afirmación profundamente teológica, porque señala que
en su muerte Jesús cargó en nuestro lugar la maldición de haber quebrantado
la ley. Como escribió Pablo más tarde: ‘Cristo nos redimió de la maldición de
la ley [es decir, del juicio que la ley impone sobre quienes la quebrantan],
hecho por nosotros maldición’ (Gálatas 3.13). Los apóstoles Pedro y Pablo
tienen la misma mirada de la cruz como un madero, el lugar de una
maldición.

MAYO 10
LA RESURRECCIÓN DE JESÚS
A este Jesús resucitó Dios, de lo cual todos nosotros somos testigos.

Hechos 2.32
Una vez dicho que Jesús fue sentenciado a muerte por hombres, Pedro
continuó declarando que Dios lo levantó de los muertos. También hizo tres
afirmaciones respecto a la resurrección de Jesús.
En primer lugar, Dios lo había librado de ‘las garras de la muerte’ (v. 24,
BLP). La palabra griega que se traduce como ‘agonía’ significa ‘sufrimiento
de parto’, de modo que la resurrección fue descripta como una regeneración,
un nuevo nacimiento desde la muerte hacia la vida.
En segundo lugar, ‘no era posible que la muerte [lo] dominase’ (v. 24, BLP).
Pedro hizo esta rotunda declaración moral sin dar explicaciones.
En tercer lugar, el apóstol vio en el Salmo 16 la predicción de la resurrección
del Mesías. Allí el salmista expresa confianza de que no será abandonado a la
muerte o a la corrupción, sino que conocerá la senda de la vida. Pero la
predicción no podía referirse a David, ya que David murió y fue enterrado, y
su tumba todavía estaba en Jerusalén. De modo que, siendo profeta, y
sabiendo que Dios le había prometido una descendencia excelsa que ocuparía
el trono, habló anticipadamente de la resurrección del Mesías (Hechos 2.30–
31).
El uso que hace Pedro de las Escrituras podría parecernos extraño, hasta que
recordamos que todo el Antiguo Testamento da testimonio de Cristo,
especialmente de su muerte, resurrección, y misión a todo el mundo. Ese es
su carácter y su propósito. Jesús mismo lo dijo antes y después de su
resurrección. En consecuencia, los discípulos se acercaban con naturalidad a
leer el Antiguo Testamento con una mirada cristológica, y entendían que las
referencias al Ungido de Dios y a los descendientes de David se cumplían
plenamente en Jesús.
Después de citar el Salmo 16 y de aplicarlo a la resurrección de Jesús, Pedro
concluyó: ‘de lo cual todos nosotros somos testigos’ (Hechos 2.32). De ese
modo convergían el testimonio oral de los apóstoles y las predicciones
escritas por los profetas. O, como podríamos decir, las Escrituras del Antiguo
y el Nuevo Testamento coincidían en su testimonio de la resurrección de
Cristo.

MAYO 11
LA EXALTACIÓN DE JESÚS
Sepa, pues, ciertísimamente toda la casa de Israel, que a este Jesús a

quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho Señor y Cristo. Hechos
2.36
Pedro pasa directamente de la resurrección de Jesús de entre los muertos a su

exaltación a la diestra de Dios. Desde esta posición de supremo honor y
autoridad ejecutiva, después de recibir la promesa del Padre, Jesús ha
derramado ahora su Espíritu.
El apóstol liga nuevamente su argumento con una cita apropiada del Antiguo
Testamento. Así como aplicó el Salmo 16 a la resurrección del Mesías, ahora
aplica el Salmo 110 a la ascensión del Mesías:
Dijo el Señor a mi Señor:
Siéntate a mi diestra,
Hasta que ponga a tus enemigos
por estrado de tus pies.
Hechos 2.34–35
David no ascendió al cielo, así como tampoco había sido preservado de la
corrupción de la muerte por medio de la resurrección. Sin embargo, nombra
como ‘mi Señor’ a aquel a quien el Señor ha designado para sentarse a su
derecha. Jesús ya había aplicado a sí mismo este versículo cuando enseñaba
en los atrios del templo, y preguntó a los líderes judíos cómo David podía
llamar ‘Señor’ al Mesías si este era hijo de David (Marcos 12.35–37). Es
notable que un tiempo después tanto el apóstol Pablo como el escritor de
Hebreos también aplicaron a Jesús el Salmo 110 (1 Corintios 15.25; Hebreos
1.13).
La conclusión de Pedro es que todo Israel debe saber con certeza que este
mismo Jesús, a quien habían repudiado y crucificado, Dios ahora había hecho
‘Señor y Cristo’ (Hechos 2.36). No en el sentido de que Jesús recién hubiera

sido declarado Señor y Cristo en el momento de su ascensión, por supuesto,
porque durante todo su ministerio público ya lo era (y de hecho declaraba
serlo). Más bien significa que Dios ahora lo ha exaltado a la realidad y al
ejercicio del poder que de antemano le pertenecía por derecho propio.

MAYO 12
LA SALVACIÓN EN JESÚS
Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de

Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu
Santo. Hechos 2.38
Con la conciencia compungida, los oyentes de Pedro preguntaron con ansias

qué debían hacer. Él respondió que debían arrepentirse, cambiar
completamente su manera de pensar acerca de Jesús, ser bautizados en su
nombre (sometiéndose a la humillación del bautismo, que los judíos
consideraban necesario solamente para los gentiles convertidos), y someterse
a él, en el nombre de la misma persona a la que antes habían rechazado. Esta
sería una clara demostración pública de su arrepentimiento y también de su
fe, ya que después Pedro comenzó a llamarlos creyentes.
Entonces los conversos recibirían dos obsequios gratuitos de parte de Dios: el
perdón de sus pecados (aun del pecado de haber rechazado al Cristo de Dios)
y el don del Espíritu Santo para regenerarlos, llenarlos, y transformarlos. No
debían pensar que el don de Pentecostés era solamente para los apóstoles, o
para los ciento veinte discípulos que habían esperado diez días la venida del
Espíritu, o para algún grupo de elite, o ni siquiera para esa sola generación. El
Señor no había puesto límites a su ofrecimiento ni a su don. Por el contario,
la promesa del don o bautismo del Espíritu (términos intercambiables) era
también para quienes estaban escuchando a Pedro y para sus hijos en las
generaciones futuras, es más, para los que estaban lejos también (fueran
judíos en la dispersión o miembros del mundo gentil), es decir, sin excepción,
para todos aquellos a quienes el Señor llamara hacia sí. Porque el don de Dios
es coextensivo con su llamamiento.
Luego vino el llamado final de Pedro: ‘Sed salvos de esta perversa
generación’ (v. 40). Él no estaba apelando a conversiones individuales y
privadas sino a una identificación pública con los demás creyentes, con lo
cual los conversos transferían su condición de miembros a la comunidad
mesiánica.
El relato registra la asombrosa respuesta al llamado de Pedro. Alrededor de
tres mil personas aceptaron su mensaje y fueron bautizadas. Conforme a la
promesa del apóstol, en ese momento tienen que haber recibido tanto el
perdón como el Espíritu, aunque esta vez al parecer sin señales
sobrenaturales. Por lo menos Lucas no menciona los fenómenos semejantes
al viento, al fuego, o el hablar en lenguas.

MAYO 13
EL EVANGELIO HOY
Porque primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí: Que

Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras … y que
resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras. 1 Corintios 15.3–4
He visto un beneficio a mi fidelidad en expresar el mensaje de los apóstoles

en los siguientes términos. Primero, los acontecimientos del evangelio.
Aunque los apóstoles repasaron toda la carrera redentora de Jesús, incluyendo
su vida y ministerio, su exaltación, y su futura venida, se concentraron en su
muerte y en su resurrección como acontecimientos históricos y de
importancia en la salvación. Segundo, los testimonios del evangelio. Los
apóstoles apelaron a una doble evidencia para autenticar a Jesús, de modo
que la verdad quedara confirmada en boca de dos testigos (Deuteronomio
19.15). El primero de estos era el testimonio de las Escrituras del Antiguo
Testamento, el segundo era el de los propios apóstoles. ‘Nosotros somos
testigos’, repetía Pedro una y otra vez. Este Cristo único tiene una doble
confirmación. No tenemos libertad de predicarlo según nuestra propia
fantasía y ni siquiera de concentrarnos en nuestra experiencia personal, ya
que no somos testigos presenciales del Jesús histórico. Nuestra
responsabilidad, más bien, es hablar del Cristo genuino en las Escrituras del
Antiguo y del Nuevo Testamento. Los testigos primarios son los profetas y
los apóstoles; nuestro testimonio siempre es secundario al de ellos.
Tercero, las promesas del evangelio. El evangelio es buenas noticias no solo
por lo que Jesús logró mediante su muerte y su resurrección sino también por
lo que nos ofrece en consecuencia, esto es, el perdón de nuestros pecados
(borra el pasado) y el don del Espíritu (nos hace nuevas personas). Juntos,
significan salvación o libertad; ambos son expresados públicamente en el
bautismo.
Cuarto, las condiciones del evangelio. Lo que el evangelio exige es un

abandono radical del pecado y un retorno a Cristo, lo cual se expresa en el ser
interior a través del arrepentimiento y la fe, y exteriormente por medio del
bautismo. Por medio de estos actos transferimos nuestra lealtad, ya que
somos incorporados a la comunidad de Jesús. Este es, entonces, nuestro
cuádruple mensaje: dos acontecimientos (la muerte y la resurrección de
Cristo), confirmados por dos testigos (los profetas y los apóstoles), sobre la
base de lo cual Dios hace dos promesas (el perdón y el Espíritu) que
dependen de dos requisitos (arrepentimiento y fe, con bautismo). Esta es la
integralidad del evangelio bíblico.

MAYO 14 LA IGLESIA EN JERUSALÉN
LA VISIÓN DE DIOS PARA SU IGLESIA
Y perseveraban en la doctrina de los apóstoles, en la comunión unos con

otros, en el partimiento del pan y en las oraciones. Hechos 2.42
La Iglesia está en el centro del propósito de Dios. Ese propósito no consiste

en salvar a individuos y perpetuarlos en la soledad, sino más bien en llamar a
un pueblo para sí y construir su Iglesia. La razón por la que estamos
comprometidos con la Iglesia es que él lo está. Además, todos estamos
interesados en la renovación de ella. En muchos lugares del mundo la Iglesia
se extiende velozmente, pero con frecuencia este crecimiento se produce sin
profundidad. Se ve mucha superficialidad por todos lados. Necesitamos
recuperar la visión bíblica de una Iglesia renovada.
¿Cuál es la visión que Dios tiene para su Iglesia? Lucas nos lo dice. Después
de describir lo que ocurrió el día de Pentecostés, y de presentar una
explicación de lo sucedido por medio del sermón cristocéntrico que dio
Pedro, Lucas pasa a señalar el efecto de Pentecostés, dándonos una bella
figura de la Iglesia en Jerusalén, llena del Espíritu. Por supuesto, ese no fue el
día en que nació la Iglesia. Es incorrecto determinar el Pentecostés como día
del cumpleaños de la Iglesia. Ella, como pueblo de Dios, puede rastrear su
historia hacia el pasado unos cuatro mil años atrás, hasta Abraham. Lo que
ocurrió en Pentecostés fue que el remanente del pueblo de Dios se convirtió
en el cuerpo de Cristo lleno del Espíritu.
¿Cuáles son, entonces, las marcas características de una Iglesia viva? Para
responder a esta pregunta debemos retroceder hasta aquellos días y dar una
mirada fresca a la primera iglesia en Jerusalén. A la vez, es imprescindible
que seamos realistas. Tenemos la tendencia a ser románticos respecto a la
Iglesia primitiva. La miramos a través de lentes teñidas. Hablamos de ella en
susurros, como si no tuviera defectos. De esa manera perdemos de vista las
rivalidades, las hipocresías, las inmoralidades, y las herejías que afligieron a

la Iglesia primitiva tal como lo hacen hoy.
Aun así, hay una cosa cierta. La Iglesia primitiva, pese a todos sus excesos y
sus fallas, fue movilizada por el Espíritu Santo de una manera profunda y
radical.
De modo que volvemos a nuestra pregunta: ¿Cómo era la Iglesia en el siglo I?
¿Qué evidencias mostraba de la presencia y el poder del Espíritu Santo? Si
podemos responder estas preguntas, estaremos encaminados a descubrir las
señales de una Iglesia viva en el siglo XXI.

MAYO 15
EL ESTUDIO
Y perseveraban en la doctrina de los apóstoles. Hechos 2.42
Lucas se concentra en cuatro rasgos de la iglesia en Jerusalén. La primera es

muy sorprendente; probablemente nosotros no la hubiéramos elegido. Una
Iglesia viva es una Iglesia que aprende. ‘Todos se mantenían constantes a la
hora de escuchar la enseñanza de los apóstoles’ (BLP). Esto es lo primero que
nos dice Lucas. Podríamos decir que ese día el Espíritu Santo abrió una
escuela en Jerusalén. Los maestros eran los apóstoles a quienes Jesús había
designado y capacitado. Ahora había tres mil alumnos en jardín de infantes.
Sin duda se trataba de una situación extraordinaria.
Esos nuevos convertidos llenos del Espíritu Santo no estaban disfrutando de
una experiencia mística que los motivaba a descuidar el intelecto, a
despreciar la teología, o a dejar de razonar. Todo lo contrario, se
concentraron en recibir instrucción. Por cierto, la experiencia de llenura del
Espíritu Santo es incompatible con una actitud de rechazo al intelecto. ¿Quién
es el Espíritu, al fin de cuentas? Jesús lo llamó ‘el Espíritu de verdad’, de
modo que dondequiera que esté activo, la verdad es importante.
Observe también que aquellos creyentes no dieron por sentado que, dado que
habían recibido el Espíritu Santo, este era el único maestro que necesitaban y
que podían prescindir de los maestros humanos. Por el contrario, se sentaron
a los pies de los apóstoles. Estaban ansiosos por aprender todo lo que
pudieran. Sabían que Jesús había designado maestros para ellos. En
consecuencia, se sometieron a la autoridad de los apóstoles, la cual estaba
respaldada por los milagros que estos realizaban. Si el versículo 42 nos habla
de la enseñanza de los apóstoles, el versículo 43 nos dice que hacían muchas
señales y maravillas. De manera similar, algunos años después Pablo se
refirió a sus milagros como ‘las credenciales de mi apostolado’ (2 Corintios
12.12, BLP).
¿Cómo podemos nosotros, entonces, consagrarnos a la enseñanza de los
apóstoles y someternos a su autoridad? Debemos insistir en que no hay
apóstoles en la Iglesia hoy. Hay obispos, misioneros pioneros y otros líderes,
y quizás podemos referirnos a sus ministerios como ministerios apostólicos.
Pero no hay apóstoles que tengan hoy una autoridad comparable a la de
Pedro, Juan y Pablo. La única manera en que podemos someternos a la
autoridad de los apóstoles es someternos a la enseñanza que dejaron en el
Nuevo Testamento, ya que por ese medio nos ha llegado conformada de
manera definitiva. La fidelidad a la enseñanza de los apóstoles es la
primerísima marca de una Iglesia auténtica.

MAYO 16
LA COMUNIÓN
Si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con

otros. 1 Juan 1.7
Si la primera marca de una Iglesia viva es el estudio, la segunda es la

comunión, de la cual nos ocuparemos tanto en esta reflexión como en la de
mañana. ‘Y perseveraban en la doctrina de los apóstoles, en la comunión
unos con otros’ (Hechos 2.42). Esta es la bien conocida palabra griega
koinōnia, que hace referencia a nuestra vida cristiana en común, aquella que
compartimos como creyentes cristianos. Da testimonio de dos verdades
complementarias, concretamente aquello que compartimos hacia adentro y
aquello que compartimos hacia afuera.
En primer lugar, koinōnia expresa aquello que tenemos en común, en
particular la gracia de Dios. ‘Nuestra comunión’, escribió el apóstol Juan, ‘es
con el Padre, y con su Hijo Jesucristo’ (1 Juan 1.3), y el apóstol Pablo añadió
‘la comunión del Espíritu Santo’ (2 Corintios 13.14). De modo que la
comunión auténtica es una comunión trinitaria, nuestra común participación
en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Hay muchos factores que nos
separan: la etnia, la nacionalidad, la cultura, el género, la edad..., pero
estamos unidos en que tenemos el mismo Padre celestial, el mismo Salvador
y Señor, y el mismo Espíritu que vive en nosotros. Lo que nos hace uno es
nuestra común participación en Dios y en su gracia.
En segundo lugar, koinōnia expresa lo que compartimos hacia afuera.
Koinōnia es la palabra que usó Pablo para referirse a la ofrenda que estaba
reuniendo entre las iglesias griegas para beneficio de las iglesias en Judea
afectadas por la pobreza. El adjetivo koinōnikos significa ‘generoso’.
Sobre este aspecto del término es que se concentra Lucas:
Todos los que habían creído estaban juntos, y tenían en común
todas las cosas; y vendían sus propiedades y sus bienes, y lo

repartían a todos según la necesidad de cada uno. Hechos 2.44–45
Estos versículos resultan muy perturbadores. Tendemos a pasar rápidamente
por ellos para evitar el desafío que nos presentan. Pero mañana los
enfrentaremos.

MAYO 17
EL COMPARTIR
Todos los que habían creído estaban juntos, y tenían en común todas las
cosas [koinõnia]. Hechos 2.44
En aquella época, a pocos kilómetros al este de Jerusalén, los líderes esenios

de la comunidad de Qumrán se habían comprometido a tener en común sus
propiedades, y los miembros de esa comunidad monástica entregaban todo su
dinero y sus posesiones cuando se iniciaban.
Sin duda Jesús llama a algunas personas a una pobreza total voluntaria, como
al joven dirigente Francisco de Asís y sus seguidores, a la Madre Teresa y sus
hermanas en la orden, quizás para dar testimonio de que la vida humana no
consiste en la abundancia de nuestras posesiones. Pero no todos los
seguidores de Jesús son llamados a esta entrega. La prohibición de la
propiedad privada es una doctrina marxista, no cristiana. Además, hasta en la
iglesia de Jerusalén la venta y la cesión de lo obtenido eran actos voluntarios,
porque en el versículo 46 leemos que los creyentes estaban ‘partiendo el pan
en las casas’. ¿Casas? ¡Vaya! ¡Pensé que todos habían vendido sus casas y
sus muebles! Al parecer, no. El pecado de Ananías y Safira que se registra en
Hechos 5 no fue que retuvieran parte de la venta de su propiedad sino que
mintieran que habían ofrendado todo, cuando en realidad estaban
guardándose una parte. El pecado no fue la avaricia sino el engaño. Pedro fue
muy claro cuando le dijo a Ananías: ‘Tuya era antes de venderla y, una vez
vendida, tuyo era el producto de la venta’ (Hechos 5.4, BLP). En otras
palabras, todos los cristianos debemos hacer una decisión consciente delante
de Dios respecto a cómo usar nuestras posesiones.
Aun así, no debemos eludir el desafío que presenta este texto. Aquellos
primeros cristianos se amaban unos a otros, lo cual no debe sorprendernos
porque el primer fruto del Espíritu es el amor. En particular, se preocupaban
por sus hermanos y hermanas empobrecidos, de modo que compartían sus

bienes con ellos. Este principio de una actitud voluntaria de compartir es sin
duda una pauta cristiana permanente. Aquellos que vivimos en mejores
condiciones debemos simplificar nuestro estilo de vida, no porque pensemos
que esta actitud vaya a resolver los problemas macroeconómicos del mundo,
sino por solidaridad con los pobres.
Una Iglesia llena del Espíritu es una Iglesia generosa. La generosidad ha sido
siempre una característica del pueblo de Dios. Nuestro Dios es un Dios
generoso; las personas que le pertenecen también deben serlo.

MAYO 18
LA ADORACIÓN
Y perseveraban … en el partimiento del pan y en las oraciones. Hechos

2.42
Hemos visto que una Iglesia que aprende es una que muestra solidaridad. Es
también una Iglesia que adora. ‘El partimiento del pan’ es seguramente una
referencia a la Cena del Señor, aunque probablemente incluía una comida
fraternal; y ‘las oraciones’ describe los encuentros o reuniones de oración. Lo
que más me impresiona acerca de la adoración en la Iglesia primitiva es el
equilibrio que muestra, en dos sentidos.
Primero, la adoración era a la vez formal e informal; se practicaba en el
templo y en las casas (v. 46). Observamos que los primeros creyentes no
abandonaron de inmediato la iglesia institucional. Sin duda anhelaban
reformarla conforme al evangelio, porque sabían que los sacrificios habían
sido cumplidos definitivamente en el sacrificio de Cristo. Pero continuaron
asistiendo a los servicios tradicionales de oración que seguramente tendrían
algún grado de formalidad. Y además los complementaban con encuentros
más informales en las casas y con su eucaristía o adoración cristiana
distintiva. No deberíamos polarizar entre la vida estructurada y
desestructurada de la iglesia, entre lo litúrgico y lo espontáneo. La Iglesia
primitiva muestra ambas modalidades. Nosotros también deberíamos
practicar ambas. Cada congregación de cualquier tamaño debería reunirse
también en pequeños grupos.
Segundo, la adoración de la Iglesia primitiva era a la vez gozosa y reverente.
No podemos dudar de su alegría. La palabra griega agalliasis en el versículo
46 denota una exuberante explosión de alegría. Porque el gozo es un fruto del
Espíritu, y en ocasiones una manifestación más desinhibida de alegría que la
que alientan nuestras tradiciones eclesiásticas. Cuando asisto a algunos
cultos, ¡a veces pienso que por error llegué a un servicio funeral! Todos están
vestidos de negro. Nadie habla ni sonríe. Los himnos y los cánticos se
interpretan al ritmo de un caracol o una tortuga, y toda la atmósfera es
lúgubre. Pero el cristianismo es una religión gozosa, y cada encuentro o culto
debería ser una celebración alegre. Al mismo tiempo, la adoración de la
Iglesia primitiva nunca fue irreverente. En cambio en la actualidad, así como
hay servicios de iglesia que parecen un funeral, otras resultan frívolas. Así
como el gozo es una característica de la adoración auténtica, también lo es la
reverencia. ‘Sobrevino temor a toda persona’ (v. 43). El Dios vivo había
visitado a Jerusalén, y los creyentes se postraban ante él con esa actitud mixta
de maravilla y humildad a la que llamamos adoración.
Para continuar leyendo: Salmos 95

MAYO 19
EL EVANGELISMO
Y el Señor añadía cada día a la iglesia los que habían de ser salvos.
Hechos 2.47
Hasta aquí hemos considerado el estudio, la comunión, y la adoración de la

iglesia primitiva, porque son las tres actividades a las que Lucas dice que se
consagraban. Sin embargo estos son aspectos de la vida interna de la iglesia;
no nos dicen nada acerca de su extensión hacia el mundo.
Esto ilustra el enorme peligro de la predicación textual, es decir, de predicar
aislando a un texto de su contexto. Hechos 2.42 es un texto muy popular
entre los predicadores. Se han dado muchos sermones sobre este versículo,
como si se tratara de un informe exhaustivo sobre la Iglesia. Pero si se
presenta en forma aislada nos deja con una pintura trágicamente
desequilibrada de ella. El versículo 42 da la impresión de que la Iglesia
primitiva se hubiera interesado solamente en estudiar a los pies de los
apóstoles, cuidar de sus miembros y adorar a Dios. En otras palabras, a vivir
como una especie de gueto, preocupada por su vida interna, e ignorando la
trágica situación de las personas solas y perdidas que quedaban fuera de la
Iglesia.
Pero no era ese el caso. Los primeros cristianos también estaban
comprometidos con la misión. Lo descubrimos recién en el versículo 47. Este
texto corrige el desequilibrio del versículo 42, porque nos enseña tres
lecciones sobre el evangelismo en la Iglesia primitiva. En primer lugar, el
Señor Jesús era quien hacía el evangelismo. ‘El Señor añadía cada día a la
iglesia ...’. Sin duda lo hacía mediante la prédica de los apóstoles, en el
testimonio cotidiano de los miembros de la Iglesia, y en el amor que
practicaban. Pero era Jesús quien lo hacía. Solo él puede abrir los ojos de los
ciegos, destapar los oídos de los sordos, dar vida a los muertos, y de esa
manera añadir gente a la Iglesia.

En segundo lugar, Jesús hacía dos cosas a la vez: ‘El Señor añadía cada día a
… los que habían de ser salvos’. No añadía a nadie a la Iglesia sin salvarla, ni
la salvaba sin añadirla a la Iglesia. La salvación y la incorporación a la Iglesia
siguen estando juntas hoy.
En tercer lugar, llevaba a cabo estas dos acciones a diario. Aquellos primeros
cristianos no consideraban el evangelismo como una actividad ocasional. Día
tras día se agregaban personas a la Iglesia. Esta es una expectativa que
deberíamos recuperar.
Para continuar leyendo: 1 Tesalonicenses 1.1–10

MAYO 20
SEÑALES DE UNA IGLESIA VIVA
Comían juntos con alegría y sencillez de corazón, alabando a Dios, y

teniendo favor con todo el pueblo. Hechos 2.46–47
Espero que ninguno de mis lectores pertenezca a esa especie grotescamente

anómala, la de cristianos sin iglesia, ¡porque el Nuevo Testamento desconoce
por completo semejante monstruosidad! Por el contrario, no solo estamos
comprometidos con Cristo sino con el cuerpo de Cristo. Más aun, no somos
nada sin el otro. De hecho, Cristo murió por nosotros no solo para redimirnos
del pecado sino para purificar para sí un pueblo entusiasta por las buenas
obras (Tito 2.14).
Al repasar las cuatro características de una iglesia viva que destacó Lucas,
queda claro que definían las relaciones de los primeros cristianos. Primero,
estaban relacionados con los apóstoles. Se dedicaban a recibir la enseñanza
de los apóstoles. Se sentaban a los pies de ellos y se sometían a su autoridad.
Una iglesia viva es una iglesia apostólica, comprometida a creer y a obedecer
la enseñanza de los apóstoles. Segundo, estaban relacionados unos con otros.
Se comprometían en la comunión fraternal. Se amaban unos a otros. Una
iglesia viva es una iglesia que se interesa por sus miembros. Tercero, estaban
relacionados con Dios. Adoraban a Dios en el partimiento del pan y en las
oraciones, tanto de manera formal como informal, con gozo y también con
reverencia. Una iglesia viva es una que adora. Cuarto, estaban relacionados
con el mundo. Se expresaban en el testimonio y en la misión. Una iglesia viva
es una iglesia que evangeliza.
Hace unos años, en un país latinoamericano, me presentaron a un grupo de
estudiantes cristianos que habían abandonado la iglesia. Se llamaban a sí
mismos ‘Cristianos Descolgados’. Habían visitado todas las iglesias en la
ciudad sin encontrar lo que buscaban. ¿Qué buscaban? Para mi asombro,
aunque desconocían la descripción de Lucas, estaban buscando una iglesia

que tuviera precisamente esas cuatro características. Deseaban una iglesia
donde: 1) se enseñara la Biblia; 2) hubiera comunión amorosa, cuidado
mutuo; 3) hubiera adoración sincera y humilde; 4) hubiera una actitud de
acercamiento compasivo hacia el mundo.
No necesitamos esperar que venga el Espíritu Santo. Ya vino el día de
Pentecostés, y nunca se fue de la Iglesia. Pero debemos humillarnos delante
de él y buscar su plenitud, su guía, su poder. Entonces nuestras iglesias por lo
menos se aproximarán al hermoso ideal de Lucas en cuanto a la enseñanza
apostólica, la comunión amorosa, la adoración viva, y el evangelismo
constante hacia el mundo.

EL CONTRAATAQUE SATÁNICO MAYO 21
LA SANIDAD DEL PARALÍTICO
Por creer en Jesús … le ha devuelto totalmente la salud, como podéis

comprobar. Hechos 3.16, BLP
La Iglesia llena de poder recibió inmediata oposición. La táctica más cruda

del diablo fue la violencia física o la persecución; también la corrupción
moral. Su tercera y más sutil táctica fue distraer de las prioridades de la
predicación y la oración. En síntesis: persecución, corrupción, distracción. El
diablo no ha cambiado sus tácticas.
La sanidad de un paralítico a la entrada del templo provocó la oposición de
las autoridades judías, como también lo hizo el segundo sermón de Pedro,
predicado a continuación.
Los apóstoles Pedro y Juan subían al templo a las tres de la tarde, el horario
de la oración. Todos los judíos y prosélitos piadosos observaban esa
costumbre. La llegada de los apóstoles al templo coincidió con la llegada de
un paralítico, al parecer cargado por sus amigos y parientes. El sitio del
paralítico, dice Lucas, era ‘la puerta del templo que se llama la Hermosa’ (v.
2). Los comentadores, en general, la identifican como la Puerta Nicanor, la
entrada principal ubicada al oriente. Según Josefo, estaba construida de
bronce corintio, y ‘superaba en gran manera a las que estaban cubiertas
únicamente con plata y oro’. Tenía unos veinticinco metros de altura y estaba
compuesta por enormes puertas doble.
Pero a los pies de esta magnífica estructura había un paralítico pidiendo
limosna. El interés médico de Lucas queda evidenciado por la breve historia
clínica que incluye. El paciente era un caso congénito, nos dice; nunca había
caminado. Tenía más de cuarenta años de edad, y su discapacidad era grave
porque debía ser cargado cada día al lugar. Pero cuando Pedro le dijo en el
nombre de Jesús que se pusiera de pie y caminara, se produjo un milagro
ortopédico. Sus pies y sus tobillos cobraron fuerza, tanta firmeza y agilidad
que saltó sobre sus pies y comenzó a caminar, algo que nunca antes había
hecho. Entró al templo acompañando a Pedro y a Juan, caminando, saltando,
y alabando a Dios. Fue un asombroso cumplimiento de la profecía mesiánica:
‘Entonces el cojo saltará como un ciervo’ (Isaías 35.6).
Rápidamente se juntó una multitud, porque lo veían ‘andar y alabar a Dios’
(Hechos 3.9). Lo reconocían como el mismo hombre que habían visto durante
décadas, ya que todos los días estaba allí, pidiendo limosna. ‘Y se llenaron de
asombro y espanto por lo que le había sucedido’ (v. 10).

MAYO 22
EL SEGUNDO SERMÓN DE PEDRO
Pedro, respondió al pueblo: … El Dios de Abraham, de Isaac y de

Jacob, el Dios de nuestros padres, ha glorificado a su Hijo Jesús.
Hechos 3.12–13
Asombrados por la sanidad del paralítico, de la que habían sido testigos, la

multitud se reunió en uno de los atrios del templo. Pedro aprovechó la
oportunidad para predicar. Así como el suceso de Pentecostés le había dado
el texto del primer sermón, la sanidad del paralítico le dio las palabras para el
segundo. Ambos eran hechos poderosos que exaltaban a Cristo. Ambos eran
señales que lo proclamaban como Señor y Salvador. Ambos despertaron el
entusiasmo de la multitud.
Pedro comenzó dando todo el crédito a Jesús. Luego declaró con manifiesta
valentía que ellos (la gente) lo habían repudiado (al matarlo) pero que Dios lo
había reivindicado (al levantarlo de los muertos). Quizás el rasgo más notable
del sermón de Pedro es su carácter cristocéntrico. Desvió la atención de la
multitud tanto del paralítico sanado como de los apóstoles hacia el Cristo
resucitado y exaltado. En su testimonio sobre Jesús le atribuyó una variedad
de títulos significativos, comenzando por ‘Jesucristo de Nazaret’ (v. 6) y
continuando con ‘siervo [de Dios]’ (v. 13, BLP), ‘Santo y ... Justo’ (v. 14),
‘Autor de la vida’ (v. 15), y ‘profeta ... como [Moisés]’ (v. 22). Entonces
Pedro convocó a la multitud a arrepentirse para que pudieran recibir las
bendiciones que vienen con el arrepentimiento, especialmente el perdón y la
renovación que experimentamos, hasta que Cristo venga a consumar todas las
cosas. Estas promesas cristocéntricas ya habían sido anticipadas en el
Antiguo Testamento, y Pedro mencionó algunas de ellas. Es impresionante
que considere a las numerosas y variadas corrientes de profecía en el Antiguo
Testamento como un testimonio integrado.
Este amplio testimonio de Jesús como alguien rechazado por los seres
humanos pero reivindicado por Dios, como el cumplimiento de toda la
profecía del Antiguo Testamento, quien reclama arrepentimiento y promete
bendición, el autor y el dador de vida (la salud física para el paralítico o la
vida espiritual para todos aquellos que creen) despertó la indignación y el
antagonismo de las autoridades. El diablo no soporta la exaltación de
Jesucristo. Entonces movilizó al sanedrín para que persiguiera a los
apóstoles.

MAYO 23
EL COMIENZO DE LA PERSECUCIÓN
Así que [las autoridades] los detuvieron [a Pedro y a Juan] y … los

metieron en la cárcel. Hechos 4.3, BLP
Lucas deja en claro que fueron los saduceos quienes iniciaron la persecución
contra los apóstoles. Era la clase gobernante de los aristócratas ricos, y tenían
varias razones por las cuales estar resentidos contra sus enseñanzas. No
estaban esperando al Mesías, y les exasperaba el testimonio que los apóstoles
daban de Jesús. Rechazaban lo sobrenatural y, en consecuencia, ‘Estaban
contrariados, porque los apóstoles seguían instruyendo al pueblo y
proclamaban que la resurrección de los muertos se había realizado ya en la
persona de Jesús’ (v. 2, BLP). Debido a que colaboraban con los romanos, los
saduceos temían la influencia subversiva del movimiento cristiano y estaban
decididos a impedir que se difundiera. Consideraban a los apóstoles como
agitadores y herejes.
Por lo tanto, Pedro y Juan fueron arrestados, encarcelados, y a la mañana
siguiente los trajeron ante el sanedrín, que incluyó en esa ocasión a Anás y a
Caifás, quienes habían sido figuras prominentes en el juicio y la sentencia de
Jesús. ¿Estaba por repetirse la historia? El interrogatorio comenzó con una
pregunta directa a los acusados: ‘¿Con qué potestad, o en qué nombre, habéis
hecho vosotros esto?’ (v. 7). Pedro respondió sin vacilar que era en el nombre
de Jesús de Nazaret, a quien ellos habían matado y a quien Dios había
levantado de los muertos. Y entonces pasó de hablar sobre sanidad a hablar
sobre salvación, y declaró que Jesús era el único y solo Salvador (v. 12).
La corte prohibió a Pedro y a Juan que predicaran o enseñaran ‘en este
nombre’, un nombre que ellos se mostraban renuentes siquiera a pronunciar
(v. 17). Pero los apóstoles dijeron que no podían dejar de hablar sobre lo que
habían visto y oído. La corte los amenazó una vez más y luego los dejó ir.
Inmediatamente los apóstoles volvieron a su gente, informaron de todo lo que

había sucedido, y entonces se dispusieron a orar. Después de haberse
mostrado valientes en el testimonio, ahora fueron valientes en la oración. Sin
embargo, antes de pronunciar alguna petición llenaron su mente con el Dios a
quien oraban. Lo llamaron Despotēs, ‘Soberano Señor’, y se recordaron a sí
mismos que este es el Dios de la creación, de la revelación y de la historia.
Solo entonces, una vez clara su visión de quién es el Señor, humillados ante
él, estuvieron preparados para orar, no por su seguridad personal sino para
que pudieran predicar el evangelio ‘con todo denuedo’ (v. 29) y que Dios
confirmara su Palabra con señales y maravillas.

MAYO 24
LA PERSECUCIÓN CONTINÚA
Y ellos [los apóstoles] salieron de la presencia del concilio, gozosos de

haber sido tenidos por dignos de padecer afrenta por causa del Nombre.
Hechos 5.41
Airados por el fracaso de su primer ataque contra los apóstoles, las

autoridades resolvieron avanzar. Esta vez arrestaron si no a todos a casi todos
los apóstoles, y los pusieron en la cárcel pública. Pero durante la noche un
ángel los rescató y les dijo que predicaran el evangelio en los atrios del
templo, cosa que hicieron. En su defensa los apóstoles estaban decididos a
poner en alto a Cristo, a quien Dios había levantado de los muertos y
exaltado. El concilio se enfureció con este franco testimonio sobre Jesús y
estaba decidido a sentenciarlos a muerte.
En este momento sucedió que el fariseo Gamaliel, ampliamente respetado,
hizo una intervención diplomática. Se refirió a dos rebeldes anteriores (cuyos
detalles históricos son inciertos), y aconsejó al concilio a dejar en paz a los
apóstoles, ya que si su actividad era de origen humano sin duda fracasaría,
mientras que si venía de Dios no podrían detenerla; en ese caso, el concilio
estaría luchando en contra de Dios. No deberíamos, sin embargo, darle
crédito a Gamaliel y establecer en sus palabras un principio permanente, ya
que al menos en el corto plazo el mal a veces triunfa, en tanto que el bien a
veces fracasa.
El concilio aceptó el consejo de Gamaliel, hizo azotar a los apóstoles, repitió
la orden de que no hablaran en el nombre de Jesús, y los soltó. La reacción de
los apóstoles despierta nuestra admiración. Con la espalda cruelmente
lacerada y sangrante, aun así salieron del sanedrín regocijándose de haber
sido tenidos por dignos de padecer afrenta por causa del Nombre (v. 41). Así
completa Lucas su relato sobre las dos olas de persecución que se abatieron
sobre la Iglesia en sus comienzos. En su primer ataque, el concilio emitió una

prohibición y una advertencia, lo cual motivó a los apóstoles a orar pidiendo
valentía para continuar su prédica. En el segundo ataque, el concilio repitió la
prohibición y los azotó, lo cual los movilizó a alabar a Dios por haberles
concedido el honor de padecer por Cristo.
El diablo no ha renunciado jamás a su intento de destruir a la Iglesia por la
fuerza. Todavía hoy en muchas culturas se la persigue. Pero no debemos
sentirnos afligidos en cuanto a su supervivencia. Como escribió Tertuliano en
su Apología: ‘Mátennos, tortúrennos, condénennos, redúzcannos al polvo....
Cuanto más nos cercenan, más crecemos; la semilla es la sangre de los
cristianos’.

MAYO 25
ANANÍAS Y SAFIRA
Tuya era antes de venderla y, una vez vendida, tuyo era el producto de
la venta. Hechos 5.4, BLP
La historia del engaño y la muerte de Ananías y Safira es importante, por un

lado, porque ilustra la honestidad de Lucas como historiador (no deja afuera
este sórdido episodio), y en parte también porque arroja luz sobre la vida
interior de la Iglesia primitiva (en la que no todo era romance y rectitud).
Varios comentaristas han sugerido un paralelo entre Ananías y Acán (el Acán
que robó dinero y vestimentas después de la destrucción de Jericó). Este es el
comentario de F. F. Bruce: ‘La historia de Ananías es al libro de Hechos lo
que la historia de Acán es al libro de Josué. En ambas narraciones hay un
acto de engaño que interrumpe el victorioso avance del pueblo de Dios’.
Al parecer Ananías y Safira habían conspirado para cometer algún tipo de
apropiación incorrecta. Pero Lucas se concentra más en su hipocresía.
Trajeron a los apóstoles solo una parte de la venta de su propiedad, pero
simularon entregarlo todo. Querían ser reconocidos por la generosidad pero
sin pasar las molestias que les implicaba. Por eso dijeron una descarada
mentira. Pedro reconoció detrás de la hipocresía la sutil intromisión de
Satanás. Por eso confrontó a Ananías con estas palabras: ‘¿por qué llenó
Satanás tu corazón para que mintieses al Espíritu Santo...? … No has mentido
a los hombres, sino a Dios’ (vv. 3–4). Ananías cayó muerto bajo el juicio de
Dios, y lo mismo ocurrió con Safira unas tres horas más tarde.
Recibimos por lo menos dos lecciones valiosas en esta trágica historia.
Primero, percibimos la gravedad de su pecado. Lucas registra en su
Evangelio que Jesús denunciaba la hipocresía. Si la hipocresía de Ananías y
Safira no hubiera sido públicamente expuesta y castigada, se hubiera
destruido desde sus comienzos el ideal de una comunión sincera en la Iglesia.
Segundo, aprendemos que la disciplina es imprescindible en la Iglesia. Esta

ha tendido a oscilar entre la severidad extrema (disciplinando a los miembros
por las ofensas más triviales) y la laxitud extrema (ninguna disciplina en
absoluto, ni siquiera sobre las ofensas más graves). Una buena regla general
es que los pecados secretos deben ser tratados en secreto, los pecados
privados en privado, y solo los pecados públicos deben ser tratados en
público.

MAYO 26
UN PROBLEMA Y SU SOLUCIÓN
Buscad … A quienes encarguemos de este trabajo. Y nosotros

persistiremos en la oración y en el ministerio de la palabra. Hechos 6.3–
4
El siguiente ataque del diablo fue el más sagaz de los tres. Habiendo fallado
en su intento de vencer a la Iglesia sea por medio de la persecución o de la
corrupción, ahora probó con la distracción. Si lograba mantener a los
apóstoles preocupados con la administración social (la cual, aunque esencial,
no era su llamado), entonces descuidarían la responsabilidad que Dios les
había dado de predicar y de orar, y de esa manera dejarían a la joven Iglesia
sin defensa contra la falsa doctrina.
Se había producido un lamentable goggysmos (una queja rezongona) entre
dos grupos, uno de ellos el de los hellenistai (judíos griegos) y el otro el de
los hebraioi (judíos hebreos). Los hellenistai estaban quejándose contra los
hebraioi de que sus viudas eran descuidadas en la distribución diaria de
comida. Los apóstoles reconocieron que el problema era más profundo que
una tensión cultural. La administración estaba amenazando ocupar todo su
tiempo y de esa manera impedirles el trabajo que Cristo les había confiado
específicamente, esto es, predicar y enseñar, además de orar.
Por eso Los Doce, sabiamente, convocaron a una reunión de la iglesia y
compartieron el problema con los discípulos. No sería correcto, dijeron, que
los apóstoles descuidaran el ministerio de la Palabra para servir las mesas.
Era una cuestión del llamado. De modo que propusieron que los miembros
eligieran siete hombres, llenos de sabiduría y del Espíritu Santo, a quienes los
apóstoles pudieran delegar el cuidado de las viudas. Entonces ellos (los
apóstoles) podrían darle prioridad a la predicación y a la oración. Esta
delegación de la tarea social en Los Siete pudo haber sido el origen del
diaconado, si bien todavía no fueron llamados diakonoi.

La iglesia entendió el sentido del plan de los apóstoles y lo llevó a cabo,
eligiendo siete hombres, todos ellos con nombres griegos, creyentes llenos
del Espíritu, entre los que se encontraban Esteban y Felipe. Los presentaron a
los apóstoles, y estos oraron por ellos y los comisionaron y autorizaron con
imposición de manos a ejercer ese ministerio. De esa manera se resolvió el
problema que había surgido.

MAYO 27
UN PRINCIPIO VITAL
Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros,

evangelistas; a otros, pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los
santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de
Cristo. Efesios 4.11–12
En la designación de Los Siete se ilustra un principio vital: aunque Dios

llama a todos los suyos al ministerio, llama a diferentes personas para
distintos ministerios, y aquellos a quienes llama al ministerio de la Palaba y
la oración no deberían por ningún motivo distraerse de esas prioridades.
Seguramente es intencional que el trabajo de Los Doce y el de Los Siete sea
nombrado en ambos casos diakonia, que significa ‘ministerio’ o ‘servicio’.
En el primer caso es ‘el ministerio de la palabra’ (Hechos 6.4) o trabajo
pastoral, y en el segundo es el ministerio de las mesas (v. 2, literalmente
‘servir a las mesas’) o trabajo social. Ambos son ministerios cristianos.
Ambos deben ser ejercidos por personas espirituales, y ambos pueden ser
ministerios de tiempo completo. La única diferencia reside en la forma que
toma el servicio, y en el hecho de que diferentes llamados requieren
diferentes dones. No le hacemos un bien a la Iglesia cuando nos referimos a
la tarea pastoral como ‘el ministerio’. El uso del artículo definido en este caso
implica que pensamos que el único ministerio que existe es el del pastor
ordenado. Pero diakonia es un término general que describe el servicio;
carece de especificidad hasta que se le agrega un adjetivo descriptivo:
pastoral, social, político, médico, educacional y muchos otros. Necesitamos
recuperar esta visión de la amplitud de ministerios a los que Dios nos llama.
En particular, es vital para la salud y crecimiento de la iglesia que los

pastores y las personas en la congregación local aprendan esta lección. Los

apóstoles no estaban demasiado ocupados para ministrar, sino que les
preocupaba estar cumpliendo el ministerio equivocado. También lo están
muchos pastores en la actualidad. En lugar de concentrarse en el ministerio
de la Palabra, se han sobrecargado con la administración. A veces es la culpa
del pastor (quiere mantener todas las riendas en sus manos), y a veces de la
gente (quieren que sea el factótum y cumpla todas las tareas necesarias). En
cualquier caso, las consecuencias son desastrosas. Disminuye el nivel de la
prédica y de la enseñanza, y los miembros de la congregación no ponen en
práctica los dones que Dios les ha dado. La consecuencia directa de la
decisión de los apóstoles fue que ‘crecía la palabra del Señor’ y ‘el número de
los discípulos se multiplicaba grandemente’ (v. 7).
Para continuar leyendo, ver los seis resúmenes de crecimiento que

presenta Lucas: Hechos 6.7; 9.31; 12.24; 16.5; 19.20; 28.30–31
MAYO 28 FUNDAMENTOS DE LA MISIÓN MUNDIAL
EL TESTIMONIO DE ESTEBAN
Unos miembros de la sinagoga … empezaron a discutir con él. Al no

poder hacer frente a la sabiduría y al espíritu con que se expresaba.
Hechos 6.9–10, BLP
Hasta aquí, la misión de la Iglesia se ha dirigido solamente a los judíos, y en

la región cercana a Jerusalén. Dios está por lanzarla hacia el mundo más allá,
pero antes Lucas muestra que los cimientos de esa labor fueron puestos por
dos hombres notables (Esteban el mártir, y Felipe el evangelista), y luego dos
conversiones notables (la de Saulo el fariseo, y Cornelio el centurión). Estos
cuatro, más Pedro, por cuyo ministerio se convirtió Cornelio, hicieron una
contribución indispensable a la expansión global de la Iglesia.
Esteban era uno de Los Siete, y Lucas dice que estaba lleno del Espíritu, de
sabiduría, gracia, fe y poder. Sorprendentemente, provocó la oposición de
algunos judíos. Lo acusaban de hablar ‘palabras blasfemas contra Moisés y
contra Dios’ (v. 11). Cuando lo trajeron ante el sanedrín, lo acusaron de que
‘no cesa de hablar palabras blasfemas contra este lugar santo y contra la ley’
(v. 13). Por supuesto, se trataba de una denuncia muy grave, ya que el templo
y la ley eran las posesiones más preciosas y sagradas de los judíos.
Algunos comentaristas han criticado el discurso que Esteban pronunció ante
el concilio diciendo que era aburrido, irrelevante y hasta incoherente. Pero se
trata de un juicio superficial. En concreto, él argumentó que los grandes
personajes del Antiguo Testamento nunca pensaron que Dios pudiera quedar
contenido en edificios construidos por hombres. Para respaldar su concepto,
eligió cuatro épocas principales, dominadas por cuatro personajes
importantes. Primero, Dios se apareció a Abraham en la idólatra
Mesopotamia. Segundo, Dios estuvo con José en una cárcel egipcia. Tercero,
Dios estuvo con Moisés en las tres etapas de su vida. Cuarto, aunque David y
Salomón construyeron el templo, sabían muy bien que el Altísimo no mora

en edificios. Por consiguiente, el hilo común que corre a lo largo del discurso
de Esteban es que el Señor es un Dios peregrino. Su presencia no puede ser
confinada a un sitio preciso. Siempre está llamando a su pueblo a nuevas
aventuras en las que va con ellos mientras están en marcha.
En cuanto a la ley (el segundo tema), Esteban da vuelta la acusación. No es él
quien está mostrando falta de respeto a la ley de Dios, son ellos. Son ‘¡Duros
de cerviz, e incircuncisos de corazón y de oídos!’ (7.51), igual que sus
antepasados. Ellos están resistiendo al Espíritu Santo y rechazando al Mesías
de Dios.

MAYO 29
EL MARTIRIO DE ESTEBAN
Y apedreaban a Esteban, mientras él invocaba y decía: Señor Jesús,

recibe mi espíritu. Y puesto de rodillas, clamó a gran voz: Señor, no les
tomes en cuenta este pecado. Y habiendo dicho esto, durmió. Hechos
7.59–60
La muerte de Esteban estuvo colmada de Cristo. Después del discurso, Lucas

registra tres frases más que dijo Esteban. Primero, ‘He aquí, veo los cielos
abiertos, y al Hijo del Hombre que está a la diestra de Dios’ (v. 56). Quizás
Jesús se puso de pie para recibir a su primer mártir. Negándose a escuchar
esta exaltación de Jesús en boca de Esteban, el concilio se lanzó sobre él, lo
arrastró fuera de la ciudad y comenzó a apedrearlo. Entonces dijo la segunda
frase: ‘Señor Jesús, recibe mi espíritu’ (v. 59). Su oración es similar a la que
Jesús pronunció antes de morir: ‘Padre, en tus manos encomiendo mi
espíritu’ (Lucas 23.46). Tercero, cuando cayó sobre sus rodillas, Esteban
exclamó: ‘Señor, no les tomes en cuenta este pecado’ (Hechos 7.60). Esta
petición nos recuerda las primeras palabras de Jesús desde la cruz, también
registradas por Lucas.
De hecho, hubo varios paralelos entre la muerte de Jesús y la de Esteban. En
los dos casos, se presentaron testigos falsos y la acusación fue de blasfemia.
Ambos oraron pidiendo el perdón de sus verdugos y también pidiendo que
Dios recibiera su espíritu. Lucas termina su narración con la palabra ‘durmió’
(v. 60); como escribió F. F. Bruce ‘una bella y pacífica descripción
inesperada de una muerte tan brutal’.
Lo que más les interesa a muchas personas sobre Esteban, es que fue el
primer mártir cristiano. El interés principal de Lucas es otro, concretamente,
el papel vital que tuvo en el desarrollo de la misión cristiana hacia el resto del
mundo. Su enseñanza mostró que ya en el Antiguo Testamento Dios estaba
vinculado a la gente, no a los edificios. Del mismo modo, ahora Jesús estaba
dispuesto a acompañar a su pueblo dondequiera que fuese. Esta seguridad es
indispensable en la misión. El Señor se ha comprometido con su Iglesia
(prometiéndole que nunca la dejará) y con su Palabra (prometiendo que esta
nunca pasará). Pero la Iglesia de Dios consiste en personas, no en edificios, y
la Palabra de Dios alude a las Escrituras, no a las tradiciones. Mientras se
preserven estos dos elementos esenciales, no importa si se hace necesario
prescindir de los edificios y de las tradiciones. No debemos permitir que estos
últimos aprisionen al Dios vivo o impidan su misión en el mundo.

MAYO 30
FELIPE EN SAMARIA
Felipe, descendiendo a la ciudad de Samaria, les predicaba a Cristo.

Hechos 8.5
Puede ser difícil captar la valentía de Felipe al decidirse a evangelizar a los

samaritanos; la hostilidad entre judíos y samaritanos se había prolongado
alrededor de mil años. Pero Jesús dijo a sus seguidores que incluyeran a
Samaria en su área de testimonio (1.8). De modo que Felipe predicó a Cristo
en una ciudad samaritana, muchos creyeron y fueron bautizados. Pero cuando
los apóstoles en Jerusalén oyeron que Samaria había recibido el mensaje,
enviaron a dos de ellos (Pedro y Juan) para investigar la situación. Al llegar
descubrieron (no se nos dice cómo) que los samaritanos habían recibido el
evangelio y el bautismo pero no el Espíritu Santo. Los apóstoles oraron por
ellos y les impusieron las manos, y entonces recibieron el Espíritu. ¿Entendía
Lucas que esa experiencia en dos momentos que tuvieron los samaritanos era
lo normal, o se trataba de algo anormal? Se dan dos respuestas opuestas.
Según algunos cristianos, la iniciación en Cristo es una experiencia en dos
etapas, ya sea el bautismo seguido de una confirmación episcopal, o la
regeneración seguida por el bautismo del Espíritu como una segunda
experiencia.
Para otros cristianos la iniciación en Cristo es una experiencia en una sola
etapa que abarca el arrepentimiento y la fe, el nuevo nacimiento, el bautismo,
y el don del Espíritu. Si esta opción es la correcta, entonces la experiencia de
los samaritanos, ocurrida en dos etapas, fue algo anormal. La enseñanza
habitual de los apóstoles era que todos los creyentes reciben el Espíritu
cuando creen (Hechos 2.38; Romanos 8.9), y su práctica habitual no era la de
enviar una delegación apostólica para evaluar el trabajo de los evangelistas.
¿Qué hicieron en esta ocasión, entonces? ¿Y por qué, en todo caso, no les fue
dado el Espíritu a los samaritanos cuando creyeron? La explicación más

natural del don del Espíritu en un segundo momento, en el caso de los
samaritanos, es que se trataba de la primera ocasión en que se había
evangelizado fuera de Jerusalén, y en la región de Samaria. Esta es la
importancia del suceso en el desarrollo que Lucas hace de la historia. Se
trataba de un momento crucial. ¿Se perpetuaría en el seno de la comunidad
cristiana la brecha tan largamente sostenida entre judíos y samaritanos? ¿No
sería razonable sugerir que fue con la intención de evitar tamaño desastre que
Dios retuvo deliberadamente el don del Espíritu hasta que los apóstoles
hubieron respaldado la estrategia de Felipe? La acción de los apóstoles
resultó eficaz. Así se evitó en la Iglesia un cisma samaritano.

MAYO 31
FELIPE Y EL DIRIGENTE ETÍOPE
Entonces Felipe, abriendo su boca, y comenzando desde esta escritura,

le anunció el evangelio de Jesús. Hechos 8.35
Esta historia es tan conocida que quizás no sea necesario recordarla en

detalle. Basta decir que, después de su visita a Samaria, Felipe recibió una
nueva comisión, esta vez de ir al sur al camino del desierto que llevaba hacia
Egipto. Providencialmente, se encontró con un funcionario público de
Etiopía, evidentemente judío, que estaba regresando en su carruaje de alguno
de los festivales anuales en Jerusalén, y tenía el rollo de Isaías abierto sobre
su falda. A partir de Isaías 53, Felipe le presentó la Buena Noticia de Jesús, y
a pedido del etíope, lo bautizó.
En forma intencional Lucas ha reunido dos ejemplos de la tarea
evangelizadora de Felipe. Las similitudes son obvias; pero son las diferencias
lo que resulta instructivo, especialmente en cuanto a las personas que fueron
evangelizadas y los métodos utilizados. Consideremos a las personas
evangelizadas. Eran diferentes en raza, en rango y en religión. Los
samaritanos eran una raza mezclada, mitad judía y mitad gentil, y asiáticos; el
etíope parece haber sido un africano negro, aunque judío de nacimiento o por
conversión. En cuanto a su rango, los samaritanos probablemente eran
ciudadanos comunes, en tanto que el etíope era un servidor público de rango
elevado, al servicio de la realeza. Y en cuanto a la religión, los samaritanos
reverenciaban a Moisés pero rechazaban a los profetas, en tanto que el etíope
tenía un fuerte apego al judaísmo y estaba leyendo uno de los profetas
rechazados por los samaritanos. Sin embargo, pese a las diferencias en su
origen racial, su clase social, y su condición religiosa preliminar, Felipe les
presentó a ambos la misma Buena Noticia de Jesús.
Consideremos ahora los métodos que empleó Felipe. Su misión a los
samaritanos es un precoz caso de ‘evangelismo masivo’, porque las

multitudes escucharon su mensaje, vieron sus señales, le prestaron atención,
creyeron y fueron bautizados (vv. 6, 12). La conversación de Felipe con el
etíope, en cambio, es un claro ejemplo de ‘evangelismo personal’, porque
tenemos allí a un hombre sentado junto a otro hombre, hablándole con
paciencia sobre Jesús a partir de las Escrituras. Es digno de mención que el
mismo evangelista fue lo suficientemente flexible como para usar los dos
métodos, es decir, la proclamación pública y el testimonio personal. Pero,
aunque pudo modificar el método, Felipe no modificó su mensaje.

JUNIO 1
LA CONVERSIÓN DE SAULO: SU CAUSA
Cayendo en tierra, oyó una voz que le decía: Saulo, Saulo, ¿por qué me
persigues? Hechos 9.4
¿Se espera que la conversión de Saulo sea el modelo de la conversión

cristiana que debemos ver hoy? La respuesta es sí, siempre que sepamos
distinguir entre los elementos dramáticos y externos, y la experiencia esencial
e interior. No necesitamos ser cegados por una luz divina, pero sí es necesario
que tengamos un encuentro personal con Jesucristo y nos rindamos a él.
Lo que se destaca en la narración es la gracia soberana de Dios. Saulo no se
‘decidió por Cristo’ (para usar nuestra jerga moderna); fue Cristo quien se
decidió por él y lo tomó.
No se puede discutir la evidencia de este dato. La narración de Lucas
comienza con una referencia a Saulo como alguien ‘que seguía respirando
amenazas de muerte’ (v. 1, BLP), probablemente una descripción que lo
comparaba a una bestia salvaje y feroz. Saulo no tenía la menor intención de
considerar las exigencias de Cristo. Su pensamiento estaba envenenado por el
prejuicio. ¡Pero pocos días después sería un cristiano convertido y bautizado!
Aun así, es necesario que hagamos dos salvedades.
En primer lugar, la gracia de Dios en la conversión de Saulo no fue un
acontecimiento repentino. Es verdad que ‘repentinamente le rodeó un
resplandor de luz del cielo’ (v. 3), pero esta no fue la primera vez que Cristo
le habló; fue más bien la culminación de un proceso. Jesús dijo que le era
duro a Saulo dar ‘coces contra el aguijón’ (26.14), comparándolo con un
buey obstinado y a sí mismo con un campesino que aguijonea al animal para
doblegarlo. ¿Cuáles eran los aguijones? Podrían incluir la conciencia de
Saulo, los persistentes rumores de que Jesús había resucitado de los muertos,
el testimonio de Esteban, y sobre todas las cosas, sus propias dudas. Como
dijo Carl Jung: ‘Solamente veremos fanatismo en los individuos que están
compensando dudas encubiertas’.
En segundo lugar, la gracia de Dios en la conversión de Saulo no fue algo
compulsivo. El Cristo que se le apareció no lo convirtió en un robot ni lo
obligó a actuar como si estuviera en un trance hipnótico. Todo lo contrario,
Jesús le hizo a Saulo una pregunta de sondeo: ‘¿por qué me persigues?’
(22.7). Y a su vez él respondió con dos preguntas: ‘¿Quién eres, Señor?’ y,
‘¿Qué haré, Señor?’ (vv. 8, 10). Su respuesta fue racional, consciente y libre.
Por lo tanto, la causa de la conversión de Saulo fue la gracia soberana, pero
esa gracia es gradual y gentil. La gracia divina no atropella contra la
personalidad humana.

JUNIO 2
LA CONVERSIÓN DE SAULO: SUS EFECTOS
Y el Señor le dijo [a Ananías]: Levántate, y ve a la calle que se llama

Derecha, y busca en casa de Judas a uno llamado Saulo, de Tarso;
porque he aquí, él ora. Hechos 9.11
Es maravilloso ver la transformación que tuvo lugar en Saulo, especialmente

en cuanto a sus relaciones. En primer lugar, adquirió una nueva reverencia
hacia Dios, como se ve en su oración. Por supuesto, como fariseo había orado
con frecuencia, o por lo menos había repetido plegarias, tanto en público
como en privado. Pero ahora experimentaba un nuevo acceso al Señor a
través de Cristo y un nuevo sentido de la paternidad de Dios, a medida que el
Espíritu Santo daba testimonio a su espíritu de que era un hijo de Dios. En
palabras de R. G. H. Lenski, el comentarista luterano: ‘El furioso león ha sido
transformado en una mansa ovejita’.
En segundo lugar, adquirió una nueva relación con la Iglesia. Cuando
Ananías visitó a Saulo y puso sus manos sobre él, se dirigió a él como
‘hermano Saulo’ o ‘Saulo, mi hermano’. Esas palabras siempre me
conmueven. A Saulo le deben haber sonado como música en los oídos.
¿Cómo? ¿El archienemigo de la Iglesia recibido en ella como un hermano?
¡Sí! Se levantó y fue bautizado en la comunidad cristiana. Unos tres años
después, en Jerusalén, los discípulos se mostraron inicialmente escépticos de
su conversión. Fue Bernabé quién lo presentó a los apóstoles. Gracias a Dios
por Ananías en Damasco y Bernabé en Jerusalén. Si no hubiera sido por la
bienvenida que le dieron a Saulo, el curso completo de la historia de la Iglesia
hubiera sido diferente.
En tercer lugar, Pablo tenía una nueva responsabilidad hacia el mundo. Ya en
el camino a Damasco, Jesús le había dicho que estaba designado a dar
testimonio de lo que había visto y oído. Y Ananías confirmó esa comisión
como apóstol a los gentiles. También le advirtió que tendría que sufrir. De
hecho, tuvo que ser sacado a escondidas de Damasco y luego huir de
Jerusalén. Así, la historia de la conversión de Saulo, que comienza cuando
deja Damasco con una acreditación oficial del sumo sacerdote para arrestar
cristianos, concluye cuando sale de Jerusalén como fugitivo él mismo.
Hay muchos como Saulo en el mundo contemporáneo, enriquecidos con
dones del intelecto y de la personalidad, pero obstinados y hasta fanáticos en
su rechazo a Cristo. Necesitamos más expectativa santa de que tales personas
puedan ser primero convertidas, y entonces transformadas en todas sus
relaciones. Magnifiquemos la gracia de Dios.

JUNIO 3
LA CONVERSIÓN DE CORNELIO
También a los gentiles ha dado Dios arrepentimiento para vida. Hechos

11.18
No es fácil comprender el infranqueable golfo que en aquellos días se

extendía entre judíos y gentiles. Ningún judío ortodoxo hubiera entrado jamás
a la casa de un gentil, mucho menos se hubiera sentado a la mesa con él.
Vimos en Hechos 8 que Dios impidió que se produjera un cisma en la Iglesia
entre judíos y samaritanos. ¿Cómo evitaría ahora el cisma entre judíos y
gentiles?
La historia se relata dos veces en Hechos: primero lo hace Lucas en el
capítulo 10, y luego lo hace Pedro a comienzos del capítulo 11. Seguiremos
el segundo relato. Se ha dicho con razón que el tema principal de Hechos 10
y 11 no es la conversión de Cornelio sino la de Pedro (conversión de su
prejuicio racial). Él informó a la iglesia en Jerusalén lo que había ocurrido.
Fueron necesarios cuatro sucesivos fuertes golpes de revelación de Dios para
que Pedro se convenciera de no llamar inmundo a nadie (10.28).
El primer martillazo fue la visión divina de una sábana que descendía desde
el cielo cargada de animales limpios e impuros, reptiles y aves, mientras se
oía la voz de Dios diciéndole a Pedro que matara y comiera. El segundo
martillazo fue la orden divina de que acompañara a tres hombres que venían
a buscarlo, enviados por Cornelio, y que fuera con ellos sin vacilar ni
discriminar, aunque fueran gentiles. El tercer impacto fue la preparación
divina, concretamente que un ángel le había dicho a Cornelio que mandara a
buscar a Pedro. Es decir que el Señor estaba en acción en ambos extremos,
obrando tanto en Cornelio como en Pedro, arreglando intencionalmente el
encuentro mediante visiones separadas, independientes, y apropiadas que dio
a cada uno de ellos en días sucesivos. El cuarto y último impacto fue el de la
acción divina. Mientras Pedro todavía estaba hablando, el Espíritu Santo vino
sobre los gentiles que lo escuchaban. Se ha hablado con frecuencia de este
acontecimiento como el Pentecostés gentil, equivalente al Pentecostés judío
que había tenido lugar en Jerusalén.
Estos cuatro golpes de revelación apuntaban hábilmente al prejuicio racial de
Pedro. En conjunto demostraban de manera concluyente que Dios daba la
bienvenida a los creyentes gentiles en su familia, en las mismas condiciones
que los judíos creyentes. La deducción correcta se hizo de inmediato: ya que
el Señor les había dado el mismo don del Espíritu a gentiles y a judíos, la
Iglesia también debía darles la misma bienvenida. Si Dios les había dado el
bautismo del Espíritu, la Iglesia no debía negarles el bautismo del agua. ‘Dios
no hace acepción de personas’ (10.34).

LOS VIAJES MISIONEROS DE PABLO JUNIO 4
EXPANSIÓN Y OPOSICIÓN
Entre ellos unos varones … cuando entraron en Antioquía, hablaron

también a los griegos, anunciando el evangelio del Señor Jesús. Hechos
11.20
‘¡De manera que también a los gentiles ha dado Dios arrepentimiento para
vida!’ (Hechos 11.18). Esta declaración de los líderes judíos en la iglesia de
Jerusalén fue paradigmática. La inclusión de los gentiles pasa a ser el tema
central del relato de Lucas, y el eje de la historia va pasando de Pedro en el
contexto de Jerusalén, hacia Pablo, sus asombrosas empresas misioneras y la
meta de Roma.
Los primeros evangelistas fueron hacia el noroeste y llegaron hasta Fenicia,
Chipre y Antioquía. Predicaron ‘sólo a los judíos’ (v. 19), aunque algunos de
los que llegaron a Antioquía predicaron ‘también a los griegos’ (v. 20).
Quizás griegos paganos, judíos que hablaban griego o alguna otra
combinación. Esta ciudad era un escenario sumamente apropiado para la
primera iglesia internacional y trampolín para la misión cristiana, ya que se
trataba de una enorme ciudad cosmopolita.
Las noticias llegaron a oídos de los líderes de la iglesia en Jerusalén y
enviaron a Bernabé a Antioquía. Este vio la evidencia de la gracia de Dios en
las vidas transformadas, y alentó a los convertidos a permanecer fieles al
Señor. Entonces se dirigió a Tarso, de donde trajo a Saulo a Antioquía para
que enseñara al numeroso grupo de nuevos creyentes.
La Iglesia no fue inmune a la oposición. El rey Herodes Agripa I, hijo de
Herodes el Grande, hizo decapitar al apóstol Santiago (Jacobo, RVR) y
encarceló al apóstol Pedro. Se trataba de una crisis grave. Pero la iglesia se
consagró a la oración, y el apóstol fue milagrosamente liberado. A la mañana
siguiente, el mismo día en que hubiera sido juzgado y probablemente
ejecutado, no se pudo encontrar a Pedro por ningún lado. El plan de Herodes

quedó frustrado, y Lucas documenta su caída final: los habitantes de Tiro y
Sidón, que habían estado enemistados con el rey, pidieron una audiencia con
él para hacer las paces. El día señalado el rey arengó a la multitud y esta
exclamó ‘¡Voz de Dios, y no de hombre!’ (12.22). Inmediatamente, por haber
usurpado el honor que solo corresponde a Dios, Herodes cayó abatido y
murió.
‘Pero la palabra del Señor crecía y se multiplicaba’ (v. 24). La maestría de
Lucas es evidente. El capítulo comienza con Jacobo muerto, Pedro en la
cárcel, y Herodes triunfando; cierra el capítulo con Herodes muerto, Pedro
libre, y la Palabra de Dios triunfando. Tal es el poder de Dios para derribar
los planes humanos hostiles y establecer sus propios planes.

JUNIO 5
EL PRIMER VIAJE MISIONERO DE PABLO
Dijo el Espíritu Santo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a

que los he llamado. Hechos 13.2
Bernabé y Saulo, con Juan Marcos, salen comisionados como misioneros por
los líderes de la iglesia en Antioquía. En cada uno de los lugares donde se
detienen en el viaje, Lucas registra algo notable. En Chipre (lugar de origen
de Bernabé), el procónsul creyó en el evangelio. En Perge, Juan Marcos los
abandonó y volvió a su casa. Al llegar a Antioquía de Pisidia, sabemos por su
carta a los Gálatas que Pablo estaba padeciendo alguna enfermedad que lo
debilitaba, quizás malaria, y esto le había dañado la visión. Sin embargo, fue
allí donde él y Bernabé dieron el paso decisivo de pasar a evangelizar a los
gentiles.
Ahora los misioneros viajaron alrededor de ciento cincuenta kilómetros al
sudeste, hasta Iconio, donde se convirtió un gran número de judíos y gentiles.
En Listra, después de sanar a un paralítico, la multitud supersticiosa intentó
adorar a los misioneros, pero Pablo les urgió a que abandonaran la idolatría y
se volvieran al Dios Creador y viviente. Entonces la muchedumbre se volvió
en contra de Pablo; lo apedrearon y lo arrastraron fuera de la ciudad, dándolo
por muerto. Pero él se reanimó y, a la mañana siguiente, con el cuerpo
todavía maltrecho, comenzó la difícil caminata de más de ochenta kilómetros
hasta Derbe, donde nuevamente hubo gran número de convertidos. Pablo y
Bernabé volvieron luego sobre sus pasos, visitando a las iglesias que habían
plantado y alentando a los nuevos discípulos. Cuando llegaron de regreso a
Antioquía de Siria, reunieron a la iglesia y les ‘informaron ampliamente de
todo lo que Dios había realizado por mediación de ellos’ (14.27, BLP).
¿Cuál era la estrategia misionera de Pablo? Como escribió Roland Allen en
su famoso libro Métodos misioneros: ¿Los nuestros o los de Pablo?: ‘Nada
puede alterar ni disimular el hecho de que san Pablo dejó instaladas en su

primera visita iglesias completas’. ¿Sobre qué bases locales se sostuvo esa
estrategia? Hubo tres. En primer lugar, Pablo exhortó a los nuevos
convertidos a ‘permanecer firmes en la fe’ (v. 22, BLP). Es decir, les había
enseñado un conjunto de verdades esenciales a las que él llamaba ‘la fe’. En
segundo lugar, él y Bernabé ‘constituyeron ancianos [plural] en cada iglesia’
(v. 23). Y en tercer lugar, Pablo y Bernabé los confiaron al Señor,
convencidos de que él es capaz de cuidar a su propio pueblo. Es decir que las
jóvenes iglesias contaron con apóstoles que les dieron enseñanza, pastores
que los pastorearon, y el Espíritu Santo que los guiaba y protegía. Con esta
triple provisión las iglesias podían quedar seguras.

JUNIO 6
EL CONCILIO DE JERUSALÉN
Pero algunos de la secta de los fariseos, que habían creído, se

levantaron diciendo: Es necesario circuncidarlos, y mandarles que
guarden la ley de Moisés. Y se reunieron los apóstoles y los ancianos
para conocer de este asunto. Hechos 15.5–6
Estaba instalada la idea de que los gentiles convertidos serían absorbidos a la

práctica israelita de la circuncisión. Pero ahora estaba ocurriendo algo
completamente nuevo, algo que perturbaba y hasta alarmaba a muchos. Se
estaba dando la bienvenida a los convertidos mediante el bautismo pero sin la
circuncisión. Debemos dejar en claro cuál era el tema de la polémica. Un
grupo de presión al que llamaremos ‘judaizantes’ o ‘partido de la
circuncisión’ llegó a Antioquía alegando representar a los apóstoles e
insistiendo que sin la circuncisión no había salvación. En otras palabras, la fe
en Jesús no era suficiente; a su fe, los convertidos debían agregar la
circuncisión. Debían permitir que Moisés completara lo que Jesús había
comenzado, y dejar que la ley complementara al evangelio. Pablo se mostró
indignado ante esta contradicción al evangelio. ¿Eran acaso los creyentes
gentiles una secta del judaísmo, o miembros auténticos de una familia
multirracial? Se concertó un concilio en Jerusalén, y lo presidió Santiago, el
hermano del Señor. Primero, el apóstol Pedro recordó a los presentes cómo,
por medio de su ministerio, Cornelio y su familia se habían convertido y
recibido el Espíritu, sin distinción. Entonces el concilio escuchó con mucho
respeto a Pablo y a Bernabé, quienes dieron un informe de su viaje misionero.
Por último, Santiago citó al profeta Amós. La combinación del testimonio
profético y la experiencia apostólica lo habían convencido. Su conclusión fue
que no debían añadir dificultades a los gentiles que se volvían a Dios, sino
solamente pedirles que por respeto a la conciencia judía se abstuvieran de
cuatro prácticas.
Las tres primeras, la idolatría, el asesinato y la inmoralidad, son perversiones

tan graves que no se necesitaría un decreto especial para prohibirlos. En
consecuencia, lo que se estaba prohibiendo eran prácticas culturales: comer
de lo ofrecido a los ídolos, comidas con sangre, comer alimentos no kosher, y
casarse con parientes de grado prohibido (ver Levítico 17 y 18). Tres de estas
prácticas se relacionan con la dieta y tenían el potencial de dificultar la
comunión de gentiles y judíos a la mesa. Podríamos decir, entonces, que el
Concilio de Jerusalén obtuvo una victoria doble: la victoria de la verdad, al
confirmar el evangelio de la gracia, y la victoria del amor al preservar la
comunión mediante las concesiones que se hacía a los escrúpulos judíos.

JUNIO 7
LA MISIÓN EN MACEDONIA
Y se le mostró a Pablo una visión de noche: un varón macedonio estaba

en pie, rogándole y diciendo: Pasa a Macedonia y ayúdanos. Hechos
16.9
El aspecto más notable del segundo viaje misionero de Pablo fue que se
plantó por primera vez la semilla del evangelio en suelo europeo. Lucas nos
relata la visión o sueño de Pablo, en el que un macedonio estaba de pie
pidiéndole ayuda. Algunos han conjeturado que se trataba del propio Lucas, a
quien el apóstol acababa de conocer y cuya presencia se confirma por la
inclusión del pronombre en primera persona plural en los relatos
subsiguientes.
Durante la misión en Filipos, Lucas nos habla de tres conversiones
interesantes. La primera fue la de Lidia, una acaudalada mujer de negocios,
de Tiatira, en cuya casa se reunían luego los creyentes. La segunda fue la de
una muchacha esclava cuyo nombre no se menciona, con cuyos servicios de
adivinación hacían negocio sus amos. Y la tercera fue la del carcelero romano
que preguntó qué debía hacer para ser salvo. Es difícil imaginar tres personas
más diferentes entre sí. Racial, social y psicológicamente, pertenecían a
mundos diferentes. Pero estaban unidos en Cristo, aun si las exhortaciones de
Pablo a la unidad cuando escribe su carta a los Filipenses pudieran delatar
ciertas tensiones en esa iglesia.
Desde Filipos los misioneros siguieron al sur a Tesalónica, capital de la
provincia romana de Macedonia. Durante tres sábados seguidos, o días
sabáticos, Pablo argumentó a partir de las Escrituras, explicando y
demostrando que el Mesías debía sufrir y resucitar de los muertos. Entonces
anunció a Jesús, presentando la historia de su nacimiento, su vida, su muerte
y su resurrección. Y finalmente los puso en paralelo, identificando al Jesús de
esta historia con el Cristo de las Escrituras, y diciendo: ‘El Mesías no es otro
que Jesús, a quien yo os anuncio’ (17.3, BLP). Los judíos incrédulos
comenzaron de inmediato una revuelta, y los misioneros debieron ser sacados
de la ciudad a escondidas durante la noche. Se dirigieron entonces a Berea.
Lucas nos dice de inmediato que los de Berea tenían una actitud mental más
abierta que los de Tesalónica, y que examinaban a diario las Escrituras para
ver si lo que Pablo decía era verdad.
Un aspecto particular de la misión tanto a los tesalonicenses como a los
bereanos es su actitud responsable hacia las Escrituras. En Tesalónica Pablo
razonó, explicó, demostró, proclamó y persuadió, en tanto que los judíos en
Berea examinaron diligentemente las Escrituras. Como escribió Bengel: ‘Una
característica de la verdadera religión es que se permite a sí misma ser
examinada’.
Para continuar leyendo: Hechos 17.1–4, 10–11

JUNIO 8
PABLO EN ATENAS
Mientras Pablo los esperaba [a Silas y Timoteo] en Atenas, su espíritu

se enardecía viendo la ciudad entregada a la idolatría. Hechos 17.16
Hay algo cautivante acerca de la estadía de Pablo en Atenas, cuando vemos al

gran apóstol cristiano solo y rodeado de las glorias de la antigua Grecia.
Mientras recorría las calles de la ciudad se sintió ‘enardecido’ o ‘exasperado’
(BLP) por la idolatría que veía. Es el mismo verbo que la Septuaginta usa para
describir la reacción de Dios frente a la idolatría. Los ídolos atenienses
despertaron en Pablo una honda reacción de celos por el nombre de Dios. Por
consiguiente, estuvo razonando en la sinagoga y en el mercado con los que
encontró allí. Entonces un grupo de filósofos epicúreos y estoicos
comenzaron a discutir con él. Es imposible no admirar la versatilidad de
Pablo al compartir el evangelio con grupos tan diversos de personas. Su
diálogo con los filósofos condujo a que lo invitaran a dar un discurso en el
supremo y mundialmente famoso concilio de Atenas, el Areópago.
Pablo llevó como texto o concepto de contacto la inscripción que había visto
en un altar consagrado ‘al dios no conocido’. Declaró que él estaba
proclamando al Dios que ellos en su ignorancia estaban adorando. A
continuación, el apóstol lo describió como el Creador del universo, el Señor
de los cielos y la Tierra; el Sustentador de la vida que no necesita ser
sustentado por nadie; el Soberano de las naciones, quien determina sus
tiempos y sus espacios; el Padre de todos los seres humanos, de quien
descendemos (citando allí al filósofo estoico Aratus); el Juez de las naciones,
que ha pasado por alto la ignorancia en el pasado pero ahora manda que todos
en todo lugar se arrepientan, ya que ha designado al Juez de todos y lo ha
levantado de entre los muertos. Algunos se burlaron; otros creyeron.
Algo que nos impresiona es la integralidad del mensaje de Pablo. Proclamó la
plenitud de Dios en su carácter de Creador, Sustentador, Soberano, Padre, y

Juez. Todo esto forma parte del evangelio, o, por lo menos, de la necesaria
introducción al evangelio. Muchas personas rechazan hoy nuestro evangelio,
no porque lo consideren falso sino porque lo perciben trivial. Están buscando
una cosmovisión cabal que dé sentido a toda su experiencia. De Pablo
aprendemos que no se puede predicar el evangelio de Jesús sin la doctrina de
Dios, o la cruz sin la creación, la salvación sin el juicio. El mundo necesita
hoy un evangelio más grande, el evangelio completo de las Escrituras, al que
más tarde, en Éfeso, Pablo presenta como ‘el plan de Dios’ (20.27, BLP).

JUNIO 9
PABLO EN CORINTO
Después de estas cosas, Pablo salió de Atenas y fue a Corinto. Hechos

18.1
Al parecer, parte de la estrategia de Pablo era trasladarse intencionalmente de

una ciudad estratégica a la siguiente. Lucas lo describe visitando Atenas,
Corintio, y Éfeso, las tres ciudades más importantes del mundo
grecorromano.
‘Después de estas cosas [después del discurso en el Areópago y sus secuelas],
Pablo salió de Atenas y fue a Corinto’ (v. 1). Es sobre esta travesía que el
apóstol escribió más tarde: ‘me propuse no saber entre vosotros cosa alguna
sino a Jesucristo, y a éste crucificado. Y estuve entre vosotros con debilidad,
y mucho temor y temblor’ (1 Corintios 2.2–3). Algunos comentaristas
explican la decisión de Pablo de la siguiente manera: sintió que su sermón a
los filósofos había sido un fracaso porque resultó demasiado racional y
enfocado en la creación en lugar de centrarse en la cruz. De modo que
camino a Corinto se arrepintió y decidió predicar solo la cruz. En realidad
Lucas no da ningún indicio de que, en su opinión, el sermón de Pablo hubiera
sido un fiasco. Por el contrario, lo registra como un modelo de la prédica del
apóstol ante un auditorio intelectual. Además, sí había presentado la cruz,
porque predicó sobre la resurrección, y no se puede hablar de una sin la otra.
Algunos habían creído, y Pablo no modificó su táctica cuando llegó a
Corinto.
Es otra la razón de su ansiedad y su decisión. Seguramente la soberbia y la
inmoralidad de la gente en Corinto lo intimidaron, ya que la cruz colisiona
frontalmente con ambas. Los corintios estaban orgullosos de su ciudad (su
riqueza, su cultura y sus juegos), y de su prestigio como capital de la
provincia de Acaya, lo cual la colocaba aun por encima de Atenas. Pero la
cruz socava todo orgullo humano. Además, en el pensamiento de todos

Corinto estaba asociado con la vida inmoral, ya que el término korinthiazai
significaba, precisamente, practicar la inmoralidad. En la terraza del
Acrocorinto, detrás de la ciudad, se elevaba el templo de Afrodita o Venus, la
diosa del amor, y miles de sus esclavas rondaban de noche las calles de la
ciudad ejerciendo la prostitución. Pero el evangelio del Cristo crucificado
emplazaba a los corintios al arrepentimiento y a la santidad. De esta manera
la cruz de Cristo, en su llamado a la humillación personal y a la
autonegación, se constituía como una piedra de tropiezo para los soberbios e
inmorales corintios. Por eso el sentimiento de debilidad de Pablo, su temor y
temblor.

JUNIO 10
PABLO EN ÉFESO
Todos los que habitaban en Asia, judíos y griegos, oyeron la palabra del
Señor Jesús. Hechos 19.10
El esquema del ministerio evangelizador de Pablo en Éfeso fue similar al que

aplicó en Corinto. Comenzó en la sinagoga, pero cuando el evangelio fue
rechazado allí se trasladó a un ámbito no religioso.
Mirando hacia atrás, podemos aprender lecciones importantes a partir de la
actividad de Pablo en Corintio y en Éfeso sobre el dónde, el cómo, y el
cuándo de la evangelización urbana.
En primer lugar, observamos lugares no religiosos elegidos por Pablo: en
Corinto la casa de Ticio Justo y en Éfeso la sala de conferencias de Tirano.
Todavía hoy es así: la gente religiosa necesita ser evangelizada en los
edificios religiosos (considerando equivalente el templo a la sinagoga), pero
las personas no religiosas pueden ser más fácilmente alcanzadas en espacios
no religiosos, por ejemplo, mediante la evangelización en las casas o en
conferencias públicas.
En segundo lugar, observamos la presentación razonada que hacía Pablo.
Lucas usa dos verbos, cuatro veces cada uno: uno de ellos significa
argumentar o discutir (dialegomai) y el otro significa persuadir (peithō). ‘Este
persuade a los hombres’, se quejaron los judíos ante Galión (18.13). Tanto en
la sinagoga como en la sala de conferencias Pablo combinó el debate y la
persuasión de modo que su enfoque fue serio, bien razonado, y convincente.
Por supuesto, los argumentos no sustituyen en absoluto al Espíritu Santo,
pero a su vez la confianza en el Espíritu Santo no sustituye a la
argumentación. El Espíritu de la verdad conduce a las personas a la fe en
Jesús, no a expensas de la evidencia sino a partir de ella, ya que abre la mente
para que le preste atención.
En tercer lugar, observamos los lapsos prolongados que permaneció Pablo:

dos años en Corinto y tres en Éfeso. Su uso del salón de Tirano es
particularmente llamativo. El texto que se acepta dice que estuvo durante dos
años dando conferencias cada día. Pero el Códice Beza agrega ‘de la quinta a
la décima hora’, es decir, desde las once de la mañana hasta las cuatro de la
tarde. Suponiendo que Pablo reservara un día cada siete para el descanso y la
adoración, el tiempo dedicado a las conferencias diarias de cinco horas, seis
días por semana, durante dos años, ¡haría un total de 3.120 horas de
argumentación sobre el evangelio! Por eso no puede asombrarnos que Lucas
escriba que ‘todos los que habitaban en [la provincia de] Asia, judíos y
griegos, oyeron la palabra del Señor Jesús’ (19.10).

JUNIO 11 EL LARGO VIAJE A ROMA
PABLO CON LOS ANCIANOS

DE LA IGLESIA EN ÉFESO
Cuidad de … todo el rebaño sobre el que os ha puesto el Espíritu Santo

como vigilantes. Pastoread la Iglesia que el Señor adquirió con el
sacrificio de su propia vida. Hechos 20.28, BLP
Como Jesús, Pablo hizo o recibió tres predicciones de los sufrimientos,

incluyendo el de ser entregado a los gentiles. Como Jesús, Pablo afirmó que
estaba dispuesto a dar su vida y entregarse a la voluntad de Dios. Como
Jesús, Pablo estaba decidido a completar su ministerio. Sin presionar los
detalles, seguramente Lucas se propone que sus lectores vean al apóstol
siguiendo las huellas de su Señor.
Camino a Jerusalén, Pablo y sus compañeros se detuvieron en el puerto de
Mileto y mandaron a llamar a los ancianos de la iglesia en Éfeso para que
vinieran a encontrarse con ellos. Al hablarles, desarrolló una metáfora
pastoral, refiriéndose a pastores, a ovejas y a lobos.
Primero describió el ejemplo del pastor, y lo aplicó a sí mismo. Había
mostrado un extraordinario grado de entrega en su ministerio. Había sido
minucioso en su enseñanza (todo el consejo de Dios), minucioso en su
prédica (toda la población de Éfeso), y minucioso en sus métodos
(presentación pública en el salón de Tirano y prédica personal de casa en
casa).
Segundo, Pablo describió la invasión de los lobos (los falsos maestros). Las
ovejas quedan indefensas frente a ellos. Por eso el apóstol urge a los pastores
a mantenerse en guardia. A los pastores se les ha dado una doble tarea, que
consiste en alimentar a las ovejas y ahuyentar a los lobos, es decir, enseñar la
verdad y combatir el error. Este énfasis es impopular en la actualidad. Se dice
con frecuencia que debemos ser siempre positivos en nuestra presentación.

Pero quienes lo dicen estarán en desacuerdo con nuestro Señor y con sus
apóstoles, quienes a la vez refutaban el error y nos alentaron a hacerlo.
Tercero, Pablo subrayó el valor de las ovejas (las personas). Ellas son la
Iglesia de Dios Padre, comprada con la sangre de Cristo, y el Espíritu Santo
designa a sus obispos. La espléndida verdad trinitaria debe causar un efecto
profundo sobre nuestro ministerio. Las ovejas no son las criaturas
encantadoras que parecen desde lejos; son animales repugnantes. ¡Vacilo en
aplicar la metáfora de manera demasiado literal! Pero es cierto que algunos
miembros de iglesia son una verdadera prueba para sus pastores (y
viceversa). ¿Cómo perseveraremos en amarlas y cuidarlas? Recordando lo
preciosas que son, tan valiosas, de hecho, que las tres personas de la Trinidad
están comprometidas en su cuidado.

JUNIO 12
PABLO EN JERUSALÉN
Cuando llegamos a Jerusalén, los hermanos nos recibieron con gozo. Y

al día siguiente Pablo entró con nosotros a ver a Jacobo. Hechos 21.17–
18
Cuando Pablo y sus compañeros de viaje llegaron a Jerusalén, fueron a ver a

Santiago. El hermano del Señor todavía era el líder reconocido de la
comunidad judeocristiana en el mundo, que a esa altura se contaba por miles
de miembros. Al describir el encuentro cara a cara entre Pablo y Santiago,
cada uno de ellos acompañado por algunas personas que los respaldaban,
Lucas presenta a sus lectores una situación dramática, cargada de riesgo y de
posibilidades. Santiago y Pablo eran los líderes representativos de dos
cristiandades, la judía y la gentil. Y desde el encuentro que habían tenido
años atrás ambos movimientos habían crecido considerablemente, bajo la
buena mano de Dios. La confrontación hubiera sido un suceso lamentable.
Pero los dos hombres tenían actitud conciliatoria. Consideremos a Santiago
en primer lugar. Mientras Pablo daba un detallado informe de lo que Dios
había hecho entre los gentiles por medio de su ministerio, no vemos en él
murmuración ni desaprobación alguna. Y juntos alabaron a Dios.
Pero Pablo también estaba ansioso de mostrarse conciliador, y lo hizo de dos
maneras. La primera (aunque por alguna razón Lucas no la menciona hasta
llegar a Hechos 24.17) era la presentación en la iglesia judía de las ofrendas
reunidas por las iglesias griegas. Quizás Pablo ya había entregado en privado
esta ofrenda. La consideraba no solamente como una expresión de amor hacia
los necesitados sino como un símbolo tangible de la solidaridad judeo-gentil
en el cuerpo de Cristo. Más bien, Lucas se concentra en el segundo ejemplo
de la actitud conciliadora de Pablo, concretamente la manera positiva en que
respondió a la propuesta que le hizo Santiago. Debido al enorme número de
judíos convertidos al cristianismo en Jerusalén, todos ellos celosos de la ley,
era importante aplacar el rumor que se estaba difundiendo, de que Pablo

enseñaba a los cristianos de origen judío a abandonar a Moisés y a declarar
innecesarias la ley y la circuncisión. (Lo que debía enseñar a los gentiles
convertidos a Cristo ya se había definido en el Concilio de Jerusalén). Por esa
razón Santiago le propuso a Pablo que se comprometiera en algunos ritos de
purificación, no como una obligación sino como una concesión a los
escrúpulos de los judíos cristianos.
No podemos sino agradecer a Dios por la generosa actitud desplegada tanto
por Santiago como por Pablo. Ya estaban de acuerdo en doctrina (que la
salvación es por gracia, mediante la fe en Cristo) y en ética (que los cristianos
deben obedecer la ley moral); el debate pendiente estaba relacionado con la
cultura, la ceremonia de culto, y la tradición.

JUNIO 13
PABLO PRISIONERO
Y apoderándose de Pablo, le arrastraron fuera del templo, e

inmediatamente cerraron las puertas. Hechos 21.30
Hasta aquí Pablo ha retratado a su héroe siempre en la ofensiva, tomando

iniciativas valientes para evangelizar buena parte de Asia Menor y de Grecia.
Pero ahora lo vemos a la defensiva. Después de los tres épicos viajes del
apóstol como misionero, Lucas pasa a describir cinco juicios que le tocó
enfrentar: ante una multitud de judíos, ante el sanedrín, y ante Félix, Festo y
el rey Agripa II. Esta parte de la narración ocupa más de doscientos
versículos en la Biblia. ¿Por qué tanto detalle? Uno de los temas principales
del libro ha sido la relación entre judíos y gentiles. Y ahora, entre los
capítulos 21 y 23, describe la reacción de ambas comunidades ante el
evangelio. En la narración de Lucas se entretejen los temas de la oposición
judía y la justicia romana, y vemos al apóstol cristiano atrapado entre ambas,
víctima de una y beneficiario de la otra.
Lucas documenta la decisión de los judíos de sacarse a Pablo de encima. La
afirmación que hace Lucas de cuando la turba arrastró al apóstol fuera del
templo ‘inmediatamente cerraron las puertas’ (21.30) era más que un simple
hecho. Las puertas cerradas con violencia simbolizaban el rechazo definitivo
de los judíos hacia el evangelio. La estrategia de Pablo de dirigirse a los
gentiles se mostraba finalmente justificada.
El segundo tema, y en correspondencia con los acontecimientos, es el de la
justicia romana. Lucas presenta a las autoridades romanas como amigables al
evangelio, no como enemigas. Lucas ya mostró de qué manera los
magistrados en ejercicio en Filipos pidieron disculpas a Pablo y a Silas por
haberlos maltratado, cómo en Corinto Galión incluso se negó a escuchar las
acusaciones de los judíos en contra de Pablo, y de qué manera el secretario de
la corte en Éfeso declaró inocentes a los líderes cristianos y pasó por alto la
ira manifestada por la multitud. Y ahora, en Jerusalén, el comandante o
tribuno militar Claudio Lisias rescató dos veces al apóstol de ser linchado por
la turba, lo eximió del brutal interrogatorio mediante tortura cuando supo que
era ciudadano romano, y lo protegió de ser asesinado por un complot de los
judíos.
Esta protección de parte de la justicia romana se hizo todavía más evidente
durante los juicios de Pablo. Aunque fue juzgado bajo las acusaciones judías,
los romanos lo exoneraron. Lo mismo se había visto en los juicios contra
Jesús. Tres veces en el caso de Jesús, y tres veces en el caso de Pablo, una
corte judicial los consideró inocentes de los cargos presentados. La legalidad
de la fe cristiana quedaba confirmada.

JUNIO 14
PABLO ACUSADO
Ni contra la ley de los judíos, ni contra el templo, ni contra César he

pecado en nada. Hechos 25.8
Lucas nos permite seguir los tres sucesivos juicios a Pablo: ante los
procuradores Félix y Festo, y ante el rey Agripa II. Lo presenta de dos
maneras: primero en sentido negativo, en su condición de acusado, después
en sentido positivo, como testigo.
Ante Félix, Pablo rechazó vigorosamente las acusaciones de sectarismo y de
que pretendía profanar el templo. Enfatizó la continuidad de su evangelio con
las Escrituras del Antiguo Testamento. Servía con buena conciencia al Dios
de sus padres. Creía en todo lo que estaba escrito en la Ley y en los Profetas.
Atesoraba la firme esperanza del cumplimiento de las promesas de Dios
acerca del Mesías. Su actitud hacia Moisés no se catalogaba como apostasía
sino como continuidad.
Ante Festo, sucesor de Félix, Pablo rechazó el cargo de sedición. No era
responsable de ninguna infracción contra la paz. Estaba tan seguro de no
haber hecho nada contra el César que consideró válido apelar a él para
defender su causa. Dijo: ‘Ni contra la ley de los judíos, ni contra el templo, ni
contra César he pecado en nada’ (v. 8). Su actitud hacia el César se
catalogaba como lealtad, no como anarquía.
Ante Agripa y la reina Berenice no se presentaron acusaciones nuevas. Pablo
parece responder más bien a la pregunta no formulada de por qué los judíos
estaban tan ansiosos de liberarse de él. Tenía relación con su ministerio a los
gentiles, algo a lo cual, por otro lado, estaba ineludiblemente comisionado
por obediencia a la visión y a la voz de Jesús.
Las tres defensas de Pablo resultaron exitosas. Ni Félix ni Festo ni Agripa lo
encontraron culpable. Por el contrario, cada uno de ellos lo declaró inocente
de los cargos que le hacían. Sin embargo, el apóstol no se mostró satisfecho

con esto. Fue más lejos. En la corte proclamó su triple lealtad: a Moisés y a
los profetas, al César, y sobre todo a Jesucristo, quien lo encontró en el
camino a Damasco. Esta fue su autodefensa. Se veía a sí mismo como un
judío leal, un romano leal, y un cristiano fiel.

JUNIO 15
PABLO TESTIGO
He aparecido a ti, para ponerte por ministro y testigo. Hechos 26.16
El propósito de Lucas al describir la escena en cada una de las tres cortes no

era meramente apologético; también era evangelizador. Durante los dos años
de prisión que habían interrumpido su carrera misionera, Pablo debió haberse
sentido muy frustrado. Pero cuando se le presentaban oportunidades de dar
testimonio, las aprovechaba con toda confianza y coraje. Los principales
ejemplos que da Lucas son su entrevista privada con Félix y su confrontación
pública con Agripa.
Se ha descripto a Félix como uno de los peores funcionarios romanos. Era
conocido por su crueldad, su lujuria, su codicia. Al parecer no tenía
escrúpulos morales. Pero Pablo no le tuvo miedo. Debido a que le habló
acerca de la rectitud, el autodominio y el juicio venidero (24.25), es razonable
suponer que confrontó al procurador por sus pecados. También le habló sobre
la fe en Jesús.
En cuanto al juicio ante Agripa, Pablo no se sintió abrumado por el
espectáculo de pompa y poder que marcó la ocasión, ni por la asamblea de
personajes notables en la corte. ‘¡Miren la audiencia que se reunió para
Pablo!’ exclamó Crisóstomo. Pero el apóstol no hizo el menor intento de
congraciarse con las autoridades. Quería lograr la conversión del rey, no su
favor. Lucas registra a Pablo repitiendo en tres oportunidades los
fundamentos del evangelio a los oídos del rey (26.18, 20, 23). En cada
ocasión en la que él repetía el evangelio en la corte, de hecho estaba
intencionalmente predicándolo a los jueces. Festo pudo calificarlo como loco,
pero Pablo podía sostener: ‘hablo palabras de verdad y de cordura’ (v. 25).
¡Gracias a Dios por la valentía de Pablo! Reyes y reinas, gobernadores y
generales no lo intimidaban. Jesús había advertido a sus discípulos que serían
‘llevados ante reyes y ante gobernadores’ por la lealtad a su nombre, y les

había prometido que en tales ocasiones les daría ‘palabra y sabiduría’ (Lucas
21.12, 15). Jesús también le había dicho a Ananías (quien probablemente
había compartido esta información) que Pablo era su ‘instrumento escogido’
para llevar el nombre del Señor a ‘las naciones, a sus gobernantes y al pueblo
de Israel’ (Hechos 9.15, BLP). Estas predicciones se estaban cumpliendo, y
Pablo no había fallado en responder.

JUNIO 16
¡ROMA, POR FIN!
Y luego fuimos a Roma. Hechos 28.14
Muchos lectores de Hechos 27 han comentado sobre el carácter vívido y

preciso de la narrativa de Lucas. Sin duda se debe a que el propio Lucas
acompañó a Pablo a lo largo del viaje desde Cesarea hasta Roma, y podía
beneficiarse de su diario personal de viaje. Una de las personas que respaldó
la precisión del relato es un tal James Smitg, navegante escocés con treinta
años de experiencia; se había familiarizado con los esquemas climáticos del
Mediterráneo, y escribió sus hallazgos en el libro de su autoría The Voyage
and Shipwreck of Saint Paul (Viaje y naufragio de san Pablo). Los días
iniciales de su viaje junto a las costas orientales del Mediterráneo no
presentaron novedades. Pero, cuando no pudieron encontrar un amarradero
apropiado y seguro en Creta, donde pensaban pasar el invierno, navegaron
hacia el mar abierto hasta que los alcanzó un viento huracanado desde el
noreste y estuvieron durante catorce días navegando a la deriva y finalmente
encallaron en la isla de Malta. Los isleños los atendieron durante los tres
meses de invierno y finalmente pusieron rumbo a Italia. Algunos hermanos
cristianos se enteraron de que estaban llegando y marcharon a pie más de
cuarenta kilómetros por la Vía Apia, para darles la bienvenida.
En Roma se le permitió a Pablo residir en su propia vivienda, aunque bajo
vigilancia de un soldado. El apóstol invitó a los líderes judíos a encontrarse
con él y les aseguró que no había hecho nada contra el pueblo ni las
costumbres judías, y que los romanos estaban dispuestos a dejarlo en libertad.
Los líderes respondieron que no habían recibido ninguna información en
contra de él, y que querían escuchar más acerca de sus creencias. En
consecuencia establecieron un día para encontrarse con él, y les proclamó el
reino de Dios y les habló del Señor Jesucristo, indudablemente presentando
los argumentos para identificar al Jesús histórico con el Cristo bíblico. La
audiencia de Pablo se dividió, debido a la dureza de corazón de los judíos, y a

la cuarta oportunidad de recibir ese rechazo el apóstol se volcó decididamente
a los gentiles, porque, como dijo: ‘¡Ellos sí escucharán!’ (v. 28). Durante dos
años completos la gente asistió y escuchó la prédica de Pablo.
Las palabras finales de Hechos son la expresión ‘sin impedimento’ y ‘con
plena libertad’ (v. 31, BLP). Describen la libertad que disfrutaba el evangelio
en ese momento, sin restricciones internas ni externas. Nos hablan de una
puerta abierta de par en par, por la que nosotros debemos pasar en nuestros
días.

JUNIO 17
LA PROVIDENCIA DE DIOS
Confío en que, al fin, de paso para España, se logre mi deseo. Así lo

espero, como también que me encaminéis hacia allá después de haber
disfrutado algún tiempo de vuestra compañía [en Roma]. Romanos
15.24, BLP
¿Cuál es la importancia de Hechos 27 y 28? Respuesta: concierne a la

providencia de Dios. Ilustra la verdad de que ‘No hay sabiduría, ni
inteligencia, ni consejo, contra Jehová’ (Proverbios 21.30). Esta actividad
providencial del Señor se ve en estos capítulos de dos maneras
complementarias, primero al traer a Pablo hasta Roma y segundo al traerlo
hasta allí como prisionero. Se trataba de una combinación inesperada de
circunstancias.
Primero, Lucas tiene el objetivo de que nos maravillemos con él por el salvo
conducto de Pablo hasta Roma. Jesús le había dicho en Jerusalén: ‘Ten
ánimo, Pablo, pues como has testificado de mí en Jerusalén, así es necesario
que testifiques también en Roma’ (Hechos 23.11). Sin embargo,
circunstancia tras circunstancia parecían calculadas para hacer que esto fuera
imposible. Fue arrestado y encarcelado, amenazado de asesinato, casi se
ahogó en el Mediterráneo, casi lo mataron los soldados, y casi lo envenenó
una serpiente. Y detrás de todos los incidentes, la acción de las fuerzas
demoníacas (simbolizadas por el mar tempestuoso) que pretendían impedir
que el apóstol llegara al destino planificado y prometido por Dios. Sin
embargo el Señor obstruyó las intenciones del diablo. Entusiasma estar como
observador. ¿Lo logrará Pablo? ¡Sí, lo hará! ¡Lo hizo! Pero Pablo llegó como
prisionero. ¿En qué manera era esto compatible con la providencia de Dios?
La promesa del Señor había sido que el apóstol daría testimonio en Roma, es
decir, ante el César (Hechos 27.24), y esto no hubiera ocurrido a menos que
Pablo hubiera llegado como prisionero sometido a juicio.

Pero hay otra manera en que su confinamiento pudo haber ennoblecido su
testimonio. Como resultado dejó a la posteridad tres importantes cartas desde
la prisión: Filipenses, Efesios y Colosenses. ¡No digo con esto que necesitaba
el tiempo en la prisión para ponerse a escribir! Pero en la providencia de
Dios, hay algo que distingue a estas cartas de la prisión. En ellas se presenta
de una manera más poderosa que en cualquier otro sitio el señorío supremo,
soberano, indiscutido e incomparable de Jesucristo. La persona y la obra de
Cristo se muestran en su dimensión cósmica, porque por medio de Cristo
Dios ha creado y redimido todas las cosas. Además, habiéndose Jesús
humillado hasta la cruz, el Señor lo ha exaltado al lugar más alto, y ha puesto
todas las cosas debajo de sus pies. Por medio de su experiencia en la prisión
Pablo ajustó su perspectiva, amplió su horizonte, clarificó su visión, y
enriqueció su testimonio.
Para continuar leyendo: Colosenses 1.15–18

LAS CARTAS A LOS GÁLATAS

Y A LOS TESALONICENSES JUNIO 18
NINGÚN OTRO EVANGELIO
Estoy maravillado de que tan pronto os hayáis alejado del que os llamó
por la gracia de Cristo, para seguir un evangelio diferente. No que haya
otro. Gálatas 1.6–7
Al volver de las cuatro ciudades de Galacia que evangelizaron durante su

primer viaje misionero, Pablo y Bernabé informaron a la iglesia de Antioquía
de Siria cómo Dios había ‘abierto la puerta de la fe a los gentiles’ (Hechos
14.27). Entonces se quedaron por un lapso prolongado con los discípulos de
Antioquía. Durante este periodo, sin embargo, ‘algunos que venían de Judea
enseñaban a los hermanos: Si no os circuncidáis conforme al rito de Moisés,
no podéis ser salvos’ (Hechos 15.1). Eran cristianos judaizantes, y estaban
socavando el evangelio. Insistían en que la fe en Jesús no era suficiente para
los gentiles convertidos; debían guardar la ley de Moisés para completar lo
que Jesús había comenzado. Hasta el apóstol Pedro fue doblegado por sus
argumentos y Pablo debió confrontarlo en público, ya que estaba en riesgo la
verdad del evangelio (ver Gálatas 2.11–16; cuando se realizó el Concilio en
Jerusalén, Pedro había recuperado su equilibrio).
Los judaizantes ‘provocadores de conflicto’ habían llegado a las ciudades de
Galacia y también estaban logrando algún éxito allí, para asombro del apóstol
Pablo. Algunos argumentaban que venían de parte de Jacobo, aunque este
más tarde declaró que carecían de su autorización (Hechos 15.24). Tan grave
era la situación que en su carta el apóstol la enjuició como una traición y
emitió un solemne juicio contra cualquiera (angelical o humano, incluso
sobre sí mismo) que pervirtiera el evangelio de la Buena Noticia de la gracia
(el favor libre e inmerecido de Dios) y anunciara una religión de la justicia
por obras. Pablo fue tan lejos como para decir que si tuviéramos que ganar
nuestra salvación por obediencia a la ley, entonces ‘Cristo habría muerto
inútilmente’ (Gálatas 2.21, BLP). Es decir, si decimos que podemos ganar la

salvación por nuestro mérito, estamos implicando que la cruz no fue
necesaria.
Considero que Gálatas es la primera carta que escribió Pablo. No contiene
ninguna referencia al Concilio de Jerusalén, cuyas decisiones hubieran sido
relevantes a la controversia que había surgido. Hasta es posible que la haya
escrito camino al concilio, porque en la carta se percibe su indignación ante
los judaizantes que socavaban su autoridad y pervertían el evangelio.
Pablo comienza y termina con una referencia a la gracia (1.3; 6.18). El
evangelio es la buena noticia de la gracia de Dios; no hay otro evangelio.
Para continuar leyendo Gálatas 1.6–9

JUNIO 19
VERDADERA LIBERTAD
Estad, pues, firmes en la libertad con que Cristo nos hizo libres, y no
estéis otra vez sujetos al yugo de esclavitud. Gálatas 5.1
El Nuevo Testamento presenta a Jesucristo como el supremo Libertador, y a

la vida cristiana como una vida de libertad. Jesús había dicho a unos judíos
creyentes: ‘Si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis verdaderamente
mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres’ (Juan 8.31–
32). ¿Pero en qué consiste la libertad cristiana? Comienza con la
emancipación de la horrible esclavitud de tener que ganar nuestra salvación
mediante la obediencia a la ley. Incluye la libertad de la condenación y la
libertad de la conciencia culpable, la inefable alegría del perdón, la
aceptación y el acceso a Dios, y la experiencia de la misericordia con
independencia del mérito. Pero la libertad cristiana no es libertad absoluta de
toda restricción y límite.
En primer lugar, no es libertad para ser indulgentes con nuestra naturaleza
caída y egocéntrica. ‘Vosotros, hermanos, a libertad fuisteis llamados’,
escribió Pablo. ‘No uséis la libertad como ocasión para la carne’ (Gálatas
5.13). De modo que nuestra libertad en Cristo no debe ser usada como
pretexto de la autoindulgencia. Si vivimos en el Espíritu, no gratificaremos
los deseos de la naturaleza pecaminosa (v. 16).
En segundo lugar, la libertad cristiana no es un permiso para explotar a
nuestro prójimo. Lo que se nos dice es: ‘servíos por amor los unos a los
otros’ (v. 13). Aquí vemos una tremenda paradoja. Lejos de tener libertad
para ignorar, descuidar, o abusar de nuestros prójimos, se nos ordena amarlos
y servirles. Es decir que, desde un punto de vista, la libertad cristiana es una
especie de esclavitud: no una esclavitud a nuestra naturaleza egoísta sino a
nuestro prójimo. Somos libres en relación a Dios pero siervos los unos de los
otros.
En tercer lugar, la libertad cristiana no es un permiso para pasar por alto la
ley, porque ‘toda la ley en esta sola palabra se cumple: Amarás a tu prójimo
como a ti mismo’ (v. 14). El apóstol no dice que si amamos al prójimo
podemos desentendernos de la ley, sino que de esa manera la cumplimos.
La verdadera libertad no consiste en la indulgencia con nuestra naturaleza
caída sino en su control; no es libertad para explotar al prójimo sino para
servirle, y no es libertad para pasar por alto la ley sino para cumplirla.

JUNIO 20
EL FRUTO DEL ESPÍRITU
En cambio, el Espíritu produce amor, alegría, paz, tolerancia,

amabilidad, bondad, lealtad, humildad y dominio de sí mismo. Gálatas
5.22–23, BLP
El Espíritu Santo no solo es santo en su naturaleza y carácter sino que obra

para la santidad de las personas en las que habita. Primero, hay dos
combatientes que se oponen entre sí: la carne (es decir nuestra naturaleza
heredada, caída y pervertida) y el Espíritu (es decir el Espíritu Santo que
habita en nosotros). Además, estos rivales tienen deseos opuestos. De modo
que nuestra personalidad cristiana es el campo de combate de fuerzas
opuestas.
Segundo, hay dos estilos de vida que se oponen entre sí, cada uno de ellos
como objetivo de los dos rivales en conflicto. Los hechos de la naturaleza
pecaminosa son obvios y muy desagradables. Pablo enumera quince de ellos
y añade que esa lista no es exhaustiva. Caben en cuatro categorías: sexo,
religión, sociedad y bebida. Pero hay otro estilo de vida posible, y es tan
hermoso como el otro es horrible. Amor, alegría y paz caracterizan nuestra
relación con Dios; tolerancia, amabilidad y bondad caracterizan nuestra
relación con otros; lealtad (‘fe’, RVR60), humildad y dominio de sí mismo
hablan del control sobre nuestra propia persona. Parecen el retrato de Jesús y
se identifican como fruto del Espíritu, ya que como fruto crecen de manera
natural y continua.
Tercero, hay dos actitudes que se oponen entre sí. Es decir, se nos llama a
repudiar nuestra naturaleza pecaminosa y rendirnos al Espíritu Santo. Por
cierto, aquellos que pertenecemos a Cristo Jesús ya hemos crucificado
nuestra naturaleza pecaminosa con sus pasiones y deseos (v. 24). Es decir,
hemos tomado esta cosa malvada, viciosa y escurridiza que es la naturaleza
de pecado y la hemos clavado en la cruz. Ahora debemos dejarla allí.

También debemos someternos al Espíritu Santo y caminar en sus pasos. Esas
actitudes opuestas deben ser contundentes, completas y constantes. No
debemos regresar una y otra vez a la escena de la crucifixión. Lo mismo
ocurre respecto al Espíritu Santo. Debemos cultivar lo que es propio del
Espíritu, mediante nuestro uso sabio del domingo, ‘día dedicado al Señor’,
nuestra disciplinada devoción personal diaria, la adoración pública habitual y
participación en la Cena del Señor, y nuestro compromiso en el servicio
cristiano. Estos son los medios de gracia dispuestos por Dios, es decir, los
canales por medio de los cuales nos llega su gracia, y el principal secreto de
la santificación.

JUNIO 21
EL ESTANDARTE DEL CRISTO CRUCIFICADO
Ante cuyos ojos Jesucristo fue ya presentado claramente entre vosotros

como crucificado. Gálatas 3.1
Pablo describía su ministerio de predicación en las ciudades de Galacia como

una manifestación pública del Cristo crucificado. Por supuesto, los gálatas no
habían visto morir a Jesús. Tampoco lo había visto el apóstol. Pero mediante
la predicación de la cruz él había traído el pasado hasta el presente, y había
transformado el acontecimiento histórico de la cruz en una realidad
contemporánea. En consecuencia, los gálatas podían ver la cruz en su
imaginación, entender que Cristo había muerto por sus pecados, y entonces
arrodillarse ante la cruz con humildad y recibir allí el don de la vida eterna,
en forma absolutamente gratuita e inmerecida.
Pero, como desarrollaría Pablo más tarde en 1 Corintios, su prédica de la cruz
es una piedra de tropiezo para el orgullo humano, ya que postula que no
podemos alcanzar la salvación por ninguna obra que hagamos. De hecho, ni
siquiera podemos contribuir mediante las obras a nuestra salvación. Esta es
un regalo absolutamente libre de parte de Dios. Como lo dijo William
Temple: ‘Lo único, absolutamente único de mí mismo que contribuyó a mi
redención es el pecado del que necesito ser redimido’.
Es en este sentido que Pablo se puso a sí mismo en contraste con los falsos
maestros, los judaizantes. Estos predicaban la circuncisión (un término en el
que los apóstoles resumían la pretendida salvación mediante la obediencia a
la ley), y de esa manera evitaban la persecución por causa de la cruz de Cristo
(6.12). En cambio él predicaba a Cristo crucificado (salvación solamente por
medio de Cristo) y por esa razón era constantemente perseguido (5.11).
En la actualidad todos los comunicadores cristianos enfrentan la misma
opción. O adulamos a la audiencia y les decimos lo que quieren escuchar
(sobre su capacidad de salvarse a sí mismos), con lo cual desarrollamos un

ministerio de puro mimo, y acariciamos sus oídos hasta que ronronean de
placer, o bien les declaramos la verdad sobre lo que no quieren escuchar
(sobre el pecado, la culpa, el juicio y la cruz), y al hacerlo provocamos su
hostilidad. En otras palabras, podemos ser infieles y de esa manera ser
populares, o nos mostramos dispuestos a ser impopulares por causa de
nuestra fidelidad. Dudo mucho de que sea posible ser fiel y popular al mismo
tiempo. Pablo se dio cuenta de la necesidad de elegir. Nosotros también
debemos optar.
Para continuar leyendo: Gálatas 5.11; 6.11–18

JUNIO 22
LA IGLESIA LOCAL
Nuestro evangelio no llegó a vosotros … recibiendo la palabra … [y]

partiendo de vosotros ha sido divulgada la palabra del Señor. 1
Tesalonicenses 1.5–6, 8
Pablo escribió a los tesalonicenses después de su visita a esa ciudad, en su

segundo viaje misionero. Debido a que tuvo que salir a escondidas de noche,
y no había regresado, sus enemigos habían lanzado una campaña de
difamación contra él. En 1 Tesalonicenses es evidente que el apóstol está
defendiéndose de las acusaciones de sus detractores.
Describe su primera visita en tres etapas. Primero ‘nuestro evangelio les
llegó’ (v. 5, NVI). Vino por medio de palabras (porque tiene un contenido
específico). Pero no solo con palabras, porque las palabras expresadas con la
debilidad humana necesitan ser confirmadas por el poder divino. El evangelio
les llegó también por medio de una convicción profunda. Si el poder describe
el impacto objetivo de la predicación, la convicción describe el estado
subjetivo de los predicadores. La verdad de la Palabra, la convicción con que
fue presentada, y el poder de su impacto provienen todos del Espíritu Santo.
Verdad, convicción y poder son todavía las tres características esenciales de
la predicación cristiana auténtica.
En segundo lugar, los tesalonicenses ‘recibieron el mensaje’ (v. 6, NVI).
Habían pasado por mucho sufrimiento, ya que el evangelio auténtico siempre
despierta hostilidad, pero también se experimenta alegría al recibirlo. El
mismo Espíritu Santo que dio poder a aquellos que predicaron el evangelio
les dio gozo a quienes lo recibieron, ya que estaba trabajando en ambos
extremos del proceso de comunicación. Los convertidos también se
constituyeron en imitadores de Cristo y de sus apóstoles, y un modelo para
los creyentes por la manera en que habían sido transformados.
En tercer lugar, ‘vuestra fe en Dios se ha extendido por todas partes’ (v. 8,

BLP). El verbo griego puede referirse a sonar, despegar, retumbar. Crisóstomo
entendió que Pablo estaba comparando la predicación del evangelio con el
sonido de una trompeta estridente. En todo caso, el evangelio proclamado a
los tesalonicenses hacía un intenso sonido que parecía resonar a través de los
montes y los valles de Grecia.
Se destaca que la iglesia que recibe el evangelio debe luego difundirlo y
encarnarlo. Este parece ser el sencillo plan de Dios para difundir la Buena
Noticia por todo el mundo.

JUNIO 23
METÁFORAS DEL MINISTERIO
Vosotros sois testigos, y Dios también, de cuán santa, justa e

irreprensiblemente nos comportamos con vosotros los creyentes. 1
Tesalonicenses 2.10
La furtiva partida nocturna de Pablo desde Tesalónica y su imposibilidad de

regresar despertaron mucha crítica y consideró necesario defenderse, algo que
hizo mediante una serie de magníficas metáforas.
Primero habló sobre la fidelidad de un mayordomo: ‘Fuimos aprobados por
Dios para que se nos confiase el evangelio’ (v. 4). Es verdad que la palabra
‘mayordomo’ o ‘administrador’ no aparece en el texto, pero el concepto está
implícito, ya que a Pablo se le había confiado el evangelio.
Segundo, ‘fuimos tiernos entre vosotros, como la nodriza que cuida con
ternura a sus propios hijos’ (v. 7, cursivas agregadas). Sí, y no solamente
tiernos sino afectuosos y sacrificados. Es maravilloso que Pablo, tipo duro en
su carácter y en su argumentación, se hubiera referido a su ministerio con
estos calificativos femeninos.
Tercero, ‘Tratamos a cada uno … como un padre trata a sus hijos’ (v. 11, BLP,
cursivas agregadas). El apóstol parece pensar en el papel educativo del padre,
que enseña tanto por la palabra como por el ejemplo.
Cuarto, Pablo menciona la valentía del heraldo. El término proclamar
(keryssō) es el más común en el Nuevo Testamento en referencia a la
predicación: ‘para no ser gravosos a nadie, mientras os anunciábamos el
mensaje evangélico de Dios’, escribe Pablo (v. 9, BLP).
La fidelidad del mayordomo, la ternura de una madre, el estímulo de un padre
y la valentía de un heraldo. De estas cuatro metáforas del ministerio
aprendemos cuáles son las dos principales responsabilidades de quienes son
llamados al ministerio pastoral. La primera es nuestra responsabilidad con la

Palabra de Dios, de la que somos mayordomos que la protegen y heraldos
que la proclaman. La segunda de nuestras responsabilidades es hacia el
pueblo de Dios, de quienes somos madre y padre tanto para amarlos como
para alentarlos. Podríamos decir que las dos características principales de los
líderes pastorales deben ser la verdad y el amor, combinadas entre sí. ¿Es esto
posible? Solo lo es cuando el Espíritu Santo vive en nosotros, porque él es el
Espíritu de la verdad, y el primer fruto del Espíritu es el amor.

JUNIO 24
LA GLORIA REVELADA
Rogamos sin cesar … De este modo, nuestro Señor Jesucristo será

glorificado en vosotros y vosotros en él. 2 Tesalonicenses 1.11-12, BLP
Las dos cartas de Pablo a los tesalonicenses son conocidas por sus numerosas
referencias a la Parusía, es decir, al regreso personal, visible y glorioso de
Cristo. Es más, cada uno de los ocho capítulos conjuntos de estas cartas
incluyen una mención a ese regreso. Es particularmente impresionante la
referencia recurrente a la gloria de Cristo en el primer capítulo de la segunda
carta.
En primer lugar, el Señor Jesús será revelado en su gloria (v. 7). Es verdad
que no aparece en este versículo la palabra ‘gloria’, pero se la implica. La
Parusía no será un acontecimiento menor sino un espectáculo de esplendor
cósmico que provocará maravilla.
En segundo lugar, el Señor Jesús será glorificado entre los suyos (v. 10). Es
decir, la revelación de su gloria no solo será un hecho objetivo (de manera
que podamos verlo) sino también compartido con su pueblo (de manera que
participaremos de él). Las dos glorificaciones (la de él y la de nosotros)
ocurrirán en forma simultánea, aunque el énfasis del apóstol no pesa tanto
sobre la glorificación de los salvados como sobre la glorificación del Señor
en ellos.
En tercer lugar, aquellos que deliberadamente rechacen a Cristo serán
excluidos de su gloria (vv. 8–9). Su terrible destino se describe como
destrucción y exclusión. La tragedia implícita es que los seres humanos
creados a la imagen de Dios, semejantes a él, y para él, deberán pasar la
eternidad sin el Señor, irrevocablemente excluidos de su presencia. En lugar
de brillar con la gloria de Cristo, su luz se extinguirá en las tinieblas de
afuera. Aquí, entonces, está la solemne alternativa que nos presenta el
apóstol. Estamos ante la participación o la exclusión de la gloria de

Jesucristo.
En cuarto lugar, mientras tanto Jesucristo debe ser glorificado en nosotros (v.
12). La glorificación de Jesús en quienes le pertenecen, y su consiguiente
glorificación, no se refiere a una transformación reservada por completo al
día final. El proceso comienza ahora. Más aun, debe comenzar ahora para que
pueda llegar a su apropiado final cuando Cristo regrese. Ese día no revertirá
de manera repentina el proceso que estemos viviendo ahora; más bien lo
confirmará y lo completará.

JUNIO 25 LA CARTA A LOS ROMANOS
EL PECADO Y LA CULPA UNIVERSAL
Ya que por las obras de la ley ningún ser humano será justificado
delante de él; porque por medio de la ley es el conocimiento del pecado.
Romanos 3.20
Nada aleja tanto de Cristo a las personas como su incapacidad para reconocer
que lo necesitan o su falta de disposición para admitirlo. Este principio
simple e impopular es el que subyace al texto de Romanos 1.18—3.20. Pablo
ordena a la raza humana en varios grupos y demuestra la universalidad del
pecado y de la culpa acusando a uno por uno. Demuestra que cada uno de los
grupos ha sido incapaz de vivir conforme al conocimiento que poseen. Por el
contrario, lo han suprimido intencionalmente y hasta lo han negado con su
comportamiento. Por lo tanto son culpables y no tienen excusa. Nadie puede
alegar inocencia, porque nadie puede alegar desconocimiento.
Primero Pablo describe a la depravada sociedad gentil, con su
comportamiento idólatra, inmoral, y antisocial (1.18–32).
Segundo, se ocupa de los legalistas, los árbitros de la moral (sean gentiles o
judíos), que profesan elevados estándares éticos y los aplican a todo el mundo
menos a sí mismos (2.1–16).
Tercero, el apóstol se dirige a los judíos que confían en sí mismos, que
alardean de su conocimiento de la ley de Dios pero no la obedecen (2.17—
3.8).
Cuarto, Pablo abarca a toda la raza humana y concluye diciendo que todos
somos culpables y no tenemos excusa delante de Dios (3.9–20).
Este es el punto al cual el apóstol ha estado avanzando implacablemente, es
decir, que ‘toda boca se cierre’ y que el mundo entero ‘quede bajo el juicio de
Dios’ (v. 19).
¿Cómo deberíamos responder a la devastadora exposición que hace Pablo del

pecado y de la culpa humana? No creo que debamos cambiar de tema y
dedicarnos a hablar de la necesidad de autoestima, ni culpar a nuestros genes,
nuestra crianza, o nuestra cultura. Lo que debemos hacer es aceptar el
diagnóstico divino de nuestra condición y aceptar la responsabilidad de ello.
Solo entonces estaremos preparados para recibir la noticia grandiosa del ‘pero
ahora’ de Romanos 3.21, donde Pablo comienza a explicar de qué manera
intervino Dios por medio de Cristo en la cruz, a favor de nuestra salvación.

JUNIO 26
LA DEMOSTRACIÓN DIVINA EN LA CRUZ
Para manifestar su justicia … Pero Dios muestra su amor para con

nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros.
Romanos 3.25; 5.8, RVR95.
Todos los seres humanos de cualquier rango y condición, los inmorales y los
moralistas, los judíos y los gentiles, todos sin excepción somos pecadores,
culpables, y no tenemos excusa ni argumento delante de Dios. Esta es la
terrible zozobra humana de la que comentamos ayer. No quedaba un rayo de
luz, un atisbo de esperanza, ninguna perspectiva de rescate. ‘Pero’, irrumpe
de pronto Pablo, Dios mismo ha intervenido. Después de la prolongada y
oscura noche, amanece un nuevo día. Es una revelación nueva, y se enfoca en
Cristo y en su cruz. Romanos 3.21–26 es un párrafo muy concentrado, al que
Charles Cranfield calificó como ‘el centro y el corazón’ de esta parte de la
epístola, en tanto que Leon Morris va más lejos y escribe que este párrafo
probablemente ‘sea el párrafo más importante jamás escrito’. En él aparecen
términos o conceptos extraordinarios como propiciación o expiación,
redención y justificación.
Pero me concentraré en lo que Pablo escribe acerca de la demostración de la
justicia y el amor de Dios. El apóstol traza un contraste intencional entre el
pasado y el presente, entre los pecados cometidos antes (a los que el Señor en
su misericordia dejó sin castigar), y el presente en el que Dios ha actuado
para poner de manifiesto su justicia. Se trata de un contraste entre la
misericordia divina que postergó el castigo y la justicia divina que se aplicó
sobre Cristo en su cruz.
Sin embargo, según Romanos 5.8, en la cruz hubo otra manifestación: ‘Mas
Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo
murió por nosotros’. En realidad la palabra ‘manifestación’ resulta demasiado
débil para esto; sería mejor decir que allí se demostró. Para captar este
concepto necesitamos recordar que la esencia del amor es darse, y que el
grado de amor se mide en parte por el alto precio que tiene el obsequio para
quien lo da, y en parte por el valor o la falta de valor que tiene el que lo
recibe. Según esas pautas, el amor de Dios en Cristo es indudablemente
único. Porque al enviar a su Hijo a morir por los pecados, estaba dándolo
todo, dando su propio ser, y entregándose a sí mismo por quienes nada
merecíamos sino juicio.
No podemos entender la cruz a menos que la hayamos reconocido como una
doble demostración: de la justicia de Dios y del amor de Dios.

JUNIO 27
MUERTOS AL PECADO, VIVOS EN CRISTO
¿Qué, pues, diremos? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia

abunde? Romanos 6.1
Dos veces en Romanos 6 (vv. 1, 15) escuchamos al crítico imaginario de

Pablo planteando la misma pregunta: ‘Con esto que enseña, ¿quiere decir
Pablo que podemos seguir pecando para que la gracia de Dios continúe
perdonando?’. Dos veces el apóstol responde con indignación ‘de ninguna
manera’ a los cristianos que al hacer esa pregunta demuestran que nunca
entendieron el significado de su bautismo (vv. 1–14) ni de su conversión (vv.
15–23).
¿Acaso no sabían que su bautismo significaba que estaban unidos a Cristo en
su muerte, que su muerte era la muerte al pecado (cumpliendo con las
exigencias de su penalidad), y que también habían participado con él en su
resurrección? Por la unión con Cristo quedaban muertos al pecado y vivos
para Dios. ¿Cómo podían, entonces, seguir viviendo en aquello a lo cual
habían muerto? Lo mismo podía decirse de la conversión. ¿No se habían
entregado con decisión a Cristo como sus siervos? ¿Cómo podían pensar
siquiera en deslizarse otra vez a su vieja esclavitud al pecado? Nuestro
bautismo y conversión han cerrado la puerta a la vieja vida y han abierto la
puerta a una nueva vida. Es posible retroceder, pero es inconcebible que lo
hagamos. Lejos de alentar el pecado, la gracia lo prohíbe.
No alcanza con la airada declaración ‘de ninguna manera’. Necesitamos
avanzar y confirmar esta reacción con una razón, concretamente la necesidad
de recordar quién somos a raíz de nuestra conversión (interior) y de nuestro
bautismo (exterior). Somos uno en Cristo (vv. 1–14), y siervos de Dios (vv.
15–23). ¿Cómo podemos, entonces, persistir en el pecado y presumir sobre la
gracia? Hasta el pensamiento es intolerable y una completa contradicción.
Por eso debemos recordarnos en forma constante quién somos. Tenemos que
aprender a reflexionar y plantearnos a nosotros mismos algunas preguntas:
‘¿Acaso no sabes quién eres? ¿No sabes que estás unido a Cristo y entregado
a Dios como su siervo?’ Debemos insistir con estas preguntas hasta que
hayamos aprendido a respondernos: ‘Sí, sé quién soy, una nueva persona en
Cristo; y por la gracia de Dios me propongo vivir en consecuencia’.

JUNIO 28
EL FIEL AMOR DE DIOS
Por lo cual estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles,

ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto,
ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada nos podrá separar del amor
de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro. Romanos 8.38–39
Romanos es una especie de manifiesto cristiano sobre la libertad en Cristo

Jesús. Es la declaración más completa y grandiosa del evangelio que
encontramos en el Nuevo Testamento. Proclama nuestra libertad de la ira de
Dios que se manifiesta contra toda impiedad, ‘del pequeño y oscuro calabozo
de nuestro ego’ (Malcolm Muggeridge), del conflicto étnico, de la muerte y
el temor a la muerte, del sufrimiento y el deterioro cuando venga la futura
redención universal, y anuncia libertad para vivir en el amor a nuestro Señor
y a nuestro prójimo. Romanos 8 es uno de los capítulos más conocidos de la
Biblia. Después de describir los principales privilegios de los creyentes (paz
con Señor, unión con Cristo, libertad de la ley y vida en el Espíritu), guiado
por el Espíritu el apóstol se eleva a alturas sublimes y hace un recorrido por
el propósito y plan global del Señor desde la eternidad pasada hacia la
eternidad por venir.
Comienza con cinco convicciones inconmovibles (v. 28): Dios está obrando
en nuestra vida, obra para el bien de los suyos, obra en todas las cosas, y obra
por el bien de aquellos que lo aman y que han sido llamados conforme a su
propósito. Sabemos estas cinco cosas, escribe Pablo, aunque no siempre las
entendamos. Luego presenta cinco afirmaciones innegables (vv. 29–30), en
las que él despliega lo que entiende como ‘propósito’ de Dios. Se refiere a los
que pertenecen a Dios por su anterior conocimiento (lo cual significa que los
amó), a quienes predestinó a ser conformados a la semejanza de su Hijo, a
quienes también atrajo hacia sí por medio del evangelio, a quienes justificó y,
finalmente, glorificará. Debido a su certeza declara en tiempo pasado algo
que sucederá en el futuro.

Y concluye con cinco preguntas incontestables: ‘Si Dios es por nosotros,
¿quién contra nosotros?’ (v. 31). ‘El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino
que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas
las cosas?’ (v. 32). ‘¿Quién acusará a los escogidos de Dios? Dios es el que
justifica’ (v. 33). ‘¿Quién es el que condenará? Cristo es el que murió; más
aun, el que también resucitó, el que además está a la diestra de Dios, el que
también intercede por nosotros’ (v. 34). ‘¿Quién nos separará del amor de
Cristo?’ (v. 35).
En un mundo inestable, estas quince certezas sobre la persona de Dios son
urgentemente necesarias.

JUNIO 29
EL PLAN DE DIOS PARA JUDÍOS Y GENTILES
Digo, pues: ¿Han tropezado los de Israel para que cayesen? En ninguna
manera. Romanos 11.11
A lo largo de la primera mitad de su carta, Pablo no ha olvidado la diversidad

étnica de la iglesia romana ni las tensiones que seguían surgiendo entre la
minoría de cristianos de origen judío y la mayoría de cristianos de origen
gentil. Ahora ha llegado el momento de encarar el problema teológico
subyacente. ¿Cómo puede ser que el pueblo judío en su conjunto hubiera
rechazado a su Mesías? Siendo especialmente privilegiados por Dios, ¿cómo
podían mantenerse atrincherados en sus prejuicios?
Pablo da una doble respuesta a estas preguntas. Para comenzar, la
incredulidad judía se debía al propósito electivo de Dios. Pero también era
atribuible a la obstinada desobediencia de Israel. Tropezaba sobre la piedra de
tropiezo, es decir Cristo y su cruz. Esta tensión entre la elección divina y la
rebelión humana presenta una contradicción que nuestra mente finita no
alcanza a comprender. Pero debemos mantener las dos verdades, aunque no
podamos conciliarlas.
En Romanos 11 Pablo mira hacia el futuro y declara que la caída de Israel no
es completa (porque hay un remanente que cree) ni definitiva, porque Dios no
ha rechazado a su pueblo y este se recuperará (vv. 1–11). Entonces desarrolla
su alegoría sobre el olivo y enseña dos lecciones. La primera es una
advertencia a los gentiles (la rama de olivo silvestre que ha sido injertada) de
que no presuman ni se jacten (vv. 17–22). La segunda es una promesa a Israel
(las ramas naturales) de que si abandona su incredulidad será reinjertada
(vv.23–24). La visión de Pablo acerca del futuro (que él describe como
‘misterio’ [v. 25] o revelación) es que se reunirá el número completo de
judíos y gentiles (vv. 12, 25). En efecto, el Señor tendrá misericordia de todos
ellos (v. 32), no en el sentido de todos sin excepción sino de judíos y gentiles
por igual. No es una sorpresa que esta prospectiva conduzca al apóstol a
exclamar una doxología, en la que alaba a Dios por la profundidad de sus
riquezas y su sabiduría (vv. 33–36).

JUNIO 30
RELACIONES TRANSFORMADAS
No os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la

renovación de vuestro entendimiento. Romanos 12.2
Pablo hace ahora una elocuente apelación a sus lectores. Pone como
fundamento las misericordias de Dios que ha estado exponiendo, y nos llama
tanto a la consagración de nuestro cuerpo como a la renovación de nuestra
mente. Pone por delante de nosotros la severa alternativa que siempre ha
confrontado a los que pertenecen al Señor en cualquier lugar, es decir, la
elección entre conformarse al molde de este mundo o ser transformados por
la renovación de su mente para que puedan discernir la ‘buena voluntad de
Dios, agradable y perfecta’ (v. 2). La opción es entre el estilo del mundo y la
voluntad de Dios.
En los capítulos que siguen, queda claro que la voluntad del Señor se vincula
con todas nuestras relaciones, y estas son radicalmente transformadas por el
evangelio. Pablo se ocupa de ocho de ellas. Por ejemplo, no debemos
sobreestimarnos sino ejercer nuestros dones para beneficio del cuerpo de
Cristo. Pero el mayor desafío es que se nos llama a amar a nuestros enemigos
(vv. 17–21). Haciendo eco de las enseñanzas de Jesús, el apóstol enseña que
no debemos devolver mal por mal sino esforzarnos en hacer lo bueno. No
debemos tomar venganza sino dejar que sea Dios quien castigue lo malo.
Es importante mantener juntos los dos textos que se refieren a la ira de Dios.
Según Romanos 12.19, no debemos tomar venganza sino ‘[dejar] lugar a la
ira de Dios’. Y según Romanos 13.4, el magistrado ‘es servidor de Dios …
vengador para castigar al que hace lo malo’. Como individuos debemos amar
y hacer bien a nuestros enemigos. No estamos autorizados a tomar la ley en
nuestras manos y castigar al ofensor. El castigo del mal es prerrogativa del
Señor, y durante la era presente ejerce esa autoridad a través de las cortes de
justicia.
Para continuar leyendo: Romanos 12.14—13.5

JULIO 1
LOS DÉBILES Y LOS FUERTES
Recibid al débil en la fe, pero no para contender sobre opiniones.

Romanos 14.1
Pablo se ocupa especialmente de nuestra relación con los débiles (14.1–

15.13). No son débiles en la voluntad o en el carácter sino en la fe o en las
convicciones. No imaginemos un cristiano fácilmente vencido por las
tentaciones, sino un cristiano sensible, indeciso y lleno de escrúpulos. No le
falta control de sí mismo sino libertad de conciencia. Seguramente los débiles
en Roma eran en su mayoría cristianos de origen judío, que todavía se
consideraban obligados a seguir las leyes sobre alimentos, festividades y
ayunos del calendario judío. Pablo era de los fuertes: su conciencia ya
formada entendía que los alimentos y los días son cuestiones de importancia
secundaria. A la vez, se negaba a ignorar la conciencia sensible de los
débiles. Su exhortación a la Iglesia es que deben aceptar a los débiles, como
Dios lo hizo (14.1, 3), y aceptarse unos a otros como Cristo lo hizo (15.7).
Los fuertes no deben despreciar ni condenar a los débiles, ni hacerles daño
persuadiéndolos a actuar en contra de su conciencia.
Lo más notable de las instrucciones del apóstol es que las fundamenta en su
cristología, en particular la muerte, la resurrección y la segunda venida de
Jesús. Los débiles son hermanos y hermanas por quienes Cristo murió. Él
resucitó para ser Señor de ellos, y no tenemos ningún derecho a interferir. Y
vendrá como nuestro Juez, de modo que no debemos jugar a ser jueces.
Debemos seguir el ejemplo de Cristo, quien no se agradó a sí mismo sino que
se hizo siervo: siervo tanto de judíos como de gentiles. Pablo deja a sus
lectores con una hermosa visión de los débiles y los fuertes, los judíos y los
gentiles convertidos, unidos entre sí por tal espíritu de unidad que ‘todos
juntos y a una sola voz’ pueden glorificar juntos a Dios (v. 6, BLP).
Romanos tuvo una enorme influencia en la Iglesia, especialmente en la época

de la Reforma. Lutero la consideró como ‘la parte central del Nuevo
Testamento, y el evangelio más puro’. Calvino dijo que al entenderla ‘se nos
abre una puerta hacia los tesoros más profundos de las Escrituras’. Y William
Tyndale, el padre de la Biblia en inglés, la describió como ‘la principal y más
excelente sección del Nuevo Testamento, y una luz y un camino hacia toda la
Escritura’.
El capítulo 1 contiene el compromiso de Pablo con el evangelio: ‘Estoy en
deuda con todos … mi gran anhelo de predicarles … no me avergüenzo del
evangelio’ (vv. 14–16, NVI). ¡Que tengamos ese mismo entusiasmo!

LAS DOS CARTAS A LOS CORINTIOS JULIO 2
PODER EN LA DEBILIDAD
Pero tenemos este tesoro en vasos de barro, para que la excelencia del
poder sea de Dios, y no de nosotros. 2 Corintios 4.7
Es interesante comparar las cartas de Pablo a las iglesias de Roma y de

Corinto. Romanos es una exposición del evangelio cuidadosamente
construida y ordenada, en tanto que las dos cartas a los corintios eran
documentos ad hoc, en respuesta a las necesidades de los corintios y a
preguntas que ellos habían planteado. Es posible que haya alrededor de veinte
temas entre 1 y 2 Corintios, temas teológicos, ético, pastorales, y personales.
Es evidente que a Pablo lo unía a ellos un fuerte lazo de amor cristiano. Le
era natural dirigirse a ellos como ‘hijos míos amados’ (1 Corintios 4:14).
Podían tener ‘diez mil ayos’ (v.15) que los instruían, pero no muchos padres
que los amaran, y el apóstol había sido su padre por medio del evangelio (ver
vv.14–21).
Un tema que se destaca es el del poder por medio de la debilidad: hay ocho
declaraciones claras al respecto en sus dos cartas. La ambición de poder ha
sido una característica de la historia desde que Adán y Eva recibieron la
oferta de poder a cambio de la desobediencia. Todavía hoy la búsqueda de
dinero, fama, e influencia es en el fondo una necesidad encubierta de poder.
Lo vemos en todos los ámbitos. ¡El poder! Intoxica más que el alcohol, es
más adictivo que las drogas. Lord Acton, político británico del siglo XIX,
compuso el epigrama: ‘El poder tiende a corromper; el poder absoluto
corrompe absolutamente’. Este católico romano se opuso firmemente en 1870
a la decisión del Primer Concilio Vaticano de atribuirle infalibilidad al papa.
Lo consideró como un poder capaz de corromper a la Iglesia.
En los dos primeros capítulos de 1 Corintios, Pablo da tres ejemplos notables
del poder en la debilidad, el poder divino por medio de la debilidad humana.
Lo vemos en el evangelio, porque la debilidad de la cruz es el poder redentor

de Dios (1 Corintios 1.17–25). En segundo lugar vemos poder en la debilidad
en los corintios convertidos, porque Dios ha elegido personas débiles para
avergonzar a las fuertes (1 Corintios 1.26–31). Y en tercer lugar, en Pablo el
evangelista, quien había llegado a Corinto ‘con debilidad, y mucho temor y
temblor’ pero también ‘con demostración del Espíritu y de poder’ (1
Corintios 2.1–5).
El Señor eligió a un instrumento débil (Pablo) para llevar un mensaje débil
(la cruz) a personas débiles (socialmente despreciadas). Pero por medio de
esta triple debilidad se desplegó el poder de Dios, y sigue haciéndolo.
Para continuar leyendo: 1 Corintios 1.18—2.5

JULIO 3
LA CONTROVERSIA SOBRE LA CARNE OFRECIDA A LOS ÍDOLOS
En cuanto a lo sacrificado a los ídolos, sabemos que todos tenemos

conocimiento. El conocimiento envanece, pero el amor edifica. 1
Corintios 8.1
El texto que consideramos hoy nos zambulle en uno de los debates más
ardientes que sacudió a la iglesia cristiana del siglo I. ¿Estaba permitido a los
seguidores de Jesús comer carne que antes de ser vendida había sido usada en
un sacrificio ritual pagano? ¿O era esto equivalente a un acto de idolatría?
Los rivales en esta controversia (de los que ya hemos hablado unos días atrás)
eran los débiles y los fuertes. Por un lado, los que tenían una conciencia
fuerte estaban teológicamente bien formados. Sabían que los ídolos no eran
nada, de modo que no tenían escrúpulos en comer la carne. Pero les faltaba
respeto hacia los débiles. Atropellaban la conciencia de otras personas. Ese
conocimiento correcto debía ser moderado por el amor. Por otro lado, los que
tenían una conciencia débil, tal vez recientemente convertidos de la idolatría,
ansiaban servir a Dios con fidelidad. No querían ni siquiera tocar carne
ofrecida a los ídolos. Estaban acertados en su decisión de no tener nada que
ver con los ídolos. Pero su teología era débil. El amor que sentían por el
Señor necesitaba ser fortalecido con un conocimiento sano. Los fuertes
necesitaban más amabilidad, los débiles necesitaban más entendimiento.
La expresión clave es que ‘el conocimiento envanece, pero el amor edifica’
(v. 1). El conocimiento nos da libertad (vv. 4–8). Sabemos que hay un solo
Dios, y nuestro monoteísmo nos da libertad de conciencia y de conducta.
Pero algunas personas carecen de este conocimiento y por lo tanto no han
alcanzado esa libertad. Por eso el amor pone límites a la libertad (vv. 9–13).
Si alguien con una conciencia débil ve a otro cristiano comiendo con actitud
desafiante carne consagrada a los ídolos, podría imitar su conducta y de esa
manera lastimaría su conciencia.

Dos verdades permanentes se desprenden de esta antigua controversia.
Primero, la conciencia merece respeto. La conciencia no es infalible.
Necesita ser enseñada, pero no debe ser forzada. Nunca debemos ignorar la
conciencia de las otras personas. Segundo, el amor pone límites a la libertad.
Nuestra conciencia educada por la Palabra de Dios nos da una enorme
libertad de acción. Sin embargo esto no nos autoriza a ejercer nuestra libertad
a expensas de otras personas. El conocimiento da libertad, pero el amor le
pone límites.

JULIO 4
EL ESPÍRITU DE LA UNIDAD
Así como el cuerpo es uno … así también Cristo. Porque por un solo
Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos,
sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo
Espíritu. 1 Corintios 12.12–13
En 1 Corintios 1 descubrimos que la iglesia de Corinto estaba desgarrada por

las facciones. La mejor manera de comprender este texto es analizarlo contra
este fondo de división. El énfasis de Pablo es que hay un solo Espíritu Santo
y que es el Espíritu de la unidad. En siete u ocho oportunidades en la primera
mitad del capítulo 12 se lo menciona como ‘un solo Espíritu’ o ‘un mismo
Espíritu’. El apóstol lo subraya haciendo tres afirmaciones fuertes a favor de
la unidad.
En primer lugar, todos los creyentes han sido iluminados por un solo y
mismo Espíritu para declarar que ‘Jesús es el Señor’ (vv. 1–3, BLP). Esta
sigue siendo una evaluación confiable para aplicar a cualquier persona o
movimiento. La obra característica del Espíritu Santo es glorificar a Jesús.
Nunca debemos separar a la segunda y tercera personas de la Trinidad.
En segundo lugar, todos los creyentes han sido enriquecidos por uno y el
mismo Espíritu con diversos dones (vv. 4–11). En el Nuevo Testamento
encontramos cinco listas de los dones espirituales. El propósito de los dones
es ‘para el bien de todos’ (v. 7, RVR95), y cuanto más contribuyen a edificar la
Iglesia, tanto más valiosos son (14.12).
En tercer lugar, todos los creyentes han sido bautizados con uno y el mismo
Espíritu en el cuerpo de Cristo (vv. 12–13). Es bien conocido que los
pentecostales y los cristianos carismáticos consideran el bautismo del Espíritu
como una segunda experiencia, subsiguiente a la conversión y al nuevo
nacimiento, y que en consecuencia algunos cristianos lo han recibido y otros
no (aunque todos pueden recibirlo). Pero nuestro texto bíblico parece

contradecir esa enseñanza. Según el apóstol Pablo, todos hemos sido
bautizados con un mismo Espíritu y todos hemos bebido del mismo Espíritu.
Los dones del Espíritu, presentados como bautismo o como bebida, son un
privilegio de todos los creyentes. ‘Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo,
no es de él’ (Romanos 8.9).

JULIO 5
LOS PLANES DE VIAJE DEL APÓSTOL PABLO
Espero estar con vosotros algún tiempo, si el Señor lo permite. Pero

estaré en Éfeso hasta Pentecostés. 1 Corintios 16.7–8
Pablo está en Éfeso, la capital de Asia, pero se propone viajar por Macedonia
hasta Corinto y entonces tiene la esperanza de llevar una ofrenda de dinero a
Jerusalén. Esta travesía se extiende por lo menos veinte mil kilómetros, si
medimos en línea recta, y considerablemente más si se hace por barco.
Observe que el apóstol hizo sus planes de dos maneras complementarias. Por
un lado, todos sus planes estaban sujetos a la voluntad y el propósito de Dios.
La cláusula condicional ‘si el Señor lo permite’ no era como el agregado
ficticio de la fórmula ‘si Dios quiere’ sino el sincero sometimiento de sus
planes a Cristo. Por otro lado, Pablo usaba el sentido común y tomaba en
cuenta todas las circunstancias relevantes. Por ejemplo, quería ir a Jerusalén
debido a la importancia simbólica de la ofrenda que llevaría consigo. Camino
a Jerusalén se proponía pasar el invierno en Corinto, procurando en ese lapso
pacificar a la iglesia dividida, y a la vez esperar que hubieran pasado ya las
tormentas de invierno y pudieran navegar de manera segura. Camino a
Corinto su plan era pasar por Macedonia, visitando allí a Filipos, Tesalónica
y Berea. Antes quería quedarse en Éfeso hasta Pentecostés (celebrado
alrededor de junio), en parte porque se había abierto allí una ‘puerta grande y
eficaz’ (v. 9) en el salón de Tirano, y en parte porque estaba enfrentando
mucha oposición. Cada etapa de su viaje tenía un propósito. Pasaría la
primavera en Éfeso, el verano en Macedonia, el otoño y el invierno en
Corinto, y navegarían hacia Jerusalén en la primavera siguiente. Es
impresionante que Pablo organizara sus planes de viaje con una juiciosa
combinación de la guía divina y el sentido común.
La lección que aprendemos en 1 Corintios 16 es que toda la vida pertenece a
Dios, y que nada queda afuera de su esfera de interés. La dicotomía entre lo

sagrado y lo secular ha sido una tendencia desastrosa a lo largo de la historia
de la Iglesia, pero el apóstol Pablo no era culpable de ese divorcio. En 1
Corintios 15 presentó la sublime verdad de la resurrección, y en el capítulo
16 se ocupó de cuestiones de la vida cotidiana. Vivía en ambos mundos a la
vez.

JULIO 6
LAS DIMENSIONES SOBRENATURALES

DEL EVANGELISMO
Porque Dios, que mandó que de las tinieblas resplandeciese la luz, es el

que resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del
conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo. 2 Corintios 4.6
Los capítulos 3 y 4 de 2 Corintios contienen un pasaje clásico sobre el

ministerio pastoral. Allí Pablo presenta las dimensiones sobrenaturales del
evangelismo. ‘El dios de este siglo [el diablo]’, nos dice, ha cegado los ojos
de los incrédulos (v. 4). Ante esa ceguera, somos impotentes. No somos
nosotros los que abrimos los ojos de los ciegos. Hay un velo grueso que les
cubre la mente de manera que no puedan ver resplandecer la luz del
evangelio de Cristo.
Solo el Dios Creador puede abrir los ojos que el diablo ha cegado. Por eso
Pablo nos retrotrae a los comienzos del Génesis y nos recuerda que en aquella
primitiva oscuridad se oyó la voz del Señor, ordenando que ‘resplandeciese la
luz’. Así como en la creación Dios dijo ‘Sea la luz’, así también en la nueva
creación la luz de Dios ha iluminado nuestro corazón. La regeneración es un
acto divino creador tal como lo fue el original fíat creador del Señor.
Vemos aquí, entonces, a dos así llamadas deidades enredadas en una lucha
entre la vida y la muerte: por un lado ‘el dios de este siglo’ (v. 4), y por el
otro ‘el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo’ (1.3). Además, queda
evidente la acción característica de cada uno de ellos. El diablo ciega la
mente de los incrédulos, pero Dios ilumina el corazón en tinieblas (v. 6). En
este conflicto sobrenatural nos preguntamos si hay algo que podamos
contribuir. Si el diablo enceguece y Dios ilumina, ¿no sería prudente
retirarnos del campo de batalla y dejar que ellos resuelvan esta lucha? Esta es,
en efecto, la conclusión a la que llegan algunos cristianos. Pero no es la
conclusión de Pablo. Consideremos el versículo 5, que omití

intencionalmente hasta aquí. Si ponemos juntos los tres versículos,
descubrimos que el diablo enceguece (v. 4), Dios ilumina (v. 6), y nosotros
predicamos a Jesucristo como Señor (v. 5). Es decir que el evangelismo (la
proclamación del evangelio de Cristo), lejos de ser una empresa superficial,
es en realidad indispensable. Si la luz mediante la cual el Señor rescata a las
personas de la oscuridad es el mensaje del evangelio, ¡será mejor que lo
prediquemos! La prédica fiel del evangelio es el recurso designado por Dios
mediante el cual el príncipe de las tinieblas es vencido y la luz de Dios
resplandece en el corazón de los seres humanos.

JULIO 7
BUENAS NOTICIAS DE RECONCILIACIÓN
Y todo esto proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por
Cristo, y nos dio el ministerio de la reconciliación. 2 Corintios 5.18
De los cuatro modelos o metáforas principales que encontramos en el Nuevo

Testamento sobre la expiación (propiciación, redención, justificación y
reconciliación), la reconciliación es sin duda la más popular debido a que es
la más personal. Y de los cuatro pasajes principales en los que el Nuevo
Testamento habla sobre la reconciliación, uno de ellos es el de 2 Corintios 5,
y es el más pleno y el más asombroso. Allí presenta a tres actores en el
drama.
En primer lugar, Dios es el autor de la reconciliación. ‘Todo esto proviene de
Dios’ (v. 18). Hay ocho verbos centrales en este párrafo, todos los cuales
tienen a Dios como sujeto. Toda la iniciativa es de él. No es bíblica ninguna
presentación de la expiación que retire la iniciativa de Dios y se la confiera a
Cristo o a nosotros.
En segundo lugar, Cristo es el agente de la reconciliación. ‘Dios es el autor,
Cristo es el agente’, sería una síntesis satisfactoria. Tanto el versículo 18
como el 19 hablan de que Dios nos reconcilia en o por medio de Cristo.
Como lo expresó P. T. Forsyth: “‘Dios estaba en Cristo reconciliando’,
llevando a cabo la reconciliación, completando la obra. No se trataba de un
ensayo preliminar y tentativo. ... La reconciliación se completó en la muerte
de Cristo’”. ¿Cómo ocurrió esto? En sentido negativo, el Señor se negó a
contar nuestras faltas en contra de nosotros (v. 19); en sentido positivo, hizo
pecado al que no tenía pecado, a Cristo (v. 21), a fin de que en él pudiéramos
llegar a ser justicia de Dios. Como lo dijo Richard Hooker: ‘Que se considere
locura, frenesí, o lo que fuera. Es nuestra sabiduría y nuestro consuelo; no
queremos en el mundo más conocimiento que este, que el ser humano pecó y
Dios sufrió: que Dios se hizo a sí mismo pecado de los hombres y que los
hombres son hechos justicia de Dios’.
En tercer lugar, somos embajadores de la reconciliación. Tanto el ministerio
como el mensaje de la reconciliación nos han sido ahora confiados. En
consecuencia, cuando imploramos a la gente que se reconcilie con Dios, es él
mismo quien está haciendo este llamado por medio de nosotros. Nuestra tarea
es primero exponer lo que el Señor hizo en la cruz y entonces presentar la
invitación. Es una buena regla que no debe haber un llamado sin exposición,
y tampoco una exposición sin llamado.

JULIO 8
LA GRACIA Y LA ENTREGA
Ya conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que por amor a

vosotros se hizo pobre, siendo rico, para que vosotros con su pobreza
fueseis enriquecidos. 2 Corintios 8.9
Gracia es sinónimo de generosidad, y el Señor Jesucristo nos ha dado un

ejemplo superlativo de ello en su nacimiento y en su muerte. Consideremos
estas cuatro escenas. Primero, era rico, existía eternamente en sus riquezas
celestiales, compartía la naturaleza del Padre y su gobierno sobre el universo
creado, y era inmune al pecado, al sufrimiento y a la muerte.
Segundo, se hizo pobre. No solo ‘se despojó a sí mismo’ y ‘se humilló a sí
mismo’ (Filipenses 2.7–8), sino que ‘hasta podríamos decir que se hizo
mendigo’ (Handley Moule). Dejó a un lado su esplendor real y se hizo siervo.
Fue obediente hasta la cruz, y aun hasta la muerte de cruz.
Tercero, lo hizo por pobres pecadores como nosotros, como es evidente en
que perdimos el paraíso y perdimos la comunión con Dios. Y cuarto, fue para
hacernos ricos, para enriquecernos con ‘las inescrutables riquezas de Cristo’
(Efesios 3.8), es decir, con la plenitud de la salvación.
Así, el Cristo rico se hizo pobre para que nosotros en nuestra pobreza
fuésemos enriquecidos con sus riquezas. Cristo se empobreció a fin de
enriquecernos a nosotros. Esta es una hermosa declaración del evangelio.
Pero lo más asombroso de este texto es su contexto. Está implantado en 2
Corintios 8—9, donde Pablo está persuadiendo a las iglesias griegas a dar su
ofrenda para ayudar a la iglesia pobre en Judea. Aunque hace uso de una
variedad de argumentos en estos dos capítulos, su carta triunfal es la cruz de
Cristo. Fue porque él se dio a sí mismo a lo sumo que nosotros debemos
aprender a dar. La ofrenda cristiana auténtica es espontánea, sacrificada y
simbólica. Esto último era especialmente importante para el apóstol. La
ofrenda que estaba organizando no era una mera transferencia de fondos de

Grecia a Judea, de los ricos hacia los pobres, sino un obsequio de las iglesias
gentiles a la iglesia judía. Pablo veía en esto una maravillosa oportunidad de
promover la solidaridad judío-gentil en el cuerpo de Cristo. También nuestras
ofrendas simbolizan nuestro sostén a las causas a las cuales ofrendamos.
Si bien enfocan problemas concretos en Corinto en el siglo I, la enseñanza en
estas cartas de Pablo es notablemente relevante a las necesidades de la Iglesia
en muchas culturas contemporáneas.

JULIO 9 TRES CARTAS DESDE LA PRISIÓN
VIVIR UNA VIDA QUE HONRE AL EVANGELIO
Sólo os pido que vuestra conducta sea digna del mensaje evangélico de
Cristo. Filipenses 1.27, BLP
En Roma, Pablo quedó bajo arresto domiciliario unos dos años (60–62 d. C.),
esposado a un soldado romano. ‘Preso en el Señor’ (Efesios 4.1) y ‘preso por
causa de Cristo’ (Filipenses 1.13, RVR95), ¿será esta una ocasión para meditar
y escribir? Cada carta desde la prisión (Filemón sería una cuarta) revela una
sublime cristología. En Filipenses, Jesús desciende a los abismos y es
exaltado a lo más alto. En Efesios todo es puesto bajo sus pies, y en
Colosenses, Cristo es la cabeza suprema de ambas creaciones, el universo y
la Iglesia.
El apóstol sabe que podría estar cerca de la muerte. Pero ‘pase lo que pase’,
viva o muera, su principal interés no está en sí mismo sino en el evangelio y
en lo que le ocurrirá cuando él ya no esté. Por eso hace cinco elocuentes
llamados a los filipenses (vv. 27–30).
Primero, el llamado a vivir una vida digna del evangelio. Nuestra conducta
debe armonizar con nuestro llamado. No debe haber dicotomía entre lo que
decimos y lo que somos, sino una consistencia esencial.
Segundo, nos llama a estar firmes en el evangelio. La estabilidad es
importante en cualquier esfera: un gobierno estable, una economía estable, un
edificio estable. Hoy vemos escasa estabilidad en doctrina y en ética.
Tercero, el llamado a contender por la fe en el evangelio. Describe una
combinación entre evangelismo y apologética, no solo la proclamación del
evangelio sino también su defensa y la argumentación de su verdad.
Cuarto, debemos trabajar juntos por el evangelio. Este es el llamado a la
unidad, que tanto se enfatiza en Filipenses. Pablo urge a los cristianos en
Filipos a estar ‘firmes en un mismo espíritu, combatiendo unánimes por la fe

del evangelio’ (v. 27). Por supuesto, el apóstol no está propugnando la unidad
a cualquier precio, negociando las verdades fundamentales, sino el estar
unidos en lo esencial del evangelio.
Quinto, un llamado a sufrir por el evangelio. ‘Porque a vosotros os es
concedido a causa de Cristo, no sólo que creáis en él, sino también que
padezcáis por él’ (v. 29). Es impresionante que la fe y el sufrimiento sean
privilegios cristianos paralelos que Dios da a su pueblo. Los filipenses habían
visto a Pablo sufrir persecución física cuando estaba en su ciudad, y ellos
también habrían de sufrir. Porque, como escribió Dietrich Bonhoeffer, ‘el
sufrimiento es la insignia del auténtico cristiano’.
Para continuar leyendo: Filipenses 1.27–30

JULIO 10
EL CRISTIANISMO ES CRISTO
Pero cuantas cosas eran para mí ganancia, las he estimado como

pérdida por amor de Cristo. Y ciertamente, aun estimo todas las cosas
como pérdida por la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús, mi
Señor, por amor del cual lo he perdido todo, y lo tengo por basura, para
ganar a Cristo. Filipenses 3.7–8
Es llamativo ver cuánta gente piensa que la esencia del cristianismo radica en
creer el credo, o en vivir una vida recta o en asistir a la iglesia, todo lo cual es
importante pero no constituye lo central respecto a Cristo. Necesitan leer la
Carta de Pablo a los Filipenses y tomar nota especialmente del versículo 1.21:
‘Porque para mí el vivir es Cristo’.
El apóstol expande este concepto en el capítulo 3. Hace una especie de
balance de ganancias y pérdidas. En una columna del libro mayor anota todo
aquello que se considera provechoso: ascendencia, parentesco, educación,
cultura hebrea, celo religioso y rectitud legalista. En la otra columna anota
una sola palabra: Cristo. Luego hace un cálculo cuidadoso y concluye: ‘aun
estimo todas las cosas como pérdida por la excelencia del conocimiento de
Cristo Jesús, mi Señor’ (v. 8). ‘Conocimiento de Cristo’ es la declaración de
un vínculo personal con Cristo, y aparece repetidamente en el Nuevo
Testamento. Luego el apóstol continúa: ‘por amor del cual lo he perdido
todo, y lo tengo por basura, para ganar a Cristo’ (v. 8), comparando a Cristo
con un tesoro que podemos conseguir.
Pablo también escribe de ser ‘hallado en él, no teniendo mi propia justicia,
que es por la ley, sino la que es por la fe de Cristo, la justicia que es de Dios
por la fe’ (v. 9). Esta es una afirmación compacta que necesitamos desglosar.
El Señor es justo. Es lógico, por lo tanto, que si hemos de entrar en su
presencia, nosotros también debemos ser justos. Hay solo dos maneras de
lograr esto. Una es declarar nuestra propia justicia mediante la obediencia a la

ley, lo cual es imposible. La otra es recibir la justicia como un regalo de
Cristo (quien murió por nosotros), si confiamos en él.
Es decir que en cuanto a ser salvos, lo somos aquellos que nos gloriamos en
Cristo y no ponemos la confianza en nosotros mismos. El cristianismo es
Cristo: conocerlo, ganarlo, confiar en él.
Para continuar leyendo: Filipenses 3.3–11

JULIO 11
CONOCER EL PODER DE DIOS
Que llene de luz los ojos de vuestro corazón para que conozcáis …
qué formidable la potencia que despliega en favor de nosotros los
creyentes, manifestada en la eficacia de su fuerza poderosa. Es el poder
que Dios desplegó en Cristo al resucitarlo triunfante de la muerte.
Efesios 1.18–20, BLP
Efesios 1 se divide en dos partes. En la primera, Pablo bendice a Dios porque

nos bendice en Cristo. En la segunda, pide que el Señor abra nuestros ojos
para que veamos la plenitud de esta bendición. Es importante mantener justas
la alabanza y la petición. Algunos cristianos reducen sus plegarias a la
petición de nuevas bendiciones, y pasan por alto las que ya han recibido.
Otros enfatizan que todas las bendiciones espirituales ya les pertenecen en
Cristo, y no tienen apetito por más. Cualquiera de estas posiciones queda
desequilibrada.
La petición de Pablo consiste esencialmente en que los efesios conozcan
(tanto en el sentido de entender como de experimentar) la esperanza del
llamamiento de Dios, la gloria de su herencia, y mientras tanto la grandeza de
su poder. El apóstol se concentra en el poder de Dios. Está tan seguro de que
su poder es suficiente que acumula las palabras y escribe con energía sobre el
poder de su fuerza. ¿Cómo podían conocerla? Porque el Señor la ha
demostrado públicamente en la resurrección, la exaltación y la coronación de
Cristo. Este grandioso poder, que Dios ejerció en Cristo, está ahora a nuestra
disposición.
Todo el énfasis de la oración de Pablo está en que sus lectores puedan
alcanzar un pleno conocimiento del llamado de Dios, de su herencia y de su
poder; especialmente de esto último. Pero ¿cómo esperaba que fuera
respondida su oración? Primero, por la iluminación del Espíritu Santo, que es
‘espíritu de sabiduría y de revelación’ (v. 17) de nuestro conocimiento de

Cristo. Y segundo, por nuestra reflexión sobre la revelación objetiva del
poder de Dios en la resurrección y exaltación de Jesús. Una vez más,
observamos la saludable combinación que el apóstol hace entre lo objetivo y
lo subjetivo, entre la revelación y la iluminación, entre la historia y la
experiencia, entre Cristo y el Espíritu Santo.

JULIO 12
LA NUEVA SOCIEDAD DE DIOS
Para crear [Dios] en sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre,

haciendo la paz. Efesios 2.15
Nadie puede completar el estudio de Efesios y terminar con un evangelio de

carácter individual. Efesios podría ser llamada la epístola ‘del evangelio de la
iglesia’. La carta expone el propósito de Dios de crear por medio de
Jesucristo una nueva humanidad.
Sin embargo, en Efesios 2 Pablo describe en primer lugar el mundo gentil y
su doble alienación: de Dios (‘muertos en vuestros delitos y pecados’ [v. 1])
y del pueblo de Israel que pertenece a Dios (‘alejados de la ciudadanía de
Israel’ [v. 12]). En la segunda mitad del capítulo 2, el apóstol se concentra en
el destino de los gentiles. A nosotros nos resulta casi imposible entender,
mucho menos captar, el sentimiento de desprecio que los judíos tenían hacia
los gentiles. Los llamaban ‘perros’; los consideraban ‘lejos’, alienados tanto
de Dios como del pueblo de Dios.
El símbolo permanente de esta doble alienación era la referencia a la ‘pared
intermedia de separación’ (v. 14) o ‘muro de odio que los separaba’ (BLP). Se
trataba de una notable característica del magnífico templo construido en
Jerusalén por Herodes el Grande. El templo estaba rodeado por tres atrios
internos reservados a los sacerdotes y a los miembros laicos del pueblo de
Israel. Por fuera de estos atrios, y en un nivel inferior, estaba el atrio exterior
o atrio de los gentiles. Entre los atrios internos y el externo había una pared
divisoria, una barricada de piedra de un metro y medio de altura. Los gentiles
podían levantar la mirada y ver el templo, pero no podían entrar en él. Se
hacían periódicas advertencias desde el muro prohibiéndoles la entrada bajo
pena de muerte.
El tema grandioso de Efesios 2 es que, mediante su cruz, Jesucristo abolió la
pared divisoria (aunque no fue físicamente destruida hasta cuarenta años

después), y creó una nueva e indivisa humanidad, cuya característica ya no es
la alienación sino la reconciliación, ya no la división y la hostilidad sino la
unidad y la paz.
Esta es una visión maravillosa. Pero la realidad contemporánea nos muestra
una historia diferente, concretamente la existencia de barreras de raza, de
etnias, de nacionalidad, de tribu, de género. ¿Cómo podemos atrevernos
siquiera a levantar muros divisorios en la única comunidad donde Cristo las
ha destruido?

JULIO 13
UNA REFLEXIÓN SOBRE EL MATRIMONIO
Las casadas estén sujetas a sus propios maridos, como al Señor …

Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia.
Efesios 5.22, 25
El apóstol Pablo es considerado con frecuencia como un incorregible

misógino. Pero los que así piensan no han considerado las implicancias de
Efesios 5.21–33. Aquí hay, con siglos de anticipación, una enseñanza
sublime que merece ser difundida. Consideremos cinco aspectos de esta
instrucción.
En primer lugar, el requerimiento de que la esposa se sujete a su esposo es un
ejemplo de la obligación general de los cristianos. Vemos que el mandato
‘casadas estén sujetas’ (v. 22) está inmediatamente después del requerimiento
general ‘someteos unos a otros’ (v. 21). Si la desposada debe sujetarse al
esposo, también es deber de él, como miembro de la nueva sociedad de Dios,
sujetarse a ella. La sujeción no es unilateral. Es una obligación cristiana
universal, ejemplificada por el propio Señor Jesucristo. En segundo lugar, la
esposa debe sujetarse a un esposo amoroso, no a un ogro. La instrucción del
apóstol no es: ‘Esposas, sométanse; esposos, manden’. Lo que dice el apóstol
es: ‘las casadas estén sujetas … Maridos, amad’. Hay una enorme diferencia
entre un marido amante y un tirano.
En tercer lugar, los esposos deben amar como Cristo (repite tres veces). La
sujeción puede parecer difícil, pero amar es aun más difícil. El pináculo de
este requerimiento se alcanza en el versículo 25, donde a los esposos se les
dice que amen a su esposa ‘como Cristo amó a la iglesia, y se entregó a sí
mismo por ella’. No podemos concebir una pauta más noble que el amor del
calvario. En cuarto lugar, el amor del esposo, como el de Cristo, se sacrifica
en servicio. Es decir, el amor y el sacrificio de sí mismo que hizo Cristo por
la Iglesia tienen un propósito y un sentido positivo, concretamente liberarla

de sus defectos a fin de exhibirla en toda su gloria. De manera similar, la
conducción del marido no tiene como objetivo oprimir a su esposa sino más
bien liberarla para que alcance toda su femineidad.
En quinto lugar, la sujeción es otro aspecto del amor. Si bien sujetarse y amar
son dos verbos diferentes, es difícil distinguir entre ellos. ¿Qué es sujetarse?
Es entregarse uno mismo a alguien. ¿Qué es amar? Es entregarse uno mismo
a alguien. La entrega generosa y voluntaria tanto del esposo como de la
esposa es el fundamento de un matrimonio que crece y perdura.

JULIO 14
LA META DE LA MADUREZ
[Cristo] A quien anunciamos, amonestando a todo hombre, y enseñando

a todo hombre en toda sabiduría, a fin de presentar perfecto en Cristo
Jesús a todo hombre. Colosenses 1.28
Tendemos a pensar en Pablo como en un misionero pionero, que ganaba

conversos, plantaba iglesias, y continuaba viaje. Pero la meta de su
ministerio, nos dice él mismo, era avanzar desde la conversión hacia el
discipulado, concretamente ‘presentar perfecto en Cristo Jesús a todo
hombre’, y guiarnos a disfrutar de la relación con el Cristo a quien adoramos
y amamos, en quien confiamos y a quien obedecemos. ¿Cómo maduran los
cristianos? El texto que consideramos hoy nos da una respuesta clara.
Maduramos mediante la proclamación de Cristo. Si la madurez cristiana
consiste en la madurez de nuestra relación con Cristo, entonces significa que
cuanto más clara sea nuestra visión de él, estaremos más convencidos de que
él merece nuestra consagración. Como dijo el doctor J. I.Packer en su clásico
libro El conocimiento del Dios Santo, ‘somos cristianos pigmeos porque
tenemos un Dios pigmeo’, y por cierto, un ‘Cristo pigmeo’. La verdad es que
hay muchos ‘Jesús’ en oferta en los supermercados religiosos del mundo,
caricaturas del Jesús auténtico. Está el Jesús ascético, el Jesús payaso de
Godspell, el Jesucristo Superstar, el Jesucristo capitalista y el Jesús socialista,
el Jesús fundador de la empresa moderna, y el Jesús de la guerrilla urbana.
Todas estas imágenes son defectuosas; ninguna de ellas podría ganar nuestra
lealtad incondicional.
Lo que necesitamos es ver a Jesús tal como lo presenta Pablo en los
versículos 15–21. Este es uno de los pasajes cristológicos más sublimes del
Nuevo Testamento. Describe a Jesús como la imagen visible del Dios
invisible, el agente y el heredero de la creación. También es el primogénito
de los muertos, para que en todo pueda tener la preeminencia. Es más, toda la
plenitud de la deidad habita en Cristo, y Dios ha reconciliado consigo todas
las cosas por medio de él. En consecuencia, Jesucristo tiene una doble
supremacía: como cabeza del universo y como cabeza de la Iglesia. Él es el
Señor de las dos creaciones. Cuando lo reconocemos de esta manera, no
podemos menos que postrarnos sobre nuestro rostro delante de su presencia.
¡Fuera esos ‘Jesús’ insignificantes, enclenques, pigmeos! Si pensamos así de
Cristo, no es extraño que persista la inmadurez. Si tan solo pudiera ser
quitado el velo de nuestros ojos, para que viéramos a Jesús en la plenitud de
su naturaleza divina y humana, y en su obra de redención... entonces le
daríamos el honor que corresponde a su nombre y creceríamos hacia una
relación madura con él.

JULIO 15
ESTAMOS UNIDOS CON CRISTO
Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde
está Cristo sentado a la diestra de Dios. Colosenses 3.1
Colosenses 3 es un pasaje clásico para la Pascua de Resurrección. Ilustra la

unión vital entre la teología y la ética, y en particular muestra que
necesitamos saber quiénes somos antes de que podamos ser aquello que
somos. La exhortación de Pablo sobre el comportamiento cristiano está
basada en su exposición sobre la identidad cristiana. El consejo es ‘buscad las
cosas de arriba’, y el fundamento es que hemos muerto y resucitado con
Cristo.
¿Quiénes somos? El apóstol se refiere en forma sucesiva a los cuatro
acontecimientos principales en la obra salvadora de Jesús, concretamente su
muerte, su resurrección, su exaltación y la Parusía. Al mismo tiempo, escribe
acerca de estos acontecimientos como algo que le sucede no solo a Cristo
sino que los comparte con nosotros. Cuatro veces Pablo usa la palabra griega
sun, que significa ‘conjuntamente con’. Usted ha muerto con Cristo (2.20), ha
sido resucitado con Cristo (3.1), su vida está escondida con Cristo (3.3), y
usted aparecerá con Cristo (3.4). Estas declaraciones extraordinarias no son
una fantasía; nos dice lo que nos ocurre como resultado de estar unidos a él
mediante la fe en nuestro interior y el bautismo como una expresión externa.
Seguimos siendo la misma persona en cuanto a nuestro rostro, nombre,
documento, nacionalidad y aspecto personal. Pero somos personas nuevas,
que disfrutamos de una vida escondida con Cristo. Más aun, Cristo es nuestra
vida (3.4).
Pasamos ahora de la exposición de Pablo sobre lo que somos por ser
cristianos a la exhortación sobre cómo debemos conducirnos. ‘Buscad las
cosas de arriba’, escribe (v. 1). Y repite: ‘poned la mira en las cosas de arriba,
no en las de la tierra’ (v. 2).

Por ‘cosas … de la tierra’ Pablo no se refería a que descuidáramos nuestras
responsabilidades terrenales en la casa y en el trabajo, en la iglesia y en la
comunidad. El apóstol avanza exponiendo las obligaciones de esposos y
esposas, hijos y padres, siervos y amos. La idea de las cosas terrenales se
repite en el versículo 5, donde se aplica a la avaricia, la inmoralidad, la
calumnia, la ira, la malicia y otros pecados. Todas estas son conductas que
debemos hacer morir.
Necesitamos repetirnos una y otra vez quiénes somos. Solo entonces
podremos vivir en consecuencia.

LAS CARTAS PASTORALES JULIO 16
LA PERSPECTIVA GLOBAL DE LA IGLESIA
Dios nuestro Salvador … quiere que todos los hombres sean salvos y
vengan al conocimiento de la verdad. 1 Timoteo 2.3–4
Timoteo y Tito ocupaban un lugar especial en el afecto y el ministerio del

apóstol Pablo. Las cartas que les escribió contienen enseñanza de inmenso
valor para la iglesia local. En diez ocasiones el apóstol les dice ‘enseña y
recomienda estas cosas’ (1 Timoteo 4.11, BLP).
En los siete primeros versículos de 1 Timoteo 2 es llamativa la cuádruple
repetición (seguramente intencional) de la expresión ‘todos los hombres’, en
el sentido de ‘todos’ (BLP) los seres humanos. Primeramente, las oraciones de
la iglesia deben ocuparse de todas las personas: no solo las personas en
general sino en particular de los reyes y otros líderes de la nación que son
responsables de preservar la paz.
Segundo, los anhelos de Dios conciernen a todas las personas. Dios quiere
que todos sean salvos (v. 4). La razón por la que a la Iglesia le conciernen
todas las personas es que Dios se interesa por ellas. Más aun, la universalidad
de la oferta del evangelio descansa sobre la realidad de un solo Dios: ‘Porque
hay un solo Dios’ (v. 5). La base esencial de la misión mundial es el
monoteísmo.
Tercero, la muerte de Cristo concierne a todas las personas: ‘Porque hay …
un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre, el cual se dio
a sí mismo en rescate por todos’ (vv. 5–6). No es suficiente afirmar que hay
un solo Dios; debemos agregar que hay un solo Mediador, un solo Salvador.
El Hijo de Dios primero vino como ‘Jesucristo hombre’, al nacer, y se dio a sí
mismo en la muerte como rescate por nosotros. Es importante mantener
vinculados estos tres sustantivos: hombre, rescate, y mediador; hacen
referencia al nacimiento, a la muerte y a la resurrección. Debido a que en
ninguna otra persona se hizo hombre Dios para convertirse en nuestro

rescate, significa que no hay otro mediador. Nadie más reúne estas
calificaciones.
Cuarto, la proclamación del apóstol concernía a todas las personas, ya que
había sido designado apóstol, heraldo y maestro a los gentiles (es decir, a
todas las naciones). Aunque hoy no hay apóstoles comparables a Pablo, hay
una urgente necesidad de contar con más heraldos y maestros del evangelio.
La Iglesia debe orar por todos (v. 1) y predicar a todos (v. 7). ¿Por qué?
‘¡Imiten a Dios!’, dijo Crisóstomo en el siglo IV. La razón por la cual la
Iglesia debe orientarse a todas las personas es que el anhelo del Señor y la
muerte de Cristo conciernen a todas las personas. Cada congregación local
debe mantener una perspectiva global.

JULIO 17
CONSEJOS A UN LÍDER JOVEN
Enseña y recomienda estas cosas. Que nadie te haga de menos por ser
joven. 1 Timoteo 4.11–12, BLP
Admito que Timoteo me resulta una persona muy agradable. Se asemeja a

nosotros en nuestra fragilidad humana. Estaba lejos de ser un santo de cristal;
no le hubiera cabido una aureola en la cabeza. Todo lo contrario, era un ser
humano genuino, con toda la vulnerabilidad que eso implica. En primer
lugar, era comparativamente joven y poco experimentado. En segundo lugar,
en cuanto a su temperamento era alguien poco seguro de sí mismo, de modo
que Pablo tuvo que pedirle a los corintios que lo hicieran sentir a gusto
cuando los visitara. En tercer lugar, tenía problemas de salud. Tenía un
problema gástrico recurrente, por lo que el apóstol le recomendó tomar una
pequeña dosis medicinal de vino. Este es Timoteo, entonces: joven, tímido, y
frágil. El peligro era que estas características socavaran su labor ministerial.
Es el problema habitual para los jóvenes. ¿Cuál es el remedio? La respuesta
del apóstol, como la escribió J. B. Phillips, fue: ‘No dejes que la gente te
rebaje porque eres joven; procura que eleve la mirada hacia ti porque ...’, y
desarrolla seis razones por las que deberían hacerlo.
(1) Timoteo debía dar el ejemplo (v. 12). La gente no despreciaría su
juventud en tanto admirara su vida y su carácter. (2) Timoteo debía
consagrarse a la lectura pública de las Escrituras, derivando de ella su
enseñanza, y demostrando de esa manera dónde residía su autoridad (v. 13).
(3) Timoteo no debía descuidar el don que se le había dado en su ordenación
(v. 14). La gente no desprecia los dones de Dios. (4) Timoteo debía ser
diligente y entusiasta a fin de que todos pudieran ver su progreso (v. 15). (5)
Timoteo debía ser responsable en su vida y en su enseñanza, asegurándose de
que fueran consistentes (v. 16). (6) Timoteo debía ser sensible en sus
relaciones, y tratar a las personas de manera apropiada a su género y a su
edad. Debía tratar a los mayores con respeto, a los de su edad con igualdad, al
sexo opuesto con pureza, y a todos con el afecto que une a la familia de la
iglesia (5.1–2).
Podríamos expresar estas recomendaciones como órdenes: ¡Cuida tu
ejemplo! ¡Identifica tu autoridad! ¡Practica tu don! ¡Muestra tu progreso!
¡Observa tu coherencia! ¡Cuida tus relaciones! Si los líderes jóvenes siguen
estas instrucciones, otras personas se sentirán gustosas y agradecidas de
recibir su ministerio.
Para continuar leyendo: 1 Timoteo 4.11—5.2

JULIO 18
ENCARGO A UN HOMBRE DE DIOS
Mas tú, oh hombre de Dios, huye de estas cosas, y sigue la justicia, la

piedad, la fe, el amor, la paciencia, la mansedumbre. Pelea la buena
batalla de la fe, echa mano de la vida eterna, a la cual asimismo fuiste
llamado. 1 Timoteo 6.11–12
Pablo comienza su encargo a Timoteo con las palabras ‘Mas tú’. Lo llama a
no dejarse llevar en la corriente sino a diferenciarse de la cultura que lo
rodeaba. Timoteo era un hombre de Dios que debía tomar sus valores y
estándares del Señor, no del mundo. Pablo le hace una triple apelación.
Primero, la apelación ética. ‘Huye de estas cosas’ y ‘sigue la justicia, la
piedad, la fe, el amor, la paciencia, la mansedumbre’. Los seres humanos
somos grandes corredores. Huimos de lo que nos amenaza, y corremos hacia
todo lo que nos atrae. ¿Qué tal huir del mal, y correr en cambio hacia lo que
es íntegro? La búsqueda de la santidad no es algo pasivo, y no hay técnica ni
receta. Lo que hay que hacer es ir tras ella.
Segundo, la apelación doctrinal. Timoteo debía pelear ‘la buena batalla de la
fe’. Todo lo contrario de la moda posmoderna de que la verdad es puramente
subjetiva y que cada persona tiene su propia verdad, Pablo se refiere una y
otra vez a lo que él llama ‘la fe’, ‘la verdad’, ‘la enseñanza’ y ‘el depósito’:
un cuerpo doctrinal por el que Timoteo debía luchar, es decir, guardar y
defender. Luchar no es una tarea agradable, pero no podemos evitarla, porque
es la ‘buena batalla’ para la gloria de Dios y el bienestar de la Iglesia.
Tercero, la apelación a la experiencia. ‘Echa mano de la vida eterna, a la
cual asimismo fuiste llamado’. Podría parecer extraño que un líder cristiano
con la madurez de Timoteo necesitara este consejo. ¿No había sido cristiano
ya durante muchos años? Sí. ¿No había recibido la vida eterna? Sí. ¿Por qué,
entonces, le decía Pablo que debía ‘echar mano’ (aferrarse, NTV) a algo que ya
tenía? La respuesta es que es posible poseer algo pero no disfrutarlo en

plenitud.
Podemos ver el equilibrio del apóstol en su triple apelación, porque incluye
ética, doctrina y experiencia. Algunos cristianos luchan la buena batalla de la
fe pero no buscan la integridad. Otros son buenos y amables pero no
muestran el mismo interés por la verdad. Y hay quienes descuidan tanto la
doctrina como la ética en su búsqueda de la experiencia religiosa. ¡Que Dios
nos dé más ‘Timoteos’ en el siglo XXI, que vayan tras las tres metas en forma
armoniosa!

JULIO 19
REQUISITOS PARA EL PRESBITERIO
Por esta causa te dejé en Creta, para que … establecieses ancianos en

cada ciudad, así como yo te mandé. Tito 1.5
Pablo explica que había dejado a Tito en Creta porque había allí cuestiones
pendientes, entre ellas elegir y ordenar pastores (presbíteros y obispos) en
cada ciudad (Tito en Creta, Timoteo en Éfeso). El apóstol indica los
requisitos esenciales que deben tener los candidatos. Entre estos, el de ser
‘irreprensible’ (vv. 6–7). No ‘inmaculado’, porque entonces ningún
descendiente de Adán podría ser elegido jamás. La palabra griega no significa
‘sin mancha’ sino ‘sin culpabilidad’, es decir, con una reputación impecable.
La tarea pastoral es una función pública, y los candidatos deben tener un
historial público. Por eso se requieren referencias y testimonios.
Pablo especifica tres esferas en las cuales los candidatos deben tener una
reputación sin mancha. En primer lugar, los ancianos deben ser
irreprensibles en su vida familiar (v. 6). La frase ‘Marido de una sola mujer’
ha sido interpretada de diversas maneras, pero probablemente lo más
apropiado es una interpretación amplia en el sentido de una moral sexual sin
reproche. Los hijos deben ser creyentes y tener buena conducta. La lógica
nítida es que los candidatos no podrían ocuparse de la familia de Dios si
fallaran en ocuparse de la propia.
En segundo lugar, los ancianos deben ser irreprensibles en carácter y en
comportamiento (vv. 7– 8). Pablo utiliza once términos —cinco de ellos
negativos (por ejemplo: no soberbio, no dado al vino, no codicioso de
ganancias deshonestas) y seis positivos (por ejemplo: hospedador, justo,
santo). El concepto directriz del pasaje es que el anciano debe ser ‘dueño de
sí’ (v. 8). Por lo tanto, los candidatos deben dar evidencia visible en su
comportamiento de que han sido regenerados por el Espíritu Santo, que su
nuevo nacimiento los ha conducido a una nueva vida, y que ha comenzado a

madurar en ellos el fruto del Espíritu con sus nueve manifestaciones (siendo
el dominio de sí mismo la novena de las manifestaciones).
En tercer lugar, los ancianos deben ser irreprensibles en su ortodoxia
doctrinal (v. 9). El anciano debe ser ‘retenedor de la palabra fiel tal como ha
sido enseñada’ (v. 9), literalmente, conforme a la enseñanza de los apóstoles.
Solo entonces serán capaces de realizar sus dos ministerios complementarios,
concretamente enseñar la verdad y refutar a quienes se opongan a ella. Pablo
recomienda que cuando abunden los falsos maestros (vv. 10–16), debemos
multiplicar el número de los maestros coherentes: ‘Lo que has oído de mí
ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean idóneos para
enseñar también a otros’ (2 Timoteo 2.2).
Para continuar leyendo: Tito 1.1–11

JULIO 20
LAS DOS EPIFANÍAS DE CRISTO
Porque la gracia de Dios se ha manifestado para salvación a todos los

hombres … aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación
gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo. Tito 2.11, 13
La primera y segunda venida de Cristo son llamadas aquí ‘epifanías’.

Epiphaneia es la manifestación visible de algo hasta el momento invisible.
En el griego clásico se aplicaba a la salida del sol. Aparece en Hechos 27,
cuando el barco en el que Pablo era llevado a Roma fue golpeado por una
terrible tempestad desde el noreste y el cielo estaba tan cubierto que durante
muchos días no hubo epifanía del sol ni de las estrellas. Aparte de esa vez, la
palabra epiphaneia aparece diez veces en el Nuevo Testamento: cuatro veces
en referencia a la primera venida de Cristo y seis veces en referencia a su
segunda venida.
Primero, hubo epifanía de la gracia, dice Pablo, es decir, del favor
inmerecido que Dios nos manifestó en Jesucristo. Por supuesto, la gracia no
comenzó a existir con él, pero apareció visiblemente en él. Pablo ahora
personifica la gracia, al decir que nos enseña o nos entrena para que sepamos
decir que no a la autoindulgencia y decir que sí al autodominio.
Segundo, habrá una epifanía de la gloria. Esta es nuestra ‘esperanza
bienaventurada’, declara Pablo, es decir que aquel que apareció brevemente
en la historia, reaparecerá un día futuro. Apareció en gracia; reaparecerá en
gloria. Será ‘la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador
Jesucristo’. Se ha mantenido un prolongado y acalorado debate respecto a si
será la epifanía de dos personas (nuestro gran Dios Padre, y Jesucristo), o de
una sola cuyo título completo es ‘nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo’.
Debido a que, en el Nuevo Testamento, todas las otras menciones a epifanía
se refieren a Cristo, podemos presuponer que esta también lo hace, en cuyo
caso esta se trataría de la afirmación más contundente y sin ambigüedad que

encontramos en el Nuevo Testamento sobre la deidad de Jesús.
En un solo breve párrafo, Pablo unió los dos extremos de la era cristiana. En
este punto los críticos del cristianismo están preparados para explotar.
‘¡Ustedes los cristianos son irremediablemente poco prácticos! Lo único que
hacen es preocuparse del pasado distante y del futuro remoto. ¿No pueden
acaso vivir en el presente?’ Sin embargo, eso es exactamente lo que Pablo
nos convoca a hacer. Enumera las obligaciones de los hombres mayores, de
las mujeres mayores, de las mujeres jóvenes y de los varones jóvenes, y nos
llama a todos a vivir piadosamente en esta era presente. ¿Por qué? La base de
la conducta cristiana radica en las dos epifanías de Cristo.
Para continuar leyendo: Tito 2.1–15

JULIO 21
RESISTIR LAS PRESIONES DEL MUNDO
Los malos hombres y los engañadores irán de mal en peor, engañando y

siendo engañados. Pero persiste tú [Timoteo] en lo que has aprendido y
te persuadiste, sabiendo de quién has aprendido. 2 Timoteo 3.13–14
La segunda carta que Pablo escribió a Timoteo fue su última epístola, escrita
poco antes de su martirio. Su principal preocupación sigue siendo qué le
ocurrirá al evangelio cuando ya no esté presente para guiar y enseñar a la
Iglesia.
En 2 Timoteo 3.1–5 Pablo advierte a Timoteo que en los ‘postreros días’ (la
era iniciada por Jesús) habría muchos ‘tiempos peligrosos’ (v. 1), y luego da
un vívido bosquejo de ellos. Enumera diecinueve características, de las cuales
la que más impresiona es el amor mal orientado. Habrá personas amadoras de
sí mismas, del dinero o del placer, en lugar de amar a Dios y a la bondad.
Más aun, la sociedad se mostrará ‘sin afecto natural’ (v. 3). Esta ausencia del
amor auténtico estropeará las relaciones entre las personas. El apóstol teme
que Timoteo pudiera ser arrastrado en un torrente de egocentrismo, y le urge
a mantenerse firme y a resistir las presiones de la cultura prevalente. En 2
Timoteo 3.10 y 14 Pablo se dirige dos veces a Timoteo con los mismos dos
monosílabos griegos su de, que significan ‘pero tú’. En nítido contraste con la
cultura de su tiempo, él debe ser diferente y, si se presentara la necesidad,
permanecer solo.
Pablo describe la posición de Timoteo en términos de persistir en lo que él le
ha comunicado en enseñanza y en el ejemplo de su manera de vivir. Lo
exhorta a continuar en la misma senda: ‘persiste tú en lo que has aprendido’
(v. 14). Los versículos 10–13 describen la lealtad que Timoteo siempre
mostró al apóstol, y los versículos 14–17 lo alientan a mantenerse leal en el
futuro. Tiene buenas razones para hacerlo, porque sabe de quién ha estado
aprendiendo (concretamente, de Pablo, cuya autoridad apostólica ha

aceptado), y porque ha conocido la Sagrada Escritura desde la niñez y la ha
aceptado como provechosa y como theopneustos (literalmente, ‘inspirada por
Dios’). Los mismos fundamentos se mantienen hoy. El evangelio en el que
creen los cristianos es el evangelio bíblico, respaldado tanto por los profetas
de Dios como por los apóstoles de Cristo. Estamos agradecidos de contar con
esta doble autenticación.

JULIO 22
LA ÚLTIMA PRISIÓN DE PABLO
He peleado la buena batalla, he acabado la carrera, he guardado la fe.

2 Timoteo 4.7
Pablo ya no está disfrutando la comparativa libertad y comodidad que le

permitía el arresto domiciliario, en el cual lo había dejado Lucas en el relato
al final de Hechos. Dos veces en esta epístola se refiere a sus cadenas, y una
vez describe su situación diciendo: ‘sufro hasta encontrarme encarcelado
como si fuera un malhechor’ (2.9, BLP). De modo que ahora lo imaginamos
languideciendo en algún calabozo subterráneo, oscuro y húmedo (según la
tradición sobre la Prisión Mamertine en Roma), con apenas un agujero en el
cielorraso por donde recibir luz y aire. De este atroz encarcelamiento la única
salida era la muerte. Podía anticipar el brillante acero de la espada de su
verdugo, porque la tradición dice que fue decapitado (como era la práctica
con ciudadanos romanos) a unos cuatro kilómetros y medio de Roma, sobre
la Vía Apia.
En 2 Timoteo 4, donde probablemente encontramos las últimas palabras que
escribió, Pablo enseña una importante lección. Nos muestra que, no importa
cuán profundamente nos haya transformado Jesucristo, todavía somos seres
humanos con necesidades humanas. Como escribió Handley Moule (1841–
1920): ‘Ni por un instante somos desnaturalizados por efecto de la gracia’.
Podemos verlo en el caso de Pablo.
En primer lugar, se sentía solo. Le escribe a Timoteo: ‘Procura venir pronto a
verme’ (4.9). El apóstol había puesto su amor y su esperanza en la venida de
Cristo (v. 8), pero aun así anhelaba la venida de Timoteo. ‘Me acuerdo de ti
en mis oraciones noche y día; deseando verte’, escribió (1.4). Los cristianos
súperespirituales quizás declaren que nunca se sienten solos, y que no tienen
necesidad de amigos terrenales porque les es suficiente el compañerismo de
Cristo. Pablo no hubiera estado de acuerdo con ellos.

En segundo lugar, a medida que se aproximaba el invierno, necesitaba ropa
de abrigo, de modo que Pablo le ruega a Timoteo que al venir le traiga la
capa (4.13).
Y la tercera necesidad del apóstol eran ‘los libros, mayormente los
pergaminos’ (v. 13). Estas eran las necesidades conscientes de Pablo. Son
también las nuestras. Cuando nuestro espíritu está solitario, necesitamos
amigos. Cuando nuestro cuerpo siente frío, necesitamos abrigo. Cuando
nuestra mente está aburrida, necesitamos libros. Admitirlo no es poco
espiritual; es humano.

JULIO 23 CARTA A LOS HEBREOS
JESÚS, HIJO DE DIOS
Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro

tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha
hablado por el Hijo. Hebreos 1.1–2
Aunque el escritor y el destinatario de la carta se desconocen, su propósito es

explícito: establecer el carácter definitivo del sacerdocio, el sacrificio y el
pacto de Jesucristo, y así proteger a los cristianos bajo persecución del error y
de la apostasía. Los dos primeros capítulos se equilibran con belleza: el
capítulo 1 ofrece un retrato de Jesucristo el Hijo de Dios, y el capítulo 2
agrega su retrato como ser humano. Hebreos 1 declara cinco importantes
verdades sobre la condición única de Cristo. Jesucristo es el clímax de la
revelación de Dios. El Señor se ha estado revelando a lo largo de la historia
por medio de los profetas, pero en forma parcial y progresiva, mientras que
su autorevelación en Cristo fue completa y final. Jesucristo es la última
palabra de Dios al mundo. No podría haber una revelación más elevada o más
plena que la que nos dio en la encarnación de su Hijo.
En segundo lugar, Jesucristo es el Señor de la creación. Dios lo ha señalado
como ‘heredero de todo’ (v. 2), ya que por medio de él hizo el universo. Él es
su comienzo y su fin, su fuente y su heredero, y entretanto, es él quien
‘sustenta todas las cosas con la palabra de su poder’ (v. 3).
En tercer lugar, Jesucristo es el Hijo del Padre. Él es ‘reflejo resplandeciente
de la gloria del Padre’ (luz de luz, un solo ser con el Padre) e ‘imagen
perfecta de su ser’ (distinto del Padre como es distinto un sello de una
impresión) (v. 3, BLP).
En cuarto lugar, Jesucristo es el salvador de los pecadores. Una vez
completa la obra de purificación de los pecados, se sentó a la derecha del
Padre.
En quinto lugar, Jesucristo es el objeto de adoración de los ángeles. De

hecho, llegó a ser ‘hecho tanto superior a los ángeles, cuanto heredó más
excelente nombre que ellos’ (v. 4). No cabe duda de que los ángeles son seres
grandes y gloriosos, pero no se comparan con Jesucristo. El escritor cita una
secuencia de textos del Antiguo Testamento que hablan de esta supremacía.
Por ejemplo: ‘Adórenle todos los ángeles de Dios’ (v. 6). Concluye esta
sección haciendo una solemne advertencia de que debemos mantenernos
atentos al mensaje de los apóstoles, a fin de no alejarnos de su enseñanza
(2.1–4).
Para continuar leyendo: Hebreos 1.1—2.4

JULIO 24
JESÚS EL SER HUMANO
Por cuanto los hijos participaron de carne y sangre, él también

participó de lo mismo. Hebreos 2.14
Tan singular como es Jesucristo en su gloria divina, como vimos ayer, esta es
solo la mitad de la historia. Si nos detuviéramos aquí, seríamos culpables de
una grave herejía, que reconoce su deidad pero niega o pasa por alto su
humanidad. Hebreos 1 enfatiza que Jesucristo es uno con el Padre (comparte
su naturaleza); Hebreos 2 enfatiza que Jesucristo es uno con nosotros
(comparte nuestra naturaleza). Aquel que es en todo superior a los ángeles se
hizo inferior a ellos por amor a nosotros. Por cierto, es plenamente apropiado
que el Hijo de Dios se hiciera hombre: ‘A fin de llevar a muchos hijos a la
gloria, convenía que Dios … perfeccionara mediante el sufrimiento al autor
[pionero] de la salvación de ellos’ (v. 10, NVI). Aquí se expresan cuatro
verdades importantes.
Primeramente, él entró en nuestra humanidad. Tomó sobre sí ‘carne y
sangre’ (v. 14). Experimentó la fragilidad y la vulnerabilidad de un ser
humano. Tenía un cuerpo humano real (comía, bebía, se cansaba) y
emociones humanas reales (alegría y tristeza, compasión e ira).
En segundo lugar, él entró en nuestras tentaciones. ‘Él mismo padeció siendo
tentado’ (v. 18). De hecho, ‘ha experimentado todas nuestras pruebas’ (4.15,
BLP). Por su encarnación hizo a un lado su inmunidad a la tentación y quedó
expuesto a ella. Sus tentaciones fueron reales, como las nuestras, solo que él
nunca sucumbió a la tentación y nunca pecó.
Tercero, él entró en nuestros sufrimientos. Dios determinó que el autor de
nuestra salvación se ‘perfeccionase por aflicciones’ (2.10). No es que hubiera
sido imperfecto en el sentido de ser pecador, sino que su identificación con
nuestra humanidad hubiera sido incompleta si no hubiera sufrido como
nosotros sufrimos.
Cuarto, él entró en nuestra muerte. ‘Vemos … a Jesús, coronado de gloria y
de honra, a causa del padecimiento de la muerte, para que por la gracia de
Dios gustase la muerte por todos’ (v. 9). No es que necesitara morir, porque
él no tenía pecado. Pero cargó nuestros pecados, y fue por nuestras faltas que
murió. Como una consecuencia de la encarnación, Jesucristo puede
representarnos ante el Padre y puede identificarse con nuestras debilidades.

JULIO 25
EL SACERDOCIO DE JESÚS
Por otra parte, los sacerdotes levíticos fueron muchos ya que la muerte
les impedía prolongar su ministerio. Jesús, en cambio, permanece para
siempre; su sacerdocio es eterno. Hebreos 7.23–24, BLP
Uno de los principales temas en Hebreos es el drástico contraste entre los

sacerdotes levíticos del Antiguo Testamento, con todas sus imperfecciones, y
la perfecta adecuación del sacerdocio de Cristo. El autor de Hebreos ve en
Melquisedec (una extraña figura en el Antiguo Testamento), un anticipo del
sacerdocio de Jesús. (1) Melquisedec era a la vez rey y sacerdote, como
Jesús. (2) Melquisedec se mostró superior a Abraham (antepasado de Leví),
ya que lo bendijo y recibió de él los diezmos. (3) Melquisedec aparece en la
historia de Génesis sin parentesco ni descendencia, lo cual simboliza la
condición eterna de Jesús.
¿Cuáles eran las imperfecciones del sacerdocio aarónico del Antiguo
Testamento?
Primero, su sacerdocio era mortal. Los sacerdotes del Antiguo Testamento
no podían mantenerse para siempre en su oficio, mientras que ‘Jesús
permanece para siempre’ (v. 24, BLP). Y otra vez: ‘está siempre vivo para
interceder por ellos’, es decir, por su pueblo (v. 25, BLP). Nada interrumpe ni
puede poner fin a su sacerdocio.
Segundo, eran pecadores. Una de las anomalías obvias del sistema del
Antiguo Testamento era que antes de estar en condiciones de ofrecer
sacrificios por el pueblo, los sacerdotes debían ofrecer sacrificio por sí
mismos. En cambio, Jesús no tenía pecado por el cual necesitara hacer
expiación. El versículo 26 contiene una declaración extraordinaria de la
condición inmaculada de Jesús: ‘Santo, inocente, sin mancha, apartado de los
pecadores, y hecho más sublime que los cielos’.
Tercero, sus sacrificios se repetían a diario. Todo lo que hacían tenía un

carácter temporal, porque debían repetir continuamente los mismos
sacrificios. Pero Jesús se ofreció a sí mismo como sacrificio por el pecado
una vez y para siempre. Este es, entonces, el carácter de adecuación perfecta
del sacerdocio de Cristo. Primero, su vida terrenal fue sin pecado. Segundo,
su muerte por el pecado fue completa. Tercero, su intercesión celestial es
eterna. ‘Tal sumo sacerdote nos convenía’ (v. 26).

JULIO 26
SENTADO A LA DERECHA DE DIOS
Habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los
pecados, se ha sentado a la diestra de Dios. Hebreos 10.12
Según el credo de los apóstoles, Jesús ‘ascendió a los cielos y se sentó a la

derecha de Dios’. ¿Cómo debemos entender esta ‘asamblea’ divina?
Primero, Jesús está descansando. La figura está tomada de la experiencia
cotidiana después de un día de trabajo en el taller o en el hogar, y entonces
nos sentamos y levantamos los pies. Jesús, ‘habiendo efectuado la
purificación de nuestros pecados … se sentó’ (1.3). Los sacerdotes del
Antiguo Testamento continuaban su ministerio días tras día, semanas tras
semana, mes tras mes, mientras que Jesús terminó, habiendo ‘ofrecido … un
solo sacrificio por los pecados’ (10.12). Aquellos estaban de pie cada día,
porque no había asientos en el templo, mientras que Jesús, después de ofrecer
su sacrificio, se sentó. La posición de pie de los sacerdotes simbolizaba que
su ministerio era incompleto, en tanto que el hecho de que Jesús se sentara
indicaba que su obra estaba terminada.
Segundo, Jesucristo está reinando. Ha sido ascendido a la diestra de Dios, al
supremo lugar de honor y poder en el universo. Desde esa posición envió al
Espíritu Santo el día de Pentecostés, y envía a los suyos en misión. Ya se le
ha entregado todo el poder en los cielos y en la Tierra. Sin embargo, el diablo
todavía no ha reconocido su derrota.
Tercero, Jesucristo está esperando ‘hasta que sus enemigos sean puestos por
estrado de sus pies’ (v. 13). Las palabras provienen del Salmo 110.1, que
Jesús aplicó a sí mismo. Allí Yahvé le dice al Mesías: ‘Siéntate a mi diestra,
hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies’. El salmo combina
las dos perspectivas. Él reina mientras espera, y mientras espera, reina.
Esta rica teología es la que encontramos en el hecho de la ascensión y la
reunión de Jesucristo, es decir que está descansando, reinando, y esperando.

Mientras descansa, mira hacia el pasado y declara que su obra expiatoria está
completa. Mientras reina, supervisa el presente y envía a los suyos a la
misión. Mientras espera, anticipa el futuro, cuando sus enemigos serán
finalmente sometidos, y su reino alcance la plenitud.

JULIO 27
UNA TRIPLE EXHORTACIÓN
Así pues … nos ha dejado vía libre hacia el santuario … Acerquémonos,

pues … Mantengamos fielmente la esperanza que profesamos … y
estimulémonos mutuamente en la práctica del amor y de las buenas
obras. Hebreos 10.19, 22–24, BLP
En esta triple exhortación subyace el diseño y el ministerio del templo. El

templo estaba construido en dos secciones o salas, y a la más pequeña e
interna se la llamaba el Lugar Santo o el Lugar Santísimo. Allí podía verse la
gloria shekinah, símbolo de la presencia de Dios. Entre las dos salas se
suspendía una pesada cortina (el ‘velo’), impidiendo la entrada al Lugar
Santísimo. El acceso estaba prohibido con excepción de una sola ocasión (el
Día de Expiación) en que podía entrar una sola persona (el sumo sacerdote)
con una condición (que llevara consigo la sangre de un sacrificio).
Nuestro escritor da por sentado que sus lectores conocen esto y que han
entendido su enseñanza de que estas cosas han sido cumplidas en el sumo
sacerdocio y el sacrificio de Jesús. El acceso a Dios a través del velo ha
quedado abierto para todos los creyentes.
En primer lugar, entonces, ‘Acerquémonos, pues’ (v. 22, BLP) con corazón
sincero y confirmados en la fe, interiormente purificados de la conciencia
culpable y nuestro cuerpo externamente limpio por el agua pura del bautismo.
Este acceso continuo a Dios es un privilegio extraordinario. En segundo
lugar, ‘Mantengamos fielmente la esperanza que profesamos’ (v. 23, BLP). La
esperanza cristiana (que es una expectativa segura) se orienta a la venida de
Cristo y a la gloria que seguirá. Pero ¿cómo podemos aferrarnos a esta
esperanza cuando tantas personas —aun en la Iglesia— han renunciado a
mantenerla? Hay una sola respuesta: ‘fiel es el que prometió’ (v. 23). El
Señor Jesús prometió que vendría en poder y gran gloria, y él cumple sus
promesas. En tercer lugar, ‘estimulémonos mutuamente en la práctica del

amor y de las buenas obras’ (v. 24, BLP). Es evidente que el escritor
consideraba que sus lectores se habían vuelto perezosos en cuanto a
congregarse. La relación de unos con otros (en la que nos provocamos y nos
alentamos mutuamente) depende de que nos encontremos.
Esta es, entonces, la vida cristiana a la que somos convocados: acceso a Dios
por medio de la fe, esperar a Cristo con esperanza, alentarnos unos a otros al
amor. Esta es la conocida tríada de la fe, la esperanza y el amor.

JULIO 28
DEFINICIÓN E ILUSTRACIÓN DE LA FE
Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no

se ve. Hebreos 11.1
Todos los seres humanos enfrentamos hoy dos importantes esferas de

incertidumbre. La primera de ellas es el futuro no conocido, y la segunda es
el presente que no vemos. Encontramos la seguridad en el presente, no en el
futuro, y en lo que se ve, no en lo que no se ve. En cuanto al futuro, nuestra
formación científica nos ha instruido para ser escépticos respecto a todo lo
que no se someta a la investigación empírica.
Por ese motivo, ¡es asombroso ver que estas dos esferas de incertidumbre
humana (el futuro y lo que no se ve) son precisamente aquellas en que la fe se
especializa y florece! La función de la fe es aprehender lo que no se ve en el
presente y lo que no se conoce en el futuro que todavía no ha llegado. En
palabras simples, la fe es la certeza de que el futuro que esperamos llegará y
que el presente es real aunque no podamos verlo.
Por supuesto, los incrédulos se burlan de la fe cristiana. Según H. L.
Mencken, el así llamado ‘sabio de Baltimore’: ‘La fe puede ser definida
brevemente como la convicción ilógica de que ocurra lo improbable’. Son
palabras ingeniosas pero equivocadas. Fe no es sinónimo de credulidad ni de
superstición. No es un acto irracional ni falto de lógica. Las Escrituras nunca
presentan como antagónicas a la fe y la razón. Se contrastan la fe y la vista,
pero no la fe y la razón. Por el contrario, ‘En ti confiarán los que conocen tu
nombre’ (Salmos 9.10). Confían porque conocen. La razonabilidad de la fe
surge de la confiabilidad de su objeto, y nadie es más confiable que Dios.
Todo esto queda claro en los ejemplos de Hebreos 11. En cada caso la fe es
una respuesta a lo que el Señor ha dicho. Noé construyó el arca porque Dios
le advirtió del diluvio. Abraham dejó su casa y su parentela porque Dios le
prometió un hogar alternativo y una descendencia numerosa. En ambos casos

la promesa de Dios vino primero. Lo mismo ocurre con nosotros. No somos
gigantes espirituales como Enoc, Abraham y Moisés. Normalmente el Señor
no nos habla en voz audible. Pero sigue hablándonos por medio de lo que ya
habló en las Escrituras. Es decir que nuestra fe es una respuesta a su Palabra.

JULIO 29
CORRER LA CARRERA CRISTIANA
Por tanto … teniendo en derredor nuestro tan grande nube de testigos,

despojémonos de todo peso y del pecado que nos asedia, y corramos con
paciencia la carrera que tenemos por delante, puestos los ojos en Jesús.
Hebreos 12.1–2
En el mundo antiguo todos sabían acerca de los juegos en Grecia. La cultura

griega había permeado el imperio romano y los juegos eran parte de ello.
Cada ciudad tenía su anfiteatro donde los atletas desplegaban su destreza ante
una multitud entusiasta: carrera, boxeo, lucha, lanzamiento de la jabalina,
carrera de carruajes. En el Nuevo Testamento varias veces se compara la vida
cristiana con una carrera atlética, no porque estemos compitiendo unos contra
otros sino porque nos exige mucha autodisciplina. La preocupación del
escritor es que ‘corramos con paciencia la carrera que tenemos por delante’
(v. 1). Establece tres pautas que nos permitirán perseverar en la carrera.
Primero, ¡ten presente a los espectadores! ‘Rodeados de una ingente
muchedumbre’ (BLP), dice, de ‘tan grande nube de testigos’ (v. 1). Sin duda
incluye a los héroes de la fe en el Antiguo Testamento, a los que presentó en
el capítulo 11, y probablemente a sus equivalentes en los tiempos del Nuevo
Testamento. ¿Es posible que incluya también a los cristianos ya fallecidos,
contemplándonos desde el cielo? Al menos tentativamente diría que sí,
porque el texto dice que estamos ‘rodeados’ por ellos, lo cual sugiere que
debemos imaginar grada tras grada de espectadores en el anfiteatro. Cuando
tenemos presente a los espectadores nos sentimos alentados a esforzarnos.
Segundo, ¡entrénate! Todo atleta responsable acepta someterse a un
extenuante régimen de comida, bebida, ejercicio y descanso. En favor de la
carrera renuncian al exceso de peso y a la vestimenta inadecuada. En
términos cristianos, esto significa dar la espalda al pecado y dejar de lado
‘pesos’ que quizás no sean pecaminosos en sí mismos pero que de todos

modos hacen más difícil la carrera.
Tercero, ¡mantén la mirada en la meta! Los atletas cristianos deben
abstenerse de todo tipo de distracción, y poner la mirada en Jesús, que parece
estar de pie en la línea de llegada. ‘Considerad a aquel’, escribe el autor (v.
3), y en especial su resistencia en la cruz y ante la hostilidad de los demás.
Así, rodeados por los testigos, beneficiados por el intenso entrenamiento, y
puestos los ojos en Jesús, podremos correr nuestra carrera con perseverancia;
es impensable considerar siquiera la posibilidad de abandonarla.

LAS CARTAS UNIVERSALES JULIO 30
RESPONDER AL MENSAJE DE DIOS
Pero sed hacedores de la palabra, y no tan solamente oidores,

engañándoos a vosotros mismos. Santiago 1.22
Estas cartas escritas por Santiago, Pedro y Juan no fueron dirigidas a alguna
iglesia en particular. Santiago, uno de los hermanos del Señor Jesús, creyó
tardíamente en él. Fue líder de la iglesia en Jerusalén y de los cristianos de
origen judío en todo el mundo. Escribió alrededor del 45 d. C., sobre la
coherencia de la conducta cristiana.
Cuando uno lee el primer capítulo de la carta de Santiago, recibe de
inmediato el impacto de su triple advertencia contra el engaño (vv. 16, 22,
26). El antídoto que él ofrece para el engaño es la Palabra de Dios o la
‘palabra de verdad’ (v. 18), es decir la revelación que Dios nos ha dado en
Cristo y en el testimonio bíblico sobre Cristo. Cuando prestamos atención a la
Palabra de Dios evitaremos la tragedia de ser engañados. Nuestra respuesta a
ella se cumple en dos etapas.
Etapa 1: oír atentamente la Palabra de Dios. ‘Todos deben estar listos para
escuchar, y ser lentos para hablar’ (v. 19, NVI). Nuestra tendencia natural es
dar respuestas prematuras. Nos apuramos a dar nuestra opinión, olvidando
que ‘la boca de los necios hablará sandeces’ (Proverbios 15.2). Por lo general
lo último que hacemos (cuando en realidad debería ser lo primero) es poner
freno a nuestra lengua, y escuchar. Aquí encontramos un principio general
que tiene aplicación amplia. Es mejor escuchar que hablar. Escuchar
respetuosamente es un valioso secreto de cualquier relación armoniosa. Y es
especialmente cierto respecto a nuestra relación con Dios. Él ha hablado y
nos invita a escuchar su voz. Sin embargo, a veces escuchamos de las
Escrituras solo lo que queremos escuchar —los ecos reconfortantes de
nuestros propios prejuicios culturales—, y de esa manera no escuchamos el
estruendo de su Palabra cuando nos desafía.

Etapa 2: actuar en obediencia a la Palabra de Dios. El uso que Santiago
hace de la metáfora del espejo es muy elocuente (vv. 22–23). Un espejo nos
da un doble mensaje. Nos dice a la vez lo que somos y en consecuencia lo
que deberíamos ser. El espejo nos dice: ‘Tienes una mancha en la mejilla
derecha, sería mejor que te la limpies’. Cada vez que nos miramos en el
espejo, debemos actuar según lo que vemos. De la misma manera, cuando
nos miramos atentamente en el espejo de la Palabra de Dios, nos dice lo que
somos y lo que deberíamos ser.
La Palabra de Dios debe ser escuchada, recibida y obedecida. Sin esto no
puede haber verdadero discipulado.
Para continuar leyendo: Santiago 1.16–27

JULIO 31
LA FE Y LAS OBRAS
Hermanos míos, ¿de qué aprovechará si alguno dice que tiene fe, y no
tiene obras? ¿Podrá la fe salvarle? Santiago 2.14
Hay una idea difundida de que Santiago y Pablo estaban en desacuerdo sobre
la justificación, es decir, en cuanto a la manera en que los pecadores pueden
ser aceptados y declarados justos delante de Dios. Además, a raíz de esta
aparente disidencia teológica, Lutero excluyó la carta de Santiago de su
canon del Nuevo Testamento, calificándola como ‘una epístola de paja’.
Es verdad que hay una aparente discrepancia entre estos dos apóstoles. Pablo
enseñaba que ‘el hombre es justificado por fe sin las obras de la ley’
(Romanos 3.28), mientras que Santiago escribió: ‘vosotros veis, pues, que el
hombre es justificado por las obras, y no solamente por la fe’ (Santiago 2.24).
Por otra parte, ambos apóstoles declaraban a Abraham como su héroe.
Pero esta discrepancia es más imaginaria que real. Pablo y Santiago tenían
ministerios diferentes, pero no un mensaje diferente. Proclamaban el mismo
evangelio pero con diferentes énfasis. El motivo de esta diferencia era que
estaba enfrentándose a diferentes falsos maestros. Los oponentes de Pablo
eran judíos legalistas, o judaizantes, quienes enseñaban que la justificación se
alcanza por obras hechas en obediencia a la ley. Los oponentes de Santiago,
en cambio, eran judíos racionalistas que enseñaban la justificación por fe, y
con ello una ortodoxia estéril.
A los judaizantes, Pablo les insistía en que la justificación no es por obras
sino por fe; a los racionalistas, Santiago les decía que la justificación no se
alcanza por la ortodoxia de la fe (algo que los demonios también tienen, ¡y
tiemblan!) sino mediante una fe que se traduce en obras.
Ambos apóstoles clarificaron la naturaleza de la fe auténtica, la cual es una fe
viva que se muestra por sus obras. ‘Mediante mis obras te mostraré la fe’,
escribió Santiago (2.18, BLP); ‘la fe que obra por el amor’, escribió Pablo
(Gálatas 5.6). No podemos ser salvados por obras, y no podemos ser salvados
sin ellas. La función de las obras no es la de ganar la salvación sino
evidenciarla. No nos dan la salvación, pero la demuestran. Ambos apóstoles
enseñaron que la fe auténtica produce obras. Pero Pablo enfatizó la fe que se
muestra en obras, en tanto que Santiago enfatizó las obras que muestran la fe.
Ambos estarían de acuerdo en que la fe sin obras es muerta.

AGOSTO 1
LA NECESIDAD DE LA CRUZ
Llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, para

que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos a la justicia. 1
Pedro 2.24
Si bien hay dos cartas atribuidas a Pedro, la similitud de la segunda de él con

la carta de Judas provoca cuestionamientos. Aunque la primera carta abarca
varios temas, el principal es el de cómo responder a la persecución; en cada
capítulo hay una referencia al sufrimiento.
Cuando Jesús les dijo por primera vez a sus discípulos que el Hijo del
Hombre debía padecer muchas cosas y morir, Pedro reaccionó de inmediato y
lo contradijo con vehemencia. No podía aceptar la idea de un Mesías
sufriente. Pero aquí está Pedro ahora, unas tres décadas después, escribiendo
su primera carta, ¡contradiciendo su propia oposición! Cada uno de los cinco
capítulos de su carta tiene un pasaje importante sobre los sufrimientos del
Mesías.
Pedro hace dos declaraciones sobre el propósito de la cruz. La primera es que
Cristo nos dejó un ejemplo (algo sobre lo cual ya hemos reflexionado), y la
segunda es que Cristo ‘llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el
madero’ (v. 24). Llevar los pecados es una expresión propia del Antiguo
Testamento que tiene el sentido de ‘cargar con la penalidad del pecado’.
Normalmente el ofensor es quien carga la penalidad de su propio pecado. Sin
embargo a veces, en su gran misericordia, Dios provee un sustituto que carga
la penalidad en lugar del ofensor, como es el caso de la ofrenda por el pecado
y especialmente el chivo expiatorio en el Día de la Expiación.
Los israelitas piadosos sabían, por otro lado, que eso era solo simbólico,
porque la sangre de los toros y los machos cabríos no podía eliminar el
pecado (Hebreos 10.4). Por eso esperaban el día en que el siervo sufriente de
Isaías 53 cargara sus pecados, y Jesús aplicó sobre sí mismo esta profecía.
Sin embargo, se presenta un problema. Si Cristo tomó nuestro lugar, cargó
nuestro pecado, pagó la penalidad, murió nuestra muerte, y en consecuencia
hemos sido perdonados, ¿significa esto (como preguntan algunos) que ahora
podemos comportarnos como queramos y seguir pecando? Los que criticaban
a Pablo difundían esta calumnia, y quizás también lo hicieron los críticos de
Pedro. Pero ambos apóstoles rechazaron vigorosamente esa acusación.
Veamos cómo continúa Pedro: Cristo llevó nuestros pecados a fin de que
nosotros pudiéramos morir al pecado y vivir para la justicia. El propósito de
la muerte de Cristo, entonces, no es solamente asegurar nuestro perdón sino
también nuestra santificación. No hay cristianismo sin cruz. Sin ella el
cristianismo es un fraude.

AGOSTO 2
UN LLAMADO A LOS PASTORES
Apacentad la grey de Dios que está entre vosotros, cuidando de ella. 1

Pedro 5.2
El pastor es una metáfora del guía que aparece muchas veces en la Biblia.
Yahvé es el pastor de Israel. Los líderes políticos heredaron el mismo título,
pero fueron juzgados porque permitieron que las ovejas fueran dispersadas
(Ezequiel 34). Jesús tomó sobre sí el papel del Buen Pastor, quien conoce,
guía, llama, ama, alimenta a las ovejas y da su vida por ellas.
Es sumamente conmovedor que Pedro se refiera aquí a los ancianos de la
iglesia como ‘pastores del rebaño de Dios’, ya que este era el ministerio que
le había sido encomendado (‘Apacienta mis ovejas’ [Juan 21.17]) cuando el
Señor resucitado lo comisionó nuevamente a orillas del lago de Galilea. Es
muy probable que al pronunciar este llamado a los ancianos de la iglesia a
pastorear el rebaño de Dios, Pedro estuviera recordando aquel episodio. Su
apelación se resume en tres antítesis.
Primero, su actitud debe ser voluntaria: deben servir ‘no a la fuerza o por una
rastrera ganancia, sino gustosamente y con generosidad, como Dios quiere’
(1 Pedro 5.2, BLP). El concepto mismo de ser un asalariado en el servicio de
Cristo resulta grotesco.
Segundo, su motivación debe estar libre de cualquier actitud mercenaria: ‘no
por ganancia deshonesta, sino con ánimo pronto’ (v. 2). Sin embargo, a lo
largo de la historia personas malvadas han tratado de hacer dinero mediante
el ministerio. En los tiempos antiguos había muchos charlatanes que ganaban
buen dinero posando como maestros itinerantes. Pero Pablo renunció a este
derecho de ser sostenido, y se ganaba el sustento a fin de demostrar la
sinceridad de sus motivaciones. En nuestra época todavía hay evangelistas de
dudosa reputación que se hacen ricos mediante el dinero que solicitan a sus
oyentes.
Tercero, su actitud debe ser humilde: ‘no como teniendo señorío sobre los
que están a vuestro cuidado, sino siendo ejemplos de la grey’ (v. 3). Jesús dio
a sus discípulos una clara advertencia sobre este asunto. Los gobernantes de
las naciones, les dijo, ‘se enseñorean de ellas’, y ‘sus grandes ejercen sobre
ellas potestad. Pero no será así entre vosotros’ (Marcos 10.42–43). Por el
contrario, los líderes cristianos deben ejercer su ministerio como siervos
humildes. No deben guiar mediante el poder sino mediante el ejemplo.

AGOSTO 3
LA NATURALEZA DE LA VERDAD BÍBLICA
Los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu

Santo. 2 Pedro 1.21
La segunda mitad del primer capítulo de 2 Pedro es un maravilloso pasaje

sobre la naturaleza de la verdad bíblica. En primer lugar, la verdad bíblica es
una verdad escrita. Pedro es consciente de su mortalidad y está anticipando
su muerte. Mientras está vivo, todavía puede recordar a sus lectores lo que les
ha enseñado, pero después de su partida será necesario tenerla por escrito y
hacerla accesible. Detrás de este trasfondo humano subyace la providencia
divina. Si Dios ha dicho y hecho algo único en Cristo, debe hacerse una
provisión para que sea preservado; sería inconcebible que el Señor hubiera
permitido que se perdiera. La Escritura es la Palabra escrita de Dios.
En segundo lugar, la verdad bíblica es la verdad testimoniada. Pedro se
refiere a la transfiguración, cuando vio la gloria de Dios y oyó su voz:
‘Habiendo visto con nuestros propios ojos su majestad’ (v. 16). Este principio
del testimonio directo subyace a todas las Escrituras, porque el Señor levantó
testigos para registrar e interpretar lo que él estaba haciendo en Israel. El
significado de sus acciones no era evidente por sí mismo. Por ejemplo,
estaban ocurriendo muchas migraciones tribales en el antiguo Cercano
Oriente, pero nadie hubiera sabido que el éxodo era un acto singular si Dios
no hubiera levantado a Moisés. Del mismo modo, hubo centenares de
crucifixiones bajo el gobierno romano, pero si el Señor no hubiera levantado
a los apóstoles nadie hubiera sabido que la cruz de Jesús era única en su
condición.
En tercer lugar, la verdad bíblica es una verdad que ilumina. ‘Hacéis bien en
estar atentos como a una antorcha que alumbra en lugar oscuro’ (v. 19).
Describe al pueblo de Dios como peregrinos que viajan de noche. Necesitan
una lámpara, y las Escrituras constituyen el libro que cumple este propósito
práctico.
En cuarto lugar, la verdad bíblica es la verdad divina. Ninguna profecía,
escribe Pedro, se originó jamás en la mente o en la voluntad de ningún ser
humano, sino en Dios. ‘Los santos hombres de Dios hablaron siendo
inspirados por el Espíritu Santo’ (v. 21).
¡Gracias a Dios por su palabra revelada! Sin ella tropezaríamos en la
oscuridad. el Señor nos ha dado una lámpara para iluminar nuestro camino,
¿acaso no la usaríamos?

AGOSTO 4
CONFIANZA FALSA O GENUINA
Estas cosas os he escrito a vosotros que creéis en el nombre del Hijo de

Dios, para que sepáis que tenéis vida eterna. 1 Juan 5.13
Esta, junto con otras dos cartas, fue escrita por el discípulo amado que
escribió también el cuarto Evangelio. Si el propósito del Evangelio era guiar
a la vida eterna (Juan 20.31), el de las cartas es dar a los creyentes la
seguridad de que han recibido vida eterna (1 Juan 5.13).
¿Es la certeza un ingrediente legítimo, y hasta necesario, en el discipulado
cristiano? ¿Es apropiado que los seguidores de Jesús digan: ‘Sabemos’, no
solo en relación con la verdad del evangelio sino en relación con la salvación
personal? Si nuestra respuesta a estas preguntas es sí, ¿cómo podemos
discernir entre la certeza genuina y la falsa, entre la auténtica y la ficticia?
¿Cuál es el criterio por el que podemos juzgarlas? En 1885 Robert Law tituló
su comentario sobre 1 Juan Test of Life (Pruebas de vida). Allí expuso tres
pruebas cardinales, tres criterios mediante los cuales podemos discernir entre
los maestros verdaderos y los falsos.
La prueba doctrinal consistía en verificar si los maestros creían en la
encarnación: ‘Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne,
es de Dios’ (4.2). La prueba ética consistía en saber si los maestros
practicaban la justicia y obedecían los mandamientos de Dios: ‘Sabemos que
nosotros le conocemos, si guardamos sus mandamientos’ (2.3). La prueba
social era comprobar si estaban unidos a la comunidad cristiana en amor:
‘Sabemos que hemos pasado de muerte a vida, en que amamos a los
hermanos’ (3.14).
Al parecer, mientras vivía en Éfeso ya en su edad avanzada, Juan estaba
enfrentando la oposición de un gnóstico de nombre Cerinthus, un precursor
de ese movimiento. El apóstol lo califica como mentiroso porque negaba la
naturaleza humana y divina de Jesús, declaraba tener comunión con Dios

pero vivía en las tinieblas, y hacía declaraciones arrogantes de superioridad
espiritual, proclamando que amaba a Dios cuando a la vez odiaba a sus
hermanos. Aplicando estos tres criterios, Juan socavó la ficticia confianza de
los falsos cristianos y apuntaló la confianza verdadera de los cristianos
genuinos.
Si no estamos caracterizados por la creencia auténtica, la obediencia piadosa
y el amor fraternal, significa que somos cristianos falsos. Es imposible que
hayamos nacido de nuevo, ya que aquellos que han nacido de Dios creen,
obedecen y aman.

AGOSTO 5
LA VIDA CRISTIANA COMUNITARIA
Y ahora te ruego … que nos amemos unos a otros. Y este es el amor, que
andemos según sus mandamientos. 2 Juan 1.5-6
La anónima ‘señora elegida y ... sus hijos’ (v. 1) a quienes dirige Juan su
segunda carta probablemente personifica a una iglesia local. Su principal
rasgo es la integración, es decir, la integración entre sus diversos elementos,
aquellos que con frecuencia somos tan necios como para permitir que se
separen.
Primero, la verdad y el amor van juntos. Se menciona a cada uno de ellos
cinco veces en los primeros versículos de la carta. Juan escribe sobre ‘la
verdad que permanece en nosotros’ (v. 2) y sobre el amor que nos une. Las
palabras de Juan nos recuerdan a una expresión similar de Pablo. Según Juan,
debemos amar en verdad. Según Pablo, debemos decir la verdad en amor
(Efesios 4.15). Ambos coinciden en que el amor y la verdad deben estar
juntos. El Espíritu Santo es la fuente de ambos.
Segundo, el amor y la obediencia van juntos. Juan nos recuerda el antiguo
mandamiento, que es el de amarnos unos a otros. Lo inverso es también
cierto: si la obediencia se demuestra en el amor, el amor estimula la
obediencia. Así lo vemos en el Antiguo Testamento, donde Dios describía a
su pueblo como ‘los que me aman y guardan mis mandamientos’ (Éxodo
20.6). Es asombroso que Jesús lo aplicara a su persona: ‘El que tiene mis
mandamientos, y los guarda, ése es el que me ama’ (Juan 14.21). Esta es la
segunda unión: obedecer es amar, y amar es obedecer hasta el infinito.
Tercero, el Padre y el Hijo van juntos. Los falsos maestros ‘no confiesan que
Jesucristo ha venido en carne’ (v. 7). Estos enseñaban que el Hijo de Dios
solo parecía ser humano, o que había sido adoptado en la Deidad por un
breve lapso. En ambos casos negaban la encarnación, lo cual es una grave
desviación de la cristología veraz; era propiamente el Anticristo. Juan

también dice que estos maestros corrían adelante (v. 9). Quizás se
consideraban pensadores avanzados o progresistas. Con un toque de
sarcasmo, Juan ruega a sus lectores que perseveren en la enseñanza original
de los apóstoles. Nadie puede negar al Hijo y retener al Padre. ¡Que Dios nos
guíe a una vida cristiana verdaderamente integrada, en la cual puedan florecer
la verdad, el amor, y la obediencia!
Para continuar leyendo: 2 Juan 1–13

AGOSTO 6 LAS CARTAS DE CRISTO A LAS SIETE IGLESIAS
LA CARTA A ÉFESO: EL AMOR
Pero tengo contra ti, que has dejado tu primer amor. Apocalipsis 2.4
En su primer capítulo, el Apocalipsis se presenta como ‘la revelación de

Jesucristo’ (v. 1), quien se muestra a Juan como aquel que fue crucificado y
ahora ha sido glorificado, y declara: ‘Yo soy el primero y el último. Yo soy el
que vive’ (vv. 17–18, BLP) y ‘el soberano de los reyes de la tierra’ (v. 5)
(título que se atribuía el emperador romano).
En el capítulo 2 vemos al Señor supervisando a sus iglesias, y le indica a Juan
que escriba las siete cartas a las iglesias en Asia. En ellas reconoce sus
circunstancias, las elogia o las reprocha, y hace una promesa a las que salgan
victoriosas. En conjunto, las cartas nos muestran el perfil de una iglesia ideal.
La primera carta estaba dirigida a Éfeso. Era la capital de la provincia romana
de Asia, y a los ciudadanos les gustaba considerarla su metrópolis. También
era un próspero centro de negocios, y la orgullosa guardiana del templo de
Diana, una de las siete maravillas del mundo.
Por otra parte, la iglesia de Éfeso tenía muchas cualidades encomiables. Jesús
destacó tres de ellas: su duro trabajo, su perseverancia en las dificultades, y
su discernimiento teológico, combinado con su negativa a tolerar el mal o el
error. Pocos años después, a comienzos del siglo II, el obispo Ignacio de
Antioquía, camino a Roma donde sería ejecutado por su fe cristiana, escribió
a los efesios en términos muy halagüeños: ‘Todos ustedes viven conforme a
la verdad, ninguna herejía ha podido alojarse entre ustedes; de hecho ni
siquiera escuchan a alguien que hable de otra cosa que no sea de Jesucristo y
su verdad’.
Sin embargo, aunque la iglesia de Éfeso parecía ser una iglesia modelo, Jesús
tenía una queja: ‘Que has dejado tu primer amor’. Todas las virtudes de los
efesios no compensaban esta carencia. No cabe duda de que al momento de
su conversión el amor a Jesucristo habrá sido ardiente y fresco, pero ahora

esa llama se había apagado. Uno recuerda la queja expresada por Jehová a
Jeremías, refiriéndose a Jerusalén: ‘Recuerdo el cariño de tu juventud, el
amor que me tenías de prometida’ (Jeremías 2.2, BLP). Lo mismo con
Jerusalén que con Éfeso, el novio celestial buscaba seducir otra vez a su
novia, volver al éxtasis del primer amor: ‘Reflexiona, pues, sobre la altura de
la que has caído, conviértete y vuelve a portarte como al principio’
(Apocalipsis 2.5, BLP). Sin amor, lo demás es nada.

AGOSTO 7
LA CARTA A ESMIRNA: EL SUFRIMIENTO
No temas lo que has de padecer … tendréis tribulación. Apocalipsis

2.10, RVR95
Si la primera característica de una iglesia modelo es el amor, la segunda es el

sufrimiento. La disposición a sufrir por Cristo es prueba de nuestro amor
genuino por él.
La ciudad de Esmirna se ubica a unos cincuenta kilómetros al norte de Éfeso,
por la costa. Era la siguiente ciudad a la que un cartero hubiera llegado
haciendo el circuito de visitas a las siete iglesias. Esmirna era bien conocida
por su esplendor y por su sensible rivalidad con Éfeso.
La iglesia estaba sufriendo. Jesús les asegura que él conoce sus aflicciones,
su pobreza y la calumnia de sus enemigos. Al parecer los sufrimientos que
padecía estaban asociados con el culto al emperador. Esmirna alardeaba de su
templo en honor al emperador Tiberio. De tiempo en tiempo se requería a los
ciudadanos que esparcieran incienso sobre la llama ardiente ante el busto del
emperador, y que simultáneamente confesaran que el César era señor. ¿Cómo
hubieran podido los cristianos declarar señor al César, cuando habían
confesado a Jesús como Señor?
Este era el dilema que en el año 156 confrontó el venerable Policarpo, obispo
de Esmirna. En el atestado anfiteatro el procónsul le exigió que jurara por el
genio de César y que injuriara a Cristo. Pero Policarpo se negó, y dijo:
‘Durante ochenta y seis años le he servido, y nunca me hizo daño; ¿cómo
podría ahora blasfemar a mi Rey que me salvó?’. El procónsul insistió,
advirtiéndole que moriría a merced de las bestias salvajes o en la hoguera, si
no cambiaba de actitud. Pero el obispo se mantuvo firme. Se encendió la
hoguera, y el santo hombre agradeció a Dios por considerarlo digno de
compartir la copa de Cristo y ser contado entre los mártires.
Más de medio siglo antes, Cristo ya había advertido a la iglesia de Esmirna

que sufrirían prisión y muerte. ‘Sé fiel hasta la muerte’, les escribió, ‘y yo te
daré la corona de la vida’ (v. 10).

AGOSTO 8
LA CARTA A PÉRGAMO: LA VERDAD
Te mantienes fiel a mí y no has abandonado la fe. Apocalipsis 2.13, BLP
La iglesia de Pérgamo estaba consagrada a la verdad. Este rasgo es aun más

notable si tenemos en cuenta el ambiente religioso y cultural que la rodeaba.
Dos veces Jesús escribe que él conoce donde viven, que es ‘donde está el
trono de Satanás’ y ‘en esa guarida de Satanás’ (v. 13, BLP). No tenemos
certeza de lo que Jesús quiso decir con esas expresiones. En general se estaba
refiriendo a la sociedad no cristiana que los rodeaba. En particular pudo haber
estado aludiendo a la idolatría pagana o al culto imperial.
Pérgamo ha sido caracterizada como un fuerte centro de paganismo. Se
habían erigido allí muchos templos y altares. Cerca de la cumbre de la
acrópolis de esa ciudad había un inmenso altar a Zeus, y Pérgamo era famosa
como centro de la adoración a Esculapio, el dios de la salud y de la sanidad.
Pero algunos estudiosos piensan que el trono de Satanás se asociaba más bien
con el culto imperial. Allá por el 28 a. C., se había autorizado a los
ciudadanos de Pérgamo que erigieran un templo a Augusto. Este fue el
primer templo provincial construido en honor a un emperador todavía vivo, y
algunos piensan que el culto imperial tenía su sede central en esta ciudad.
A pesar de esas influencias satánicas, la iglesia de Pérgamo no había
capitulado. Por el contrario, Jesús pudo escribir a la iglesia esas palabras de
felicitación: ‘A pesar de todo, te mantienes fiel a mí y no has abandonado la
fe ni siquiera cuando ahí, en esa guarida de Satanás, visteis morir a mi fiel
testigo Antipas’ (v. 13, BLP). Es conmovedor que Jesús dé a Antipas el título
de ‘mi fiel testigo’ (BLP), el mismo que antes se le había dado a él (1.5).
Sin embargo, Jesús añade una palabra de queja. Es que, si bien Pérgamo
como un todo permanecía leal a Cristo, había tolerado en su comunidad
algunos falsos maestros que sostenían ‘las enseñanzas de Balaán’ y ‘a las
enseñanzas de los nicolaítas’ (vv. 14–15, BLP), enseñanza que parece haber
sido tolerante tanto con la idolatría como con la inmoralidad.

AGOSTO 9
LA CARTA A TIATIRA: LA SANTIDAD
Tus obras postreras son más que las primeras. Apocalipsis 2.19
Si Tiatira se destacaba en algo en el mundo antiguo, era más por el comercio

que por la política. Se trataba de un próspero centro comercial. Las
inscripciones que han descubierto los arqueólogos revelan que esta ciudad se
jactaba de contar con muchos gremios. Por ejemplo, había asociaciones de
los panaderos, de los trabajadores del bronce, de los fabricantes de tela, de
zapateros, de tejedores, teñidores, y ceramistas. Esta característica nos resulta
de interés porque Lidia, una de las conversas notables en Filipos, provenía de
Tiatira. Comerciaba telas tratadas con la tintura púrpura de Tiatira, y Lucas la
describe como ‘vendedora de púrpura’ (Hechos 16.14). ¿Sería posible que
ella, recién nacida en Cristo, haya sido el instrumento para plantar la iglesia
en Tiatira cuando regresó allí?
En su carta, Jesús enfatizó la santidad como el rasgo esencial de una iglesia
modelo. Comienza su epístola con palabras de cálida congratulación, porque
conoce el amor y la fe de esa iglesia, su servicio y perseverancia. Estas son
cuatro virtudes delicadas e incluye la tríada de la fe, la esperanza y el amor.
También es llamativo que, mientras Éfeso había declinado desde un buen
comienzo, Tiatira estaba haciendo ahora más que cuando comenzó.
Lamentablemente, esta no era la pintura completa de la iglesia. En ese bello
jardín estaba creciendo una maleza venenosa. Junto a sus excelentes
cualidades, era culpable de licencia moral. La iglesia toleraba a una profetisa
autoproclamada y malvada. Se la nombra simbólicamente como Jezabel por
la malvada esposa del rey Acab, y estaba engañando a algunos de los
miembros de Tiatira, convenciéndolos de que la libertad cristiana les daba
licencia para participar en la inmoralidad.
Jesús la había llamado a arrepentirse, pero ella se negaba a hacerlo. Por eso
su juicio caería inevitablemente sobre ella y sobre sus seguidores, a menos

que se arrepintieran.
La santidad del dominio propio y de la semejanza a Cristo es otra de las
características de una iglesia modelo. La tolerancia no es una virtud si lo que
se tolera es malo. Dios todavía le dice a su pueblo: ‘Sed santos, porque yo
soy santo’ (1 Pedro 1.16; ver Levítico 19.2).
Para continuar leyendo Apocalipsis 2.18–29

AGOSTO 10
LA CARTA A SARDIS: LA SINCERIDAD
Yo conozco tus obras, que tienes nombre de que vives, y estás muerto.
Apocalipsis 3.1
La carta que el Jesús resucitado le dictó a Juan para entregar a la iglesia en

Sardis es la única que no contiene felicitación de ningún tipo. La critica va
sin anestesia. Bastaron unas pocas palabras para describir su hundimiento
espiritual: ‘Aunque alardeas de estar vivo, sé que estás muerto’ (BLP). La
iglesia de Sardis se había ganado buena reputación. Era bien conocida por las
demás iglesias en la provincia, a causa de su vitalidad. No había arraigado en
ella ninguna falsa doctrina. No se dice nada sobre Balaam ni sobre los
nicolaítas ni sobre Jezabel.
Pero la apariencia externa era por completo engañosa, y esta congregación
tan distinguida en realidad era un cementerio espiritual. Se la conocía como
vital pero no tenía derecho alguno a ese nombre. Cuando Cristo miró por
debajo de la superficie, dijo: ‘no he hallado tus obras perfectas delante de
Dios’ (v. 2). Sardis había ganado fama entre los hombres, pero no delante de
Dios. Esta distinción entre reputación y realidad, entre lo que ven los seres
humanos y lo que el Señor ve, es de gran importancia en cualquier lugar.
‘Porque Jehová no mira lo que mira el hombre; pues el hombre mira lo que
está delante de sus ojos, pero Jehová mira el corazón’ (1 Samuel 16.7).
Estar obsesionado con la apariencia y la reputación conduce a la hipocresía,
algo que Jesús odiaba. Originalmente, el término hupokritēs designaba a un
actor que desempeñaba un papel en el escenario. Pero la palabra pasó a
aplicarse a cualquier charlatán o simulador que hace un personaje. La
hipocresía puede penetrar la vida de la Iglesia, especialmente la adoración.
No importa si se trata de un servicio litúrgico o no litúrgico, si es un ritual de
tradición católica o un culto protestante austero, podría estar caracterizado
por la ausencia de lo real. La hipocresía es una simulación, en tanto que una

iglesia auténtica y viva debe caracterizarse por la sinceridad.

AGOSTO 11
LA CARTA A FILADELFIA: LA MISIÓN
He aquí, he puesto delante de ti una puerta abierta, la cual nadie puede

cerrar. Apocalipsis 3.8
Al escribir a la iglesia en Filadelfia, Jesús se describe a sí mismo con la llave

de David en su mano, con la cual puede abrir puertas cerradas y cerrar las que
están abiertas. En consecuencia, podía decirle a la iglesia en Filadelfia: ‘te he
abierto una puerta que nadie podrá cerrar’ (v. 8, BLP). El significado más
probable de esta puerta abierta es que se trata de una puerta de oportunidad,
especialmente de oportunidad para la misión, ya que en varias ocasiones el
apóstol Pablo recurrió a esta metáfora en sus cartas. Por ejemplo, al regresar
de su primer viaje misionero, Pablo informó a la iglesia que Dios había
‘abierto la puerta de la fe a los gentiles’ (Hechos 14.27), y en su tercer viaje
misionero escribió acerca de la ‘puerta grande y eficaz’ que se le había
abierto en Éfeso (1 Corintios 16.9).
En el caso de Filadelfia, quizás la puerta abierta era una referencia a la
estratégica ubicación de la ciudad. Situada en un amplio y fértil valle,
controlaba las rutas de comercio en todas direcciones. William Ramsay, el
arqueólogo de comienzos del siglo XX, escribió que la intención del fundador
de la ciudad, en el siglo II a. C., había sido ‘convertirla en el centro de la
civilización greco–asiática y un medio para difundir la lengua y las
costumbres griegas ... Filadelfia fue una ciudad misionera desde el
comienzo’. De modo que lo que fue la ciudad para la cultura griega lo iba a
ser ahora para el evangelio cristiano. Había sido fundada sobre una de las
grandes rutas romanas, que salían como flechas hacia el interior del imperio.
Nadie podía cerrar esta puerta. ¡Que la iglesia de Filadelfia abrace esta
oportunidad y salga con valentía a difundir la Buena Noticia!
Gracias a Dios hay muchas puertas abiertas a la misión en el mundo
contemporáneo. Pero también debemos enfrentar la realidad de que hay otras

puertas cerradas. Una de ellas es la puerta de la legalidad, ya que hay
gobiernos hostiles que recortan las libertades religiosas. Otra es la puerta
cultural, el poder de ideas ajenas que levantan prejuicios en la mente. Una
tercera es la puerta étnica, el poder de las lealtades nacionales que confunden
religión con patriotismo. Tenemos que mantener nuestra mirada sobre la gran
llave que Cristo tiene en su mano.

AGOSTO 12
LA CARTA A LAODICEA: EL ENTUSIASMO
Yo conozco tus obras, que ni eres frío ni caliente. ¡Ojalá fueses frío o
caliente! Apocalipsis 3.15
El mensaje de Cristo a la iglesia de Laodicea es claro. Quiere ver entusiasmo

en ellos, y lo dice muy frontalmente. Prefiere que los discípulos profesantes
sean calientes en su devoción a Cristo o totalmente fríos a causa de su
hostilidad, antes que tibios por su indiferencia. Encuentra nauseabunda la
apatía.
Frente a Laodicea, cruzando el río Lycus, estaba Hierápolis, cuyas fuentes
termales enviaban aguas tibias hacia Laodicea, y acumulaban depósitos de
piedra caliza que pueden verse perfectamente todavía hoy. Así es que el
adjetivo laodicense se incorporó a nuestro vocabulario para denotar a
personas que son tibias en religión, en política, o en lo que sea. Laodicea
representa a la iglesia que es exteriormente respetable pero interiormente
carece de compromiso, como cualquiera de las iglesias meramente nominales
con las que estamos familiarizados en nuestros días.
Cuando la metáfora cambia y se habla de mendigos ciegos y desnudos (v.
17), uno se pregunta si los miembros de la iglesia de Laodicea eran cristianos
en absoluto. Entonces la descripción cambia nuevamente y se refiere a una
casa (v. 20). Cristo está a la puerta, golpea, llama y espera. Si alguno le abre
la puerta, como yo lo hice en febrero de 1938, él entra tal como lo ha
prometido, no solamente para cenar con nosotros sino para tomar posesión de
la casa. Esta es la esencia de la entrega entusiasta a la que Cristo nos llama.
Es cierto, la Iglesia se ha mostrado siempre temerosa de lo que se considera
como ‘entusiasmo’. John Wesley y sus amigos sabían de esto, porque los
obispos los despreciaban como ‘entusiastas’. Pero el entusiasmo es una
característica esencial de todo auténtico discípulo de Jesús. Esto no es
fanatismo, al que podríamos definir como celo sin conocimiento.

En las reflexiones de estos días hemos visto al Señor resucitado recorriendo,
inspeccionando y supervisando a sus iglesias. Al hacerlo, señala siete rasgos
que quiere que se vean en su Iglesia: amor hacia él y disposición a sufrir por
él, fidelidad en la doctrina y santidad de vida, compromiso con la misión,
además de sinceridad y entusiasmo en todo.

LA SALA CELESTIAL DEL TRONO AGOSTO 13
EL TRONO CENTRAL
Vi un trono colocado en medio del cielo y alguien sentado en él.

Apocalipsis 4.2, BLP
En Apocalipsis 4 pasamos abruptamente de la Iglesia en la Tierra a la Iglesia

en el cielo. Juan vio delante de sí una puerta abierta en el cielo, y una voz
como trompeta le dijo: ‘Sube acá, y yo te mostraré las cosas que sucederán
después de estas’ (Apocalipsis 4.1). Sucesivamente vio un trono, un rollo o
libro de la historia, y al Cordero, el único digno de abrir el rollo.
Cuando Juan miró a través de la puerta abierta, lo primero que vio fue un
trono, símbolo de la soberanía, de la majestad y del gobierno soberano de
Dios. El trono se menciona diecisiete veces en Apocalipsis 4 y 5.
Comparadas con el poder que exhibía Roma, las iglesias de Asia eran
pequeñas y estaban luchando por sobrevivir. ¿Qué podían hacer unos pocos
cristianos indefensos si un edicto imperial ordenara eliminarlos de la faz de la
Tierra? Pero no tienen nada que temer, porque en el centro del universo hay
un trono. Desde allí reciben sus órdenes los planetas. Ante él rinden su lealtad
las gigantescas galaxias, y el más pequeño de los organismos encuentra su
fuente de vida.
Todo lo que Juan vio se vinculaba con el trono, que ocupa el lugar central.
Alguien estaba sentado en él. No se describe al ocupante del trono, porque
Dios es indescriptible. Lo único que Juan vio fueron colores, como joyas
esplendorosas. Enmarcando al trono, un arcoíris simbolizaba el pacto de la
misericordia de Dios. Alrededor del trono había otros veinticuatro tronos,
ocupados por veinticuatro ancianos que representan a la Iglesia (doce tribus y
doce apóstoles). Desde el trono salían truenos y relámpagos, como en el
monte Sinaí. Ante el trono había siete lámparas ardientes, representando al
Espíritu Santo. Frente al trono se extendía una expansión infinita,
comunicando la trascendencia de Dios. En el centro, rodeando al trono, como

una especie de círculo interior, había cuatro criaturas vivientes representando
a la creación.
Hagamos una pausa y reflexionemos si es esta nuestra visión de la realidad
última, o tendemos a ser demasiado negativos. Aferrémonos a la certeza del
Apocalipsis, de que llegará el día en que no habrá más hambre ni sed; no más
sufrimiento ni llanto; no más pecado, ni muerte ni maldición, porque todas
estas cosas habrán pasado. Y aun mejor y más bíblico sería no concentrarnos
tanto en que esas cosas ya no estarán, como en la causa de que habrán
pasado, es decir, en la presencia central y dominante del trono de Dios.

AGOSTO 14
LA ADORACIÓN DE LA CREACIÓN
Señor, digno eres de recibir la gloria y la honra y el poder; porque tú

creaste todas las cosas, y por tu voluntad existen y fueron creadas.
Apocalipsis 4.11
Hoy nos ocuparemos de los dos círculos, el interno y el externo, que rodean
al trono de Dios. Dice el texto que el círculo externo está formado por
veinticuatro ancianos. En el libro de Apocalipsis el número doce siempre
representa a la Iglesia, y el número veinticuatro es, por lo tanto, una cifra
reconocible como representación de los dos Testamentos: los doce patriarcas
o cabezas tribales del Antiguo Testamento y los doce apóstoles de Jesucristo
en el Nuevo. Sus vestimentas blancas y sus coronas de oro indican su justicia
y su autoridad.
El círculo interno, que rodea al trono de Dios, consistía de cuatro seres
vivientes. Estaban ‘llenos de ojos delante y detrás’ (expresando con ello una
vigilancia permanente), y asemejaban un león, un becerro, un hombre, y un
águila (vv. 6–7), lo cual representa, según un comentarista, ‘todo lo más
noble, lo más fuerte, lo más sabio y lo más veloz en la naturaleza animada’.
Día y noche, sin detenerse jamás, la naturaleza eleva alabanzas al Señor
Todopoderoso, el que es y que era y que ha de venir, y mientras lo están
haciendo, los veinticuatro ancianos se suman. Así, la naturaleza y la Iglesia,
la vieja y la nueva creación, se unen para proclamar a Dios como digno de
adoración porque por su voluntad todas las cosas fueron creadas y se
mantienen en existencia.
Es instructivo reunir la adoración de Apocalipsis 4 y Apocalipsis 5. En ambas
se combinan los ancianos y las criaturas vivientes. Pero en el capítulo 4 el
énfasis está en la creación (‘por tu voluntad [todas las cosas] … fueron
creadas’ [v. 11]), mientras que en el capítulo 5 el énfasis está en la redención
(‘porque … con tu sangre nos has redimido para Dios’ [v. 9]). Nuestro
Creador y Redentor es doblemente merecedor de nuestra adoración.
Mientras nos vamos alejando de los coros celestiales, es importante que
recordemos sus cánticos. Se nos invita a anticiparnos aquí en la Tierra a la
vida centrada en Dios que tendremos en el cielo. Debemos vivir ahora
conscientes del trono de Dios, hasta que todo pensamiento, palabra y obra
quede bajo su gobierno soberano.

AGOSTO 15
LA VISIÓN DE UN ROLLO
En la mano derecha del que estaba sentado en el trono vi un libro

escrito por dentro y por fuera y sellado con siete sellos. Apocalipsis 5.1,
BLP
Mirando más cuidadosamente al trono y a su ocupante, Juan observa en su

mano derecha un rollo cubierto de escritos y sellado con siete sellos. Juan no
nos dice de qué se trata, pero cuando se rompen los sellos y el rollo es abierto
aprendemos que es el libro de la historia, el registro sellado del futuro aún no
conocido, ‘las cosas que sucederán después de estas’ (4.1).
En la visión de Juan se presenta un ángel poderoso que pregunta a viva voz
precisamente lo que todos querríamos saber, esto es: ‘¿Quién es digno de
abrir el libro y desatar sus sellos?’ (5.2), es decir, revelar el futuro, más aun
controlarlo. No hubo respuesta para tan desafiante pregunta. Por eso Juan
dice: ‘Y lloraba yo mucho’ (v. 4). Lo superó la emoción, la profunda
decepción de que nadie estuviera en condiciones de abrir el rollo o de mirar
en él. Nadie podía proveer una clave del misterio de la historia.
Entonces se adelantó uno de los ancianos y habló. ‘He aquí que el León de la
tribu de Judá, la raíz de David [es decir, el Mesías], ha vencido para abrir el
libro y desatar sus siete sellos’ (v. 5) y de esa manera revelar el contenido y el
significado de la historia.
Fue un momento dramático. Juan esperaba ver al León triunfante, pero para
su asombro vio a un Cordero, como inmolado, y sin embargo de pie en el
centro del trono, compartiéndolo con Dios (ver 3.21). Está ocupando ese
lugar central y lo rodean los cuatro seres vivientes (la naturaleza) y los
ancianos (la Iglesia). También describe que tiene siete cuernos y siete ojos,
que se identifican como ‘los siete espíritus de Dios enviados por toda la
tierra’ (5.6), probablemente simbolizando al Espíritu Santo en su función de
siete aspectos.
Nuestra atención se reorienta así del trono al rollo, y ahora del rollo al
Cordero.

AGOSTO 16
LA VISIÓN DEL CORDERO
Al que está sentado en el trono, y al Cordero, sea la alabanza, la honra,

la gloria y el poder, por los siglos de los siglos. Apocalipsis 5.13
En la visión de Juan el Cordero entra en acción. Se acerca al ocupante del

trono y toma el rollo de su mano derecha. Esta fue la señal para que los
cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos cayeran postrados ante el
Cordero y entonaran un nuevo cántico, declarando que es digno de tomar el
rollo y de abrir sus sellos, esta vez no por la creación sino por la redención.
Porque tú fuiste inmolado,
y con tu sangre nos has redimido para Dios,
de todo linaje y lengua y pueblo y nación;
y nos has hecho para nuestro Dios reyes y sacerdotes,
y reinaremos sobre la tierra.
(versículos 9–10)
Entonces se les sumaron millones de ángeles que proclamaban el mérito del
Cordero —porque había sido muerto— para recibir siete bendiciones, ya que
todo el poder y la sabiduría le pertenecen. Finalmente, Juan oyó que toda
criatura en todo el universo entero daba gloria y honor ‘Al que está sentado
en el trono, y al Cordero’ (v. 13). Los cuatro seres vivientes dijeron amén, y
los veinticuatro ancianos cayeron postrados y adoraron.
Esta es una visión magnífica, la de toda la creación postrada sobre su rostro
ante Dios y su Cristo, y es verdaderamente asombroso que el Cordero esté
unido al ocupante del trono, compartiéndolo con él y recibiendo la misma
alabanza.
Si se nos preguntara por qué solamente Jesucristo es capaz de interpretar la
historia, debemos responder: ‘Porque fue muerto’. En la cruz venció al
pecado, nos redimió para Dios, sufrió como nosotros, y es el supremo
ejemplo de poder por medio de la debilidad, el Cordero en el trono.

AGOSTO 17
SON ROTOS LOS SIETE SELLOS
Vi entonces cómo el Cordero rompió el primero de los siete sellos.

Apocalipsis 6.1, BLP
Después de haber celebrado la singular autoridad del Cordero para abrir el

rollo, y habiéndolo visto tomar el rollo de manos del ocupante del trono,
ahora Juan observa mientras el Cordero rompe los sellos, uno a uno. Después
de la rotura de los cuatro primeros sellos, una de las criaturas vivientes
exclama con voz de trueno: ‘Ven’, y entonces aparece un jinete montado a
caballo. Estos son los cuatro famosos jinetes del Apocalipsis, con los que
están familiarizados los artistas cristianos.
Muchos comentaristas argumentan que el primer caballo (uno blanco, cuyo
jinete lleva una corona, y que ‘salió venciendo, y para vencer’ [v. 2])
simboliza el conflicto militar. Pero en Apocalipsis el blanco representa la
justicia, la corona y el triunfo pertenecen a Cristo, y en el capítulo 19 el jinete
del caballo blanco es decididamente Cristo. De modo que, antes de que los
restantes jinetes dispersen los horrores de la guerra, el hambre y la muerte,
Cristo sale al frente de la cabalgata decidido a ganar a las naciones mediante
el evangelio. Y tiene éxito, a juzgar por las incontables multitudes de los
redimidos que aparecen en el capítulo 7. El segundo caballo es rojo fuerte y
simboliza el derramamiento de sangre, el tercero es negro y simboliza el
hambre, y el cuarto es verde pálido (6.8) y simboliza la muerte.
La ruptura del quinto sello pone en evidencia a las almas de los cristianos
mártires ‘bajo el altar’ (el lugar del sacrificio), reclamando justicia (v. 9).
Entonces, después de la ruptura del sexto sello hay un terrible terremoto,
seguido por las más horrorosas convulsiones cósmicas en el Sol, la Luna, las
estrellas, los cielos, las montañas, todo lo cual probablemente no deba
interpretarse en sentido literal sino como trastornos sociales y políticos,
descriptos aquí con imágenes típicamente apocalípticas. A continuación llega

el juicio, mientras gente de todo rango (desde reyes hasta esclavos) claman
pidiendo ser ocultados del rostro de Dios y de la ira del Cordero.
Esta dramática apertura de los primeros seis sellos ofrece un panorama
general de la historia entre la primera y la segunda venida de Cristo. Será un
tiempo de violento trastorno y sufrimiento. Pero el ojo de la fe mira más allá,
a Cristo, quien es a la vez el jinete victorioso y coronado que monta el
caballo blanco, y el Cordero que rompe los sellos y controla el curso de la
historia.

AGOSTO 18
LAS DOS COMUNIDADES REDIMIDAS
Y oí el número de los sellados: ciento cuarenta y cuatro mil sellados de

todas las tribus de los hijos de Israel. Apocalipsis 7.4
Ahora debemos esperar hasta Apocalipsis 8 para que sea roto el séptimo
sello. Mientras tanto, Juan nos ofrece un interludio en el que enfatiza la
seguridad del pueblo de Dios. Apocalipsis 7 describe dos comunidades. La
primera (vv. 1–8) es de 144.000 personas que provienen de las doce tribus de
Israel; la segunda (vv. 9–17) es una enorme e incontable multitud que
proviene de todas las naciones, lenguas y tribus.
A primera vista parece haber dos grupos (los que se han podido contar y los
incontables, Israel y los gentiles), y se han hecho intentos ingeniosos para
diferenciarlos. Pero cuando miramos más cuidadosamente, queda claro que
ambas son figura de la misma comunidad redimida por Dios, aunque vista
desde perspectivas diferentes. En la primera, la gente está dispuesta como
soldados en formación de batalla: la Iglesia militante en la Tierra; en la
segunda, están dispuestas delante de Dios, sus conflictos ya han pasado: la
Iglesia triunfante en el cielo.
Consideremos a la primera de las comunidades en nuestro tiempo. Son ‘los
siervos de nuestro Dios’ (v. 3) y están sellados o llevan una marca en la
frente para indicar que le pertenecen. El número 144.000 es un claro símbolo
de la Iglesia completa (12 x 12 x 1.000); se los identifica más adelante en
Apocalipsis 14.3 como aquellos ‘que fueron redimidos de entre los de la
tierra’. Y la única razón por la que se los representa como las doce tribus de
Israel es que a lo largo del Nuevo Testamento la Iglesia es vista como el
‘Israel de Dios’ (Gálatas 6.16), ‘la circuncisión’ (Filipenses 3.3), y ‘linaje
escogido, … nación santa, pueblo adquirido por Dios’ (1 Pedro 2.9), en el
cual se cumplen las promesas del pacto de Dios.
En la reflexión de mañana nos ocuparemos de la segunda comunidad, la que

se describe como ‘una gran multitud, la cual nadie podía contar’ (Apocalipsis
7.9).

AGOSTO 19
LA GRAN COMUNIDAD INTERNACIONAL
Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, la cual nadie podía
contar, de todas naciones y tribus y pueblos y lenguas, que estaban
delante del trono y en la presencia del Cordero. Apocalipsis 7.9
La segunda de las comunidades, se nos dice, es internacional e incontable.

Así como el Señor le ordenó a Abraham que contara las estrellas (algo
imposible) y luego le prometió que sus descendientes serían tan numerosos
como ellas, la promesa de Dios se cumple en la inmensa multiplicación de los
hijos espirituales de Abraham (Génesis 12.1–3; 15.5).
La multitud incontable está de pie ante el trono de Dios, vestidos con túnicas
blancas de justicia y meciendo ramas de palmera en señal de victoria.
También entonan a viva voz cánticos de adoración, reconociendo que son
salvos por la gracia de Dios y el Cordero. Los ángeles, los ancianos y los
seres vivientes también se suman, y caen postrados sobre sus rostros para
adorar a Dios. La vida en el cielo es una continua celebración festiva, y hoy
los coros y orquestas terrenales están ensayando para el concierto
escatológico.
¿Cómo podemos estar seguros, entonces, de que pertenecemos a esta
muchedumbre internacional redimida? Uno de los ancianos expresa este
sentimiento ansioso, haciendo la pregunta: ‘están vestidos de ropas blancas,
¿quiénes son, y de dónde han venido?’ (Apocalipsis 7.13). Entonces procede
a responder su propia pregunta. Por un lado, ‘han lavado sus ropas, y las han
emblanquecido en la sangre del Cordero’ (v. 14). Sería imposible estar
delante del trono resplandeciente de Dios vistiendo nuestros trapos de
inmundicia moral, sino solamente si hemos buscado la limpieza que da el
Cordero que murió por nosotros. Por otro lado, ‘han salido de la gran
tribulación’ (v. 14). Ya que se describe a todos los redimidos, esto no puede
referirse al período concreto de tribulación entre la aparición del Anticristo y

la de Cristo. Más bien debe tratarse de una descripción de la vida cristiana
completa, que el Nuevo Testamento repetidamente nombra como tiempo de
tribulación (ver Juan 16.33; Hechos 14.22; Apocalipsis 1.9). Es decir, ahora
están ante el trono de Dios.
Apocalipsis 7 concluye con la gloriosa certeza de que Dios protegerá a su
pueblo; nunca más sufrirán por el hambre, la sed, el sol ardiente; y, en el más
audaz cambio de roles, el Cordero será su Pastor; y Dios secará todas sus
lágrimas (vv. 15–17).

AGOSTO 20 EL JUSTO JUICIO DE DIOS
LAS SIETE TROMPETAS
Y vi a los siete ángeles que estaban en pie ante Dios; y se les dieron
siete trompetas. Apocalipsis 8.2
El Apocalipsis es, en especial, la celebración de la victoria de Dios. Vemos

conflictos y enfrentamientos, pero la perspectiva es que Cristo ha vencido
(Apocalipsis 5.5) y que Dios se propone compartir ese triunfo con su pueblo.
H. B. Swete describió el Apocalipsis como ‘un sursum corda’ que invita a los
lectores a elevar el corazón y a considerar sus padecimientos a la luz del
Cristo victorioso, que reina y que vendrá.
Recordemos (según el método de interpretación que he elegido) que la
ruptura de los siete sellos y el sonido de las siete trompetas denotan el mismo
lapso (entre las dos venidas de Jesús), aunque desde perspectivas diferentes.
Parece que el propósito de las trompetas era advertir al mundo del justo juicio
de Dios, y llamar a todos al arrepentimiento. En el Antiguo Testamento,
Ezequiel escribió que si el atalaya ‘viere venir la espada … y tocare trompeta
y avisare al pueblo’ (Ezequiel 33.3), entonces el pueblo sería responsable de
cómo respondiera. Más aun, las calamidades que siguen parecen advertencias
en el mismo sentido que lo fue el derrumbe de la torre de Siloé, y que fue
interpretada por Jesús como un llamado al arrepentimiento (Lucas 13.4).
Después del sonar de las trompetas, Juan vio a un ángel poderoso que
descendía del cielo transportando un pequeño rollo. Según su descripción, el
ángel parece haber sido nada menos que el Señor Jesucristo trayendo el
evangelio que Juan debía predicar. Le dijo a Juan que comiera el pequeño
rollo, haciendo suyo ese contenido. Al principio tendría un sabor dulce, pero
luego se volvería agrio en su estómago. Al llevar el evangelio a las naciones,
el apóstol descubriría que el sabor dulce del evangelio se volvería amargo en
el caso de aquellos que lo rechazaran.
De pronto se presentan dos testigos que parecen representar a la Iglesia

testigo y sufriente (Apocalipsis 11.3). Se les da el poder de la profecía; es
decir, de proclamar el evangelio a lo largo del periodo entre las dos venidas
de Cristo. Estos testigos serán perseguidos y asesinados. Después de pasar
por el martirio y el silenciamiento, la Iglesia será resucitada (su testimonio
sería revitalizado) para gran consternación de sus enemigos.
El ministerio del pequeño rollo y de los dos testigos debe entenderse en
relación con las trompetas de advertencia. El mensaje negativo de advertencia
al mundo se complementa con la predicación positiva del evangelio.
Para continuar leyendo: Apocalipsis 9.20—10.11

AGOSTO 21
EL DRAGÓN Y SUS ALIADOS
Ellos le han vencido por medio de la sangre del Cordero y de la palabra

del testimonio. Apocalipsis 12.11
Cuando comienza la visión en Apocalipsis 12 hay tres actores: una mujer

embarazada a punto de dar a luz, el hijo varón que da a luz, y un enorme
dragón rojo dispuesto a devorar al niño cuando naciera. El dragón es,
obviamente, el diablo. El niño es el Mesías, cuyo destino es gobernar a las
naciones. Y la mujer es símbolo del pueblo de Israel de cuyos doce patriarcas
se deriva la descendencia humana de Cristo. Pero cuando nace el varón, Dios
lo arrebata, en tanto que la mujer huye al desierto buscando protección.
Luego vienen más visiones, donde se celebra el triunfo del Mesías. El tema
dominante de Apocalipsis 12 es la derrota definitiva del diablo. Se han
frustrado sus malvados intentos de devorar a Cristo y destruir a la Iglesia.
Se nos presenta ahora a los aliados del diablo, uno por uno. Son la bestia que
sale del mar; la bestia de la tierra; y Babilonia, una llamativa prostituta. En su
mascarada parecen una diabólica parodia de la Trinidad. En conjunto
representan a la ciudad y al imperio de Roma, aunque desde perspectivas
diferentes. Primero, la bestia que sale del mar representaba a Roma como un
poder hostil. Los judíos siempre tuvieron miedo del mar. De modo que un
monstruo que emergía del mar debió haber sido horroroso para ellos.
Segundo, la bestia de la tierra representaba a Roma como un sistema
idolátrico, con especial referencia al culto imperial. Esta bestia no tenía un
rol independiente. Su ministerio se relacionaba por completo con la primera
bestia, a la que era servil. Inducía a la gente a adorar a la primera bestia.
Tercero, Babilonia la prostituta representaba a Roma como una influencia
pervertidora: ‘ha hecho beber a todas las naciones del vino del furor de su
fornicación’ (14.8). Entonces, cuando Juan estaba escribiendo, los tres
aliados del dragón eran Roma la hostil (la primera bestia), Roma la idólatra
(la segunda bestia o falso profeta) y Roma la seductora (babilonia la
prostituta).
También hoy el diablo monta en todo el mundo este mismo triple asalto,
como vimos que ocurría en los primeros capítulos de Hechos: el ataque físico
(la persecución), el moral (las concesiones) y el intelectual (las enseñanzas
falsas). Los tres aliados del diablo siguen muy activos.

AGOSTO 22
EL CORDERO Y LOS 144.000
Después miré, y he aquí el Cordero estaba en pie sobre el monte de

Sion, y con él ciento cuarenta y cuatro mil, que tenían el nombre de él y
el de su Padre escrito en la frente. Apocalipsis 14.1
Sería difícil concebir un contraste más agudo que el que pinta Juan entre los
capítulos 13 y 14 de Apocalipsis. Es un alivio cambiar la mirada del dragón y
la primera bestia, que habita en el mar turbulento, al Cordero de pie en tierra
firme y santa; de la persecución y la amenaza de martirio a la seguridad del
monte Sion; de la condición de incompleto del número 666 a la condición
completa del 144.000; y de aquellos que recibieron la marca de la bestia en la
frente (Apocalipsis 13.16) a aquellos que tienen escrito el nombre del
Cordero y del Padre.
Juan oye ahora una música maravillosa, que compara con una cascada, el
rugido de un trueno y una orquesta de arpas. Un coro está entonando una
nueva canción, probablemente celebrando la victoria del Cordero. Los 144.00
han sido redimidos, han sido la novia virgen fiel a Cristo, y siguen al Cordero
por dondequiera que va.
Ahora que se nos ha confirmado la seguridad del pueblo de Dios, estamos
listos para escuchar los mensajes que traen los tres ángeles. En esencia su
ministerio es convencer de que ‘la hora de su juicio [de Dios] ha llegado’
(14.7). Es más, Juan la describe tanto en términos de la siega como de la
cosecha. Cristo es el que realiza la cosecha y su juicio será radical, ya que
destruirá todo vestigio del mal.
Antes de describir el momento en que se derraman las siete copas de la ira de
Dios, reminiscentes de las plagas de Egipto, Juan traza una notable analogía
entre el éxodo de Israel de Egipto y la redención lograda por Cristo. Como
cuando los israelitas se reúnen junto al Mar Rojo, habiendo vencido al faraón,
así ve Juan una multitud de personas de pie junto a lo que parece un mar de
vidrio y fuego, victorioso sobre la bestia y su imagen. Así como Miriam toma
el pandero para celebrar el triunfo del Señor, aquí el pueblo victorioso de
Dios celebra con arpas. Y así como Moisés y Miriam entonaron un canto de
alabanza a Dios, ahora el Cántico de Moisés (el vencedor del Antiguo
Testamento) se convierte en el himno del Cordero (el Vencedor del Nuevo
Testamento).

AGOSTO 23
LAS SIETE COPAS DE LA IRA DE DIOS
Oí una gran voz que decía desde el templo a los siete ángeles: Id y
derramad sobre la tierra las siete copas de la ira de Dios. Apocalipsis
16.1
Para entender Apocalipsis 15 y 16 encontramos una clave importante en dos

expresiones. La primera, ‘se consumaba la ira de Dios’ (15.1). La segunda,
‘Hecho está’ (16.17). ‘Consumaba’ y ‘hecho’. En cada caso se trata de una
sola palabra en el griego, en tiempo perfecto, indicando que el juicio de Dios
se ha hecho una vez y para siempre, y aun quizás se traza aquí un paralelo
intencional con el ‘Consumado es’ de la cruz (Juan 15.39). Los juicios
anteriores (los sellos y las trompetas) habían sido parciales; los del cáliz de la
ira son finales. Podría decirse de la siguiente manera: el ojo de la fe distingue
en el rompimiento de los sellos a la voluntad permisiva de Dios, en el sonar
de las trompetas el propósito reformador de Dios, y en el derramamiento de
las copas, la justicia retributiva de Dios.
Las primeras cuatro copas, igual que las primeras cuatro trompetas, estaban
dirigidas según la misma secuencia a la tierra, al mar, al agua limpia y al sol.
Hablar de la tierra, el mar, el agua y el sol evoca una línea muy moderna en
nuestra era de sensibilidad ambiental. Estamos preocupados por la
biodiversidad del planeta, el plancton de los océanos, la disponibilidad del
agua limpia, y la preservación de la capa de ozono que nos protege de las
radiaciones y de sus efectos dañinos. El derramamiento del quinto cáliz arrojó
al reino de la bestia hacia la oscuridad y la consecuente anarquía, y provocó
enorme sufrimiento. Pero aun así las personas ‘no se arrepintieron’
(Apocalipsis 16.9, 11). Como el faraón, endurecieron sus corazones.
La sexta copa fue derramada sobre el río Éufrates, símbolo de las fuerzas que
se oponen a Dios y se reúnen para la batalla final en el ‘gran día del Dios
Todopoderoso’ (v. 14). Y para evitar que el pueblo de Dios se alarmara

indebidamente ante esta perspectiva, Jesús mismo interviene y exclama: ‘He
aquí, yo vengo como ladrón’ (v. 15), advirtiéndonos que debemos estar
preparados. La batalla de la que se habla seguramente no es literal; simboliza
la última batalla entre el Cordero y el dragón, entre Cristo y el Anticristo. Así
como la secuencia de los sellos y las trompetas culminaba en la Parusía,
también concluye así la secuencia de las copas. Cristo viene en poder y en
gloria para expulsar y destruir a las fuerzas del mal.

AGOSTO 24
BABILONIA IDENTIFICADA Y DESTRUIDA
Ha caído, ha caído Babilonia, la gran ciudad, porque ha hecho beber a

todas las naciones del vino del furor de su fornicación. Apocalipsis 14.8
Hasta aquí, ‘Babilonia’ ha sido mencionada en Apocalipsis brevemente

apenas dos veces, pero en ninguno de los dos textos se nos dice qué
simboliza. Ahora se dedican dos capítulos completos al fenómeno
‘Babilonia’. El capítulo 17 la identifica, y el capítulo 18 describe
detalladamente su destrucción.
La identificación de Babilonia se la debemos a uno de los siete ángeles que se
ofreció a instruir a Juan. El ángel le mostró una prostituta y luego pasó a
explicarle lo que había visto. La mujer estaba sentada sobre una bestia color
escarlata (fácilmente reconocible como la bestia del mar). Por eso escribió
Richard Bauckham: ‘La civilización romana, como una influencia
pervertidora, cabalga sobre el poder militar romano’. Juan también vio que la
mujer estaba ebria con la sangre de los mártires (17.6). En conclusión, el
ángel dijo a Juan: ‘la mujer que has visto es la gran ciudad que reina sobre los
reyes de la tierra’ (17.18).
Ahora que ha quedado establecida la identidad de Babilonia, Juan pasa a
describir su derrocamiento. La expulsión literal de Roma a manos de Alarico
el godo ocurriría recién unos 320 años más tarde. Sin embargo Juan usó el
tiempo perfecto en su profecía, expresando la certeza del juicio de Dios como
algo ya cumplido. ‘¡Por fin cayó la orgullosa Babilonia!’ (14.8, BLP). Se
mencionan tres grupos de seres humanos en el capítulo 18, concretamente los
reyes, los mercaderes y los navegantes del mundo. Se oye a cada grupo
lamentándose de la destrucción de Babilonia: ‘¡Ay, ay, de la gran ciudad de
Babilonia!’ (18.10). El capítulo concluye con una combinación de
celebración y lamento: celebración del justo juicio de Dios, y lamento por la
desaparición de todo lo bueno de la cultura: el sonido de la música, la

habilidad de los artesanos, la preparación de comida para la familia y la
alegre risa de los novios.
En el siglo I, ‘Babilonia’ era Roma. Pero Babilonia ha florecido a lo largo y a
lo ancho de la historia y del mundo. Babilonia es la Feria de las Vanidades.
Podemos elaborar su perfil muy fácilmente a partir de este capítulo: la
idolatría, la inmoralidad, la extravagancia, la brujería, la tiranía y la
arrogancia. El llamado urgente todavía convoca al pueblo de Dios a salir de
ella y a evitar la contaminación.

AGOSTO 25
EL JINETE DEL CABALLO BLANCO
Entonces vi el cielo abierto; y he aquí un caballo blanco, y el que lo

montaba se llamaba Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y pelea.
Apocalipsis 19.11
En contraste con el silencio de la Babilonia incendiada, Juan oye ahora lo que

parecía el rugido de una gran multitud que grita ‘¡Aleluya!’. La exclamación
se ha repetido cuatro veces desde el comienzo de Apocalipsis 19, como un
coro celestial, y la razón de esta convocatoria a la adoración de Dios es la
justicia de su juicio y la supremacía de su reinado. Además, en antítesis a la
destrucción de la prostituta Babilonia, ha llegado la boda del Cordero, y la
novia está preparada (v. 7).
A continuación Juan ve a los cielos abiertos, y ante él un caballo blanco cuyo
jinete usa muchas coronas, símbolo de su autoridad universal. Su ropa está
manchada de sangre, lo cual indica que carga consigo el triunfo de su muerte
expiatoria. Se le da entonces el sensacional título de Rey de reyes y Señor de
señores. No cabe duda de que este jinete es el Señor Jesucristo en persona, en
la plenitud de su divina majestad, avanzando en juicio, seguido por los
ejércitos celestiales.
Uno esperaría que ahora se produzca la batalla final, porque los dos ejércitos
—el celestial y el demoníaco— están frente a frente. Pero nada de eso ocurre,
porque Jesús ya obtuvo la victoria sobre el diablo mediante su muerte y
resurrección. En lugar de eso, las fuerzas del mal son destruidas, en el orden
opuesto al que habían sido presentadas. Primero Babilonia, que ya ha sido
destruida. Luego la bestia del mar (el poder hostil) y la bestia de la tierra,
también llamada ‘el falso profeta’, símbolo de la religión falsa, responsable
de persuadir a la gente a adorar al emperador y a su estatua (v. 20). Ambos
fueron lanzados al lago de fuego y destruidos allí. Esto deja a la condenación
del dragón para el siguiente capítulo, del que nos ocuparemos mañana.

AGOSTO 26
LA CONDENACIÓN DE SATANÁS
Y el diablo … fue arrojado al lago de fuego y azufre donde, en compañía

de la bestia y del falso profeta. Apocalipsis 20.10, BLP
Apocalipsis 20 se divide naturalmente en tres párrafos: los mil años (vv. 1–

6), la batalla final (vv. 7–10) y el último juicio (vv. 11–15).
Primero, el milenio. Se lo menciona seis veces, y en cada ocasión con una
referencia diferente. Se nos dice que durante ese lapso el diablo será
encadenado, las naciones serán rescatadas del engaño, y los santos y los
mártires resucitarán y reinarán con Cristo. Esto seguramente indica que el
milenio simboliza al período presente en toda su extensión, entre la primera y
segunda venida de Cristo. Si se objeta que Satanás no parece estar
encadenado, respondemos que este es el problema que se presenta a lo largo
del Nuevo Testamento, ya que por todas sus páginas se afirma que mediante
su muerte y resurrección Jesús ha desarmado al diablo y lo ha atado (ver, por
ejemplo, Marcos 3.27). Por otra parte, Juan no dice que el diablo haya sido
atado en relación con todas las cosas, sino específicamente en relación con
las naciones, lo cual explica la enorme incorporación de conversos (ver
Apocalipsis 7.9).
En segundo lugar, una vez que ha concluido el periodo de mil años, Juan nos
dice que Satanás será liberado de su prisión por un breve período y que
nuevamente engañará a las naciones. Es decir, la expansión misionera de la
Iglesia sufrirá oposición y restricciones. Satanás reunirá a las personas
hostiles y emprenderá un último ataque contra la Iglesia. Pero Cristo, el jinete
que avanza en el caballo blanco, se anticipará al conflicto. Entonces el dragón
será arrojado al lago de fuego para encontrarse allí con las bestias en un
destino que no tendrá descanso ni fin.
En tercer lugar, ahora que el dragón, las dos bestias y la prostituta han sido
todos destruidos, ha llegado el tiempo para que todas las personas sean
juzgadas ante el gran trono blanco. Juan escribe: ‘Los muertos fueron
juzgados conforme a las acciones que tenían consignadas en los libros’
(20.12, BLP). Dice en forma tajante que los pecadores no son justificados por
sus buenas obras. Los pecadores somos justificados solamente por la gracia
de Dios mediante la fe en el Cristo crucificado, y solo en él. Al mismo
tiempo, seremos juzgados por nuestras obras, porque el día del juicio será una
ocasión pública en la cual las buenas obras serán la única evidencia visible y
pública que dará prueba de la autenticidad de nuestra fe. ‘La fe sin obras está
muerta’ (Santiago 2.26). Los verdaderos creyentes tienen sus nombres
escritos en el Libro de la Vida del Cordero (Apocalipsis 13.8; 20.15).

CIELOS NUEVOS Y TIERRA NUEVA AGOSTO 27
TODAS LAS COSAS HECHAS NUEVAS
El que estaba sentado en el trono dijo: He aquí, yo hago nuevas todas

las cosas. Apocalipsis 21.5
Apocalipsis 21 y 22 ponen la mirada en la vida: el Libro de la vida, el agua

de vida, y el árbol de la vida. Vida eterna es conocer personalmente a Dios
por medio de Cristo. Juan lo ilustra mediante tres metáforas: la ciudad, el
jardín y la boda, todas las cuales representan nuestra comunión con Dios, que
comienza ahora y será plena cuando Cristo vuelva.
Apocalipsis 21 comienza con variaciones sobre el tema de lo nuevo. Juan vio
un cielo nuevo y una nueva Tierra, hacia la cual descendía la Nueva
Jerusalén. ‘Todo lo viejo ha desaparecido’ (v. 4, BLP), y Dios declara: ‘yo
hago nuevas todas las cosas’ (v. 5). Ya Isaías recibió esta promesa de un
universo nuevo (Isaías 65.17; 66.22). Jesús habló de ‘la renovación de todas
las cosas’ (Mateo 19.28 [BLP], literalmente, ‘el nuevo nacimiento’), y Pablo
describió la liberación de la creación de su esclavitud a la corrupción
(Romanos 8.18–25).
Nuestra esperanza cristiana no mira hacia un cielo etéreo, sino a un universo
renovado que se relaciona con el mundo presente tanto por su continuidad
como por su discontinuidad. Así como el cristiano es una nueva creación en
Cristo, la misma persona pero transformada, y así como el cuerpo de la
resurrección tendrá su identidad intacta (recuerde las cicatrices del Jesús
resucitado) pero estará investido de nuevos poderes, así también el nuevo
cielo y la nueva Tierra no serán un universo sustituto (creado desde cero) sino
un universo regenerado, purgado de toda su imperfección actual. Juan añade
el detalle de que ‘el mar ya no existía más’ (Apocalipsis 21.1), porque el mar
simboliza tanto inquietud como separación.
A continuación Juan oyó la voz de Dios que se dirigía a él y le explicaba el
significado del descenso de la Nueva Jerusalén: ‘He aquí el tabernáculo de

Dios con los hombres, y él morará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Dios
mismo estará con ellos como su Dios’ (v. 3). Esta declaración maravillosa es
todavía más impresionante porque incorpora la fórmula del pacto que aparece
una y otra vez a lo largo de las Escrituras: Yo seré vuestro Dios, y vosotros
seréis mi pueblo.
Y entonces no habrá más sufrimiento, ni lágrimas, ni duelo ni muerte. Estas
cosas pertenecen al orden del viejo mundo caído, y han pasado. Solo Dios
puede hacer esto, ya que él es el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin (v. 6).

AGOSTO 28
LA CIUDAD SANTA
El Espíritu … me mostró la gran ciudad santa de Jerusalén, que

descendía del cielo, de Dios. Apocalipsis 21.10
Juan mezcla sus metáforas con libertad. Cuando vio por primera vez la
ciudad santa, la nueva Jerusalén, estaba ‘dispuesta como una esposa ataviada
para su marido’ (v. 2). Y ahora, cuando se lo invita a ver a la novia del
Cordero, le muestran ‘la gran ciudad santa de Jerusalén’ (v. 10). La mayor
parte del capítulo 21 se dedica a una descripción detallada de la ciudad santa,
resplandeciente por la gloria de Dios. En sus doce puertas estaban grabados
los nombres de las doce tribus de Israel, en tanto que en sus cimientos
estaban grabados los nombres de los doce apóstoles. La ciudad era un cubo,
como lo era el lugar santísimo en el templo. Si bien debemos concordar con
el doctor Bruce Metzger de que la nueva Jerusalén es ‘arquitectónicamente
absurda’ (un cubo de más de 2.000 kilómetros de lado, una extensión como
de Londres a Atenas), el simbolismo es claro. La ciudad santa es una
fortaleza enorme e invulnerable que representa a la Iglesia completa del
Antiguo y el Nuevo Testamento, y simboliza la seguridad y la paz del pueblo
de Dios.
La ciudad que vio Juan no solo era enorme y sólida sino también hermosa:
cada uno de sus doce cimientos estaba decorado con una joya diferente, cada
una de sus doce puertas estaba confeccionada de una sola perla, y la calle
principal era de oro puro. Después de captar la dimensión enorme y el
colorido magnífico de la nueva Jerusalén, Juan dirige nuestra atención a
algunas notables ausencias. En primer lugar, no vio allí un templo. ¡Por
supuesto! El Señor y el Cordero son su templo. Su presencia llena la ciudad.
No se necesita un edificio especial. En segundo lugar no necesita Sol ni Luna,
porque la gloria de Dios la ilumina y su luz alcanzará a las naciones.
A esta altura tenemos que prestar atención a los versículos 24 y 26: ‘los reyes
de la tierra traerán su gloria y honor a ella’ y ‘llevarán la gloria y la honra de
las naciones a ella’. Afirmamos sin vacilar que los tesoros culturales del
mundo adornarán a la nueva Jerusalén. Al mismo tiempo, nada impuro
entrará jamás en la ciudad, y no entrará nadie que sea culpable de obras
vergonzosas o engañosas, sino solamente aquellos que estén registrados en el
Libro de la vida del Cordero.

AGOSTO 29
EL JARDÍN
El ángel me enseñó también un río de agua viva, transparente como el

cristal, que manaba del trono de Dios. Apocalipsis 22.1, BLP
Ahora la ciudad se ha transformado en una ciudad jardín, y se destacan el río,

el árbol de la vida y el trono. Primero, el río. Sus aguas cristalinas fluyen del
trono (símbolo de la gracia soberana de Dios) y corren por el centro de la
calle principal de la ciudad. De esa manera el agua está disponible en todo
momento para los que tienen sed.
Segundo, el árbol de la vida. Juan ve que crece a uno y otro lado del río. El
acceso al árbol había quedado prohibido después de la Caída, pero ya no lo
está. Quizás Juan ve un solo árbol a cada lado. Pero yo prefiero la perspectiva
de algunos comentaristas: como estaba predicho en Ezequiel 47, habría
muchos árboles de vida a lo largo de ambas orillas del río en toda su
extensión, poniendo su fruto a disposición de todos. Así, los que tienen
hambre pueden comer y los que tienen sed pueden beber hasta quedar
saciados. Cada mes habrá frutas frescas disponibles, y las hojas serán para
sanidad de las naciones, indicando de esa manera el amplio beneficio que el
evangelio traerá al mundo gentil. Juan agrega que ya no habrá maldición, otra
clara alusión al jardín del Edén.
Tercero, Juan pasa a describir el trono. Estará otra vez en el centro, como se
vio en Apocalipsis 4 y 5, y toda vida estará sujeta al gobierno de Dios. Es
más, sus siervos lo adorarán y ‘verán su rostro’ (v. 4). Dios le había dicho
claramente a Moisés: ‘No podrás ver mi rostro; porque no me verá hombre, y
vivirá’ (Éxodo 33:20). De modo que lo que hasta ahora han visto los seres
humanos es la gloria de Dios, la que ha sido definida como el resplandor
externo de su ser. Hemos visto su gloria en la persona y en la obra de su Hijo
encarnado. Pero un día el velo será quitado y lo veremos ‘tal como él es’ (1
Juan 3:2), ‘cara a cara’ (1 Corintios 13:12). Esa visión beatífica es un aspecto
indispensable del propósito final de Dios para su pueblo.

AGOSTO 30
LAS PALABRAS DE SU PROFECÍA
Bienaventurado el que guarda las palabras de la profecía de este libro.

Apocalipsis 22.7
Los últimos dieciséis versículos de Apocalipsis son una especie de epílogo o

apéndice, que contiene un conjunto de advertencias y exhortaciones.
Juan quiere autenticar su libro y demostrar su autoridad. Fue Jesús mismo,
dice, quien por medio de un ángel le dio este mensaje para las iglesias. En
consecuencia, él había ‘oído y visto’, lo que luego había registrado, y sus
palabras eran ‘fieles y verdaderas’ (vv. 6–8). En efecto, eran una profecía, es
decir, una revelación de Dios. Para señalarlo, Juan usa una expresión
específica (con leves variaciones) en cinco oportunidades: ‘las palabras de la
profecía de este libro’ (vv. 7–19).
Juan deja en claro el deber que tienen sus lectores hacia esta revelación.
Deben guardarla (v. 9), es decir creerla y obedecerla. No deben sellarla u
ocultarla (v. 10) sino más bien darla a conocer. Y al hacerlo, por ningún
motivo deben añadirle ni sustraerle nada. Porque si alguno añade algo al
libro, Dios le añadirá a él los juicios que allí se describen, y si alguno le quita
algo, Dios le quitará su parte del árbol y de la ciudad (vv. 18–19).
El trasfondo de los ruegos y de las advertencias de Juan es la certeza del
juicio. Porque cuando Cristo venga, se llevará a cabo la terrible separación
entre quienes hayan lavado sus ropas y quienes no lo hayan hecho, entre
aquellos que disfrutan del acceso a la nueva Jerusalén y aquellos que quedan
excluidos.
De esa manera, Jesucristo, quien dio origen a todas las cosas como Creador,
consumará todas las cosas como Juez. Él es el Alfa y la Omega, el Primero y
el Último, el principio y el fin (v. 13). Esos mismos títulos fueron dados tanto
a Dios como a Cristo en el capítulo 1 (vv. 8, 17) y en este capítulo final. Juan
abre y cierra su libro con estas colosales afirmaciones sobre Cristo.

AGOSTO 31
¡HE AQUÍ, VENGO PRONTO!
He aquí yo vengo pronto, y mi galardón conmigo, para recompensar a

cada uno según sea su obra. Apocalipsis 22.12
Uno de los rasgos impresionantes de Apocalipsis 22 es que en tres ocasiones

se interrumpe con la exclamación de Jesús: ‘¡He aquí, vengo pronto!’ (vv. 7,
12, 20). ¿Cómo debemos interpretarlo? ¿Significa que Jesús predijo que su
regreso tendría lugar casi de inmediato, pero en realidad estaba equivocado?
Este es un punto de vista sostenido por muchos, pero por una serie de razones
no es necesario llegar a esa conclusión.
Primero, Jesús dijo que él no conocía la fecha de su regreso (Marcos 13.32);
solo su Padre la conoce. Por lo tanto, es improbable que hiciera una
declaración sobre algo que no conocía. Él sabía que no sabía. Segundo, en
otros lugares de las Escrituras, Jesús y sus apóstoles alentaron a los discípulos
a casarse y a tener hijos, a trabajar por su sustento, y a llevar el evangelio
hasta lo último de la Tierra. Estas instrucciones no serían compatibles en el
caso de una Parusía inminente.
Tercero, Jesús predijo la destrucción de Jerusalén en el lapso de vida de sus
contemporáneos, y a veces es difícil discernir si está refiriéndose a este hecho
o al fin. Cuarto, el género apocalíptico es un género literario particular, con
sus propias convenciones literarias. Por ejemplo, describe acontecimientos
que ocurrirán en forma repentina en términos de algo que ocurrirá pronto. Se
utilizaba esta misma modalidad en las profecías del Antiguo Testamento.
¿Cómo debemos entender, entonces, el adverbio ‘pronto’? Debemos recordar
que con los grandes sucesos del nacimiento de Cristo, su muerte, resurrección
y exaltación, se había iniciado la nueva era, y en consecuencia, en el
calendario escatológico de Dios no queda nada antes de la Parusía. Este es el
próximo acontecimiento en su calendario. Fue y sigue siendo verdad, escribió
Charles Cranfield, decir ‘que la Parusía está cerca’. Por eso los discípulos
cristianos se caracterizan por la fe, la esperanza y el amor. La fe aprehende el
ya de la victoria de Cristo. La esperanza tiene expectativa del todavía no de
su salvación. Y el amor caracteriza nuestra vida en el intervalo ahora. La
expresión pronto quizás sea cronológicamente inexacta pero es a la vez
teológicamente correcta.

SEPTIEMBRE 1
LA BODA
Y yo Juan vi la santa ciudad, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de

Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su marido. Apocalipsis
21.2
Según la costumbre judía, una boda se realizaba en dos etapas: el enlace y la

boda. El enlace incluía un intercambio de promesas y obsequios, y se
consideraba casi tan definitivo como una boda. La pareja podía designarse
como esposo y esposa respectivamente, y en caso de separarse, debían
divorciarse. La boda se realizaba algún tiempo después del enlace y era
esencialmente una ocasión social pública. Comenzaba con una procesión
festiva, acompañada de música y baile, mientras el novio y sus amigos salían
a buscar a la novia, quien debía haberse preparado. Entonces el novio
volvería a su casa con ella, sus amigos, y sus parientes, para compartir el
banquete de la boda, el cual podría prolongarse hasta una semana. Durante
ese lapso el novio y la novia recibían una bendición pública de parte de su
familia y eran escoltados hasta la cámara nupcial donde consumaban el
matrimonio en la intimidad de la unión física.
La Biblia no transmite ninguna vergüenza respecto al sexo y al matrimonio.
Es desinhibida en el uso de la metáfora del matrimonio para describir el pacto
entre Dios e Israel. Describe el amor de Dios por Israel en términos
inconfundiblemente físicos, especialmente en los libros de Isaías, Jeremías,
Ezequiel y Oseas.
Jesús dio a entender, en una audaz afirmación, que él era el novio de sus
seguidores, por lo cual era inapropiado que ayunaran mientras todavía estaba
con ellos. Pablo, quien ha sido difamado como misógino, profundizó esa
metáfora. Describió a Cristo como el novio que amó a su novia, la Iglesia, y
se entregó en sacrificio por ella a fin de que pudiera serle presentada radiante
y sin mancha (Efesios 5.25–27). Cuando Pablo agregó que ‘Esto es un

misterio profundo’ (Efesios 5.32), al parecer quiso decir que la experiencia de
ser una sola carne en el matrimonio simboliza la unión de Cristo con su
Iglesia.
Para continuar leyendo: Ezequiel 16.7–8

SEPTIEMBRE 2
LA IGLESIA QUE ESPERA
El que da fe de todo esto proclama: —Sí, estoy a punto de llegar.

¡Amén! ¡Ven, Señor Jesús! Apocalipsis 22.20, BLP
Al final de Apocalipsis, Juan retoma las vívidas imágenes del enlace y la

boda. Ya hizo una alusión a la boda venidera. Dice que oyó a la multitud de
los redimidos cantando aleluyas por ‘las bodas del Cordero, y [porque] su
esposa se ha preparado’ (19.7). Además, se le ha dado para vestirse ‘lino fino,
limpio y resplandeciente’ (19.8). Ya le ha dicho el ángel a Juan:
‘Bienaventurados los que son llamados a la cena de las bodas del Cordero’
(19.9). Y Juan también vio a la nueva Jerusalén ‘descender del cielo, de Dios,
dispuesta como una esposa ataviada para su marido’ (21.2; ver v. 9).
Pero ¿dónde está él? ¡No se lo ve en ningún lugar! No le corresponde a la
novia salir a buscar a su novio; es él quien debe buscarla a ella. Ella ya se ha
preparado. Está vestida y adornada. Ahora solo puede esperar que él se
presente, con la excepción de tomarse la libertad de expresar su anhelo: ‘El
Espíritu y la Esposa dicen: Ven’ (22.17). El ministerio supremo del Espíritu
Santo es dar testimonio de Cristo, y el supremo anhelo de la novia es dar la
bienvenida a su novio.
Así concluye el libro de Apocalipsis. Deja a la Iglesia esperando, anhelante,
expectante —la novia vela ansiosamente por su novio, clama por él y se
aferra a la triple promesa de que viene pronto, alentada por quienes hacen eco
a su clamor: ‘Amén. ¡Ven, Señor Jesús!’.
Mientras tanto, ella tiene la confianza de que su gracia será suficiente (v. 21)
hasta que comience el eterno banquete de bodas, y ella sea unida a su novio
para siempre.

SEPTIEMBRE 3 LA CREACIÓN
LA INICIATIVA DEL CREADOR
En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Génesis 1.1
Hemos llegado a la culminación de la historia y al encuentro de Dios con su

pueblo, en una relación plena y gloriosa para toda la eternidad. Pero, ¿cómo
había comenzado todo? ¿Por qué Dios tuvo que trazar este plan maravilloso
de rescatarnos del mal y destruir a Satanás, el Enemigo de Dios, mediante la
muerte y la resurrección de Cristo? Todo comenzó ‘en el principio’...
Las cinco primeras palabras de la Biblia (‘En el principio creó Dios’) son un
comienzo imprescindible para la obra completa. Nos advierten que nunca
podemos anticiparnos a Dios ni tomarlo por sorpresa. Porque él siempre
estará ‘en el comienzo’. La iniciativa siempre la tiene él.
Eso es especialmente así en cuanto a la creación. Los cristianos creemos que
cuando Dios comenzó su obra creativa, no existía nada sino él. Solo él estaba
en el comienzo. Solo él es eterno. En el capítulo 1 de Génesis sobresale el
enfoque teocéntrico de la narración. Dios es el sujeto de casi todos los verbos.
La expresión ‘dijo Dios’ aparece diez veces, y ‘Y vio Dios que era [muy]
bueno’ aparece siete.
No necesitamos optar entre Génesis 1 y la cosmología o la astrofísica
contemporánea. Dios nunca tuvo la intención de que la Biblia fuera un
tratado científico. Más aun, para el lector debería ser evidente que Génesis 1
es un poema hermoso y de gran riqueza estilística. Ambos relatos de la
creación (el científico y el poético) son veraces, pero se ofrecen desde
perspectivas diferentes y son complementarias entre sí.
Cuando el Credo de los Apóstoles declara nuestra creencia en ‘Dios Padre
todopoderoso’, no se refiere tanto a su omnipotencia como al control que
ejerce sobre todo lo que creó.
Él sostiene a su creación. Es inmanente a su mundo, él mantiene, anima y

ordena todas las cosas. El aliento de todas las criaturas vivientes está en su
mano. Él hace que el sol alumbre y él hace que llueva. Él alimenta a las aves
y viste a las flores. Repito: es poesía, pero es verdad.
Por lo tanto es sabio que las iglesias tengan un servicio anual de Acción de
Gracias y que los cristianos agradezcan los alimentos antes de comer. Es
apropiado y conveniente que en forma habitual reconozcamos nuestra
dependencia del fiel Creador y Sustentador de nuestra vida y de todas las
cosas.
Para continuar leyendo: Mateo 5.43–45 y 6.25–34

SEPTIEMBRE 4
DEL CAOS AL COSMOS
Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la

faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas.
Génesis 1.2
Aunque Isaías nos asegura que Dios ‘no la creó en vano, para que fuese
habitada la creó’ (Isaías 45.18), en un primer momento la Tierra estaba vacía,
sin forma, oscura e inhabitable. De modo que, paso a paso, en Génesis 1
observamos cómo Dios transforma el desorden en orden, el caos en cosmos.
Es evidente que el escritor de Génesis entendió que la creación se trataba de
un proceso, aunque de una duración no especificada. El proceso se describe
vívidamente en el versículo 2. Algunos traductores entienden que se refiere a
un fenómeno impersonal, como una tormenta en el mar. La Nueva Biblia de
Jerusalén, por ejemplo, traduce que hubo ‘un viento de Dios que aleteaba por
encima de las aguas’. Pero comparto la opinión de otros comentaristas, de
que, en este contexto, el escritor no se refiere al viento sino al Espíritu Santo
mismo en forma personal, cuya actividad se asemeja a la de un ave que
revolotea sobre sus pichones.
Más aun, a la obra del Espíritu de Dios en la creación, el escritor añade una
referencia a la voz de Dios: ‘Y Dios dijo’. ‘Porque él dijo, y fue hecho’
(Salmos 33.9). No me parece demasiado fantasioso detectar aquí una
referencia a Dios Padre, a su Palabra o Verbo y a su Espíritu. En otras
palabras, a la Trinidad. En estos días en que con frecuencia se enfatiza en
forma extrema a una o a otra de las personas de la deidad, es saludable
regresar una y otra vez a las tres personas. Sin duda, es importante observar
que desde los primeros versículos, la Biblia da testimonio de la Trinidad. Nos
regocijamos en reconocer que somos cristianos trinitarios.
Para continuar leyendo: Salmos 104.29–31

SEPTIEMBRE 5
LUZ EN LA OSCURIDAD
Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz. Génesis 1.3
El pequeño territorio de Israel estaba en medio de los poderosos imperios de

Babilonia al norte y Egipto al sur. En ambos lugares era popular alguna
forma de adoración al sol, a la luna y a las estrellas. En Egipto el centro de
adoración al sol era On, cuyo nombre griego era Heliópolis, ‘ciudad del sol’,
a pocos kilómetros de El Cairo. Los astrónomos en Babilonia habían
elaborado cálculos sobre el movimiento de los cinco planetas que conocían, y
habían comenzado a trazar los mapas de los cielos.
No sorprende, por eso, que muchos líderes israelitas se contaminaran con
esos cultos a los astros que se practicaban a su alrededor. Ezequiel se sintió
horrorizado cuando vio a veinticinco hombres con ‘sus espaldas vueltas al
templo de Jehová y sus rostros hacia el oriente … postrándose hacia el
oriente’ (Ezequiel 8.16). También Jeremías condenó a los líderes de la nación
por amar y servir ‘al sol y a la luna y a todo el ejército del cielo’ (Jeremías
8.2).
Es contra este trasfondo de la idolatría que debemos leer y entender Génesis
1. Los egipcios y los babilonios estaban adorando al sol, a la luna y a las
estrellas; el autor del Génesis insiste en que estos no son dioses para que sean
adorados, sino una creación del único y verdadero Dios.
Dios prometió a Abraham que le daría descendientes ‘como las estrellas del
cielo y como la arena que está a la orilla del mar’ (Génesis 22.17). Lo
extraordinario es que, ahora que conocemos la existencia de alrededor de cien
mil millones de estrellas solo en nuestra galaxia, y miles de millones de
galaxias más a miles de millones de años luz de distancia, la equivalencia
entre arena y estrellas podría ser bastante exacta.
El apóstol Pablo tomó el majestuoso Fiat de Dios: ‘Sea la luz’, como modelo
de lo que ocurre en la nueva creación. Compara el corazón de las personas no

regeneradas con las tinieblas del caos primitivo y al nuevo nacimiento con el
mandato de Dios en la creación: ‘Sea la luz’. Esta, por cierto, había sido la
experiencia del apóstol. ‘Porque Dios, que mandó que de las tinieblas
resplandeciese la luz, es el que resplandeció en nuestros corazones, para
iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo’. (2
Corintios 4.6).

SEPTIEMBRE 6
LA SOBRIEDAD
DE LA NARRATIVA DE GÉNESIS
Luego dijo Dios: Haya … Y fue así… . Y vio Dios que era bueno.
Génesis 1.6, 9–10
A menudo se sostiene que hay paralelos asombrosos entre los mitos sobre la
creación que surgieron en el antiguo Cercano Oriente (especialmente con el
poema babilónico conocido como ‘Enuma Elish’) y el relato bíblico sobre la
creación que encontramos en Génesis 1. Pero lo que de verdad resulta
sorprendente no es la similitud entre el relato babilónico y el bíblico, sino su
diferencia. Lejos de copiar el primer relato mencionado, el de Génesis 1
critica y desafía su teología esencial. En los mitos babilónicos, los dioses —
amorales y caprichosos—, rivalizan y pelean entre sí. Marduk, el más altivo
de los dioses, ataca y mata a Tiamat, la diosa madre. Entonces procede a
cortar el cuerpo en dos: de una de esas mitades surge el cielo y, de la otra
mitad, la Tierra. Es un alivio pasar de este politeísmo crudo al monoteísmo
moral de Génesis 1, en el cual la creación entera se atribuye al mandato del
único Dios santo y verdadero.
Según el libro de Apocalipsis, la adoración eterna en el cielo se concentra en
el Creador:
Señor, digno eres de recibir la gloria y la honra y el poder;
porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existen
y fueron creadas.
Apocalipsis 4.11
Los científicos seguirán investigando los orígenes, la naturaleza y la
evolución del universo. Pero en el sentido teológico, es suficiente que
sepamos que Dios creó todas las cosas por su sola voluntad, manifestada en
su simple y soberana Palabra. Porque estas son las palabras que se repite en
Génesis 1: ‘Luego dijo Dios …’. Además, mientras Dios contemplaba lo que
había creado, dijo que era bueno. Por lo tanto, corresponde que nos
alegremos en todas las obras de la creación de Dios, sean la comida y la
bebida, o el matrimonio y la familia, o el arte y la música, o las aves, los
animales y las mariposas; como muchas otras cosas más.
Todo lo que Dios creó es bueno, y nada es de desecharse,
si se toma con acción de gracias.
1 Timoteo 4.4
>Para continuar leyendo: Jeremías 10.12–16

SEPTIEMBRE 7
IMAGEN DE DIOS
Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó...Génesis

1.27
La cúspide de la actividad creativa de Dios fue la aparición de los seres

humanos, y Génesis expresa este momento culminante describiendo que
fueron creados a imagen de Dios. Los estudiosos no coinciden plenamente en
lo que significa esta imagen divina en los seres humanos.
Algunos piensan que significa que los seres humanos son representantes de
Dios, que ejercen dominio en su nombre sobre el resto de la creación. Otros
concluyen que por imagen de Dios se hace referencia a la especial relación
que él ha establecido con nosotros. Pero si consideramos la expresión tanto
en su contexto inmediato en Génesis como a la luz de la perspectiva más
amplia de las Escrituras, parece referirse a todas aquellas cualidades y
capacidades humanas que nos diferencias de los animales y nos asemejan a
Dios. ¿Cuáles son?
En primer lugar, los seres humanos somos racionales y tenemos
autoconciencia. En segundo lugar, somos morales, tenemos una conciencia
que nos alienta a hacer aquello que percibimos como correcto. En tercer
lugar, somos creativos, como lo es nuestro Creador, capaces de apreciar lo
que es bello a nuestros ojos y oídos. En cuarto lugar, somos seres sociales,
capaces de establecer relaciones de amor genuinas. Dios es amor, y al
hacernos a su imagen nos ha dado la capacidad de amarlo a él y a otros. En
quinto lugar, tenemos una facultad espiritual que nos da sed de Dios. Y en
ese sentido estamos singularmente equipados para pensar y elegir, para crear,
para amar y para adorar.
Podemos agregar que la imagen de Dios en nosotros ha sido desfigurada, de
tal manera que todos los aspectos de nuestra humanidad han quedado
contaminados por el egocentrismo. A pesar de ello, esa imagen no se ha

destruido. Por el contrario, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento
declaran que los seres humanos todavía somos portadores de la imagen del
Creador, y que esta es la razón por la que toda persona debe ser respetada. La
santidad de la vida humana también surge del valor que tiene todo ser
humano por ser portador de la imagen de Dios (9.6). Los seres humanos son
seres semejantes a él. Merecen ser amados y merecen que se les sirva.

SEPTIEMBRE 8
LA SEXUALIDAD HUMANA
Y creó Dios al hombre a su imagen … varón y hembra los creó. Génesis

1.27
Una hermosa verdad, afirmada con claridad desde el primer capítulo de la

Biblia en adelante, es que la heterosexualidad forma parte del propósito de
Dios en la creación, y que varones y mujeres tienen la misma dignidad y
valor ante Dios su Creador. Ambos fueron creados a su imagen (v. 27),
ambos fueron bendecidos y recibieron el mandato de ser fructíferos, sojuzgar
la tierra y ocuparse de las criaturas que la habitaban (v. 28). Así, varones y
mujeres son igualmente portadores de la imagen divina y comparten por igual
la mayordomía terrenal. Nada de lo que se diga después (por ejemplo, en
Génesis 2) debe socavar, ni mucho menos contradecir la esencial igualdad de
género. La cultura no puede destruir lo que fue establecido en la creación. Es
cierto que igualdad no significa que sean idénticos. Si bien los géneros
masculino y femenino son iguales, también son diferentes; la igualdad es
plenamente compatible con la complementariedad.
Y debemos decir algo más: Si bien nuestra desobediencia y la caída perturban
la relación entre los dos sexos, la intención de Dios es, por medio del
evangelio, restablecer y aun profundizar la relación entre ambos. Por eso
Pablo podía escribir a los gálatas que ‘no hay judío ni griego; no hay esclavo
ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo
Jesús’ (Gálatas 3.28). Esto no significa que las diferencias étnicas, sociales y
sexuales sean erradicadas por Cristo. Los varones siguen siendo varones, las
mujeres siguen siendo mujeres. Pero en Cristo, cuando estamos
personalmente relacionados con él, nuestras características distintivas de
género no conforman en absoluto una barrera para la comunión con Dios ni
entre nosotros. Porque delante de él somos iguales, igualmente justificados
por la fe, igualmente habitados por el Espíritu Santo.
Hombres y mujeres de la comunidad cristiana deben honrarse y valorarse

unos a otros más de lo que se practica en la sociedad no cristiana. Nosotros
podemos reconocer el estatus que tenemos. Somos iguales por creación, y
aun más iguales (¡si pudiera hablarse de grados de igualdad!) en la redención.
Para continuar leyendo: Génesis 2.18–25

SEPTIEMBRE 9
EL DESCANSO SABÁTICO
Dios … reposó de toda la obra que había hecho en la creación. Génesis

2.3
¿Cuál fue la corona de la creación de Dios? No fue la creación del hombre

sino la provisión del sabbat; no fue la comisión dada al ser humano de que
tome las herramientas y trabaje durante seis días sino el mandato de que en el
séptimo día las deje a un lado y adore al Creador. El plan de Dios no consistía
solamente en la creación del homo faber (el hombre trabajador) sino en la
creación del homo adorans (el hombre adorador). Porque la condición más
noble en la que puede encontrarse el ser humano es cuando adora a Dios.
Este propósito de Dios quedó luego grabado en el Decálogo, cuyo cuarto
mandamiento expresa: ‘Acuérdate del día de reposo para santificarlo’, es
decir, sepáralo de los demás días tanto para descansar como para adorar
(Éxodo 20.8). Dios sabía lo que hacía cuando proveyó para el descanso de
nuestra mente y nuestro cuerpo. Se han hecho varios intentos de modificar el
ritmo divino de un día cada siete. Los revolucionarios franceses elaboraron
un calendario republicano con semanas de diez días, pero en 1805 Napoleón
restableció la semana de siete días. Después fueron los revolucionarios rusos
quienes convirtieron el domingo en un día laboral, pero eso no duró mucho.
Stalin restableció el domingo como día de descanso. Dios es más sabio.
Además, separó un día de cada siete con el propósito de que lo dedicáramos a
la adoración. Aunque algunos cristianos insisten en separar el séptimo día, al
parecer los primeros seguidores de Jesús eligieron adorar en el primer día de
la semana, para celebrar así la resurrección de Jesucristo (Juan 20.19, 26;
Hechos 20.7). Por otro lado, lo fundamental no es cuál día de la semana se
separa sino que se mantenga el ritmo de un día cada siete.
Jesús observó el sabbat y enseñó a sus discípulos a hacerlo, pero también
estableció un principio importante: ‘El día de reposo fue hecho por causa del
hombre, y no el hombre por causa del día de reposo’ (Marcos 2.27). Guardar
el domingo no debe ser una práctica pesada y restrictiva sino una celebración
semanal gozosa en la que destinamos tiempo a descansar, a adorar y a
compartir con la familia.

LA INSTITUCIÓN DEL TRABAJO

Y DEL MATRIMONIO SEPTIEMBRE 10
SEPARAR EL DOMINGO COMO DÍA ESPECIAL
Bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó... Génesis 2.3
¿Qué significa que Dios ‘bendijo’ al séptimo día y que ‘lo santificó’? Queda
claro que el día en sí no experimentó un cambio inherente; solo cambió el uso
que se le dio. Porque Dios lo separó de los restantes seis días de la semana
para darle un propósito especial.
En el año 1985 se lanzó en el Reino Unido una campaña llamada: ‘Que el
domingo sea especial’. Enfatizaba la necesidad de proteger a la masa de
trabajadores de la obligación de trabajar los domingos, salvo en las tareas
imprescindibles. Al mismo tiempo, la campaña procuraba reservar el
domingo para el descanso, la recreación, la adoración y la familia. En la
actualidad la campaña modificó el enfoque con el propósito de asegurar que
todas las personas tengan ‘un día libre semanal’.
Esta campaña se diferencia mucho del enfoque opresivo del sabbat. Los
rabinos en tiempos de Jesús calculaban que el cumplimiento de la ley del
sabbat abarcaba más de mil quinientas reglas. Pero Jesús no simpatizaba en
absoluto con ese enfoque. Al declararse ‘Señor aun del día de reposo’
(Marcos 2.28), estaba expresando que él tenía autoridad para darle la
verdadera interpretación al cuarto mandamiento. Siempre será apropiado
‘hacer bien’ en el día de descanso (Marcos 3.4), dijo. Jesús hubiera
coincidido plenamente con los sentimientos divinos expresados en Isaías
58.13–14:
Si retrajeres del día de reposo tu pie, de hacer tu voluntad en mi día
santo, y lo llamares delicia, santo, glorioso de Jehová . . . entonces
te deleitarás en Jehová; y yo te haré subir sobre las alturas de la
tierra, y te daré a comer la heredad de Jacob tu padre.

SEPTIEMBRE 11
COLABORAR CON DIOS
Tomó, pues, Jehová Dios al hombre, y lo puso en el huerto de Edén,

para que lo labrara y lo guardase. Génesis 2.15
‘Los lunes por mañana me ataca la depresión’, decimos a veces con voz
melancólica. Es una experiencia común. Pero después de haber disfrutado del
refrigerio del descanso y la adoración que nos brindan los domingos,
deberíamos estar ansiosos por comenzar la semana laboral. Deberíamos
exclamar, en palabras del título del libro de Mark Greene: Thank God It’s
Monday! (Gracias a Dios, ¡es lunes!).
Lo que necesitamos es una genuina filosofía cristiana del trabajo. Son
demasiados los cristianos que consideran a su trabajo como poco más que
una lamentable necesidad, ya que de alguna manera tenemos que ganarnos el
sustento. En contraste, deberíamos imaginar la situación de Adán (por lo que
podemos ver, un agricultor neolítico), saliendo cada día a trabajar en el huerto
del Edén lleno de energía y entusiasmo. Porque Dios había puesto al hombre
que creó en el jardín que también él había plantado, ‘para que lo labrara y lo
guardase’ (v. 15). El Señor intencionalmente se humilló a sí mismo para
requerir la colaboración de Adán. ¡No cabe duda de que el Creador hubiera
podido hacer todo el trabajo! Después de todo, él había plantado ese huerto.
¡De modo que podemos suponer que también podría haberlo atendido! Pero
eligió no hacerlo de esa manera.
Me gusta la historia del jardinero que estaba mostrándole a un clérigo el
magnífico seto verde, que estaba en todo su esplendor. El clérigo rompió en
alabanza a Dios, hasta que el jardinero se cansó de ver que no se le daba
ningún crédito a él. Entonces se quejó: ‘¡Usted tendría que haber visto este
lugar cuando Dios lo atendía solo!’ Su teología era correcta. Sin el trabajo del
ser humano, el jardín hubiera sido un erial.
Necesitamos, por lo tanto, hacer una importante distinción entre naturaleza y

cultura. Naturaleza es lo que Dios nos da; cultura es lo que hacemos de ella
(agricultura, horticultura, etc.). En la naturaleza tenemos los materiales
crudos; en la cultura tenemos los productos preparados para el mercado. La
naturaleza es la creación divina; la cultura es el cultivo humano. Dios nos
invita a compartir su trabajo. Sin duda, nuestro trabajo se transforma en un
privilegio cuando lo consideramos como una colaboración con Dios.
Para continuar leyendo: Génesis 2.7–9, 15

SEPTIEMBRE 12
CUIDAR LA CREACIÓN
Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, … y señoree

[‘tenga dominio’, NVI] … en toda la tierra … Y los bendijo Dios, y les
dijo: Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra, y sojuzgadla. Génesis
1.26, 28
En marzo de 2005 se publicaron los resultados de la Evaluación del

Ecosistema en el Milenio. Se trataba de un análisis científico riguroso de las
condiciones para el bienestar de la vida humana en el planeta Tierra.
‘Estamos viviendo por encima del nivel de nuestros recursos’, declaró el
informe, ‘consumiendo velozmente, agotando, contaminando, y destruyendo
el capital natural del que depende nuestro sustento’.
Los cristianos deberíamos estar en la vanguardia del movimiento de
conservación, porque creemos que Dios nos ha llamado a cuidar su creación.
De hecho, algunas personas no solo nos critican por no resolver la crisis
ecológica, sino también por ser en parte responsables de provocarla. En
particular, un crítico ha hecho hincapié en lo que él considera ‘tres líneas
horrorosas’ en Génesis 1, un texto para él ‘horrible y calamitoso’.[5] Se
refería a la afirmación de que Dios le había dado a la humanidad el mandato
de ‘sojuzgar’ y ‘señorear’ la tierra.
Es verdad que el primero de estos verbos puede significar en hebreo
‘pisotear’, y el segundo se usaba en referencia a poner a los pueblos ‘bajo
sujeción’. ¿Tenía razón, entonces, Ian McHarg, con su acusación? No. Un
principio elemental de la interpretación bíblica es que el contexto debe definir
el sentido del texto. Por consiguiente, debemos tomar en cuenta que el
‘dominio’ que Dios nos ha dado consiste en una mayordomía delegada y
responsable. Sería ridículo suponer que, después de haber creado la Tierra,
Dios nos la entregara para que la destruyéramos. Hemos sido llamados a
cuidar la creación, no a explotarla.

SEPTIEMBRE 13
LA VERDADERA LIBERTAD
Y mandó Jehová Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto

podrás comer; mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no
comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás.
Génesis 2.16–17
En la buena providencia de Dios se nos han dado dos relatos de la creación,

que se complementan entre sí. Ambos se ocupan de la creación de los seres
humanos, pero hay una diferencia significativa entre los dos relatos. En
Génesis 1 el Creador, a quien se nombra como ‘Dios’, sostiene a todo el
cosmos, en tanto que en Génesis 2 recibe el nombre del pacto: ‘Jehová Dios’,
quien disfruta de una comunión íntima con sus criaturas humanas. En este
capítulo se introducen el trabajo y el matrimonio, ambos presentados como la
provisión amorosa de Jehová.
Dios le dio a Adán dos instrucciones claras: una en sentido positivo y la otra
en sentido negativo. La primera era un permiso amplio (podía comer de todos
y cualquier fruto de los árboles en el huerto). La segunda era una sola
prohibición (no debía comer del árbol del conocimiento del bien y del mal,
que estaba en el centro del jardín).
El generoso permiso daba un acceso casi completamente ilimitado a la rica
variedad de árboles en ese lugar. Cada uno de ellos era ‘delicioso a la vista’ y
‘bueno para comer’ (v. 9), lo cual ofrecía a Adán y a Eva satisfacción estética
y material. La provisión abundante incluía también el acceso al ‘árbol de la
vida’, símbolo de la continua comunión con Dios, quien es vida eterna (ver
Juan 17.3), de lo cual el relato nos da un atisbo al decir que Jehová Dios
paseaba en el huerto (Génesis 3.8).
El árbol del conocimiento del bien y del mal al cual hace referencia la única
prohibición, no se llamaba de esa manera porque tuviera propiedades
mágicas, sino porque estaba allí para poner a prueba a Adán y a Eva. Por
haber sido creados a imagen de Dios, ya tenían algún grado de discernimiento
moral; pero si desobedecían a Dios, tendrían la experiencia desastrosa tanto
del mal como del bien.
Un estudiante finlandés me dijo en una ocasión en la Universidad de
Helsinki: ‘Anhelo la libertad, y la estoy encontrando cada vez más desde que
renuncié a Dios’. Sin embargo, la verdadera libertad no se encuentra al
descartar el yugo de Cristo sino al someternos a él, es decir, absteniéndonos
de aquello que se nos ha prohibido. Obediencia significa vida, y
desobediencia significa muerte.

SEPTIEMBRE 14
EL HOMBRE: VARÓN Y MUJER
Y dijo Jehová Dios: No es bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda
idónea para él [‘alguien que lo acompañe’, TLA]. Génesis 2.18
Es probable que los lectores atentos se sorprendan por las palabras de

Génesis 2.18. En el relato de la creación en Génesis 1, en seis oportunidades
leemos el estribillo: ‘y vio Dios que era bueno’. Y concluye el capítulo
diciendo que ‘vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en
gran manera’ (v. 31). Pero ahora repentinamente leemos acerca de algo que
‘no es bueno’. ¿Es posible que haya algo que no sea bueno en esta buena
creación de Dios? Respuesta: no es bueno que el hombre esté solo, porque el
hombre queda incompleto sin la mujer.
Por cierto, no debemos presionar esta expresión para convertirla en una
declaración absoluta, ya que algunas personas están llamadas a la soltería
(como dejó en claro el apóstol Pablo; ver 1 Corintios 7.7). Además, nuestro
Señor Jesús, aunque fue perfecto en su humanidad, era soltero, ¡lo cual nos
muestra que es posible ser humano y soltero a la vez! (Ver Mateo 19.11–12).
Sin embargo, volviendo a Génesis 2, leemos que Dios decidió darle una
compañía adecuada a Adán. Aunque las dos palabras hebreas que se usan
aquí han sido traducidas de distintas maneras, combinan los conceptos de
compañerismo y adecuación; no dan base a ninguna de las posiciones
extremas: ni a la supremacía masculina (por la cual los varones ejercen
dominio sobre las mujeres) ni al feminismo radicalizado (por el que las
mujeres prescinden de los hombres). Tampoco permiten aprobar relaciones
gays o lesbianas.
Aun así, sería un error restringir la aplicación de 2.18 al matrimonio. Calvino
es uno de los numerosos comentaristas que han reconocido la amplitud de
esta referencia. ‘La soledad no es buena’, escribió. Para ningún ser humano
es bueno estar solo. Dios nos creó como seres sociales. La amistad es un don
precioso del Señor.

SEPTIEMBRE 15
LA CREACIÓN DE EVA
Entonces Jehová Dios hizo caer sueño profundo sobre Adán, y mientras
éste dormía, tomó una de sus costillas, y cerró la carne en su lugar. Y de
la costilla que Jehová Dios tomó del hombre, hizo una mujer, y la trajo
al hombre. Génesis 2.21–22
No queda claro cuán literalmente debamos entender esta cirugía divina bajo
anestesia divina. Pero sí es evidente que tuvo lugar algo profundo y
misterioso, de tal modo que cuando Adán vio a Eva prorrumpió en el primer
poema de amor de la historia:
Esto es ahora hueso de mis huesos
y carne de mi carne;
ésta será llamada Varona,
porque del varón fue tomada.
(versículo 23)
Varios comentaristas han considerado que el hecho de que la mujer fuera
tomada del costado del varón tiene un significado simbólico. Por ejemplo
Peter Lombard, quien fue designado obispo de París en 1159, había escrito
uno o dos años antes en su famoso sumario de la doctrina cristiana titulado El
libro de las declaraciones: ‘Eva no fue tomada de los pies de Adán para ser
su esclava, ni de su cabeza para ser su amo, sino de su costado para ser su
compañera’. Y Matthew Henry, quien comenzó a escribir su comentario
bíblico en 1704, pudo haber estado reflexionando sobre las palabras de Peter
Lombard cuando escribió que ‘Eva no fue tomada de la cabeza del varón para
estar por encima de él, ni de sus pies para ser pisoteada por él, sino de su
costado para ser su igual, bajo su brazo para ser protegida, y cerca de su
corazón para ser amada’.
Es correcto, por lo tanto, que en casi todas las sociedades, el matrimonio sea
una institución reconocida y reglamentada. Pero no es un invento humano. La

enseñanza cristiana sobre el matrimonio comienza con la gozosa afirmación
de que es una idea de Dios, no nuestra. Como dice el prefacio anglicano de la
Liturgia de Casamiento, de 1662, fue ‘instituido por Dios en el tiempo de la
inocencia humana’.
Para continuar leyendo: Cantar de los cantares 2.14–17

SEPTIEMBRE 16
LA DEFINICIÓN BÍBLICA DEL MATRIMONIO
Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su

mujer, y serán una sola carne. Génesis 2.24
El matrimonio está en estos tiempos bajo una amenaza tan grave, que vale la
pena recordar esta definición que la Biblia da del matrimonio, a la cual el
Señor Jesucristo dio su respaldo (Marcos 10.7):
1. Es heterosexual. Une a un varón con una mujer. La relación homosexual
nunca será una alternativa legítima.
2. Es monógamo. Las expresiones ‘hombre’ y ‘mujer’ están en singular. La
poligamia pudo haber sido tolerada durante un tiempo en los días del Antiguo
Testamento, pero el propósito de Dios desde el comienzo fue la monogamia.
3. Implica compromiso. Al casarse, el varón se ‘unirá’ a su esposa,
adhiriéndose a ella como ‘pegamento’ (así lo implica el Nuevo Testamento).
El divorcio está permitido en una o dos situaciones definidas. ‘Mas al
principio no fue así’, insistió Jesús (Mateo 19.8). En una pareja que
solamente cohabita falta precisamente el elemento del compromiso, un factor
fundamental en el matrimonio.
4. Es público. Antes de que sea posible la unión en el matrimonio debe
haberse cumplido el acto de dejar a los padres; la expresión ‘dejará’ tiene en
mente una ocasión social pública. La familia, los amigos, y la sociedad tienen
derecho a saber lo que está ocurriendo.
5. Es físico. ‘Serán una sola carne’. Por un lado, el matrimonio heterosexual
es el único contexto dado por Dios para la unión sexual y la procreación de
los hijos; y por otro lado, la unión sexual es un elemento constitutivo tan
esencial al matrimonio que el acto intencional de no consumar la unión es en
muchas sociedades motivo de anulación del matrimonio. Adán y Eva no se
sentían perturbados por la experiencia del sexo. ‘Estaban ambos desnudos,

Adán y su mujer, y no se avergonzaban’ (Génesis 2.25).
Según el propósito de Dios, el matrimonio es una unión heterosexual y
monógama, que implica un compromiso amoroso mutuo para toda la vida,
que debe comenzar con un acto público de dejar a los padres y que debe ser
consumado en la unión sexual. En sus primeros capítulos, la Biblia deja
establecidas sus grandes doctrinas: la soberanía de Dios como Creador, el
poder de su palabra, el origen noble del hombre ‘varón y mujer’, creado a la
imagen de Dios, de quien recibió la mayordomía de la tierra, la igualdad y
complementariedad de los géneros, la bondad de la creación, la dignidad del
trabajo y el ritmo del descanso.

SEPTIEMBRE 17 LA CAÍDA
NEGAR LA VERACIDAD DE DIOS
Pero la serpiente era astuta, más que todos los animales del campo que
Jehová Dios había hecho; la cual dijo a la mujer: ¿Conque Dios os ha
dicho: No comáis de todo árbol del huerto? Génesis 3.1
Recordemos que Dios había dado a Adán y a Eva tres pautas: el permiso de
comer libremente de todos los árboles del huerto, la prohibición de comer de
uno de esos árboles, y una penalidad por la desobediencia. De modo que
sabían exactamente lo que podían hacer, lo que no podían hacer, y lo que
ocurriría si desobedecían. Ahora tenemos que considerar de qué manera la
serpiente, por ser más habilidosa que las demás criaturas de Dios, torció estas
indicaciones para convertirlas en tentaciones. Con perspicacia, Satanás sigue
empleando hoy las mismas tácticas.
El diablo cuestionó la veracidad de Dios. El Creador había dicho: ‘el día que
de él comieres, ciertamente morirás’ (2.17), pero el diablo dijo: ‘No moriréis’
(3.4). Eva se vio frente a una contradicción. No podían estar diciendo ambos
la verdad; uno de los dos estaba mintiendo. ¿Quién? ¡Vaya! Eva creyó en la
mentira del diablo y dudó de la veracidad de Dios.
Dios había dicho la verdad. En consecuencia, por un lado, Adán y Eva
murieron espiritualmente. Antes de pecar, comían libremente del árbol de la
vida; pero ahora habían perdido este acceso privilegiado, y se dispuso un
control riguroso sobre este (vv. 22–24). Por otro lado, sus cuerpos
comenzaron a ser mortales. Dios le dijo a Adán: ‘polvo eres, y al polvo
volverás’ (v. 19). Los registros fósiles indican que desde el comienzo hubo
muerte en el reino vegetal y en el reino animal. Pero parece que Dios se
proponía que los seres humanos creados a su imagen experimentaran un final
más noble que el de la desintegración a la que llamamos muerte, quizás un
‘transporte’ como el que tuvieron Enoc y Elías sin probar la muerte.
El diablo todavía hoy cuestiona las advertencias de juicio que Dios ha dado, y
la horrible realidad del infierno para quienes se nieguen a arrepentirse.
Seguimos prestando oídos al susurro del diablo: ‘No moriréis’. Los falsos
profetas dicen ‘paz’ cuando no hay paz (ver, por ejemplo, Ezequiel 13.10). Y,
como dijo Jesús, el diablo es ‘mentiroso, y padre de mentira’ (Juan 8.44).

SEPTIEMBRE 18
NEGAR LA BONDAD DE DIOS
La serpiente … dijo a la mujer: ¿Conque Dios os ha dicho: No comáis

de todo árbol del huerto? Y la mujer respondió a la serpiente: Del fruto
de los árboles del huerto podemos comer; pero del fruto del árbol que
está en medio del huerto dijo Dios: No comeréis de él, ni le tocaréis,
para que no muráis. Entonces la serpiente dijo a la mujer: No moriréis;
sino que sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros
ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal. Génesis 3.1–5
El segundo componente de la sutileza de Satanás fue negar la bondad de

Dios. No solo dijo que la desobediencia no traería consigo penalidad alguna
(‘No moriréis’), sino que por el contrario les traería bendición (‘serán abiertos
vuestros ojos’). Más aún, Dios lo sabe, y esa es la razón por la que les ha
prohibido comer el fruto, insinúa el diablo. Está intencionalmente negándoles
el conocimiento que obtendrían al comer. No está procurando su bienestar
sino su empobrecimiento.
En las instrucciones originales sobre el fruto del jardín, Dios había sido
absolutamente franco. Había marcado la diferencia entre los ‘pueden’ de la
libertad y los ‘no deben’ que la limitaban. En este sentido, el diablo ignoró
convenientemente la amplia provisión de fruto de los cuales Adán y Eva
podían comer libremente. No carecían de nada. Pero Satanás torció esta
verdad. Logró que aquello que les era permitido pareciera insatisfactorio, y
que lo prohibido les resultara apetecible.
Hasta hoy, una de las ocupaciones favoritas del diablo es hacer que las cosas
que Dios permite parezcan aburridas y las cosas prohibidas parezcan
atractivas. Presenta a Dios como un ogro que nos niega lo bueno.
Necesitamos tener discernimiento para aplicar la recomendación del apóstol:
‘examinadlo todo’ y ‘retened lo bueno’, y también ‘absteneos de toda especie
de mal’ (1 Tesalonicenses 5.21–22). También debemos estar seguros de que

‘en cuanto a Dios, perfecto es su camino’ (Salmos 18.30).

SEPTIEMBRE 19
NEGAR LA ‘OTREDAD’ DE DIOS
La serpiente dijo a la mujer: … sabe Dios que el día que comáis de él,
serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el
mal. Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer, y que era
agradable a los ojos, y árbol codiciable para alcanzar la sabiduría; y
tomó de su fruto, y comió; y dio también a su marido, el cual comió así
como ella. Génesis 3.5–6
La tercera táctica del diablo fue negar la ‘otredad’ de Dios. Le dijo a la mujer:
‘sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis
como Dios, sabiendo el bien y el mal’ (v. 5).
El diablo tentó a Eva con la posibilidad de llegar a ser igual a Dios. En esta
sugerencia diabólica queda a la luz la esencia misma del pecado. Adán y Eva
habían sido creados a la imagen de Dios y ya eran ‘como Dios’ en todos los
aspectos en que el Creador había dispuesto que se le parecieran: en aquellas
capacidades racionales, morales, sociales y espirituales que él les había dado.
El principal modo en que Adán y Eva eran diferentes de Dios y semejantes a
los animales era en la dependencia que tenían de él. Dios es autosuficiente.
Depende de sí mismo para todo lo que hace su ser. Todos los demás seres
dependen de él como Creador y Sustentador, también los seres humanos. Fue
contra esa realidad que se rebelaron Adán y Eva. ¿Por qué habrían de
continuar en su humillante posición de dependencia y subordinación?, habrán
pensado. ¿Por qué no hacer el intento de la autonomía y llegar a ser iguales a
Dios? Creyeron que en lugar de morir, iban a ser iguales a él.
En nuestros días se oyen muchos ecos de esta actitud soberbia de
independencia. Se nos dice que el ser humano ha llegado a ‘la mayoría de
edad’. ‘Ya no necesitamos a Dios. Podemos aprender a vivir sin él. De hecho,
el hombre mismo puede llegar a ser como su Creador’.
Pero en esto consiste precisamente la naturaleza del pecado. El pecado es la

negativa a dejar que Dios sea Dios; el rechazo a reconocer su ‘otredad’ y
nuestra permanente dependencia de él. El pecado es la rebelión contra la
singular autoridad de Dios; es el intento de endiosar al ser humano.
Para continuar leyendo: Isaías 14.3, 11–15

SEPTIEMBRE 20
VERGÜENZA Y CULPA
Entonces fueron abiertos los ojos de ambos, y conocieron que estaban

desnudos; entonces cosieron hojas de higuera, y se hicieron delantales.
Génesis 3.7
La vergüenza y la culpa fueron las dos consecuencias inmediatas de la caída

de Adán y Eva. En primer lugar, la vergüenza. Como resultado de la
desobediencia y de haber comido del fruto prohibido, ‘fueron abiertos los
ojos de ambos’. Por supuesto, no eran los ojos del cuerpo sino los de la
conciencia. Ahora pudieron ver con absoluta claridad la locura y la
perversidad de su rebelión contra Dios. Además, la desnudez física, de la que
hasta ese momento ‘no se avergonzaban’ (2.25), ahora los turbó, lo cual era
símbolo de su sentido de culpa delante de Dios. Pero, si bien confesaron su
pecado, no vemos evidencia de que hubieran comprendido la magnitud del
mismo, ¡ya que al parecer pensaron que podían resolver la vergüenza
tapándose con patéticos delantales de hojas de higuera (3.7)!
La segunda estrategia a la que recurrieron tanto Adán como Eva fue la de
sacudirse la culpa de encima de sus hombros. Adán culpó a Eva por haberle
convidado del fruto, y luego fue aun más lejos al culpar a Dios por haberle
dado a la mujer (v. 12). Entonces, cuando Dios desafió a Eva por lo que había
hecho, ella culpó a la serpiente de haberla engañado (v. 13).
Este mecanismo de sentir vergüenza y de echar la culpa a otro está en plena
vigencia. Podemos mostrarnos muy ingeniosos en nuestros intentos
superficiales tanto de aligerar el sentimiento de vergüenza como de echar la
culpa a otros. ‘Lo llevo en los genes’, decimos. ‘Es la forma en que me
criaron, o una debilidad congénita de la que no soy culpable’. Pero uno de los
rasgos esenciales de nuestra semejanza con Dios es que sepamos aceptar la
responsabilidad por las decisiones que tomamos.

SEPTIEMBRE 21
LA PERTURBACIÓN DE LAS RELACIONES
A la mujer dijo [Dios]: Multiplicaré en gran manera los dolores en tus

preñeces … y tu deseo será para tu marido, y él se enseñoreará de ti. Y
al hombre dijo: … maldita será la tierra por tu causa; con dolor
comerás de ella todos los días de tu vida. Génesis 3.16–17
La desobediencia de nuestros primeros padres condujo a la ruptura de las tres

relaciones fundamentales: con Dios, unos con otros, y con la tierra.
En primer lugar, Adán y Eva se escondieron y comenzó la más terrible de las
tragedias, la de que los seres humanos creados por Dios, a la semejanza de
Dios y para Dios, ahora pretendían vivir sin él. Todo nuestro sentido de
desorientación brota en última instancia de esta alienación de Dios. Como
dicen las Escrituras: ‘vuestras iniquidades han hecho división entre vosotros
y vuestro Dios, y vuestros pecados han hecho ocultar de vosotros su rostro’
(Isaías 59.2).
En segundo lugar, además de culparse el uno al otro, Adán y Eva
descubrieron que su relación sexual se había desviado. La promesa de ser
fructíferos (Génesis 1.28) estaría acompañada ahora tanto de dolor como de
placer, y en el lugar del compañerismo inicialmente dispuesto entre ambos
géneros, ahora habría discordia: Adán se ‘enseñoreará’ sobre su esposa
(3.16).
En tercer lugar, aunque Adán y Eva habían recibido dominio sobre la tierra, y
la responsabilidad de cultivar y cuidar el huerto, ahora la tierra quedaba
maldita y la tarea de cultivarla se volvería una lucha esforzada (vv. 17–19).
Muchos dicen que la historia de Adán y Eva es un mito, es decir, un relato
teológicamente veraz, pero no histórico. No coincido. Sin duda la serpiente
que habla y los árboles con sus nombres colocados en el huerto parecen ser
míticos, porque reaparecen más adelante en las Escrituras con un sentido
obviamente simbólico. Pero el apóstol Pablo afirma claramente la

historicidad de Adán. Afirma que el pecado y la muerte entraron al mundo
por medio de la desobediencia de un solo hombre, Adán, y así también la
salvación y la vida nos han sido dadas por la obediencia de un solo hombre,
Jesucristo (Romanos 5.12–21). Su argumento dejaría de ser convincente si la
desobediencia de Adán no fuera tan histórica como la obediencia de Cristo.
Solo por medio de Cristo y del evangelio de la reconciliación iba a ser
posible remediar esta triple alteración en las relaciones.

SEPTIEMBRE 22
ATISBOS DE LA GRACIA
Y oyeron la voz de Jehová Dios que se paseaba en el huerto, al aire del

día; y el hombre y su mujer se escondieron de la presencia de Jehová
Dios entre los árboles del huerto. Mas Jehová Dios llamó al hombre, y
le dijo: ¿Dónde estás tú?... Y Jehová Dios hizo al hombre y a su mujer
túnicas de pieles, y los vistió. Génesis 3.8–9, 21
La situación ahora es grave y el panorama desolador. Adán y Eva se han

rebelado contra la autoridad de Dios; solo les queda cosechar del mal que
ellos mismos cometieron. Pero contra este trasfondo de pecado, culpa y
juicio, comienzan a aparecer los atisbos de la gracia.
En primer lugar, Jehová Dios ‘se paseaba en el huerto, al aire del día’. Ya
había concluido el trabajo de la jornada. El Señor estaba haciendo su
acostumbrado paseo vespertino. Podemos asumir que en una situación
normal Adán y Eva lo acompañaban. Pero ahora no se los veía por ningún
sitio porque se habían escondido. Sin embargo Dios continuó buscando a la
pareja.
Entonces ‘Jehová Dios llamó al hombre, y le dijo: ¿Dónde estás tú?’ En
nuestros días hay una tendencia a invertir los roles, y hablamos acerca de que
el ser humano busca a Dios. Pero la realidad es que Dios está buscando al ser
humano. Mientras Adán y Eva se escondían entre los árboles, el Señor notó
su ausencia, los buscó y los llamó.
En tercer lugar, aunque la conciencia de desnudez que sentían Adán y Eva era
culpa de ellos mismos a causa de la desobediencia, el Señor Dios se
compadeció de su vergüenza y estuvo dispuesto a hacer algo para aliviarla.
Entonces ‘Dios hizo al hombre y a su mujer túnicas de pieles y los vistió’ (v.
21). Ahora bien, la piel para confeccionar las túnicas solo estaba disponible si
antes se mataba a un animal. ¿Es esta una insinuación de algo que se enseña
claramente más adelante, de que para resolver y perdonar la culpa del ser
humano se requiere un sacrificio en el que se derrame sangre, anticipando de
este modo la salvación por medio de la sangre de Cristo? Quizás. Pero lo que
sí es explícito es que Dios decidió darles a Adán y a Eva una protección
mayor que la que podían darse a sí mismos, y les proveyó con vestimentas de
piel que él mismo confeccionó, con las que reemplazó los precarios
delantales hechos con hojas de higuera. En cada caso Dios tomó la iniciativa.
Y el nombre que corresponde a la iniciativa divina inmerecida es: gracia.

SEPTIEMBRE 23
GRACIA ESPECIAL Y GRACIA COMÚN
Jehová Dios dijo a la serpiente: … pondré enemistad entre ti y la mujer,

y entre tu simiente y la simiente suya; ésta te herirá en la cabeza, y tú le
herirás en el calcañar. Génesis 3.14–15
Ayer consideramos tres atisbos de gracia. Reservé para hoy lo que

comúnmente se llama el ‘protoevangelio’, o la primera proclamación del
evangelio de la gracia, es decir, Génesis 3.15. Ocurre cuando Dios pronuncia
su juicio sobre la serpiente, y se presenta en dos partes.
En primer lugar, Dios anuncia que pondrá enemistad entre la serpiente y la
mujer, la cual continuará en el futuro para convertirse en hostilidad entre la
familia de la serpiente (ver Juan 8.44) y la descendencia de Eva
(evidentemente haciendo referencia a su simiente espiritual).
En segundo lugar, Dios anticipa que esta era de prolongado conflicto
culminará en sufrimiento, aunque más para Satanás que para la descendencia
de Eva, porque ya se prevé un único vencedor. Dios dice: ‘te herirá en la
cabeza’, es decir que le dará un golpe letal a la serpiente, en tanto que a esta
le dice: ‘tú le herirás en el calcañar’. Es decir que el vencedor también será
herido.
Esta victoria decisiva aunque dolorosa sobre el diablo es la que se alcanzó en
la cruz, cuando Jesucristo desarmó y destronó a los principados y potestades
y triunfó sobre ellos (Colosenses 2.15). Su victoria nos hace libres de la
esclavitud de Satanás y sin duda es el acto más espléndido de la gracia
especial de Dios.
Mientras tanto, la gracia común de Dios se dispensa a todas las personas. Por
ejemplo, cuando Eva quedó embarazada y dio a luz a Caín, dijo: ‘por
voluntad de Jehová he adquirido varón’ (Génesis 4.1). ¿‘Por voluntad de
Jehová’? ¡En realidad ella y su esposo acababan de ser expulsados de su
presencia (3.22–24)! ¿Por qué podía ella declarar que había recibido su ayuda
en este nacimiento? La respuesta es que, si bien la gracia especial de Dios
ofrece salvación a los creen, su gracia común se extiende a toda la humanidad
en la provisión de vida, salud y todo lo necesario para la subsistencia.

DETERIORO SOCIAL SEPTIEMBRE 24
CAÍN, EL PRIMER ASESINO
Y dijo Caín a su hermano Abel: Salgamos al campo. Y aconteció que

estando ellos en el campo, Caín se levantó contra su hermano Abel, y lo
mató. Génesis 4.8
Eva dio a luz a dos varones: primero Caín y luego Abel. Este se convirtió en
pastor y ‘fue pastor de ovejas’, en tanto que Caín se convirtió en agricultor y
fue ‘labrador de la tierra’ (v. 2). Ambos hermanos presentaron una ofrenda al
Señor, cada uno según su ocupación: Caín del ‘fruto de la tierra’ y Abel el
‘más gordo’ de los corderos recién nacidos (vv. 3–4). El señor miró con
agrado a la ofrenda de Abel pero no así a la de Caín. Este se enojó mucho, y
en un acceso de celos mató a su hermano Abel.
Muchos lectores simpatizan con Caín. Después de todo, trajo una ofrenda
apropiada a su vocación. Por eso parece injusto el rechazo de parte de Dios.
Sin embargo, podemos estar seguros de que no había nada arbitrario en la
reacción de Dios. Le preguntó a Caín: ‘¿Por qué te has ensañado …? Si bien
hicieres, ¿no serás enaltecido?’ (v. 6–7). ¿En qué sentido, entonces, era
correcta la ofrenda de Abel y no la de Caín? Algunos comentaristas dirigen
nuestra atención al hecho de que Caín se estaba justificando por sus propios
méritos, porque presentó la obra de sus propias manos, en tanto Abel
presentó un cordero sacrificial.
Sin embargo, si consultamos el Nuevo Testamento, leemos en tres
oportunidades que Abel actuó ‘por la fe’ (Hebreos 11.4). Además, Hebreos
11 define a la fe como la respuesta obediente a la Palabra revelada por Dios.
Aplicada a Abel, esto implica que de alguna forma Dios había revelado a los
hermanos el tipo de sacrificio que él deseaba, y que solamente Abel había
respondido con la obediencia que nace de la fe.
El apóstol Juan retoma la historia, y contrasta a Caín con Cristo. En tanto
Caín sintió odio y mató a su hermano, somos llamados a ser como Cristo y a
amar a los demás y aun a estar dispuestos a dar la vida por ellos (1 Juan 3.11–
17).

SEPTIEMBRE 25
LOS COMIENZOS DE LA CULTURA
… Jabal, el cual fue padre de los que habitan en tiendas y crían

ganados. Y el nombre de su hermano fue Jubal, el cual fue padre de
todos los que tocan arpa y flauta… . Tubal-caín, artífice de toda obra de
bronce y de hierro. Génesis 4.20–22
La segunda mitad de Génesis 4 (vv. 17–26) nos presenta a un hombre

paradójico de nombre Lamec, uno de los descendientes de Caín. Por un lado,
era bígamo (v. 19) y se jactaba ante sus dos esposas diciendo que había
matado a un joven que lo había insultado, y que en el futuro sería capaz de
superar aun a Caín en su brutalidad. Porque si Caín era vengado siete veces,
Lamec proclamaba que él lo sería setenta veces siete. El mandato de Jesús es
muy superior: que estemos dispuestos a perdonar al hermano que nos ofende,
incluso setenta veces siete.
Por otro lado, las dos esposas de Lamec dieron a luz a dos niños muy
talentosos, cuyos descendientes heredaron las mismas habilidades. Por medio
de su liderazgo comenzó a desarrollarse la civilización. A pesar de haber sido
él mismo un fugitivo de Dios, Caín había comenzado a construir una ciudad
(quizás tan solo una aldea) para su extensa familia, y le dio el nombre de su
hijo Enoc. En cuanto a los hijos de Lamec, Jabal fue nómade, vivió en tiendas
y se dedicó a la crianza de ganado, en tanto que la familia de su hermano
Jubal se dedicó a la música y se especializó en los instrumentos de viento y
de cuerda. En cuanto a su medio hermano Tubal-Caín, él y su pueblo
superaron la Edad de Piedra porque fueron constructores ‘de toda obra de
bronce y de hierro’. De esa manera comenzaban a desarrollarse la
construcción, la agricultura, la música, la ciencia, y la tecnología. Al mismo
tiempo, algunas personas se entregaron a los rudimentos de una adoración
ordenada: ‘Los hombres comenzaron a invocar el nombre de Jehová’ (v. 26).
La ambigüedad humana resultaba ya muy evidente. Creados a la imagen de

Dios, los seres humanos nunca perdieron su dignidad ni su ingenio cultural.
Pero habiendo caído, también manifestaron la horrenda depravación que a
veces estallaba en actos terribles de violencia y arrogancia. Lamec fue una
notable demostración de esta paradoja humana.
Para continuar leyendo: Génesis 4.19–24, 26

SEPTIEMBRE 26
SE EXPANDE LA CORRUPCIÓN
Y vio Jehová que la maldad de los hombres era mucha en la tierra, y que
todo designio de los pensamientos del corazón de ellos era de continuo
solamente el mal. Génesis 6.5
Así como Dios creó a Adán a su semejanza, también Adán tuvo un hijo (Set)
a su semejanza (5.1–3). ¿Significa esto que la semejanza de Adán a Dios y la
semejanza de Set a Adán eran del mismo tipo, o diferentes? Sin duda la
respuesta es: ambos, porque la semejanza divina con la que fueron creados
Adán y Eva y que fue trasmitida a sus descendientes, y nos ha sido trasmitida
a nosotros, es a la vez genuina (9.6) y distorsionada por la caída.
La genealogía en Génesis 5 traza la descendencia desde Adán a Noé. Cada
generación se describe en los mismos términos, con una sola excepción, la de
Lamec. En lugar de decir que vivió cierta cantidad de años y entonces murió,
está escrito que ‘Caminó … con Dios’ y entonces ‘desapareció, porque lo
llevó Dios’ (v. 24). De esa manera, en el caso de este hombre piadoso, tanto
su vida como su muerte fueron transformadas. Como escribió Delitzsch: ‘De
pronto se había marchado sin enfermedad, sin muerte, sin entierro’.[6]
Pero la situación moral en general, que en breve provocaría el juicio de Dios
por medio del diluvio, era de extrema decadencia. El escritor destaca el
extraño caso de los ‘hijos de Dios’ que se sintieron atraídos hacia ‘las hijas de
los hombres’ y se casaron con ellas (6.2). La mayoría de los primeros padres
de la Iglesia interpretaron que se trataba de ángeles que se casaron con seres
humanos, pero (como lo expresó Calvino) esta teoría ‘se refuta
completamente por su propia incongruencia’.[7] Jesús enseñó que los ángeles
son criaturas asexuadas. Los Reformados, siguiendo a Crisóstomo y a
Agustín, enseñaron que se trataba de descendientes de Set que se casaron con
descendientes de Caín, personas piadosas que se casaron con personas
impías. En cualquier caso, estos matrimonios mixtos eran antinaturales y

polígamos, y se trataba de un arrogante rechazo a la ordenanza que Dios
había dado sobre el matrimonio.
La narración concluye que la tierra estaba ‘llena de violencia’ (v. 11) y que el
corazón del Señor estaba lleno de sufrimiento y dolor (v. 6). La escena está
preparada para el diluvio.

SEPTIEMBRE 27
NOÉ Y EL DILUVIO
Y he aquí que yo traigo un diluvio de aguas sobre la tierra, para destruir

toda carne en que haya espíritu de vida debajo del cielo. Génesis 6.17
Noé se diferenció de la depravación general reinante como una flor fragante

en un montón de estiércol. ‘Halló gracia ante los ojos de Jehová’ (v. 8).
También se nos dice que caminó con Dios, como Enoc (v. 9), testimoniando
la presencia de Dios en medio de la impiedad prevalente.
Cuando Dios le advirtió a Noé del inminente diluvio y le dijo que construyera
un arca, Noé creó y obedeció a Dios, y siguió sus instrucciones en cuanto a
los materiales, las medidas y la construcción. Seguramente sus
contemporáneos se burlaban de Noé, que pasaba meses armando una barcaza,
algo apropiado en el océano, en un territorio del interior y bajo el cielo azul.
‘Por la fe Noé, cuando fue advertido por Dios acerca de cosas que aún no se
veían, con temor preparó el arca en que su casa se salvase’ (Hebreos 11.7).
¿Fue el diluvio un acontecimiento histórico y universal? Fue un hecho
histórico, porque Jesús se refirió a él, y además porque se encuentran relatos
sobre diluvio en las sagas de muchos pueblos antiguos. Pero, ¿universal?
Algunos cristianos argumentan que la Tierra completa de ambos hemisferios
quedó bajo agua. Esto es improbable, pero además la narración bíblica no
requiere que lo creamos. Es verdad que el narrador dice que ‘todos los
montes altos que había debajo de todos los cielos, fueron cubiertos’ (Génesis
7.19). Pero las Escrituras a menudo usan lenguaje universal (por ejemplo,
‘todos’ y ‘cada uno’) pero no en el sentido absoluto sino relativo a los
horizontes de los escritores. Así, leemos que ‘de toda la tierra venían a Egipto
para comprar de José, porque por toda la tierra había crecido el hambre’.
(41.57). Pero la descripción ‘de toda la tierra’ obviamente alude a las
naciones alrededor de Egipto. De modo que sin duda el diluvio fue universal
desde el punto de vista del escritor, y cubrió buena parte de Medio Oriente,
pero no todo el planeta.
Más que la extensión del diluvio, lo que es importante es la lección de Jesús
nos pide que aprendamos de él, esto es: ‘Mas como en los días de Noé, así
será la venida del Hijo del Hombre’ (Mateo 24.37). Su juicio encontrará al
mundo en gran medida desprevenido.

SEPTIEMBRE 28
EL PACTO ETERNO
DE LA MISERICORDIA DIVINA
Estará el arco en las nubes, y lo veré, y me acordaré del pacto perpetuo

entre Dios y todo ser viviente... Génesis 9.16
A su debido tiempo se retiraron las aguas del diluvio, y todos los pasajeros
del arca (humanos y animales) salieron de él. Seguidamente, Noé construyó
un altar y ofreció holocaustos, simbolizando la dedicación de su nueva vida a
Dios. Aun antes del diluvio, mirando hacia el futuro, Dios había dicho a Noé:
‘estableceré mi pacto contigo’ (6.18). Ahora Dios confirmó ese pacto (9.8–
11).
Pacto es una palabra bíblica clave. Denota una solemne promesa de Dios en
la que toma la iniciativa de manifestar misericordia inmerecida. ¿Cuál fue la
promesa establecida por Dios después del pacto? Sus palabras contenían un
aspecto positivo y otro negativo. En sentido negativo, cinco veces Dios dice
en referencia a sí mismo: ‘no volveré’ (8.21; ver 9.11, 15).
A esta promesa en sentido negativo Dios ahora le agregó una bendición
positiva, en la que repite el cuádruple mandato original de ser fructíferos,
multiplicarse, llenar la Tierra y someterla (9.1, 7). De esa manera renovó su
compromiso con la creación. Además, prometió que en tanto la tierra
existiera, nunca cesaría el ciclo anual de las estaciones (el tiempo de la
siembra y el de la cosecha, el calor y el frío, el verano y el invierno), lo
mismo que la secuencia diaria del día y la noche. Todo lo que vive depende
en alguna medida de la regularidad de estos ritmos, y así era desde mucho
antes de que se supiera que se debían a la rotación de la tierra sobre su eje y
alrededor del sol. La Marina de mi país tenía la necesaria confianza en esta
realidad, como para dar directivas como la siguiente: ‘La flota zarpará a la
salida del sol, y el sol saldrá a las 5.52 a.m.’.
Dios se ha mantenido fiel a su pacto, confirmado y sellado por él mismo

mediante el arcoíris (vv. 12, 17). Contra el oscuro trasfondo de un cielo
amenazante, se destaca la luz y la belleza de este fenómeno, uniendo cielo y
tierra. De manera similar, el apóstol Juan vio a Dios entronizado en un
arcoíris, porque él gobierna el mundo con misericordia (Apocalipsis 4.3).
Para continuar leyendo: Génesis 8.20–22; 9.1, 7–17

SEPTIEMBRE 29
EL ORIGEN DE LAS NACIONES
...y de éstos se esparcieron las naciones en la tierra después del diluvio.

Génesis 10.32
Después del diluvio Dios no prometió el regreso al Edén, porque el corazón

humano seguía siendo malo (8.21). Aun el justo Noé se emborrachó y fue
protagonista de un acto indecente ante uno de sus hijos (Cam) y de sus nietos
(Canaán). Ya entonces la ebriedad y la inmoralidad estaban vinculadas entre
sí. Esta historia un tanto sórdida está relatada en Génesis 9.18–27.
No obstante, de los tres hijos de Noé (Sem, Cam y Jafet) surgieron las
naciones y se dispersaron por la tierra. Génesis 10 documenta esta dispersión,
dando cuenta en primer término de la descendencia de Cam y de Jafet, para
luego concentrarse en los descendientes de Sem (los semitas), de quienes, por
causa de Abraham se ocupa principalmente el Génesis. Desde la región de
Ararat, los descendientes de Jafet se movieron al oeste hacia lo que ahora es
Asia Menor y Europa; los de Cam lo hicieron hacia el sudoeste hacia Canaán,
Egipto, y norte de África; y los de Sem hacia el sudeste hacia la Mesopotamia
y la región a la que denominamos Golfo Pérsico.
Cuando reflexionamos en estas migraciones, se hace evidente que Dios se
interesa por todas las personas. Se enumeran setenta naciones o tribus,
símbolo de lo que es completo, y bien podría ser que Jesús las tuviera en
mente cuando envió en misión a setenta de sus discípulos, de dos en dos
(Lucas 10.1).
Debemos tener siempre presente este alcance universal del interés de Dios,
por lo cual no es posible interpretar la maldición sobre Canaán (Génesis 9.25)
como un factor que limite a su descendencia o que justifique el comercio de
esclavos en África occidental, o el apartheid en Sudáfrica, como pretendieron
hacerlo algunos cristianos en los siglos XIX y XX.
Jesucristo ha roto esas barreras divisorias, y ahora ya ‘no hay griego ni judío,
… bárbaro ni escita, siervo ni libre, sino que Cristo es el todo, y en todos’
(Colosenses 3.11; ver Efesios 2.11–22).

SEPTIEMBRE 30
LA TORRE DE BABEL
Así los esparció Jehová … sobre la faz de toda la tierra, y dejaron de

edificar la ciudad. Génesis 11.8
Al parecer; la torre de Babel era un zigurat, una enorme pirámide escalonada

de los babilonios. Se han excavado varios de ellos y se data a los más
antiguos en el tercer milenio a. C. ¿Por qué la torre de Babel provocó el
disgusto de Dios? Después de todo, las hazañas tecnológicas de la humanidad
se deben al genio inventor de los seres humanos creados a la imagen de Dios.
¿Qué fue lo malo, entonces? Fue la motivación egocéntrica de los
constructores.
En primer lugar, fueron culpables de un acto de desobediencia. El mandato
original de Dios a los seres humanos, reiterado después del diluvio, había
sido: ‘llenad la tierra, y sojuzgadla’ (1.28; ver 9.1). Los descendientes de Noé
comenzaron a hacerlo, pero cuando llegaron a la planicie aluvial de la
Mesopotamia ‘se establecieron allí’ (11.2). En lugar de continuar y explorar
la tierra y desarrollar su potencial, se asentaron en esa cómoda seguridad. El
mundo todavía sufre debido a su desobediencia. No hemos resuelto el
problema de la energía ni del agua, entre muchos otros...
En segundo lugar, construir la torre fue un acto de soberbia. ‘Hagámonos un
nombre’, dijeron, ‘edifiquémonos … una torre, cuya cúspide llegue al cielo’.
Apetecieron llegar al cielo, el lugar de la morada de Dios. De esa manera, a lo
largo de las Escrituras, Babilonia representa esa soberbia insolente que los
griegos denominan hubris (enorme soberbia y arrogancia). Es la esencia
misma del pecado.
Por eso el juicio de Dios cayó sobre ellos. Los dispersó por toda la tierra,
obligándolos a hacer lo que no habían querido hacer en forma voluntaria.
Para provocar su dispersión, confundió su idioma. Los idiomas son algo vivo,
cambiante; pueden incrementar el aislamiento de las comunidades entre sí, de

la misma manera que el aislamiento entre las comunidades puede causar
nuevos cambios en los idiomas.
La historia de Babel mira hacia el futuro, cuando el acontecimiento sería
revertido en el extraordinario día del Pentecostés, cuando la gente pudo oír en
su propio idioma las maravillas de Dios.
De Génesis 4 a 11, la situación social se deteriora sin pausa. Vemos: ira,
celos, arrogancia, violencia, resentimiento, venganza, miedo, autocompasión.
Pero en esos mismos capítulos también comienza a florecer la cultura
humana: la agricultura, la construcción, la tecnología y la música.

OCTUBRE 1 LOS PATRIARCAS
EL LLAMADO DE ABRAHAM
Pero Jehová había dicho a Abram: … serán benditas en ti todas las

familias de la tierra. Génesis 12.1, 3
Después de los terribles juicios del diluvio y de la torre de Babel, Dios

planificó un nuevo comienzo. Babel significó la dispersión de los pueblos,
pero Abraham significó reunirlos en torno a la promesa de Dios. Fue por su
extraordinaria condescendencia que el Señor se llamó a sí mismo Dios de
Abraham, de Isaac y de Jacob (Éxodo 3.6; Marcos 12.26).
No es exagerado decir que los tres primeros versículos de Génesis 12
resumen el plan de salvación trazado por Dios, es decir, el de bendecir al
mundo por medio de Cristo, quien es la simiente de Abraham. Esta promesa
se acompañó con un doble llamado divino: por un lado, Abram debía dejar su
país e ir a una tierra que Dios le mostraría; por el otro, debía dejar a su
familia, y Dios haría de él una gran nación. En suma, Dios iba a bendecirlo y
a hacer de él una bendición para otros: de hecho, para todos los pueblos de la
Tierra.
Estas promesas de una descendencia y de una tierra se le repitieron y
ampliaron a Abraham en sucesivas etapas de su vida. En una ocasión, por
ejemplo, Dios le dijo a Abraham que mirara hacia el Norte, el Sur, el Este, y
el Oeste, porque todo lo que alcanzaba a ver le sería dado a él y a sus
descendientes (13.14–15). En otra oportunidad, Dios le dijo que levantara la
mirada hacia el cielo nocturno y contara las estrellas, porque su descendencia
sería tan numerosa como ellas (15.5).
Los sucesivos cumplimientos de la promesa de Dios sobre esa simiente son
maravillosos. En primer lugar, fue cumplida en la multiplicación del pueblo
de Israel (Deuteronomio 1.10–11). En segundo lugar, se está cumpliendo
mediante la misión de la Iglesia, porque aquellos que pertenecen a Cristo son
la simiente de Abraham (Gálatas 3.29), en tanto él es el padre de todos los

que creen (Romanos 4.16–17). En tercer lugar, se cumplirá en la gran
compañía de los redimidos en el cielo, incontables y de procedencia
internacional (Apocalipsis 7.9–17). Solo entonces los descendientes de
Abraham serán tan numerosos como las estrellas en el cielo y la arena de las
orillas del mar.
Para continuar leyendo: Génesis 11.27–12.5

OCTUBRE 2
EL NACIMIENTO DE ISAAC
Visitó Jehová a Sara, como había dicho … Y Sara concibió y dio a

Abraham un hijo en su vejez. Génesis 21.1–2
En el momento en que se le hizo a Abraham la promesa sobre la

descendencia que tendría, él y su esposa Sara no tenían hijos y, al parecer, no
eran fértiles. De modo que la promesa de Dios puso a prueba su fe hasta el
límite. ¿Cómo podían tener una descendencia innumerable si todavía no
tenían ni siquiera un hijo?
En una ocasión, Abraham se quejó de que, debido a que todavía no había
tenido hijos, el heredero de sus posesiones sería su siervo Eliezer de
Damasco. Pero el Señor le aseguró que el heredero sería su propio hijo (15.1–
4). Y Abraham creyó a Dios.
Entonces, Sara tuvo la brillante idea de que podía dar su sierva egipcia Agar
como concubina a Abraham. ‘Quizá tendré hijos de ella’, dijo Sara. Abraham
estuvo de acuerdo, Agar concibió, y así nació Ismael. Pero Sara sintió celos
y, además, Ismael obviamente no era el hijo de la promesa (16.1–6).
Sin embargo, lejos de anular su promesa, Dios la confirmó, y hasta cambió el
nombre de los actores principales, llamando ahora a Abram ‘padre de
muchedumbre de gentes’ y a Sara ‘madre de naciones’ (17.5, 15–16). Para
reforzarlo, tres hombres (a los que se identifica colectivamente como ‘el
Señor’, BLP) visitaron a Abraham en su tienda. El Señor le prometió que al
cabo de un año Sara tendría un hijo.
Sara escuchó a escondidas cerca de la entrada de la tienda y se rió, incrédula
de que ella y Abraham pudieran tener un hijo, a causa de la avanzada edad de
ambos. Es entendible que el Señor le preguntara: ‘¿Hay para Dios alguna
cosa difícil?’ (18.14). Sintiéndose reprochada, Sara mintió, diciendo que no
se había reído, aunque en realidad sí lo había hecho.
A su debido tiempo el Señor mostró su gracia a Sara, como lo había dicho.

Ella quedó embarazada y le dio un hijo a Abraham. Él le puso por nombre
Isaac (‘Risa’), porque la risa que había surgido de la incredulidad se convirtió
en la risa de la celebración y la alegría (21.1–3, 6).

OCTUBRE 3
LA PRUEBA DE LA FE DE ABRAHAM
Aconteció después de estas cosas, que probó Dios a Abraham. Génesis

22.1
Una característica grata del realismo de la Biblia es que no esconde las faltas
y las fallas de los grandes hombres y mujeres. Abraham es un ejemplo de
esto. En un asombroso acto de fe había dejado a su hogar y a su familia ‘sin
saber a dónde iba’ (Hebreos 11.8). Pero luego, debido a la hambruna, buscó
refugio en Egipto, y le pidió a Sara (porque era una mujer muy hermosa) que
le dijera a la gente que era su hermana, no su esposa. Esta fue una conducta
despreciable, porque ponía en riesgo la seguridad de su mujer para garantizar
la de él. En la raíz de este gesto había incredulidad (Génesis 12.10–20).
Después de reconocer el deslumbrante contraste entre la fe y la duda, es
natural que nos preguntemos de qué manera respondería Abraham ante la
prueba máxima de su fe, cuando Dios le dio instrucciones para que sacrificara
a Isaac como una ofrenda quemada. Podemos estar seguros de que el primer
propósito de esta orden terrible era enseñarle a Abraham que Jehová no
requería sacrificios humanos, ya que era una de las principales
abominaciones practicadas por el pueblo de Canaán (el cual posteriormente,
debido a estas prácticas, fue destruido).
Pero la historia tiene también un significado más profundo. En tres ocasiones
se menciona de manera conmovedora a Isaac como ‘tu hijo, tu único, Isaac, a
quien amas’ (22.2). Esto lo identifica no solamente como un precioso hijo
único sino como el único del cual Dios había dicho ‘porque en Isaac te será
llamada descendencia’ (21.12). Abraham y Sara habían esperado durante
años el nacimiento del hijo de la promesa. ¿Lo protegerían ahora de la
muerte?
Abraham se aferró a la confirmación de Dios de que sus promesas serían
cumplidas mediante la descendencia de Isaac. Las Escrituras nos dicen que

Abraham pensaba ‘que Dios es poderoso para levantar aun de entre los
muertos, de donde, en sentido figurado, también le volvió a recibir [a Isaac]’
(Hebreos 11.19). Este fue un acto superlativo de fe y de obediencia.

OCTUBRE 4
EL PACTO DE DIOS CON ABRAHAM
Y pondré mi pacto entre mí y ti. Génesis 17.2
Después del diluvio encontramos por primera vez el tema del ‘pacto’ en la
Biblia. Ya hemos mencionado que en las Escrituras el pacto es un acuerdo
entre Dios y los seres humanos, iniciado por su gracia, basado en su promesa
y sellado con una señal.
El primer pacto de Dios fue el que hizo con Noé; el segundo es ahora con
Abraham. La promesa a Noé fue que Dios mantendría los ritmos de la
naturaleza, mientras que su promesa a Abraham fue la de multiplicar sus
descendientes y darles la tierra. Las señales del pacto fueron el arcoíris en un
caso y la circuncisión en el otro. El pacto con Noé fue universal, en tanto que
el pacto con Abraham fue particular. Incluía la fórmula del pacto, que se
repite interminablemente en el Antiguo Testamento: ‘yo seré vuestro Dios, y
vosotros seréis mi pueblo’ (ver vv. 7–8).
La mención de las promesas del pacto plantea el interrogante acerca de su
cumplimiento. Tomemos, por ejemplo, la promesa de la Tierra. Abraham
nunca la ocupó. Pero cuando Sara murió, él necesitaba un lugar donde
enterrarla. De modo que dijo a los hititas con quienes se estaba quedando:
‘Extranjero y forastero soy entre vosotros; dadme propiedad para sepultura
entre vosotros’ (23.4). Luego la narración presenta el procedimiento de
regateo típico del Cercano Oriente, que concluyó con el pago por parte de
Abraham de cuatrocientos siclos de plata por un campo con su cueva y sus
árboles, cerca de Mamre (Hebrón), donde a su debido tiempo serían
enterrados todos los patriarcas.
Todos ellos recibieron la promesa pero murieron ‘sin haber recibido lo
prometido’ (Hebreos 11.13, 39). Se les prometió la tierra, recibieron
solamente un campo; anhelaban una patria mejor, ‘esto es, celestial’ (Hebreos
11.16). Porque las promesas de Dios no solo se heredan por fe sino ‘por la fe
y la paciencia’ (Hebreos 6.12).

OCTUBRE 5
ISAAC Y LA FIDELIDAD DE DIOS
Y oró Isaac a Jehová por su mujer, que era estéril; y lo aceptó Jehová, y
concibió Rebeca su mujer. Génesis 25.21
Isaac comenzó bien. Sus padres deben haberle comentado las circunstancias
de su nacimiento, la razón por la cual se llamaba Isaac (‘Risa’), y el sentido
de su circuncisión. Además, estaba grabada para siempre en su memoria la
traumática experiencia en la cual siendo adolescente, en el monte Moriah,
sintió el horror cuando supo que iba a ser sacrificado y también el éxtasis
cuando fue liberado. En dos ocasiones le debía la vida a la fidelidad de Dios:
por su nacimiento sobrenatural y por su nuevo nacimiento providencial.
Luego vino la decisión de Abraham de que Isaac debía casarse con una mujer
de su familia, no con una mujer cananea. No se trataba de una decisión ética
sino religiosa, para asegurar que se preservara la simiente del pacto. Todo el
capítulo 24 de Génesis está dedicado a la historia de la manera en que, en
respuesta a la oración y al sentido común, Rebeca llegó a ser la esposa de
Isaac. Como dijo su hermano Labán: ‘De Jehová ha salido esto’ (v. 50). Sin
embargo, durante veinte años Rebeca no pudo concebir. Solo cuando Isaac
oró por ella, quedó embarazada de mellizos. Este fue otro claro ejemplo de la
fidelidad de Dios hacia su pacto.
Con el embarazo, las cosas cambiaron. Sabiendo que llevaba mellizos en su
vientre, consultó al Señor acerca de su futuro, y él le dijo que en su vientre
había dos pueblos y que el mayor sería siervo del menor. Fue una inequívoca
revelación de la voluntad de Dios. La promesa que había hecho a Abraham y
a Isaac no sería cumplida a través de Esaú, el primogénito, sino por medio de
su mellizo menor, Jacob. Pero Isaac resistió la voluntad de Dios, y decidió
darle la bendición a su primogénito Esaú.
Es maravilloso que, a pesar de la conducta ambivalente de Isaac, Dios
continuara presentándose como el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob.

OCTUBRE 6
JACOB Y EL AMOR PROTECTOR DE DIOS
Y Jacob le respondió: No te dejaré, si no me bendices. Génesis 32.26
Jacob es un patriarca particularmente importante porque fue el padre del

pueblo elegido, el cual fue conocido como ‘los hijos de Jacob’ o ‘los hijos de
Israel’. Sin embargo, en el relato del Antiguo Testamento se lo presenta como
un hombre que conocía las promesas de Dios pero no creía en que pudiera
cumplirlas, de modo que se hacía cargo él mismo de procurar su
cumplimiento. Primero engañó a Esaú, en Canaán. Después, en Padan-aram
(Mesopotamia) él y su suegro Labán se pasaron el tiempo engañándose
mutuamente. Más que un creyente, Jacob era un intrigante.
Ahora, cuando regresa de Padan-aram, leemos que ‘se quedó Jacob solo’ (v.
24). Pero Dios no lo dejó solo. Se acercó a Jacob en su soledad. Esa noche
Jacob se enfrentó con Dios en un encuentro transformador que ocurrió en dos
etapas:
Primero Dios luchó con Jacob. Sabemos que era Dios (una teofanía) porque
después Jacob dio a ese lugar el nombre de Peniel, que significa ‘Vi a Dios
cara a cara’. El Señor luchó con él a fin de vencerlo por amor, y la lucha
continuó sin éxito hasta el amanecer. Entonces, cuando ‘vio que no podía con
él’ (v. 25), Dios lo tocó y le dislocó la cadera. Un leve toque del dedo divino
fue suficiente; Jacob se rindió. También con nosotros Dios comienza
suavemente y persevera en amor. Pero si seguimos resistiéndonos, recurre a
medidas más drásticas hasta que nos toca y nos quebranta.
En la segunda etapa, los luchadores cambian de lugar, y Jacob enfrenta a
Dios. ‘Déjame’ dijo El Señor, pero Jacob respondió: ‘No te dejaré, si no me
bendices’ (v. 26). Es como si Jacob le dijera a Dios: ‘Así como prometiste
bendecir a Abraham, a mi padre Isaac, y a mí, ¡cumple ahora tu promesa, y
bendíceme!’. Entonces Dios ‘lo bendijo allí’ (v. 29). Dios lucha con nosotros
con el propósito de quebrar nuestra obstinación; nosotros luchamos con Dios

a fin de heredar sus promesas.

OCTUBRE 7
JOSÉ Y LA PROVIDENCIA DE DIOS
Respondió José: … Vosotros pensasteis mal contra mí, mas Dios lo

encaminó a bien. Génesis 50.20
A veces el Antiguo Testamento enseña varias lecciones a partir de los

mismos sucesos. La historia de José es un caso notable en este sentido. Por
medio del choque entre imperios (en la historia humana), Dios ha estado
avanzando la historia de su propio pueblo (‘la historia de la salvación’). El
Dios de Abraham, Isaac y Jacob confirmó vez tras vez su pacto en cada
generación. Pero ahora, cuando Jacob ya es anciano, el propósito de Dios
aparece amenazado por la hambruna. Entonces Jacob envía a sus hijos a
comprar grano en Egipto. Como les dijo José a sus hermanos, más tarde:
‘Dios me envió delante de vosotros, para preservaros posteridad sobre la
tierra, y para daros vida por medio de gran liberación’ (45.7).
En segundo lugar, recibimos aquí una lección sobre la providencia. José fue
víctima de una serie de injusticias. Sucesivamente fue capturado, vendido,
esclavizado, acusado falsamente, encarcelado sin juicio previo y olvidado por
sus compañeros de prisión que habían prometido hablar en su favor. Sin
embargo, en medio de esos males Dios estaba obrando para bien. Por eso
José dijo a sus hermanos: ‘Vosotros pensasteis mal contra mí, mas Dios lo
encaminó a bien … para mantener en vida a mucho pueblo’ (50.20).
En tercer lugar, una lección sobre el perdón. José pudo haber reaccionado con
venganza hacia sus hermanos, u ofrecerles perdón superficial. En lugar de
eso, puso a prueba su aparente arrepentimiento. Tomó como rehén a su
hermano menor, Benjamín. Ese fue un momento dramático. Los hermanos ya
habían sacrificado a José. ¿Sacrificarían ahora a Benjamín? ¡No! Fue Judá
quien se adelantó y suplicó por la liberación del muchacho, ofreciéndose a sí
mismo como esclavo en su lugar. ¡Cuánta transformación habían
experimentado los hermanos de José! Evidentemente su arrepentimiento era

genuino. José se sintió satisfecho. Entonces se dio a conocer y los abrazó,
demostrándoles que los perdonaba.
José hizo traer a toda su familia. Más tarde murió en Egipto, aunque con la
doble certeza de que a su debido tiempo Dios llevaría a su pueblo a la tierra
prometida, y que entonces llevarían sus huesos al lugar de entierro de la
familia.
Los patriarcas Abraham, Isaac, Jacob y, también José, estaban influenciados
por fuertes emociones humanas, una lamentable mezcla de bien y de mal, de
grandeza y de mezquindad. Sin embargo, por medio de ellos Dios cumplió
sus propósitos; ellos ocupan un lugar único en la historia de la salvación, es
decir, en el plan de Dios para la redención del mundo.

MOISÉS Y EL ÉXODO OCTUBRE 8
OPRESIÓN CRUEL
Los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre, y clamaron … Y

oyó Dios el gemido de ellos, y se acordó de su pacto. Éxodo 2.23–24
El libro de Éxodo comienza con una gráfica descripción de la opresión que

sufrían los israelitas bajo un nuevo faraón (probablemente Ramsés II), quien
no sabía nada acerca de José. A los israelitas, los egipcios les ‘amargaron su
vida con dura servidumbre, en hacer barro y ladrillo, y en toda labor del
campo’ (1.14). Esta opresión se prolongó durante 430 años. Pero clamaron
pidiendo a Dios que los liberara, y él recordó su pacto con Abraham, Isaac y
Jacob. Más aun, ya estaba preparando al libertador.
Siendo niño, Moisés sobrevivió apenas a morir ahogado en el río Nilo. Fue
criado primero por su propia madre y luego por la hija de faraón. Podemos
imaginar el conflicto que experimentaría Moisés entre las culturas egipcia y
hebrea. Aun así, nunca perdió su sentido de identidad hebrea ni su
indignación ante el sufrimiento de su pueblo. En algún momento tomó una
decisión costosa y valiente: ‘Por la fe Moisés, hecho ya grande, rehusó
llamarse hijo de la hija de Faraón, escogiendo antes ser maltratado con el
pueblo de Dios, que gozar de los deleites temporales del pecado’ (Hebreos
11.24–25).
Pero aunque el amor hacia su pueblo y su decisión de identificarse con ellos
eran admirables, Moisés fue imprudente al tomar la ley en sus propias manos:
Mató a un egipcio que estaba maltratando a un hebreo y al día siguiente quiso
arbitrar en una pelea entre dos hebreos. Su intervención no fue bien recibida.
Lo que había hecho ya se había difundido, y tuvo que huir hasta la tierra de
Madián (en la península de Sinaí), donde apaciguó sus impulsos durante los
siguientes cuarenta años. Necesitaba aprender que la voluntad de Dios
solamente puede llevarse a cabo ‘a la manera de Dios’.
Para continuar leyendo: Éxodo 2.11–15, 23–25

OCTUBRE 9
EL LLAMADO DE MOISÉS
[El Señor dijo a Moisés] Ven, por tanto, ahora, y te enviaré a Faraón,
para que saques de Egipto a mi pueblo, los hijos de Israel. Éxodo 3.10
Como fugitivo, Moisés seguramente tendría temor de que su lugar de refugio

fuera descubierto. Pero en algún momento murió el faraón (2.23). Con la
expectativa de que el cambio de régimen pudiera significar un cambio de
política, los esclavos israelitas redoblaron sus clamores pidiendo ayuda.
La escena parecía adecuada para una nueva comisión a Moisés. Ocurrió cerca
del monte Horeb (es decir, el monte Sinaí). Allí Dios le habló desde una zarza
ardiente. Había visto la miseria que sufría su pueblo, dijo. Había escuchado
sus gemidos, estaba preocupado por su sufrimiento, y había venido a
rescatarlos de Egipto para traerlos a la tierra prometida. Su decisión había
sido hacerlo por medio de Moisés.
¿Cómo respondió Moisés al llamado divino? Sin duda había aprendido la
lección durante esos cuarenta humillantes años en el desierto. Ahora vemos
que se había desplazado demasiado lejos en la dirección contraria. ¿Se sentía
inadecuado para la tarea? Dios estaría con él. ¿Cuestionarían los israelitas la
identidad de este Dios? Debía anunciarlo como el Dios de sus padres, Jehová,
el Dios vivo y eterno. ¿Y si la gente no quería escucharlo o no le creía?
Moisés debía usar su vara para realizar milagros y de esa manera darle
autenticidad a su ministerio. Él insistió una cuarta vez, diciendo que era torpe
de lengua y que carecía de elocuencia. Pero Dios le respondió que él era
quien había creado la boca y le diría qué decir. Cuando finalmente Moisés
suplicó que enviara a otro, Dios se enojó pero también le concedió que su
hermano Aarón fuera su vocero.
Lo mejor que podemos hacer siempre es responder al llamado de Dios sin
exceso de confianza ni dudando por completo de nosotros mismos, sino con
una confianza humilde en el Dios vivo, quien equipa a aquellos a quienes

llama.
Para continuar leyendo: Éxodo 3.1–11

OCTUBRE 10
EL DESAFÍO AL FARAÓN
Y sabrán los egipcios que yo soy Jehová, cuando extienda mi mano

sobre Egipto, y saque a los hijos de Israel de en medio de ellos. Éxodo
7.5
Moisés y Aarón se presentaron con valor ante faraón, y en el nombre de

Jehová le reclamaron que liberara a los esclavos israelitas. Ya habían sido
advertidos de que el faraón se negaría a humillarse ante ellos. La narración a
veces atribuye la génesis de esa obstinación a Dios mismo (por ejemplo, ‘yo
endureceré el corazón de Faraón’ [v. 3]) y a veces al propio faraón (por
ejemplo, ‘endureció su corazón y no los escuchó’ [8.15]). No necesitamos
elegir entre estas opciones, porque Dios endurece el corazón de aquellos que
deciden endurecerse.
Moisés había llevado consigo su vara, y cada vez que la extendía caía sobre
la población egipcia un nuevo acto de juicio. Se sucedieron así, lo que
conocemos como las diez plagas. Las aguas del Nilo se convirtieron en
sangre y las ranas cubrieron la tierra. Luego vinieron las plagas de los
mosquitos y de las moscas, seguidas por una plaga que enfermó al ganado y
llagas que afectaron tanto a los seres humanos como a los animales. Un
granizo destruyó las cosechas y arruinó los árboles, una enorme plaga de
langostas consumió lo que el granizo hubiera dejado en pie, y una extraña
oscuridad cubrió la tierra. Como terrible culminación, murieron los
primogénitos de animales y de seres humanos.
Piense en la naturaleza y en el propósito de estas plagas. No todas fueron
sobrenaturales. Por ejemplo, la plaga de las langostas era un fenómeno
natural corriente. El factor milagroso es el momento en que ocurrieron, que
un viento del este las hizo llegar en el momento exacto en que Moisés levantó
su vara.
¿Cuál era el propósito de las plagas? Por una parte, ejercer juicio sobre los
recalcitrantes egipcios y, por otra, persuadir al faraón de que liberara a los
israelitas; pero por sobre todo, Dios dijo que su propósito era ‘que entiendas
que no hay otro como yo en toda la tierra’ (9.14). A lo largo de estos
capítulos, el estribillo que se oye una y otra vez son estas sencillas palabras:
‘para que sepáis que yo soy Jehová’. No podríamos tener una ambición más
elevada que esta.
Para continuar leyendo: Éxodo 7.1–7

OCTUBRE 11
LA PASCUA
Porque Jehová pasará hiriendo a los egipcios; y cuando vea la sangre

en el dintel y en los dos postes, pasará Jehová aquella puerta, y no
dejará entrar al heridor en vuestras casas para herir. Éxodo 12.23
Dios entregó instrucciones específicas sobre la décima y última plaga.

Alrededor de la medianoche pasaría por Egipto en un acto de juicio, y
morirían los primogénitos de todas las clases sociales.
Los israelitas serían protegidos si mataban un cordero de un año, sin defecto,
uno por familia, y untaban parte de su sangre en la parte superior y en los
laterales de la puerta de entrada de su casa. No debían salir porque esa noche
Dios pasaría a través de Egipto y, cuando viera la sangre sobre el dintel,
pasaría sin tocar esa casa. Esta celebración de la Pascua marcaría el comienzo
del año de los israelitas, y debía celebrarse todos los años.
Para los cristianos, Jesucristo es ‘el Cordero de Dios’ de quien proclamamos:
‘porque nuestra pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros. Así
que celebremos la fiesta’ (1 Corintios 5.7–8). Podemos aprender varias
verdades a partir de la historia de la Pascua. En primer lugar, el Juez y el
Salvador son la misma persona. El Dios que pasó por Egipto y aplicó su
justicia sobre los primogénitos también pasó protegiendo a los hogares de los
israelitas. Nunca debemos hacer la diferencia entre el Padre como Juez y el
Hijo como Salvador. Es uno y el mismo Dios quien en la persona de
Jesucristo nos salva de su propio juicio.
En segundo lugar, la salvación fue (y es) un acto por sustitución. Los únicos
varones primogénitos que no murieron fueron los de aquellas familias donde
un cordero primogénito había muerto en su lugar. En tercer lugar, la sangre
del cordero debía ser esparcida después de haber sido derramada. Debía haber
un acto de apropiación individual de la provisión divina. Dios debía ver la
sangre a fin de salvar a esa familia.

En cuarto lugar, cada familia rescatada por Dios era en consecuencia
propiedad adquirida por Dios. Su vida entera ahora le pertenecía. También
nuestra vida le pertenece a Dios. Y la consagración conduce a la celebración.
La vida del pueblo redimido de Dios es una fiesta continua, ritualmente
expresada en la Santa Cena, que es nuestra fiesta cristiana de acción de
gracias.

OCTUBRE 12
EL ÉXODO DE EGIPTO
Y vio Israel aquel grande hecho que Jehová ejecutó contra los egipcios;
y el pueblo temió a Jehová, y creyeron a Jehová y a Moisés su siervo.
Éxodo 14.31
Cuando los israelitas ya habían salido, el faraón y sus oficiales cambiaron de

actitud y se dijeron: ‘¿Cómo hemos hecho esto …?’, advirtiendo que habían
perdido la valiosa labor esclava que realizaban los israelitas. Entonces el
faraón convocó a su ejército, y fue raudamente en persecución de los
fugitivos. Encerrados entre el desierto, el agua, y la montaña, los israelitas se
dieron cuenta de que los egipcios venían tras ellos y se aterrorizaron. ‘¿No
había sepulcros en Egipto, que nos has sacado para que muramos en el
desierto?’ clamaron a Moisés (v. 11). Pero Moisés, con una sublime
confianza en Dios, respondió: ‘Jehová peleará por vosotros, y vosotros
estaréis tranquilos’ (v. 14).
La liberación concreta de Israel ante el ejército egipcio que lo perseguía se
describe detalladamente. En dos ocasiones, al mandato de Dios, Moisés
levantó su vara y extendió su brazo hacia el mar. En la primera oportunidad
era de noche, y las aguas del mar retrocedieron por efecto de un fuerte viento
oriental y, entonces, los israelitas pasaron a través del mar; los egipcios
quedaron envueltos en la confusión. La segunda vez que Moisés levantó su
vara era de día, y el agua volvió a su curso, ahogando a los egipcios mientras
los israelitas llegaban a tierra segura del otro lado.
Israel nunca olvidó el éxodo. Era una señal del despliegue de poder de parte
de Jehová y de su misericordia para salvarlos de sus enemigos y establecerlos
como su pueblo especial. Moisés dedicó un canto a este evento. También lo
hizo su hermana Miriam, con panderos y danza. Sin duda, llegó a ser el tema
principal en la adoración pública de Israel:
Cantaré yo a Jehová,
porque se ha magnificado grandemente;
ha echado en el mar
al caballo y al jinete.
Jehová es mi fortaleza y mi cántico,
y ha sido mi salvación.
Éxodo 15.1–2
Es fácil traducir estas palabras a nuestro lenguaje cristiano, porque
celebramos una victoria todavía mayor (la de Jesucristo), y una redención
mucho más grande (del pecado y de la muerte).
Para continuar leyendo: Salmos 106.7–12; 114

OCTUBRE 13
LAS BENDICIONES EN EL MONTE SINAÍ
Porque mía es toda la tierra. Y vosotros me seréis un reino de

sacerdotes, y gente santa. Éxodo 19.5–6
A los israelitas les llevó alrededor de tres meses llegar hasta el monte Sinaí
para el encuentro que Jehová le había propuesto allí a Moisés. Una vez que
acamparon al pie de la montaña, se quedaron en ese lugar alrededor de un
año. En ese lugar Dios entregó a su pueblo redimido tres regalos preciosos:
un pacto renovado, una ley moral y sacrificios de expiación.
Lo primero fue la renovación del pacto. Una y otra vez durante la historia de
los patriarcas, Dios se había presentado a sí mismo como el Dios que había
hecho un pacto con Abraham y lo había renovado con Isaac y con Jacob. El
éxodo tuvo lugar porque él tenía presente su pacto. Pero ahora que el exilio
había concluido y que tenían por delante la perspectiva de la tierra prometida,
era apropiado confirmarlo o renovarlo. De modo que Dios le dijo a Moisés
que le anunciara a Israel: ‘Vosotros visteis lo que hice a los egipcios, y cómo
os tomé sobre alas de águilas, y os he traído a mí. Ahora, pues, si diereis oído
a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre
todos los pueblos’ (vv. 4–5).
Segundo, Dios entregó a Israel una ley moral, la obediencia a esta ley sería la
parte de Israel en ese pacto. En esencia consistía en los Diez Mandamientos,
desarrollados y suplementados con otros estatutos. Nos ocuparemos de ellos
dentro de algunos días. Tercero, Dios hizo una generosa provisión para
remediar cualquier incumplimiento de su ley. Esta provisión implicaba la
construcción del tabernáculo, la institución de un sistema de sacrificio y la
designación del sacerdocio para administrarlo.
El sentido fundamental de estas disposiciones encerraba una gran paradoja.
Por un lado, Dios dijo: ‘habitaré en medio de ellos’ (25.8). Pero por otro lado,
no se permitía a nadie pasar al otro lado del velo hacia la parte interior del
santuario en el tabernáculo, con excepción del sumo sacerdote, que debía
hacerlo el Día de la Expiación, llevando consigo la sangre del sacrificio. El
velo representaba de esta manera que Dios era inaccesible a los pecadores.
Esta paradójica combinación de accesibilidad e inaccesibilidad fue eliminada
por Cristo cuando el velo del templo se rasgó de arriba a abajo. Ahora todos
estamos invitados a acercarnos a Dios por medio de Cristo.

OCTUBRE 14
DEAMBULANDO EN EL DESIERTO
Nosotros partimos para el lugar del cual Jehová ha dicho: Yo os lo

daré. Números 10.29
Debió haber sido un momento de gran entusiasmo cuando el pueblo de Israel

se puso en marcha hacia la tierra prometida. Después de larga espera, unos
siete siglos después de que Dios se la hubiera dado a Abraham, la promesa
estaba por cumplirse. Pero la expectativa tuvo corta vida. El plan de Moisés
de enviar a doce exploradores (uno por cada tribu) para reconocer la tierra
terminó en una catástrofe. Aunque regresaron con fruta madura que
demostraba que Canaán era por cierto una tierra de la cual fluía leche y miel,
diez de ellos también declararon que sus habitantes eran invencibles. La
perspectiva de estos fue la que prevaleció. En consecuencia, Dios dispuso que
ninguno de esa generación entraría en la tierra prometida, con excepción de
Caleb y Josué, quienes mostraron fe.
Pasarían cuarenta años entre la salida de Egipto y la entrada a Canaán,
durante los cuales deambularon de oasis en oasis. Las diversas aventuras que
enfrentaron fueron registradas en el libro de Números. Finalmente se
completaron los cuarenta años, y toda la generación adulta ya había fallecido.
Israel acampaba ahora en las planicies de Moab, un poco al norte y al este del
punto donde el río Jordán desemboca en el mar Muerto.
Aquí Moisés se dirigió al pueblo por última vez, y sus discursos se registran
en el libro de Deuteronomio. Repasó para ellos la historia reciente y las
lecciones que dejaba, y se esforzó por prepararlos para tomar posesión de la
tierra prometida. Pero el énfasis principal estaba en el pacto de amor que
ligaba a Jehová con su pueblo. El Señor los había mirado con amor y los
había elegido, dijo Moisés, no por causa de su mérito sino solamente por
amor (Deuteronomio 7.7–8). Ahora debían corresponder a su amor con todo
su ser y expresar ese amor en la obediencia (Deuteronomio 6.4–9; 10.12–13).

Es extraordinario pensar que nuestro Señor Jesús tomó para sí estas palabras,
diciendo: ‘El que tiene mis mandamientos, y los guarda, ése es el que me
ama’ (Juan 14.21). La demostración del amor es la obediencia.
La historia de Moisés domina cuatro libros del Pentateuco: Éxodo, Levítico,
Números y Deuteronomio. Aunque no se le permitió entrar en ella, antes de
morir pudo ver la tierra prometida desde el monte Nebo.

OCTUBRE 15 LOS DIEZ MANDAMIENTOS
MANDAMIENTOS 1 Y 2
No tendrás dioses ajenos delante de mí. No te harás imagen … No te

inclinarás a ellas, ni las honrarás. Éxodo 20.3–5
Los Diez Mandamientos fueron establecidos por Dios como expresión de su

voluntad para su pueblo. Jesús los sintetizó, reuniendo el mandato de amar a
Dios con todo nuestro ser y el de amar a nuestro prójimo como a nosotros
mismos: ‘De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas’, dijo
Jesús (Mateo 22.40). Solo podemos obedecerlos mediante el poder del
Espíritu Santo que vive en nosotros.
La prohibición de adorar a otros dioses o tenerlos ‘delante’ de Jehová implica
que no hay otros dioses, ‘No hay más que yo; yo Jehová’ (Isaías 45.6). No
necesitamos adorar al Sol, a la Luna, ni a las estrellas para quebrantar este
primer mandamiento: lo quebrantamos cada vez que damos el primer lugar en
nuestra vida a cualquier persona o a cualquier cosa en vez de a Dios. En lugar
de ello, debemos amarlo con todas nuestras fuerzas, haciendo de su voluntad
nuestra delicia, y de su gloria nuestra meta.
El segundo mandamiento requiere que nuestra adoración sea espiritual y
sincera porque, como dijo Jesús, ‘Dios es Espíritu; y los que le adoran, en
espíritu y en verdad es necesario que adoren’ (Juan 4.24). Este mandamiento
nos confronta con dos problemas. En primer lugar, aquí Dios se describe a sí
mismo como ‘tu Dios … celoso’ (Éxodo 20.5). No tenemos que sentirnos
ofendidos por ese término. Los celos indican resentimiento hacia los rivales,
y Dios es celoso en este sentido. Se niega a compartir su gloria con alguien
más porque no hay otro con quien compartirla.
El segundo problema es que Dios habla del castigo a los hijos por los pecados
de sus padres. Esto puede parecer injusto, pero es real que los hijos sufren las
consecuencias de los pecados de sus padres. Estas secuelas pueden
transmitirse en forma física (enfermedades congénitas), social (en la pobreza

causada por el exceso de juego o de consumo de alcohol), psicológica (por
las tensiones y conflictos en un hogar desgraciado), y moral (en las conductas
aprendidas por el mal ejemplo).

OCTUBRE 16
MANDAMIENTOS 3 Y 4
No tomarás el nombre de Jehová tu Dios en vano … Acuérdate del día

de reposo para santificarlo. Éxodo 20.7–8
Al unir estos dos mandamientos, reconocemos que tanto el nombre como el

día del Señor deben ser tratados con gran respeto. ¿Qué clase de mal uso del
nombre de Dios es el que se tiene presente aquí? El mandamiento sin duda
prohíbe la blasfemia y la profanación. También abarca el jurar en vano, es
decir, hacer un juramento y no cumplirlo. Es preferible, enseñó Jesús, no
jurar en absoluto. Las personas honestas no necesitan hacer juramentos para
asegurar su palabra; un simple sí o no debería ser suficiente (Mateo 5.33–37).
Sin embargo, hay un mal uso más serio del nombre de Dios. Surge del hecho
de que un nombre es más que una palabra; es la persona y el carácter de la
misma. En consecuencia, empleamos mal el nombre de Dios en cualquier
ocasión en que ese uso es incompatible con su carácter. Llamar a Dios
‘Padre’ pero no confiar en él o llamar a Jesús ‘Señor’ pero desobedecerlo son
maneras de usar en vano su nombre.
Pasando del tercero al cuarto mandamiento, del nombre del Señor al día del
Señor, observamos que la instrucción comienza diciendo: ‘Acuérdate … el
día de reposo’. Esto indica que ya se estaba observando esa práctica. Es más,
como ya hemos dicho, viene desde los comienzos en el Génesis. Siendo,
entonces, un mandato creacional, es una provisión de Dios para todos los
seres humanos y no solamente para el pueblo del pacto. Se hacía extensivo a
los siervos, con el fundamento de que también los israelitas habían sido
esclavos en Egipto hasta que el Señor los liberó (Deuteronomio 5.15).
Lucas nos dice que era costumbre de Jesús asistir a la sinagoga en el día del
sabbat (Lucas 4.16). Nuestro Señor estaba completamente libre de las reglas
y normas tradicionales que habían inculcado la práctica del sabbat (una suma
de 1.521 normas adicionales, según el rabino Johanan y el rabino Simeon ben

Lakish). En contraste, Jesús insistió en el principio de que ‘El día de reposo
fue hecho por causa del hombre, y no el hombre por causa del día de reposo’
(Marcos 2.27).

OCTUBRE 17
MANDAMIENTO 5
Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se alarguen en la

tierra que Jehová tu Dios te da. Éxodo 20.12
Debido a que los cuatro primeros mandamientos se refieren claramente a

nuestras obligaciones hacia Dios (su ser, la adoración, su nombre, y su día),
algunos piensan que el quinto mandamiento da comienzo a nuestras
obligaciones para con el prójimo, ya que habla de honrar a nuestros padres. A
otros estudiosos, sin embargo, les parece más apropiado considerar al quinto
mandamiento todavía en relación con nuestras obligaciones hacia Dios. Esto
se debe en parte a que de esta manera se agrupan los mandamientos en dos
grupos de cinco, y en parte porque nuestros padres (por lo menos mientras
somos menores de edad) representan a Dios y son mediadores de su autoridad
ante nosotros.
El apóstol Pablo comprendió que honrar a nuestros padres requiere una
actitud de obediencia, y dijo que esto es tanto correcto como agradable a
Cristo (Efesios 6.1; Colosenses 3.20). La desobediencia a los padres se
considera en el Nuevo Testamento como un síntoma de desintegración social
(ver Romanos 1.30; 2 Timoteo 3.2).
Por otro lado, la autoridad de los padres no es absoluta. Se restringe a
aquellos que, según la particular cultura, son considerados como menores.
Además, si bien los hijos tienen un deber hacia los padres, los padres también
tienen un deber hacia los hijos. La instrucción bíblica para ellos es: “no
‘exasperéis’ ni ‘provoquéis’ [a los hijos] ‘sino criadlos en disciplina y
amonestación del Señor’” (Colosenses 3.21; Efesios 6.4). La naturaleza
recíproca de las obligaciones debería servir de control para ambos.
A medida que se eleva la expectativa de vida en el mundo occidental, la edad
promedio de la población lo hace en forma proporcional, aumentando el
número de personas ancianas y enfermas que sufren el descuido y hasta el

olvido por parte de sus hijos. Este es un fenómeno conmovedor presente en
gran medida en Occidente. En África y en Asia la familia extendida siempre
encuentra espacio para los mayores. Lo mismo sucede en la cultura china
tradicional. Creo que en este asunto debemos escuchar la palabra final de
parte del apóstol Pablo: ‘si alguno no provee para los suyos, y mayormente
para los de su casa, ha negado la fe, y es peor que un incrédulo’ (1 Timoteo
5.8).

OCTUBRE 18
MANDAMIENTO 6
No matarás. Éxodo 20.13
Esta traducción, que es la más conocida, puede confundirnos. El sexto

mandamiento no puede ser interpretado como una prohibición absoluta de
todo acto que dé muerte, incluyendo la muerte de animales, ya que la misma
ley mosaica contenía normas para el sistema de sacrificios, para la pena
capital por delitos extremos, y hasta la ‘guerra santa’ contra los cananeos.
Podemos argumentar a favor de la conducta vegetariana, del abolicionismo, o
del pacifismo, pero será sobre otros fundamentos, no sobre este. Lo que el
sexto mandamiento prohíbe es el derramamiento no autorizado de sangre
inocente, es decir, el asesinato. Las Escrituras insisten en la santidad no tanto
de la vida en general (que es una doctrina budista) sino de la vida humana en
particular, porque los seres humanos fueron creados a la imagen de Dios.
Esto hace que el asesinato sea una ofensa tan atroz y sin duda una falta
capital (Génesis 9.6; Romanos 13.4), aun cuando (considerando que Dios
mismo protegió al primer asesino) la sentencia debiera ser conmutada si
pesaran circunstancias atenuantes.
El mismo principio de la santidad de la vida humana está en juego cuando se
amenaza al embrión humano. El embrión es, cuando menos, un ser humano
en desarrollo y por lo tanto debiera ser inviolable. En consecuencia, la
opinión mayoritaria de los cristianos está a favor de la vida más que de la
libre decisión. Consideramos a la destrucción del embrión por medio del
aborto una forma de asesinato, con la excepción de muy pocos casos
cuidadosamente definidos. Por lo mismo, la experimentación sobre
embriones humanos debería ser prohibida por ley.
La guerra conlleva poner fin a la vida de seres humanos. A lo largo de los
siglos la opinión de los cristianos ha estado dividida. Los pacifistas
argumentan que la enseñanza y ejemplo de Jesús prohíbe toda forma de

represalia. Pero los defensores de la teoría de ‘guerra justa’ consideran que la
guerra debe ser permitida como el menor de dos males y solo cuando se
cumpla una serie de condiciones. Justifican la guerra como el último recurso
y rechazan el uso de armas de destrucción masiva porque son a la vez
incontrolables e indiscriminadas. Nuestro comentario final sobre el sexto
mandamiento es observar que en el Sermón del Monte, Jesús fue más allá del
acto de matar y se refirió al ‘deseo’ de matar y a las palabras de insulto
(Mateo 5.21–22). El apóstol Juan fue muy directo cuando escribió: ‘todo
aquel que aborrece a su hermano es homicida’ (1 Juan 3.15).

OCTUBRE 19
MANDAMIENTO 7
No cometerás adulterio. Éxodo 20.14
Los cristianos creen que el sexo, el matrimonio, y la familia son buenos

dones del Creador, a pesar de que al parecer hemos adquirido una reputación
en el sentido contrario. Creemos que desde el comienzo de la vida humana
Dios nos hizo de género masculino y femenino, que nuestra sexualidad
distintiva (masculina y femenina) son creación de Dios, y que él instituyó el
matrimonio (fue su idea, no la nuestra) con el propósito de la mutua
satisfacción de la pareja, además de la procreación. Pablo añadió luego la
hermosa verdad de que se espera que el esposo y la esposa reflejen por medio
del amor mutuo la relación entre Cristo y la Iglesia.
Cuando estos aspectos tan positivos han sido afirmados, entonces adquieren
sentido las restricciones bíblicas. Precisamente porque Dios instituyó el
matrimonio como el contexto por él diseñado para el disfrute sexual, lo
prohíbe en cualquier otro contexto. Es verdad que el adulterio es aquí la única
práctica condenada, porque es una agresión directa al matrimonio. Pero hay
otras expresiones de inmoralidad sexual que se incluyen en forma implícita,
porque también menoscaban al matrimonio. La convivencia, por ejemplo,
con la práctica del sexo antes del matrimonio, y el sexo al margen del
matrimonio, son intentos de experimentar el amor sin asumir compromiso.
También puede ser cruel despertar en el otro miembro de la pareja
expectativas de una relación duradera cuando no hay intención de responder
en esa dirección. Y debemos dejar en claro que la pareja con una persona del
mismo género, no es otra alternativa legítima como el matrimonio
heterosexual y es incompatible con el orden natural y creado por Dios. La
única experiencia de ‘una sola carne’ que Dios ha autorizado es el de la
monogamia heterosexual. Como dijo George Carey, ex arzobispo de
Canterbury, en abril de 2002: ‘Cualquier relación sexual fuera de los límites
del matrimonio heterosexual es una desviación de las Escrituras’.

Finalmente, igual que con el asesinato, Jesús extendió la prohibición del
adulterio para incluir nuestros pensamientos al igual que nuestros actos.
‘Cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su
corazón’ (Mateo 5.28). ‘Por tanto’, continuó Jesús, ‘si tu ojo derecho te es
ocasión de caer, sácalo’ (Mateo 5.29). Es decir, si la tentación nos llega a
través de lo que miramos (sea en forma física o en la fantasía), la única
manera de resistir la tentación es mediante un rechazo absoluto siquiera a
mirar.
Para continuar leyendo: Proverbios 5.15–23

OCTUBRE 20
MANDAMIENTO 9
No hablarás contra tu prójimo falso testimonio. Éxodo 20.16
Debido a que el mandamiento 8 (‘No hurtarás’) y el mandamiento 10 (‘No

codiciarás’) obviamente se pertenecen el uno al otro, los consideraremos
juntos mañana y tomamos hoy el mandamiento 9 (‘No hablarás … falso
testimonio’).
La segunda mitad del Decálogo comunica que en el amor auténtico está
implícito el respeto a los derechos de otras personas. Porque ‘el amor no hace
mal al prójimo’ (Romanos 13.10), en tanto que los pecados prohibidos aquí le
robarían a otros alguna de sus más preciadas posesiones. Estos
mandamientos, por lo tanto, tienen el propósito de proteger a las personas:
preservar su vida contra los asesinos; su matrimonio, su casa, y su familia
contra los adúlteros; sus propiedades contra el ladrón; y ahora su reputación
contra el falso testimonio. Sin duda un buen nombre es un tesoro sumamente
valorado; de hecho, de ‘más estima es el buen nombre … que la plata y el
oro’ (Proverbios 22.1).
El principal contexto en el que se aplica este mandamiento es, por supuesto,
el de la corte judicial. Cuando el juez y el jurado escuchan los argumentos del
fiscal y de la defensa, el destino de la persona acusada queda en gran medida
en manos de los testigos llamados a testificar bajo juramento, y a quienes se
somete a interrogatorios y a exámenes cruzados. El perjurio (el falso
testimonio intencional) es un delito de extrema gravedad. Pero no es
infrecuente. Jesús no es, por cierto, el único sentenciado que sufrió en manos
de falsos testigos.
También puede haber falso testimonio en otros contextos, por ejemplo en el
hogar, en el vecindario, en el lugar de trabajo. Entonces toma la forma de
difamación. Puede abarcar exageraciones deliberadas y distorsiones de la
verdad. El mandato de no dar falso testimonio lleva consigo la

responsabilidad complementaria de ser un testigo honesto. Aun cuando en
circunstancias extremas la así llamada ‘mentira piadosa’ pudiera parecer
justificable como el menor de dos males, sigue siendo una falta. Nuestra
palabra debe ser conocida como confiable y verdadera, y por sobre todo
deberíamos dar un valiente testimonio de nuestro Señor Jesucristo.

OCTUBRE 21
MANDAMIENTOS 8 Y 10
No hurtarás. Éxodo 20.15

No codiciarás. Éxodo 20.17
No hurtarás. La prohibición del robo presupone que los ciudadanos tienen

derecho a tener propiedad privada y que debe trazarse una distinción entre lo
que es mío y lo que es de otro. De otra manera sería imposible contar con una
sociedad ordenada, justa, y estable. Más aún, lo que se prohíbe es más que el
solo hurto de dinero o de bienes; incluye cualquier forma de deshonestidad y
engaño, evasión impositiva, contrabando, así como también no cumplir el
horario de trabajo, cobrar más de lo que corresponde, y pagar menos de lo
que corresponde.
No codiciarás. El décimo mandamiento es especialmente importante porque
transforma el Decálogo de un código civil a un código moral. No podemos
ser acusados en una corte por sentimientos de codicia, ya que no se trata de
un acto sino de una actitud del corazón. De hecho, la codicia es al hurto lo
que la ira al asesinato y la lujuria al adulterio.
La prohibición de la codicia habla a viva voz contra el consumismo que ha
inundado el mundo occidental en la actualidad. Sin embargo Jesús nos dijo
que estuviéramos prevenidos contra la codicia, y Pablo nos invita en cambio
a una vida de contentamiento, de sencillez, y de generosidad. Al igual que los
israelitas en el desierto, somos peregrinos en marcha hacia la tierra
prometida, y seremos sabios en viajar livianos.
Los Diez Mandamientos son una exposición de lo que significa amar a Dios y
a nuestro prójimo, y en tal sentido exponen y condenan nuestros pecados.
Como admite Pablo, él nunca hubiera sabido lo que era el pecado si la ley no
decía ‘no codiciarás’ (Romanos 7.7). De manera similar, Lutero definía a la
ley como un poderoso ‘martillo’ para aplastar nuestra autojustificación; es en
este sentido que la ley es nuestro ‘ayo’ que nos trae hasta Cristo (Gálatas
3.24). Cuando C. H. Spurgeon, el famoso predicador londinense del siglo IX,
era tan solo un adolescente, tuvo una profunda percepción de su condición
pecaminosa. No es que hubiera sido culpable de determinados pecados
concretos, pero dijo que se ‘encontró con Moisés’ cuando cargaba la ley, y
entonces se sintió condenado y necesitado de un Salvador.

JOSUÉ Y JUECES OCTUBRE 22
LA POSESIÓN DE LA TIERRA PROMETIDA
De esta manera dio Jehová a Israel toda la tierra que había jurado dar
a sus padres, y la poseyeron y habitaron en ella. Josué 21.43
Antes de morir, Moisés puso sus manos sobre Josué y lo designó como su
sucesor. Bajo el liderazgo de Josué la promesa de la tierra se convirtió en
posesión, cuando los israelitas comenzaron a entrar a su herencia en Canaán.
Después de cruzar el río Jordán, Josué se dirigió primero hacia el sur y venció
a un ejército confederado de cinco reyes amorreos. Luego marchó hacia el
norte, donde derrotó a una coalición de ejércitos. De esta manera tomó toda la
tierra y asignó el territorio correspondiente a cada una de las doce tribus. Sin
embargo, no se puede leer la historia de la conquista de Israel sin
preguntarnos acerca de la ética de una campaña de esa naturaleza, con su
política de destrucción total. ¿Pudo haber ordenado esto el santo Dios de
Israel? Debemos señalar tres conceptos.
Consideremos en primer término la promesa hecha a los patriarcas. Dios
había prometido reiteradamente la tierra a los descendientes de Abraham.
Pero su posesión no hubiera sido posible sin antes desalojar a los anteriores
ocupantes. Segundo, debemos tomar en cuenta la perversión de lo cananeos.
A Abraham se le dijo que sus descendientes heredarían la tierra solo ‘cuando
hubiera llegado a su colmo la maldad del amorreo’ (Génesis 15.16). No fue
por la piedad de Israel sino por la maldad de los cananeos que Jehová les
daría la tierra a los israelitas (Deuteronomio 9.4–5). La religión cananea de la
fertilidad, que incluía el abominable sacrificio de niños, era tan desagradable,
idólatra e inmoral, que el acto en el que Israel exterminó a los cananeos se
describe como si la Tierra los estuviera vomitando. Dios incluso advirtió al
pueblo de Israel que si ellos contaminaban la tierra, él los vomitaría de allí
como ahora había vomitado a esas naciones (Levítico 18.24–30; 20.22–23;
Deuteronomio 12.31).
En tercer lugar, estaba el peligro de la corrupción. ‘No harás con ellas
alianza’, había dicho Moisés a los israelitas (Deuteronomio 7.2). Debían
destruir toda la parafernalia idólatra de Canaán, porque Israel era un pueblo
santo al Señor (Deuteronomio 7.6). No debían imitar las detestables
costumbres de los cananeos (Deuteronomio 18.9) ni hacer nada que violara el
pacto que Jehová había establecido con ellos (Jueces 2.1, 20; Esdras 9.1, 10–
12). Esta ‘guerra santa’ es la única autorizada por Jehová. Si Israel hubiera
obedecido a Dios y hubiera destruido totalmente a los cananeos y a sus
prácticas corrompidas, no hubieran tenido lugar los conflictos futuros con las
tribus circundantes. A nosotros también se nos llama a una cirugía radical en
relación al pecado.
Para continuar leyendo: Josué 24.8–13

OCTUBRE 23
MANTENIENDO EL PACTO
Josué hizo pacto con el pueblo el mismo día, y les dio estatutos y leyes
en Siquem. Josué 24.25
Jehová es un Dios de pacto que se comprometió a sí mismo con un solemne

juramento: ‘yo seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo’. El pacto
comenzó con Abraham. Continuó con Isaac, Jacob, y José. Moisés dijo
claramente que su ministerio era el cumplimiento de ese pacto. Ahora era
fundamental que Josué supiera que él continuaba en la misma línea de
sucesión. De modo que de comienzo a fin, el libro de Josué contiene
importantes referencias al pacto. Después de que los israelitas cruzaron el río
Jordán, Dios le dijo a Josué que fabricara cuchillos de pedernal y circuncidara
a los israelitas, ya que la circuncisión era la señal del pacto, y durante los
cuarenta años en el desierto no se la habían practicado. Ahora que estaban
circuncidados, se encontraban en condiciones de celebrar la Pascua.
El libro de Josué concluye con la renovación del pacto en Siquem. Algo que
resulta especialmente fascinante es que, al presentar el pacto, Josué
deliberadamente sigue el patrón de los tratados con los vasallos
(recientemente descubiertos en el antiguo Cercano Oriente), entre una nación
conquistada y el gran rey o conquistador. Después de una presentación de las
partes que participan en el tratado, se da un resumen histórico. Luego siguen
las condiciones del tratado y una lista de los testigos, y el documento
concluye con las bendiciones cumplidas si el tratado se respeta, y las
advertencias en caso de ser violado. En Josué 24 pueden encontrarse todos
estos aspectos de un pacto con súbditos.
Los seguidores de Jesucristo somos herederos del pacto de Dios con
Abraham. El bautismo y la Cena del Señor son señales de lo que Jesús llamó
‘el nuevo pacto’ y se corresponden con la circuncisión y la Pascua en el
Antiguo Testamento. Los tratados con los vasallos se renovaban anualmente,

pero nuestro pacto con Dios debe ser renovado a diario, o por lo menos cada
vez que participamos de la Cena del Señor.
Para continuar leyendo: Josué 24.19–27

OCTUBRE 24
INFIDELIDAD DE LOS ISRAELITAS
Después los hijos de Israel hicieron lo malo ante los ojos de Jehová, y
sirvieron a los baales. Jueces 2.11
Siendo ya anciano, Josué desafió a Israel a mantenerse fiel al pacto de

Jehová. Después de su muerte, Israel cayó durante casi doscientos años en un
miserable ciclo de desobediencia, opresión y liberación. Primero,
abandonaron a Jehová, el Dios de sus padres, quien los había sacado de
Egipto, y adoraron a los dioses de los pueblos circundantes, provocando así la
ira del Señor. Segundo, Jehová los entregó a manos de invasores que los
saquearon, los derrotaron en la batalla, y los oprimieron.
Tercero, en respuesta al clamor de su pueblo, el Señor levantó ‘jueces’ que
los liberaron de sus opresores. Pero el pueblo se negó a escuchar a sus
liberadores y por esa razón el sombrío ciclo de infidelidad, derrota, y
recuperación se repitió una y otra vez (vv. 11–17).
Los así llamados jueces combinaban varias funciones. Primero y
principalmente, eran líderes militares, a quienes Dios levantaba para rescatar
a Israel de sus opresores. De esa manera, Aod liberó a Israel de los moabitas,
Débora de los cananeos, Gedeón de los madianitas, Jefté de los amonitas, y
Sansón de los filisteos. Además, eran líderes espirituales, personas de fe y del
Espíritu, aunque manifestaban su devoción a Jehová de diferentes modos y
grados. En tercer lugar, eran jueces, como su nombre lo indica, y como tales
atendían los casos que se les enviaban y administraban justicia en Israel.
Sin embargo, durante este periodo parece haber habido poco ejercicio de la
ley y el orden. Dos veces leemos la escueta declaración de que ‘en aquellos
días no había rey en Israel’ (18.1; 19.1), y en dos ocasiones se agrega la
afirmación de que la consecuencia inevitable era la anarquía. Y es la
conclusión del libro: ‘En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía
lo que bien le parecía’ (17.6; 21.25). Es maravilloso observar que, a pesar de

la aparentemente persistente infidelidad de Israel, Jehová permaneció fiel a su
pacto.
Para continuar leyendo: Jueces 2.10–19

OCTUBRE 25
JUZGANDO A LOS JUECES
Las cosas que se escribieron antes, para nuestra enseñanza se

escribieron. Romanos 15.4
Pablo escribió lo siguiente respecto a los personajes del Antiguo Testamento:

‘Estas cosas les acontecieron como ejemplo, y están escritas para
amonestarnos a nosotros’ (1 Corintios 10.11). Por ‘estas cosas’ se refería a
los juicios de Dios sobre la idolatría, la inmoralidad y la incredulidad de los
israelitas. Si son ejemplos, lo son mayormente del mal ejemplo que debemos
evitar, no del buen ejemplo a seguir.
En ese sentido, no debemos vacilar en criticar la conducta de algunos de los
jueces. Es verdad que Sansón y Jefté son celebrados entre los héroes de la fe
en Hebreos 11.32, ya que fueron fieles a Jehová a pesar de que estaban
rodeados de adoradores de Baal. Pero la conducta de algunos de ellos fue
deplorable. Sansón se comportó como un adolescente exhibicionista, y Jefté
nunca debió haber sacrificado a su hija por haber hecho él un voto. Lo
sabemos porque el sacrificio de los niños era una de las principales
perversiones que Jehová abominaba en la cultura cananea.
No todo el pueblo ni todos los líderes de Israel sucumbieron en la vorágine
del mal prevalente. Una excepción hermosa es la de Rut, cuya historia se
relata inmediatamente después del libro de Jueces. Elimelec y Noemí, un
matrimonio de Belén, y sus dos hijos, fueron llevados por el hambre hacia la
tierra de Moab. Los dos hijos se casaron con mujeres moabitas, una de las
cuales era Rut. Con el correr del tiempo, los tres esposos murieron, y Noemí
quedó sola con sus dos nueras. Una de ellas regresó con su familia moabita,
pero Rut se negó a hacerlo. ‘Tu pueblo será mi pueblo’, le dijo a Noemí, ‘y tu
Dios mi Dios’ (Rut 1.16). Evidentemente había creído en Jehová, ‘bajo cuyas
alas’ había venido a refugiarse (Rut 2.12). Entonces, por una serie de notables
providencias divinas, un pariente de Noemí de nombre Booz fue su pariente

redentor y se casó con ella. A su debido tiempo se convirtieron en los
bisabuelos de David.
El libro de Rut es una conmovedora historia de fidelidad en medio de la más
extendida deslealtad; una luz que brilla en la oscura época de los jueces.

OCTUBRE 26
VIDA Y MINISTERIO DE SAMUEL
Y Samuel creció, y Jehová estaba con él, y no dejó caer a tierra ninguna
de sus palabras. 1 Samuel 3.19
Samuel fue el último y sin duda el más extraordinario de los jueces. Fue
dedicado al Señor por sus padres antes de su nacimiento, y fue criado en Silo
bajo la tutela del sumo sacerdote Elí. Mientras era todavía joven, se nos dice
que ‘todo Israel, desde Dan hasta Beerseba, conoció que Samuel era fiel
profeta de Jehová’ (v. 20). Como juez realizaba un circuito anual para visitar
a las aldeas que rodeaban su casa (7.15–17), y en algunas ocasiones también
se desempeñaba como sacerdote. De esa manera, en su persona combinaba
los ministerios de profeta, sacerdote, y juez.
Ya anciano, Samuel designó como jueces a sus hijos, pero ellos no siguieron
las huellas de su padre sino que vivieron ‘dejándose sobornar y pervirtiendo
el derecho’ (8.3). Por ese motivo los ancianos de Israel exigieron a Samuel
que ungiera a un rey para que los gobernara, con lo cual demostraban
rechazar a Dios como su rey. Desde sus comienzos, unos 250 años antes,
Israel había sido una teocracia (una nación gobernada por Dios). En
consecuencia, Samuel protestó a los ancianos y les advirtió que el futuro rey
los oprimiría. Pero el pueblo se negó a escucharlo y dijeron: ‘No, sino que
habrá rey sobre nosotros; y nosotros seremos también como todas las
naciones’ (vv. 19–20). Dos veces Israel reclamó un rey, y dos veces dieron la
misma razón: querían ser ‘como todas las naciones’. Y el Señor le dijo a
Samuel que les concediera lo que exigían.
Pero fue una tragedia. Israel había sido elegida entre las demás naciones
precisamente a fin de ser una nación santa, posesión de Dios, diferente de
todas las demás. El pueblo de Dios enfrenta el mismo desafío hoy. Nuestro
llamado es a no conformarnos al mundo que no rodea sino a practicar una
radical disconformidad.
Para continuar leyendo: 1 Samuel 12.1–4

OCTUBRE 27
PROMESA INICIAL DE SAÚL
Samuel dijo a todo el pueblo: ¿Habéis visto al que ha elegido Jehová,

que no hay semejante a él en todo el pueblo? 1 Samuel 10.24
El primer rey de Israel fue Saúl. Comenzó bien. Para empezar, tenía un físico
impresionante, y ‘desde los hombros arriba era más alto’ que todos sus
contemporáneos (9.2; 10.23). También era joven, hermoso, valiente y
popular.
Además, Saúl era patriota. Lo enfurecían las incursiones que las naciones
circundantes llevaban a cabo al territorio israelita. Al comienzo de su reinado
oyó que Jabes de Galaad, al Este del río Jordán, estaba siendo asediada por
Nahas, el líder de los amonitas. Su reacción fue inmediata. Reunió un
numeroso ejército israelita y se lanzó velozmente al otro lado del Jordán,
donde rescató a los habitantes del pueblo. Fue una victoria tan notable que el
pueblo confirmó a Saúl como su rey con una gran celebración.
Saúl no tuvo el mismo éxito para derrotar a los filisteos, quienes mantenían
guarniciones militares en suelo israelita, desde donde enviaban partidas de
asaltantes. Era una constante humillación para Israel. Sin embargo deben
mencionarse dos hazañas de los israelitas. Una de ellas de Jonatán, el hijo de
Saúl, quien llevó a cabo una brillante proeza: trepó un acantilado usando sus
manos y pies, dominó a la guardia filistea y aseguró el paso. La otra hazaña,
por supuesto, es la dramática derrota de Goliat a manos del joven David.
Sin embargo, en lugar de reconocer estas y otras proezas, y de dar el crédito
debido, Saúl se llenó de celos enfermizos. Al comienzo de su reinado parece
haber tenido una genuina experiencia espiritual. El Espíritu de Dios vino
sobre él con poder y lo transformó en una persona diferente (10.6). Pero esta
promesa inicial no fue duradera. Entonces ‘un espíritu malo de parte de Dios
tomó a Saúl’ (18.10), y se vio envuelto por la ira, la amargura, y los celos.
Para continuar leyendo: 1 Samuel 9.1–2, 15–17

OCTUBRE 28
INFIDELIDAD POSTERIOR DE SAÚL
Así murió Saúl por su rebelión con que prevaricó contra Jehová. 1
Crónicas 10.13
La infidelidad de Saúl tomó la forma de desobediencia, y se nos dan tres

claros ejemplos de ella. En el primer caso, Saúl usurpó una prerrogativa
sacerdotal. Se le había indicado que esperara siete días en Gilgal hasta que
llegara Samuel, en su papel de sacerdote, para ofrecer los sacrificios. Pero
cuando pasó la semana y Samuel no había llegado todavía, Saúl tomó la ley
en sus manos. Estaba lleno de excusas: ‘Porque vi que el pueblo desertaba’,
‘Me esforcé’, dijo. Pero Samuel le respondió: ‘Locamente has hecho; no
guardaste el mandamiento de Jehová tu Dios que él te había ordenado; pues
ahora Jehová hubiera confirmado tu reino sobre Israel para siempre.’ (1
Samuel 13.12–13). Su pecado era una mezcla de impaciencia, arrogancia,
sacrilegio y desobediencia.
En el segundo caso, Saúl no cumplió en destruir a los amalecitas. Se le había
dicho que el propósito de Dios era juzgar a Amalec por haber atacado a Israel
poco después de que salieron de Egipto, cuando todavía estaban cansados y
sin preparación. En nuestra reflexión del domingo anterior consideramos
porqué esas naciones debían ser ‘consagradas’, es decir, totalmente
destruidas, tanto personas como ganado. Pero Saúl preservó la vida de Agag,
su rey, además de lo mejor de las ovejas y del ganado. Cuando Samuel acusó
a Saúl de desobediencia, Saúl culpó a los soldados y agregó que lo habían
hecho para sacrificar los animales al Señor. Samuel respondió con palabras
memorables: ‘el obedecer es mejor que los sacrificios, y el prestar atención
que la grosura de los carneros’ (1 Samuel 15.22).
En el tercer caso, Saúl consultó a una médium. Todas las formas de
necromancia (intentos de comunicarse con los muertos) estaban prohibidas en
la ley de Moisés (Levítico 19.31; Deuteronomio 18.9–14), y en la etapa

inicial de su reinado Saúl ‘había arrojado de la tierra a los encantadores y
adivinos’ (1 Samuel 28.3). De modo que Saúl quebrantó tanto la ley de Dios
como su propio edicto.
Saúl nos da una lección objetiva sobre los peligros de la desobediencia.
Debido a que había rechazado las palabras del Señor, este lo rechazó a él
como rey de Israel (1 Samuel 15.26). No sorprende que el Señor haya
buscado en su lugar a ‘un varón conforme a su corazón’ (1 Samuel 13.14; ver
Hechos 13.22). Este sería David.
Para continuar leyendo: 1 Samuel 28.11–20

OCTUBRE 29 LA MONARQUÍA
EL REY DAVID
[David] Y los apacentó [al pueblo de Dios] conforme a la integridad de

su corazón. Salmos 78.72
En los próximos días haremos un panorama de casi quinientos años desde la

muerte de Saúl hasta la caída de Jerusalén. Al comienzo, bajo los reinados de
David y de Salomón, la monarquía se mantuvo unida. Pero con Roboam, hijo
y heredero de Salomón, el reino se dividió en dos: el reino del norte (Israel) y
el del sur (Judá), los cuales estuvieron en constante conflicto entre sí. La
historia está narrada desde diferentes perspectivas en los libros de Samuel,
Reyes, y Crónicas.
Desde antes de que ascendiera al trono, se veía a David como un personaje
atractivo y prometedor. Por su fe en el Dios vivo, siendo joven había liberado
a Israel de Goliat, el campeón filisteo. Había hecho un pacto de amistad con
Jonatán. Entonces, habiendo sido secretamente ungido por Samuel como rey,
el Espíritu del Señor había venido sobre él. Más tarde, en un gesto de
extraordinaria magnanimidad, dos veces le perdonó la vida a Saúl. También
mostró cualidades propias de un estadista, una de las cuales fue la radicación
de Jerusalén como su ciudad capital.
A la luz de esto, es mucho más trágico que David no estuviera a la altura de
esas expectativas. En su apetito descontrolado por la bella Betsabé, rompió
por lo menos cinco de los Diez Mandamientos: mató, cometió adulterio,
codició, robó, y dio falso testimonio. Y en su insistencia de hacer un censo de
los hombres capaces de portar armas, manifestó otra clase de debilidad, al
poner su confianza en el brazo de los hombres en lugar de ponerla en el brazo
del Señor.
A la luz de estos graves pecados, ¿cómo pudo ser descrito como un hombre
que en su relación con Dios era ‘conforme a su corazón’ (1 Samuel 13.14; ver
Hechos 13.22)? No cabe duda de que su arrepentimiento fue genuino. Pero

sobre todo, a diferencia de su sucesor Salomón, su corazón no se inclinó a
otros dioses sino que fue ‘perfecto para con Jehová, su Dios’ (1 Reyes 11.4,
BLP). No es en absoluto incongruente, entonces, que el Mesías prometido
debía ser ‘hijo de David’. Pudo cantar desde el fondo de su corazón:
Te amo, oh Jehová, fortaleza mía.
Jehová, roca mía y castillo mío, y mi libertador;
Dios mío, fortaleza mía, en él confiaré;
mi escudo, y la fuerza de mi salvación, mi alto refugio.
Salmos 18.1–2
OCTUBRE 30
EL REY SALOMÓN
Dios dio a Salomón sabiduría y prudencia muy grandes … Aun fue más
sabio que todos los hombres. 1 Reyes 4.29, 31
Poco después de que Salomón sucediera a David en el trono, Jehová se le

apareció en un sueño y le dijo que pidiera cualquiera cosa que quisiera.
Reconociéndose inexperto, Salomón no pidió riqueza ni fama, ni larga vida ni
victoria sobre sus enemigos, sino la sabiduría para gobernar a su pueblo con
justicia. En consecuencia, Salomón llegó a ser una especie de genio en la
administración. Dividió al país en doce regiones bajo el control de doce
comisionados reales. Constituyó un ejército estable y fundó la marina
mercante de Israel. Sus barcos, reservados en el golfo de Acaba, salían en
venturosas travesías comerciales.
Después de construir palacios para sí mismo y para su reina, además de otros
edificios públicos, Salomón continuó con la edificación de un gran templo
que su padre había querido construir. Salomón también fue mentor de las
artes y el compositor de muchas canciones y proverbios. La reputación que
tuvo su sabiduría, su esplendor y su justicia se difundieron a lo largo y a lo
ancho de su reino, y bajo su reinado el pueblo disfrutó de paz y de
prosperidad. No causa asombro que Jesús hablara de ‘Salomón con toda su
gloria’ (Mateo 6.29). Israel había alcanzado el cenit de su magnificencia.
Pero no todo estaba bien bajo la superficie. Salomón no amó al Señor su Dios
con todo su corazón. Tampoco amó a su prójimo como a sí mismo. Por un
lado, mantuvo un harén de princesas, las cuales ‘inclinaron su corazón tras
dioses ajenos’ (1 Reyes 11.4). Por otro lado, su estilo de vida grandioso solo
pudo mantenerse con medidas opresivas tales como los impuestos elevados y
los trabajos forzados.
Ya hemos considerado, entonces, los tres reyes de la monarquía unida: Saúl,
David y Salomón. Cada uno de ellos reinó durante aproximadamente

cuarenta años. Cada uno, en diversos grados, fue una mezcla de bien y de
mal. Y cada uno fue un monumento a la gracia de Dios.
Para continuar leyendo: 1 Reyes 11.4–6

OCTUBRE 31
EL REINO DEL NORTE
Si tú fueres hoy siervo de este pueblo y lo sirvieres … ellos te servirán

para siempre. 1 Reyes 12.7
Cuando murió Salomón, el pueblo coronó a su hijo Roboam. Le pidieron que

aliviara el yugo que les había puesto su padre; entonces estarían dispuestos a
servirle. Pero Roboam siguió la recomendación de consejeros jóvenes y sin
experiencia, e impuso un yugo aún más pesado que el de su padre. Esta
locura provocó que las diez tribus del norte se independizaran de la dinastía
de David, y de esa manera comenzó la división del reino. El del norte fue el
reino de Israel, con Jeroboam como su primer rey, y Siquem como capital
(más tarde Samaria); en tanto que el reino del sur fue el de Judá, con Roboam
como su primer rey y Jerusalén su capital.
Para lograr el desapego de los súbditos a la casa de David, Jeroboam decidió
poner fin a las peregrinaciones a Jerusalén. Estableció dos santuarios
alternativos (Dan en el norte y Betel en el sur), e instaló un becerro de oro en
cada santuario. Lo sucedieron cinco reyes bastante insípidos, y luego dio
comienzo la dinastía de Omri, cuyo hijo Acab se casó con la princesa fenicia
Jezabel. Esta promovió la adoración a Baal en la corte real y también fuera de
ella.
Esta apostasía desvergonzada hizo que el profeta Elías desafiara a los
profetas de Baal a un enfrentamiento público en el monte Carmelo, en el cual
Jehová fue inconfundiblemente vindicado como el Dios vivo y verdadero. En
otra ocasión, Elías confrontó al rey por haber matado a Nabot y haberle
robado la viña.
Apenas unos treinta años después de haber concluido la dinastía de Jehú,
durante la cual hubo una sucesión de gobernantes militares en el trono,
Samaria cayó en el año 722 a. C. bajo los asirios; y el país fue colonizado,
resultando de ello la población mixta que conocemos como los samaritanos.

El juicio de Dios cayó así sobre doscientos años de infidelidad religiosa.
Un rasgo especial de este período es el surgimiento y la creciente influencia
de los profetas escritores. Comenzó a mediados del siglo VIII a. C. con Amós,
el profeta de la justicia de Dios, y Oseas, el profeta del amor de Dios.
Continuó hacia fines del siglo VIII con Isaías, el profeta de la soberanía de
Dios, en tanto Jeremías advertía sobre el inminente juicio de Dios a manos de
los babilonios. Ezequiel los acompañó al exilio y allí los alentaba a poner la
mirada en la futura restauración.
Para continuar leyendo: 1 Reyes 12.1–17

NOVIEMBRE 1
EL MENSAJE DE AMÓS
Pero corra el juicio como las aguas, y la justicia como impetuoso

arroyo. Amós 5.24
Amós fue el primero de los profetas escritores que surgieron en el siglo VIII.
Sus implacables denuncias fueron pronunciadas cuando Jeroboam II ocupaba
el trono de Israel. Este segundo Jeroboam había tenido éxito en restaurar las
fronteras de su territorio casi hasta los límites que habían tenido durante los
reinados de David y Salomón. La paz había traído prosperidad, y la
prosperidad había traído lujo. También había un florecimiento religioso, y los
santuarios locales estaban colmados de adoradores.
Pero junto a estos aspectos externos, la nación sufría una profunda
decadencia social y moral. Amós observaba en cada una de las esferas de la
sociedad, males que debían ser expuestos. Los magistrados pisoteaban el
derecho de los pobres en las cortes, ya que la justicia debía ser comprada con
sobornos (v.12). En los mercados los comerciantes abundaban en prácticas de
‘achicaremos la medida’ y ‘subiremos el precio’ (8.5). En sus mansiones, los
ricos se entregaban a vivir en el lujo, a comer y a beber, a la vez que
ignoraban la situación de los pobres (4.1; 6.4–6). Y en los santuarios los
adoradores no hacían otra cosa que esperar el momento de irse para volver a
sus proyectos mundanales de vender y comprar (8.5).
Quizás podemos distinguir en la enseñanza de Amós una característica
particular: él insistió en que el privilegio conlleva responsabilidad, nunca
inmunidad ante el juicio de Dios. Este principio queda bien ilustrado en los
dos capítulos iniciales de la profecía de Amós. Él advirtió que Dios estaba
por juzgar a seis naciones circundantes: Siria, Filistea, Tiro, Edom, Amón y
Moab. Uno puede imaginar el entusiasmo de la multitud mientras lo escucha.
Pero de pronto Amós agrega el anuncio del inminente juicio de Dios sobre
Judá e Israel. Es verdad, eran el pueblo elegido por Dios, el pueblo del pacto,
pero esto les traería castigo, no inmunidad. También para nosotros es esta
solemne advertencia:
A vosotros solamente he conocido
de todas las familias de la tierra;
por tanto, os castigaré
por todas vuestras maldades.
Amós 3.2
Para continuar leyendo: Amós 5.18–24

NOVIEMBRE 2
EL MENSAJE DE OSEAS
Porque misericordia quiero, y no sacrificio, y conocimiento de Dios más

que holocaustos. Oseas 6.6
Si podemos considerar a Amós el profeta de la justicia de Dios, Oseas fue el

profeta de su amor. Más aun, los medios por los cuales cada uno de ellos
recibió el mensaje de parte de Dios fueron diferentes. Dios le habló a Amós
de manera directa: ‘Ve y profetiza a mi pueblo Israel’ (Amós 7.15), en
cambio a Oseas le reveló su mensaje mediante el sufrimiento de su
matrimonio roto.
Posiblemente la frase clave en la profecía de Oseas sea la orden que recibió:
‘Ve, ama a una mujer amada de su compañero, aunque adúltera, como el
amor de Jehová para con los hijos de Israel’ (Oseas 3.1). Para comprender su
profecía es crucial que entendamos la analogía entre el amor de Oseas por su
esposa Gomer y el de Jehová por su novia Israel. No queda del todo claro de
qué manera se había comportado mal Gomer, pero es obvio que había
abandonado a Oseas, como Israel había abandonado a Jehová, y que ahora
Oseas debía seducirla para que regresara, tal como Jehová está procurando
que Israel regrese a él.
La infidelidad de Israel se describe como falta de hesed. Este término se
traduce a veces como ‘misericordia’ o ‘bondadoso amor’, y se refiere
esencialmente al pacto de fidelidad, por lo cual puede traducirse
acertadamente como ‘fiel amor’. Esta era la voluntad de Jehová para su
pueblo: ‘misericordia [hesed] quiero’ (6.6). Y esta era su queja: ‘con los
habitantes del país, pues no hay fidelidad [hesed] ni amor ni conocimiento de
Dios en el país’ (4.1, BLP). ¿Qué es lo que había, en cambio? ‘Proliferan
perjurios y mentiras, asesinatos y robos, adulterios y violencias; los crímenes
se multiplican’ (4.2, BLP). En otras palabras, se quebrantaban los
mandamientos del pacto. ‘Porque la tierra fornica apartándose de Jehová’

(1.2) y se vuelve a sus ‘amantes’, los dioses de la fertilidad, en los altares de
la región (2.13). Por eso la llama a arrepentirse y a volver al Señor. Él la está
buscando y le promete: ‘te desposaré conmigo para siempre’ (2.19).
La misma queja y el mismo llamado van dirigidos hoy para nosotros. Como
le dijo el Señor Jesús a la iglesia de Éfeso: ‘Tengo contra ti, que has dejado tu
primer amor… arrepiéntete, y haz las primeras obras’ (Apocalipsis 2.4–5).
Para continuar leyendo: Oseas 14.1–8

NOVIEMBRE 3
IGLESIA Y ESTADO EN JUDÁ
No temas por las palabras que has oído, con las cuales me han
blasfemado los siervos del rey de Asiria. 2 Reyes 19.6
Durante el ascenso y la caída del reino del norte, el reino del sur vivió
paralelamente, aunque sus reyes no fueron famosos. Entonces, después de la
caída de Samaria bajo los asirios en el 722 a. C., y la consiguiente muerte del
reino del norte, Judá se mantuvo otros 135 años (722–587 a. C.). Este periodo
se distinguió por dos reformas religiosas en las cuales colaboraron los reyes y
los profetas. La primera de ellas fue liderada por el rey Ezequías, con el
estímulo de los profetas Miqueas e Isaías. La segunda fue conducida por el
rey Josías, con la ayuda de un primo lejano, el profeta Sofonías y el joven
profeta Jeremías.
Ezequías purgó a Judá de los vestigios de la idolatría asiria, e Isaías y
Miqueas tronaron contra la hipocresía religiosa y la injusticia social. Su
testimonio se resume en el conmovedor ruego de Miqueas:
Oh hombre, él te ha declarado lo que es bueno,
y qué pide Jehová de ti:
solamente hacer justicia, y amar misericordia,
y humillarte ante tu Dios.
Miqueas 6.8
En el 701 a. C. tuvo lugar una crisis nacional, cuando el jefe asirio
Senaquerib puso sitio a Jerusalén, y encerró a Ezequías (según sus palabras)
‘como un ave en una jaula’. Pero Isaías lo alentó a mantenerse firme, y el
sitio fue levantado de una manera maravillosa. Aunque el hijo apóstata de
Ezequías, Manasés, anuló la política religiosa de su padre, el bisnieto de
Ezequías, Josías (639–609 a. C.), inició otra gran reforma mientras era
todavía muy joven, alentado y ayudado por el profeta Jeremías.
Estos dos ejemplos de cooperación entre iglesia y estado deberían inspirarnos

en la actualidad. No consistió en que el rey pretendiera profetizar o que el
profeta entrara en la política. Cada uno se mantuvo en su llamado, pero juntos
fueron efectivos.
Para continuar leyendo: Miqueas 6.6–8

NOVIEMBRE 4
LA CAÍDA DE JERUSALÉN
¡Cómo ha quedado sola la ciudad populosa! La grande entre las

naciones se ha vuelto como viuda. Lamentaciones 1.1
A pesar de las dos reformas religiosas conducidas por el rey Ezequías y el rey
Josías, los resultados no fueron profundos ni duraderos. Jeremías siguió
quejándose de que los pobladores ‘caminaron en sus propios consejos, en la
dureza de su corazón malvado’ (Jeremías 7.24). El rey Joacim, en particular,
aunque era uno de los hijos de Josías, rápidamente deshizo la buena obra de
su padre. Recurrió a mano de obra esclava para construir un lujoso palacio
para sí (Jeremías 22.13–17), y cuando le leyeron un rollo que contenía las
palabras de Jeremías, lo rasgó y lo quemó (Jeremías 36.21–23).
Mientras tanto, el poderoso imperio de Asiria llegó a su fin, y su capital
Nínive cayó en manos de los babilonios en el año 612 a. C. Nabucodonosor
de Babilonia designó a Sedequías para ocupar el trono en lugar de su
hermano Joaquín. Pero el nuevo rey fue débil e indeciso, y ‘no se humilló
delante del profeta Jeremías, que le hablaba de parte de Jehová’ (2 Crónicas
36.12). En lugar de ello, se rebeló abiertamente contra Babilonia, y en
consecuencia el ejército babilonio puso sitio a Jerusalén. El hambre era atroz,
y la ciudad cayó finalmente entre el 587–586 a. C. Las murallas fueron
destruidas y convertidas en escombros, el magnífico templo construido por
Salomón fue incendiado hasta los cimientos y el pueblo fue llevado en
cautiverio.
Nos resulta difícil entender el trauma que sintió el pueblo de Dios con la
pérdida de su ciudad santa y su templo, centro de la vida nacional. ¿Había
Dios abandonado a su pueblo? Solo cuando leemos el libro de Lamentaciones
podemos comenzar a percibir la desesperanza en la que quedó hundido el
pueblo. Sin embargo, el remanente piadoso no cayó en la desesperación sino
que confió en el carácter inmutable de Dios y en su pacto perdurable:

Esto recapacitaré en mi corazón,
por lo tanto esperaré.
Por la misericordia de Jehová no hemos sido consumidos,
porque nunca decayeron sus misericordias.
Nuevas son cada mañana;
grande es tu fidelidad.
Lamentaciones 3.21–23
Para continuar leyendo: Lamentaciones 1.1, 6, 12

LA LITERATURA DE SABIDURÍA NOVIEMBRE 5
EL LIBRO DE ECLESIASTÉS
El temor de Jehová es el principio de la sabiduría. Proverbios 9.10
El primer y gran mandamiento bíblico es amar al Señor nuestro Dios con

todo nuestro ser. Esto define el sentido de la verdadera sabiduría. La
sabiduría es un tema prominente en la Biblia. En el Antiguo Testamento,
además de la Ley y los Profetas, hay cinco libros de sabiduría, a saber: Job,
Salmos, Proverbios, Eclesiastés y Cantar de los Cantares. Estos libros se
ocupan de aquello que llamamos ‘el significado’. ¿Qué significa ser un ser
humano? ¿Cómo caben el sufrimiento, el mal, la injusticia y el amor en este
significado?
El libro de Eclesiastés se conoce especialmente por su estribillo pesimista.
Recordamos las traducciones más tradicionales: ‘vanidad de vanidades, todo
es vanidad’. Pero es excelente esta versión: ‘Nada tiene sentido ... Nada en
absoluto tiene sentido’ (PDT). Hablar sobre el sentido de todo pulsa una
cuerda sensible en muchas personas embarcadas en la búsqueda de sentido
personal. Víctor Frankl, por ejemplo, quien sobrevivió al campo de
concentración en Auschwitz y fue luego designado profesor de psiquiatría en
la Universidad de Viena, comprobó que los seres humanos tenemos ‘anhelo
de sentido’. ‘El esfuerzo por encontrar sentido a la propia vida,’ escribió, ‘es
la principal fuerza motivacional en el hombre’.[8]
El libro de Eclesiastés presenta los péndulos del ánimo y de la emoción, pero
en particular enfatiza la vanidad de la vida humana que queda aprisionada en
el tiempo y en el espacio donde se ignora o niega la realidad de Dios. Si la
realidad se reduce a la breve extensión de la vida humana con su injusticia y
sus dolores, y termina igual que los animales en la muerte y la desintegración,
entonces sí, ‘Vanidad de vanidades … vanidad de vanidades, todo es
vanidad’.
O si la realidad se restringe a la experiencia humana debajo del sol, sin

ninguna referencia ulterior por encima o más allá del sol, también otra vez es
‘vanidad de vanidades … vanidad de vanidades, todo es vanidad’. Todo es
vana ilusión, correr tras el viento.
Solo Dios puede darle sentido a la vida, porque solo él puede suplir las
dimensiones faltantes. El Señor añade eternidad al tiempo y trascendencia al
espacio. Por eso ‘el temor de Jehová es el principio de la sabiduría’, porque la
sabiduría comienza con el humilde reconocimiento de la realidad de Dios.
Para continuar leyendo: Eclesiastés 1.1–11

NOVIEMBRE 6
LOS CONSOLADORES DE JOB
Jehová dijo a Elifaz temanita: Mi ira se encendió contra ti y tus dos

compañeros; porque no habéis hablado de mí lo recto, como mi siervo
Job. Job 42.7
La Biblia no pretende resolver el problema del sufrimiento, pero lo toma

seriamente y provee una perspectiva desde la cual enfrentarlo. El libro de Job
hace una importante contribución en este sentido.
El libro comienza con dos escenas fugaces: la primera es la de Job, un
hombre recto, con familia y riquezas; y la segunda, el concilio celestial en el
que Dios y Satanás debaten acerca de Job. Queda claro a partir de lo que
leemos allí que los sufrimientos que padeció Job fueron permitidos por Dios.
Después de estos pantallazos, vemos a Job abrumado por una serie de
tragedias en la que pierde todo su ganado, sus sirvientes, sus hijos e hijas y
finalmente su salud.
Entonces llegan los así llamados consoladores. Al principio se sientan en el
suelo junto a Job durante toda una semana sin pronunciar palabra. ¡Uno desea
que hubieran seguido así, con la boca cerrada! En lugar de ello, uno tras otro
recitan su ortodoxia convencional, que repiten hasta la náusea, y que se
sintetiza en que Job está sufriendo por culpa de sus pecados. ‘Todos sus días,
el impío es atormentado’, dice Elifaz (15.20). ‘La luz de los impíos será
apagada’, agrega Bildad (18.5), en tanto Zofar contribuye afirmando ‘que la
alegría de los malos es breve’ (20.5).
Aunque es verdad que estaba mal de parte de Job sumergirse en la lástima de
sí mismo, no era malo de su parte rechazar la doctrina de sus amigos o decir
de ellos que ‘parecéis médicos sin serlo’ (13.4, BLP) y son ‘consoladores
molestos’ (16.2) que solo dicen cosas ‘con vaciedades’ (21.34, BLP). Más
tarde Dios confirmó este veredicto de Job, describe la ‘ira’ de esos hombres,
y dos veces insiste en que no han hablado de él ‘lo recto’ (42.7–8).

El libro de Job también es importante para ayudarnos a comprender las
Escrituras. Nos dice que no debemos tomar nada de lo que dicen los
consoladores como si fuera palabra escritural, porque esas palabras están
incluidas a fin de contradecirlas, no de confirmarlas.
Para continuar leyendo: Job 42.1–9

NOVIEMBRE 7
JOB Y DIOS
Respondió Job a Jehová, y dijo: He aquí que yo soy vil; ¿qué te

responderé? … Una vez hablé, mas no responderé; aun dos veces, mas
no volveré a hablar. Job 40.3–5
En el libro de Job se nos presentan varias actitudes posibles hacia el

sufrimiento. Queda claro que debemos rechazar la opción de Job cuando
combina la autocompasión y la autojustificación. También debemos excluir la
recomendación que le hacen los consoladores de acusarse a sí mismo. La
actitud propuesta por el joven Eliú podría ser llamada de la autodisciplina, ya
que representa a Dios como un maestro (36.22) que nos habla en el momento
de la aflicción (36.15), con el propósito de ‘quitar al hombre de su obra, y
apartar del varón la soberbia’ (33.17). Pero aun esta explicación resulta
insuficiente.
La actitud correcta que los seres humanos debemos adoptar ante Dios es la de
rendición. Dios invita a Job a dar una mirada fresca y nueva a la creación
mientras lo bombardea con preguntas. ‘¿Dónde estaba él cuando Dios creaba
la Tierra?’, ‘¿Puede él controlar la nieve, las tormentas y las estrellas?’,
‘¿Supervisa Job el mundo de los animales salvajes y las aves?’. Y sobre todo,
‘¿comprende acaso los misterios y puede someter la fuerza de Behemot el
hipopótamo o de Leviatán el cocodrilo?’.
Si era razonable que Job confiara en el Dios cuya sabiduría y poder habían
sido revelados en la creación, ¿cuánto más razonable es para nosotros confiar
en ese Dios, cuyo amor y justicia se revelaron en la cruz? La razonabilidad de
la confianza reside en la confiabilidad de su objeto. Y nadie es más confiable
que el Dios en la cruz. La cruz no solo resuelve el problema del sufrimiento
sino que nos da la perspectiva correcta desde la cual considerarlo.
Por eso debemos aprender a subir el monte llamado Calvario y desde ese
punto ventajoso contemplar todas las tragedias de la vida. Desde que Dios
demostró su amor santo en ese acontecimiento histórico (la cruz), ningún otro
suceso histórico (personal o global) puede superarlo ni rebatirlo.
Para continuar leyendo: Job 38.1–11

NOVIEMBRE 8
PROVERBIOS—EL NECIO
El principio de la sabiduría es el temor de Jehová; los insensatos

desprecian la sabiduría y la enseñanza. Proverbios 1.7
El libro de Proverbios es sin duda producto de prolongada reflexión y

composición cuidadosa. Cada epigrama ha sido cincelado en palabras por un
habilidoso escultor. Además, muchos de ellos parecen expresar tanto el
sentido común como la verdad de Dios. La sabiduría humana y la divina no
son necesariamente incompatibles entre sí. En estas antiguas pepitas, Dios
todavía hoy nos comunica su Palabra.
Una de las características atractivas de los proverbios es que muchos de ellos
no son simples sentencias sino que están presentadas en personajes
tragicómicos, como lo son el necio, el burlón y el perezoso.
Es obvio que el necio carece de sabiduría. En efecto, ‘los insensatos
desprecian la sabiduría y la enseñanza’ (v. 7). Esta combinación es
importante, porque la locura del necio es más moral que intelectual. El necio
no es tanto una persona que carece de inteligencia sino la que carece de
control de sí misma.
Un área en particular en que el necio carece de disciplina es el control de la
lengua. Es natural que se lo considere ‘el necio de labios’ (10.8) cuya boca
‘hablará sandeces’ (15.2).
Si alguna vez lograra guardar silencio, entonces ‘Aun el necio … [será]
contado por sabio’ (17.28), pero es raro que lo haga. Uno desea que ‘en la
asamblea del pueblo’ donde los ancianos se encuentran para analizar los
temas tenga algo para contribuir, pero en ese momento es ‘incapaz de abrir su
boca en público’ (24.7, BLP). Más aun, normalmente solo buscaba ‘expresar
su opinión’ (18.2, BLP). Hasta ‘responde palabra antes de oír’ lo cual ‘es
fatuidad y oprobio’ (18.13).
Por eso se nos aconseja evitar a los necios, porque ‘Mejor es encontrarse con
una osa a la cual han robado sus cachorros, que con un fatuo en su necedad’
(17.12).

NOVIEMBRE 9
PROVERBIOS—EL BURLÓN
Escarnecedor es el nombre del soberbio y presuntuoso. Proverbios 21.24
Un segundo personaje que emerge de las páginas del libro de Proverbios es

uno al que algunas versiones mencionan como el burlón, y otras como el
insolente o el escarnecedor. Su rasgo dominante es que no toma la vida en
serio. Casi podríamos identificarlo como un cínico, porque desprecia la virtud
y recurre al sarcasmo para cuestionar la sinceridad del ser humano. Se burla
de los que hacen el bien.
Como dice un elocuente versículo: ‘los necios se mofan del pecado’ (14.9).
Los estudiosos no coinciden en cuanto a la traducción. Pero lo que parece
decir del burlón es que niega la seriedad del pecado, de la culpa, del juicio, y
trata con ligereza la necesidad de la reconciliación y del perdón.
Un ámbito penoso donde se ve actuar al burlón es el hogar. Buena parte del
libro de Proverbios trata sobre la instrucción en el hogar: ‘Oye, hijo mío, la
instrucción de tu padre, y no desprecies la dirección de tu madre’ (1.8). Uno
podría pensar que hasta un cínico escucharía con respeto a sus padres. Pero
no es así. ‘El hijo sabio recibe el consejo del padre; mas el burlador no
escucha las reprensiones’ (13.1). Semejante desprecio por la orientación
paterna sin duda no se corresponde con el quinto mandamiento que nos
ordena honrar a nuestro padre y a nuestra madre.
El burlador se comporta de manera similar en el resto de sus relaciones. No
busca consejo ni toma el que se le ofrece, y ‘el escarnecedor no ama al que le
reprende’ (15.12). Por lo tanto, ‘no reprendas al escarnecedor, para que no te
aborrezca’ (9.8). Una persona sabia, por el contrario, ‘obedece al consejo’
(12.15). Sin duda, lo que caracteriza a la persona sabia es que presta atención
tanto a la corrección como al consejo.
La conclusión es que el Señor ‘se burla de los burlones’ (3.34), ya que ¿cómo
podría tomar en serio a quien no lo toma en serio a él?

NOVIEMBRE 10
PROVERBIOS—EL PEREZOSO
Como la puerta gira sobre sus quicios, así el perezoso se vuelve en su

cama. Proverbios 26.14
A lo largo del libro de Proverbios el perezoso muestra un cuadro que resulta

divertido. Es demasiado indolente como para levantarse por la mañana (6.9–
11), y da la excusa ridícula de que hay un león en la calle (22.13; 26.13). Es
tan perezoso que deja que sus campos y sus viñas se llenen de maleza (24.30–
31), y cuando lleva la mano al plato de comida le falta energía para llevarla
de regreso a la boca (19.24; 26.15).
Debido a que las Escrituras aseguran que no somos animales sino seres vivos
creados a la imagen de Dios, en consecuencia nos reprocha cuando los
animales hacen por instinto lo que se supone que nosotros debiéramos hacer
por nuestra decisión. Uno de los mejores ejemplos es el contraste entre la
hormiga y el perezoso: ‘Ve a la hormiga, oh perezoso, mira sus caminos, y sé
sabio’ (6.6).
La energía y la diligencia de la hormiga son fenomenales. Las hormigas
parecen no descansar jamás, y llevan cargas más grandes y más pesadas que
su propio cuerpo. Aunque son criaturas muy sociales cuya vida de comunidad
es aun más organizada que la de las abejas y las avispas, y aunque no tienen
‘capitán, ni gobernador, ni señor’ (v. 7) (es decir, nada que se compare al
liderazgo humano o a la capacidad de previsión), el instinto las mueve a
reunir y acumular alimento en el verano (v. 8; 30.25). Los críticos dirán que
las hormigas son carnívoras y que en realidad no almacenan su comida. Pero
algunas especies, en particular las cosecheras, muy comunes en Palestina,
comen semillas y las acumulan en graneros húmedos donde germinan. De
modo que las hormigas nos enseñan sobre la previsión así como sobre el
trabajo. El apóstol Pablo llegó a escribir que si no proveemos para nuestros
parientes, y en especial para nuestra familia inmediata, significa que hemos

‘negado la fe’ (1 Timoteo 5.8).
¡Gracias a Dios por las hormigas!
Para continuar leyendo: Proverbios 24.30–34; 26.13–16

NOVIEMBRE 11
CANTAR DE LOS CANTARES
Mi amado es mío, y yo suya. Cantar de los Cantares 2.16
Muchas personas han puesto en duda la congruencia de incluir el libro Cantar

de los Cantares en el canon del Antiguo Testamento. Encuentran perturbador
el diálogo íntimo entre los seres amados y les parece inapropiado en las
páginas de las Sagradas Escrituras. Otros solo aceptan su inclusión en
términos de una alegoría que expresa el amor de Jehová e Israel, o el de
Cristo y su Iglesia. De hecho hay una larga tradición (tanto judía como
cristiana) de esa interpretación alegórica. Probablemente la más conocida sea
Sermón sobre el Cantar de los Cantares, escrita por Bernard de Clairvaux.
Durante los dieciocho últimos años de su vida (1135–1153), Bernard predicó
ochenta y seis sermones sobre este libro, pero en realidad presenta un
abrumador exceso de alegorizaciones fantasiosas.
El lugar por donde debemos comenzar es sostener sin ningún dejo de
vergüenza su interpretación literal. Cualquiera que lea este libro por primera
vez lo entendería como un desinhibido poema de amor. Podría ser
considerado erótico en el sentido de la expresión del amor sexual, pero no es
en absoluto pornográfico. Es importante enfatizar esta diferencia.
Los cristianos tienen una reputación muy negativa o puritana en lo que se
refiere al sexo. Pero el Cantar de los cantares lo niega; es una bella
celebración del amor conyugal.
¿Es legítimo, entonces, usarlo como una alegoría del amor entre Cristo y su
pueblo? Mi respuesta es que si bien es legítimo usar esta figura para ilustrar
una verdad, no cabe usarla para demostrar la verdad. En muchos lugares las
Escrituras enseñan que Dios y su pueblo están comprometidos el uno al otro
en un pacto de amor. Por lo tanto, es legítimo usar el Cantar de los Cantares
para ilustrar esta verdad, ya que allí se habla del amor del novio y de la novia,
el uno por el otro.

NOVIEMBRE 12 LOS SALMOS
SALMOS 1—EL JUSTO Y EL MALO
Porque Jehová conoce el camino de los justos; mas la senda de los

malos perecerá. Salmos 1.6
La sección más extensa y más variada del Antiguo Testamento es el Salterio.

Contiene una diversidad de géneros literarios, incluye devoción privada y
pública, lamentaciones y penitencia, alabanza y oración, memorias y
profecía. Aunque fueron escritos por diversos autores, muchos de los salmos
provienen de David, ‘el dulce cantor de Israel’ (2 Samuel 23.1) a quien
trajeron para que interpretara el arpa a fin de dar alivio al alma atormentada
de Saúl (1 Samuel 16.14–23).
La literatura de sabiduría hace una distinción muy clara entre ‘los justos’ y
‘los malos’, como también entre su destino presente y futuro. Al hacerlo, el
salmista está sencillamente anticipando la enseñanza de Jesús según la cual,
varones y mujeres, están en el camino ancho que conduce a la destrucción o
bien en la senda angosta que lleva a la vida (Mateo 7.13–14).
Por un lado, el justo prosperará aunque no siempre en sentido material.
Eligen cuidadosamente sus compañías y a quién pedirán consejo. Se deleitan
en la ley de Dios y hacen de ella su meditación constante. Sin lugar a dudas,
los que pertenecen a Dios practican hoy la misma experiencia. La meditación
diaria en la Biblia es nuestro placer inagotable y, en consecuencia, somos
como un árbol plantado junto a corrientes de agua, y disfrutamos de un
permanente refrigerio, nutrición y fruto.
El malo, en cambio, ‘perecerá’. En lugar de ser como un árbol bien plantado
y fructífero, es como paja seca que arrebata el viento. Esta era una escena
familiar en Palestina. El suelo para la trilla era por lo general una superficie
dura y plana sobre un monte expuesto al viento. Se levantaba el trigo
mediante grandes atizadores o palas de aventar y se lo lanzaba al aire.
Entonces el grano valioso caía y era luego cosechado, en tanto que la vaina
liviana de paja se dispersaba a los cuatro vientos. Como dijo más tarde Juan
el bautista, en referencia al Mesías: ‘su aventador está en su mano, y limpiará
su era; y recogerá su trigo en el granero, y quemará la paja en fuego que
nunca se apagará’ (Mateo 3.12).
Los malos, entonces, se parecen de dos maneras a la paja: en primer lugar son
en sí mismos secos e inútiles, y en segundo lugar se vuelan fácilmente o se
queman. Del mismo modo, el árbol plantado está firme pero la paja es
inestable. La estabilidad debe ser siempre una característica de los que
pertenecen a Dios.

NOVIEMBRE 13
SALMOS 19—LA AUTOREVELACIÓN DE DIOS
Los cielos cuentan la gloria de Dios… . La ley de Jehová es perfecta,

que convierte el alma. Salmos 19.1, 7
Según C. S. Lewis, Salmos 19 es ‘el poema más extraordinario del Salterio y

una de las composiciones líricas más grandes del mundo’. Desde el punto de
vista cristiano, contiene el resumen más claro de la doctrina de la revelación
que pueda encontrarse en todo el Antiguo Testamento, es decir, que Dios se
dio a conocer a toda la humanidad como el Creador (vv. 1–6), el Dador de la
Ley de Israel (vv. 7–10), y el Redentor de cada individuo (vv. 11–14).
En primer término, existe una revelación general (vv. 1–6), así llamada
porque fue dada a todas las personas en todo lugar. Este testimonio se da a
través de la naturaleza, especialmente en los cielos. Es continua y es
universal. En imágenes dramáticas el salmista compara el amanecer con la
salida de un novio, y el curso diario del sol a través del cielo con la carrera de
un atleta.
En segundo lugar, hay una revelación especial (vv. 7–10). El tema cambia
abruptamente de la revelación general de Dios por medio de la naturaleza, a
su revelación especial y sobrenatural por medio de la Tora, el Antiguo
Testamento. Se presentan las excelencias de la ley en un perfecto paralelismo
hebreo. Reanima el alma, hace sabio al sencillo, da gozo al corazón y da luz a
los ojos. Sin duda, los mandatos del Señor ‘deseables son más que el oro’ y
‘dulces más que miel’ (v. 10), porque nos revelan a Dios.
En tercer lugar, está la revelación individual (vv. 11–14). El salmista se
menciona por primera vez a sí mismo y manifiesta sus anhelos espirituales
personales en su condición de siervo de Dios. En su oración le pide perdón y
santidad. Y concluye con una oración, a la que con frecuencia hacen eco los
predicadores cristianos, pidiendo a Dios que todas sus palabras, y aun sus
pensamientos, sean agradables a los ojos de Dios, a quien declara su Roca y

su Redentor.

NOVIEMBRE 14
SALMOS 32—EL PERDÓN Y LA GUÍA DE DIOS
Bienaventurado aquel cuya transgresión ha sido perdonada, y cubierto

su pecado. Salmos 32.1
Hay dos problemas básicos que los seres humanos debemos confrontar en
todo lugar. El primero de ellos es nuestro sentido de culpa respecto al pasado,
y el segundo es nuestra ansiedad respecto al futuro. El Salmo 32 se ocupa de
ambos.
En primer lugar, Dios promete darnos su perdón. El salmo comienza con una
bienaventuranza: ‘Bienaventurado aquel cuya transgresión ha sido
perdonada’ (v.1). ¿Pero por qué se negaría Dios a acusarnos por nuestros
pecados, y en cambio nos perdonaría? El apóstol Pablo fue quien respondió a
esta pregunta. Citó los dos primeros versículos de este salmo como un
ejemplo tomado del Antiguo Testamento de que Dios nos justifica por gracia
por medio de la fe, en forma completamente independiente de nuestras
buenas obras (Romanos 4.6–8).
Sin embargo, es necesario que confesemos nuestros pecados. Dios no puede
cubrir nuestros pecados con su perdón a menos que nosotros los descubramos
en la confesión. Por eso David continúa en su salmo describiendo la miseria
de aquellos que se niegan a reconocer sus faltas. Mucho antes de que se
hubiera inventado el término ‘psicosomático’, David nos comparte de qué
manera su conciencia torturada dio como resultado síntomas físicos
alarmantes (Salmos 32.3–4).
En segundo lugar, Dios promete su guía. Cuatro veces en el versículo 8 Dios
hace la misma promesa: ‘Te haré entender, y te enseñaré el camino en que
debes andar; sobre ti fijaré mis ojos’. Es necesario observar, sin embargo, que
la promesa está seguida inmediatamente por una prohibición: ‘No seáis como
el caballo, o como el mulo, sin entendimiento’ (v. 9).
Dios promete que nos guiará, pero no debemos pretender que nos guíe de la
manera que se conduce a los caballos o a las mulas. ¿Por qué no? Porque
estos no tienen entendimiento, en tanto nosotros sí lo tenemos. La manera
normal en que Dios nos orienta es mediante los procedimientos racionales, no
a pesar de ellos.

NOVIEMBRE 15
SALMOS 42 Y 43—DEPRESIÓN ESPIRITUAL
¿Por qué te abates, oh alma mía … ? Espera en Dios. Salmos 42.5
La depresión parece ser un estado bastante frecuente entre los cristianos. No

me refiero a la depresión clínica, que podría requerir un tratamiento
psicoterapéutico, sino a la depresión espiritual, una que deberíamos poder
manejar por nosotros mismos.
El autor de los Salmos 42 y 43 (que evidentemente componían un solo salmo)
se expresa con claridad acerca de las causas de su depresión. Para comenzar,
tiene sed de Dios (tan sediento como el ciervo por las aguas), porque se siente
alienado, soportando una especie de exilio forzado. Recuerda los grandes
festivales cuando decía ‘me presentaré delante de Dios’ (42.2), y anhela el
permiso para regresar ‘al altar de Dios’, a Dios su alegría y su gozo (43.4).
Sin embargo, su depresión no se debe solamente a la ausencia de Dios sino
también a la presencia de sus enemigos. Constantemente se burlan de él:
‘¿Dónde está tu Dios?’ (42.3, 10). Esto se debe, en parte, a que son idólatras,
sirven a dioses que pueden ver y tocar, en tanto que el ‘Dios vivo’ (42.2) es
invisible e intangible; y, en parte, porque Dios parece incapaz de vindicar a
su pueblo.
Cada estrofa concluye con el mismo estribillo (42.5, 11; 43.5). En esas
palabras el salmista se ‘habla a sí mismo’. Este acto se considera
popularmente como el primer síntoma de la locura. Pero también puede ser,
por lo contrario, un signo seguro de madurez: ¡todo depende de lo que nos
estemos diciendo! Aquí el salmista se niega a conformarse con su condición
o a rendirse a su estado de ánimo. En primer lugar, se pregunta a sí mismo:
‘¿Por qué te abates, oh alma mía …?’ Su respuesta incluye un reproche
implícito. En segundo lugar, se exhorta: ‘Espera en Dios’. Porque Dios es
digno de nuestra confianza. En tercer lugar, se confirma sí mismo: ‘porque
aún he de alabarle, salvación mía y Dios mío’. Su doble uso del pronombre
posesivo —‘salvación mía y Dios mío’— significa mucho. Se está
recordando a sí mismo su relación de pacto con Dios, un vínculo al cual sus
estados de ánimo fluctuantes nunca podrán destruir.

NOVIEMBRE 16
SALMOS 104 — LAS OBRAS DE DIOS

EN LA NATURALEZA
¡Cuán innumerables son tus obras, oh Jehová! Hiciste todas ellas con
sabiduría; la tierra está llena de tus beneficios. Salmos 104.24
El Salmo 104 expresa algo a lo que C. S. Lewis describía como un ‘gusto por
la naturaleza’ característico en el salmista. Tiene en mente la narración
creativa de Génesis 1, y sigue aproximadamente el mismo orden,
describiendo con gran belleza poética la manera en que Dios hizo y sostiene
los cielos y la tierra (vv. 1–9).
Entonces, en el medio del salmo, su autor muestra que Dios provee alimento,
bebida y refugio a todas las aves y animales (vv. 10–23). El término
‘ecología’ sería demasiado científico para aplicar a este párrafo, aunque sin
duda es lo que el autor está describiendo. Está fascinado por la manera
maravillosa en que Dios adapta los recursos de la tierra en función de las
necesidades de las criaturas vivas, y viceversa.
La vida y la comida son necesidades básicas de toda criatura y manifiestan
tanto la mano abierta de Dios, como su aliento vivificante. La ausencia de
ellas hace interpretar que el Señor ha escondido su rostro. A nuestros oídos
modernos todo suena muy naíf y, sin duda, se trata de lenguaje figurado, ya
sea en el uso de las imágenes poéticas como de las antropomórficas.
Pero la verdad se eleva detrás de las figuras. Dios el Creador es Señor de su
creación. Él no ha abdicado a su trono y gobierna lo que él creó. Ningún
cristiano puede sostener una visión mecanicista de la naturaleza. El universo
no es una gigantesca máquina que opera bajo leyes inflexibles, ni se rige por
leyes de las que ahora Dios mismo resulta esclavo. Incluso la expresión ‘ley
natural’ es conveniente para referirnos a la consistencia observable en la
actividad de Dios. Él está vivo y activo en su mundo, y nosotros dependemos

de él para nuestra ‘vida y aliento y todas las cosas’ (Hechos 17.25). Por lo
tanto es correcto que le agradezcamos no solo por nuestra creación sino
también por la manera en que nos sustenta.

NOVIEMBRE 17
SALMOS 130 — UN CLAMOR DESDE

LA PROFUNDIDAD
De lo profundo, oh Jehová, a ti clamo. Salmos 130.1
El salmista se describe a sí mismo como si estuviera sucumbiendo en las

aguas profundas, y desde esas profundidades clama a Dios para que lo
rescate. Dado que suplica por misericordia, es evidente que las aguas
profundas son una figura de su pecado, su culpa, su remordimiento, unidos al
sentimiento de que Dios lo está juzgando, y también a la nación con la que él
se identifica. Sabe bien que si Dios mantuviera el registro de sus pecados y lo
acusara de ellos, ni él ni nadie podrían sostenerse en pie. ‘Pero en ti’, agrega
de inmediato, ‘hay perdón’ (v. 4).
Este ofrecimiento de perdón gratuito, por gracia y no por obras, fue lo que
condujo a Martín Lutero a titular este cántico penitencial como uno de los
‘Salmos paulinos’. El versículo 4 también era uno de los versículos de las
Escrituras que le dio consuelo a Juan Bunyan, autor de El progreso del
peregrino, cuando su conciencia lo atribulaba y se sentía convicto por el
pecado. Este versículo contiene un equilibrio precioso, porque en su primera
parte le da seguridad al que está desesperado (‘pero en ti hay perdón’),
mientras que en la segunda parte parece hacer una advertencia al presuntuoso
(‘para que seas reverenciado’). Lejos de alentar a los pecadores a seguir en su
pecado, el perdón de Dios promueve el temor del Señor o la maravilla
reverente en su presencia, lo cual nos aleja de la iniquidad (ver Proverbios
16.6).
Confiando en el perdón misericordioso de Dios hacia los pecadores
arrepentidos, el salmista hace ahora dos cosas. Primero, declara su decisión
de confiar en que Dios lo perdonará, afirmándose en la promesa de Dios. En
consecuencia, espera en el Señor, tan expectante y pacientemente como los
‘centinelas a la mañana’ (v. 6). Porque no importa cuán larga parezca la

noche ni cuán profunda la oscuridad; los centinelas están seguros de que
finalmente llegará el amanecer. Segundo, alienta a Israel a adoptar la misma
actitud porque sabe que el amor de Jehová es pleno (v. 7, BLP) ‘y [que] él
redimirá a Israel de todos sus pecados’ (v. 8).
Muchas veces he necesitado hacer mío este salmo penitencial y, en varias
oportunidades, sus promesas me han traído la certeza del perdón de Dios.

NOVIEMBRE 18
SALMOS 150—LA DOXOLOGÍA FINAL
Todo lo que respira alabe a JAH. Salmos 150.6
Esta doxología hace una magnífica conclusión del salterio. Como invitación a
adorar, es imposible superarlo en grandeza. Cada versículo es una
convocatoria a alabar, instruyéndonos en cuanto a porqué, cómo y quién
debería expresar su alabanza a Dios.
En primer lugar, si nos preguntamos dónde debemos adorar, la respuesta es a
la vez ‘en su santuario’ (originalmente en referencia al templo en Jerusalén) y
‘en la magnificencia de su firmamento’ (v. 1). De modo que cielos y tierra,
ángeles y seres humanos se unen en adoración a Dios.
Segundo, ¿por qué debemos adorar? Debemos alabarlo tanto ‘por sus
proezas’ como por la ‘muchedumbre de su grandeza’ (v. 2). Israel nunca se
cansó de celebrar los poderosos actos de Dios en la creación y en la
redención.
Tercero, cuando trata sobre cómo adorar, se menciona todo tipo imaginable
de instrumentos: de viento, de cuerda y de percusión. Las ‘trompetas’ (v. 3,
BLP) eran, por supuesto, los antiguos cuernos curvos del carnero, que todavía
se usan hoy en la sinagoga. Escribe un comentarista que la persona experta
‘puede hacer con él un sonido prodigioso’. Los demás instrumentos son más
o menos reconocibles. De esa manera se reúne la orquesta. Los adoradores
deben soplar el cuerno y pulsar el arpa, batir los tambores, rasgar las cuerdas,
tocar la flauta y golpear los címbalos.
La cuarta pregunta se refiere a quién adora. El salmista propone que ‘todo lo
que respira alabe a JAH’ (v. 6). Podría estar incluyendo a la creación animal,
porque en ellos también hay ‘espíritu de vida’ (Génesis 6.17), aunque es más
probable que se esté refiriendo a la raza humana en su totalidad. Hay
ocasiones durante el curso de la adoración pública, cuando el coro canta y el
órgano o la banda de música interpretan, que nos sentimos transportados más

allá, a unirnos con los ángeles, los arcángeles y todas las huestes que rodean
el trono de Dios.
Por supuesto, nuestra adoración no debe quedar confinada a los servicios en
la iglesia. Todo lo contrario: mientras respiramos, alabamos.
Calvino tenía razón cuando llamó a los Salmos un ‘espejo’, porque refleja
todos los estados de ánimo de nuestra experiencia humana: la alegría y la
tristeza, el entusiasmo y la depresión, la confianza y la duda, el triunfo y la
derrota. Como lo ha dicho otro escritor, el Salterio ‘contiene toda la música
del corazón humano’.

EL PROFETA ISAÍAS NOVIEMBRE 19
EL CANTO DE LA VIÑA
Esperaba que diese uvas, y dio uvas silvestres. Isaías 5.2
Desde el comienzo de sus escritos, Isaías convoca a cielo y tierra a escuchar

sus palabras. Es consciente de que la revelación que Dios le ha dado tiene
dimensión cósmica, y en el capítulo final su visión se amplía para abarcar
‘los cielos nuevos y la nueva tierra’ que Dios creará un día (66.22). Su
mensaje profético combina tanto juicio como consuelo.
Utilizando como recurso literario un canto de amor, Isaías se refiere con
audacia a Jehová como su amado y al pueblo de Israel como su viña. Jehová
había plantado una viña en una ladera fértil, había quitado de allí las piedras,
había construido una torre de vigilancia, y tenía preparado el lagar. Es decir,
había hecho absolutamente todo lo necesario para asegurar una cosecha
maravillosa. Pero en lugar de uvas dulces, su viña solo le dio uvas silvestres.
Entonces ahora Jehová pronuncia juicio sobre su pueblo. ‘Destruirá su viña’,
dice.
Ciertamente la viña de Jehová de los ejércitos
es la casa de Israel,
y los hombres de Judá
planta deliciosa suya.
Esperaba juicio,
y he aquí vileza;
justicia, y he aquí clamor
versículo 7
La mala cosecha se interpreta ahora como seis ‘desgracias’: la apropiación
ilegítima de la tierra (v. 8), el consumo excesivo de alcohol (vv. 11–12), un
desvergonzado desafío a Dios (vv. 18–19), una reversión perversa de las
categorías morales (v. 20), engreimiento (v. 21), corrupción y negación de los
derechos humanos (vv. 22–23). Estos pecados sociales caracterizaban a la

segunda mitad del siglo VIII a. C., cuando el rey Uzías de Judá condujo a la
nación a la cumbre de su prosperidad y de su lujo. Fue en esas diversas
expresiones que los habitantes ‘abominaron la palabra del Santo de Israel’ (v.
24). Por eso se encendió contra ellos la ira de Jehová, y les advirtió de una
inminente invasión desde el norte, sin duda el ejército asirio (vv. 26–30).
Con frecuencia me he preguntado si Jesús tenía en mente el cántico de la viña
cuando desarrolló su alegoría sobre la vid, en Juan 15. Sin duda las dos
metáforas implican la misma expectativa de fruto, como también escribió
más tarde Pablo refiriéndose al fruto del Espíritu.

NOVIEMBRE 20
LA MISIÓN DEL PROFETA
Después oí la voz del Señor, que decía: ¿A quién enviaré, y quién irá
por nosotros? Entonces respondí yo: Heme aquí, envíame a mí. Isaías
6.8
En muchas iglesias el capítulo 6 de Isaías es conocido como un texto

desafiante para un sermón misionero. Pero su aplicación original era mucho
más específica; registra el llamado de Isaías como profeta. El vocabulario lo
deja en claro: ‘envíame’ (‘¿A quién enviaré? … envíame a mí’). Porque
Jehová enviaba a los profetas, tal como más tarde Jesús enviaría a los
apóstoles, comisionándolos para enseñar en su nombre. De manera similar
Jehová dijo de los falsos profetas que ‘Jehová no los envió’.
La esencia del llamamiento de Isaías radica en la visión de Jehová, exaltado y
trascendente, sentado en el trono celestial, atendido por los serafines que
clamaban ‘Santo, santo, santo’ (v. 3). Era una visión del Rey (‘han visto mis
ojos al Rey’ v. 5) y le fue dada en forma intencional en el año 740 a. C.,
cuando el rey Uzías celebró su jubileo de oro y luego murió. Era inevitable
que Uzías comparara y contrastara los dos reinados, y que todo su futuro
ministerio estuviera coloreado por su convicción de que Jehová es Rey, digno
de confianza y de recibir obediencia.
A continuación viene la confesión de pecado de parte de Isaías, su limpieza y
su envío. También se le advirtió que el pueblo endurecería su corazón y
rechazaría el mensaje de Dios, de modo que el juicio del Señor caería sobre
ellos. Jesús mismo citó estas palabras (Mateo 13.14–15), y también lo hizo el
apóstol Pablo (Hechos 28.25–29).
Sin embargo, había un atisbo de esperanza. Cuando cae un árbol queda el
tocón, y lo mismo ocurrirá con Israel. ‘Así será el tronco, la simiente santa’
(Isaías 6.13). Estas palabras nos muestran una de las características de los
mensajes de Isaías, es decir, que habría un remanente de discípulos fieles,

reunidos en torno al profeta (ver 8.16–18).
Para continuar leyendo: Isaías 6

NOVIEMBRE 21
EL DESAFÍO DE LA FE
Si vosotros no creyereis, de cierto no permaneceréis. Isaías 7.9
Fue alrededor del 734 a. C., durante el reinado de Acaz rey de Judá (nieto de
Uzías), que Rezín rey de Aram (Siria) y Peka rey de Israel constituyeron una
intrépida alianza. Su objetivo era oponerse a la creciente amenaza que
representaba Tiglatpileser III, rey de Asiria, en el lejano Norte. Estaban
decididos a atacar a Jerusalén en primer lugar, a fin de persuadir a Acaz, rey
de Judá, a unir fuerzas con ellos. A medida que se aproximaban, leemos que
el corazón de Acaz y de su pueblo ‘se estremecen [como] los árboles del
monte a causa del viento’ (v. 2). Pero Jehová envió a Isaías a encontrarse con
Acaz para decirle: ‘guarda, y repósate; no temas, ni se turbe tu corazón a
causa de estos dos cabos de tizón que humean’ (vv. 3–4).
Esta fue la primera crisis de fe de Acaz, y la segunda fue poco tiempo
después. Aunque la coalición se jactaba del éxito de su plan, el Señor Dios
les aseguró: ‘no subsistirá, ni será’ (v. 7). Los reyes eran solamente líderes
humanos, mientras que (como implica el texto) Acaz era rey en la línea de
descendencia de David. De modo que, ‘si vosotros no creyereis, de cierto no
permaneceréis’ (v. 9, donde algunas traducciones intentan reproducir el juego
de palabras del texto hebreo).
Pero Acaz no tenía intención de confiar en Dios. Al parecer ya había hecho
su decisión. Lo que hizo fue enviar mensajeros al rey Tiglatpileser de Asiria,
diciéndole: ‘Soy tu hijo y tu vasallo. Ven a librarme del poder de los reyes de
Siria y de Israel, que me están atacando’ (2 Reyes 16.7–8, BLP). Al mismo
tiempo Acaz pagó a Asiria un generoso tributo en plata y oro. En
consecuencia, Siria fue aplastada en el 732 a. C., e Israel en el 722 a. C.
Algo central en el mensaje de Isaías era el desafío a la fe. Rogaba a los
líderes de la nación que no recurrieran a los poderosos imperios de Egipto y
de Asiria, sino que pusieran su confianza en el Dios vivo. El mismo desafío

se nos dirige hoy, cuando adoptamos para nosotros las promesas de Isaías.
‘El que creyere, no se apresure’ (Isaías 28.16). Y una vez más, ‘en descanso y
en reposo seréis salvos; en quietud y en confianza será vuestra fortaleza’
(30.15).
Para continuar leyendo: Isaías 7.1–9

NOVIEMBRE 22
LA DOBLE IDENTIDAD DE DIOS
Dios eterno es Jehová, el cual creó los confines de la tierra. Isaías 40.28
Isaías 40 se concentra en el versículo 27, en el que Dios confronta a su

pueblo con preguntas incómodas: ‘¿Por qué dices, oh Jacob … Mi camino
está escondido de Jehová, y de mi Dios pasó mi juicio?’ El Dios que según
ellos piensan los ha olvidado (durante su exilio en Babilonia) en realidad ha
escuchado sus quejas, ha oído sus conversaciones y ha leído sus
pensamientos. Están en una situación terrible y Dios no hace nada al
respecto. Está ciego o no puede ver, es injusto y no le importa, o es impotente
y no puede rescatarlos. Esa queja es familiar a nuestros oídos modernos.
La reacción de Dios es devolverles la pregunta. Ellos preguntan: ‘¿Por qué
Dios no hace algo?’ Él responde: ‘¿Cómo pueden preguntar por qué?’ Luego
el Señor eleva los pensamientos de su pueblo por encima de sus sufrimientos,
hacia él y hacia la clase de Dios que él es. Cuando estamos en problemas,
nada es más importante que una visión renovada de Dios. En especial, dos
verdades complementarias deben ser destacadas. Primero, ‘Dios eterno es
Jehová’. Jehová, su Dios de pacto, es también quien ‘creó los confines de la
tierra’. Por lo tanto, es absurdo imaginar que al Creador pudiera faltarle
conocimiento, justicia o poder (v. 28).
La segunda verdad complementa a la primera. El Creador es también el Señor
(Jehová), el Dios de Israel, quien se ha comprometido solemnemente con
ellos mediante pacto y jamás traicionará su fiel amor hacia ellos. Este
capítulo está lleno de afirmaciones de que él es nuestro Dios para siempre.
La pregunta clave, entonces, es una que Dios hace dos veces: ‘¿Con quién
compararéis a Dios?’ (v. 18, BLP; ver v. 25). La respuesta es que él es tanto el
Dios Creador como el Dios del pacto. Como Dios de la creación, no podemos
dudar de su poder; como Dios del pacto, no podemos dudar de su amor. A
menos que nos aferremos a esta verdad, a su doble identidad, entonces

‘nuestro Dios es demasiado pequeño’, como escribió J. B. Phillips.

NOVIEMBRE 23
EL DIOS QUE LLEVA LA CARGA
Sois traídos por mí desde el vientre, los que sois llevados desde la
matriz. Y hasta la vejez yo mismo. Isaías 46.3–4
La sátira de Isaías sobre la idolatría alcanza su cúspide en el capítulo 46. Se

nos presenta a las dos deidades principales de Babilonia: Bel (también
llamado Marduc) y Nebo (su hijo). Se describe su confección a cargo de un
platero (vv. 6–7), después de lo cual los adoradores los cargan sobre sus
hombros, los trasladan y los izan hasta su posición en la que no pueden hablar
ni moverse.
De pronto Babilonia es vencida por Ciro el persa, cuyos soldados
comenzaron de inmediato a saquear los templos de la ciudad. ‘Se postró Bel,
se abatió Nebo’ (v. 1). Esto significa que estos ídolos no son más que peso
muerto, vergonzosamente arrancados de sus pedestales y cargados por las
calles como cadáveres. Entonces los arrojan en las carretas y se los llevan.
¡Cómo han caído los poderosos! Los dioses que habían sido cargados sobre
los hombros con tanto orgullo por sus portadores en las procesiones
religiosas, son ahora el descarte inútil en las carretas, una mera carga para
quienes los adoraban.
Se apaga la risa en el tono del profeta y en el silencio se oye a Dios. En
efecto, dice: ‘Yo no soy como Bel y como Nebo. Yo no necesito ser
trasladado. Yo soy el Dios vivo y excelso. Yo los he cargado a ustedes desde
que nacieron, y aun cuando su cabello se haya vuelto blanco seguiré
cargándolos’ (vv. 3–4 paráfrasis).
La pregunta para nosotros sigue siendo: ¿quién carga a quién? ¿Es la religión
algo que nos pesa o algo que nos alivia? ¿Es Dios mismo un peso para
nosotros? Jesucristo es descripto en el Nuevo Testamento como quien llevó
sobre sí la carga del mundo entero. Él cargó nuestros pecados (ver Isaías 53).
Él también carga nuestros dolores. Como aconsejó Pedro: ‘echando toda

vuestra ansiedad sobre él, porque él tiene cuidado de vosotros’ (1 Pedro 5.7).
Es una enorme tragedia que nuestra relación con Dios esté planteada al revés,
porque entonces pretendemos nosotros cargar con él, ¡cuando en realidad él
se ha comprometido a cargar con nosotros!

NOVIEMBRE 24
LA RAZONABILIDAD DE LA REVELACIÓN
Como son más altos los cielos que la tierra, así son mis caminos más
altos que vuestros caminos, y mis pensamientos más que vuestros
pensamientos. Isaías 55.9
El cristianismo es en esencia una religión revelada. No sabríamos nada acerca

de Dios si él mismo no se hubiera dado a conocer. Esto es especialmente
cierto en cuanto a su naturaleza de gracia. Dios ofrece agua gratuita al
sediento, un lugar gratuito en su pacto a las naciones, perdón gratuito a los
malvados (vv. 1–7). ¿Quién hubiera podido inventar semejante evangelio de
gracia? ¡Es demasiado bueno para ser cierto! Sólo podría conocerse mediante
la revelación divina. Analicemos su lógica.
En primer lugar, los pensamientos de Jehová nos son inaccesibles. Son tanto
más elevados que nuestros pensamientos como los cielos son más altos que la
tierra. Nuestra pequeña mente no puede escalar hasta la infinita mente de
Dios (vv. 8–9).
En segundo lugar, los excelsos pensamientos de Dios deben llegar hasta
nosotros como descienden la lluvia y la nieve del cielo a la tierra (v. 10).
En tercer lugar, los pensamientos de Jehová han sido acercados a nuestro
alcance porque han sido puestos en palabras. El habla humana es el modelo
de la revelación divina. Es por las palabras de nuestra boca que podemos
comunicar los pensamientos de nuestra mente. No podemos leer la mente
unos de otros, debemos hablar. ¡Mucho menos podríamos leer la mente de
Dios a menos que él nos hablara! Dios ha hablado; su palabra ha llegado
hasta nosotros.
En cuarto lugar, la Palabra de Dios es poderosa; siempre cumple su propósito
(vv. 10–11).
Los dos últimos versículos del capítulo (vv. 12–13) describen en vívidas
imágenes de poesía hebrea la inmensa bendición que disfrutan los hijos e
hijas de Dios que han recibido su Palabra. Esa experiencia es como un nuevo
éxodo (v. 12), y heredan una nueva tierra prometida (v. 13). No nos
sorprende estar colmados de alegría y gozo.

NOVIEMBRE 25
EL NUEVO MUNDO
Porque como los cielos nuevos y la nueva tierra que yo hago

permanecerán delante de mí, … así permanecerá vuestra descendencia y
vuestro nombre. Isaías 66.22
La mirada profética de Dios se asoma ahora hacia el futuro y enfoca la misión

universal de la Iglesia (vv. 18–21) y la regeneración final del universo (vv.
22–24). En cuanto a la misión cristiana, el profeta señala tres aspectos.
Primero, el alcance es a todas las naciones. Cuatro veces en los versículos
18–20 se refiere a las naciones que se reúnen. Segundo, la oportunidad (lo
que la moviliza) es el rechazo del evangelio por parte de Israel. Lucas afirma
esto en cuatro ocasiones en el libro de Hechos. Esta es la visión que Pablo
tiene de los judíos y de los gentiles unidos en Cristo. Tercero, la meta de la
misión cristiana es la gloria de Dios (vv. 18–19), proclamada por los
misioneros y percibida por todos los convertidos.
En el versículo 22 el profeta da un gran salto hacia el final de la historia,
cuando Dios creará un nuevo cielo y una nueva tierra. Ya se ha referido a ello
en el capítulo anterior (65.17), y más tarde Jesús y sus apóstoles harán la
misma predicción (Mateo 19.28; 2 Pedro 3.13; Apocalipsis 21.1, 5). Vale la
pena destacar dos aspectos de esta expectativa. Primero, que el universo será
en parte material y esto incluirá una tierra nueva, transformada y glorificada.
Como escribió Pablo tiempo después, la creación entera será liberada de su
presente esclavitud (Romanos 8.18–25). Así como nuestro cuerpo de
resurrección tendrá a la vez continuidad y discontinuidad respecto a nuestro
cuerpo actual, también la nueva tierra disfrutará de continuidad y
discontinuidad con la actual. Segundo, el nuevo cielo y la nueva tierra serán
tan perdurables como lo serán sus habitantes. Solo aquellos que
deliberadamente se rebelaron contra Dios serán destruidos (como la basura
destinada a ser arrojada fuera de Jerusalén [Isaías 66.24]).
Estos dos énfasis (el de la misión universal y el de la nueva creación última)

se presentaron unidos en la enseñanza de Jesús. Él nos mandó que lleváramos
el evangelio hasta los confines de la tierra, y agregó que solo entonces
llegaría el fin de los tiempos. Los dos finales van a coincidir. Mientras tanto,
el lapso entre la primera y la segunda venida de Cristo debe estar lleno de la
misión mundial de la Iglesia.
Para continuar leyendo: 2 Peter 3.1–13

NOVIEMBRE 26 EL PROFETA JEREMÍAS
EL LLAMAMIENTO DE JEREMÍAS
Antes que te formase en el vientre te conocí, y antes que nacieses te

santifiqué, te di por profeta a las naciones. Jeremías 1.5
Resulta instructivo comparar los llamados de Isaías y de Jeremías. Ambos

incluyen la expresión ‘te di’. A Isaías Jehová le preguntó: ‘¿A quién
enviaré?’ (Isaías 6.8). A Jeremías le dijo: ‘a todo lo que te envíe irás tú’
(Jeremías 1.7). Pero luego hay una diferencia. En el caso de Isaías, por lo
menos después de que sus labios fueron purificados, se mostró dispuesto a
cumplir su servicio: ‘Heme aquí, envíame a mí’ (Isaías 6.8). En cambio, en el
caso de Jeremías, se mostró renuente (como lo había sido Moisés), dando
como razón su juventud y su inexperiencia. ‘¡Ah! ¡ah, Señor Jehová!’,
protestó, ‘no sé hablar, porque soy niño’ (Jeremías 1.6).
No se trata de una contradicción con las enseñanzas de Jesús. Él aprobó la
humildad de un niño, en tanto Jehová reprochó a Jeremías por querer
justificarse en la irresponsabilidad de un niño.
Otra similitud entre los llamados de Isaías y Jeremías es que en ambos casos
el rasgo destacado concierne a su sentimiento de ineptitud en los labios
(Isaías) y en la boca (Jeremías). Isaías era consciente de que sus labios eran
inmundos, y Jeremías de que no sabría qué decir. De modo que antes de que
pudieran asumir el oficio profético, los labios de Isaías fueron purificados
con un carbón encendido, y la boca de Jeremías fue tocada por la mano
divina, simbolizando con ello que Jehová había puesto sus palabras en boca
de Jeremías.
Por último, a Jeremías se le dijo que su mensaje sería a la vez negativo
(destruir y derribar) y positivo (construir y plantar). Esto se elaboró mediante
dos visiones. Primero, Jeremías vio una ‘vara de almendro’ (1.11). La palabra
hebrea que corresponde a un árbol de almendro se parece a la palabra que
significa ‘observar’, y en este sentido se refería a la promesa de Jehová:

‘también vigilo para que se cumpla mi palabra’ (1.12, BLP). Segundo,
Jeremías vio ‘una olla que hierve; y su faz está hacia el norte’ (1.13),
probablemente el ejército invasor escita.
Jeremías se ve como un profeta renuente. Reyes y cortesanos, sacerdotes y
pobladores, y hasta su familia sacerdotal están en su contra. La Palabra de
Dios quema en sus huesos; no puede retenerla. Es un patriota, pero lo
consideran un traidor y lo arrojan a una cisterna. Es testigo de la declinación
y muerte de su nación. Hasta Jehová a veces parece estar en contra de él.
Jeremías llora lágrimas amargas (ver 4.19 y 9.1).

NOVIEMBRE 27
UN PUEBLO INFIEL
¿Por qué es este pueblo de Jerusalén rebelde con rebeldía perpetua?

Jeremías 8.5
Los dos primeros versículos de Jeremías confirman la visión cristiana sobre

la inspiración. La Biblia es la Palabra de Dios pronunciada por medio de las
palabras humanas. Esta es la doble autoría de las Escrituras, una verdad a la
que debemos asirnos con firmeza.
Jeremías comienza su prédica con un ruego sostenido al arrepentimiento.
Aunque se dirige principalmente a Judá, abarca a la ‘rebelde Israel’ (3.6) con
‘su hermana la rebelde Judá’ (3.7). La reforma del buen rey Josías había
tenido alguna respuesta favorable, pero era en gran medida superficial. Dios
se queja: ‘Judá no se volvió a mí de todo corazón, sino fingidamente’ (3.10).
La gente persistía en sus pecados. Adoraban a dioses ajenos en los lugares
elevados. Rompían los Diez Mandamientos. No cuidaban a las viudas, los
huérfanos y los extranjeros. Hasta participaban en horrendos sacrificios de
niños. Jeremías denunciaba esas maldades, pero sus oyentes se negaban a
arrepentirse.
Ahora el profeta añade metáforas, en el intento de tocar la conciencia de
Judá. Cuando alguien se cae, ¿acaso no se levanta? Cuando se equivoca de
rumbo, ¿acaso no regresa al punto donde se desvió? ¿Por qué, entonces, el
pueblo continúa en un acto de constante rebeldía? Se han negado a volver,
como un caballo que avanza sin cesar en la batalla (8.4–6).
La más elocuente de sus metáforas es la del comportamiento de las aves
migratorias: ‘Aun la cigüeña en el cielo conoce su tiempo, y la tórtola y la
grulla y la golondrina guardan el tiempo de su venida; pero mi pueblo no
conoce el juicio de Jehová’ (8.7). Palestina es un corredor de la migración de
aves. Jeremías había observado que muchas aves volaban sobre Medio
Oriente a fin de pasar la temporada de invierno en las regiones de clima más

cálido, en África, pero siempre regresaban en la primavera. En cambio, el
pueblo de Dios no había regresado a él. Las cigüeñas blancas son un
excelente ejemplo. Se estima que casi medio millón de ellas usan este
corredor migratorio. La referencia de Jeremías en el siglo VI a. C. tal vez sea
en la literatura del mundo la primera referencia a la migración de las aves.
¡Ah, si tuviéramos un instinto tan poderoso de regresar a Dios como las
cigüeñas lo tienen de regresar al lugar donde anidan en la primavera!

NOVIEMBRE 28
CORAZONES REBELDES
Y no oyeron ni inclinaron su oído; antes caminaron en sus propios

consejos, en la dureza de su corazón malvado. Jeremías 7.24
Una de las características de la enseñanza de Jeremías es que diagnosticó la

falta de voluntad de Israel de arrepentirse, como una condición
profundamente arraigada del corazón. ‘Este pueblo tiene corazón falso y
rebelde’ dice Dios (5.23). Y otra vez, ‘Todos ellos son rebeldes, porfiados’
(6.28). De hecho, todas sus variadas inconductas se debían, dice Jeremías por
lo menos siete veces, a ‘la dureza de su corazón malvado’ (7.24).
Y debido a que la fuente del problema está en el corazón, Jeremías subraya
que no hay remedio humano. Aun si la gente de Judá se lavara con lejía y
usara grandes cantidades de jabón, no se iría la mancha de su culpa (2.22).
Solo si los etíopes pudieran cambiar su piel, si los leopardos pudieran
cambiar sus manchas, entonces sí Judá sería capaz de hacer algo bueno,
‘estando habituados a hacer mal’ (13.23). Puesto que el pecado de Judá
estaba escrito con cincel de hierro y grabado con punta de diamante, no podía
eliminarlo (17.1). Y más aun, el corazón es engañoso más que todas las
cosas, y decididamente enfermo (17.9). Las cuatro imágenes ilustran
vívidamente el hecho de que el pecado humano está fuera del alcance del
remedio humano. Es como una mancha que no se puede erradicar, como el
pigmento de la piel que no se puede mudar, como un grabado que no se
puede quitar, como una enfermedad incurable. Solo Dios puede
transformarnos.
Es verdad que Jeremías clama, ‘lava tu corazón de maldad, oh Jerusalén’
(4.14), pero sabe que no pueden hacerlo. Entonces pone la mirada hacia el
futuro, al día en que Dios hará un nuevo pacto con ellos en el cual incluirá su
promesa de escribir su ley en el corazón de ellos (31.31–34), y más aun, les
dará un nuevo corazón (32.39; ver Ezequiel 36.26). Esta promesa se cumple
de manera maravillosa hoy cada vez que una persona experimenta el nuevo
nacimiento.

NOVIEMBRE 29
LOS PLANES DE DIOS
Porque yo sé los pensamientos que tengo acerca de vosotros, dice

Jehová, pensamientos de paz, y no de mal, para daros el fin que
esperáis.Jeremías 29.11
Mientras los falsos profetas predecían confiadamente que Judá sería liberado
de la amenaza babilónica, Jeremías predecía con la misma confianza que Judá
caería bajo el sitio del ejército babilonio que los había cercado, y que los
emplazaba a rendirse. Por supuesto, Jeremías tenía razón. La ciudad cayó en
el 597 a. C., y los líderes de la nación fueron llevados al exilio en Babilonia.
Una vez que el pueblo se hubo instalado allí, Jeremías escribió una carta a los
exiliados, diciéndoles que construyeran casas y vivieran en ellas, que
plantaran huertos y comieran de lo producido, que llevaran adelante su vida
familiar y que procuraran el bien de la ciudad. No debían prestar oídos a las
visiones de los falsos profetas que les decían que pronto volverían a
Jerusalén; solo después de setenta años de exilio el Señor los traería de
regreso.
La promesa que Dios les hizo entonces a los babilonios ha sido aplicada
legítimamente de manera frecuente a los cristianos que están viviendo en
aflicción y sufrimiento: ‘Porque yo sé los pensamientos que tengo acerca de
vosotros’ declara el Señor, ‘pensamientos de paz, y no de mal, para daros el
fin que esperáis’ (v. 11).
En primer lugar, Dios tiene planes para los suyos. La vida puede parecer un
caos. La historia ha sido descripta como las huellas de una mosca ebria en un
papel blanco. Pero no es así, la vida no transcurre al azar, sin sentido,
absurdamente. Dios tiene planes para los exiliados, también para nosotros
tiene planes.
En segundo lugar, Dios conoce sus planes. No necesita divulgarlos, pero los
tiene y los conoce. Los padres comienzan a hacer planes para sus hijos aun
antes de que nazcan; lo mismo hace nuestro Padre celestial.
En tercer lugar, los planes de Dios son buenos. Los exiliados en Babilonia
deben haber encontrado difícil creerlo, pero Dios había decidido darles un
‘futuro y una esperanza’ (BLP). Quizás el equivalente en el Nuevo Testamento
lo encontramos en Romanos 8.28, donde se nos asegura que Dios obra todas
las cosas para nuestro bien.

NOVIEMBRE 30
PROFETAS: FALSOS Y VERDADEROS
El profeta que tuviere un sueño, cuente el sueño; y aquel a quien fuere

mi palabra, cuente mi palabra verdadera. Jeremías 23.28
Jeremías estaba profundamente afligido por el ministerio de los falsos

profetas que estaban en su contra. ‘Mi corazón está quebrantado dentro de
mí’ clamaba, ‘todos mis huesos tiemblan’ (v. 9). La situación hoy tiene
semejanzas y diferencias con aquella. Hay abundantes falsos profetas (como
Jesús dijo que habría), pero no vemos alguien que se parezca a Jeremías.
Seguramente hay algunas personas dotadas con percepción profética del
significado y la aplicación del texto bíblico. Pero no hay nadie con la
inspiración o la autoridad que tuvieron los profetas bíblicos como Jeremías.
Nosotros somos bendecidos por tener la Palabra escrita de Dios. De modo
que el contraste que encontramos hoy es entre maestros verdaderos que se
someten a las Escrituras y maestros falsos que la rechazan y la manipulan.
A continuación, menciono las cinco características de los falsos maestros que
Jeremías expuso:
1. ‘Abusan del poder. Se caracterizan más por el autoritarismo que
por la bondad de Cristo. Es decir, ‘su valentía no es recta’ (v. 10).
2. ‘Viven una mentira, practican la doble vida en su conducta
pública y privada’ (vv. 13–14).
3. ‘Fortalecen las manos de los que hacen mal, en lugar de llamarlos
al arrepentimiento’ (vv. 14, 22).
4. ‘Dan falsas esperanzas a la gente, al decirle que no sufrirán daño
alguno’ (vv. 16–17).
5. ‘Hablan visión de su propio corazón, no de la boca de Jehová’ (v.
16).
Solo la Palabra de Dios es eficaz. Como un martillo, rompe la roca del

orgulloso corazón humano. Como fuego, lo quema y lo purifica. A diferencia
de la paja, es nutritiva como el trigo. (vv. 28–29).
No debería ser difícil elegir entre la Palabra de Dios y los sueños humanos,
entre la revelación y la especulación. Quizás la necesidad más urgente en la
Iglesia actual sea la de contar con pastores que expongan y apliquen
fielmente la Palabra de Dios, y que vivan lo que predican.

DICIEMBRE 1
EL NUEVO PACTO
He aquí que vienen días, dice Jehová, en los cuales haré nuevo pacto
con la casa de Israel y con la casa de Judá. Jeremías 31.31
Es importante comprender que hay un solo pacto de gracia a lo largo de la

Biblia, esto es, la promesa que Dios hizo a Abraham hace unos cuatro mil
años atrás: bendecirlo a él y a su descendencia, y por medio de ellos bendecir
al mundo. Este es el pacto que Jesús confirmó (‘Esta copa es el nuevo pacto
en mi sangre’ [1 Corintios 11.25]). Es nuevo solamente en relación con el
monte Sinaí (ver Jeremías 31.32); no es nuevo en sí mismo, porque es tan
antiguo como Abraham. Consideremos ahora los términos del nuevo pacto.
En primer lugar, en el nuevo pacto la ley de Dios es interior: ‘Daré mi ley en
su mente, y la escribiré en su corazón’ (v. 33). Como consecuencia, la
entendemos, la amamos y la obedecemos. Hay una enseñanza extraña dando
vueltas hoy de que los cristianos ya no están obligados a guardar la ley moral
de Dios. Todo lo contrario. Dios escribe su ley en nuestro corazón a fin de
que podamos obedecerla.
En segundo lugar, en el nuevo pacto el conocimiento de Dios es universal:
‘No enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo:
Conoce a Jehová; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos
hasta el más grande, dice Jehová’ (v. 34). Este alcance universal incluye a los
gentiles y al ‘sacerdocio de todos los creyentes’. Es decir, en la comunidad de
pacto establecida por Jesucristo no hay jerarquías de privilegio sino igual
acceso de todos a Dios por medio de Cristo.
En tercer lugar, en el nuevo pacto el perdón de Dios es eterno: ‘Porque
perdonaré la maldad de ellos, y no me acordaré más de su pecado’ (v. 34).
Por supuesto, ya había perdón en el Antiguo Testamento (ver Salmos 32.1–
2). Sin embargo los sacrificios seguían presentándose en forma reiterada y de
manera interminable. Lo que hizo el Señor Jesucristo fue ofrecer un sacrificio

por los pecados para siempre. Y sobre la base de su obra terminada, Dios ya
no se acuerda más de nuestros pecados.
Estas son las bendiciones invalorables del nuevo pacto: una ley interior, un
conocimiento universal de Dios y el perdón eterno.

DICIEMBRE 2
EL FIEL AMOR DEL SEÑOR
Pero algo viene a mi mente que me llena de esperanza: que tu amor,

Señor, no cesa, ni tu compasión se agota. Lamentaciones 3.21–22, BLP
El libro de Lamentaciones es un antiguo poema llamado canto fúnebre. Es

anónimo, aunque tanto la tradición judía como la cristiana lo han atribuido a
Jeremías desde hace mucho tiempo. Obviamente fue escrito durante o
después del año 587 a. C., cuando Jerusalén fue sitiada y su templo fue
destruido. El libro de Lamentaciones pertenece a la situación que siguió a
aquella abrumadora catástrofe.
La descripción es gráfica. Los muros de la ciudad han sido derrumbados, y
los edificios están en ruinas. Las calles están desiertas. Un puñado de
pobladores ha sobrevivido y sigue haciéndolo aun a expensas de un
canibalismo secreto. La ciudad es como una viuda, privada de su esposo y de
sus hijos. No tiene amigos ni quien la defienda, no tiene consuelo ni tiene
auxilio, tampoco esperanza. Lo peor es que ‘desechó el Señor su altar,
menospreció su santuario’ (2.7). Es decir, ya no se practican los sacrificios,
las fiestas religiosas, el sabbat. El temible juicio de Dios ha caído sobre su
pueblo. Los profetas describen así la experiencia: ‘me llevó en tinieblas, y no
en luz’ (3.2). Escuche ahora este relato de lo ocurrido:
Y mi alma se alejó de la paz, me olvidé del bien... Esto recapacitaré
en mi corazón, por lo tanto esperaré. Por la misericordia de Jehová
no hemos sido consumidos, porque nunca decayeron sus
misericordias. Nuevas son cada mañana; grande es tu fidelidad.
Versículos 17, 21–23
Jeremías usa dos palabras: misericordia y fidelidad; ambas se refieren al
pacto de Dios con Israel y expresan su fidelidad a ese pacto. Esto es lo que el
profeta invita a recordar y es lo que le da esperanza. A su alrededor solo hay
devastación total. En su interior encuentra duda, temor y dolor. Solo la

certeza de la fidelidad de Dios al pacto puede darle seguridad.
En el versículo 20 Jeremías piensa en sus aflicciones, pero en el versículo 21
recuerda el pacto de amor que hizo Dios. Igualmente para nosotros. Pensar en
nosotros mismos y en nuestros sufrimientos solo trae desesperación; pensar
en Dios y en su fidelidad renueva la esperanza: ‘Porque el Señor no desecha
para siempre; antes si aflige, también se compadece según la multitud de sus
misericordias; porque no aflige ni entristece voluntariamente a los hijos de
los hombres’ (vv. 31–33).
Para continuar leyendo: Lamentaciones 3.17–33

LOS PROFETAS DEL EXILIO DICIEMBRE 3
LA GLORIA DE DIOS
Esta fue la visión de la semejanza de la gloria de Jehová. Ezequiel 1.28
La profecía de Ezequiel está nítidamente estructurada en torno a tres visiones

de la gloria de Dios. En la primera de ellas la gloria llega a Babilonia (1.1–
28). Al parecer, Ezequiel cumplía treinta años cuando le fue concedida la
visión trascendente y magnífica de la gloria de Dios. Comenzó con una feroz
tormenta del norte y luego se concentró sobre cuatro criaturas aladas, cada
una de las cuales tenía cuatro rostros (representando de esa manera a la
creación) y cada una tenía su propia rueda. Es difícil visualizar el diseño de
las ruedas dentro de otras ruedas que se movían adelante y atrás en todas las
direcciones. Sobre estas criaturas vivientes (a las que más tarde se identifica
como querubines) había una bóveda brillante; y sobre ella había algo
semejante a un trono, rodeado por un arcoíris; y sobre el trono algo semejante
a un hombre sentado en todo su esplendor. ‘Esta fue la visión de la semejanza
de la gloria de Jehová’ (1.28). Lo asombroso es que cuando Ezequiel recibió
esa visión estaba entre los exiliados en Babilonia. Dios no había abandonado
a su pueblo.
En la segunda visión, la gloria se aleja de Jerusalén (capítulos 8–11).
Ezequiel fue transportado en su visión hasta el templo, y ‘la gloria del Dios
de Israel’ estaba allí (8.4); pero quedó horrorizado cuando presenció la
rampante idolatría que provocaba la ira de Dios. Entonces Ezequiel vio que la
gloria del Señor se elevaba de la tierra, luego se detenía, se desplazaba y una
y otra vez se detenía y se desplazaba como si se resistiera a marcharse (10.4,
16–19), hasta que finalmente abandonó la ciudad y se detuvo sobre la cumbre
de una montaña hacia el este (11.23). Seguramente Ezequiel se llenó de
angustia al ver que la gloria de Dios se alejaba en forma gradual y constante
hasta abandonar el templo al que legítimamente pertenecía.
En la tercera ocasión, la gloria regresa a Jerusalén (capítulo 43). Quizás el

aspecto más conmovedor de la última visión de Ezequiel es el del capítulo
43, versículos 1–5: en su visión el profeta es llevado al templo, a la puerta
que mira hacia el este. Y allí ‘la gloria de Jehová entró en la casa por la vía de
la puerta que daba al oriente… . y he aquí que la gloria de Jehová llenó la
casa’ (vv. 4–5). Por fin Dios había regresado a su hogar en medio del pueblo
obediente que lo adoraba.

DICIEMBRE 4
EL LLAMADO DE EZEQUIEL
Les hablarás, pues, mis palabras, escuchen o dejen de escuchar; porque

son muy rebeldes. Ezequiel 2.7
A menudo se hace referencia a Ezequiel y a Daniel como profetas ‘del exilio’

porque profetizaron principalmente durante los sesenta años que Israel estuvo
exiliado en Babilonia, lapso que transcurrió entre la caída de Jerusalén (597 a.
C.) y el decreto de Ciro autorizando el regreso de los exiliados (538 a. C).
Hubo tres deportaciones a Babilonia. La primera de ellas ocurrió en el 605 a.
C., en la cual fueron trasladados Daniel y sus tres amigos. La segunda tuvo
lugar en el 597 a. C., la primera ocasión en la que cayó Jerusalén, y entonces
fueron deportados muchos líderes de la nación, incluyendo entre ellos al rey
Joaquín y a Ezequiel. La tercera deportación se hizo diez años más tarde, en
el 587 a. C., cuando fueron destruidos Jerusalén y el templo. Ezequiel tuvo su
impresionante visión de la gloria de Dios en el año 593 a. C.
Tal como a Isaías y a Jeremías, también a Ezequiel Dios le dijo: ‘yo te envío
a los hijos de Israel’ (Ezequiel 2.3). A cada uno de ellos se los encomendó
para declarar el mensaje de Dios, en nombre de Dios. Más allá de las
similitudes, sin embargo, el llamado de cada profeta tenía peculiaridades. En
el caso de Ezequiel fue la dramatización de Jehová cuando le ofreció un rollo
que el profeta debía comer, diciéndole que debía llenarse el estómago de esa
manera. Ezequiel lo comió y encontró su sabor dulce como miel (3.1–3).
¿Qué significaba esto? Seguramente, que debía asimilar la Palabra de Dios
para sí antes de que pudiera proclamarla a otros. También, que debía ser
obediente: ‘no seas rebelde como la casa rebelde [Israel]’ (2.8), porque la
Palabra de Dios es dulce al paladar.
Ya hemos explicado que hoy no tenemos profetas, ni instrumentos de
revelación directa como lo fueron Isaías, Jeremías o Ezequiel. En lugar de
ello, lo que tenemos son administradores de la revelación que Dios nos ha

dado en Cristo y en las Escrituras.
Aquellos que hemos sido llamados a la privilegiada tarea de la mayordomía
cristiana debemos ser en primer lugar fieles, digerir la Palabra de Dios para
nosotros mismos, obedecerla, y entonces estaremos en condiciones de darla a
conocer a otros. Como escribió Donald Coggan, quien fuera arzobispo de
Canterbury: ‘El predicador cristiano no tiene libertad para inventar ... su
mensaje; le ha sido comisionado, y lo que debe hacer es declarar, exponer y
recomendarlo a sus oyentes’.
Para continuar leyendo: Ezequiel 2.1—3.3

DICIEMBRE 5
PECADO Y JUICIO
Luego dirán los hijos de tu pueblo: No es recto el camino del Señor; el

camino de ellos es el que no es recto. Ezequiel 33.17
Si uno lee de corrido hasta la mitad de Ezequiel (4–24), no queda ninguna

duda de cuál es su pensamiento dominante. Trata sobre el pecado humano y
el juicio divino; por un lado, está la exposición del pecado de Israel y, por el
otro, la legitimidad del juicio de Dios. Más aun, los pecados que Ezequiel
pone a la luz son quebrantamientos de todos los preceptos de los Diez
Mandamientos.
En primer lugar, el pueblo no amaba a Dios con todo su ser. El mismo
Ezequiel cuando fue llevado en visión a Jerusalén, quedó horrorizado por las
escenas idólatras que vio en el templo. ‘Abominaciones’, las llama (6.11).
Varones y mujeres, sacerdotes y gente del pueblo, estaban profanando la casa
de Dios. Un grupo había dado la espalda al templo y miraba hacia el oriente,
postrándose ante el sol (8.16). Otros adoraban en los lugares altos de la
religión cananea de la fertilidad. Algunos no se detuvieron ni siquiera ante los
horrendos sacrificios de niños. No se trataba de una idolatría superficial; dice
el profeta que habían ‘puesto sus ídolos en su corazón’ (14.3).
En segundo término, el pueblo no mostraba amor al prójimo. ‘Han llenado de
maldad la tierra’ (8.17). No cuidaban del pobre, no vestían al desnudo, no
hacían justicia a favor de los oprimidos. Lo que es peor, Jerusalén había
adquirido reputación como ‘la ciudad derramadora de sangre’ (22.2) —que es
la descripción que el profeta Nahúm había aplicado a Nínive (Nahúm 3.1)—,
porque en ella se estaba derramando abundante sangre inocente.
Dado que la adoración a los ídolos es el colmo del pecado contra Dios, y el
derramamiento de sangre es el colmo del pecado contra nuestro prójimo, es
imposible caer más bajo que la suma de esos dos pecados. Esa fue la
acusación de Ezequiel: ‘a vuestros ídolos alzaréis vuestros ojos, y

derramaréis sangre’ (33.25; ver también 36.18). Ese era el curso de la rebelde
casa de Israel. No causa sorpresa que así hubieran provocado el alejamiento
de Jehová de su santuario (8.6), y que su gloria se hubiera retirado de allí.

DICIEMBRE 6
AL SANTO NOMBRE DE DIOS
No lo hago por vosotros … sino por causa de mi santo nombre, el cual

profanasteis vosotros entre las naciones adonde habéis llegado.
Ezequiel 36.22
Hay una frase singular y característica que Ezequiel repite alrededor de

noventa veces como un refrán. Se la suele referir como ‘la fórmula de
reconocimiento’ pronunciada por Jehová: ‘Entonces sabréis [o sabrán] que yo
soy el Señor’. Expresa el anhelo principal y decisivo que Dios tiene de ser
reconocido —de hecho, honrado— por quién y cómo es él. Más aun, hay tres
situaciones primordiales en las que Dios desea que esto ocurra: cuando juzga
a su pueblo, cuando salva o rescata a su pueblo y cuando a través de Israel
alcanza a las naciones.
Quizás el ejemplo más llamativo de lo primero se encuentra en el capítulo 6,
donde se le ordena a Ezequiel que profetice contra las montañas de Israel.
Jehová está a punto de demoler sus lugares altos, dispersar a los
sobrevivientes en el exilio, aplicar tres juicios (espada, hambre y peste) sobre
los idólatras, y dejar desolada toda su tierra. Después de cada una de estas
solemnes advertencias, se repite el mismo estribillo: ‘Y sabréis [sabrán (v.
10); conocerán (v. 14)] que yo soy Jehová’ (vv. 7, 10, 13, 14).
En segundo lugar, se usa la misma fórmula cuando Jehová salva a su pueblo.
Consideremos la visión de los huesos secos. Dios promete a Israel que pondrá
en ellos su Espíritu y los llevará de regreso a su tierra, y añade: ‘y sabréis que
yo soy Jehová’ (37.13). Pero los horizontes de Ezequiel son más amplios que
los de Israel, y abarcan a todo el mundo. Por eso en los capítulos 25 al 32
Ezequiel se dirige a siete naciones que rodean a Israel, y la fórmula de este
reconocimiento se repite una veintena de veces a lo largo de estos capítulos; a
veces en juicio y a veces también en anticipo de alguna forma de
incorporación de esa gente en el pueblo del pacto de Dios. Ezequiel no ha

olvidado la promesa que Dios hizo a Abraham de que por medio de su
descendencia serían bendecidas todas las naciones.
Detrás de esta fórmula de reconocimiento está el cuidado de Jehová por su
santo nombre, el cual ha sido profanado por Israel ante la vista de esas
naciones (36.21). Jehová actúa por el honor de su nombre, a fin de que reciba
el honor que le corresponde. Nosotros deberíamos compartir su
preocupación. No hay motivación más grande que esa para la misión.

DICIEMBRE 7
CONFORMIDAD Y DISCONFORMIDAD
CULTURAL
Y Daniel propuso en su corazón no contaminarse con la porción de la

comida del rey, ni con el vino que él bebía. Daniel 1.8
El segundo profeta del exilio fue Daniel. Su historia comenzó en el año 605
a. C., es decir, en el tercer año del reinado de Joaquín, rey de Judá. También
fue ese el momento de la primera deportación de cautivos judíos de Jerusalén
a Babilonia, y en este primer conjunto de exiliados había algunos jóvenes de
sangre real y cuna noble. Eran apuestos, no tenían defectos físicos, eran
inteligentes y entendidos. El rey Nabucodonosor ordenó a Aspenaz, su jefe de
eunucos o mayordomo de palacio, que seleccionara a algunos de ellos para
educarlos en la cultura babilonia y de esa manera ponerlos en condiciones
para el servicio civil. Se les asignaba una porción cotidiana de la comida y el
vino de la mesa del rey y al cabo de tres años se esperaba que comenzaran a
servir en la corte. Entre ellos había cuatro candidatos (Daniel, Ananías,
Mesael, y Azarías), cuyos nombres fueron cambiados por Beltsasar, Sadrac,
Mesac, y Abed-nego.
‘Y’, cambia abruptamente de rumbo la narración, ‘Daniel propuso en su
corazón no contaminarse con la porción de la comida del rey, ni con el vino
que él bebía’ (v. 8). No nos queda claro cuál fue la norma de restricción sobre
la dieta que Daniel había decidido obedecer, pero estaba absolutamente
seguro al respecto. Estaba dispuesto a ser enseñado en ‘las letras y la lengua
de los caldeos’ (v. 4), a aceptar un nuevo nombre, sin duda someterse a
tratamientos cosméticos, pero allí trazaba la línea. Definió enfáticamente que
no quebrantaría la ley de su Dios en cuanto a la alimentación.
Este incidente es un ejemplo notable de discriminación cultural. Por tratarse
de una construcción humana, cada cultura es una mezcla del bien y del mal,
de verdad y error, de belleza y fealdad. Daniel y sus amigos resolvieron
asimilar todo lo que hubiera de bueno en la cultura caldea pero estaban
igualmente decididos a rechazar todo lo que fuera incompatible con su fe
revelada.
Además, tal como comenzaron, así continuaron. Su integridad pronto los
involucró en una osada desobediencia civil, ya que se negaron a postrarse y
adorar la imagen de Nabucodonosor (capítulo 3), y Daniel se negó a dejar de
orar a Jehová (capítulo 6). Estos fieles judíos pagaron un alto precio por su
integridad: el horno ardiente en el primer caso y el foso de los leones en el
segundo.
Para continuar leyendo: Daniel 1

DICIEMBRE 8
LA SOBERANÍA DE DIOS
El Altísimo tiene el dominio en el reino de los hombres, y lo da a quien

él quiere. Daniel 4.32
No es tan sencillo imaginar la inestabilidad que sentirían los exiliados en

Babilonia. Jerusalén, el centro de su vida nacional, estaba lejos y en ruinas.
Ellos mismos eran extranjeros derrotados y humillados. ‘La tierra gloriosa’,
como la llamaba Daniel (11.41), la que Dios había prometido darles, había
sido despoblada y ahora estaba ocupada y cultivada por extranjeros. A lo
largo de unos seiscientos años de su existencia, los pequeños reinos de Israel
y de Judá habían estado apretados entre los poderosos imperios del norte
(Asiria y Babilonia) y del sur (Egipto). Una y otra vez su territorio sagrado
era invadido y ocupado por las tropas extranjeras. Los fundamentos mismos
de su fe estaban minados. ¿Dónde estaba su Dios? La respuesta de Daniel era
que, a pesar de las apariencias en contrario, el Altísimo Dios reina sobre
todos los reinos terrenales.
Este fue el mensaje que Nabucodonosor recibió en sueños en el capítulo 2: La
enorme estatua que vio tenía la cabeza de oro, el pecho y los brazos de plata,
el torso de bronce, las piernas de hierro y los pies de una mezcla de hierro y
arcilla. Estas diferentes partes de la estatua simbolizaban sucesivos imperios,
a los que Daniel no identificó específicamente pero han sido tradicionalmente
interpretados en referencia a los imperios de Babilonia, de Media y de Persia,
de Grecia (que ‘dominará sobre toda la tierra’ [v. 39]) y de Roma. Entonces,
mientras contemplamos, vemos una piedra que viene lanzada por el aire,
destruye a la imagen y crece hasta convertirse en una enorme montaña que
llena toda la Tierra. Este era el reino de Dios, el cual ‘no será jamás
destruido’ (v. 44). Así continúa el escenario violento de los reinos en
conflicto a lo largo de todo el libro. Culmina cuando el macho cabrío, al que
identificamos como Alejandro el Grande, carga desde occidente (8.5–8). En

el capítulo 11, lo suceden los reyes del norte y del sur, vale decir, las
dinastías de los seléucidas y los ptolomeos.
En los Salmos leemos que ‘Jehová reina’ (por ejemplo, Salmos 97 y 99), y el
libro de Daniel es una vívida ilustración de este grito de la fe.
Para continuar leyendo: Daniel 2.36–45

DICIEMBRE 9
LA HUMILLACIÓN DE LOS SOBERBIOS
Él [Dios] puede humillar a los que andan con soberbia. Daniel 4.37
El epigrama de Lord Acton, amigo de William Gladstone, es bien conocido:

‘El poder corrompe; el poder absoluto corrompe absolutamente’. No es difícil
ver la corrupción del poder en los gestos de megalomanía de la época de
Daniel. Nabucodonosor es un ejemplo evidente. En el sueño que él tuvo
acerca de un coloso o de un obelisco, solo la cabeza de la estatua era de oro
(2.32), pero cuando el rey construyó una gigantesca estatua de unos 27
metros de altura, posiblemente representándose a sí mismo, se aseguró de que
fuera construida totalmente de oro (3.1).
Un poco más adelante se nos dice que estaba contoneándose como un pavo
en la terraza de su palacio en Babilonia, hablando solo. El tema de la
conversación consigo mismo era el de su grandeza imperial. ‘¿No es ésta la
gran Babilonia que yo edifiqué para casa real con la fuerza de mi poder, y
para gloria de mi majestad?’ (4.30). Era la antítesis exacta de la doxología a
la que estamos acostumbrados, y en la cual atribuimos el reino, el poder y la
gloria a Dios, no a algún ser humano. No sorprende, por lo tanto, que
mientras todavía estaban las palabras en los labios de Nabucodonosor, el
juicio de Dios cayó sobre él. Fue privado de su reino y sacado de su palacio.
Vivió como los animales y comía como ellos. Le creció el cabello como las
plumas de águilas y las uñas como garras de un ave. En otras palabras, se
volvió completamente loco.
Solo cuando se humilló a sí mismo y reconoció que el Altísimo es quien
gobierna sobre todos los reinos humanos, y levantó los ojos al cielo en
adoración, entonces se le devolvieron simultáneamente la salud y el reino. La
soberbia y la locura marchan juntas, como también lo hacen la humildad y la
razón.
Esta fue la lección que aprendió Nabucodonosor. Como él mismo lo expresó:

‘él [Dios] puede humillar a los que andan con soberbia’ (v. 37). Esta ley se ha
mantenido siempre. Como dijo Jesús: ‘cualquiera que se enaltece, será
humillado’ (Lucas 18.14). Aquellos que se enaltecen son humillados por
Dios. Hemos visto funcionar muchas veces este principio en el siglo XX: en
Hitler, en Mussolini, en Stalin; en Idi Amín y en Pol Pot; y (como
anticipábamos) en Sadam Husein y en otros.
Para continuar leyendo: Daniel 4.28–37

DICIEMBRE 10 REGRESO Y RESTAURACIÓN
LA RECONSTRUCCIÓN DEL TEMPLO
Edificaron, pues, y terminaron, por orden del Dios de Israel, y por

mandato de Ciro. Esdras 6.14
Babilonia cayó en el 539 a. C. y se instaló el imperio persa bajo el gobierno

de Ciro. Isaías lo había anunciado como el ungido de Jehová, un estratega
brillante que sometía a las naciones (Isaías 41.2; 45.1). Los judíos exiliados
habrán observado sus hazañas militares con creciente entusiasmo hasta que
finalmente Babilonia se rindió ante él. Durante el primer año de reinado,
‘despertó Jehová el espíritu de Ciro’ (Esdras 1.1) y emitió dos edictos: uno
para repatriar a los judíos deportados en Babilonia y otro para que
reconstruyeran el templo en Jerusalén. Mientras los asirios y los babilonios
imponían sus ídolos a los pueblos conquistados, los persas preferían respetar
los dioses de cada nación y aun adorarlos. Salmos 126 muestra el enorme
alivio y alegría que sintieron los repatriados:
Cuando Jehová hiciere volver la cautividad de Sion, seremos como
los que sueñan. Entonces nuestra boca se llenará de risa, y nuestra
lengua de alabanza. Salmos 126.1–2
Aunque se debate el orden exacto de los acontecimientos, me apegaré a la
cronología tradicional, es decir, la que sostiene que la restauración de Judá
tuvo lugar en tres etapas, bajo la conducción de tres líderes. En el 538 a. C.,
Zorobabel (nieto del rey Joaquín) y el sumo sacerdote Jesúa regresaron a
Jerusalén y reconstruyeron el templo. En el 458 a. C., llegó a Jerusalén el
sacerdote y escriba Esdras, una especie de secretario de Estado para los
asuntos judíos en Babilonia; su función era controlar y restablecer la vida
religiosa de Israel y las responsabilidades morales conforme a la ley. Y en el
445 a. C., Nehemías, el copero del rey persa Artajerjes, y luego gobernador
de Judá, fue enviado para restaurar la ciudad de Jerusalén y en particular
reconstruir sus muros.

El decreto de Ciro autorizaba el regreso y lo alentó con el generoso gesto de
devolver a los líderes judíos 5.400 artículos de oro y plata que pertenecían al
templo, todos cuidadosamente inventariados. Apenas llegó con Zorobabel el
primer grupo, reconstruyeron el altar y recomenzaron los holocaustos
habituales. En el mes séptimo celebraron la primera Fiesta de los
Tabernáculos. Pusieron los cimientos para el nuevo templo. Durante años su
adoración había sido silenciada. ‘¿Cómo cantaremos un canto al Señor si
estamos en tierra extraña?’, se preguntaban (Salmos 137.4, BLP). Ahora
prorrumpían entonando el familiar cántico del pacto: ‘Él es bueno, porque
para siempre es su misericordia sobre Israel’ (Esdras 3.11). Algunos gritaban.
Otros lloraban. Hubo un tiempo de gran expresión emocional durante la
adoración.
Para continuar leyendo: Hageo 1

DICIEMBRE 11
OPOSICIÓN Y ESTÍMULO
Zorobabel … y Jesúa … comenzaron a reedificar la casa de Dios … y

con ellos los profetas de Dios que les ayudaban. Esdras 5.2
Siempre que la obra de Dios prospera, podemos esperar que surja la

oposición. En Jerusalén comenzó con los samaritanos y continuó más tarde
con otros que estaban ansiosos de detener por completo la reconstrucción del
templo. Aunque tuvieron éxito por un tiempo, durante ese lapso los judíos
recibieron dos gestos de estímulo.
Primero, la investigación de los archivos reales puso en evidencia que los
judíos habían sido autorizados a reconstruir el templo, y en consecuencia se
envió a Jerusalén un mensaje al gobernador de la provincia del otro lado del
Éufrates: ‘Dejad que se haga la obra de esa casa de Dios’ (6.7).
Segundo, dos profetas especiales de Jehová —Hageo y Zacarías—, alentaron
fuertemente a Zorobabel para que completara el trabajo. Esta es la
exhortación de Hageo: ‘¿Quién ha quedado entre vosotros que haya visto esta
casa en su gloria primera, y cómo la veis ahora? ¿No es ella como nada
delante de vuestros ojos? Pues ahora … esfuérzate … y trabajad; porque yo
estoy con vosotros, dice Jehová de los ejércitos’ (Hageo 2.3–4).
También vino palabra de Dios a Zacarías, diciendo: ‘Las manos de Zorobabel
echarán el cimiento de esta casa, y sus manos la acabarán’ (Zacarías 4.9).
Entonces ‘Zorobabel … y Jesúa … comenzaron a reedificar la casa de Dios
que estaba en Jerusalén; y con ellos los profetas de Dios que les ayudaban’
(Esdras 5.2). La reconstrucción del templo comenzó en 520 a. C. y terminó
en el 515 a. C., unos setenta años después de la destrucción del templo
anterior, tal como Jeremías había predicho. Después de la dedicación gozosa
de la construcción, los sacerdotes y el pueblo celebraron la Pascua como si
hubieran sido nuevamente redimidos. En efecto, eso era exactamente lo que
había ocurrido. Estaban comenzando a detectar el triple patrón de su

redención: primero Jehová había llamado a Abraham a salir de Ur, luego a
Israel a salir de Egipto, y ahora a los exiliados a salir de Babilonia. Los tres
acontecimientos anticipan la redención más plena que Dios llevó a cabo por
medio de Jesucristo.
Para continuar leyendo: Apocalipsis 5.9–10; 14.1–6

DICIEMBRE 12
ESDRAS, EL ESCRIBA
Esdras había preparado su corazón para inquirir la ley de Jehová y

para cumplirla, y para enseñar en Israel sus estatutos y decretos. Esdras
7.10
Desde que se completa la reconstrucción del templo en el 515 a. C., saltamos

casi setenta y cinco años hasta la segunda etapa de la reconstrucción de la
vida nacional de Israel después del exilio. Esta etapa fue conducida por
Esdras, quien era sacerdote, escriba y maestro. Fue enviado a Jerusalén nada
menos que por el rey persa Artajerjes I. Sus instrucciones eran reglamentar el
comportamiento moral, social y religioso de Israel en conformidad con la ley
de Moisés.
¿Qué clase de hombre era Esdras? No necesitamos adivinar. Se nos da de él
una descripción concisa: ‘Esdras había preparado su corazón para investigar
la ley del Señor, para practicarla y para enseñar en Israel sus estatutos y
decretos’ (v. 10, BLP). Esta triple caracterización es muy significativa.
Primero, era un estudiante diligente de la ley de Dios. No contento con un
conocimiento superficial, procuraba extraer el significado y su aplicación.
Segundo, estaba decidido a no ser un oidor olvidadizo sino un hacedor
obediente de la Palabra de Dios. Tercero, fue más allá del estudio y la
práctica personal y se dedicó al ministerio de enseñar a otros. Más aun, a
todas esas metas (estudiar, practicar y enseñar) se había entregado de
corazón.
La humilde sumisión a la Palabra de Dios fue la principal característica de
Esdras. Durante una asamblea pública en particular, se le dio a las Escrituras
de Dios el honor que les correspondía. De pie sobre una plataforma de
madera elevada, construida para la ocasión, Esdras leyó en voz alta desde el
amanecer hasta el mediodía. Cuando abrió el libro, el pueblo
espontáneamente se puso de pie. Luego ‘se humillaron y adoraron a Jehová

inclinados a tierra’ (Nehemías 8.6). No es que adoraron al libro. Tampoco
debemos hacerlo nosotros, por supuesto. Adoramos al Señor y honramos a la
Biblia por causa de él.
Para continuar leyendo: Nehemías 8.1–8

DICIEMBRE 13
LA VISIÓN DE NEHEMÍAS
Venid, y edifiquemos el muro de Jerusalén, y no estemos más en

oprobio. Nehemías 2.17
Después de la restauración del templo bajo el liderazgo de Zorobabel y de la

restauración de la ley bajo la guía de Esdras, vino el momento de la
restauración de los muros de la ciudad bajo la conducción de Nehemías.
Nehemías desempeñó un papel singular en la historia de la salvación, esto es,
en el propósito de Dios de rehabilitar a su pueblo. Aunque nadie tiene hoy
una función similar a esa, de todos modos Dios quiere líderes cristianos que
desarrollen las cualidades de liderazgo que exhibió Nehemías. Podemos
identificar por lo menos seis de esas cualidades.
En primer lugar, el líder cristiano debe tener una visión precisa. La visión se
compone de dos elementos complementarios, que son una profunda
insatisfacción con la situación en el presente y una clara percepción de lo que
podría llegar a ser. Comienza con la indignación ante el statu quo y crece
hasta convertirse en una sincera búsqueda de alternativas. Por ejemplo, un
periodista escribió acerca de Roberto Kennedy después de su asesinato en
1968, que “su rasgo distintivo había sido su capacidad de ... sentir ira moral.
‘Es inaceptable’, decía acerca de muchas situaciones que la mayoría de
nosotros aceptaba como inevitable. ... La pobreza, el analfabetismo, la
desnutrición, el prejuicio, la corrupción, la connivencia... todos esos males
eran para él una afrenta personal”. Podemos definir la apatía como la
aceptación de lo inaceptable; el liderazgo, en cambio, comienza con el
decidido rechazo de esa actitud. ¿Cómo podemos tolerar lo que Dios
considera intolerable?
En segundo lugar, el líder cristiano se siente conmovido por su visión.
Cuando Nehemías oyó que los muros de Jerusalén estaban en ruinas y que
sus puertas habían sido quemadas, la noticia lo acongojó hasta que Dios puso
en su corazón el propósito de hacer algo. ‘Venid, y edifiquemos’ dijo (v. 17).
No es suficiente tener conocimiento de que la situación actual desagrada a
Dios y discernir de qué modo podría ser transformada. También debemos
sentir a la vez indignación y compasión. El dolor de Nehemías era visible en
su rostro, y el rey se dio cuenta de su estado.
Para continuar leyendo: Nehemías 1.1–4

DICIEMBRE 14
EL PLAN DE NEHEMÍAS
Entonces oré al Dios de los cielos, y dije al rey. Nehemías 2.4–5
La tercera lección que podemos aprender de Nehemías es que un líder

cristiano procura respaldo tanto de Dios como de los seres humanos. Cuando
el rey le preguntó a Nehemías qué necesitaba, este primero ‘[oró] al Dios de
los cielos’ y luego pidió al rey permiso para ir a Jerusalén y reconstruirla. No
se mostró tan ‘espiritual’ como para clamar solamente a Dios y considerar
superflua la ayuda humana ni tampoco se mostró tan confiado en los recursos
humanos como para considerar innecesaria la oración a Dios.
Oración y acción no son opciones alternativas. Tampoco son incompatibles.
Se pertenecen, y cualquiera de ellas queda peligrosamente desequilibrada
cuando le falta la otra. A partir de los dos primeros capítulos del libro de
Nehemías se hace evidente que era un hombre de oración. Pero eso no le
impidió pedir permiso al rey para marchar a Jerusalén, cartas para presentar a
los gobernadores de la provincia al otro lado del Éufrates que le garantizaran
un salvoconducto, y una carta adicional para Asaf, el encargado del bosque
del rey, para solicitar madera para la tarea de reconstrucción.
En cuarto lugar, un líder cristiano hace planes realistas. El mundo tiende a
burlarse de los soñadores. ‘He aquí viene el soñador’ decían los hermanos
mayores de José. ‘Venid, y matémosle … y veremos qué será de sus sueños’.
Los sueños de la noche a menudo se evaporan en la tibia luz de la mañana.
Por eso los soñadores tienen que convertirse en pensadores, planificadores y
realizadores. La gente de visión tiene que convertirse en gente de acción.
Aunque estaba motivado por su visión de la ciudad reconstruida, Nehemías
tenía que trazar un plan. Poco después de su llegada a Jerusalén hizo un
reconocimiento personal de la situación. Salió de noche y examinó los muros
de Jerusalén. Así, en el auténtico liderazgo la visión y la acción, el sueño y el
plan, van juntos.
Para continuar leyendo: Nehemías 3

DICIEMBRE 15
LA PERSEVERANCIA DE NEHEMÍAS
Todas las naciones que estaban alrededor de nosotros … conocieron

que por nuestro Dios había sido hecha esta obra. Nehemías 6.16
La quinta lección que aprendemos de Nehemías es que un líder cristiano

atrae seguidores. Es más, la palabra ‘líder’ lo implica. Este toma iniciativa,
pero persuade a otros a sumarse. Por supuesto, algunos líderes en la historia
han sido individualidades fuertes. Sin embargo, el verdadero líder inspira a la
gente a seguir su liderazgo porque percibe su tarea como una empresa
cooperativa. El capítulo 2 de Nehemías parece reflejar su conversión desde la
acción individual a la colectiva, a partir del versículo 5 (‘Si le place al rey, …
envíame a Judá, … y la reedificaré’) hasta los versículos 17–18 (‘Les dije,
pues: … venid, y edifiquemos’).
En sexto lugar, el líder cristiano se niega a desanimarse. Una vez que la obra
de Dios comienza, debemos esperar la oposición. Se reúnen las fuerzas
opositoras y la hostilidad comienza a salir a la luz. De hecho, el desánimo es
el principal riesgo ocupacional de un líder. En el caso de Nehemías, la
oposición virulenta la montaron Sanbalat el horonita, Tobías el amonita, y
Gesem el árabe. Primero se burlaron y ridiculizaron a Nehemías, luego dieron
falso testimonio de él sugiriendo que se estaba rebelando contra el régimen
persa. La mofa y la calumnia son armas venenosas en las manos de un
enemigo. Pero el líder auténtico se niega a rendirse. Él o ella perseveran.
Estas seis cualidades pueden aplicarse a cualquier tipo de liderazgo, no solo a
las jerarquías nacionales o internacionales sino al liderazgo en las
profesiones, en el comercio y en la industria, en los medios de comunicación
y en la Iglesia. Los padres son líderes en el hogar, como lo son los maestros
en la escuela o en la universidad. Los líderes estudiantiles también tienen
enorme influencia en muchos lugares del mundo. El ejemplo de Nehemías
puede inspirarnos a todos.
Para continuar leyendo: Nehemías 6

DICIEMBRE 16
LA HISTORIA DE ESTER
¿Y quién sabe si para esta hora has llegado al reino? Ester 4.14
El libro de Ester no tiene ninguna mención de Dios, pero está lleno de

acontecimientos que pueden entenderse como coincidencias humanas, como
providencias divinas, o como ambas. La escena se ubica en el palacio del rey
persa Asuero, Artajerjes o Jerjes (486–465 a. C.). Mardoqueo era un judío
cuya prima y ahijada, Ester, había sido seleccionada por el rey como la nueva
reina; habían dado aviso de un complot de asesinato contra el rey, pero nunca
se les había dado recompensa por ello. El rival de Mardoqueo era Amán, gran
visir del rey. Consciente de su importancia, Amán exigió que toda persona se
arrodillara ante él a su paso. Pero Mardoqueo, consciente del primer
mandamiento, se negó a hacerlo. Enfurecido, Amán decidió vengarse de
todos los judíos que habitaban en Persia y consiguió un decreto real para
llevar a cabo su plan de exterminio. Al crecer la enemistad entre estos dos
hombres, parecía imposible que Mardoqueo pudiera rescatar a su pueblo.
Pero ahora entra en acción la providencia de Dios.
Sucedía (para usar el lenguaje de la coincidencia) que la reina Ester era judía,
y que estuvo dispuesta a arriesgar su vida al pedirle misericordia al rey, e
hizo su petición durante un banquete privado al que había invitado solamente
al rey y a Amán. Amán volvió a su casa ‘contento y alegre de corazón’ (5.9),
alardeando de su elevado honor, aunque sentía que su satisfacción no sería
completa mientras viera a Mardoqueo sentado a la puerta del rey.
También sucedió que el rey no podía conciliar el sueño esa noche, y ordenó
que le leyeran las crónicas reales en las cuales escuchó del informe del
complot de asesinato por el que Mardoqueo todavía no había sido
recompensado. Sucedió además que Amán (con la intención de convencer al
rey de que debía ahorcar a Mardoqueo) llegó al patio de la corte en ese
preciso momento. El rey le preguntó a Amán qué debería hacerse por un

hombre a quien el rey le daba deleite honrar. Amán sacó la conclusión
apresurada de que el rey se refería a él, y entonces respondió que debía ser
llevado en desfile por la ciudad vestido con todo el esplendor real. ‘Entonces
el rey dijo a Amán: … hazlo así con el judío Mardoqueo’ (6.10). Esta es la
ironía de la providencia de Dios. Los lugares de estos dos hombres fueron
intercambiados. Amán fue humillado, Mardoqueo fue honrado.
Para continuar leyendo: Ester 7

IMÁGENES DEL MESÍAS DICIEMBRE 17
UN DESCENDIENTE DE EVA
Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente

suya; ésta te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar. Génesis
3.15
Esta promesa dada a Eva de que uno de sus descendientes finalmente

aplastaría la cabeza de la serpiente, a menudo es legítimamente llamada
protoevangelio, es decir, es la primerísima proclamación del evangelio. Por
supuesto, la promesa se cumplió en la cruz, porque fue allí que el diablo
quedó desarmado y derrotado al precio del sufrimiento del Mesías. Ahora
todas las cosas han sido puestas bajo sus pies (Efesios 1.22), y confiamos
(como escribió Pablo) que ‘el Dios de paz aplastará en breve a Satanás bajo
vuestros pies’ (Romanos 16.20). Puede parecernos extraño que en este
contexto de conflicto, Pablo se refiera al ‘Dios de paz’, ya que gozar de paz y
aplastar a Satanás no nos suenan totalmente compatibles. Pero la paz de Dios
no admite pacificación alguna al diablo. Es más, solamente mediante la
destrucción del mal puede alcanzarse la verdadera paz.
Más allá de lo confusa que pueda resultar esta combinación de advertencia y
promesa, de hostilidad y victoria, podemos reconocer algunas verdades. En
primer lugar, Dios ha establecido una enemistad recíproca entre la raza
humana (la descendencia de Eva) y los principados y potestades del mal (la
descendencia de la serpiente). Nunca debemos establecer acuerdos con el
mal.
En segundo lugar, aunque esta continua hostilidad ha sido implacable, no será
eterna. No es una cuestión de ‘dualismo’, porque culminará en un
enfrentamiento final entre Cristo y el Anticristo.
Tercero, aunque la enemistad es recíproca, el resultado no es parejo. La
cabeza del enemigo será aplastada, esto es, destruida por el hombre
Jesucristo. Por su parte, el vencedor también será herido; sufrirá una lesión en
el talón.
Uno de los rasgos sobresalientes del Antiguo Testamento es la creciente
expectativa de la llegada del Mesías. Esta expectativa comenzó
inmediatamente después de la caída. Apenas después de que Adán y Eva
pecaron, Dios anunció su intención de salvar a los pecadores y de hacerlo por
medio de un descendiente de la misma persona a través de la cual el pecado
había entrado en el mundo. De allí en adelante la promesa del Mesías fue
cada vez más rica y variada. Sería un profeta como Moisés, un sacerdote
como Melquisedec, un rey como David (en las palabras clásicas de Calvino,
sería Profeta, Sacerdote y Rey). Por esa razón, a medida que vamos llegando
al final de nuestro panorama del Antiguo Testamento, parece apropiado
considerar las principales imágenes mesiánicas.

DICIEMBRE 18
LA SIMIENTE DE ABRAHAM
Te bendeciré, … y serás bendición … y serán benditas en ti todas las

familias de la tierra. Génesis 12.2–3
Abraham es una figura dominante del Antiguo Testamento, y es el primero de

los tres grandes patriarcas o padres fundadores del pueblo del pacto de
Jehová. Además de la promesa de darle tierra y descendencia a Abraham,
Dios le prometió en términos más amplios darle su bendición, hacer de él una
bendición para otros, y por medio de él (es decir, por medio de su
descendiente, el Mesías) bendecir a todas las familias de la tierra.
No es exagerado decir que el resto del Antiguo Testamento, e incluso el resto
de la historia humana, ha sido el cumplimiento de estas promesas.
Consideremos el argumento de Pablo. Debido a que Dios hizo sus promesas a
Abraham y a su simiente (en singular), el uso de este sustantivo colectivo
hacía referencia a Cristo y en consecuencia a todos los que estamos unidos a
Cristo por la fe. Porque si pertenecemos a Cristo, entonces somos la
descendencia de Abraham (Gálatas 3.16, 29).
El apóstol avanza y contrasta las palabras ‘maldición’ y ‘bendición’, o más
específicamente, ‘la maldición de la ley’ y ‘la bendición de Abraham’.
‘Cristo nos redimió’, escribe, ‘de la maldición de la ley [es decir, de la
condena que la ley pronuncia sobre aquellos que la desobedecen], hecho por
nosotros maldición … para que en Cristo Jesús la bendición de Abraham
alcanzase a los gentiles’ (Gálatas 3.13–14). Él llevó sobre sí la maldición para
que nosotros pudiéramos heredar la bendición.
La promesa de Dios de bendecir al mundo por medio de la simiente de
Abraham es el fundamento del emprendimiento misionero cristiano.
Debemos seguir compartiendo el evangelio tanto con judíos como con
gentiles hasta que el incontable número de los redimidos sea reunido de cada
nación y lengua, y sea tan numeroso como las estrellas en el cielo y el polvo
de la tierra. Solo entonces se habrá cumplido plenamente la promesa de Dios
a Abraham.

DICIEMBRE 19
UN PROFETA COMO MOISÉS
Profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará

Jehová tu Dios; a él oiréis. Deuteronomio 18.15
Uno de los más ardientes anhelos de la humanidad es descubrir la voluntad de

Dios. Pero ¿cómo? Hablando en sentido general, Israel enfrentaba dos
opciones. Por un lado, los cananeos practicaban brujería, hechicería,
adivinación de distinto tipo; Dios prohibió a su pueblo que los imitaran. En
cambio, podían distinguir la voz de Dios que les llegara por medio de los
profetas. Era cuestión de escuchar. No debían hacer lo mismo que los
cananeos, quienes ‘Escuchan a hechiceros y adivinos, pero a ti te ha
prohibido todo eso el Señor tu Dios. El Señor tu Dios suscitará en medio de ti
… un profeta como yo; a él deberéis escuchar’ (vv. 14–15, BLP).
Esta promesa divina parece haberse referido originalmente a la sucesión de
profetas que Dios le dio a Israel. Pero cuando la voz de la profecía quedó
silenciada en el periodo entre los dos Testamentos, ‘el profeta’ se convirtió en
un título mesiánico. Por eso, cuando vino Jesús, las multitudes decían: ‘Este
verdaderamente es el profeta que había de venir al mundo’ (Juan 6.14). Y en
uno de los primeros sermones de Pedro, el apóstol aplicó claramente la
promesa a Jesús (Hechos 3.22). Si bien Jesús no era simplemente un profeta
más en la extensa sucesión de los siglos, sino más bien el cumplimiento de la
profecía, aquel en quien todas las promesas de Dios son ‘Sí’ (2 Corintios
1.20), todavía lo aclamamos como ‘profeta’ —un profeta como Moisés, con
quien Dios hablaba ‘cara a cara’ (Deuteronomio 34.10)—, alguien en quien la
revelación de Dios alcanzó culminación.
Es conmovedor que en el monte de la Transfiguración la voz del Padre citara
su propio mandamiento expresado en Deuteronomio 18.15, aplicándolo a
Jesús. Su mandato para todos nosotros es el mismo: ‘a él oíd’ (Marcos 9.7).

DICIEMBRE 20
UN REY COMO DAVID
Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su

hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte,
Padre Eterno, Príncipe de Paz. Isaías 9.6
El propósito original de Dios no era un reino sino una teocracia. Es decir, él

mismo gobernaría directamente sobre su pueblo sin necesidad de
intermediario humano. Por eso, cuando insistieron en tener rey como las
demás naciones, era Dios a quien rechazaban, no a Samuel. El profeta les
advirtió de los regímenes opresivos que iniciarían sus reyes terrenales. Y así
fue. No sorprende, por lo tanto, que los profetas comenzaran a soñar en un
futuro reino ideal donde se pondrían de manifiesto todas aquellas cualidades
que lamentablemente los reyes de Israel y de Judá no eran capaces de exhibir,
aunque David se aproximó en alguna medida.
En primer lugar, el reino de Dios sería un reino de justicia. El Mesías sería
justo y gobernaría a su pueblo con justicia. ‘He aquí que vienen días’, declaro
Jehová, ‘en que levantaré a David renuevo justo, y reinará como Rey, el cual
será dichoso, y hará juicio y justicia en la tierra’ (Jeremías 23.5).
En segundo lugar, el reino de Dios sería un reino pacífico. El de David había
estado manchado por interminables guerras, y fue en contraste con esa
situación que a su hijo y sucesor se le dio el nombre de Salomón, shalom, paz
(1 Crónicas 22.6–10).
En tercer lugar, el reino de Dios sería estable. Los tronos de Israel y de Judá
eran en su mayoría inestables y comparativamente breves, pero el reino
mesiánico permanecería para siempre.
En cuarto lugar, el reino de Dios sería un reino universal. En su máxima
extensión, el territorio de Israel abarcó apenas ‘desde Dan hasta Beerseba’ (2
Samuel 3.10). El reino mesiánico, en cambio, iría ‘de mar a mar, y desde el
río hasta los fines de la tierra’ (Zacarías 9.10).

Así, entonces, la justicia y la paz, la eternidad y la universalidad son las
características principales del reino mesiánico que fue iniciado por Jesús. No
es exagerado reconocer esas cualidades en los cuatro nombres que se dan a
este niño rey en Isaías 9.6.

DICIEMBRE 21
UN SACERDOTE COMO MELQUISEDEC
Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec. Salmos

110.4
Sin duda Melquisedec es uno de los personajes más misteriosos en las

Escrituras. Se lo menciona apenas tres pasajes, y en todos ellos se lo
identifica como sacerdote. Aparece por primera vez en la narración de
Génesis, cuando se encuentra con Abraham a su regreso de la campaña para
rescatar a Lot (Génesis 14.12, 18–20). La segunda mención es la de Salmos
110.4, donde Jehová se refiere a su rey en estas palabras: ‘Tú eres sacerdote
para siempre según el orden de Melquisedec’. Y por tercera vez, cuando el
escritor de Hebreos alude a estos dos textos y extrae conclusiones en relación
con Jesús.
Jesús el Mesías es un sacerdote. No es un sacerdote de la línea levítica, ya
que no era descendiente de Leví. En realidad, el sacerdocio de Jesús no solo
es diferente del de los sacerdotes levíticos sino también superior al de ellos.
Pertenece al orden de Melquisedec. Esta superioridad se hace evidente
porque Melquisedec bendijo a Abraham (ancestro de Leví) y recibió de él el
diezmo del botín, y ambos roles eran de una categoría superior.
¿En qué, entonces, es el sacerdocio de Jesús superior al de Leví? Se nos dan
varias razones, pero se enfatiza una: él es sacerdote ‘para siempre’. Los
sacerdotes levíticos eran seres humanos y por lo tanto mortales, por su
‘muerte no podían continuar’ (Hebreos 7.23) y debían ser constantemente
remplazados. No así Jesús, ‘por cuanto permanece para siempre, tiene un
sacerdocio inmutable’ (Hebreos 7.24). No se trata de que su sacrificio pueda
ser de alguna manera repetido o prolongado, sino que tiene eficacia eterna.
Porque cuando Cristo hizo en la cruz un solo sacrificio por los pecados para
siempre, se sentó a la diestra del Padre, habiendo completado su
extraordinaria obra (Hebreos 10.11–14). La seguridad del perdón proviene de

descansar y regocijarnos en la obra terminada de Cristo en la cruz.

DICIEMBRE 22
EL SIERVO DEL SEÑOR
He aquí mi siervo, yo le sostendré; mi escogido, en quien mi alma tiene

contentamiento. Isaías 42.1
La segunda parte de Isaías contiene los llamados cuatro Cánticos del Siervo,
aunque se ha debatido ampliamente sobre la identidad de este siervo.
Algunos ven en él un individuo como Isaías o como Jeremías, en tanto que
otros lo interpretan como un retrato colectivo de Israel, o el remanente fiel en
la comunidad de Israel. Pero el Nuevo Testamento considera que estos
Cánticos del Siervo se han cumplido en Jesús. En sus primeros sermones,
registrados en el libro de Hechos, Pedro habló en cuatro ocasiones de Jesús
como ‘siervo’; Pablo escribió que Jesús tomó ‘la naturaleza de siervo’
(Filipenses 2.7); y hay muchas otras citas y referencias a Isaías 42—53 en las
enseñanzas del propio Jesús.
Lo que estos cuatro Cánticos del Siervo nos ofrecen es una figura integral de
este siervo del Señor. En el primero de ellos (Isaías 42.1–4) el siervo es
retratado como un maestro, alguien que enseña con un espíritu amable,
ungido por el Espíritu y que alcanza a las naciones.
En el segundo de los cánticos (Isaías 49.1–6) se describe al siervo como un
evangelista. Ahora el énfasis está sobre las naciones distantes. Era demasiado
poco, dice Dios, que su siervo restaurara solamente a la infiel Israel; el Señor
también pondría a su siervo ‘por luz de las naciones’ y llevaría su salvación
‘hasta el confín de la tierra’ (v. 6, BLP). Pablo usó este versículo para justificar
su valiente decisión de evangelizar a los gentiles (Hechos 13.46–47).
Tercero, se presenta al siervo como un discípulo (Isaías 50.4–9). Es un
principio reconocido que no podemos enseñar si antes no escuchamos y
aprendemos. De allí la necesidad de Jehová de despertar el oído de su siervo
‘mañana tras mañana’ (v. 4). Su oído debe ser abierto primero antes que su
lengua, aun si aquello que aprende y enseña es impopular y provoca

persecución.
En el cuarto cántico se describe al siervo como el Salvador sufriente (Isaías
52.13–53.12), quien (hablando proféticamente) fue herido por nuestras
iniquidades y quien cargó sobre sí nuestros pecados. Es verdaderamente
extraordinario que ocho versículos concretos del capítulo 53 de Isaías sean
citados por los escritores del Nuevo Testamento, a veces más de una vez. No
nos asombra que, cuando el etíope le preguntó a quién se refería Isaías en las
palabras de Isaías 53.7–8, Felipe respondiera y, ‘comenzando desde esta
escritura, le anunció el evangelio de Jesús’ (Hechos 8.35).

DICIEMBRE 23
EL HIJO DEL HOMBRE
Era necesario al Hijo del Hombre padecer mucho, y ser desechado … y

ser muerto, y resucitar después de tres días. Marcos 8.31
Llegamos hoy a la séptima y última imagen del Mesías, la imagen preferida

del propio Jesús, ‘Hijo del Hombre’. En un primer momento, parece el título
más inocuo de todos. Jesús lo usaba con frecuencia en la tercera persona, de
modo que cuando decía, por ejemplo: ‘el Hijo del Hombre se avergonzará’,
estaba significando ‘me avergonzaré’. Además, decir ‘un hijo del hombre’ es
en hebreo una frase idiomática para hacer alusión a ‘ser humano’, y este era
el sentido con que Dios la usaba habitualmente para dirigirse a Ezequiel.
Pero también es evidente que Jesús usaba este título en referencia directa a la
profecía de Daniel 7. Aquí, en visión, Daniel vio lo siguiente: ‘he aquí con las
nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre [esto es, alguien semejante
a un ser humano]’ (Daniel 7.13), que estaba de pie ante el Anciano de días (el
Dios eterno) y se le dio autoridad, gloria y poder de modo que pueblos de
todas las lenguas lo adoraron. Y Daniel agregó: ‘su dominio es dominio
eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido’ (Daniel 7.14).
En siete oportunidades Jesús aplicó esa maravillosa visión a sí mismo. Por
ejemplo, al sumo sacerdote le dijo: ‘veréis al Hijo del Hombre … viniendo en
las nubes del cielo’ (Marcos 14.62). Esta era una declaración de autoridad
suprema y de reinado perpetuo. Pero lo más extraordinario es que Jesús
también usó el mismo título en un contexto completamente diferente. Por
ejemplo, haciendo eco de Isaías 53, dijo: ‘era necesario al Hijo del Hombre
padecer mucho, y ser desechado … ser muerto, y resucitar después de tres
días’ (Marcos 8.31). Es decir que Jesús hizo lo que antes de él nadie había
hecho: fusionó la gloria de Daniel 7 con el sufrimiento de Isaías 53 a fin de
enseñar que solo por el sufrimiento entraría en su gloria. Sus palabras ‘el Hijo
del hombre tiene que sufrir’ unieron ambas imágenes.

Hemos considerado siete imágenes del Mesías. Porque él es la simiente de
Eva, de Abraham y de David. Él es Profeta, Sacerdote y Rey. Él es a la vez el
Salvador sufriente y el majestuoso Soberano. Solo podemos estar ante él
postrados sobre nuestro rostro.

DICIEMBRE 24 LA NAVIDAD
LA ANUNCIACIÓN
El ángel Gabriel fue enviado por Dios a una ciudad de Galilea, llamada
Nazaret, a una virgen desposada con un varón que se llamaba José.
Lucas 1.26–27
Después de unos cuatrocientos años de silencio y de espera, de pronto Dios

rompió el silencio —no por medio de un profeta sino por medio de un ángel
—. El anuncio y el nacimiento de Jesús el Mesías, especialmente en la
manera en que la historia fue narrada por Mateo y por Lucas, nos
impresionan de inmediato por el cambio de atmósfera. Este es el
acontecimiento al cual los profetas se han orientado en una variedad de
formas.
Las primeras narraciones del Evangelio están profundamente enraizadas en el
Antiguo Testamento en el léxico y en la cultura, y además están acompañadas
de señales milagrosas. El mensaje que Gabriel trajo a Nazaret dejó
confundida a María, en parte porque se le anunciaba que iba a ser madre
aunque no estaba casada y todavía era virgen, y en parte por la triple
descripción superlativa que le dio sobre el hijo que iba a nacer.
En primer lugar, debía ponerle por nombre Jesús, indicando de esa manera
que iba a tener una misión salvadora. Segundo, sería grande, porque recibiría
un nombre más elaborado, el de Hijo del Altísimo. María no podría haber
entendido lo que nosotros entendemos cuando nombramos a Jesús como Hijo
de Dios sino más bien que se trataba del Mesías, ya que el nombre de Hijo de
Dios era un título mesiánico reconocido (ver Salmos 2.7–8). Tercero, reinaría
sobre Israel para siempre. Es más, su reino no tendría fin.
Salvador, Hijo y Rey fueron los tres títulos que el ángel le dijo a María que le
diera.
No causa asombro que entonces María ‘se turbó’ (v. 29), sintiéndose
completamente desconcertada por el anuncio del ángel, y por eso le preguntó

qué querían decir sus palabras. He aquí la majestuosa respuesta de Gabriel:
‘[el] Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su
sombra; por lo cual también el Santo Ser que nacerá, será llamado Hijo de
Dios … porque nada hay imposible para Dios’ (vv. 35–37).
Esto no tiene por qué resultarnos embarazoso. Sin duda es apropiado que una
persona sobrenatural entrara al mundo de una manera sobrenatural. Si
creemos en la encarnación, es lógico que también creamos en el nacimiento
virginal. Antes de continuar nuestra reflexión sobre el acontecimiento y el
significado del nacimiento virginal, escucharemos el cántico de María.

DICIEMBRE 25
EL CÁNTICO DE MARÍA
Engrandece mi alma al Señor; y mi espíritu se regocija en Dios mi

Salvador. Porque ha mirado la bajeza de su sierva. Lucas 1.46–48
Desde por lo menos el siglo VI la Iglesia ha apreciado el cántico de María y lo

ha incluido en su liturgia con el título de ‘Magnificat’. Pero esto plantea una
pregunta importante. ¿Por qué podemos cantar su canción? Una virgen
hebrea elegida por Dios para dar a luz al Mesías, el Hijo de Dios, expresa de
manera inspirada su maravilla de que hubiera sido tan honrada. ¿Cómo
podemos llevar sus palabras a nuestros labios? ¿No es acaso totalmente
inapropiado que lo hagamos?
No lo es. A lo largo de los siglos se ha comprendido que la experiencia de
María, que en un sentido es absolutamente única, es también la experiencia
característica de todos los creyentes cristianos. El mismo Dios que hizo cosas
maravillosas por ella también ha derramado su gracia sobre nosotros. María
parece haber estado ella misma consciente de esto, porque habiendo
comenzado su canción con ‘me’ y ‘mi’ más adelante se mueve hacia las
demás personas: ‘Y su misericordia es de generación en generación a los que
le temen’ (v. 50). Como en el cántico de Ana después del nacimiento de
Samuel, también en el cántico de María Dios pone los valores humanos al
revés. Hay dos importantes muestras aquí.
En primer lugar, Dios destrona a los poderosos y exalta a los humildes. Lo
hizo con el faraón y con Nabucodonosor, en ambos casos rescatando a Israel
del exilio. Lo hace hoy en nuestra experiencia de salvación. Solo cuando nos
ponemos de rodillas junto al publicano penitente, puede Dios exaltarnos
mediante su perdón y aceptación.
En segundo lugar, Dios rechaza a los ricos y alimenta a los hambrientos.
María tenía hambre. Sabía, por el Antiguo Testamento, que un día vendría el
reino de Dios y estaba anhelando que llegara ese día. El hambre sigue siendo
una condición indispensable para recibir la bendición espiritual, mientras que
la autosatisfacción complaciente es el enemigo más grande.
Si queremos heredar las bendiciones de María, debemos mostrar las actitudes
de María, especialmente su humildad y su hambre.

DICIEMBRE 26
EL NACIMIENTO VIRGINAL
El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con
su sombra; por lo cual también el Santo Ser que nacerá, será llamado
Hijo de Dios. Lucas 1.35
Hablar de nacimiento virginal es una expresión desorientadora, porque

sugiere que hubo algún aspecto inusual en torno al nacimiento de Jesús,
cuando en realidad su nacimiento fue completamente normal y natural. Lo
que fue anormal, más bien sobrenatural, fue su concepción, ya que fue
concebido por obra del Espíritu Santo, sin la cooperación de un padre
humano.
Mateo y Lucas afirman sin ambigüedad que Jesús nació de la virgen María.
Además, es evidente que estaban escribiendo en prosa, no en poesía; era
historia, no mito. ¿Por qué, entonces, Marcos y Juan no hicieron lo mismo?
Respuesta: porque ambos comienzan su narración con Juan el bautista. Su
silencio acerca del nacimiento virginal no significa que no lo creyeran, como
su silencio acerca de la infancia de Jesús tampoco significa que pensaran que
no la había tenido. El punto importante es que los únicos dos evangelistas que
registran su nacimiento, declaran ambos que nació de una virgen.
Pasemos ahora de la historicidad del nacimiento virginal a su significado.
¿Tiene alguna importancia? Sí. La anunciación del ángel se hizo en dos
etapas.
La primera de ellas (vv. 31–33) enfatizaba la continuidad que el hijo de María
tendría con el pasado, porque al llevarlo en su vientre él ocuparía el trono de
su padre David. Es decir, heredaría de su madre tanto su humanidad como el
título de su reinado mesiánico. La segunda sección (v. 35) enfatizaba la
discontinuidad del niño con el pasado, porque el Espíritu Santo vendría sobre
María, y el poder creativo de Dios la cubriría de tal manera que su hijo sería
único, sin pecado (‘el Santo Ser’) y el Hijo de Dios.

Así, lo que se le anunció a la virgen María fueron la condición humana y
mesiánica, derivados de ella, a la vez que su condición sin pecado y su
deidad, derivados del Espíritu Santo. Como consecuencia del nacimiento
virginal, Jesucristo fue a la vez el hijo de María y el Hijo de Dios, humano y
divino.

DICIEMBRE 27
LA SUMISIÓN DE MARÍA
He aquí la sierva del Señor; hágase conmigo conforme a tu palabra.

Lucas 1.38
‘El primero y el menos discutible de los hechos en torno al nacimiento de

Jesús’, escribió el obispo A. T. Robinson, ‘es que ocurrió fuera del
matrimonio. No hay ninguna evidencia en absoluto de que Jesús fuera el hijo
legítimo de José y María. La única alternativa que se nos presenta es entre un
nacimiento virginal y un nacimiento ilegítimo’.
Los rumores sobre la posible ilegitimidad de Jesús se dispersaban durante su
ministerio público con la intención de desacreditarlo. Por ejemplo, cuando
afirmó que ciertos judíos incrédulos no eran hijos de Abraham, ellos
rebatieron: ‘nosotros no somos nacidos de fornicación’, que suena como
insinuación de que él sí lo era (Juan 8.41). Estos rumores persistieron hasta
mucho después de su muerte. En el Talmud judío se volvieron explícitos.
¿Cómo hubieran podido surgir estas indirectas y calumnias a menos que se
hubiera sabido que María ya estaba embarazada cuando José se casó con
ella? Aunque el chisme haya sido desagradable, es una evidencia que
corrobora su nacimiento virginal.
La reacción de María al anuncio angelical recibe nuestra admiración
inmediata: ‘He aquí la sierva del Señor; hágase conmigo conforme a tu
palabra’ (v. 38). Una vez que le han explicado el propósito y el método de
Dios, la joven no se opuso. Estaba totalmente a disposición de él. Expresó su
completa voluntad de ser la madre virgen del Hijo de Dios. Por supuesto, esto
representaba un enorme privilegio: ‘Porque me ha hecho grandes cosas el
Poderoso’, dijo (v. 49). Sin embargo, era también una responsabilidad
imponente y costosa. Implicaba estar dispuesta a quedar embarazada antes de
casarse, y a exponerse de esa manera a la vergüenza y al sufrimiento de que
pensaran que era una mujer inmoral.

Veo la humildad y la valentía de María de someterse al nacimiento virginal,
en claro contraste con las actitudes de los críticos que lo niegan. María rindió
su reputación a la voluntad del Padre. En nuestro caso, lo que importa
realmente también es que estemos dispuestos a dejar que Dios sea Dios y que
haga las cosas a su manera, aun si, como María, corramos el riesgo de perder
nuestro buen nombre.

DICIEMBRE 28
BELÉN
Y dio a luz a su hijo primogénito, y lo envolvió en pañales, y lo acostó en

un pesebre, porque no había lugar para ellos en el mesón. Lucas 2.7
Lucas es quien nos relata las circunstancias que rodean al nacimiento de

Jesús y porqué el hijo de David (Jesús) fue a nacer en la ciudad de David
(Belén). Pone énfasis en dos detalles particulares: un decreto de Augusto, el
famoso emperador de Roma, y el comportamiento del anónimo posadero de
Belén. El emperador y el posadero fueron ambos, aunque de manera diferente
y sin ser conscientes de ello, instrumentos del propósito providencial de Dios.
Por un lado, Augusto, quien reinó en el imperio entre el 30 a. C. hasta el 14 d.
C., emitió un edicto de que debía tomarse un censo de toda la población y que
cada persona debía ir a su lugar de origen para ser registrada allí. El censo se
hacía, seguramente, con intenciones impositivas. En consecuencia, José y
María viajaron desde Nazaret a Belén. Hubiera sido inusual e innecesario que
María acompañara a José, pero probablemente había resuelto no dejarla sola
debido a lo avanzado de su embarazo.
Por otro lado, sin duda aliviados de que al fin habían terminado la larga
travesía, José y María deben haberse sentido anonadados cuando el posadero
de Belén les dijo que no tenía lugar para ellos, excepto en lo que parece haber
sido un establo. Cuando nació el bebé de María, ella lo colocó en un pesebre,
es decir, en el comedero para los animales. Este hecho fue simbólico del
rechazo que experimentaría más tarde Jesús.
De esta manera, el emperador y el posadero jugaron ambos sin saberlo su
papel en el plan de Dios. El edicto del emperador llevó a José y María a
Belén en cumplimiento de la profecía (Miqueas 5.2; Mateo 2.5–6). Y el
hecho de que la aldea estuviera superpoblada aseguró que el Salvador del
mundo naciera, apropiadamente, no en un palacio sino en un establo, no
rodeado de esplendor sino en la penumbra y la pobreza.

DICIEMBRE 29
LOS PASTORES
Había pastores en la misma región … he aquí, se les presentó un ángel

del Señor… . Pero el ángel les dijo: … os doy nuevas … que os ha
nacido hoy … un Salvador, que es CRISTO el Señor. Lucas 2.8–11
Los pastores tenían hasta entonces mala reputación en Israel; se los

consideraba deshonestos y poco confiables. Sin embargo fue a ellos a quienes
Dios eligió anunciar la más estupenda y mejor noticia que el mundo jamás
había escuchado, es decir, que había nacido el Mesías tanto tiempo esperado.
¿Cómo reaccionaron ellos?
Primero, fueron a Belén para ver por sí mismos. Su reacción no fue de
credulidad ni de incredulidad, sino una actitud mental abierta, dispuestos a
investigar sin prejuicios. Por eso ‘Vinieron, pues, apresuradamente’ (v. 16), y
encontraron lo que estaban buscando. Por cierto, ‘el que busca, halla’ (Mateo
7.8).
Segundo, una vez que vieron a Jesús, ‘dieron a conocer’ lo que habían visto y
oído (v. 17). No podían guardarse la buena noticia para sí mismos. Querían
que todo el mundo lo supiera.
Tercero, ‘volvieron ... glorificando y alabando a Dios por todas las cosas que
habían oído y visto’ (v. 20). En otras palabras, expresaron su experiencia
tanto en adoración como en testimonio. Pero lo primero que leemos es que
‘volvieron’. No pasaron el resto de su vida en el establo ni merodeando la
posada. Más bien, volvieron a los campos y a las ovejas, a sus casas, a sus
esposas, a sus hijos. Pero aunque sus trabajos y sus hogares eran los mismos,
ellos ya no lo eran. Eran personas nuevas en una situación vieja. Habían sido
transformados al ver a Jesús. En su corazón había un espíritu de asombro y de
adoración.
Descubrir a Jesucristo sigue siendo una experiencia transformadora. Añade
una nueva dimensión a nuestra vida anterior. Como suele decir Billy Graham:
‘pone nueva luz en nuestros ojos y nuevo ritmo a nuestro andar’.

DICIEMBRE 30
LA PLENITUD DE LOS TIEMPOS
Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo.

Gálatas 4.4
¿Por qué tuvo lugar la encarnación en ese momento, probablemente según los
cálculos en el año 5 a. C., alrededor de un año antes de la muerte de Herodes
el Grande, ocurrida en el 4 a. C.? Habían pasado unos dos mil años desde que
Dios llamó a Abraham y prometió que a través de su familia bendeciría a
todas las familias de la tierra. ¿Por qué, entonces, pasó tanto tiempo entre la
promesa y su cumplimiento? Pablo declara que Dios envió a su Hijo ‘cuando
vino el cumplimiento del tiempo’ (Gálatas 4.4), pero no da ningún indicio
sobre la manera en que estableció el momento elegido.
Se han hecho muchas especulaciones, en especial con respecto a la situación
sociopolítica del momento, y seguramente varias circunstancias eran
favorables para la pronta dispersión y la buena recepción del evangelio.
Primero, la paz romana regía en el imperio. Las legiones estaban por doquier,
controlando la paz y protegiendo a los viajeros de los bandidos en tierra y de
los piratas en el mar. Segundo, el griego era el idioma común en el imperio, y
fue de inmensa ayuda para el evangelismo el hecho de que estuviera
disponible la Septuaginta (el Antiguo Testamento en griego). Tercero, el
hambre espiritual se había extendido. Los viejos dioses de Roma habían
perdido su atractivo. Las religiones de misterio ofrecían una especie de
regeneración personal, pero eran más una evidencia de esos anhelos
espirituales que su satisfacción. Y estaban también los así llamados
temerosos de Dios en el borde de la sinagoga, quienes se sentían atraídos por
el monoteísmo judío y por sus elevadas pautas morales. Con ellos Pablo pudo
compartir el evangelio.
De modo que durante un lapso de apenas diez años (48–57 d. C.) Pablo pudo
ver a la Iglesia ya establecida en las cuatro provincias romanas de Galacia,

Macedonia, Acaya y Asia. Así, declaró: ‘de manera que desde Jerusalén, y
por los alrededores hasta Ilírico, todo lo he llenado del evangelio de Cristo’
(Romanos 15.19). De muchas maneras, el tiempo estaba maduro para la
evangelización mundial.

DICIEMBRE 31
DIOS CUMPLE SU PACTO DE BENDICIÓN
Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo.

Gálatas 4.4
Cuando Adán y Eva pecaron, la humanidad y la Tierra quedaron bajo el

dominio de Satanás y sufrieron las consecuencias de su rebeldía. De
inmediato, Dios anunció su intención de salvar a los pecadores (Génesis
3.15). A lo largo del Antiguo Testamento vemos crecer la expectativa de la
llegada del Mesías, el Salvador. Finalmente la promesa se cumplió cuando
vino Jesús, el Hijo de Dios, quien cargó sobre sí nuestros pecados en la cruz y
derrotó para siempre al diablo mediante su muerte y resurrección. Él llevó
sobre sí la maldición del pecado para que nosotros pudiéramos heredar la
bendición.
El Mesías había sido anunciado como Profeta, Sacerdote, Rey, y como Hijo
del hombre con toda autoridad. ‘Su dominio es dominio eterno, que nunca
pasará, y su reino uno que no será destruido’ (Daniel 7.14). Su gobierno será
un reino de justicia y de paz ‘de mar a mar, y ... hasta los fines de la tierra’
(Zacarías 9.10).
Pero el Hijo del hombre sería también el Siervo sufriente anunciado por
Isaías, dispuesto a ser siervo de todos y a dar su vida para el rescate de
muchos. Solo después de haber completado su obra en la cruz, Jesucristo se
sentó a la diestra del Padre (Hebreos 10.12), recibió autoridad y poder sobre
todo lo creado, y fue designado cabeza de la Iglesia, que es el nuevo pueblo y
familia de Dios (Efesios 1.22–23; 2.19).
La promesa de Dios de bendecir al mundo por medio de Abraham comenzó
con la formación del pueblo de Israel, de donde nació el Salvador. Esa
promesa se habrá cumplido plenamente cuando, por el testimonio y la misión
de la Iglesia de Cristo en todo el mundo, se haya reunido a los redimidos de
cada nación y lengua, y sean tan numerosos como las estrellas en el cielo y el
polvo de la tierra. Y entonces, cuando Dios lo decida, vendrá el juicio final, y
la creación de nuevo cielo y nueva tierra donde no habrá enfermedad, ni
dolor, ni muerte, ni lágrimas (Apocalipsis 21.4).
Este plan de Dios de reconciliarnos consigo mediante la muerte de Cristo
(Colosenses 1.20), está disponible para quienes decidan reconocer la
necesidad de recibir perdón mediante el arrepentimiento y la confesión, y
descansar sólo en la gracia y el poder de Dios. La garantía de una vida nueva
y eterna, transformada día a día a la semejanza de Cristo, proviene de la
realidad de que Dios viene a vivir en sus hijos por medio de su Espíritu
Santo.
Ese es el propósito eterno de Dios. Ese es el mensaje de la Biblia. Esta es la
verdad que la Iglesia debe anunciar, enseñar y practicar.
Un desafío a vivir el discipulado genuino,

que compromete todo el ser.
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nuestra manera cristiana de pensar.
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una vida plena y un ministerio fructífero.
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a lo largo de dos años,
utilizando variados enfoques
de estudio.
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de términos y conceptos teológicos y referencias
a lugares y personas de la Biblia.
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cómo la oración puede transformar
su relación con Dios.
Edifique su vida y su liderazgo

y anímese a ser un líder como Nehemías.
Notas
[1] ‘The Manila Manifesto’ (1980), en: John Stott, ed.: Making Christ
Known: Historic mission documents from the Lausanne Movement, 1974–
1989, Eerdmans, Gran Rapids, 1997, pp. 234–35.
[2] Joachim Jeremias: The Central Message of the New Testament, SCM,
Londres, 1965, pp. 16–17, 19–20, 21, 30.
[3] Henri Nouwen: Graçias: A Latin American Journal, Maryknoll, NY,
Orbis, 1983, p. 105.
[4] A. N. Sherwin-White: Roman Society and Roman Law in the New
Testament, Oxford University Press, Oxford, 1963, p. 25.
[5] Ian McHarg: Dunning Trust Lectures [Conferencias de la Fundación
Dunning], citado en Ontario Naturalist, Marzo 1973.
[6] Franz Delitzch: A New Commentary on Genesis, traducción al inglés
por Sophia Taylor, T & T Clark, Edinburgo, 1888, p. 218.
[7] Juan Calvino: A Commentary on Genesis, Banner of Truth, Edinburgo,
1965, p. 238.
[8] Víctor E. Frankl: El hombre en busca de sentido (1959; reimpresión, N.
York: Washington Square Press, 1963, p. 154 del libro citado en inglés).
Índice
Contenido
Tapa
Carátula
Legales
Sección I: De enero a abril - La vida de Cristo - Un panorama de los
Evangelios
Enero 1 - Reacciones ante la Navidad
Enero 2
Enero 3
Enero 4
Enero 5
Enero 6
Enero 7
Enero 8 - Cuatro Evangelios
Enero 9
Enero 10
Enero 11
Enero 12
Enero 13
Enero 14
Enero 15 - Los años de preparación
Enero 16
Enero 17
Enero 18
Enero 19
Enero 20
Enero 21
Enero 22 - El ministerio público
Enero 23
Enero 24
Enero 25
Enero 26
Enero 27
Enero 28
Enero 29 - Enseñando con parábolas
Enero 30
Enero 31
Febrero 1
Febrero 2
Febrero 3
Febrero 4
Febrero 5 - El Sermón del Monte
Febrero 6
Febrero 7
Febrero 8
Febrero 9
Febrero 10
Febrero 11
Febrero 12 - El Padre Nuestro (Mateo 6.7–15)
Febrero 13
Febrero 14
Febrero 15
Febrero 16
Febrero 17
Febrero 18
Febrero 19 - El momento crítico
Febrero 20
Febrero 21
Febrero 22
Febrero 23
Febrero 24
Febrero 25
Febrero 26 - Las controversias de Jesús
Febrero 27
Febrero 28
Marzo 1
Marzo 2
Marzo 3
Marzo 4
Marzo 5 - La última semana
Marzo 6
Marzo 7
Marzo 8
Marzo 9
Marzo 10
Marzo 11
Marzo 12 - El aposento alto
Marzo 13
Marzo 14
Marzo 15
Marzo 16
Marzo 17
Marzo 18
Marzo 19 - Comienza la prueba
Marzo 20
Marzo 21
Marzo 22
Marzo 23
Marzo 24
Marzo 25
Marzo 26 - El final
Marzo 27
Marzo 28
Marzo 29
Marzo 30
Marzo 31
Abril 1
Abril 2 - Las siete palabras de la cruz
Abril 3
Abril 4
Abril 5
Abril 6
Abril 7
Abril 8
Abril 9 - El significado de la cruz
Abril 10
Abril 11
Abril 12
Abril 13
Abril 14
Abril 15
Abril 16 - Las apariciones posteriores a la resurrección
Abril 17
Abril 18
Abril 19
Abril 20
Abril 21
Abril 22
Abril 23 - La importancia de la resurrección
Abril 24
Abril 25
Abril 26
Abril 27
Abril 28
Abril 29
Sección II: De mayo a agosto - La vida en el Espíritu - Panorama de Hechos,
Epístolas y Apocalipsis
Abril 30 - Preparándonos para Pentecostés
Mayo 1
Mayo 2
Mayo 3
Mayo 4
Mayo 5
Mayo 6
Mayo 7 - El primer sermón cristiano
Mayo 8
Mayo 9
Mayo 10
Mayo 11
Mayo 12
Mayo 13
Mayo 14 - La iglesia en Jerusalén
Mayo 15
Mayo 16
Mayo 17
Mayo 18
Mayo 19
Mayo 20
Mayo 21 - El contraataque satánico
Mayo 22
Mayo 23
Mayo 24
Mayo 25
Mayo 26
Mayo 27
Mayo 28 - Fundamentos de la misión mundial
Mayo 29
Mayo 30
Mayo 31
Junio 1
Junio 2
Junio 3
Junio 4 - Los viajes misioneros de Pablo
Junio 5
Junio 6
Junio 7
Junio 8
Junio 9
Junio 10
Junio 11 - El largo viaje a Roma
Junio 12
Junio 13
Junio 14
Junio 15
Junio 16
Junio 17
Junio 18 - Las cartas a los Gálatas y a los Tesalonicenses
Junio 19
Junio 20
Junio 21
Junio 22
Junio 23
Junio 24
Junio 25 - La carta a los Romanos
Junio 26
Junio 27
Junio 28
Junio 29
Junio 30
Julio 1
Julio 2 - Las dos cartas a los Corintios
Julio 3
Julio 4
Julio 5
Julio 6
Julio 7
Julio 8
Julio 9 - Tres cartas desde la prisión
Julio 10
Julio 11
Julio 12
Julio 13
Julio 14
Julio 15
Julio 16 - Las cartas pastorales
Julio 17
Julio 18
Julio 19
Julio 20
Julio 21
Julio 22
Julio 23 - Carta a los Hebreos
Julio 24
Julio 25
Julio 26
Julio 27
Julio 28
Julio 29
Julio 30 - Las cartas universales

Julio 31
Agosto 1
Agosto 2
Agosto 3
Agosto 4
Agosto 5
Agosto 6 - Las cartas de Cristo a las siete iglesias
Agosto 7
Agosto 8
Agosto 9
Agosto 10
Agosto 11
Agosto 12
Agosto 13 - La sala celestial del trono
Agosto 14
Agosto 15
Agosto 16
Agosto 17
Agosto 18
Agosto 19
Agosto 20 - El justo juicio de Dios
Agosto 21
Agosto 22
Agosto 23
Agosto 24
Agosto 25
Agosto 26
Agosto 27 - Cielos nuevos y tierra nueva
Agosto 28
Agosto 29
Agosto 30
Agosto 31
Septiembre 1
Septiembre 2
Sección III: De septiembre a diciembre - De la creación a Cristo - Panorama
del Antiguo Testamento
Septiembre 3 - La creación
Septiembre 4
Septiembre 5
Septiembre 6
Septiembre 7
Septiembre 8
Septiembre 9
Septiembre 10 - La institución del trabajo y del matrimonio
Septiembre 11
Septiembre 12
Septiembre 13
Septiembre 14
Septiembre 15
Septiembre 16
Septiembre 17 - La caída
Septiembre 18
Septiembre 19
Septiembre 20
Septiembre 21
Septiembre 22
Septiembre 23
Septiembre 24 - Deterioro social
Septiembre 25
Septiembre 26
Septiembre 27
Septiembre 28
Septiembre 29
Septiembre 30
Octubre 1 - Los patriarcas
Octubre 2
Octubre 3
Octubre 4
Octubre 5
Octubre 6
Octubre 7
Octubre 8 - Moisés y el éxodo
Octubre 9
Octubre 10
Octubre 11
Octubre 12
Octubre 13
Octubre 14
Octubre 15 - Los Diez Mandamientos
Octubre 16
Octubre 17
Octubre 18
Octubre 19
Octubre 20
Octubre 21
Octubre 22 - Josué y Jueces
Octubre 23
Octubre 24
Octubre 25
Octubre 26
Octubre 27
Octubre 28
Octubre 29 - La monarquía
Octubre 30
Octubre 31
Noviembre 1
Noviembre 2
Noviembre 3
Noviembre 4
Noviembre 5 - La literatura de sabiduría
Noviembre 6
Noviembre 7
Noviembre 8
Noviembre 9
Noviembre 10
Noviembre 11
Noviembre 12 - Los salmos
Noviembre 13
Noviembre 14
Noviembre 15
Noviembre 16
Noviembre 17
Noviembre 18
Noviembre 19 - El profeta Isaías
Noviembre 20
Noviembre 21
Noviembre 22
Noviembre 23
Noviembre 24
Noviembre 25
Noviembre 26 - El profeta Jeremías
Noviembre 27
Noviembre 28
Noviembre 29
Noviembre 30
Diciembre 1
Diciembre 2
Diciembre 3 - Los profetas del exilio
Diciembre 4
Diciembre 5
Diciembre 6
Diciembre 7
Diciembre 8
Diciembre 9
Diciembre 10 - Regreso y restauración
Diciembre 11
Diciembre 12
Diciembre 13
Diciembre 14
Diciembre 15
Diciembre 16
Diciembre 17 - Imágenes del Mesías
Diciembre 18
Diciembre 19
Diciembre 20
Diciembre 21
Diciembre 22
Diciembre 23
Diciembre 24 - La Navidad
Diciembre 25
Diciembre 26
Diciembre 27
Diciembre 28
Diciembre 29
Diciembre 30
Diciembre 31
Notas

Toda La Biblia en Un Año - John Stott

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Salvo que se indique lo contrario, las citas bíblicas corresponden a la

Traducción y edición: Adriana Powell

Certeza Argentina es un ministerio de la Asociación Bíblica Universitaria

Argentina.Tel./fax: (54 11) 4342-3835/8238 | pedidos@distribuidoracerteza.com

ENERO 1 REACCIONES ANTE LA NAVIDAD

LA VISITA DE LOS MAGOS

Vinieron del oriente a Jerusalén unos magos, … [para] adorarle. Mateo

Cada vez que pensamos o hablamos de la Navidad, lo que tenemos en mente

tenido el privilegio de adorar con estudiantes africanos en sus centros

Para continuar leyendo: Mateo 2.1–6

Porque acontecerá que Herodes buscará al niño para matarlo. Mateo

En última instancia hay solo dos posibles respuestas a Jesucristo, que se

Para continuar leyendo: Mateo 2.7–12

He aquí un ángel del Señor apareció en sueños a José y dijo:

Los magos ya habían salido de Jerusalén para comenzar su viaje de regreso a

Para continuar leyendo: Oseas 11.1; Mateo 2.13–18

Hoy se nos presenta a un anciano piadoso llamado Simeón. Estaba esperando

Dios nos dé discernimiento para reconocer debajo de las apariencias

Para continuar leyendo: Lucas 2.25–35

Las diversas reacciones a la venida de Cristo no son solamente las de los

después en el célebre predicador popular de la Reforma en Inglaterra. Latimer

Para continuar leyendo: 1 Timoteo 1.12–17

El Padre ha enviado al Hijo, el Salvador del mundo. 1 Juan 4.14

Para continuar leyendo: 1 Juan 4.7–16

Otra reacción más a la venida de Cristo es la que leemos en la primera carta

Para continuar leyendo: 1 Juan 3.4–9

CUATRO EVANGELIOS ENERO 8

MATEO (1): JESÚS EL CRISTO

Es una maravillosa providencia de Dios que no se nos haya dado un solo

oyeron. Mateo 13.16–17

Para continuar leyendo: Mateo 23.37–39

MATEO (2): JESÚS EL INTERNACIONAL

Vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán con Abraham

Para continuar leyendo: Mateo 28.16–20

MARCOS: JESÚS EL SIERVO SUFRIENTE

Y comenzó [Jesús] a enseñarles que le era necesario al Hijo del Hombre

El elemento central del Evangelio de Marcos es la cruz de Cristo. Una vez

Para continuar leyendo: Marcos 8.27—9.1

LUCAS (1): JESÚS EL PERSONAJE HISTÓRICO

Me ha parecido también a mí, después de haber investigado con

entrevistando a testigos presenciales. Seguramente conversó con la virgen

Para continuar leyendo: Lucas 1.1–4

LUCAS (2): JESÚS EL SALVADOR DEL MUNDO

Que se predicase en su nombre el arrepentimiento y el perdón de

Ayer consideramos a Lucas como historiador; hoy vamos a conocerlo como

como compañero del apóstol. Hechos registra el victorioso progreso desde

Para continuar leyendo: Lucas 24.44–49

JUAN (1): JESÚS LA LUZ

Muchas personas se afligen por la aparente lejanía de Dios. Les parece

Se podría añadir una cuarta venida. Más adelante en su Evangelio Juan

Para continuar leyendo: Juan 1.1–14

JUAN (2): JESÚS EL DADOR DE VIDA

Para continuar leyendo: Juan 20.30–31; 21.25

ENERO 15 LOS AÑOS DE PREPARACIÓN

Le trajeron [a Jesús] a Jerusalén para presentarle al Señor. Lucas 2.22

Aunque no abundan en detalles, los Evangelios dicen lo que necesitamos

también ser voluntariamente presentados a Dios para servirle.

Para continuar leyendo: Lucas 2.21–24

¿Por qué me buscabais? ¿No sabíais que en los negocios de mi Padre

El único incidente que conocemos de la niñez de Jesús es una historia

de tener una relación especial con Dios como su Padre.

Para continuar leyendo: Lucas 2.41–51

LOS AÑOS OCULTOS