Profesor: Alejandro Robledo R.
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DIFUSIÓN Y ORGANIZACIÓN DEL
CRISTIANISMO PRIMITIVO
1.- Un testimonio elocuente: la Carta a
Diogneto.
Se trata de un documento muy importante
para la Iglesia debido a su antigüedad, ya que
data del S.- II d. C. Esta carta nos describe
como vivían los antiguos cristianos en el
imperio romano. Veamos lo que nos dice la
carta a Diogneto sobre los cristianos del S. -
II d. C.
“Los cristianos no se distinguen de los demás
hombres ni por su tierra ni por su habla ni por sus
costumbres. Porque ni habitan ciudades exclusivas
suyas, ni hablan una lengua extraña, ni llevan un
género de vida a parte de los demás.
La verdad, esta doctrina no ha sido inventada
gracias al talento y especulación de hombres
curiosos, ni profesan como otros hacen, una
enseñanza humana; sino que habitando ciudades
griegas o bárbaras y adaptándose en vestido,
comida y demás género de vida a los usos y
costumbres de cada país, dan muestras de un tenor
de peculiar conducta, admirable, y, por confesión de
todos sorprendente.
Habitan sus propias patrias, pero como forasteros;
toman parte en todo como ciudadanos y todo lo
soportan como extranjeros; toda tierra extraña es
para ellos patria, y toda patria, tierra extraña. Se
casan como todos (…). Están en la carne, pero no
viven Según la carne.
Pasan el tiempo en la tierra, pero tienen su
ciudadanía en el Cielo. Obedecen a las leyes
establecidas; pero con su vida sobrepasan las leyes.
A todos aman y por todos son perseguidos. Se los
desconoce y se los condena. Se los mata y en ello se
les da vida (…) Se los injuria y ellos dan honra.
Hacen bien y se los castiga como malhechores;
condenados a muerte se alegran como si se les diera
vida. Por los judíos se los combate como a
extranjeros; por los griegos son perseguidos y sin
embargo, los mismos que los aborrecen no
saben decir el motivo de su odio”. (Carta a
Diogneto, V ).
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Fecha: 6 de noviembre de 2017.-
De este texto hemos de destacar las siguientes ideas: Los
cristianos se distinguen de los demás habitantes del
imperio romano no por sus costumbres sino por su
conducta. Por tanto llaman la atención por su
comportamiento ejemplar. También, nos dice que
aunque viven en la tierra, saben que ellos algún día
vivirán en el cielo. Pero también nos dice que son
insultados, castigados y perseguidos como si fueran
malhechores. Los cristianos en cambio, siguiendo las
enseñanzas de Cristo, aman y perdonan a sus
perseguidores.
2.- Factores que explican la amplia difusión del
Cristianismo.
a. El descontento hacia los viejos credos, carentes de
contenido espiritual y basados, sobre todo, en la
obediencia a ritos y ceremonias.
b. El contenido humanitario de su doctrina, fuente de
esperanza para millones de seres explotados por las
duras condiciones de vida de la época.
c. La existencia de grupos judíos en todo el Imperio,
entre quienes se extendió en primer término.
d. Las intensas vinculaciones entre las distintas regiones
del mundo romano que consentía la tupida red de
carreteras.
e. La abnegación de la mayoría de los predicadores
cristianos que asombraron a las masas con su vocación
de
3.- Ideas y cultos
Los expertos dicen que es probable, a juzgar
por sus escritos, que san Pablo conociese a
poetas clásicos como Arato, Menandro y
Epiménides. Clemente de Roma cita a
Sófocles y Eurípides y Justino y Clemente de
Alejandría conocían bien en el siglo II la
filosofía (Platón, desde luego) y la literatura
clásicas (incluido Homero). El sucesor de
Clemente, Orígenes, también era hombre
cultivado y estudió los textos bíblicos según
los saberes filológicos alejandrinos.
Pero el cristianismo originario,
mayoritariamente, esperaba una inminente
segunda llegada del Mesías, la "parusía", que
lo hacía desapegarse de valores y bienes que

la mayoría de las gentes consideraban
imprescindibles, incluidos, por ejemplo, la
belleza y el bienestar. Así, resultaban
extravagantes la alta valoración moral del
celibato y el consecuente desprecio por el
matrimonio o la futilidad "mundana" de la
sabiduría humana, que ya había hecho
impopulares a ciertos filósofos cínicos.
Los apologetas cristianos del siglo II sentían
aversión por la religión clásica, pero no por la
filosofía griega, con las excepciones que se
supondrán. El platonismo de ese tiempo
identificaba la mente (nous) o la razón (logos)
como una especie de poder divino inmanente
y presente en el mundo. Filón de Alejandría
había presentado al logos como una
mediación entre el poder creador y el mundo
creado y el desarrollo de la teología del
Logos hecho por Justino partía de nociones
griegas que hacían inteligibles a los filósofos
algunos aspectos del pensamiento cristiano y,
especialmente, el de la Encarnación de un
Dios. Pero el pensamiento cristiano común
pudo percibir en el Logos una especie de
segundo Dios, posterior al Padre, peligroso
matiz antimonoteísta y cercano al dualismo
gnóstico. La reacción monoteísta de los
monarquianos aseguraba que Padre, Hijo y
Espíritu eran sólo epítetos de Dios y no
aspectos sustanciales suyos. Y en el s. III,
Sabelio de Roma fue excomulgado por
mantener tal actitud.
Salvo la judía (insignissima religio), las
religiones clásicas eran repudiadas por el
pensamiento cristiano, incluidas las de tipo
salvífico, como los cultos a Isis, Adonis, Atis
o Mitra, identificados con demonios, aunque
prometían el renacimiento a sus fieles y que,
en algunos casos, existían cercanías rituales
(ingestión de pan y agua, por ejemplo; o
bautismos, o celebraciones de muerte y
resurrección divinas, como en el caso de Atis,
semejantes a las de Semana Santa y
Resurrección desarrolladas en el siglo IV por
los cristianos). Una diferencia esencial era el
carácter sincrético de los otros cultos: un
iniciado mitraico o isíaco no tenía por qué
renunciar a su fe en otras divinidades,
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entendidas como complementarias o como
aspectos diferenciados de lo divino, mientras
que el bautismo cristiano, como la fe judía,
eran totalmente excluyentes. Y, además, el
cristianismo era proselitista, a diferencia del
judaísmo.
Muchos cristianos participaban de cierto
espíritu sincrético y seguían apegados a
prácticas no cristianas, "supersticiosas". El
cristianismo intentó asimilar no el fondo, sino
la forma de otras creencias, para incorporar a
su rito elementos que quedaban, así,
desprovistos de peligro doctrinal. Muchas
fiestas cristianas se superpusieron en fecha y
forma a las clásicas preexistentes: la fiesta del
extendido culto al Sol, con tendencias
monoteístas, centradas en el solsticio de
invierno, se concretaron en las de la Navidad
(25 de diciembre en Occidente, 6 de enero en
Oriente, que aún mantiene el cristianismo
"ortodoxo") y el día central del verano fue
adjudicado a san Juan Bautista. También es
de origen netamente clásico la fiesta litúrgica
del 1 de enero. Del calendario cristiano
antiguo, sólo parecen ser festividades
netamente propias las de Resurrección y
Pentecostés, aunque deriven de celebraciones
judías.
4.- Ritos
San Pablo menciona la adoración que debe
prestarse el primer día de la semana y en el
Apocalipsis se llama al domingo "Día del
Señor", conmemoración semanal de la
Resurrección que sustituía a la reunión judía
sabática en la sinagoga.
El rito iniciático fue el bautismo, sustituto de
la circuncisión, que exigía edad adulta y
renuncia expresa al mal, antes de la inmersión
en agua, seguida de una unción e imposición
de manos. El iniciado (bautizado) podía
tomar parte en la Eucaristía, reservada al
pueblo de Dios, que podía consumir el cuerpo
y la sangre del Cristo en forma de pan de
trigo y vino de uva. Rastros de estas
ceremonias se hallan en las obras de Justino
(hacia el 150) y de Hipólito de Roma (220).

La comisión de un pecado grave implicaba la
exclusión (excomunión, segregación de la
comunidad) de la Eucaristía, aunque no de
sus ceremonias previas. Los grupos más
rigoristas (montanistas, entre los que estuvo
Tertuliano, novacianistas) negaban que la
comunidad tuviese el poder de absolver tales
transgresiones.
En el siglo III nació una forma pública de
arrepentimiento y perdón, que sólo podía
usarse una vez en la vida y que implicaba una
fuerte ascesis, al final de la cual una nueva
imposición de manos reintegraba al pecador.
El procedimiento fue suavizándose
continuamente.
Hasta el 313, el culto se desarrolló en lugares
privados, sobre todo domicilios. La casa de
Dura-Europos (en el Éufrates), bien
excavada, era, además, una iglesia en el año
232. El templo clásico no es un lugar de
reunión, sino la residencia solitaria del dios.
Por eso, los cristianos adoptaron como templo
no el clásico, sino la basílica laica romana, a
la que se dotó luego de un final redondeado
(ábside) que acogía el altar. La primera
iconografía cristiana se inspira en modelos
anteriores, en la tradición judía de héroes
bíblicos y en figuras clásicas a las que se
cambia el significado, como el moscóforo
(portador de oveja), Isis amamantando o
llorando a Osiris (mater dolorosa), etc., que
no llaman la atención pero que se "cargan" de
un significado especial para el cristiano, que
las dota de nuevo simbolismo. Apenas
sabemos nada de los cantos litúrgicos, aunque
se conservan algunos textos anteriores a
Constantino (uno de Clemente de Alejandría,
que canta al Pastor de Juventud), pero
solamente uno con música, del siglo III, en el
Papiro de Oxirrinco nº 1786.
5.- Primeras doctrinas
Saulo (Pablo, como luego fue llamado) fue un
fariseo que persiguió enérgicamente a los
primeros cristianos. Nacido en Tarso
(Cilicia), llegó a Jerusalén para estudiar con
el rabino Gamaliel y acosó al grupo cristiano
que Lucas llama helenista, encabezado por
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Esteban, el primer mártir cristiano, que
consideraba a Jesús como un reformador
llegado para purificar la corrupción de la
religión centrada en Jerusalén. Convertido
súbitamente, se convenció de que el
Evangelio debía predicarse a los no judíos y
desvincularse de su aspecto formal judío, lo
que desagradaba a los cristianos judíos
conservadores, que nunca dejaron de
desconfiar de él por su voluntad de ruptura
con el conservadurismo rabínico.
Como otros judíos helenizados (Filón de
Alejandría) interpretaba el Antiguo
Testamento alegórica o simbólicamente,
afirmando la primacía del espíritu sobre la
letra, al modo en que Jesús lo había hecho
con el sábado, lo que era difícil de aceptar
para los cristianos más tradicionalistas de
Jerusalén, presididos por Santiago, hermano
de Jesús, y los discípulos más próximos.
Santiago, martirizado en el 62, era la
principal autoridad cristiana tras la muerte de
Jesús y la carta que se le atribuye se opone a
las interpretaciones de la justificación por la
fe que se oponen a la Ley. Una posición
intermedia puede que mantuviera Pedro, que
murió, posiblemente, bajo Nerón (64), más o
menos a la vez que Pablo. Aparte el éxito de
Pablo, la fuerza de la predicación a los
gentiles, que fue la clave de la difusión del
cristianismo, procedió en gran parte de la
disminución de los cristianos en Jerusalén
tras la caída de la ciudad (70) en manos de
Tito y de la expulsión de todos los judíos de
la ciudad por Adriano (135). La comunidad,
muy reducida, a algunos de cuyos miembros
se llamó "ebionitas" (pobres), fue poco
influyente. Algunos de sus miembros no
aceptaban la virginidad de María. La
diversidad de enfoques se aprecia también
entre los Sinópticos y Juan, cuyo texto, según
la tradición, fue elaborado en Éfeso. La
presencia de la divinidad, en la tradición
helenística, se entendía por medio de la
inspiración o de la encarnación. En Juan, esta
segunda vía es la elegida, y con énfasis, pues
Cristo es la encarnación física de un Logos
divino preexistente. La tensión entre ambas

cristologías se hizo muy visible entre las
escuelas de Antioquía y Alejandría a fines del
siglo IV.
6.- Primeras herejías
El gnosticismo fue el rival más importante del
cristianismo antes del 150 e, incluso, algo
después, al postular una oposición total entre
Dios y el Mal. La Redención era interpretada
como una liberación del caos que desde la
creación introdujeron ciertos poderes
maléficos. Para salvarse, había que descubrir
el Reino de Dios a través de un alma elegida,
que debía aprender a superar las barreras que
el mal interponía para llegar al paraíso. No
aceptaba una revelación histórica de Dios, era
pesimista y dualista, y tuvo ramas ascéticas y
libertinas, así como tendencias a la
irresponsabilidad moral del individuo. Tanto
los teólogos cristianos del s. III como Plotino
consideraron al gnosticismo como una
mescolanza pretenciosa y peligrosa, aunque
atractiva para gentes poco ilustradas. Los
ortodoxos subrayaron la necesidad de
apegarse a la tradición, conservada por las
iglesias de fundación apostólica. Hacia el
172, Montano y dos profetisas dirigieron en
Frigia un movimiento de tipo pentecostal que
anunciaba el inminente fin del mundo: tras la
Era del Padre (la bíblica) y la del Hijo
(evangélica), llegaba la del Espíritu, cuyo
nuncio era Montano y a cuya doctrina se
convirtió Tertuliano.
Hay dos grandes grupos:
Las que negaban que Cristo era Dios: el
arrianismo: Doctrina inventada por un
sacerdote llamado Arrio. Decía que Cristo no
era Dios sino una especie de ser intermedio
entre Dios y los hombres. Pero esto era una
desviación grave porque si Cristo no es Dios,
su muerte en la Cruz no nos salva. el
nestorianismo: Doctrina difundida por
Nestorio. Decía que Cristo tenía dos personas
y dos naturalezas. Una era divina y la otra
humana. María sólo era la Madre de Jesús (La
naturaleza humana), y la Naturaleza divina
entró en Jesús el día de su bautizo. Su error
estaba en que separaba demasiado lo humano
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y lo divino de Jesús. Las que negaban que
Cristo era hombre: el monofisismo:
Doctrina difundida por Eutiques. Decía que
Cristo sólo tiene una persona y una naturaleza
y esta era la divina. Y si Jesús había venido a
la tierra era sólo en apariencia, como un
fantasma. Y la muerte en la cruz fue como un
teatro que hizo Jesús. Evidentemente el error
está en negar que Cristo era hombre. La
gnosis: La palabra Gnosis significa
conocimiento. Se trata de la herejía más
peligrosa para el Cristianismo porque es una
mezcla de religiones orientales, filosofías y
cristianismo. El máximo representante se
llamaba Marción y el decía que había un Dios
bueno (el del N.T.) y un Dios malo (el del
A.T.). Además decía que todo lo humano y
carnal era malo por naturaleza con lo que era
imposible que Cristo se hubiera encarnado.
Como el hombre es malo, no se puede salvar,
excepto si entra a formar parte de la gnosis.
Sólo mediante el conocimiento de esta "secta"
era posible conocer a Dios y salvarse.
Desarrollo de la Iglesia y su organización.
Durante la primera generación cristiana, la
autoridad residía en los parientes de Jesús o
en aquellos a quienes Jesús había
encomendado un trabajo como apóstoles
suyos. La iglesia de Jerusalén estuvo regida
por Santiago, hermano de Jesús, y fue la
comunidad matriz: Pablo admitió que si se
hubiese negado a reconocer a sus gentiles
conversos, su trabajo habría sido baldío. Si
hubo algún intento de imponer una autoridad
dinástica o de linaje en la Iglesia, no tuvo
éxito. Entre las comunidades cristianas de
gentiles, los apóstoles enviados por Jesús
fueron la autoridad suprema y, mientras
vivieron, fueron la voz autorizada a la que se
apelaba para cualquier asunto. Pero, una vez
muertos, se planteó la ardua cuestión de la
autoridad. Los documentos primitivos de la
segunda y la tercera generación de cristianos
se refieren sobre todo a este asunto: ¿cuál es
la autoridad de la jerarquía ministerial? Las
comunidades de origen apostólico habían sido
atendidas normalmente por "mayores"
(presbíteros: a la vez, "mayores" y "más

venerables") o "inspectores" (epíscopos =
obispos), ayudados por asistentes (diáconos).
El clero era responsable de la predicación, el
bautismo y la Eucaristía y de la distribución
de bienes a los pobres. En cada ciudad, el
presidente o miembro más venerable del
colegio de presbíteros poseía una autoridad
especial, se escribía con otras iglesias y,
cuando ordenaban a un nuevo presidente, éste
había de ser representante de su comunidad
pero, al tiempo, un símbolo de la catolicidad
(universalidad y unidad) de la Iglesia del
Cristo. Ignacio, obispo de Antioquía a
comienzos del s. II, escribió siete cartas en su
camino al martirio en Roma, subrayando
cómo el problema de la autoridad podía ser
crítico en la Iglesia a causa de diversas
fuerzas centrífugas. El obispo, insistía, es el
único foco de unidad sin cuya autoridad no
hay ni sacramento ni iglesia. Pocos años antes
(h. 95), Clemente, obispo de Roma, escribió
otra a la iglesia de Corinto basando la
autoridad de la jerarquía en el concepto de
sucesión histórica de discentes debidamente
autorizados. Clemente entendía a clero y
laicos como dos órdenes esencialmente
diferentes en cada comunidad, al igual que en
el Antiguo Tetamento había sumos
sacerdotes. Sacerdotes, levitas (funcionarios
del Templo) y laicos. Las doctrinas de
Clemente e Ignacio cobraron importancia
cuando la Iglesia se enfrentó con fieles que
reclamaban autoridad en virtud de algún don
carismático y especialmente con los gnósticos
que decían poseer tradiciones evangélicas
orales y secretas confiadas por Jesús a sus
discípulos pero no contenidas en versiones
públicas y accesibles como los Evangelios.
La autoridad de la jerarquía oficial se reforzó
con el resultado de otro debate del siglo II,
sobre la posibilidad de absolver los pecados
cometidos tras el bautismo. El Pastor de
Hermas, libro que tuvo carácter canónico en
algunas iglesias, sostenía que un rigor
excesivo generaba hipocresía. En el siglo III,
la antigua idea de iglesia como asociación de
gente santa fue poco a poco sustituida por la
de una escuela de pecadores frágiles. A pesar
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de las protestas y del cisma que encabezó
Novaciano, obispo de Roma en el 251, el
consenso final sostuvo que el poder de atar y
desatar (Mateo 16, 18), de excomulgar y
absolver, residía en los obispos y presbíteros
a causa de su ordenación específica. La
cristiandad primitiva fue sobre todo urbana.
Los campesinos se sentían profundamente
unidos a las costumbres ancestrales,
estimuladas por los grandes terratenientes.
Hacia el 400, algunos señores convertidos
construyeron iglesias en sus propiedades,
dotando un “beneficio” para el sacerdote, a
menudo algún servidor allegado al magnate.
En Oriente y África, cada comunidad urbana
tenía su obispo. En Occidente hubo menos
obispos, con jurisdicción sobre territorios
mayores que, desde el siglo IV, tomaron del
mundo laico el nombre de diócesis (un
distrito administrativo). En esa época, la
presión para alinear Occidente con Oriente y
multiplicar sus obispos encontró resistencia
pues implicaba una mengua del estatuto
social de los obispos. A fines del siglo III, el
obispo de la capital provincial ya tenía alguna
autoridad sobre sus colegas: el metropolitano
(desde el siglo IV llamado a menudo
arzobispo, “archi-obispo” u obispo superior)
era el encargado de consagrar a sus colegas
episcopales. Los obispos de Roma, Alejandría
y Antioquía en el siglo III tenían cierta
autoridad fuera de sus provincias. Junto con
Jerusalén y Constantinopla (fundada en el
330), esas sedes fueron vistas en Oriente
como las cinco ³patriarcales². El título de
Papa (“padre”) fue durante 600 años un
vocablo afectivo aplicado a cualquier obispo
con el que se tuviera relación íntima y
comenzó a ser usado regularmente por los
obispos de Roma desde el siglo VI, de forma
que en el IX ya se les aplicaba casi en
exclusiva. Desde el comienzo, los cristianos
de Roma se consideraron responsables en
especial respecto de la dirección de la Iglesia.
Hacia el 165 se erigieron monumentos a
Pedro, en el cementerio de la colina Vaticana,
y a Pablo en la vía a Ostia. Esta erección
transmite un sentido de custodia de la
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tradición apostólica, conciencia que también glorificado." 3. El Tercer Concilio fue en

se aprecia cuando, hacia 190, el obispo Víctor Éfeso en el año 431. Se condena la Doctrina
de Roma amenazó con la excomunión a los de Nestorio y se afirma que María es la
cristianos de Anatolia que, de acuerdo con un Madre de Dios. 4. El Cuarto Concilio fue en
uso antiguo, celebraban la Pascua el día de la Calcedonia en el año 451: Ahí se condena el
Pascua judía y no, como en Roma, el Monofisismo de Eutiques y se afirma que
domingo después de la primera luna llena tras Jesucristo es una persona que tiene dos
el equinoccio de primavera. Esteban de Roma naturalezas: Una divina y otra humana, sin
(256) es el primer obispo de Roma de quien que haya confusión, ni distinción, ni división
se sabe que reivindicó su primacía sobre las ni separación entre ellas.
base del encargo de Jesús a Pedro (Mateo 16,
18). Los obispos eran elegidos por sus
congregaciones de clérigos y laicos reunidos,
pero el consentimiento de los laicos fue
perdiendo importancia a medida que aumentó
la del reconocimiento por parte de otras
iglesias. El obispo metropolitano y los demás
de la provincia fueron enseguida tan
importantes como la propia congregación y,
aunque nunca pudieron imponer como obispo
a alguien que tuviese la decidida hostilidad de
su grey, evitaron con frecuencia que lo fuese
quien estaba controlado por algún grupo más
o menos poderoso, familiar o comunitario, de
laicos. Desde el siglo IV, también los
emperadores intervinieron episódicamente
para proveer sedes importantes, pero esos
casos fueron excepcionales, hasta el siglo
VIII en la Galia merovingia. Después del
Edicto de Milán y ante las herejías, la Iglesia
tuvo que reunirse en concilios para aclarar la
verdadera doctrina de la Iglesia
(ORTODOXIA). Estas reuniones se llaman
concilios si participa toda la Iglesia. En
cambio, si se reúne la Iglesia de una región o
país se llama Sínodo. 1. El Primer concilio
de la Iglesia fue en Nicea en el año 325 y se
defendió la doctrina cristiana contra Arrio. Se
afirmó que Jesucristo era Hijo de Dios: "Dios
de Dios; Luz de Luz; Dios verdadero de Dios
verdadero; engendrado, no creado; de la
misma naturaleza del Padre". 2. El segundo
Concilio de la Iglesia fue en
Constantinopla en el año 381 y se defendió
que el Espíritu Santo también es Dios. Se
dijo: "Creemos en el Espíritu Santo, Señor y
dador de vida, que procede del Padre y que
junto con el Padre y el Hijo es adorado y

El Estado y la Iglesia desde el siglo IV. La
situación de persecución contra la Iglesia
cambió radicalmente cuando el Emperador
Constantino en Occidente y Licinio en
Oriente publican el famoso decreto llamado
"El edicto de Milán" en el año 313: “Yo,
Constantino Augusto, y yo también, Licinio
Augusto, reunidos felizmente en Milán… hemos
tomado la saludable y rectísima determinación de
que a nadie le sea negada la facultad de seguir
libremente la religión que ha escogido para su
espíritu, sea la cristiana o cualquiera otra más
conveniente, a fin de que la suprema divinidad, a
cuya religión rendimos este libre homenaje, nos
preste su acostumbrado favor y benevolencia. Por lo
cual es conveniente que tu excelencia sepa que
hemos decidido anular completamente las
disposiciones que te han sido enviadas
anteriormente respecto al nombre de los cristianos,
ya que nos parecían hostiles y poco propias de
nuestra clemencia, y permitir de ahora en adelante
a todos los que quieran observar la religión
cristiana, hacerlo libremente sin que eso les suponga
ninguna clase de inquietud y molestia. Así pues
otorgamos a los cristianos la libre facultad de
practicar su religión”. Con este decreto los
cristianos dejaron de ser perseguidos y
manifestaron públicamente sus creencias.
Más tarde hubo otro decreto del Emperador
Teodosio en el año 380 que se llama Edicto
de Tesalónica en el que recomienda a todos
los habitantes del Imperio Romano a
convertirse al cristianismo: "Queremos que
todos los pueblos situados bajo la dulce autoridad
de nuestra clemencia vivan en la fe que el santo
apóstol Pedro transmitió a los Romanos, que se ha
predicado hasta hoy como la predicó él mismo y que
sigue el pontífice Dámaso y el Obispo Pedro de
Alejandría... Decretamos que sólo tendrán derecho
a llamarse Cristianos Católicos los que se sometan
a esta ley y que todos los demás son locos e
insensatos sobre los que pesará la vergüenza de la
herejía". La consecuencia es que el número de
Cristianos aumentó considerablemente, pero
no su testimonio ni su compromiso. San
Jerónimo decía que desde que la Iglesia vino
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a estar bajo la influencia de los emperadores,
ha aumentado su riqueza y poder, pero ha
disminuido su fuerza moral. Constantino,
llamado el Grande, fue proclamado
emperador en Eburacum (York), el 306, se
hizo cristiano (312), llegó a ser único
emperador (324), convocó y control´ el
Concilio de Nicea (325), primero de los
"ecuménicos", fundó Constantinopla (330) y
murió en el 337. En el siglo IV fue visto
como un gran innovador, sobre todo en
religión. No hizo del cristianismo la religión
del Imperio, pero la fundación de
Constantinopla (una nueva Roma) como
ciudad cristiana afectó profundamente al
futuro político de Roma y a la estructura de la
Iglesia. Las relaciones con la antigua Roma
no siempre fueron cordiales en asuntos de
Iglesia y Estado. A despecho de cuantiosa
legislación (incluida la cristianizante que
declaraba festivo el domingo) no pudo
contenerse la fuerte inflación que había
empezado hacia el 250 y que creó grave
malestar y debilitó al Imperio antes de las
invasiones bárbaras del siglo V. Constantino
sacó a la Iglesia de su retiro del mundo para
que aceptase responsabilidades sociales y
ayudase a que la sociedad pagana fuese
ganada para el cristianismo. Por ambos lados
produjo oposición la nueva actitud: hubo
monjes que se retiraron al desierto y, excepto
durante el breve reinado de Juliano (361-
363), los paganos practicaron la resistencia
pasiva. La sorda presión creciente contra el
paganismo en el siglo IV culminó en los
decretos de Teodosio (379-395), que hizo de
la ortodoxia cristiana un ingrediente básico de
la buena ciudadanía romana. Bajo Teodosio,
se cerraron y destruyeron muchos templos
paganos (como el Serapeo de Alejandría),
pero, en general, hasta Justiniano (527-565),
los paganos fueron poco molestados por el
gobierno. Los herejes fueron peor tratados y
las condenas eclesi6aacute;sticas, a partir del
314, fueron a menudo reforzadas con penas
civiles, como el exilio. Un hereje, Prisciliano,
fue ejecutado por brujería (385) ante las
vehementes acusaciones de la Iglesia.

Medidas contra la religión clásica en el
Imperio
331. Inventario de los bienes del culto
clásico y confiscaciones
324-361 Constancio II
341 Prohibición de sacrificios
356 Prohibición de sacrificios y clausura
de templos (Oriente)
364-375 Valentiniano
381 Prohibición de sacrificios
364-378 Valente
382 y ss. Religión clásica separada del
Estado. Evicción del Ara Victoriae senatorial
367-383 Graciano
385 Prohibición de sacrificios y de la
haruspicina
375-392 Valentiniano II
386 Destrucciones de templos en Oriente
(Siria, Egipto) y África
379-395 Teodosio
391 Prohibición del culto privado.
Destrucción del Serapeo.
392 Prohibición del culto clásico en el
Imperio
399 Destrucción de templos rurales.
Destrucción del templo de Celeste (Cartago)
435 Prohibición de sacrificios
El vínculo entre la Iglesia y el Estado se
formalizó en la dignidad civil y en los signos
externos concedidos a los obispos, a quienes
se empezó a confiar funciones diplomáticas.
Hacia el 400, el patriarca de Constantinopla
ya tenía precedencia en la corte sobre los
funcionarios civiles. Y en los textos de
Ambrosio (obispo de Milán, 374-397),
"romano" y "cristiano" son prácticamente
sinónimos. La controversia arriana acerca de
la divinidad de Jesús derivó en un conflicto
entre Iglesia y Estado cuando Constancio
apoyó a los arrianos. Y Ambrosio forzó a
Teodosio a someterse a la Iglesia no como su
césar o amo, sino como su hijo. Imperio e
Iglesia, cuando los emperadores fueron ya
ortodoxos, fueron términos sinónimos para
muchos cristianos.
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La Iglesia tardó mucho tiempo en emprender
acciones misioneras fuera de las fronteras del
Imperio. El godo Ulfilas convirtió a su pueblo
al cristianismo arriano (h. 340-350) y tradujo
la Biblia al gótico, aunque omitió muchos
pasajes bélicos del Antiguo Testamento.
Desde los godos se propagó el arrianismo
entre otros germanos, como los vándalos (los
primeros germanos católicos fueron los
francos, hacia el 506, seguidos por los
visigodos). En el siglo V, las provincias
occidentales fueron invadidas por los godos,
vándalos y hunos. El ejército hacía tiempo
que reclutaba efectivos en las tribus bárbaras
y estaba bajo el mando de generales
germanos, que también daban guardia a la
casa imperial: por ejemplo, a los dos hijos de
Teodosio, tutelados por Estilicón, que
gobernó de hecho tras la muerte del
emperador hasta que Arcadio y Honorio
pudieron hacerlo por sí mismos. En el siglo
V, el emperador de Occidente ejercía menos
el poder que sus generales y la sucesión
imperial concluyó cuando un jefe germano,
Odoacro, decidió en 476 gobernar sin
emperador. El final de la dinastía occidental
implicó una cierta diferencia entre Iglesia y
Estado, en el sentido de que el poder del
Papado se reforzó ante la falta de emperador,
lo que preparó el camino del Papa como
soberano temporal en muchas partes de Italia
entre los siglos VII y XIX.
Las invasiones destruyeron las escuelas en
Occidente. Escuelas específicamente
eclesiásticas nacieron en la Antigüedad
Tardía, por lo que los conservadores y
transmisores de la cultura clásica fueron,
sobre todo, los monjes. El monaquismo nació
en el desierto egipcio, en el siglo IV, con los
ermitaños Antonio y Pacomio, el primer
organizador de una comunidad bajo regla de
obediencia. Basilio, obispo de Cesarea de
Capadocia (370-379), rechazóó el ideal
eremítico e insistió en que las comunidades
regladas respetasen la autoridad del obispo y
se hiciesen cargo de misiones concretas como
la enseñanza o el trabajo en hospitales. El
ideal monástico se difundió por Occidente y

halló su desarrollo decisivo bajo Juan
Casiano de Marsella (h. 360-365) y Benito de
Nursia (h. 480- h. 547). El trabajo manual de
los monjes consistió a menudo en la copia de
manuscritos. Casiodoro (h. 490- h. 585)
poseía copias de trabajos de autores clásicos
(como Cicerón y Quintiliano) a la vez que
Biblias y obras de los Primeros Padres de la
Iglesia.
CRISTIANISMO Y CULTURA
El cimiento de la cultura es la religión. Las
más íntimas convicciones del hombre sobre
su destino determinan su actitud frente a los
problemas que la vida plantea, de cuyas
soluciones nace la cultura. Aunque su
fundamento sea la religión, no debe la cultura
confundirse con ella. Mientras la religión es
universal y trascendente, la cultura se
desarrolla en el plano de lo particular y lo
temporal, del aquí y del ahora.
La capacidad de irradiación del cristianismo
prueba su carácter sobrenatural. El que la
cultura nacida al calor de la Iglesia católica
nos haya puesto a los occidentales a la cabeza
del mundo, se debe a que aquélla fue fundada
por el Autor de la verdad y de la vida.
Aunque nunca éste se preocupó de crear una
cultura, ella está implícita en su promesa de
que al que buscare el reino de Dios y su
justicia todo lo demás le sería dado por
añadidura. Esto no significa que las otras
culturas no tengan mucho de positivo, de real
y bueno, nacido de las chispas de la verdad
que haya en las religiones que las
fundamentan. La verdad de esta afirmación se
hace patente en las relaciones entre
Cristianismo y cultura clásica. Después de un
primer momento en el cual el Cristianismo
miró con cierto recelo a la cultura clásica,
paulatinamente la actitud fue cambiando y los
cristianos fueron acostumbrándose a habían de amoldarse, consintió llevar a cabo
reconocer en ella valores que muy
oportunamente podían ser englobados en la
nueva manera de ver al hombre y a su mundo,
producto de la fe cristiana.
Los cristianos empezaron a complacerse en la
sobria elegancia de S. Lucas y en la torrencial
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elocuencia de S. Pablo, quien había afirmado
el poder de la razón al anatematizar, en su
epístola a los Romanos, a los que no eran
capaces de descubrir a Dios en las criaturas.
El enlace de la revelación y la filosofía ya se
había iniciado en el primer capítulo de S.
Juan. Entonces empieza a asomar por las
catacumbas un arte, al principio muy tosco y
rudo, y a usarse cada vez más en la catequesis
la dialéctica y la retórica, pues el cristiano no
podía conquistar el mundo sin condescender
un poco con él.
El primer intento de conciliar el cristianismo
y la cultura clásica se debe a la escuela de
Alejandría: Clemente cree que la filosofía se
dio a los griegos para que llegaran mejor a
Cristo; y Orígenes escribe una síntesis de las
ideas helénicas y las cristianas, en las que,
aunque hay errores que apartan a sus
discípulos de la ortodoxia, se abre el camino
que otros seguirán a continuación.
En el siglo IV florecen la oratoria sagrada y la
poesía cristiana, cuyo más egregio cultivador
fue en latín el español Prudencio. S.
Ambrosio imita a Cicerón en sus obras en
prosa y cita en sus sermones a Virgilio y
Horacio. Entusiasta ciceroniano es también el
gran traductor de la Biblia S. Jerónimo. Pero
quien construye con materiales clásicos el
sistema que cimentaría el pensamiento
occidental durante varios siglos fue S.
Agustín. Un proceso similar de asimilación se
dio con el arte, que produjo la original
interpretación artística que recibe el nombre
de arte paleocristiano, del que surgirá, unos
siglos más tarde el majestuoso arte románico.
El que la cultura cristiana se cimiente en la
clásica, engendra una tensión cuya
fecundidad todavía se percibe. El que la
nueva cultura fuera ofrecida a los pueblos
bárbaros como un ideal, ajeno a ellos, al que
una continuidad espiritual en el mundo
occidental y en sus valores antropológicos.
Ni el medievo, ni el Renacimiento, ni la
cultura moderna se comprenderían en sus
almas y en sus expresiones sin el esfuerzo
asimilativo de la cultura clásica llevado a

cabo por el Cristianismo en los primeros
cuatro siglos de su existencia.
La cultura cristiana
La desaparición de la Administración
imperial y las menores disponibilidades
presupuestarias supusieron la desorganización
del sistema de enseñanza pública
tardorromano. Sin embargo, el
mantenimiento de una buena parte de las
antiguas aristocracias locales y provinciales
supuso la perpetuación de una enseñanza
literaria de tipo tradicional. Por otro lado la
configuración del Cristianismo como
lenguaje del poder supuso la constitución en
las catedrales y monasterios de instituciones
educativas y de reproducción cultural. Ya la
"Vida de san Martín" atestigua cómo en el
famoso monasterio de Marmoutiers, auténtico
seminario de obispos galos, era obligado el
arte de la copia de manuscritos por los
monjes. De esta forma desde el siglo VI
comenzó a regularizarse una enseñanza
eclesiástica anteriormente surgida de forma
espontánea, y como una necesidad de
solventar problemas de comprensión de las
Escrituras por parte del clero. En España el II
Concilio de Toledo del 531 creó la
obligatoriedad de escuelas episcopales para la
formación del clero. Aunque sería
equivocado hacerse una idea demasiado
optimista de la formación literaria de estas
primeras escuelas clericales. En la misma
Península Ibérica a fines del siglo VI el
obispo de Cartagena, Liciniano, se quejaba
amargamente de la cultura clerical de su
entorno, denunciando la existencia normal de
monjes prácticamente analfabetos. Si
desiguales fueron las invasiones y la
destrucción de las estructuras y grupos
sociales tardorromanos en el siglo V, diverso
tenía que ser el tono cultural de las nacientes
sociedades romano-germánicas de la época.
En principio se podría afirmar que la cultura
literaria en el siglo V continuó siendo algo
fundamentalmente mediterráneo. Al igual que
la actividad comercial tampoco las letras
desaparecieron en Africa con la invasión
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vándala. Incluso la corte de Cartago
conocería un florecimiento de la poesía
profana, como se testimonia en la "Antología
Palatina". Aunque lo esencial de la literatura
del Africa vándala serían obras de la
polémica católica contra pelagianistas y
arrianos, de las que sería ejemplo culminante
el gramático Fulgencio de Ruspe. Sin
embargo, tampoco se debe desconocer que
una parte de los intelectuales africanos habría
abandonado el Reino vándalo, en busca de
ambientes más propicios, como serían los
casos de Eugipio, trasladado a Nápoles, y de
Julián Pomerio, huido a las Galias. La
continuidad que en lo político vivió la Italia
del siglo V se reflejaría también en el terreno
cultural y literario. De ello serían ejemplos
las obras del papa León el Grande y del poeta
Sedulio, de gran influencia en la Edad Media
latina. El segundo sería durante mucho
tiempo el autor más citado en los programas
de las escuelas episcopales y monásticas
occidentales. Por su parte, la cultura latina de
las Galias se refugiaría, como tantas otras
cosas, en sus partes meridionales. Un centro
particularmente activo sería la abadía de San
Víctor, cerca de Marsella. Sería allí donde
trabajara Juan Casiano, autor de una
importante regla monástica y de reflexiones
de espiritualidad ascética (Confesiones). Más
al interior la continuidad de la cultura literaria
antigua propia de los medios aristocráticos se
reflejará en la extensa obra de Sidonio
Apolinar, sin duda la más literaria de la
época. El establecimiento de una cierta
seguridad política en Occidente en el siglo
VI, la consolidación de los descendientes de
las antiguas aristocracias provinciales como
grupos dirigentes, generalmente bajo el cargo
episcopal, de los nuevos Estados, y la
necesidad de éstos de competir con la misma
corte de Constantinopla en el terreno literario,
influyeron en un relativo renacimiento de la
cultura latina. El siglo VI en sus primeros
decenios vería además el establecimiento
sistemático de escuelas episcopales para la
formación del clero. Ciertamente, Italia sería
el ejemplo más brillante y temprano de dicho

renacimiento, sin duda al calor de la política
de prestigio de la corte de Teodorico. En
Pavía Enodio sería un continuador de la
cultura literaria tradicional. Mientras en
Roma un miembro de la antigua gran familia
senatorial de los Anicios, Boecio, seria el
último occidental cultivado de la Filosofía
por su profundo conocimiento de las letras
griegas. Por su parte, la carrera literaria de
otro senador romano, Flavio Magno Aurelio
Casiodoro, reflejó las posibilidades y
limitaciones de dicho renacimiento cultural:
tras colaborar con Teodorico y constituir el
alma de su cancillería, imitación de la
imperial, Casiodoro optaría al final de su vida
por retirarse a su finca suditálica, en Vivario,
una especie de monasterio dedicado al cultivo
y copia de las obras literarias antiguas. La
segunda mitad del siglo VI en Italia estaría ya
dominada por completo por personalidades
eclesiásticas, como el papa Gregorio el
Grande, a la vez un místico y un hombre
preocupado por mantener el poder de la sede
petrina. La continuidad, no obstante la
hecatombe visigoda, de la antigua aristocracia
tardorromana en el centro-oeste de la Galia
explicaría su esplendor literario del siglo VI,
aunque éste sería ya obra exclusivamente de
clérigos: el italiano Venancio Fortunato en
Poitiers y el arverno Gregorio en Tours. El
primero sería uno de los últimos
representantes de la poesía antigua. El
segundo reflejaría unos gustos y objetivos
culturales distintos. Sus obras históricas o
hagiográficas escritas en lengua vulgar
pretendían sobre todo edificar moralmente a
los grupos dirigentes contemporáneos, y a
una nobleza merovingia tanto germana como
romana. Si el siglo VI pudo ser sobre todo
italiano, el VII sería hispano. El llamado
renacimiento isidoriano y la obra literaria de
los obispos toledanos de la segunda mitad del
siglo señalarían la primera eclosión de una
cultura literaria plenamente clerical, modelo
de lo que habría de ser el posterior
renacimiento carolingio. Isidoro de Sevilla
(hacia 560-666) pretendió transmitir una
suma de conocimientos a partir de la
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etimología de las palabras o de la definición
glosada: diferencia, sinonimia y etimología.
Sus "Etimologías", además de servir de
transmisión de una parte de la cultura antigua,
sirvió durante toda la Edad Media como
referencia gramatical y lexicográfica. Pero
aunque su cultura pueda en gran parte
considerarse de referencias e ignoraba el
griego, Isidoro se mostró también como un
testigo crítico de su tiempo, especialmente
pesimista en sus obras de senectud
(Sentencias). Por su parte, el obispo toledano
Julián, a finales del siglo VII, sería el último
cultivador de la monografía histórica al estilo
de Salustio, a la par que un teórico de la
enseñanza retórica; aunque sus obras
teológicas rezuman ya un ambiente mucho
más contemporáneo y ansioso del presentido
final de los tiempos. Junto con el Reino
visigodo el otro foco de la cultura latina del
siglo VII sería Irlanda, existiendo además
evidencia de los contactos entre uno y otro.
Poseedores de un latín escrito que no
hablado, los monjes irlandeses del siglo VII
demuestran una pulcritud gramatical ausente
en muchos de sus contemporáneos del
Continente. Además, el carácter itinerante del
monasticismo irlandés hacía que este neolatín
se difundiera, especialmente por Columbano
y sus sucesores, en la Gran Bretaña -con la
gran figura indígena de Beda el Venerable
(673-735)- y el Continente. Los monasterios
fundados por ellos serían pronto reconocidos
centros de copia de manuscritos: Luxeuil en
Francia, Saint Gall en Suiza, Bobbio en Italia,
Jarrow en Inglaterra. Gracias a ellos se
salvaron no sólo obras antiguas sino una parte
de la gran creación literaria de la España
visigoda del siglo VII, que de otro modo
hubiera desaparecido víctima del integrismo
islámico. Sin duda la civilización del
Occidente en estos siglos tuvo un alto grado
de carácter literario. Pero por mucho que el
documento escrito siguiera estando sobre-
valorado muchas gentes no sabían ni leer ni
escribir. Incluso en el plano oral bastantes
personas de las antiguas provincias romanas
difícilmente serían capaces de seguir el latín

culto de los textos litúrgicos. El latín hablado
occidental distaba mucho del clásico, no sólo
en lo relativo a la fonética, sino también por
la morfología. Como consecuencia de ello los
grupos dirigentes occidentales necesitaban de
otros vehículos para hacer llegar su mensaje
ideológico a todas las capas sociales. Para
ello los recursos de la plástica artística y de la
arquitectura habrían de mostrarse
imprescindibles. Desde muy pronto el
Cristianismo había utilizado los recursos
plásticos para difundir su mensaje y mejor
realizar su vocación pastoral. El llamado arte
paleocristiano, desarrollado a partir del siglo
IV, habría adoptado recursos estilísticos e
iconográficos clásicos a los nuevos
programas y anecdotario salidos de los textos
sagrados. Lo cual se plasmaría en el relieve,
la musivaria, la pintura -especialmente de
códices-, y las artes menores. Los muchos
peregrinos que en el siglo VI acudían a la
basílica de San Martin en Tours se enterarían
mejor de las virtudes y anécdotas del santo
contemplando las pinturas que decoraban sus
paredes que leyendo o escuchando homilías o
relatos hagiográficos. Así, si todavía los
programas iconográficos de los grandes
pavimentos musivarios de las villae
señoriales del siglo V muestran su anclaje en
las lecturas paganas o profanas tradicionales,
pronto esos mismos artesanos utilizarían sus
técnicas y estilos narrativos para representar
motivos y escenas cristianas, sobre todo
cuando desde finales de ese siglo lo esencial
de las edificaciones privadas tenía una
finalidad religiosa. Junto a múltiples y más o
menos humildes mosaicos funerarios,
dispersos por los países mediterráneos,
tendríamos que mencionar los grandes
paramentos en mosaico de las basílicas
justinianeas de Ravena, o los anteriores de
Santa María la Mayor de Roma. Ese interés
narrativo, de mostrar un libro en piedra,
explicaría el éxito de la talla a bisel y el
bajorrelieve en la Italia lombarda y en la
España visigoda (San Pedro de la Nave) del
siglo VII, copiando escenas vistas en tapices
o decoraciones manuscritas con frecuencia de
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origen copto o bizantino. Precisamente la
ilustración de manu-scritos religiosos fue uno
de los medios más po-tentes para comunicar
artísticamente regiones occidentales de
tradiciones muy diversas. Manuscritos
iluminados italianos, de clara tradición
clásica, llegaron a fines del siglo VI a Irlanda
e Inglaterra, donde nacería un estilo nuevo y
poderoso, al cruzarse con supervivencias
célticas. Ejemplos como el "Libro de
Durrow", con su gusto por la decoración
geométrica, pasarían después al Continente,
por los escritorios de Luxeuil, Corbie o
Bobbio. La arquitectura monumental,
especial-mente la religiosa, que es la única
que en la mayoría de los casos podemos
conocer, vivió de la gran tradición clásica,
por lo menos hasta mediados del siglo VII y
en la cuenca mediterránea. Así los
baptisterios provenzales o las basílicas
merovingias de Tours, Auxerre o París se
parecen mucho a otros ejemplares de Italia y
a la de los tiempos paleocristianos. Sin
embargo en la segunda mitad del siglo VII, y
como reflejo de la consolidación de los
Reinos romano-germánicos, se asiste a una
especie de regionalización de la arquitectura
occidental. Si en Italia el legado de la
Antigüedad siguió siendo predominante,
junto con el traslado simple de formas
bizantinas (Ravena), en España surgió una
arquitectura muy singular, inspirada en
lejanos modelos sirios y bizantinos del siglo
VII (San Fructuoso de Montelios, San Pedro
de la Nave o Quintanilla de las Viñas). Por su
parte la influencia de los invasores
germánicos en el terreno de la plástica sólo se
reflejaría en las artes menores, y en especial
en la orfebrería aplicada a la vestimenta. Tal
y como correspondía a pueblos inmigrantes.
Se trata de una plástica al servicio de una élite
dirigente y de funcionalidad guerrera. Utiliza
motivos iconográficos de tradición nórdica o
de los pueblos ecuestrizados de las estepas
euroasiáticas (elementos geométricos y
anima-lísticos), con un estilo y técnica que
gustaba del colorido (cloisoné y cabujones).
En todo caso sus formas y estilo pudieron

extenderse a gentes no germanas en la
segunda mitad del siglo V, como una moda
especialmente vinculada a grupos dirigentes
militarizados. En el VII el prestigio de
Bizancio había suplantado formas y estilos
germanos en esos mismos utensilios (fíbulas
y broches de cinturón) en la regiones
mediterráneas. Incluso influjos meridionales
llegarían a una orfebrería nórdica todavía
vinculada al horizonte germánico, como
reflejan numerosos piezas del famoso tesoro
de Sutton Hoo en la Inglaterra del siglo VII.
El primer arte cristiano
La nueva religión tomó muchísimos
elementos del arte romano para expresar sus
creencias y mantener su distintiva presencia
el Imperio. Durante el período que va del
siglo I al II d.C., el primer arte cristiano,
paleocristiano, se expresaba en los
cementerios subterráneos o catacumbas; en
ellas pueden apreciarse dibujos que
representan a Cristo, animales simbólicos o
escenas de la Biblia. Posteriormente, la
decoración de los sarcófagos, fue más
explícita en el tratamiento de los temas de la
nueva religión. A partir del siglo IV d.C., el
arte cristiano levantó sus iglesias al modo de
las basílicas romanas y desarrolló técnicas
decorativas, como la pintura y el mosaico,
que alcanzaron una gran importancia en los
siglos V y VI.
El simbolismo cristiano.
La definición y preservación de las verdades
de la fe exigía mucha cautela en un ambiente
tan diverso y tan presto al sincretismo como
el del Imperio romano en aquellos siglos. Los
catecúmenos se habían dividido en dos
grupos: oyentes (audientes), que deseaban
iniciarse en la fe, entre los cuales no faltaban
a veces espías a sueldo, pero que demoraban
el bautismo, y elegidos (electi), que se
preparaban ya para su ingreso en la
comunidad cristiana. Unos y otros, aunque
más formados estos últimos, debían
mantenerse al margen de los ritos reservados
para los iniciados y en especial del “misterio”
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de la carne y la sangre del Verbo de Dios. De
aquí que, para reconocerse, los fieles
“iniciados” utilizaran símbolos. El
simbolismo cristiano es un complemento del
arcano que protege la pureza de la fe de los
enemigos externos.
Algunos símbolos aparecen derivados de la
mitología antigua. El pavo y el ave fénix
simbolizan la resurrección. La palma la
victoria. La paloma la sencillez cristiana, el
pudor y la paz concedida al alma fiel. El
ciervo, el servidor diligente de Cristo. El
áncora, la esperanza en la salvación. La nave,
la Iglesia. Orfeo, simbolizaba a Jesucristo.
De claro origen cristiano eran: el pez,
símbolo de “Jesucristo Hijo de Dios,
Salvador” (las siglas o letras iniciales de las
palabras que forman en griego esta frase, son
las letras de la palabra que significaba “pez”,
en la misma lengua). El cordero, símbolo del
sacrificio de Cristo y su victoria, y el Buen
Pastor, símbolo de Jesucristo. Algunos
símbolos eran de tema histórico - bíblico,
como el sacrificio de Abraham, que se
utilizaba para representar el sacrificio de la
Cruz; Adán y Eva, imagen de Jesucristo,
nuevo adán que reparó el pecado; el Arca de
Noé, imagen de la Iglesia, etc. A veces se
utilizaban también escenas alegóricas, como
las de la viña, el convivio o cena, las vírgenes
prudentes y las imprudentes de la parábola,
etc.
De la vida de la Iglesia en estos primeros
siglos, guarda la ciudad de Roma un
testimonio excepcional: las catacumbas,
cementerios de las primeras comunidades
cristianas, excavados en las afueras de la urbe
y en fincas particulares (de cristianos
acomodados), que luego pasarían a la Iglesia.
En las catacumbas, que fueron a veces seguro
refugio para los cristianos recibieron
sepultura también los cuerpos de los mártires,
que hallaban muerte en las persecuciones. La
veneración que empezó a tributárseles originó
la construcción de capillas más amplias entre
los estrechos pasillos subterráneos, a menudo
superpuestos en varios pisos, e hizo que los
cristianos se reunieran en ellas para celebrar

los misterios de la fe. El arte cristiano
primitivo halló ocasión de plasmar en las
paredes de estos recintos y capillas sus
admirables realizaciones.
Junto a la Vía Appia antigua se hallan ñas
catacumbas de San Calixto, las de San
Sebastián y las de Pretextato; en la Vía
Ardeatina, las de Domitila, las de Priscila en
la Vía Salaria y las de Santa Inés en la
Nomentana. Todas ellas, muy visitadas por
los peregrinos y turistas que acuden a Roma,
no representan más que una mínima parte de
las sesenta de que hoy se tiene noticia, con
más de seiscientos kilómetros de galerías
subterráneas de planta laberíntica, con cuatro
o cinco sepulturas por piso, una encima de la
otra, como los nichos de un cementerio
moderno. Lámparas de aceite las iluminaron
débilmente.
En épocas de inseguridad los cristianos se
dirigían a uno de estos cementerios. Los
viñedos disimulaban su entrada. Allí
celebraban sus asambleas, en las capillas a
que hemos aludido, que generalmente se
celebraban en los tituli o casas de nobles,
quienes las prestaban gustosos para ello. Se
iniciaba con el saludo tradicional: “Que la paz
sea con vosotros...” para continuar con el rezo
de las letanías, que el pueblo contestaba a
coro; seguían dos oraciones breves, diversas
lecturas, canto de un salmo, y rezo y
comentario del Evangelio... Cuando concluía
esta primera parte, se despedía a los
catecúmenos y paganos. Luego continuaba la
ceremonia con el ofertorio (en que los
asistentes ofrecían sus presentes o limosnas)
y seguían los preparativos para el sacrificio,
rezo de varias oraciones, entre ellas la
eucarística y la comunión bajo las dos
especies (fragmento de pan con-sagrado
depositado en la mano derecha de cada
comulgante por el obispo, y un sorbo del cáliz
que era pasado, de uno en uno, por el
diácono) Oración en acción de gracias,
bendición episcopal a los fieles, y la fórmula
de despedida que aún subsiste: “Id, la misa ha
terminado”.
Profesor: Alejandro Robledo R.-
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Expansión del cristianismo en los primeros
siglos medievales.
En los siglos IV y V, el imperio romano
perdió buena parte de su extensión en
Occidente y se transformó en oriental
bizantino. Se suele señalar como sintomática
la fecha del año 476, pero de hecho la
invasión y cuarteamiento del imperio había
empezado mucho antes (406). Un grupo de
pueblos, originarios de Escandinavia, los
germanos, desde Europa central se había
lanzado a la conquista de los despojos de
Roma. De estos pueblos, los visigodos fueron
cristianizados por el obispo Ulfilas, pero el
arrianismo arraigó en ellos hasta que pasaron
a la ortodoxia en el 589. Burgundios y
vándalos eran también arrianos. Los suevos,
el 408, eran en parte todavía paganos y
estuvieron vacilando entre el arrianismo y la
ortodoxia hasta que hacia el 560, optaron por
la última. Los ostrogodos, cuando en 489 se
apoderaron de Italia, practicaban ya el
arrianismo, pero su rey Teodorico se esforzó
para evitar roces con los católicos. Los
francos, en cambio, paganos, pasaron
directamente a la ortodoxia, el 496, con el
bautismo de su rey Clodoveo. ( “ Adore tout
ce que tu as brûlé, et brûle tout ce que tu as
adoré”....“Adora todo aquello que has
quemado y quema todo aquello que has
adorado...” ). Los germanos, no obstante,
constituían la minoría dirigente. La mayor
parte del campo contaba aún con poblaciones
indígenas paganas. En las ciudades, la
mayoría era cristiana. Cuando los vándalos
pasaron al África, en el 429, hicieron que a la
jerarquía episcopal ortodoxa se sumara una
jerarquía arriana. Muchas ciudades del África
vándala tuvieron simultáneamente obispo
ortodoxo y obispo arriano. Cerca de cinco mil
católicos fueron exilados por el monarca
vándalo Hunirico y uno de sus sucesores,
Trasamundo (496- 523), exilo a la isla de
Cerdeña 120 obispos. Cuando el 534 los
bizantinos recuperaron la provincia de África,
el catolicismo se hallaba diezmado. La
invasión musulmana, a mediados del siglo
VII, acabó de arruinarlo.
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En los siglos IV y V, Germania se va

cristianizando; las regiones del Rhin y del
Danubio medio (Nórica y Retia) son las
primeras en recibir el Evangelio, por obra de
san Severino (+ 482). Pablo Orosio y
Salviano, autores religiosos de la época,
aprecian los valores del mundo germánico y
desean su plena conversión.
En Oriente, san Simeón y los monjes del
Sinaí convertían del arrianismo a la ortodoxia
a los sabeos del sur de Arabia, Abisinia,
Persia y Armenia abrazaban también la
ortodoxia y el ámbito del cristianismo se
extendía por el mundo.

© A.R.

Buen Trabajo!