1.3 Estabilidad de los valores y autocumplimiento personal.

Hoy en día, existe una separación generalizada y peligrosa entre la

verdad teórica y la práctica, entre lo que un individuo reconoce y
considera verdadero (y por lo tanto un valor) y el reflejo de esa verdad
o valor en su comportamiento personal.
Si falta esta coherencia, que es parte de la autenticidad, los valores
terminan perdiendo importancia y fuerza porque se convierten en una
"noción" conocida solo en teoría.
Esta es una de las razones que llevan al llamado relativismo de los
valores, según el cual no existen los valores universales y su elección
es puramente una materia individual y subjetiva, que depende del
capricho.
Cuando no hay coherencia entre lo que consideramos verdadero y
nuestro comportamiento personal, terminamos perdiendo la
capacidad de juicio correcto.
Hay otro factor que tiende a reforzar este enfoque inestable.
Como vimos cuando hablamos de cultura, los valores siempre se
transmiten mediante modelos y ejemplos vivos, que se nos ofrecen en
nuestra vida cotidiana o en nuestro contexto sociocultural: héroes y
santos, pero también "celebridades", personajes famosos, campeones
deportivos y cantantes.
Ahora, en una sociedad tan basada en la información como la nuestra,
el exceso de "tipos" de referencia puede llevar a la inconstancia y la
superficialidad porque los modelos presentados son a menudo
contradictorios o idealizados.
Para evitar este peligro, debemos reconsiderar lo que ya hemos dicho
sobre la experiencia de los valores.
En opinión de Spaemann, captamos los contenidos de valor de la
realidad en un acto de placer o de pesar, de respeto, de desprecio, de
odio, de miedo o de esperanza; En consecuencia, podemos hablar de
una especie de "sentimiento de valores" porque el conocimiento de
los valores implica afectividad.
Pero los contenidos de valor se nos revelan poco a poco y en la medida
en que aprendemos a hacer que nuestros intereses sean objetivos.
Por ejemplo, tenemos que aprender a escuchar y entender la buena
música si queremos disfrutarla; tenemos que aprender a leer un texto
con atención para apreciar un estilo literario; Tenemos que aprender
a distinguir entre varios vinos para apreciarlos; y tenemos que
aprender a entender a otros hombres para valorar sus dones.
Esto significa que es necesario un proceso formativo a través del cual
cada hombre objetiva y diversifica sus intereses o deseos y, por lo
tanto, aumenta su capacidad de sufrir y ser feliz.
Aunque podemos ser obtusos o ciegos a ciertos valores, “la formación
de un sentido de los valores, de un sentido para la jerarquía de los
valores, de la capacidad de distinguir lo que es importante de lo que
no es importante es necesaria para el éxito de cada individuo vida y
también es un requisito previo de su capacidad para comunicarse con
los demás”.
De hecho, una referencia estable a los valores objetivos le da
continuidad a nuestro proyecto de vida y nos permite alcanzar la
felicidad, entendida también como armonía interior.
Si nuestro comportamiento es solo una función de estímulos externos
ocasionales o de estados de ánimo y no se basa en un orden objetivo
de valores, entonces carecemos de las condiciones para lograr la
armonía con nosotros mismos e incluso el acuerdo con los demás.
Si no tuviéramos la capacidad de organizar y relativizar nuestros
deseos de acuerdo con un punto de vista objetivo, entonces no sería
posible llegar a un acuerdo y predominaría el conflicto entre los
diversos reclamos de satisfacción personal.
 1.4 La contribución de la axiología de Max Scheler
En la historia de la filosofía en lo que se refiere a los valores, Max
Scheler (1874–1928) ocupa un lugar particularmente importante. En
1916 escribió el ensayo Formalismo en la ética y ética no formal de
los valores: un nuevo intento de fundar un personalismo ético en el
que emprende un análisis fenomenológico de la experiencia moral,
asumiendo, entre otras cosas, una perspectiva axiológica en la que las
conclusiones alcanzado antes están presentes. Es por eso que hacemos
una breve mención de ello ahora.
Scheler creía que la persona humana es capaz de intuir valores
axiológicos y, por lo tanto, que “existen cualidades de valor auténticas
y verdaderas, y constituyen un dominio especial de objetividades;
tienen sus propias relaciones y correlaciones distintas; y, como
cualidades de valor, puede ser, por ejemplo, mayor o menor. Siendo
este el caso, puede haber entre estas cualidades de valor un orden y
un orden de rangos, los cuales son independientes de la presencia de
un reino de bienes en el que aparecen, totalmente independientes del
movimiento y cambios de estos bienes en historia, y 'a priori' a la
experiencia de este reino de bienes ".
Señalando la estructura jerárquica de los valores, Scheler distingue,
entre otras, las siguientes categorías: valores de lo agradable y lo
desagradable (que se refieren a la esfera de la sensibilidad); valores
vitales (aquellos correlacionados con sentimientos vitales, de donde
surgen, por ejemplo, alegría o tristeza, coraje o angustia, el impulso
de venganza o ira); Los valores espirituales (que no pueden reducirse
a una mera ley biológica y conciernen a la belleza y la fealdad, la
justicia y la injusticia, la verdad); y los valores de lo sagrado (que se
captan con un acto específico de amor, ante el cual respondemos con
fe o con falta de fe, con veneración y adoración, experimentando
bienaventuranza o desesperación).
2. Análisis metafísico del valor.
Hasta ahora, nuestras reflexiones sobre los valores se han dirigido
desde una perspectiva fenomenológico-existencial, refiriéndose a
diferentes realidades (entre ellas el bienestar, el éxito, la felicidad, la
bondad, la verdad y el amor de Dios) que tienen en común el hecho
de ser adecuado para la persona, es decir, una relación intencional de
apreciación y evaluación con el sujeto humano.
Ahora, como hicimos antes cuando reflexionamos sobre la persona,
buscaremos realizar un análisis metafísico para comprender el
fundamento ontológico de esta característica común.
2.1. Valor y ser
Comencemos con una declaración de Guardini, según la cual
"‘valor’es lo que hace que un ser digno de existir y una acción valga
la pena".
Evidentemente, esto no es una definición técnica; más bien, indica
que el valor es una cualidad inherente a la realidad, lo que implica una
referencia intencional a la persona que percibe la realidad.
Si, como hemos dicho, el valor funciona como una guía o referencia
para la actividad humana, esto se debe a que la persona es capaz de
comprenderlo en los diversos sectores de la realidad.
Por lo tanto, para obtener una comprensión más profunda de la noción
de valor, debemos considerarla desde una perspectiva metafísica,
colocándola en relación con la existencia.
Se puede afirmar que la persona humana conoce el valor de todo lo
que existe, que descubre el valor como una propiedad inherente a la
realidad.
Por lo tanto, el valor no pertenece al área conocida en metafísica como
"fundamental" (que se refiere a formas particulares de ser como
dimensión, peso, color, etc.), y parece más apropiado enfocar nuestro
análisis de valor en el llamado campo trascendental, que,
trascendiendo las particularidades, concierne a todo lo que existe.
De hecho, las propiedades trascendentales son inherentes a todo lo
que existe en virtud del simple hecho de que existe.
Por ejemplo, aunque no puedo decir que todo lo que veo es rojo,
puedo afirmar que todo lo que veo tiene su propia bondad o
perfección.
Entre los diversos trascendentales reconocidos por la metafísica, tres
se refieren a la relación entre la realidad y la persona humana.
Son verum, bonum y pulchrum (verdad, bondad y belleza), que
indican la relación de la realidad con el intelecto y la voluntad del
hombre que aprehende, respectivamente, la inteligibilidad, la bondad
y la belleza de esa realidad.
Podemos, entonces, como lo hacen varios autores de hecho, proponer
la tesis de que el valor está asociado con estos tres trascendentales en
el sentido de que, al igual que descubrimos un grado variable de
bondad, verdad o belleza en cada objeto individual (es decir, en todo
lo que existe), así entendemos y valoramos su valor y dignidad, es
decir, su aspecto axiológico.
Esto también significa que, al igual que los trascendentales, el valor
tiene su fundamento en ser y no depende exclusivamente del sujeto
que lo percibe.
Aunque parezca más fácil demostrar que el valor es un aspecto de la
bondad, también es posible considerar la verdad en un sentido
axiológico y, por lo tanto, establecer una relación entre el valor y la
verdad.
En cualquier caso, son inseparables, es decir, nuestra experiencia de
valores es una experiencia cognitiva porque sabemos que la verdad de
un objeto en particular es algo bueno para nosotros.
 2.2. Valor, belleza y verdad
Si no perdemos de vista la perspectiva metafísica que describimos en
la sección anterior, entendemos que los valores no pueden justificarse
solo en términos históricos y sociológicos, sino que también requieren
una reflexión metafísica que se remonta a sus causas finales.
Teniendo en cuenta lo que dijimos acerca de su asociación con la
verdad, la bondad y la belleza, debe quedar claro que los valores
deben examinarse con un análisis metahistórico y metasociológico.
Con el objetivo de delinear dicho análisis, podemos adoptar los
argumentos utilizados por Platón y por San Agustín para mostrar la
absoluta y trascendencia de la belleza y la verdad, respectivamente.
Citaremos a estos dos autores con cierta amplitud para no privar a su
razonamiento de ninguna de sus fuerzas.
En su Simposio, Platón usa estas palabras para describir el grado más
exaltado de amor por la belleza que se puede alcanzar a través del
conocimiento:
Cuando un hombre ha sido tutelado hasta ahora en la tradición
del amor, pasando de una visión a otra de las cosas bellas en el
ascenso correcto y regular, de repente le habrá revelado, a
medida que se acerca al final de sus relaciones en el amor, una
Visión maravillosa, bella en su naturaleza. . . . En primer lugar,
es siempre existente y no llega a ser ni perece, ni aumenta ni
disminuye; A continuación, no es bello en parte ni en parte feo,
ni es así en un momento como en otro en otro, ni en un aspecto
bello ni en otro feo, ni tan afectado por la posición que parece
bello para algunos y feo para otros. otros. Tampoco nuestro
iniciado encontrará lo bello que se le presenta en forma de cara
o de manos o cualquier otra parte del cuerpo, ni como una
descripción particular o pieza de conocimiento, ni como
existiendo en otra sustancia, como un animal. o la tierra o el
 cielo o cualquier otra cosa, pero existiendo siempre en
singularidad de forma independiente por sí misma, mientras que
toda la multitud de cosas bellas participan de ella de tal manera
que, aunque todas ellas lleguen a existir y perecerán, no crecerán
ni más ni más. Menos, y se ve afectado por nada.
Este pasaje no debería inducirnos a apoyar la idea de un tipo de
platonismo de valores, es decir, atribuirles una existencia separada en
un mundo por sí mismos.
Más bien, hemos recurrido al argumento platónico para subrayar el
hecho de que, aunque los valores se atribuyen a realidades
particulares, esto no significa que sean completamente variables y
subjetivos.
Al igual que sucede con la belleza, reconocemos el valor de una cosa
precisamente porque no somos nosotros los que decidimos
arbitrariamente ese valor, y aprendemos a mostrar una mayor
apreciación de los valores más exaltados con respecto a los menos
duraderos.
Para corroborar aún más esta conclusión, las opiniones de San
Agustín sobre la verdad también son útiles:
Por lo tanto, tenemos en la verdad una posesión que todos
podemos disfrutar por igual y en común; No hay nada que falte
o defectuoso en ello. . . . Todos se aferran a ella; Todos lo tocan
al mismo tiempo. Es un alimento que nunca se divide; no bebes
nada de eso que yo no pueda beber. Cuando lo compartes, no
haces nada de tu posesión privada; Lo que tomas de él todavía
permanece entero para mí también. . . . Nadie toma ninguna
parte de ella para su uso privado, pero es totalmente común a
todos al mismo tiempo. . . . La multitud de oyentes no impide
que otros se acerquen a la belleza de la verdad y la sabiduría,
siempre que solo haya una voluntad constante de disfrutarlos.
 Su belleza no pasa con el tiempo ni se mueve de lugar en lugar.
La noche no lo interrumpe ni la oscuridad lo oculta, y no está
sujeto a la sensación corporal. . . . Cambia todos sus
espectadores para mejor; Nunca se ha cambiado para peor.
Nadie es su juez; sin ella nadie juzga correctamente.
Claramente, por lo tanto, y sin duda, es más excelente que
nuestras mentes, ya que es una y, sin embargo, hace que cada
mente separada sea sabia y juzgue otras cosas, nunca de la
verdad.
De los argumentos de Platón y San Agustín, se deduce que no
captamos la belleza y la verdad en un sentido absoluto; más bien, es
en virtud de la belleza y la verdad que las cosas, y nosotros mismos,
compartimos, que podemos juzgar que algo es bello o verdadero.
Por lo tanto, se deduce que la belleza y la verdad no son un producto
de la mente humana, sino que la trascienden y son universales. De la
misma manera, el fundamento de los valores trasciende la
subjetividad personal y se posiciona en la esfera ontológica, a la que
el hombre se abre con su inteligencia y su voluntad.
Por supuesto, es posible seguir otras rutas para lograr una
comprensión adecuada del valor. Podríamos, por ejemplo, examinar
los valores desde una perspectiva más directamente personalista,
enfocándonos en el bien específico del hombre, hacia el cual cada
persona tiende.
Sin embargo, sentimos que lo que hemos dicho tiene cierta validez
también porque subraya el hecho de que la reflexión sobre este tema
no debe ser superficial. De hecho, no se debe olvidar que la discusión
sobre los valores se ha vuelto engañosa al final, porque el concepto
de valor se caracteriza a menudo por el subjetivismo, la espiritualidad
intimista o el psicologismo. Cuando se considera este tema en la
esfera no filosófica, es muy fácil caer en la llanura.