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M LA FE QUE MUEVE
ONTAÑAS
Cómo ser libre de la
esclavitud del pecado
M LA FE QUE MUEVE
ONTAÑAS
Cómo ser libre de la
esclavitud del pecado
La misión de Editorial Portavoz consiste en proporcionar
productos de calidad —con integridad y excelencia—, desde una
perspectiva bíblica y confiable, que animen a las personas en su
vida espiritual y servicio cristiano.
La fe que mueve montañas, © 2005 por Leslie Thompson y publi-

cado por Editorial Portavoz, filial de Kregel Publications, Grand
Rapids, Michigan 49501. Todos los derechos reservados.
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cualquier forma sin permiso escrito previo de los editores, con
la excepción de citas breves en revistas o reseñas.
EDITORIAL PORTAVOZ
P.O. Box 2607
Grand Rapids, Michigan 49501 USA
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ISBN 0-8254-1714-7
1 2 3 4 5 edición / año 09 08 07 06 05
Impreso en los Estados Unidos de América
Printed in the United States of America
Dedicatoria
A los pastores hispanohablantes,

particularmente a los que han participado
en los SEMINARIOS LOGOI,
desde la Patagonia a las
fronteras del Río Grande.
CONTENIDO
Prólogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
CAPÍTULO 1: La fe y el dilema humano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

Respuesta a un dilema moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
1. Mi decisión a favor de Cristo me salva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
2. Mi fe en Dios me da poder para ser salvo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
3. Mi fe, Jesucristo y mis obras me salvan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
4. La salvación en su totalidad es obra de Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
San Pablo explica el proceso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Herejías condenadas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
¿Qué puede hacer un muerto para darse vida? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Dos cambios indispensables . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Un convertido de Billy Graham . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
CAPÍTULO 2: Tres agentes de la fe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34

La Palabra de verdad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
El ayudante invisible . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Los mensajeros de la verdad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Sustitutos perjudiciales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Vasijas ungidas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
El papel del evangelista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
CAPÍTULO 3: La fe y el proceso de salvación: Primera parte . . . . . . . . . . . . 48

Un evangelio diluido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
El proceso de salvación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
La regeneración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
1. A los que antes conoció . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
2. A los que predestinó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
A. Creer en la predestinación es negar el libre albedrío . . . . . . . . . 57
B. Creer en la predestinación es hacer a Dios arbitrario . . . . . . . . . 59
C. Creer en la predestinación es suprimir el evangelismo . . . . . . . 60
7
8 La fe que mueve montañas
Tres palabras latinas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
CAPÍTULO 4: La fe y el proceso de salvación: Segunda parte . . . . . . . . . . . . 68

3. A los que llamó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
A. Hay dos tipos de llamado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
B. El poder del llamado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
C. Observaciones en cuanto al llamado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
D. Cómo reconocer el llamado interno de Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
4. A los que justificó (La justificación) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
A. La fuente de nuestra justificación es la gracia de Dios (v. 24) . . . . . 77
B. La base de nuestra justificación es la obra de Cristo (v. 25) . . . . . . 80
C. El medio de nuestra justificación es la fe (vv. 25-26) . . . . . . . . . . . . 82
D. Es indispensable ejercer nuestra fe en Jesucristo . . . . . . . . . . . . . . . 82
E. Es necesario el arrepentimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
5. A los que santificó (La santificación) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
6. A los que glorificó (La glorificación) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
El terremoto que sacudió a Managua, Nicaragua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
CAPÍTULO 5: Los elementos esenciales de la fe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

Argumentos en contra de la fe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
¿Qué importancia tiene Efesios 2:8-10? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
1. Un filósofo de Córdoba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
2. ¿Por gracia o por méritos? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
3. No toda fe es bíblica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102
4. Un regalo del cielo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
5. ¿Será la fe un don de Dios? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
6. Insistimos en hacer una contribución . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
7. Desinflados y descontentos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
8. Un producto especial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
9. Algo de nuestro agrado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
10. Una premeditación de Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
11. Un sendero ambicioso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113
CAPÍTULO 6: La fe, la carne, el mundo y el diablo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115

Un poquito de griego . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116
La fe frente a nuestras emociones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
Emocionalismo: Un sustituto falso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
El diablo, el mundo, la carne: Enemigos de la fe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121
1. La carne: ¿Sustancia suave o realidad metafórica? . . . . . . . . . . . . . . 122
2. El mundo: Un sistema antagónico a Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
3. El diablo: Un ser fascinante que niega su propia existencia . . . . . 130
Contenido 9
A. Homo sapiens versus diabolus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131

B. ¿Quién será el dueño del mundo? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133
C. El carácter satánico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
D. La guerra diabólica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
Secreto militar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138
CAPÍTULO 7: La fe que va más allá de los milagros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142

¿Qué propósito, pues, cumple la fe? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143
La fe, los milagros y nuestra credulidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
Un secularismo peligroso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150
La fe que mueve montañas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
Dos ejemplos más . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153
Fe como un grano de mostaza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156
La fe que cumple la voluntad de Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
La fe que sufre por obedecer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
CAPÍTULO 8: La fe y la oración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162

La fe que persevera . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
La fe que busca la voluntad de Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167
La fe que actúa con sinceridad, pero pide inapropiadamente . . . . . . . . . 173
1. Las vanas repeticiones de nuestros días . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
2. Cuando oramos, ¿qué es lo que hacemos? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177
3. La puerta debe estar cerrada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178
4. Las peticiones que Dios no oye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179
Fe en las gloriosas promesas de Cristo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
1. La lucha personal por las promesas de Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184
2. El significado de “todo lo que pidiereis” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185
3. El ejercicio práctico de la fe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187
La fe que confiadamente pide de Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189
1. Nuestra fe descansa en la exaltación de Cristo . . . . . . . . . . . . . . . . 190
2. Nuestra fe se apoya en el trono de la gracia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191
3. Nuestra fe se basa solo en el nombre de Cristo . . . . . . . . . . . . . . . . 193
CAPÍTULO 9: La fe y las obras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198

San Pablo y Santiago: ¿Dos enfoques contrarios? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199
¿Por qué es tan importante esta discusión? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201
Las malas obras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203
Las buenas obras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204
Las buenas obras y la santificación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
1. ¿Cómo sabemos cuándo una obra es buena? . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207
2. ¿Qué papel juega la fe en las buenas obras? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209
Una negación personal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211
CAPÍTULO 10: Hay solo una fe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217

La fe definida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219
La fe explicada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220
La fe practicada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223
La fe ejemplificada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225
La fe heredada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229
Apéndices
Apéndice I: La voz de la oposición: ¡Nuestras obras valen! . . . . . . . . . . . 235
Apéndice II: La fe de Cristo y la de Pablo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241
Apéndice III: Pelagio, Arminio y el calvinismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244
Apéndice IV: El “esto” crítico de Efesios 2:8 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253
Bibliografía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 260
Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263
PRÓLOGO
El tema de este libro es la fe. No se trata de cualquier tipo de fe, se

trata de la fe cristiana, la fe enseñada por Jesucristo y los escritores de
la Biblia.
En 1987 escribí un libro que se publicó en México con el título
¿Quién tendrá la razón? Y puesto que este tema —de cómo es la fe
que salva— provoca mucha controversia, algunos amigos —luego de
leerlo—, con ese característico humor mexicano, me le cambiaron el
título a ¿Quién perdió la razón? Luego de todos estos años —en los
que espero haya aprendido bastante— repaso el escrito y añado varias
correcciones. Espero que con este nuevo esfuerzo la argumentación
haya sido grandemente fortalecida y el apego a la Biblia fuertemente
profundizado. Aclaro, sin embargo, que lo que en estas páginas escribo
procede de un cuidadoso estudio de la Palabra de Dios. Por tanto,
invito a todo lector a una lectura cuidadosa y a una consideración
responsable de las realidades enseñadas en la Biblia en el presente tomo.
Y tratándose del título, ahora soy yo el que he querido cambiarlo. Por
eso lo he titulado La fe que mueve montañas.
Creo que este título es más apropiado porque el libro trata de la
montaña más difícil de mover: La montaña del pecado que nos ha
esclavizado desde nuestro nacimiento. A través de la vida el pecado
nos ha reducido a nosotros, que fuimos creados a la imagen de Dios,
para hacernos portar más como demonios que como humanos. Para
escapar, como Sisfo, procuramos escalar sus tenebrosos precipicios, solo
para resbalar y caer en apestosos pantanos donde casi nos ahogamos.
11
Con incontable pena y dolor hemos procurado vencerla, pero ella

siempre nos venció, doblegándonos a servirla bajo su cruel despotismo.
Al fin, vencidos, muertos en nuestros delitos y pecados, ya sin deseo ni
esperanza, inesperadamente nos llegó una mano poderosa —cubierta
de cicatrices— que nos agarró y nos levantó. No solo nos dio el poder
para vencer aquella montaña, sino mucho más. ¡La mudó! La quitó del
camino para que pudiésemos arrodillarnos a los pies de aquel Salvador
que dio su vida para rescatarnos.
Escribo acerca del cristianismo bíblico, de las creencias comprometidas
con el análisis teológico y experimental de la verdadera religión. Es en
la infalible Palabra de Dios que encontramos la importancia, no solo
de una fe, sino de una fe basada en la Biblia que, al ser correctamente
interpretada, nos da vida. Además, es nuestra cuidadosa reflexión
sobre el texto bíblico lo que no solo crea nuestra doctrina, sino que
también da vida a nuestra fe real, cosa que nos lleva a una experiencia
consecuente con Dios. Por esto es esencial saber qué es lo que se cree
y tener una base segura para esa creencia.
“Sin fe es imposible agradar a Dios”, declara el escritor de la carta a
los hebreos. Esa aseveración me ha inquietado durante muchos años, sin
embargo, al mismo tiempo me anima. Ha sido el motor impulsor de mis
tareas ministeriales y de mi función pedagógico-religiosa. Debido a mis
fallas y mis luchas he sentido la necesidad de hacer un estudio detallado
sobre este tema tan afín al creyente en Cristo, ya que solo por la fe es que
agradamos a Dios. ¡Pero no por cualquier clase de fe!
Aun cuando pienso que la fe mía es correcta, incluso en mis propios
conceptos acerca de ella he descubierto conclusiones falsas. También
he visto serias aberraciones en la fe por parte de muchos que se creen
creyentes fieles, pero no siguen los dictados bíblicos. En estas páginas he
querido aclarar y enseñar, aunque también indicar y describir algunas
prácticas y conceptos que considero errados. A la vez apunto —espero
que con claridad— la manera de corregir estas prácticas dañinas a la
fe, siempre apelando a la clara enseñanza de la inerrante Palabra de
Dios. La intención sincera de todo lo escrito aquí es llegar al tipo de
fe que en verdad agrada a Dios.
Poco en estas páginas podrá considerarse original, ya que las
Prólogo 13
conclusiones y explicaciones son resultado de horas de lectura,

estudio y discusiones con colegas y amistades. Además, como fui
criado en un hogar en el que mi padre era profesor de Biblia, desde mi
infancia he escuchado sus claras explicaciones bíblicas. De él aprendí
lo que es la fe vivida prácticamente; a él estaré agradecido por toda
la eternidad. Además, he tenido la dicha de escuchar a muchos de
los más destacados predicadores de nuestros días. Ecos de esas voces
seguramente aparecerán aquí y allá en la obra. Sobre todo, cualquier
persona que esté familiarizada con la bibliografía consultada podrá
reconocer pensamientos e influencias doctrinales de allí extraídos que
serían difíciles de ocultar.
Finalmente, debo mucho a los centenares de siervos de Dios por
toda Latinoamérica, amigos míos a quienes dedico este esfuerzo. Me he
asombrado al notar con qué cuidado me han escuchado y con cuánta
seriedad han reflexionado sobre lo que les he enseñado, muchas veces
prestándome el honor de discutir y debatir mis tesis. Por ello siento
inmerecido deleite, mucha gratitud y no poco orgullo. Es mi esperanza
que con igual caridad reciban el fruto de esta labor.
Les Thompson
Marzo de 2005
Capítulo 1
LA FE Y EL DILEMA HUMANO
No te maravilles de que te dije:
Os es necesario nacer de nuevo.
—Juan 3:7
Años atrás, cuando asistía a la universidad, conocí a un compañero de

estudio que venía de un hogar religioso. Luego de varios encuentros
lo invité a acompañarme a mi iglesia. “Gracias —dijo—, pero no voy
a la iglesia. No me gusta estar encerrado entre paredes. Prefiero ir al
campo abierto y bajo el cielo azul, rodeado de flores, ríos y árboles,
oír la voz y el canto armonioso de la creación de Dios”. Lo miré un
instante y entonces le dije: “¿Y qué haces cuando llueve?”
Esa es la pregunta: ¿Qué hacer cuando... la idea, el concepto, la
solución, la creencia a la que se llega resulta insuficiente, inadecuada,
errada? A veces le damos dos o más soluciones fáciles y triviales a lo
más importante de nuestra vida. Es cuando llega la verdadera prueba
que nos damos cuenta del valor intrínseco de nuestras creencias.
Reconozco que el tema respecto a cómo llegar a un encuentro con
Dios —a una creencia, a una fe satisfactoria en Él— es muy debatido.
¡Hay tantas ideas confusas y contradictorias! “¿Quién tendrá la razón?”,
es el acertijo por el que muchos se devanan los sesos. Veremos que
somos nosotros los hombres los que hemos creado tal confusión,
queriendo evadir la verdad que Dios en su Palabra claramente nos
revela. Por ejemplo, en un estudio apologético reciente, los autores
Sproul, Gerstner y Linsley declaran: “La religión en sí no es el fruto
de una búsqueda fervorosa de Dios, sino el resultado de una fuga
apasionada de Él”.1 De acuerdo con lo que afirman estos eruditos, toda
15
religión aparte del cristianismo es un intento del hombre por huir de

Dios, no por buscarlo.
Debemos reconocer que como humanos tendemos a inventar
caminos al cielo que nada tienen que ver con la Biblia. Si no se
acepta la verdad revelada por Dios en la Biblia, la fe natural inventa
su propia religión, como muestra Pablo en Romanos capítulo uno:
“Profesando ser sabios, se hicieron necios, y cambiaron la gloria del
Dios incorruptible en semejanza de hombre corruptible...” (vv. 22,
23). Por esto, para asegurarnos que en este estudio marchamos por
el camino correcto, tendremos que ir directo al estudio de la sagrada
Palabra de Dios. Pero antes debo explicar el supuesto bíblico sobre el
cual basaremos nuestro razonamiento. Cito para este fin un párrafo
del Dr. Edward John Carnell:
Cuando un cristiano habla de la fe, entiende por esa pequeña

palabra algo muy simple: ¡La fe es sencillamente una confianza
total en la Palabra de Dios como verdad! Cuando Dios dice
algo, eso es cierto, porque Él no puede mentir. Cuando
el hombre confía en esa Palabra, es porque tiene fe. Si no
recibe esa Palabra como verdad se le considera impío, es
decir, no es uno de los fieles. El poder por el cual el corazón
es capacitado para recibir esa Palabra de Dios como verdad
es del Espíritu Santo. Así, la Palabra de Dios se certifica a sí
misma. Contiene su propio testimonio de la verdad; sella su
propia validez. Si la Palabra requiriera algo más cierto que sí
misma para tener validez, no sería Palabra de Dios. Además,
si Dios es, por definición, lo mayor que puede ser concebido,
entonces su Palabra es eso que nada más verdadero puede ser
imaginado.2
Partiendo, pues, de ese supuesto —que la Biblia es la irrefutable

Palabra de Dios— y creyéndolo de todo corazón, examinaremos esas
sagradas páginas en busca de la verdad divina en cuanto a la fe que
nos trae salvación. ¿Cómo es esa fe? ¿Cómo la ejercemos? ¿Cómo la
hallamos?
La fe y el dilema humano 17
Respuesta a un dilema moral

Concluir que, a pesar de su pecado, el miembro de la especie humana
caída irá al cielo a vivir con el Dios santo hace surgir un gran problema
moral. ¿Cómo podemos justificar tal acercamiento: El pecador en
presencia de la pura y excelsa santidad de Dios? Este dilema exige una
solución cuidadosa. Es precisamente lo que el apóstol Pablo en los
primeros dos capítulos de Efesios explica.
Es la insensibilidad ante el pecado lo que lleva al hombre a pensar
que le espera automáticamente una vida placentera en el cielo y a creer
que esto es su derecho inalienable. Es más, pareciera que la mayoría
de la gente vive bajo la presunción de que el mundo es hermoso, la
vida maravillosa y que después de disfrutar profusamente de cuanto
gozo terrenal pueda, al morir irá —sin duda alguna— a los amorosos
brazos del Padre celestial.
El ser humano casi nunca se ha detenido a considerar que quizá
no es aceptable en su condición presente. Por otro lado, Dios tiene
algo que decir sobre el tema, ya que es Él quien establece las reglas de
entrada. Después de todo, ¡es su cielo!
En su carta a los efesios, Pablo explica los pasos que el Dios de amor
necesariamente dio para hacer posible nuestra entrada al cielo. Si es
que verdaderamente queremos encontrar la fe que salva, tendremos
que estudiar con cuidado lo que nos dice el apóstol. Pablo dedica los
dos primeros capítulos de su carta a explicarles a los cristianos de la
ciudad de Éfeso la manera en que Dios ha provisto nuestra salvación. El
apóstol enfoca el énfasis del asunto en Cristo Jesús. Solo por Él puede
el pecador acercarse a Dios.
Las obras que Cristo hizo a favor nuestro son expuestas por el
apóstol en ideas clave: “en quien tenemos redención por su sangre, el
perdón de pecados” (v. 7). Por su muerte en la cruz Cristo hizo posible
nuestra adopción como hijos de Dios (v. 5); nos hizo aceptables ante
Dios, como si fuésemos sin pecado (v. 6); nos dio herencia, es decir,
nos hizo partícipes de todos los bienes eternos; nos selló con el Espíritu
Santo, garantizando así que pertenecemos a Dios (v. 13); nos dio,
finalmente, la esperanza segura de que iremos a disfrutar la eternidad
futura con Dios (v. 18).
Ahora bien, la gran pregunta es: ¿Cómo llega a hacer nuestra esta
maravillosa salvación provista por medio de Cristo Jesús? ¿Cómo
apoderarnos de ella? ¿Cómo lograr este deseable acercamiento a Dios?
Sobre este tema se han levantado grandes debates a través de los siglos.
En esta obra no pretendemos examinar de manera exhaustiva las
respuestas a cada argumento, sin embargo, bastará señalar cuáles son
las conclusiones esenciales y luego procurar exponer la respuesta.
1. Mi decisión a favor de Cristo me salva

Algunos cristianos piensan que la salvación es algo que resulta de lo
que uno hace cuando oye el evangelio. Dicen: “Es la persona la que
elige si se salva o se condena, según acepte o rechace a Jesucristo”.
Por ejemplo, en un culto después del sermón se escucha al predicador
decir: “¿Quién quiere recibir a Cristo? Ahora mismo levante su mano
para indicar que usted lo acepta, que deja el pecado y se decide por
Cristo”. En toda la congregación varios levantan la mano. Luego de
dar una oportunidad a otros más, el predicador continúa: “Ustedes
que levantaron la mano, hagan el favor de pasar al frente”. Todos pasan
al frente y allí unos consejeros les explican: “Ahora que escogieron a
Cristo, ustedes son salvos. Cristo les ha perdonado sus pecados y están
en camino al cielo”. Para respaldar lo que dicen, citan unos versículos
como: “Cree en el Señor Jesucristo y serás salvo, tú y tu casa”; o quizás:
“He aquí yo estoy a la puerta [dice Cristo] y llamo. Si alguno oyere mi
voz y abriere la puerta, entraré a él y cenaré con él y él conmigo”. Luego
de orar con ellos, les entregan una porción del Evangelio de Juan, toman
su dirección y le invitan a regresar el próximo domingo.
Reconozcamos qué es lo que se ha dicho y enseñado: La persona es
la que elige si se salva o se condena. Ahora, si tal declaración es cierta,
nuestra salvación (aunque provista por Cristo) depende de uno mismo,
de lo que uno hace con la información que recibe acerca de Cristo
Jesús. Uno mismo, un ser pecaminoso y perdido, toma la decisión.
Cristo es solo el proveedor que no toma parte activa en hacer eficaz la
salvación del pecador. El destino del pecador queda totalmente en las
manos de sí mismo. ¡El hombre es el que decide si quiere la salvación
o si la rechaza!
2. Mi fe en Dios me da poder para ser salvo

Otros opinan que la salvación es algo que uno hace en reacción al
evangelio, pero con la ayuda del poder de Dios. Yo más Dios, es la idea.
Dios ayuda, asiste, da fuerzas para creer, pero es uno por su deseo e
iniciativa quien comienza el proceso.
La escena sería algo así: Uno como individuo oye el evangelio y
sobre la base de su propia fe es aceptado por Cristo. Cuando ejercita
su fe, entonces Cristo le brinda asistencia divina, le da el poder para
ser salvo. En suma: Uno al ejercer su fe recibe fuerza de Dios para
alcanzar la salvación.
Tal creencia es muy parecida a lo que enseña la Iglesia Católica
Romana. Enseñan que como hijos de Adán, los humanos no tenemos
fuerza moral para controlar nuestros apetitos perversos (ellos lo llaman
concupiscencia). Es al ser bautizados por la iglesia, que los pecadores
reciben un donum supernaturalis, es decir, un don sobrenatural que les
da poder sobre sus inclinaciones naturales. Ese don especial por parte
de Dios es lo que le da la habilidad para entregarse a Cristo y hacer las
obras meritorias que llevan a la salvación.
Esta posición es solo una variante de la primera: Se reconoce la
debilidad moral del hombre, pero con la ayuda de Dios el pecador
puede tomar la decisión para escoger a Cristo. Como en la primera
opción, en esta el hombre también sigue siendo dueño de su propio
destino eterno.
3. Mi fe, Jesucristo y mis obras me salvan

Otra enseñanza muy arraigada hoy es que las obras no son solamente
una simple expresión de la fe, también son necesarias para obtener la
salvación. Si solo fueran expresión de la fe y no fuesen necesarias para
la salvación, ¿para qué entonces dijo Jesús que Dios examinará en el
juicio final las obras realizadas por cada uno?
Si voy a la iglesia, si doy mis ofrendas, si luego de cometer algún
pecado hago buenas obras para compensar lo hecho —confesar mi
pecado y arrepentirme, hacer ayunos, ayudar a los menesterosos, dejar
de comer ciertas cosas, leer la Biblia varias horas al día, pasar tiempo en
oración—, entonces Dios va a ver lo contrito que estoy, se va a apiadar
de mí y entonces seguramente me perdonará.

Tenemos en tal propuesta una combinación de fe en Cristo por parte
del individuo pero, además, el que quiere salvación tiene que hacer
obras que agraden a Dios para ganarse el derecho al cielo. No basta
lo que Cristo hizo en la cruz, esa muerte no fue suficiente para lograr
el perdón de los pecados particulares de la persona. El hombre debe
añadir a la obra de Cristo sus propias buenas obras. Así que quedamos
básicamente en lo mismo: El hombre y lo que haga o deje de hacer
determina su salvación. La diferencia bajo este concepto es que necesita
más que un simple paso de fe, más que la muerte de Cristo: Necesita
el esfuerzo humano, las buenas obras.
4. La salvación en su totalidad es obra de Dios

Una cuarta posición es que Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu
Santo están activamente involucrados en el proceso de la salvación de
los pecadores. Como señaló Cristo: “el Hijo del Hombre vino a buscar
y a salvar lo que se había perdido” (Lc. 19:10). “Ninguno puede venir
a mí, si el Padre que me envió no le trajere…” (Jn. 6:44). “ninguno
puede venir a mí, si no le fuere dado del Padre” (Jn. 6:65). “El Señor...
es paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca,
sino que todos procedan al arrepentimiento” (2 P. 3:9).
El argumento es reforzado por lo que el mismo Jesucristo cuenta
acerca del buen pastor. El hombre, como aquella oveja, está perdido
y no tiene la capacidad de encontrar el camino al Padre, por tanto el
buen pastor tiene que ir en busca del perdido para salvarlo. Dios de
tal manera ama a esta humanidad perdida, que va en busca de ellos
para salvarlos. La iniciativa es toda de Dios.
Si Dios dejara al hombre solo, sin intervenir soberanamente, nadie se
salvaría, pues como es pecador y ama el pecado, el ser humano no tiene
ni la inclinación ni la habilidad natural para buscar a un Dios santo.
Bajo este concepto la salvación del pecador responde a una iniciativa
divina directa. Sin esa iniciativa nadie se salvaría.
Lo que nos interesa ahora es acudir a la Palabra de Dios, nuestra
única regla de fe y práctica, en busca de la respuesta correcta. No nos
interesa la opinión de algún individuo, ni argumentos filosóficos.
Buscamos la clara enseñanza de la Biblia.
San Pablo explica el proceso

En Efesios capítulo dos, el apóstol Pablo afirma: “Y él [Cristo] os
dio vida a vosotros, cuando estabais muertos en vuestros delitos y
pecados”. Y añade en el versículo cinco: “aun estando nosotros muertos
en pecados, nos dio [Dios el Padre] vida juntamente con Cristo (por
gracia sois salvos)”. ¿Qué entendemos con las frases “nos dio vida” y
“muertos en vuestros delitos y pecados”? Tendremos que estudiar algo
de las enseñanzas paulinas para responder. Veremos que los argumentos
del apóstol no son difíciles de entender.
Primero, tenemos que comprender lo que Pablo quiere decir con la
frase, “estabais muertos en vuestros delitos y pecados”. ¿En qué se basa
el apóstol para hacer tal afirmación? ¡En que somos “hijos de Adán”!
Esto implica que heredamos la naturaleza pecaminosa de nuestros
primeros padres. Por lo tanto, también estamos bajo la misma sentencia
de muerte impuesta en el Edén.
Todo lector de la Biblia recuerda que Dios le dijo a Adán: “mas
del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día
que de él comieres, ciertamente morirás” (Gn. 2:17). Al comer de ese
árbol prohibido, no solo Adán y Eva, sino toda su posteridad murió
espiritualmente para con Dios. Ahora al hablarles de “muerte”, Pablo
les recuerda a los creyentes de Éfeso que su herencia adámica —su
pecaminosidad— era claramente evidenciada por la forma de vida
que tenían antes de conocer la salvación en Cristo.
Este es un punto muy importante aun para nosotros. ¿Somos
pecadores o no lo somos? Si lo somos, ¿hasta qué punto nos ha afectado
ese pecado en cuanto a nuestra relación con Dios? En nuestra condición
de pecadores, ¿estamos “muertos” para con Dios, o tendremos algo
de “vida”, lo suficiente para por lo menos encontrarlo por nuestros
esfuerzos?
Repetimos, “muerte”, en la terminología paulina, significa la
sentencia de Dios sobre Adán y su descendencia, declarándoles
apartados de Dios, separados de sus beneficios eternos, ineptos para
alcanzar por sus propios esfuerzos el favor de Dios. La evidencia de la
realidad de esa condición, dice el apóstol, es la conducta: “…estabais

muertos en vuestros delitos y pecados... siguiendo la corriente de este
mundo... en los deseos de nuestra carne, haciendo la voluntad de la
carne y de los pensamientos, y éramos por naturaleza hijos de ira”
(Ef. 2:1-4).
Es claro, como indica Pablo, que la conducta humana revela
algo torcido, funesto, degenerado en la raza caída. Con solo leer el
periódico nos damos cuenta de que el hombre está dañado, es un
ser imperfecto. No tenemos que pensar en guerras y la corrupción
en países lejanos, vemos los crímenes, la inmoralidad y la violencia a
todo nuestro derredor. En todas partes el ser humano quebranta los
elevados patrones morales, quedando corto en cuanto a lo que debiera
ser. Somos “hijos de ira” y merecemos el castigo de Dios.
El comentarista inglés John Stott lo explica así:
Mucho de lo que ocurre en nuestra sociedad civilizada no

sucedería a no ser por nuestro pecado. Una promesa no basta,
necesitamos un contrato. No solo tenemos que tener puertas,
sino cerrarlas con candados. Pagar un viaje no es suficiente,
debemos tener el boleto perforado, inspeccionado y listo para
abordar el vehículo. No bastan las leyes ni las órdenes, la policía
tiene que obligarnos a obedecerlas. Todas estas cosas y muchas
más, a las que nos hemos acostumbrado y aceptamos como
normales, se deben a nuestra pecaminosidad. No se puede
confiar en nadie. Necesitamos protegernos uno del otro. ¡Qué
triste y lamentable condición es la nuestra!
Recordemos, sin embargo, que el pecado no es solamente transgresión,

es una actitud. No somos pecadores por lo que hacemos, sino que
hacemos el mal porque somos pecadores. El mal está en nosotros,
es parte de nosotros, es la disposición natural de nuestro corazón.
Propiamente el apóstol Pablo concluye su diagnóstico definitivo de la
condición humana al afirmar:
Como no han querido tener en cuenta a Dios, Dios los ha dejado

hacer todo lo malo que su inútil mente los lleva hacer. Son
gente injusta, malvada y codiciosa. Son envidiosos, asesinos,
peleoneros, tramposos y chismosos. Hablan mal de los demás,
odian a Dios, son insolentes y orgullosos, y se creen muy
importantes. Siempre están inventando nuevas maneras de
hacer el mal, y no obedecen a sus padres. No quieren entender
la verdad, ni se puede confiar en ellos. No aman a nadie ni se
compadecen de nadie. Saben que Dios ha dicho que quienes
hacen esto merecen la muerte, pero no sólo siguen haciéndolo
sino que felicitan a quienes también lo hacen (Ro. 1:28-32,
Biblia en lenguaje sencillo).
En una ocasión les ilustré esta triste realidad a unos seminaristas.

Coloqué tres vasos ante la clase. Tomé uno, lo llené de agua pura y se
lo ofrecí a un estudiante. Le pedí que se tomara el agua. Lo hizo con
una sonrisa a flor de labios. Entonces tomé otro vaso y también lo
llene con agua pura. Pero agarré un pequeño frasco con una etiqueta
que decía “Veneno: Estricnina”, lo abrí y vertí parte de su contenido
en el vaso. Pregunté si habría un voluntario que se acercara para
beberse la solución. Nadie se ofreció. Sin embargo, alguien dijo: “Está
envenenado”. Otro añadió: “Tiene demasiado veneno”. Entonces
tomé el tercer vaso, lo llené con agua. Pero esta vez agarré un gotero,
lo introduje en el frasco de veneno, saque solo una pequeña gota del
contenido y la mezclé con el agua. Instantáneamente el veneno se
disolvió en el agua. Cuando pregunté si alguien se ofrecía a beberlo,
tampoco hubo voluntario. Solo una pequeña gota de veneno bastó
para que toda el agua se contaminara.
El pecado, como la estricnina, ha contaminado al hombre. Por
supuesto, unos han pecado más que otros, pero así —como esa pequeña
gotita contaminó todo el contenido del vaso, haciendo del precioso
líquido un veneno mortal—, sucede con el que ha pecado menos
entre nosotros. Todos estamos totalmente contaminados. Todos somos
inaceptables ante el Eterno. Dios tiene que intervenir en nuestra vida
para hacernos aceptos ante Él. Tiene que regenerarnos, darnos nueva
vida. Esta que poseemos, contaminada, no le es aceptable.
El apóstol declara que la contaminación del pecado produce

“muerte”. Le quita al ser humano la “vida”, la capacidad, la fuerza, la
habilidad para buscar y hallar a Dios. En su estado natural, sin Cristo, el
hombre no puede discernir a Dios. Las cosas espirituales le son locura
(1 Co. 2:14). No tiene la mínima capacidad para animarse a prestar
atención a lo que Dios demanda de él (Jn. 3:3, 5). Espiritualmente es
como un cadáver. Solo cuando Dios hace entrar espíritu vivificante en
esos huesos secos (Ez. 37:4-6) es que puede el ser humano responder a
su divino llamado. Sin que Dios le dé vida, en su estado natural, todo
hijo e hija de Adán sigue muerto en sus delitos (esta palabra, usada
por el apóstol, quiere decir en griego que nos “salimos del camino”
o que nos “caemos”) y pecados (que “no alcanzamos la meta” o “no
alcanzamos el blanco”).
Ahí está el dilema humano. Somos pecadores. Nuestra naturaleza
no puede evitar el pecado. No obstante, Dios es perfecto. Él no puede
aceptar ni tolerar el pecado. Entonces, ¿qué podemos hacer para que
Dios nos acepte?
¿Cuál es el argumento del apóstol Pablo? Nada podemos hacer
a favor de nuestra salvación, ya que nacimos manchados por esa
enfermedad del pecado. De hecho, ¡estamos muertos! Y ¿qué puede
hacer un muerto? Si acaso llegara a tener vida, Dios se la tendría que dar.
¡Dios solo puede resucitar al que está muerto! Y de esta “resurrección”
es que nos habla el evangelio.
Herejías condenadas
A través de las edades se han levantado opiniones contrarias a estas
fuertes enseñanzas bíblicas de Pablo. Por ejemplo, alrededor del año
400 d.C. llegó a Roma un monje inglés llamado Pelagio. Este enseñaba
una doctrina que llegó a ser condenada como herejía en varios sínodos
de la iglesia entre los años 418 y 421. Al fin, en el 431, Pelagio fue
definitivamente condenado como hereje por el Concilio de Éfeso y
expulsado de Roma. Para detalles adicionales vea el apéndice, Pelagio,
Arminio y el calvinismo, un repaso histórico acerca de algunos de los
puntos más controversiales en cuanto a nuestra salvación eterna.
¿Qué enseñaba Pelagio? Negaba la enseñanza bíblica que afirma
que la muerte de Adán se debió a su desobediencia, al comer del árbol

prohibido. Pelagio decía que Adán fue creado como un ser mortal y
como tal tenía que morir aunque no hubiese pecado. Añadía, además,
que el pecado original no fue transmitido a su posteridad; es decir, que
el hombre, sin la ayuda de Dios, puede llevar una vida sin pecado. Por
tanto, la gracia de Dios es innecesaria. Todo ser humano, afirmaba el
hereje, nace en perfección, sin pecado; no está manchado por alguna
naturaleza pecaminosa. Agustín de Hipona fue el que refutó lo que
enseñaba Pelagio, apelando, como estamos haciendo nosotros en este
escrito, a la Biblia; en especial a las epístolas de Pablo.3
Los conceptos pelagianos no han muerto. Hoy el ala liberal de la
iglesia —tanto de la católica romana como de la protestante— se
expresa con las mismas ideas. No cree en lo sobrenatural. Tiene una
teología incrédula: Cristo no es divino, no murió por los pecados del
mundo, no resucitó de los muertos, ni regresará en gloria como lo
prometió. Ellos tratan la Biblia como un libro escrito por hombres
piadosos, pero niegan que sea inspirado por Dios. Mediante su llamada
“alta crítica” asignan la calidad de “mito” a todo lo que sea milagroso
en la Palabra de Dios.
Poco después de la muerte de Pelagio surgió una variante. Varios de
sus seguidores comenzaron a “cristianizar” los errores de su mentor.
A pesar de los arreglos, sus ideas fueron condenadas como herejía
por el Sínodo de Orange (529 d.C.) A esta nueva creencia se le llamó
semipelagianismo. Sus adherentes se preguntaban si sería cierto que el
hombre está bajo la condenación de Dios a consecuencia del pecado
de Adán. Reconocían cierta corrupción moral en el ser humano como
herencia procedente de Adán, pero dudaban que fuera mortal.
Creían que esa maldad heredada no podía llamarse pecado como
tal, sino solo una tendencia hacia el mismo. El pecado era más bien
una transgresión deliberada por parte del ser humano. Por tanto, el
hombre solo necesitaba asistencia de Dios para poder cumplir con
los requisitos de la ley o del evangelio. En realidad, tenía poder por
sí mismo para obtener la salvación y comenzar a obedecer a Dios
sin su ayuda. Añadían, sin embargo, que cuando Dios contemplaba
esa iniciativa por parte de un ser humano (consciente de que sin su
ayuda podría fracasar), le extendía gratuitamente la fuerza necesaria

para salvarse.4
Aunque el pelagianismo es una religión naturalista y anticristiana,
no así el semipelagianismo. Hoy diríamos que los seguidores de
estos últimos representan la agrupación más numerosa entre el
cristianismo. Ellos defienden una apasionada confesión de la deidad
de Cristo Jesús. Confían en la eficacia de su muerte, en su resurrección
y en su prometida segunda venida. Creen, además, en la inspiración
divina de la Biblia. Sin embargo, según la propia Palabra de Dios, el
semipelagianismo es una teología de componenda o conveniencia.
Aunque declara una gran confianza en Dios y en su soberanía, tiene
conceptos decepcionantes acerca del ser humano. Los semipelagianos
piensan que, como hombres, tenemos más habilidad que la que
verdaderamente poseemos, que no somos tan perdidos como al parecer
declara Isaías en el capítulo 1 o como parece afirmar Pablo en Romanos
capítulos 1 al 3. Pero cuando Adán y Eva pecaron, ¿fue esa caída un
mero resbalón insignificante?
¿Qué puede hacer un muerto para darse vida?

Si, como enseña Pablo, los corazones de todos los descendientes de
Adán están “muertos” por naturaleza, aquella caída en el huerto de
Edén fue desastrosa para toda la humanidad. El ser humano, por
estar espiritualmente muerto, no tiene capacidad para responder al
Dios verdadero. Un muerto no puede oír la verdad; no puede prestar
atención al evangelio. Para que pueda responder a Dios, primero tiene
que recibir vida. El alegre anuncio del apóstol Pablo es: ¡A los que están
muertos en sus pecados Dios les ha dado vida!
¿Qué fe puede ejercer un cadáver? ¿Qué obra vivificante puede
realizar un difunto? No puede hacer nada: Ni oír un mensaje, ni
responder a un llamado, ni reconocer al Salvador. Su habilidad es nula.
(Si usted no está de acuerdo, visite un cementerio y haga la prueba.)
Esta verdad hay que repetirla varias veces ya que no se cree: ¡Para que
un muerto pueda responder primero tiene que recibir vida!
No fue por su esfuerzo, ni por su fe, ni por sus obras que Lázaro
(Jn. 11) se levantó de la tumba. En su condición de cadáver, Lázaro
no comenzó a ejercer fe, ni se dispuso allí en la tumba a decir: “Cristo

está allí afuera, al otro lado de la piedra que me encierra en esta tumba.
Con mi voluntad voy a poner mi fe en Cristo para que me levante de
esta tumba”. ¡No! Primero había que darle vida a aquel tieso e inútil
cadáver para que luego Lázaro pudiera responder a la voz de Cristo.
El alegre anuncio del apóstol Pablo en su carta a los efesios es
que Dios obra activamente en el mundo dando vida a los a los que
están muertos en sus delitos y pecados. Dios tiene un glorioso plan
de salvación: “aun estando nosotros muertos en pecados, nos dio vida
juntamente con Cristo” (Ef. 2:5).
Confirmemos, pues, la enseñanza de Pablo: A los “muertos en…
delitos y pecados” el Espíritu de Dios primero les da “vida”. Sin esa “vida”
no es posible la regeneración. Por eso Pablo añade la frase: “por gracia
sois salvos” (Ef. 2:5). La salvación es un don de gracia divina.
La palabra salvación puede considerarse desde una perspectiva
doble: Su etimología encierra el sentido de peligro y rescate. Cuando
una persona está en peligro, necesita ser rescatada o salvada por alguien.
Dios nos aplica esa palabra a los hombres en un acto soberano, es decir,
una vez vivíamos en peligro de muerte, pero habiéndonos encontrado
en esa pésima condición, Dios nos dio “vida”, la capacidad para poder
responder al mensaje del evangelio. Estábamos en peligro de perdición
eterna, pero fuimos rescatados por la gracia de Dios.
Este otro término, gracia, define el gratuito favor de Dios que no
tiene límite; es abundante, sin fin, infinito. Es decir, nos alcanza en
el hoyo más profundo en que podamos haber caído. Y esa gracia de
nuestro Dios, “que es rico en misericordia, por su gran amor con que nos
amó” (Ef. 2:4), misericordiosamente nos abraza. No nos llega como
algo meritorio que hagamos. Nos llega a consecuencia del gran amor
que Dios tiene por nosotros. Al revelarse esa gracia en nosotros es que
despierta nuestra fe y entonces alegremente abrazamos todo lo que
Cristo ha hecho por nosotros.
Es así que el primer paso en la salvación es el “toque de vida”. Esa
obra de Dios en nuestro corazón que nos permite responder a todo
lo que Cristo hizo por nosotros. Alguien podrá preguntar: ¿Cómo
reconocemos ese toque que da vida? ¡Por el despertar de nuestra fe! En
los próximos capítulos explicaremos esa fe con lujo de detalles. Basta

decir aquí que la fe de la que habla la Biblia no es algo que podamos
generar por nuestra propia voluntad. Es imposible para alguien muerto
en delitos y pecados crear el tipo de fe que pide la Biblia.
Antes de conocer a Dios no lo buscábamos, pues disfrutábamos
de nuestro pecado y estilo de vida. Es por esa realidad, que la fe que
Dios pide tiene por necesidad que originarse en el corazón de un
pecador como un regalo divino. Como nos dice el apóstol Pablo:
“Porque a vosotros os es concedido a causa de Cristo... que creáis
en él” (Fil. 1:29). Efesios 2:8 afirma que la fe es “don de Dios”. Ese
don, esa nueva capacidad para creer en Dios, es llamado “la facultad
de la fe”. Quiere decir que la gracia de Dios obra en nuestro espíritu
de tal forma que nos da a entender lo que Jesucristo hizo a nuestro
favor cuando murió en la cruz. Nos da la habilidad para creer lo que
Cristo nos ofrece. Nos permite depositar toda nuestra confianza en
Jesucristo como nuestro único Salvador. Es así que Dios abre nuestro
corazón y los ojos de nuestro entendimiento de tal forma que nos
lleva a confiar en Él.
Sin el obrar de Dios es imposible captar y entender todo este proceso.
Así lo reconoce el apóstol Pablo, por esto les dice a los cristianos en la
ciudad griega de Corinto: “Pero el hombre natural no percibe las cosas
que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede
entender, porque se han de discernir espiritualmente” (1 Co. 2:14). En
un pasaje parecido, Jesucristo aclara que los pecadores “viendo no ven,
y oyendo no oyen, ni entienden” (Mt. 13:10-17).
Si no ocurre una obra especial de Dios en el corazón, si no hay
un despertar espiritual previo, las personas jamás comprenderían el
evangelio. Todos seguirían en su vida rutinaria —en fiestas, trabajos,
comidas, borracheras y cualquier otra cosa—, y no se preocuparían ni
prestarían atención a su condición espiritual. No es hasta que el Espíritu
de Dios obra en el corazón del pecador, dándole la capacidad para
ver a Jesucristo como su único sustituto ante Dios, que es justificado
por la fe.
Es posible que antes que la persona sienta ese toque del Espíritu
Santo haya ido a la iglesia, haya cumplido algunos actos religiosos y
aun se haya hecho miembro de una congregación. Todo, sin embargo,

era su manera de reconocer que su vida estaba vacía, en necesidad de
algo. A su vez, su condición pecaminosa ante Dios no le molestaba
sobre manera, no lo suficiente como para pensar en un cambio. No
percibía quién era Jesucristo, no entendía que este había venido al
mundo para morir en su lugar y tomar su castigo. Aunque hacía cosas
religiosas, su estado espiritual era el de un muerto, parecido a Judas
entre los doce discípulos.
En su condición de “muerto” es probable que el mensaje del
evangelio le fuera indiferente, algo indescifrable, ininteligible; algo más
allá de su comprensión, de su carácter de urgencia o de su capacidad
para responder. Estaba satisfecho con su condición natural, con sus
deleites y pecados escondidos, con su modo normal de ser y pensar.
Se sentía completamente cómodo con el fruto de sus propias obras,
aunque estas no siempre le salieran bien.
Para cambiar la actitud de tal persona, Dios, por medio de su
Espíritu Santo, da un toque de vida espiritual. Después de ese toque es
que despiertan las inquietudes y sale la persona de su estado de estupor.
En términos teológicos, ese es el sentido de la palabra “regeneración”,
nacer de nuevo, recibir nueva vida. Nosotros mismos no podemos
fabricar esa vida, ella tiene que venir de Dios. Es lo que le dijo Cristo
a Nicodemo: “¡Tienes que nacer de nuevo!” Solo Dios puede hacer tal
milagro regenerador.
La primera persona que creyó al evangelio en el continente europeo
fue una mujer. Así lo relata la Biblia: “Entonces una mujer llamada
Lidia, vendedora de púrpura, de la ciudad de Tiatira, que adoraba a
Dios, estaba oyendo; y el Señor abrió el corazón de ella para que estuviese
atenta a lo que Pablo decía” (Hch. 16:14). Aun cuando era religiosa
—como muchos hoy— y adoraba a Dios, esa religiosidad no fue
suficiente para obtenerle la salvación. Para esto, primero Dios tuvo
que abrir el corazón de ella, es decir, hacer una obra regeneradora en
su corazón para que pudiera entender el evangelio y creer en Cristo.
Dios tuvo que darle ese toque de vida que el apóstol Pablo menciona
en Efesios 2:5.
Jesús destaca igualmente la necesidad de una obra en el corazón
por parte de Dios antes de que uno llegue a obtener la salvación. Esto
lo observamos cuando habla con un fariseo llamado Nicodemo y le
dice: “De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no
puede ver el reino de Dios. Nicodemo le dijo: ¿Cómo puede un hombre
nacer siendo viejo? ¿Puede acaso entrar por segunda vez en el vientre
de su madre, y nacer? Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que
el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino
de Dios. Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del
Espíritu, espíritu es. No te maravilles de que te dije: Os es necesario
nacer de nuevo” (Jn. 3:3-7).
Para ser aceptado por Dios todo ser humano necesita pasar por
este proceso que Cristo llama “nacer de nuevo”. Igual que Nicodemo,
se nos hace difícil comprender esta demanda. ¿Cómo es eso de un
nuevo nacimiento? ¿Cómo hemos de comprenderlo? ¿En qué manera
podemos experimentarlo?
La respuesta de Cristo es que tal nacimiento es una obra de Dios y no
algo que nace del hombre: “Lo que es nacido de la carne —el proceso
natural del hombre—, carne es; y lo que es nacido del Espíritu —el
proceso divino—, espíritu es”. Entramos al reino terrenal por el vientre
de una madre. Entramos al reino de Dios por una obra renovadora del
Espíritu de Dios. Este nuevo nacimiento no es logrado por algo que
una persona haga, sino por obra del Espíritu Santo.
¿Quién recibe ese nuevo nacimiento? ¿Cuándo lo recibe? La respuesta
de Jesús es: “El viento sopla de donde quiere, y oyes su sonido; mas ni
sabes de dónde viene, ni a dónde va; así es todo aquel que es nacido
del Espíritu” (Jn. 3:8). En otras palabras, es Dios quien determina el
momento, no el hombre.
Dos cambios indispensables

Si para obtener la salvación Dios primero tiene que hacer esa obra
regeneradora en nosotros, ¿cómo reconocemos ese actuar divino? Se
reconoce por la simple evidencia de que el individuo no solo adquiere
la capacidad para creer que Jesucristo es su único Salvador, sino que lo
busca. Es por esa evidencia que se ha dicho: “La fe que salva siempre
se ha de entender como esa disposición espiritual del ser humano
por la cual llega a la seguridad de que el Cristo de la Biblia es el único

Salvador del mundo y su Salvador personal”.5
Ilustremos lo anterior con el sistema eléctrico de una ciudad.
La electricidad fluye por los cables. Si un hogar está conectado a la
corriente principal de la ciudad, puede recibir energía. La capacidad
para que fluya la corriente existe y la energía está ahí aunque la luz no
esté encendida. No ocurre así con una casa que no esté conectada a
la fuente de energía central. Puede que tenga todos sus cables y hasta
lámparas eléctricas, pero todo ello es inútil hasta que se conecte a la
corriente central.
También pudiéramos compararlo con el sistema de acueductos de
una ciudad. Por la red de tuberías subterráneas corre el agua. Solo si un
hogar está conectado al sistema citadino, puede abrir el grifo y recibir
agua. Las instalaciones para que el agua fluya existen y el preciado
líquido está ahí, aunque el grifo esté cerrado. No sucede así con una
casa que no está conectada a la tubería central. Puede que tenga toda
la tubería instalada en la casa, con grifos y recipientes para almacenar
el agua, pero si no está conectada al sistema principal, de nada le vale.
No tienen agua. Le falta la conexión.
Repasemos esta verdad bíblica otra vez. Como pecadores estábamos
“muertos en… nuestros delitos y pecados”. Pero un día la gracia de Dios se
extendió sobre nosotros y recibimos ese toque de vida, capacitándonos
para responder al llamado de Cristo. Lo vimos a Él, entendimos todo
lo que hizo a nuestro favor, recibimos el nuevo nacimiento, y como
resultado es que ahora podemos decir de corazón: “Creo en Cristo
como mi Salvador”.
El hombre natural —que no ha tenido este toque de Dios o que no
ha sido regenerado—, no reacciona de esa forma. Su mirada no está
puesta en Cristo, sino en sí mismo. Su fe está puesta en lo que hace,
en su religiosidad, en la iglesia o en algún líder espiritual. En realidad,
para él Cristo es solo una persona histórica, un buen hombre, alguien
del cual se habla mucho en la Biblia o en la iglesia, pero nada más.
Cabe aquí mencionar la parábola sobre el sembrador y la semilla que
cae junto al camino, en pedregales o entre los espinos (Mt. 13:3).
Es posible que las personas se esfuercen por creer, especialmente
cuando oyen un lindo sermón de la Biblia. Se dan cuenta de que

necesitan a Dios, que lo que han oído es una verdad histórica. Intentan
creer, pero esa fe es como una astilla en el dedo que, por su calidad de
cuerpo extraño introducido en la carne, reacciona de inmediato y es
extraída. Esa fe forzada no es duradera, es temporal y a fin de cuentas,
es despreciada. Es más, tal clase de fe temporal puede ser perjudicial,
porque el individuo prueba la gracia de Dios, pero como que no
perdura, vuelve a su pecado y a su anterior forma de vida. Lo que es
peor aún, no quiere saber nada del evangelio (vea He. 6:4-6).
Todo ser humano que no recibe el toque de vida por parte de Dios
—ese nuevo nacimiento— no le da gran importancia ni a Cristo ni a
la Biblia. No le presta mucha atención porque no acepta el hecho de su
incorregible pecaminosidad personal. Piensa, igual que el alcohólico,
que su condición es redimible, que en cualquier momento que desee
puede dejar de pecar, que cuando quiera puede salvarse a sí mismo.
No cree que necesite un Salvador. Pone su esperanza en su propia
habilidad y fuerza de voluntad, de ninguna manera reconoce a Cristo
Jesús como el único Salvador del mundo.
En resumen, podemos reafirmar la enseñanza bíblica que indica
que para que una persona consciente proclame a Cristo como su único
Salvador, es indispensable que sea Dios quien le dé vida. Es requisito que
nazca de nuevo, que sufra un cambio radical, una transformación total
en su disposición. Su naturaleza tiene que ser regenerada, recreada. El
nuevo nacimiento produce un cambio regenerador que gradualmente
transforma todo el ser interior, afectando la conciencia y el modo de
pensar. Con ese nuevo nacimiento se produce la plena disposición de
la persona a aceptar a Cristo como único Salvador personal, pues ha
recibido la facultad de la fe, la habilidad para creer lo que Jesucristo
ha hecho por él. Esto es lo que Jesús le enseña a Nicodemo en el tercer
capítulo del Evangelio según Juan.
Un convertido de Billy Graham

El reconocido evangelista Billy Graham cuenta acerca de una
ocasión en que volaba en un avión entre las ciudades estadounidenses
de Atlanta y Houston. En el avión iba un tejano ebrio que, en voz alta
y ofensiva blasfemaba y maldecía, causando vergüenza especialmente

a los que viajaban con Graham. Por fin el alcalde de Houston, que
también acompañaba al evangelista, se acercó al borracho para hacerle
callar.
—Señor, ¿no ha visto que Billy Graham está en el avión? ¡Debe
controlar su lengua!
—¿Qué dice? —contestó el embriagado—, ¿qué Billy Graham está
en el avión? ¿Dónde?
En seguida se levantó para buscar al evangelista, buscando equilibrio
aquí y allá entre los asientos. Por fin encontró a Graham. Estrechándole
la mano le dijo:
—Choque esos cinco, señor Graham, ¡soy un convertido suyo!
Mirándole seriamente, Billy Graham le contestó:
—Quizá sea usted un convertido mío. Pero por lo que veo y oigo,
usted necesita ser un convertido de Cristo.
Ahora bien, sobre la base de todo lo anterior pudiéramos preguntar:
“Si no se puede ser salvo sin ese toque de vida por parte de Dios, ¿cómo
nos llega el mismo? ¿Cómo puede uno recibir ese nuevo nacimiento,
esa fe que salva?” La Biblia nos habla de tres agentes usados por Dios
para realizar estos cambios en nuestro corazón. Veámoslos en el
siguiente capítulo.
Capítulo 2
TRES AGENTES DE LA FE
Así que la fe es por el oír, y el oír, por la Palabra de Dios.
—Romanos 10:17
—Hay una cosa que me causa mucha preocupación —le dijo un hombre
a su amigo.
—¿Qué es lo que te preocupa?
—¡La Biblia! —le contestó—. Si pudiera estar seguro de que mi
existencia termina con la muerte, estaría feliz. Lo que me preocupa es
que la Biblia dice que hay vida eterna. Si eso es cierto y hay que vivir
como ella dice, ¡estoy perdido!
No hay duda de que la Biblia es el Libro entre todos los libros.
Afecta a ateos y a impíos tanto como a los más santos. Sus enseñanzas
demandan una reacción positiva o negativa, pues su efecto en los que
la leen es impresionante. Precisamente, porque es Palabra de Dios, la
Biblia habla al corazón. Pero aún más, es por medio de esa Palabra que
nos viene el don de la fe, esa capacidad para creer lo que Dios nos ha
dicho. Como lo afirma el apóstol Pablo: “Así que la fe es por el oír, y el
oír, por la Palabra de Dios”.
“Dios da el don de la fe —dijo el gran predicador Matthew Henry—,
pero usa como instrumento la predicación de su Palabra. Se obtiene
la fe no por escuchar palabras de sabiduría humana sino por un oír,
un escuchar de la Palabra de Dios”.1
El verdadero problema religioso no es la escasez de fe, ¡hay mucha
fe y muchas clases de fe! El problema es que tales tipos de fe no han
surgido como resultado de la obra de Dios en el corazón. Más bien
ha sido una fe creada por energía humana, inventada de acuerdo con
34
Tres agentes de la fe 35
el modo de pensar de una persona. Una fe, quizá sincera, pero que es
solo producto del intelecto. Tal clase de fe, en cuanto a Dios, no tiene
valor.
Martín Lutero dijo: “La fe de ninguna manera es el concepto o sueño
humano que algunos toman como tal. Al no discernir un cambio de
vida seguido por buenas obras, escuchan y dicen mucho acerca de la
fe, y luego caen en un error al decir: ‘No es suficiente la fe por sí sola;
hay que hacer obras para ser justificado y ser salvo’. Es por eso que
cuando escuchan el evangelio se ponen a considerarlo y luego por su
propia fuerza forman una idea en sus corazones que dice: ‘Yo creo’.
Esto lo toman como si fuera la fe verdadera. Pero es un invento, una
idea humana que no alcanza llegar ni al corazón, así que nada resulta
y ningún bien reciben”.2
Sigue diciendo Lutero: “La fe, al contrario, es una obra divina en
nosotros. Nos cambia y nos hace renacer de nuevo de Dios (Jn. 1); mata
al viejo Adán y nos hace hombres completamente nuevos, de corazón
y espíritu, de mente y de fuerza, y trae consigo al Espíritu Santo. Es
una fe viva, activa, ocupada, poderosa; así que es imposible luego de
recibirla no hacer buenas obras continuamente”.3
La Palabra de verdad
A los habitantes de la ciudad de Éfeso el apóstol Pablo les dijo: “En
él [Cristo] también vosotros, habiendo oído la palabra de verdad, el
evangelio de vuestra salvación...” (Ef. 1:13).
La Biblia contiene un mensaje muy especial. Allí aprendemos quién
es Dios y que nos hizo y nos ama. Allí leemos que —por la transgresión
de Adán y Eva— la especie humana fue contaminada por el pecado.
Allí se nos explica que, para hacernos aceptos, Dios tuvo que enviar a
su Hijo para redimirnos de nuestros pecados. Al leerla reconocemos
que “la palabra de verdad” es tan particular que conlleva la maravillosa
noticia acerca del Señor Jesucristo. Esa verdad habla de su divina
persona, habla de su bendita obra en la cruz. Nos dice quién es Él y
qué ha hecho por nosotros. Esa verdad, declarada desde Génesis a
Apocalipsis, es la buena nueva de salvación, “la palabra de verdad”.
Una persona no llega a “nacer de nuevo” simplemente por haber
tenido una nueva experiencia o un maravilloso sentir, ni porque fue

a una iglesia donde el predicador le tocó y se cayó. Cuando Dios toca
el corazón, cuando da ese toque de nueva vida, cuando abre nuestro
entendimiento para que podamos entender su Palabra, es que la
persona se encuentra capacitada para nacer de nuevo. ¿Qué parte juega
la Biblia? Ella contiene el evangelio. Es por la lectura del evangelio que
llegamos a saber quién es Dios, quiénes somos y cómo nos salva. Es
en esa Palabra que tenemos el mensaje de Dios. Sin ella seguiríamos
en plena oscuridad. Pero Dios mediante la Biblia nos habla y nos da a
entender lo que es la nueva vida.
Hay grupos que tienen programas para cambiar a las personas,
para hacerlas nuevas. Algunos son programas de ejercicios físicos.
Otros son programas dietéticos; también los hay sicológicos. Otros son
sencillamente donde se habla de cosas espirituales. Tales programas
tienen resultados, pero si no están basados en la “palabra de verdad”
ni abrazan el “evangelio de nuestra salvación”, no llevan a la vida
eterna.
Los mormones, por ejemplo, toman a jóvenes de la calle y con
buenos programas les dan nuevos incentivos. Les enseñan baloncesto
u otros deportes. Les enseñan buenos ideales. Además, trabajan
con la familia. Donde hay problemas familiares, los arreglan y la
familia cambia para bien. Estos individuos testifican que antes vivían
miserables y perdidamente, pero que ahora son felices. Antes tenían
mil preocupaciones, ahora han vencido sus problemas, se sienten
mejor, tienen gozo, están satisfechos. Sin embargo, todo cambio ha
sido por iniciativa y esfuerzo humano. No ha sido como resultado de
comprender “la palabra de verdad” ni por oír “el evangelio de nuestra
salvación”.
Una persona que antes era impía puede convertirse en religiosa.
Puede empezar a leer la Biblia e ir a la iglesia. Puede orar y hacerse
miembro de una iglesia. Pero tales actividades pueden ser sencillamente
el resultado del esfuerzo humano, sin tener un toque de vida por parte
del Espíritu de Dios, como indicamos en el capítulo uno.
Las actividades humanas no salvan, no importan cuán buenas sean.
“No puede el hombre recibir nada, si no le fuere dado del cielo” (Jn.
3:27). Es cuando se recibe la Palabra de Dios que viene la vida eterna.

“Escudriñad las Escrituras —nos dice Cristo—, porque a vosotros
os parece que en ellas tenéis la vida eterna; y ellas son las que dan
testimonio de mí” (Jn. 5:39). Sin la Biblia no podemos conocer a Dios.
La Biblia es el agente divino que nos revela toda verdad acerca de Dios,
del pecado, de la salvación, del cielo. Él nos ha dado su Palabra para
enseñarnos el camino de vida. Sin ella permaneceríamos en tinieblas.
Pero ella nos enseña a Cristo, nos lleva a la fuente de vida eterna.
Cuando una persona es tocada por “la palabra de verdad” y cambiada
por “el evangelio de nuestra salvación” reconoce que su relación con
Dios no depende de cómo se sienta, ni de las obras que haya hecho,
ni de ser miembro de una iglesia, ni de leer la Biblia, ni de orar, ni
de testificar. Su salvación depende de y está basada únicamente en la
persona y obra de Cristo Jesús nuestro Salvador: “Porque como el Padre
levanta a los muertos, y les da vida, así también el Hijo a los que quiere
da vida” (Jn. 5:2l). Tenemos que reconocer que la “palabra de verdad,
el evangelio de nuestra salvación”, es el agente especial que Dios usa
para hacernos conscientes de quién es Cristo, de nuestra incapacidad
para salvarnos a nosotros mismos, y de nuestra dependencia total de
la obra de Dios en nuestro corazón.
Cuando estudiamos la Biblia reconocemos que ni Pedro, ni Juan,
ni Pablo, ni Timoteo salieron por el mundo iniciando programas
deportivos, programas terapéuticos, de consejos para la familia,
exhortando a las personas a amar a Dios para vivir de forma más
honrosa, o auspiciando grandes campañas de milagros y sanidades. Lo
que ellos hicieron fue sencillamente predicar “la palabra de verdad, el
evangelio de nuestra salvación” (2 Ti. 4:2, 5; He. 8:4). Tal vez se pueda
interpretar mal lo que estoy diciendo, como si estuviese criticando
programas que llevan tales énfasis. Pero lo que deseo destacar es que
si no utilizamos el instrumento que Dios ha escogido para llevar la
salvación al mundo perdido, de poco vale todo otro esfuerzo. Podremos
llenar grandes estadios, podremos entretener a miles, podremos llegar a
ser muy populares y solicitados, pero sin la “palabra de verdad” los que
nos escuchan perecerán en sus pecados. Por supuesto, los programas
pueden servir para atraer la atención al mensaje de salvación, pero
qué triste cuando se sustituyen con cosas secundarias el mensaje

más importante que un ser humano puede escuchar. Declarar “la
palabra de verdad, el evangelio de nuestra salvación” es lo que debe
impelernos, cautivarnos, consumirnos, si es que de veras amamos a
Dios y al prójimo.
El ayudante invisible
La predicación de la “palabra de verdad, el evangelio de nuestra
salvación” es en realidad la segunda parte del proceso de salvación.
Vemos en el libro de los Hechos que los apóstoles predican, pero los
resultados no siempre son favorables, pues unos creen y otros no.
Algunos se regocijan al oír el mensaje, otros se enojan (17:4-8). A veces
los apóstoles son perseguidos, golpeados, apedreados, encarcelados.
¿Por qué? Y aquí viene la pregunta inquietante: ¿Por qué unos creen
y otros rechazan el mensaje de salvación? Lo que influye aquí es la
combinación de la obra del Espíritu Santo con el anuncio de la Palabra
de Dios.
Nuestro ayudante invisible que hace eficaz esa Palabra, que da poder
al mensaje de esas páginas sagradas, es el Espíritu Santo: “pues nuestro
evangelio no llegó a vosotros en palabras solamente, sino también en
poder, en el Espíritu Santo y en plena certidumbre...” (1 Ts. 1:5). La
frase “en palabras solamente” significa la proclamación de la Palabra
de Dios que no está acompañada por el poder convincente del Espíritu
Santo. Por elocuente que sea un sermón, sin esa dote de poder jamás
podrá producir fe regeneradora en los corazones de los oyentes. Dios
ha confiado la proclamación del evangelio a los que creen en Él, pero
a menos que el Espíritu Santo obre tanto en el corazón del que predica
como en el del que oye, no habrá resultados. Es el Espíritu Santo quien
aplica la palabra “con poder… plena certidumbre”. Del mismo modo,
el Espíritu Santo nunca actúa independientemente de la Palabra de
Dios. “Y cuando él venga, convencerá al mundo de pecado, de justicia
y de juicio” (Jn. 16:8). ¿Cómo lo hace? A través de la Biblia, haciendo al
pecador entender el mensaje bíblico. Es decir, el Espíritu Santo ilumina
el entendimiento, hace que la persona comprenda lo que indica la
Biblia acerca del pecado, acerca de la justa demanda de castigo, acerca
de Cristo Jesús que llevó nuestro castigo sobre sí mismo para satisfacer
la justicia de Dios y acerca del destino eterno que espera al impío que
rechaza el mensaje de salvación. Al Espíritu Santo le corresponde hacer
esta obra; por esto leemos en la primera carta a los corintios: “nadie
puede llamar a Jesús Señor, sino por el Espíritu Santo” (1 Co. 12:3).
El Espíritu Santo usa lo que la Biblia dice de Cristo para convencer al
pecador de su necesidad de invocarle como Salvador.
Hay en el proceso de salvación una doble acción por parte del
Espíritu de Dios: (l) Él está en la Palabra de Dios; (2) También tiene
que actuar en el corazón para abrirlo (iluminar el entendimiento) para
que el alma pueda recibir esa Palabra. Por tanto el Espíritu Santo es el
agente divino indispensable que trae al alma a la salvación.
De no ser por esta operación del Espíritu Santo, toda persona
permanecería muerta a la “palabra de verdad” y no la podría
comprender ni recibir. Pero cuando el Espíritu ilumina esa Palabra,
entonces el ser humano puede recibirla, creerla y actuar de acuerdo
con lo que dice.
Así que la Palabra de Dios es anunciada y el pecador la oye, pero no
basta con ese oír. Dice la Biblia: “no les aprovechó oír la palabra, por
no ir acompañada de fe en los que la oyeron” (He. 4:2). No solo debe
oír la Palabra, tiene que entenderla para creerla decididamente.
Al escuchar esa Palabra por el poder y la iluminación del Espíritu
Santo, reconoce que es pecador y que está bajo el juicio justo de Dios.
Esto lo hace sentirse condenado por Dios, quien también es su juez,
lo cual lo alarma y preocupa. ¿Qué podrá hacer? El Espíritu de Dios le
aplica la “palabra de verdad”, le da a entender “el evangelio de nuestra
salvación” —que Cristo murió por sus pecados, que sufrió en su lugar
y tomó su castigo— y le convence que necesita a ese Salvador. Por la
iluminación del Espíritu Santo acepta lo que comprende; por el poder
que le da el Espíritu Santo cree lo que oye; por la obra del Espíritu
Santo en el corazón confiesa a Jesucristo como su Salvador. El Espíritu
Santo le ha dado el poder para entender, actuar y creer.
Nada meritorio ha hecho esa persona en cuanto a su salvación.
Hasta ese momento ha estado muerta en sus delitos y pecados sin
tener poder personal para cambiar su condición ante Dios. Entonces
el Espíritu de Dios que “sopla” su viento renovador (Jn. 3:8). Ese

soplo —suave, tierno, amoroso, silencioso— del Espíritu Santo abre
la mente para que el pecador pueda entender y creer lo que Dios ha
dicho en su Palabra.
Así hemos establecido que, de acuerdo con lo que nos enseña la
Biblia, hay dos agentes muy especiales en el proceso de salvación. Está
la Biblia que contiene la verdad acerca del evangelio. Está el bendito
Espíritu de Dios quien, con su soplo de vida, abre nuestro corazón
para que la podamos entender y aceptar.
Sin embargo, no es suficiente entender la parte de la Biblia que
habla de lo que Cristo ha hecho por los pecadores. La Palabra de Dios
es el pan de vida para el que ha nacido de nuevo. Es su brújula, su guía
diaria. El Espíritu Santo estimula nuestro apetito para que amemos
y estudiemos la Biblia entera de forma que aprendamos cómo vivir
correctamente en el reino de Dios. Sin estudiar esa Palabra, sin aprender
su contenido, no puede haber crecimiento espiritual. Como nos indicó
Cristo: “El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre le amará,
y vendremos a él, y haremos morada con él... Mas el Consolador, el
Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará
todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho” (Jn. 14:23,
26). El creyente sincero ama la Palabra de Dios —toda la Palabra, desde
Génesis hasta Apocalipsis— y depende del Espíritu Santo para que le
enseñe su profundo sentido.
Los mensajeros de la verdad

Curiosamente hay un tercer agente en el proceso de salvación: Es el
anunciador, el comunicador, el proclamador, el evangelista. Hemos
visto que la Biblia nos declara quiénes somos y por qué somos como
somos; también nos enseña quién es Dios y qué ha hecho Él por
nosotros. Es el Espíritu Santo quien llega con su “soplo” especial
para que podamos entender esa Palabra. Pero ahora es interesante
comprender que ese soplo del Espíritu normalmente viene cuando
un evangelista proclama fielmente la Palabra de verdad y el mensaje
de salvación. El “evangelista” (que quiere decir proclamador de buenas
nuevas) puede ser un taxista, una ama de casa, el barbero o el mismo
Billy Graham. Nos dice la Biblia: “Así que la fe es por el oír” (Ro.
10:l7).
Al entender que también Dios usa la predicación de su Palabra
como medio para alcanzar a los perdidos, comprendemos la gran
preocupación evangelizadora del apóstol Pablo, una preocupación
inquietante que debe igualmente motivar a cada creyente:
¿Cómo, pues, invocarán a aquel en el cual no han creído? ¿Y

cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán
sin haber quien les predique? ¿Y cómo predicarán si no fueren
enviados? Como está escrito: ¡Cuán hermosos son los pies de los
que anuncian la paz, de los que anuncian buenas nuevas!... la fe
es por el oír, y el oír, por la palabra de Dios (Ro. 10:14-17).
Cuando pensamos en los impíos, me parece que nuestra tendencia

es poner sobre ellos la responsabilidad de creer. En realidad la Biblia
pone sobre nosotros, los que ya creemos, la responsabilidad de llevarles
una proclamación clara y convincente: “¡Cuán hermosos son los pies
de los que anuncian la paz!” Es nuestro el solemne deber de anunciar
clara e insistentemente la verdad del evangelio. “Cuando yo dijere al
impío: Impío, de cierto morirás; si tú no hablares para que se guarde
el impío de su camino, el impío morirá por su pecado, pero su sangre
yo la demandare de tu mano. Y si tú avisares al impío de su camino
para que se aparte de él, y él no se apartare de su camino, él morirá
por su pecado, pero tu libraste tu vida” (Ez. 33:8, 9).
En cuanto a los que reciben la comunicación del evangelio, es bueno
recordar lo que dijo Pablo a los corintios: “Yo planté, Apolos regó, pero
el crecimiento lo ha dado Dios” (1 Co. 3:6). Es decir, si somos fieles en
cumplir con nuestro deber, el resultado está en las manos de Dios. Y
el texto aclara el proceso: Pablo siembra, Apolos riega. Un individuo
puede por su testimonio “sembrar” la semilla de la verdad divina. Más
adelante otro creyente “riega”, añade a esa proclamación. Pero Dios es
el que va usando esos varios mensajes para, a su tiempo, producir el
fruto de la salvación en corazones impíos.
Sustitutos perjudiciales
Permítame una breve digresión. Presento el tema contándole lo que vi
en un programa de televisión, mientras miraba un partido de fútbol.
La cámara de televisión seguía la jugada del que llevaba la pelota.
Un contrario vino a toda velocidad y choco con él. Los dos cayeron
aturdidos y la pelota salió del área de juego. El camarógrafo siguió a la
pelota. Llegando a las gradas levantó la cámara para enfocar al público.
Allí había varios esperando ese insólito momento. Entonces, al enfocar
la cámara en dirección a ellos, entre varios levantaron un telón enorme
que tenía escritas las palabras “JESÚS SALVA”.
Sin duda, la intención de estos fanáticos era hacer una proclamación
evangelizadora para beneficio de los televidentes. Pero ¿qué mensaje
sería el que dieron? “Si la trompeta diere sonido incierto, ¿quién se
preparará para la batalla?” (1 Co. 14:8). Póngase en el lugar de un
televidente que de pronto ve ese letrero: “JESÚS SALVA”. ¿Qué podría
interpretar? Lo más lógico sería pensar que un jugador de nombre
Jesús sería el que llegaría inesperadamente para salvar al equipo en
derrota. No creo que al estar viendo un partido de fútbol la gente esté
pensando en religión.
Al igual, póngase en el lugar de los que prepararon el telón cuando
les llegó ese momento anhelado. “¡Qué alegría —se habrán dicho—,
hoy evangelizamos a un millón de televidentes!” ¡Lo dudo! Esos
tipos de “mensajitos” inciertos, porque usan una jerga evangélica no
entendida por los impíos, sean estos pegados en la defensa de un auto,
en las tapas de un maletín o aun en un cartel público, en su mayoría
no evangelizan.
Hay que evitar lo impreciso y lo confuso. Hay anuncios excelentes
en carteles y pasacalles, textos bíblicos claramente expuestos en cuadros
y avisos persuasivos que declaran un mensaje evangélico entendible.
Estos pueden ser instrumentos útiles para inquietar espiritualmente
a la gente y animarlas a buscar la verdad de Dios. Para ser eficaces, los
que se dedican a preparar tales anuncios tienen que salirse de la jerga
evangélica y ponerse a pensar a la manera de un impío, buscando
cómo elucidar el mensaje bíblico. A su vez, recuerde que no hay nada
que pueda sustituir a la Palabra de Dios. La Biblia y el mensaje bíblico
fielmente proclamado por los siervos de Dios es lo que Él ha escogido

para la salvación de los hombres:
Pues ya que en la sabiduría de Dios, el mundo no conoció a Dios

mediante la sabiduría, agradó a Dios salvar a los creyentes por
la locura de la predicación. Porque los judíos piden señales, y
los griegos buscan sabiduría; pero nosotros predicamos a Cristo
crucificado, para los judíos ciertamente tropezadero, y para los
gentiles locura; mas para los llamados, así judíos como griegos,
Cristo poder de Dios, y sabiduría de Dios. Porque lo insensato
de Dios es más sabio que los hombres, y lo débil de Dios es más
fuerte que los hombres (1 Co. 1:21-25).
Es fascinante pensar que yo, un pecador redimido por la sangre de

Cristo, pueda ser un agente usado por Dios para la salvación de los
perdidos. Comprendemos así la eficacia de la Santa Palabra de Dios,
igualmente podemos creer en el poder del Espíritu Santo para cambiar
un alma. Pero pensar que Dios puede usarnos a cada uno de nosotros, es
de veras asombroso. Sin embargo, pensándolo bien, ¿quién tiene mayor
autoridad para explicar el camino a Cristo que uno que personalmente
ha sentido el gozo de sus pecados perdonados? Por eso algunos han
hablado de la parte humana en la tarea de la evangelización como: “Un
mendigo contándole a otro mendigo dónde encontrar pan”.
Téngalo bien claro: Porque pegue un texto en la defensa de su auto,
el creyente no ha cumplido con el mandato de “id por el mundo y
predicad el evangelio”. Es por un santo uso de los labios y por el ejemplo
de una vida cambiada que obedecemos el mandato de Cristo. Es fácil
pegar un letrero en la defensa de un auto o imprimir algo religioso sobre
una camisa, o hacer una contribución para poner una señalización en
la carretera a la entrada de una ciudad. Pero proclamar con los labios
el evangelio a un amigo, a un familiar, en términos claros y entendibles
demanda coraje, dedicación y más importante aún: Una vida cambiada.
Si nuestra forma de vivir contradice el mensaje proclamado ¿quién
nos va a creer? Un letrero es impersonal y frío. Por eso, seguramente,
es que Dios ha escogido proclamar su verdad mediante personas que
no solo hablen de Cristo, sino que exhiban el poder transformador

del evangelio en su forma de vivir.
Claro está que la resistencia al uso de los medios de información
es retrógrada y desubicada. Pero también el uso indiscriminado de
cualquier estilo o tipo de cosas como medio evangelizador, que vaya
más allá de la simple y a veces absurda demostración de un evangelismo
que no nace del alma, sino de intereses comerciales, también puede
resultar perjudicial. La realidad es que no añade virtud sino descrédito
al puro e insustituible mensaje de la salvación.
En la ciudad de México vi hace poco a un señor que parecía un
sándwich humano. Caminaba por las calles entre dos delgadas tablas
cubiertas con textos bíblicos. ¿Qué hacía la gente al mirarlo? Reírse y
preguntar por qué no se llevaban a ese loco al manicomio. La risa no
venía por los textos, sino por falta de una clara comunicación de la
verdad.
Vasijas ungidas
La proclamación del evangelio, pues, requiere del que lo anuncia una
cualidad especial. Tanto es así que antes de ser alzado en una nube para
regresar al Padre, Cristo pidió al pequeño grupo de creyentes que no se
fueran de Jerusalén hasta que el Espíritu Santo los llenara de poder. Ese
poder del Espíritu de Dios sobre el que anuncia el evangelio es básico,
esencial; ya que, como venimos explicando, la salvación es una obra de
Dios y no el resultado del esfuerzo personal de un pecador.
San Pablo, explicando lo que había sucedido en Tesalónica, dijo:
“pues nuestro evangelio no llegó a vosotros en palabras solamente, sino
también en poder, en el Espíritu Santo y en plena certidumbre” (1 Ts.
1:5). Cristo insistió en que esperaran recibir ese poder del Espíritu de
Dios antes de salir a predicar a Jerusalén, a Judea, a Samaria y hasta lo
último de la tierra (Hch. 1:4-9).
El evangelio no es un nuevo principio económico, no es un nuevo
descubrimiento tecnológico, no es un nuevo programa político, ni aun
un nuevo sistema de organización social. Hay algo muy singular que da
realce al evangelio: “Entonces viendo el denuedo de Pedro y de Juan,
y sabiendo que eran hombres sin letras y del vulgo, se maravillaban; y
les reconocían que habían estado con Jesús” (Hch. 4:13).

La implicación de esa frase, “habían estado con Jesús”, es importante
para comprender lo que sucedió en el día de Pentecostés. Los que allí
recibieron el poder del Espíritu Santo pertenecían a un grupo singular.
En cierto sentido, era gente muy común; no era una agrupación de
gente reconocida e importante. Eran personas comunes. Lo que los
distinguía de toda otra agrupación era que “habían estado con Jesús”. Y
no solo era que creían en Él sino que ese pequeño puñado de personas
creían en su Palabra, en su muerte expiatoria, en su resurrección, en su
promesa de retorno al mundo, en una eternidad bendita en presencia
del trino Dios. Y creían en su promesa del Espíritu Santo. Lo creían
todo porque “habían estado con Jesús”.
Es verdad que Pentecostés vino sobre gente común y corriente, pero
no sería verdad pensar que este Pentecostés extraordinario podría
haber llegado sobre cualquiera que viviera en Jerusalén o en el Imperio
Romano. Vino sobre un grupo de personas que (l) habían estado con
Jesús, con la implicación de que Él les había cambiado y llenado de fe;
(2) tenían una misión especial: Llevar el evangelio a Jerusalén, Samaria,
Judea y hasta lo último de la tierra.
Si así fue en el pasado, ¿por qué ha de ser diferente hoy? Será sobre
personas que hoy día también han estado íntimamente con Jesús y que
tienen una misión evangelizadora que vendrá el poder extraordinario
del Santo Espíritu de Dios. El poder del Espíritu Santo no es dado para
que sintamos una experiencia emocional que nos llene de alegría. En
el capítulo 2 de los Hechos nada se dice acerca de una experiencia
emotiva, lo que allí encontramos es un poder especial divino para
poder hablar de Cristo a los que no le conocían: “les oímos hablar en
nuestras lenguas las maravillas de Dios” (Hch. 2:11).
El papel del evangelista

¿Qué de aquella persona que proclama el evangelio? ¿Qué papel juega
esta en hacer posible que otra persona reciba el don de la fe? Nos dice
la Biblia que “agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la
predicación” (1 Co. 1:21).
Vemos, pues, que Dios usa su Palabra, usa al Espíritu Santo para
iluminar el corazón y despertar fe en el incrédulo, pero también nos usa

a nosotros sus hijos cuando hablamos o predicamos el evangelio. Puede
que algunos hagan esa predicación, ese hablar, con dones excepcionales.
Puede que otros lo hagan con deficiencia y dificultad, pero con toda
la habilidad que poseen de corazones llenos de amor por Jesucristo.
Lo que importa no es la habilidad; lo que importa es la fidelidad a la
Palabra de Dios acompañada por el poder del Espíritu Santo. Si el
que habla solo cuenta historias interesantes, presenta altos ideales o
cuenta su autobiografía, pero no presenta “la palabra de verdad”, de
nada vale su prédica. Es la proclamación de la verdad bíblica la que
Dios ha prometido bendecir.
De paso, hoy muchos piensan que se hace evangelismo con las
“alabanzas”. No, una alabanza no proclama el evangelio, solo alaba la
grandeza de Dios. Además, en ninguna parte de la Biblia se nos dice
que la alabanza es un instrumento escogido por Dios para evangelizar
al mundo. Es más, no hay en toda la Biblia un mandato que diga
que se debe cantar en la iglesia. El mandato es que debemos ir por el
mundo predicando el evangelio (Mt. 28:19-20; Hch. 1:8), el mandato
es celebrar la Santa Cena como recordatorio de lo que Cristo hizo por
nosotros (Lc. 22:19; 1 Co. 11:24), el mandato es que los que reciben
a Cristo deben ser bautizados para indicar que forman parte de la
gran familia de Dios (Mt. 28:19), pero en ninguna parte se encuentra
un mandato de Jesucristo o de los apóstoles que requiera que se
debe cantar en la iglesia. No es que no se deba cantar, es que a veces
elevamos una actividad que nos gusta por encima de otras y dejamos
a un lado lo que Dios recalca. Lo que Dios quiere es que se proclame
lo que Jesucristo ha hecho por gente hundida en el pecado. Él quiere
que conozcamos su Palabra para saber cómo vivir para agradarle. Esto
difícilmente se hace con tambores, guitarras y ritmos de rock. Tales
cosas pueden estimular nuestras emociones, pero nunca sustituir la
clara exposición de la Palabra de Dios.
El propio Martín Lutero declaró: “Aunque digan que han oído, se
jactan en vano, a menos que oigan a los predicadores de la verdad;
pues escuchar a falsos profetas equivale a no oír nada. Oyen pero no
perciben, tienen oídos pero no oyen, pues no se les ha predicado la
palabra de verdad”.4
¿Qué es lo que ocurre espiritualmente mientras un verdadero siervo
de Dios anuncia con fidelidad esa Palabra de salvación? Algo muy
especial, un beneficio que ningún filósofo tiene, ni político, ni profesor,
ni orador, ni sabio de la tierra. Pues mientras el mensajero anuncia la
Palabra de verdad, el Espíritu Santo toma esa verdad acerca de lo que
Jesucristo hizo en la cruz por este mundo perdido y con poder la va
aplicando a los corazones de los que están escuchando. Con gozo, estas
almas tocadas por el Espíritu Santo, reciben el evangelio.
¡Bendita obra de Dios! Nos toma a nosotros que ya hemos recibido
esa salvación, toma la verdad de Dios que predicamos y por su Espíritu
Santo la aplica poderosamente a los corazones de quienes han de ser
salvos. No somos nosotros los que convertimos a un alma, ni es el alma
la que se convierte a sí misma por algo que hace, es el Espíritu de Dios
que usa nuestra predicación para dar vida y salvación a corazones
muertos en sus delitos y pecados.
En el capítulo que sigue veremos la forma gloriosa y portentosa que
Dios usa para que el mundo responda el evangelio.
Capítulo 3
LA FE Y EL PROCESO
DE SALVACIÓN
Primera parte
nos salvó, no por obras de justicia que nosotros

hubiéramos hecho, sino por su misericordia, por el
lavamiento de la regeneración y por la renovación en el
Espíritu Santo.
—Tito 3:5
¿Cómo explicar de forma entendible lo que Jesucristo hizo por nosotros

al venir a este mundo lleno de pecado, vivir por 33 años en medio
nuestro, para luego tomar sobre la cruz nuestra pena y nuestras
iniquidades y redimirnos del pecado?
Hace poco nos contó un amigo acerca de un grupo de estadounidenses
que llevó a Rusia con motivos evangelizadores. Relató que en el grupo
había una señora de Chicago, de la clase alta, muy fina ella, vestida a
la última moda, mujer que por su porte y parecer lucía fuera de lugar
en los sitios agrestes que visitaban. Llegaron a una pequeña aldea y
decidieron hacer un alto para hablar de Cristo.
En medio del acto público que celebraban, a la orilla de un pequeño
parque, la mencionada señora tuvo necesidad de acudir a un lavatorio.
Un policía ruso le indicó una casita rodeada de árboles al otro lado del
parquecito. Como hacía mucho frío, el policía gentilmente se quitó su
chaqueta y se la puso sobre los hombros a la distinguida señora.
Cuando llegó al baño, la señora se encontró con un rústico hoyo en
el suelo. Aunque nunca había visto algo parecido, se dispuso a pararse
de cuclillas para hacer su necesidad. Mientras se acomodaba, se dio
48
La fe y el proceso de salvación: Primera parte 49
cuenta de que algo salía del bolsillo de la chaqueta del policía. Eran
unos lentes. Trató de agarrarlos, pero resbalaron de su mano y cayeron
directamente en el hoyo.
¿Qué iba hacer ahora? De ninguna manera iba a regresar al policía
sin llevarle sus lentes. Aunque aquella elegante y fina señora nunca
había estado en una situación parecida, sin pensarlo, se arremangó su
blusa y dejó su brazo al descubierto. Valerosamente lo introdujo en
la letrina y escarbó dentro de toda aquella sucia y pestilente materia
hasta palpar los lentes y rescatarlos. Dio gracias a Dios que allí había
un lavamanos. Los lavó, los secó lo mejor que pudo y los devolvió al
bolsillo de la chaqueta.
Regresando al grupo, como si nada hubiera ocurrido, le devolvió
la chaqueta al policía, dándole las gracias por su gentileza. Entonces
se acercó a mi amigo y le contó lo sucedido. Los dos se dieron vuelta
para mirar al policía. En ese mismo momento sacó los antejos de su
bolsillo y se los metió en la boca, como muchos suelen hacer.
En Isaías 52:9, 10 leemos: “Cantad alabanzas, alegraos juntamente…
porque Jehová desnudó su santo brazo… y todos los confines de
la tierra verán la salvación del Dios nuestro”. ¿Es necesario hacer la
aplicación? La gloriosa, santa, Segunda Persona de la Trinidad vino
a nuestro mundo —a este mundo lleno de depravados, insolentes,
despiadados, soberbios, arrogantes, rebeldes, malvados, envidiosos,
perversos, indecentes— y desnudó su santo brazo. Se metió en medio
de toda esa asquerosa suciedad para rescatarte a ti y a mí, y sacarnos,
redimirnos y dejarnos ver la salvación de nuestro Dios. Esta gloriosa
salvación no nos vino como un invento espontáneo que a Dios se
le ocurrió un día. La Biblia trata el tema desde Génesis 3:15 hasta la
bendita invitación que Dios nos hace en Apocalipsis 22:17. Es una
actividad divina vista en la Biblia de generación en generación desde
que Dios creó el mundo. Muchas veces consideramos el proceso
de salvación desde nuestra perspectiva humana (lo hicimos en los
capítulos anteriores). Pero no es hasta ver el plan de salvación desde
el punto de vista divino que llegamos a entender cuán maravilloso e
increíble es Dios. En este capítulo y el que sigue procuraremos entender
nuestra salvación desde ese punto de vista. Prepárese para celebrar su
majestosa grandeza.
Un evangelio diluido
El problema básico del evangelismo moderno es que:
1. Hemos descontado la espantosa condición humana, es decir, no

reconocemos ni admitimos la realidad de que los que no conocen
a Cristo están hundidos en sus pecados, por tanto son totalmente
inaceptables ante Dios.
2. Hemos, consecuentemente, abaratado el sacrificio de Jesucristo.
Lógicamente, si el hombre no es tan malo ni está tan perdido,
su rescate no es cosa tan difícil. ¿Nos habremos olvidado de la
manera en que la Biblia describe a los que están sin Cristo: “...
insensatos, rebeldes, extraviados, esclavos de concupiscencias y
deleites diversos, viviendo en malicia y envidia, aborrecibles...”
(Tit. 3:3)?
3. Ya que no queremos que alguien se ofenda —diciéndoles que son
pecadores, inmerecedores de la gracia de Dios— nos imaginamos
un mundo bonito, de gente decente, decorosa, honesta, inteligente,
que solo les falta añadir a Cristo a su estilo de vida. ¡Tal idea
viene del diablo! No es la realidad. Las mismas noticias diarias
lo desmienten. Jesús dijo: “no he venido a llamar a justos, sino a
pecadores, al arrepentimiento” (Mt. 9:13).
Si tenemos un concepto falso de la gente que no tiene a Cristo,

tendremos una respuesta errada en cuanto al evangelio que les
predicamos. Cuando se manipula el plan de salvación para hacerlo
aceptable a nuestra generación, ¿será esto el evangelio realmente?
Muchos han llegado al extremo de decirle al incrédulo: “Solo
tienes que creer”, sin explicarle lo que implica tal creencia. “Cree, cree,
cree; eso es todo lo que tienes que hacer para ser salvo”. Recordemos
que el apóstol Santiago nos advirtió: “También los demonios creen,
y tiemblan” (2:19).Tal tipo de fe no nos eleva por encima de los
demonios. Pero la defendemos citando el caso de Pablo ante el carcelero
de Filipos, cuando le dijo: “Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo, tú y
tu casa” (Hch. 16:31). Analicemos este caso para ver si Pablo predicaba
un evangelio aminorado.
El apóstol se dirigía a un hombre que sabía quiénes eran aquellos
dos (Pablo y Silas) que había encarcelado. Sabía que estaban allí
por su prédica ofensiva, por haberle dicho a la gente de Filipos que
eran pecadores que necesitaban a Jesucristo, lo que enfureció a unos
comerciantes por haber curado a una muchacha que tenía un espíritu
de adivinación. Podemos presumir que el carcelero, por las acusaciones
hechas en contra de sus dos prisioneros, había oído los postulados del
evangelio; por cierto había oído y visto el efecto del evangelio en la
conducta y el cantar de estos dos siervos de Dios. Luego del terremoto,
cuando Pablo le dijo: “Cree en el Señor Jesucristo”, el apóstol le pide
que crea sobre la base de lo que él ya conocía de la persona de Cristo.
Allí Pablo no presentó un evangelio diluido ni fórmulas nuevas de
evangelización. Pablo siempre habló de la fe salvadora, del evangelio en
términos de algo muy especial y sagrado que Dios le había revelado:
Además os declaro, hermanos, el evangelio que os he predicado,

el cual también recibisteis, en el cual también perseveráis; por
el cual asimismo, si retenéis la palabra que os he predicado,
sois salvos, si no creísteis en vano. Porque primeramente os he
enseñado lo que asimismo recibí: Que Cristo murió por nuestros
pecados, conforme a las Escrituras; y que fue sepultado, y que
resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras (1 Co. 15:1-4).
El apóstol jamás abogó por una fe barata, sin fundamento ni

compromiso. Después de todo, fue él quien recibió el evangelio
directamente de Jesucristo cuando estuvo en el desierto de Arabia (Gá.
1:11-16). Pablo nunca abarató este glorioso mensaje. Antes de seguir
con otros aspectos interesantes de la fe, debemos hacer una pausa para
dar un resumen comprensivo de lo que significa ser salvo por la fe.
El proceso de salvación
Este proceso cabe bajo el rubro general que con frecuencia es “la
regeneración”: El cambio total de un pecador como resultado de la
obra especial de la gracia de Dios. Ese cambio es visto muy claramente

en Juan 3, donde Jesús le dice a Nicodemo: “De cierto, de cierto te
digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios”.
“Regeneración” y “nacer de nuevo” son sinónimos. Para entender
el proceso tendremos que entrar en definiciones y aclaraciones
importantes.
La regeneración
Para comenzar, debemos entender que la palabra regeneración se usa
en dos sentidos. En su uso más común significa la obra inicial del
Espíritu Santo que abre el corazón de un pecador, le da nueva vida y lo
hace receptivo al mensaje divino. En este sentido regeneración significa
el toque de Dios que da vida a uno muerto en delitos y pecados, así
como lo explicamos en el capítulo uno. En consecuencia, el que recibe
esa vida sale de las tinieblas y es trasladado al reino glorioso del Hijo
amado de Dios. Así que la palabra regeneración, en primer lugar no
solo significa “nueva vida”, sino también el “toque de fe”.
En segundo lugar, se usa la palabra regeneración en un sentido
general, hablando de todo el proceso de la salvación. Es decir,
comprende todo lo que tiene que ver con la salvación de un alma,
desde su nuevo nacimiento hasta su llegada al cielo. En este sentido la
regeneración se refiere a los cinco pasos particulares que estudiaremos
más adelante y que tienen que ver con el proceso de la salvación.
Primero nos familiarizaremos con la terminología, luego tomaremos
cada frase y las describiremos en detalle, dando algunas citas bíblicas
pertinentes.
La obra de la gracia divina —la regeneración— es parecida a los
eslabones de una cadena. Algunos la han llamado “la hermosa cadena
de oro con cinco eslabones”. El muy respetado comentarista John
Stott se refiere al proceso como “cinco afirmaciones innegables”. Las
primeras dos tienen que ver con las determinaciones de Dios en el
pasado, las dos finales tienen que ver con lo que Dios ha hecho, sigue
haciendo y hará en el futuro a favor de los regenerados. El eslabón del
medio —el llamado divino— es el que une a esos grandes conceptos.
Es fascinante ver que todo el proceso corre desde la eternidad pasada
a la eternidad futura. Veámoslas tal como las presenta el apóstol Pablo

en Romanos 8:28-31:
Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan
a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados.
Porque a los que antes conoció, también los predestinó para
que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para
que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que
predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos
también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó.
¿Qué, pues, diremos a esto? Si Dios es por nosotros, ¿quién
contra nosotros?
Esta es la cadena, la serie de eslabones que forman el proceso de nuestra

regeneración:
1. A los que antes conoció

2. A los que predestinó
3. A estos llamó
4. A estos justificó
5. A estos glorificó.1
Lo primero que nos es obvio es que la conversión, la salvación, la

redención, la regeneración de un alma —como quiera que queramos
llamarlo— no es algo instantáneo, sino que sigue un proceso definido.
Lo segundo que encontramos es que este proceso —como hemos
dicho—, se describe desde el punto de vista de Dios, no desde el nuestro
aquí en la tierra. Lo tercero es que comprendemos que el proceso
incluye términos que necesitan ser aclarados y definidos. Por último,
es un proceso que comenzó en el corazón de Dios en la eternidad
pasada y continuará hasta que nuestro Salvador descienda del cielo
en las nubes para proclamar el fin del mundo tal como lo conocemos
e introducir la eternidad futura que nos espera.
1. A los qu antes conoció

¿Qué se entiende con la expresión a los que antes conoció? La palabra
conocer aplicada a Dios tiene que ver con la ilimitada sabiduría divina.
Porque es un Dios sabio, Él moldea a la vez que circunscribe lo que
hace por lo que conoce. Su presciencia y sus predeterminaciones obran
mano a mano, nunca en oposición. Nunca obra locamente, siempre
con sensatez. Veremos que este conocer de Dios incluye tres tipos de
conocimiento:
1. Conocimiento necesario, que implica todo lo que es conocible

(nada en el universo y en el cielo escapa a su saber) como atributo
divino.
2. Conocimiento medio que trata de cosas hipotéticas, contingentes,
lo que podría suceder. (Vea, como ejemplo 1 S. 23:9-13: Dios le
dice a David lo que los hombres de Keila le harían si se quedaba
allí; por tanto David sale de la ciudad, así que lo que pudiera haber
sucedido no sucede; mostrando que Dios tiene total conocimiento
no solo de lo que ocurre, sino también de lo contingente, lo que
pudiera ocurrir.)
3. Conocimiento libre de Dios, es decir, que sabe todo, sin límite, lo
que ocurre en cada momento dado.2
El texto bíblico habla de los que antes conoció, claramente tratándose

de la presciencia divina en el pasado. Es una clara indicación de que
nos conoció —a ti y a mí— mucho antes de que naciéramos. Pablo
nos indica que ese conocer fue antes de la fundación del mundo (Ef.
1:4). Comprendamos, por el carácter y la perfección de Dios, que ese
conocer es un conocimiento perfecto. Nos conoció en la eternidad
pasada como que si estuviéramos delante de Él hoy. (Recordemos
que para Dios no hay tiempo; Él existe en un eterno hoy.) No solo
conocía todo detalle acerca de nosotros —pasado y presente— sino
que antes de la fundación del mundo, por razones que están más allá
de nuestra comprensión, Dios nos amó, nos apartó y nos hizo suyos.
No tuvo nada en absoluto que ver con algo que hubiéramos hecho,
sino que fue una acción deliberada e intencional suya. Ese escoger no
tiene referencia a que nos amó a cuenta de una acción nuestra, ni que
nos amó porque nosotros nos allegaríamos a Él por fe. Lo que dice es
que al mirar a toda la humanidad que habría de habitar esta tierra,
nos conoció y escogió amarnos.
Podríamos ilustrarlo con un joven que se encuentra rodeado por una
multitud de gente y allí, entre las muchas chicas que ve, observa a una
que le atrae. A esa escoge arbitrariamente para amar. ¿Por qué a ella?
Porque el amor es así, nos toma a todos por sorpresa. El porqué Dios
escogió amarte a ti, en lugar de amar a otro, nunca lo comprenderás;
es algo que queda totalmente en el secreto de su corazón divino.
Ahora, esta doctrina ha dado causa para la acusación de que Dios
es parcial, por tanto injusto. Él no debe escoger a unos y rechazar a
otros. Debe ser a todos por igual. Por un momento hagamos una
pausa: Cuando un joven por amor escoge entre muchas a una chica
no decimos que sea injusto, más bien defendemos su derecho. ¿Por qué
tratamos a Dios distinto? Ciertamente si Él es Dios tiene el derecho de
hacer lo que quiera con lo que creó (vea Gn. 1:1-31; Éx. 20:11; Sal. 33:6,
9; 95; 146:5-6; Jer. 10:12; 51:15-16; Hch. 17:24; Col. 1:16). ¿Quiénes
somos nosotros para imponerle nuestras ideas de lo que es justo o
injusto? Consideremos ahora el punto más controversial de todos.
2. A los que predestinó

Llegamos a la palabra y el concepto que tantos rechazan: Predestinación.
Como hablan algunos, pareciera que la palabra fue inventada por los
calvinistas y que, cuando nadie miraba, la metieron en la Biblia. ¡Qué
gran error! No fueron ellos los que la inventaron, fue Dios mismo.
Por más de cuatro mil años Dios ha estado predestinando, aunque
la palabra espera para aparecer hasta que Pablo escribe la carta a los
romanos. Dios ha estado determinando todo lo que ocurre desde que
dijo: “Sea la luz”. Dios es el Señor de todo, como se ve desde Génesis 1
a Apocalipsis 22. Siempre será el Soberano al control de todo. Él hace
lo que le complace (Sal. 115:3). Obra todo de acuerdo con el consejo
de su voluntad (Ef. 1:11). Nunca tiene que consultar para actuar.
Textos usando la palabra predestinar hay en Romanos 8:20, Romanos
8:30, Efesios 1:5 y Efesios 1:8. En 1 Pedro 1:20 se emplea la palabra
“destinado”, pero con el mismo sentido. Quizá muchos quisieran

tomar unas tijeras y cortar estos textos de la Biblia pero, al hacerlo, se
quedarían con un dios mocho. Además, el concepto de predestinación
está en toda la Biblia, aunque no se emplee la palabra.
1. En Génesis 6:8 Dios predestina a Noé para que fabrique un arca

con el fin de salvar a la humanidad y a los animales. Dice que Noé
halló gracia ante los ojos de Jehová (no fue por sus obras, ni por
su fe que Dios lo predestinó, lo escogió arbitrariamente porque
así lo quiso).
2. En Génesis 12 Dios predestina a Abraham y por medio de su
descendencia forma a su pueblo escogido: “Pero Jehová había
dicho a Abram: Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu
padre, a la tierra que te mostraré. Y haré de ti una nación grande,
y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición”.
3. En Génesis 25:21-23 Dios, antes de que naciera, predestina a
Jacob (en lugar de Esaú), quien por la voluntad de Dios llega
a ser el padre de las doce tribus de Israel (vea Ro. 9:13): “Y oró
Isaac a Jehová por su mujer, que era estéril; y lo aceptó Jehová,
y concibió Rebeca su mujer. Y los hijos luchaban dentro de ella;
y dijo: Si es así, ¿para qué vivo yo? Y fue a consultar a Jehová; y
le respondió Jehová: Dos naciones hay en tu seno, y dos pueblos
serán divididos desde tus entrañas; el un pueblo será más fuerte
que el otro pueblo, y el mayor servirá al menor”.
4. Dios de forma parecida predestinó a Moisés, a David, a los
profetas, a María, a los doce discípulos, a Pablo, etc., llegando así
a predestinarnos a nosotros. Quizás el texto que mejor incluye el
concepto completo es: “No me elegisteis vosotros a mí, sino que
yo os elegí a vosotros...” (Jn. 15:16). Un buen ensayo sería tomar
una concordancia y buscar todos los textos que hablan del escoger
de Dios.
¿Qué clase de Dios tendríamos si no le fuera posible predeterminar el

futuro? Un predicador que se levanta y dice que la predestinación es del
diablo —frase que he oído decir desde el púlpito—, es un ministro que
no solo difama el carácter de Dios, sino que no cree en la inspiración

de la Biblia. Tristemente, muchos se oponen al término sin entender
ni comprender su sentido.
Ahora que reconocemos que el concepto es en verdad bíblico,
hagamos un estudio más cuidadoso de lo que comprende. En realidad,
¿qué entendemos por predestinación? La palabra es un compuesto:
“pre”, que significa “de antemano”, con “destino”. Significa que de
antemano se determina el destino de una persona. Se distingue de
presciencia ya que el sentido de los que antes conoció trata de ese divino
escoger que Dios hizo en amor, sin indicar cuál es el destino de ellos.
Con predestinación tenemos la abierta declaración de que los que antes
conoció serán los que han sido predestinados para pasar la eternidad
con Dios. Para muchos tal concepto es glorioso, pues los elegidos de
Dios tienen la seguridad eterna de su salvación. Para muchos otros,
tal aseveración es trastocada, absurda. Demos luz a los argumentos
de ellos.
A. Creer en la predestinación es negar el libre albedrío

Tal conclusión es una expresión de ignorancia bíblica. La Biblia no
niega el libre albedrío de las personas, pero en ninguna parte enseña
que nosotros tomamos tales decisiones infundadamente, sin razón,
al azar.
Cuando hablamos de libertad —en el sentido de lo que decidimos
hacer o de lo que podemos escoger hacer— hay dos clasificaciones
que podemos dar al tema:
a) Libertad moral: La capacidad para hacer lo bueno o lo malo ante
Dios. La Biblia enseña que cuando Adán y Eva desobedecieron en el
huerto, como consecuencia de esa caída, toda la humanidad perdió su
libertad moral. Es decir, por ser pecadores, todo esfuerzo humano está
manchado por el pecado, por tanto somos inaceptables ante Dios:
Jesús les respondió: De cierto, de cierto os digo, que todo aquel

que hace pecado, esclavo es del pecado. Y el esclavo no queda en
la casa para siempre; el hijo sí queda para siempre. Así que, si el
Hijo os libertare, seréis verdaderamente libre (Jn. 8:34-36; cp.
Ro. 6:15-23; 2 Co. 3:17).
Además, sobre la base de Efesios 2 y 3, como argumentamos en el

primer capítulo, el pecado produjo “muerte” espiritual, quitándonos
la capacidad, fuerza y habilidad para desear a Dios, mucho menos
para escogerlo.
b) Libertad personal: La capacidad para hacer lo que uno quiere.
Libertarianismo es el nombre que clásicamente se le da a este tipo
de concepto. Es la idea de que como humanos tenemos la capacidad
innata de escoger lo que queremos, sea bueno o malo. La Biblia,
interesantemente, niega esta posibilidad:
El hombre bueno, del buen tesoro de su corazón saca lo bueno;

y el hombre malo, del mal tesoro de su corazón saca lo malo;
porque de la abundancia del corazón habla la boca. (Lc. 6:45;
cp. Mt. 7:15-20; 12:33-35.)
Queramos o no, la Biblia declara que actuamos y hablamos de acuerdo

con nuestro carácter, según los impulsos más profundos del corazón.
De un árbol de mango no salen las peras; ni de una de aguacate salen
tomates. Ni de un pecador salen los frutos de la santidad. Como vimos
en el primer capítulo, en nuestro estado natural, sin Cristo no pudimos
discernir a Dios. Las cosas espirituales nos eran locura (1 Co. 2:14).
Solo cuando Dios hizo entrar espíritu vivificante en nuestros huesos
secos (Ez. 37:4-6) pudimos responder al llamado divino.
Libertad moral es la libertad más importante mencionada en la
Biblia, ya que por la obra redentora de Jesucristo, las cadenas del pecado
fueron rotas y recibimos la libertad de escoger todo lo bueno ofrecido
por Dios. Fijémonos, por tanto, que los que no son verdaderamente
libres son los que están en sus pecados, sin Cristo, esclavos de sus
pasiones y deseos. Los realmente libres son los que han sido librados
de sus cadenas. ¿Conoces a alguien más libre que Jesús? ¿Qué de la
libertad de Pablo? Dice: “Todas las cosas me son lícitas, mas no todas
convienen; todas las cosas me son lícitas, mas yo no me dejaré dominar
de ninguna” (1 Co. 6:12). Dijo Jesús: “conoceréis la verdad, y la verdad
os hará libres” (Jn. 8:32). Podemos añadir un argumento más: En el

cielo, en el lugar donde se expresará todo con excelencia y perfección;
nos declara la Biblia que allí no habrá pecado ni nada que contradiga
a Dios, por lo tanto no tendremos ni el deseo ni la habilidad para
escoger pecar (Ap. 21 y 22). ¿No será que nuestras ideas y defensa del
libertarianismo acá en la tierra son un poco exageradas?
B. Creer en la predestinación es hacer a Dios arbitrario

¿Se vuelve Dios un tirano al determinar la salvación de los hombres?
Solo alguien que no conoce al Dios amoroso y misericordioso puede
llegar a tal conclusión. Hemos visto que el hombre, porque está muerto
en sus delitos y pecados, no puede por su propia fuerza llegar a Dios.
Amorosamente por el Espíritu Santo, Dios le da el toque de vida para
que pueda responder al mensaje de salvación. Pongamos todo este
concepto en perspectiva: Si —como nos dice el primer capítulo de
Efesios— Dios creó el plan de salvación antes de la fundación del
mundo, lo hizo porque sabía que Adán y Eva iban a pecar. Si ya, antes
de la fundación del mundo, sabía que su Hijo amado moriría en la
cruz como nuestro sustituto, ¿qué hay de extraño que en esa eternidad
pasada Dios haya querido escoger a los que morarían con Él por toda
la eternidad?
La predestinación —en su concepción más amplia— en ningún
aspecto contradice el carácter de Dios, más bien lo confirma. Por
misericordia Dios hace todo lo que hace, porque de tal manera amó
al mundo. ¿Debe extrañarnos que, como el ser que es, nos hubiera
elegido antes de la creación del mundo? Tal realidad debería causarnos
gran regocijo y confianza.
De los que se oponen sale un grito de “¡Injusto!”, “¡Parcial!” y
“¡Arbitrario!” Dios, creen ellos, no tiene el derecho de predestinar.
¿Cómo puede un Dios justo seleccionar a un grupo de gente para ir
al cielo y arbitrariamente dejar a otros que vayan al infierno?
Llegamos a tal conclusión porque somos humanos y no podemos
ver las cosas desde la perspectiva divina. Ciertamente Dios tiene sus
razones muy justas y correctas, las cuales no ha querido darnos a
conocer con nosotros. En Romanos 9 Pablo ilustra toda esta verdad,
anticipando nuestras objeciones:
Como está escrito: A Jacob amé, mas a Esaú aborrecí. ¿Qué,

pues, diremos? ¿Que hay injusticia en Dios? En ninguna
manera. Pues a Moisés dice: Tendré misericordia del que
yo tenga misericordia, y me compadeceré del que yo me
compadezca. Así que no depende del que quiere, ni del que corre,
sino de Dios que tiene misericordia. Porque la Escritura dice
a Faraón: Para esto mismo te he levantado, para mostrar en
ti mi poder, y para que mi nombre sea anunciado por toda la
tierra. De manera que de quien quiere, tiene misericordia, y al
que quiere endurecer, endurece. Pero me dirás: ¿Por qué, pues,
inculpa? porque ¿quién ha resistido a su voluntad? Mas antes,
oh hombre, ¿quién eres tú, para que alterques con Dios? ¿Dirá
el vaso de barro al que lo formó: ¿Por qué me has hecho así?
Ciertamente el todo sabio Dios tiene sus razones. Dice Efesios 3:10-
11 que Dios hace lo que hace “para que la multiforme sabiduría de Dios
sea ahora dada a conocer por medio de la iglesia a los principados y
potestades en los lugares celestiales, conforme al propósito eterno que
hizo en Cristo Jesús nuestro Señor”.
C. Creer en la predestinación es suprimir el evangelismo

Supongamos que Dios no elige, que no predestina, que la salvación
de los hombres queda totalmente en manos de personas como tú y
yo. ¿Qué esperanza habría que el mundo oyera de Cristo? Considera
cuántos evangélicos a tu lado se han comprometido a la evangelización
de sus vecinos, sin hablar del mundo entero.
Es más, si la salvación de los hombres dependiera de personas como
tú y yo, ¿qué si en el intento de contarles del evangelio cometiéramos
errores y contásemos cosas que no son ciertas o que hiciésemos el
evangelismo ofensivamente? ¿Qué si al responder a sus preguntas
dijéramos cosas que no son bíblicas y ellos le dieran la espalda a
Cristo? En todo, tú y yo seríamos responsables por el destino eterno
de esas almas.
Ahora, considera todo desde otra perspectiva. ¿Qué si Dios es el que

elige y predestina a hombres, mujeres y niños a la salvación eterna?
¿Qué si la salvación de las almas en el mundo entero realmente está en
las manos del todo sabio y poderoso Dios? ¿Que si Él controla todos
los elementos para salvar a los hombres y por medio de su Espíritu
Santo las transforma a la imagen de Cristo? Si ese fuera el caso, ¿no es
cierto que podríamos descansar en su perfecta voluntad? ¿No es cierto
que en ese caso no habría una sola alma que debiera ser salva en el
infierno? ¿Será posible que confiemos en nosotros y en los hombres
más de lo que confiamos en Dios?
Si Dios está al control de quién se salva, entonces todas las
ramificaciones e ingredientes necesarios para que una persona llegue
a Cristo están confiadamente en sus divinas manos. Como ejemplo,
si Dios ha escogido y predeterminado que mi vecino Vicente sea hijo
suyo, y ha predeterminado que yo sea la persona por medio de la cual él
oiga el evangelio, entonces es tan importante que yo obedezca a Dios y
evangelice a Vicente como que el propio Vicente se entregue a Cristo.
1) La salvación de la humanidad está en manos de Dios, no en la

nuestra.
Dijo Jesús: “Ninguno puede venir a mí, si el Padre que me envió no le
trajere; y yo le resucitaré en el día postrero” (Jn. 6:44). “...nadie conoce
al Hijo, sino el Padre, ni al Padre conoce alguno, sino el Hijo, y aquel
a quien el Hijo lo quiera revelar” (Mt. 11:27; Lc. 10:22).
Dijo Pablo: “Porque a los que antes conoció, también los predestinó
para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él
sea el primogénito entre muchos hermanos” (Ro. 8:29).
Dijo Pedro: “fuisteis rescatados de vuestra vana manera de vivir... no
con cosas corruptibles, como oro o plata, sino con la sangre preciosa
de Cristo... ya destinado desde antes de la fundación del mundo, pero
manifestado en los postreros tiempos por amor de vosotros” (1 P.
1:18-20).
2) Es Dios, entonces, el que nos manda al mundo para que sirvamos

como los mensajeros de salvación.
Jesús (el primer misionero) dijo: “El Espíritu del Señor está sobre mí,
por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres; me ha
enviado a sanar a los quebrantados de corazón; a pregonar libertad a
los cautivos, y vista a los ciegos; a poner en libertad a los oprimidos;
a predicar el año agradable del Señor” (Lc. 4:18-19).
Pablo declara: “Pues si anuncio el evangelio, no tengo por qué
gloriarme; porque me es impuesta necesidad; y ¡ay de mí si no
anunciare el evangelio!” (1 Co. 9:16).
Pedro afirma: “Entonces fue el jefe de la guardia con los alguaciles,
y los trajo sin violencia, porque temían ser apedreados por el pueblo.
Cuando los trajeron, los presentaron en el concilio, y el sumo sacerdote
les preguntó, diciendo: ¿No os mandamos estrictamente que no
enseñaseis en ese nombre? Y ahora habéis llenado a Jerusalén de vuestra
doctrina, y queréis echar sobre nosotros la sangre de ese hombre.
Respondiendo Pedro y los apóstoles, dijeron: Es necesario obedecer a
Dios antes que a los hombres” (Hch. 5:26-29).
3) Es Dios el que abre los corazones de los que ha llamado

Jesús: “Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque
esté muerto, vivirá” (Jn. 11:25). Recuerde, un muerto solo puede creer
si primero recibe el toque de vida.
Pablo: “Y él os dio vida a vosotros, cuando estabais muertos en
vuestros delitos y pecados” (Ef. 2:1).
Lidia: “…salimos fuera de la puerta, junto al río, donde solía hacerse
la oración; y sentándonos, hablamos a las mujeres que se habían
reunido. Entonces una mujer llamada Lidia, vendedora de púrpura,
de la ciudad de Tiatira, que adoraba a Dios, estaba oyendo; y el Señor
abrió el corazón de ella para que estuviese atenta a lo que Pablo decía.
Y... fue bautizada...” (Hch. 16:13-15). Solo ella, cuyo corazón Dios abrió,
fue bautizada, es decir, dio evidencia de fe en Cristo. Dice que antes
de esto “adoraba a Dios”, pero el hecho que “el Señor abrió el corazón
de ella” para que entendiese el evangelio, muestra que su religiosidad
no la salvaba. Sin ese obrar de Dios nadie se salva.
¿Qué pues diremos? Con Pablo exclamamos: “¡Oh profundidad de
las riquezas de la sabiduría y de la ciencia de Dios! ¡Cuán insondables
son sus juicios, e inescrutables sus caminos! Porque ¿quién entendió

la mente del Señor? ¿O quién fue su consejero? ¿O quién le dio a él
primero, para que le fuese recompensado? Porque de él, y por él, y
para él, son todas las cosas. A él sea la gloria por los siglos. Amén”
(Ro. 11:34-36).
Tres palabras latinas

Más adelante continuaremos con estas interesantes palabras que
describen el actuar de Dios en nuestra salvación: El llamado de Dios, la
justificación que Dios da, la santificación que Él provee y la glorificación
final. Ahora hagamos una breve pausa para plantearnos la pregunta: Si
Dios lo hace todo —nos elige, nos predestina, nos llama, nos justifica,
nos santifica y nos glorifica—, ¿qué me queda a mí por hacer? ¿Será
que no hago nada?
La respuesta a esa pregunta ha demandado cuidadosa atención
de parte de todos los que tratan el tema de la doctrina de Dios. Si
Dios controla todas las cosas, ¿cómo pueden los seres humanos ser
responsables por lo que hacen? En su libro La doctrina de Dios, John
Frame dedica un capítulo a este tema: “Libertad y la responsabilidad
humana”. Hace una distinción entre (1) nuestra obligación de dar
cuenta ante la autoridad suprema de Dios y (2) la responsabilidad que
tenemos que asumir por las consecuencias de nuestras acciones.
Debate el “problema” de la soberanía divina y la responsabilidad
humana. Muestra por la Biblia que todo lo que hacemos y pensamos
éticamente tiene que ser hecho para la gloria de Dios: “Si, pues, coméis
o bebéis, o hacéis otra cosa, hacedlo todo para la gloria de Dios” (1
Co. 10:31). “Y todo lo que hacéis, sea de palabra o de hecho, hacedlo
todo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios Padre por
medio de él” (Col. 3:17) y debe brotar del corazón (v. 23). “todo lo
que no proviene de fe, es pecado” (Ro. 14:23). Dice Frame: “Casi todas
las páginas de la Biblia muestran que hay una soberana evaluación de
todas las actitudes, pensamientos, palabras y hechos de la humanidad”.
Por ejemplo: “...ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor,
porque Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer,
por su buena voluntad” (Fil. 2:12-13). Tenemos que recordar que en
la vida cristiana Dios obra en nosotros, produce el querer a la vez que

demanda nuestra respuesta responsable: “al que sabe hacer lo bueno,
y no lo hace, le es pecado” (Stg. 4:17).
Recuerde que al considerar estas palabras clave en Romanos 8:18-31
estamos mirando a lo que Dios ha hecho para salvarnos. En el próximo
capítulo, bajo el tema de nuestra justificación también consideraremos la
salvación desde la perspectiva de nuestra responsabilidad humana.
Cabe incluir aquí una de las discusiones interesantes que tuvo lugar
durante la Reforma del siglo XVI. Trataba de este mismo tema acerca de
la naturaleza de la fe salvadora. Llegaban personas a las nuevas iglesias
protestantes para hacerse miembros. Los pastores se preguntaban:
¿Cómo sabemos que los que admitimos como miembros de veras son
salvos? Para resolver ese problema dedujeron tres elementos clave de
la fe auténtica expresados por tres palabras latinas: notitia, assensus y
fiducia.
Una breve explicación de lo que querían decir con estas tres palabras
nos puede aclarar mucho acerca de cómo el ser humano responde a
estos increíbles conceptos que hemos venido explicando.
Notitia: Esta palabra tiene que ver con datos (notae), es decir, las
noticias, el conocimiento, los detalles, la información o el contenido
doctrinal de la fe cristiana. La fe que enseña el Nuevo Testamento no
es ambigua, general, ni ofuscada, sino una que tiene base y contenido
que ha de ser conocido, entendido y afirmado. Todos estos detalles
—incluso los que estamos estudiando— del obrar de Dios representan
el aspecto intelectual de nuestra fe. Ya que es imposible adorar de
corazón al Dios verdadero sin antes tener una apreciación mental de
quién es Él y qué es lo que ha hecho por nosotros, el primer aspecto
de la fe es cogitativo; tenemos que conocer los datos. Esto Dios nos
los ha dado en abundancia en su bendita Palabra. Es allí donde revela
su grandioso plan de salvación. Es ahí donde aprendemos todo lo que
Dios tuvo que hacer por medio de su Hijo Jesucristo para justificarnos
(declararnos justos, sin pecado). Por eso la Biblia nos dice: “Y esta es la
vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo,
a quien has enviado” (Jn. 17:3). Es importante conocer que antes de
la fundación del mundo Dios nos conoció, nos amó, nos predestinó
y que en su glorioso plan determinó enviar a Cristo al mundo para

morir en la cruz para cargar la culpa de todos nuestros pecados. Esta
es la notitia a que se referían los cristianos en la era de la Reforma del
siglo XVI.
Assensus: Esta segunda palabra también está relacionada con la fe.

Explica el asentimiento del intelecto a la verdad descubierta al estudiar
los datos o el contenido del evangelio. Aunque Tertuliano decía que
“creía porque era absurdo”, opinamos que por lo general la mente
repudia lo que el corazón rechaza. Como hemos visto en este capítulo,
debemos decir que es posible tener un entendimiento de los datos
(notitia) y dar asentimiento intelectual a ellos, sin llegar a poseer una
fe salvadora.
Por ejemplo, el rey Herodes mató a los niños en Belén porque tenía
fe en la verdad de la Palabra de Dios. Esa fe no lo justificó, no fue
salvadora, más bien resultó en su condenación. El apóstol Santiago
aclara la insuficiencia de tal clase de fe al decir: “Tú crees que Dios es
uno; bien haces. También los demonios creen, y tiemblan” (Stg. 2:19).
En otras palabras, en cuanto a la fe, tener notitia y assensus no nos
adelanta más allá que a los demonios. Sin embargo, cuando el Espíritu
de Dios abre el corazón y despierta la mente para que una persona
comprenda lo que Dios ha hecho desde antes de la creación, cuando
entendemos quién es Jesucristo y lo que logró en la cruz por nosotros,
es entonces que la fe puede abrazar estas verdades y convertirse en fe
salvadora. Es de suma importancia comprender estos detalles, ya que
son indispensables para llegar a la verdadera fe que salva. No obstante,
por sí solos la notitia y el assensus no son suficientes, aunque sin ellos
tampoco podemos llegar a la verdadera fe que salva. Ahora bien, nos
falta la tercera y más vital faceta de la fe: Lo que hacemos nosotros.
Fiducia: Con este término los reformadores del siglo XVI llegaban
a la explicación del paso esencial en el proceso de creer: ¡Se tiene
que abrazar de todo corazón a Jesucristo! Habiendo despertado al
conocimiento de lo que Dios por las edades hizo para salvarnos, al
entender —como resultado del toque de fe del Espíritu Santo— lo
que Jesucristo logró en la cruz a nuestro favor, ahora tenemos que

apropiárnoslo, hacerlo nuestro. La fe salvadora —lo que el doctor
Martín Lutero llamaba fides viva—, implica depositar una creencia y
confianza total y personal en Cristo, confiando únicamente en Él para
nuestra redención. Esto requiere asentimiento mental a la Palabra
de Dios, pero va más allá del intelecto para afectar al corazón y a la
voluntad. ¿Cómo logramos tal fe?
No hay duda de que la Biblia es el libro entre todos los libros. Afecta a
ateos y a impíos tanto como a los más santos. Sus enseñanzas demandan
una reacción positiva o negativa. Precisamente, porque es Palabra de
Dios, la Biblia habla al corazón. Pero aún más, es por medio de esa
Palabra que el Espíritu Santo despierta el don de la fe, esa capacidad
para creer lo que Dios nos ha dicho, y creerlo de corazón (fiducia).
Como lo afirma el apóstol Pablo: “Así que la fe es por el oír, y el oír,
por la Palabra de Dios”.
Una persona que antes era impía puede convertirse en religiosa.
Puede empezar a leer la Biblia e ir a la iglesia. Puede orar, cantar, leer
la Biblia y hacerse miembro de una congregación, pero esto puede ser
sencillamente el resultado de su esfuerzo personal (mero assensus).
Es al recibir la Palabra de Dios de corazón, al abrazar a Jesucristo
como nuestro único y suficiente Salvador, que el perdón de Dios —la
declaración de que somos justos, de que la vida eterna es en verdad
nuestra— se hace realidad. “Escudriñad las Escrituras”, nos dice Cristo,
“porque a vosotros os parece que en ellas tenéis la vida eterna; y ellas
son las que dan testimonio de mí” (Jn. 5:39). Teniendo estas inquietudes
resueltas podemos continuar con los otros detalles que Dios nos da
acerca de lo que Él hace para salvarnos y hacernos sus hijos.
Nos toca ahora el aspecto más hermoso del proceso de la salvación,
el “llamado”. Pensar que cuando más confundidos, cuando más
hundidos en la desesperación nos encontrábamos, allí nos llegó la voz
del amado pastor llamándonos por nombre. Nos dice el texto: “a los
que predestinó, a éstos también llamó”. Estudiar estas clasificaciones
es parecido a un alpinista que escala una gran montaña. Cada palabra
lo lleva a un terraplén en el que expande su vista tremendamente. Dios
llega a ser más conocido y su obra de salvación más gloriosa. Sigamos,
pues, al próximo capítulo.

Capítulo 4
LA FE Y EL PROCESO
DE SALVACIÓN
Segunda parte
Recuerdo un llamado que ignoré a propósito y que luego me causó

mucho dolor. Tenía diez años de edad. Le había dicho una mentira
a mi padre y él se enteró. Lo supe porque me lo dijo mi mamá y me
lo contó: “Cuando tu padre concluya la clase que está dictando en el
seminario te va a venir a buscar para castigarte”.
Papá tenía un cuero que usaba para afilar su navaja que medía como
un metro. Era también el instrumento que usaba para castigarnos.
Cuando escuché el aviso de mamá, comencé a imaginarme esos
latigazos. Y, como muchacho loco, determiné esconderme.
Esperé la hora, y cuando vi a papá acercándose a la casa, me trepé a
un diván donde guardábamos las valijas y algunos baúles. Allí detrás de
ellos me escondí. Pensé que papá nunca me encontraría, y que luego
de almorzar regresaría a sus clases y yo me escaparía. Entonces oí su
llamado: “¡L-e-s-l-i-e!”
Me quedé mudo, como un ratoncito arrinconado por un gato. Volvió
a llamarme: “¡L-e-s-l-i-e!”
¡S-i-l-e-n-c-i-o!
Entonces sentí sus pasos acercándose a mi escondite.
“¿Estás escondido detrás de las valijas?”
¡S-i-l-e-n-c-i-o!
Traté de hacerme invisible. Sentí que subía y entonces, una mano
me agarró.
“¿Cómo te atreves a esconderte de mí? ¡Ahora tu castigo será
doble!”
68
La fe y el proceso de salvación: Segunda parte 69
No hay necesidad de entrar en más detalles. Creo que mi trasero

tenía ampollas, por lo menos eso sentía cada vez que me sentaba.
Pero de la experiencia aprendí que hay un llamado general que
se puede ignorar, pero hay uno muy específico que en realidad es
ineludible.
Hasta aquí hemos buscado el sentido de dos de los eslabones que
Pablo indica forman la cadena de nuestra salvación. Cada eslabón
representa un paso progresivo dado por Dios a favor de los pecadores
indignos. Primero aprendemos que Dios nos conoció antes de la
fundación del mundo. Ese “conocer” comprende no solo amor, sino
elección. Allá, en ese pasado eterno, Dios en su incomprensible querer
nos escogió para ser suyos.
Aseguró, en segundo lugar, esa decisión de hacernos suyos por lo
que la Biblia llama “predestinación”. Esa acción divina aseguró nuestra
salvación eterna. Y como si eso no fuera suficiente, nos dice la Biblia
que desde la eternidad pasada Dios nos llamó. Así es que entendemos
lo que significa este término tan maravilloso.
3. A los que llamó

A. Hay dos tipos de llamado
San Pablo, en esta cadena de oro de la que estamos hablando,
nos explica que hay un llamado que es inescapable, al cual todos
respondemos cuando se nos extiende. Es el llamado interno que Dios
por su gracia hace al corazón de una persona inmerecedora. De este
no hay escape posible.
A su vez hay otro que los estudiantes de la Biblia han clasificado
como el llamado externo, uno que muchos deliberadamente rechazan.
Este es fácil de explicar. ¿Se recuerdan cuando, en Juan 7, Cristo se
encuentra en el templo de Jerusalén? Dice el texto: “En el último y gran
día de la fiesta, Jesús se puso en pie y alzó la voz, diciendo: Si alguno
tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura,
de su interior correrán ríos de agua viva” (Jn. 7:37-38). Observe que
el que llama es el mismo Jesucristo, pero en el pasaje vemos que nadie
responde. Tienen la oportunidad de responder, hasta el deber de
hacerlo —ya que el que llama es Jesucristo—, pero no lo hacen. Allí
tenemos ilustrado un llamado general. La gente lo oye, pero por quién

sabe cuál razón, no responden.
Comparemos ese llamado con otro: “Después de estas cosas salió
[Jesús], y vio a un publicano llamado Leví [el discípulo que ahora
conocemos como Mateo], sentado al banco de los tributos públicos,
y le dijo: Sígueme”.
Pongamos atención en lo que nos dice el texto: “Y dejándolo todo,
se levantó y le siguió”. (Este es el llamado interno, ese bendito llamado
hecho desde antes de la fundación del mundo.) Ese llamado de Jesús
es tan eficaz que hace que Leví se levante al instante, deje su mesa
—seguramente con el dinero que había recaudado de los impuestos—
y siga a Cristo.
En Hechos 2:37-41 leemos de otro llamado parecido. Viene al final
del primer sermón evangelístico de Pedro. La gente, al oírlo,
se compungieron de corazón, y dijeron a Pedro y a los otros

apóstoles: Varones hermanos, ¿qué haremos? Pedro les dijo:
Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre
de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don
del Espíritu Santo. Porque para vosotros es la promesa, y
para vuestros hijos, y para todos los que están lejos; para
cuantos el Señor nuestro Dios llamare. Y con otras muchas
palabras testificaba y les exhortaba, diciendo: Sed salvos
de esta perversa generación. Así que, los que recibieron su
palabra fueron bautizados; y se añadieron aquel día como
tres mil personas.
Ese llamado a que la gente se arrepintiera de lo que le hicieron a Cristo

y que lo recibieran como Salvador fue tan específico e interno como
el de Leví (Mateo). ¿Cómo lo sabemos? Porque dice que no solo se
unieron a los discípulos, sino que “...perseveraban en la doctrina de
los apóstoles, en la comunión unos con otros, en el partimiento del
pan y en las oraciones” (v. 42). En este caso el llamado tuvo un doble
enfoque: a) El arrepentimiento por su pecado de haber crucificado a
Cristo (v. 23) y b) la aceptación de Jesucristo como Salvador de sus
almas. En el caso de Mateo fue un llamado a Cristo y a la vez al servicio,

a ser uno de los doce apóstoles.
Para hacer el llamado Dios usa, como vimos en el capítulo
anterior, instrumentos humanos (evangelistas, amigos, vecinos,
pastores, misioneros). Por tales medios Dios extiende un llamado al
arrepentimiento y a Cristo. Los llamados generales, hechos a un público
amplio, pueden ser rechazados, aunque se predique la “palabra de
verdad” con el mismo poder del Espíritu Santo. Por eso se denomina
“llamado externo” —un llamado a todos, a los que se salvan y a los que
perecen—. En ese público posiblemente haya aquellos a quienes Dios
habla de una manera muy directa y específica. Estos responden, porque
dentro del llamado general recibieron el llamado interno. Algunos oyen
el mensaje del evangelio (el llamado general) y no prestan atención.
A otros el Espíritu Santo abre sus corazones para que respondan al
evangelio. Él les da el deseo, la disposición, la fuerza y la voluntad para
responder de manera positiva y segura.
Leemos que este llamado interno es “celestial” (He. 3:1); es “santo”
(2 Ti. 1:9); es “irrevocable” (Ro. 10:29); es “conforme a su propósito”
(Ro. 8:28); es “de Dios en Cristo Jesús” (Fil. 3:14). Además, hay varios
textos que hablan de la respuesta del hombre a este llamado: Juan
6:44; Romanos 8:29, 30; Proverbios 20:12; Romanos 10:17; 1 Pedro
1:23; Romanos 9:11.
B. El poder del llamado

Bien podemos preguntar, ¿por qué el llamado interno es tan eficaz? ¿Por
qué los que reciben este llamado siempre se salvan? La razón está en
quién es el que está llamando. El Dios que habla y crea el universo es
el mismo que habla al corazón del pecador —como lo hizo con Leví—
para darle nueva vida. Esto es lo que nos dice Isaías 55:10-11:
Porque como desciende de los cielos la lluvia y la nieve, y no vuelve

allá, sino que riega la tierra, y la hace germinar y producir, y da
semilla al que siembra, y pan al que come, así será mi palabra que
sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo
quiero, y será prosperada en aquello para que la envié.
No nos olvidemos que el texto nos dice: “A los que predestinó, a estos
también llamó”. Aquí vemos que lo que Dios se propuso hacer desde la
fundación del mundo se cumple sin falla. En aquella eternidad pasada
nos conoció y determinó que seríamos suyos. Ahora, en el momento
propicio, nos llama inconfundiblemente. Ese hablar del Creador no
se puede rechazar, ni se quiere rechazar. Más bien el que recibe ese
bendito y glorioso llamado se postra de rodillas para decir como Pablo
(y parafraseamos sus palabras en 1 Co. 15:9-10):
Como a un abortivo, me llamó a mí, que yo soy el más

insignificante de los hombres, que soy indigno de ser llamado su
hijo, puesto que hice tantas cosas en contra de su nombre. Pero
por la gracia de Dios soy lo que soy; y su gracia no ha sido en
vano para conmigo.
C. Observaciones en cuanto al llamado

En primer lugar, en cuanto al llamado general. Como indicamos, ese
llamado no salva a nadie, solo el llamado interno resulta en salvación.
En algunas ocasiones hay personas que parece que se convierten.
Responden superficialmente al llamado general y se unen a la iglesia
visible,1 cantan los himnos, aprenden a orar, dan sus ofrendas, saltan,
gritan, danzan, levantan sus manos y hasta son bautizados. En todo
sentido aparentan ser creyentes. Pero cuando llega la primera dificultad,
algo les desanima, algo les ofende y sorpresivamente abandonan la
iglesia. Pronto se descubre que están de vuelta al mundo. ¿Cuál fue
el problema? No es que perdieron su salvación, es que nunca fueron
salvos. Representan la parábola de Cristo sobre el trigo y la cizaña
(Mt. 13:24-30). Se parecían al trigo, actuaban como el trigo, pero eran
cizaña. Nada genuino ocurrió en su corazón. El llamado general puede
resultar en que las personas se unan a la iglesia, pero solo el llamado
interno nos une a Jesucristo.
¿Diremos entonces que el llamado general no es importante? En
Romanos 1:18-24 vemos su suprema importancia. Allí reconocemos
que ese llamado implica mucho más que la predicación de un
evangelista:
Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad

e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la verdad;
porque lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se
lo manifestó. Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y
deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo,
siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no
tienen excusa. Pues habiendo conocido a Dios, no le glorificaron
como a Dios, ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus
razonamientos, y su necio corazón fue entenebrecido. Profesando
ser sabios, se hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios
incorruptible en semejanza de imagen de hombre corruptible, de
aves, de cuadrúpedos y de reptiles. Por lo cual también Dios los
entregó a la inmundicia, en las concupiscencias de sus corazones,
de modo que deshonraron entre sí sus propios cuerpos…
Dios ha sido fiel a la humanidad. Ha dejado testimonio y evidencia

de su existencia por todas partes. En esas pruebas visibles ha llamado
a la humanidad a arrepentirse y a venir a Él, pero han rechazado
deliberadamente lo que Dios les ha revelado. Más bien se han hecho
dioses según sus gustos y se han inventado maneras que se imaginan
le llevarán al cielo. Por tanto Pablo dice: “¡No tienen excusa!” Nadie
podrá llegar ante el trono de Dios y decir que no tuvo la oportunidad
de conocer a Dios, que Dios no le dio una oportunidad, que Dios no se
le reveló. Ese llamado general de Dios está claro en toda su creación.
Dios no se satisfizo con solo anunciarse a la humanidad a través
de la creación. Envió a su Hijo amado a la tierra. Al repasar la vida de
Cristo vemos que una vez tras otra hizo el llamado, pero la mayoría
de la gente lo rechazó. Algunos lo seguían por los panes y los peces
(Jn. 6), pero al comprender lo que significaba seguirle en verdad, le
abandonaron. En Hechos de los apóstoles vemos como una y otra
vez hicieron el llamado —particularmente cuando se sigue el trabajo
evangelizador de Pablo y Bernabé—, pero en lugar de ser recibidos
fueron echados, perseguidos, apedreados y encarcelados. Por siglos
Dios ha enviado a sus misioneros por el mundo para anunciarlo y
proclamarlo, pero las masas han rechazado ese llamado general. Han
preferido su estilo de vida, su manera de pensar, su pecado. Dios nos

dice que no tienen excusa.
Entonces, ¿de qué vale este llamado? ¿Ha hecho Dios su revelación en
la naturaleza en balde? ¿Ha sido el trabajo de los misioneros un fracaso?
No, de ninguna manera, porque por medio del llamado general Dios
ha extendido a persona tras persona el llamado interno. Por ejemplo,
sin duda tus abuelos llegaron a conocer a Jesucristo por la labor de
algún misionero. Volvamos a repasar en Hechos y veremos que en cada
lugar donde fue Pablo algunos —como Lidia (Hch. 16:14) y como
el carcelero de Filipos— recibieron el llamado interno y se salvaron.
Fue por esos pocos en cada lugar que recibieron el llamado interno
de Dios que se fueron formando iglesias por toda Asia Menor, Grecia
e Italia, Europa, Estados Unidos, América Latina, África y Asia. En
nuestros días mediante la radio y la televisión, campañas evangelísticas,
iglesias e individuos, Dios sigue cumpliendo ese maravilloso plan de
predestinación: Las almas siguen viniendo a Jesucristo y las iglesias
siguen llenándose.
D. Cómo reconocer el llamado interno de Dios

He oído a personas decir: “Si Dios nos predestina y es así que llegamos
al reino de Dios, entonces yo no voy a hacer nada. Aquí me quedo
esperando su llamado”. Otros, más sabios, preguntan: “¿Cómo sé que
soy uno de los escogidos de Dios?”
Se responde a estas preguntas haciendo otras: “¿Qué has hecho con
el evangelio que has recibido? Cuando se te ha dado la oportunidad
de recibir a Cristo, ¿has respondido a ese llamado? Si has respondido
y has venido a Jesucristo y te ha cambiado, es tiempo de que sepas que
eso es porque te llamó.
¿Cómo sabemos que Abraham fue escogido por Dios? De la misma
manera que tú y yo lo sabemos. Vemos cómo Abraham reaccionó al
llamado de Dios. Nos dice Hebreos 11:8-10:
Por la fe Abraham, siendo llamado, obedeció para salir al lugar

que había de recibir como herencia; y salió sin saber a dónde iba.
Por la fe habitó como extranjero en la tierra prometida como en
tierra ajena, morando en tiendas con Isaac y Jacob, coherederos

de la misma promesa; porque esperaba la ciudad que tiene
fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios.
El que ha sido llamado por Dios le obedece y lo sigue fielmente,

teniendo al cielo como meta.
¿Cómo sabemos que Moisés fue elegido por Dios? Lo sabemos
porque, a pesar de haber sido criado con toda abundancia y riqueza
en Egipto, como hijo de la hija de Faraón, se nos dice en Hebreos
11:24-25 que:
Por la fe Moisés, hecho ya grande, rehusó llamarse hijo de la hija

de Faraón, escogiendo antes ser maltratado con el pueblo de Dios,
que gozar de los deleites temporales del pecado.
¿Cómo sabemos que Pablo era uno de los predestinados por Dios? Lo
sabemos porque: “Saulo, respirando aún amenazas y muerte contra
los discípulos del Señor... fue interrumpido por Jesucristo...
al llegar cerca de Damasco... oyó una voz que le decía: Saulo,

Saulo, ¿por qué me persigues? El dijo: ¿Quién eres, Señor? Y
le dijo: Yo soy Jesús, a quien tú persigues... El, temblando y
temeroso, dijo: Señor, ¿qué quieres que yo haga? Y el Señor le
dijo: Levántate y entra en la ciudad, y se te dirá lo que debes
hacer (Hch. 9:1-6).
Vemos que este perseguidor de Cristo fue trasformado en el más

fervoroso evangelista que el mundo ha conocido (no se olvide que fue
Pablo el que nos enseña sobre la predestinación). Fielmente siguió a
Jesucristo. Jamás se dio por vencido, ni cuando le vino la más severa
persecución y adversidad. Toda su vida, hasta el día de su muerte, sirvió
de corazón a su Señor.
¿Cómo saber que somos uno de los elegidos? No es por tratar de
examinar el futuro para ver si en los planes y misterios de Dios, Él nos
habrá predestinado. No, no es así. Es sencillamente por responder de
corazón a lo que tú ya conoces del evangelio y abrazar a Jesucristo
como tu único Salvador. Es por responder a ese llamado: “Cree en el

Señor Jesucristo, y serás salvo...” (Hch. 16:31). ¡Hazlo! Si no los has
hecho aún, hazlo ahora mismo, y comienza a gozarte en el amor de
Jesucristo, que te amó desde antes de la fundación del mundo.
4. A los que justificó (La justificación)

Llegamos a la maravillosa doctrina de la justificación, enseñanza que
forma la base para la carta a los romanos. ¿Qué quiere decir Pablo
cuando afirma: “a los que llamó, a estos justificó”?
Comencemos explicando que la justificación es lo opuesto a la
condenación. Cuando un demandado se presenta ante el juez y se
comprueba que ante la ley es culpable, es condenado. La condenación
del juez no lo hace culpable (lo hicieron sus infracciones de la ley). Lo
que hizo el juez fue declararlo culpable.
Lo opuesto sucede con la justificación; al ser hallado sin culpa ante la
ley es declarado justo. El juez no lo hace justo, solamente lo declara sin
culpa. Lo que le hace justo es su inocencia. Tomemos estos términos
—justificación y condenación— y veámoslos con relación a nuestra
posición en cuanto a Dios.
Romanos 3:10-12 afirma: “Como está escrito: No hay justo, ni aun
uno; no hay quien entienda, no hay quien busque a Dios. Todos se
desviaron, a una se hicieron inútiles; no hay quien haga lo bueno, no
hay ni siquiera uno”. El divino Juez nos ha declarado culpables, por
tanto, todos estamos condenados. Como afirma el salmista: “Tengo
que admitir que soy malo de nacimiento, y que desde antes de nacer ya
era un pecador” (Sal. 51:5, traducción libre). Pero aquí, en esta cadena
de oro del obrar de Dios, encontramos que a los que llamó, a estos
justificó. ¿Cómo es que escapé de la condenación? O para decirlo de
otra forma: ¿Cómo puedo yo, un pecador condenado por Dios, ser
declarado justo, sin pecado?
Carlos Spurgeon2 cuenta su lucha con este tema:
Cuando el Espíritu de Dios me mostró mi pecaminosidad, llegué

a tener un sentido claro de la justicia divina. Como quiera que se
sintieran otras personas, el pecado para mí llegó a ser una carga
intolerable. No era tanto que temía el infierno, sino que temía

al pecado. Sabía que era tan culpable que recuerdo pensar que si
Dios no me castigaba en el momento lo debería hacer. Sentía que
el Juez de toda la tierra debía condenar a un pecador como yo...
Sentía profunda preocupación por honrar a Dios y la integridad de
su gobierno moral aquí en la tierra. Creía que mi conciencia no se
sentiría satisfecha si yo fuera perdonado injustamente. El pecado
que yo había cometido tenía que ser castigado. Me preguntaba
cómo era posible que un Dios justo pudiera perdonarme, a mí
que era tan pecador... Le daba vueltas y vueltas a esta pregunta
sin poder hallar respuesta. Por cierto, jamás hubiera podido
inventar una para satisfacer mi conciencia. Pero entonces la luz
del evangelio iluminó mi mente: Era que Jesús había cargado con
mi culpa al morir en la cruz... ¿Por qué sufrió, a no ser para quitar
la pena de nosotros los pecadores? Si por su muerte realmente
llevó nuestra pena, entonces los que creen en Él no la tienen que
cargar. Ya que hizo expiación por nosotros los pecadores, Dios
el Padre puede perdonarnos sin que los justos fundamentos de
su trono en el cielo sean derrumbados.
Tomemos lo que dice Romanos 3:24-26 como nuestra definición:

“siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención
que es en Cristo Jesús, a quien Dios puso como propiciación por medio
de la fe en su sangre, para manifestar su justicia, a causa de haber pasado
por alto, en su paciencia, los pecados pasados, con la mira de manifestar
en este tiempo su justicia, a fin de que él sea el justo, y el que justifica al
que es de la fe de Jesús”. Ahora, paso a paso, entendemos que:
A. La fuente de nuestra justificación es la gracia de Dios (v. 24)

Ya que todos hemos pecado y estamos destituidos de la gloria de Dios
(Ro. 3:23), es inminentemente claro que no hay manera que como seres
humanos podamos declararnos justos. ¿Cómo, entonces, podemos
salvarnos de la ira de Dios? Solo hay salvación si Dios interviene a
favor nuestro.
Hace unos mil años un gran cristiano se dio cuenta de la precaria
situación en que se encuentra la humanidad. ¿Cómo puede el hombre

ser perdonado? Buscando respuesta y solución al dilema de nuestra
justificación escribió un libro que tituló Cur Deus Homo [Por qué se hizo
Dios hombre]. Aquí, del resumen que R. W. Southern, de Cambridge
University Press hace del libro, está la magistral argumentación de
Anselmo de Aosta, incluso la maravillosa solución a que llegó:
1. El problema humano
a) El hombre fue creado por Dios para disfrutar de su eterna
bendición.
b) Este bendito disfrutar requiere una obediencia voluntaria
y perfecta a la voluntad de Dios. (Tenemos libertad cuando
amamos, aceptamos y vivimos dentro de los parámetros o
limitaciones con las cuales fuimos creados.)
c) Sin embargo, toda la raza humana ha rehusado tal sometimiento
y por lo tanto ha perdido su libertad.
d) Ningún miembro de la raza humana puede restituir esa
bendición ya perdida, ya que, aun cuando hubiera una
perfecta obediencia ahora, esta no podría cubrir las faltas de
la desobediencia del pasado.
e) Por lo tanto, el universo creado ha perdido la armonía que antes
disfrutaba y sin una ayuda externa, la humanidad no puede
recuperar la dicha bendita con la cual fue creada por no haber
cumplido con sus obligaciones ante Dios.
2. La necesidad de encontrar una solución

f) El propósito de Dios al crear al hombre y al universo ha sido
frustrado.
g) A su vez, es imposible que los propósitos de un ser omnipotente
sean terminantemente frustrados.
h) Por lo tanto, tiene que existir un medio de redención.
3. La solución divina
i) Para restaurar la armonía y la dicha bendita perdida, una
ofrenda de obediencia tiene que ser ofrecida, ofrenda que sea
igual o mayor que el monto de la ofensa cometida.

j) Solo un hombre debería hacer tal ofrenda, ya que es él quien
ha ofendido a Dios; pero no hay hombre que la pueda hacer,
pues le debe a Dios mucho más de lo que pudiera pagar.
k) Solamente Dios puede hacer una ofrenda que trascienda el
monto de toda esa enorme deuda de ofensas pasadas; pero Él
no debería pagar esa deuda, pues es el hombre quien la debe.
l) Ya que únicamente el hombre debe pagarla y solo Dios puede
hacer tal ofrenda, es necesario que esta ofrenda se haga por
uno que es tanto Dios como hombre.
m) Por lo tanto, es necesario el Dios-hombre (Jesucristo) para
pagar la deuda y proveer redención a esta humanidad caída.
Anselmo procuró mostrar la total incapacidad humana para acercarse

a Dios fuera de Jesucristo. Decía: “Si alguien se imagina que Dios puede
sencillamente perdonar como nosotros perdonamos, tal persona aún
no ha entendido la seriedad del pecado... ¡Qué gran peso es el pecado!
Sin reconocerlo no se puede comprender la majestad de Dios”.3
Anselmo hizo historia al establecer la base de nuestra doctrina sobre
el porqué de la muerte de Jesucristo. Dice el conocido expositor inglés
John Stott: “El mérito de la exposición de Anselmo es que percibió
con claridad: (a) La extrema gravedad del pecado (como una rebeldía
abierta contra Dios, por la que la criatura afronta la majestad de su
Creador), (b) la incambiable santidad de Dios (que no puede exonerar
ninguna violación en contra del honor de Él), y (c) la unicidad de las
perfecciones de Cristo (el Dios-hombre que voluntariamente se entregó
a la muerte por nosotros)”.4
Podemos entonces llegar a la siguiente conclusión: Si las personas en
este mundo condenado van a ser salvadas —ya que no pueden salvarse
a sí mismas—, Dios tiene que justificarlas. Y esa es la maravilla del texto
de Isaías: “Cantad alabanzas, alegraos juntamente… Jehová desnudó
su santo brazo… y todos los confines de la tierra verán la salvación
del Dios nuestro” (Is. 53:9-10).
B. La base de nuestra justificación es la obra de Cristo (v. 25)

Ya que nosotros éramos incapaces de salvarnos a nosotros mismos,

el alegre anuncio del evangelio es que Dios ha provisto en su Hijo
Jesucristo el perdón de nuestros pecados. Nos unimos al profeta Jonás
para afirmar: “La salvación es de Jehová” (2:9). Dios viene al rescate,
pues no hay absolutamente algo que podamos hacer a nuestro favor.
Como indicábamos en el primer capítulo, estamos muertos ante Dios
por causa de nuestros pecados. Si hemos de ser salvos, Dios tiene
que darnos un toque de vida. Prestemos atención a lo que nos dice
Pablo:
Pero Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor con que
nos amó, aun estando nosotros muertos en pecados, nos dio vida
juntamente con Cristo (por gracia sois salvos), y juntamente
con él nos resucitó, y asimismo nos hizo sentar en los lugares
celestiales con Cristo Jesús, para mostrar en los siglos venideros las
abundantes riquezas de su gracia en su bondad para con nosotros
en Cristo Jesús. Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y
esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que
nadie se gloríe. Porque somos hechura suya, creados en Cristo
Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano
para que anduviésemos en ellas (Ef. 2:4-10).
Esto es el evangelio: Por el gran favor inmerecido de Dios, Jesucristo nos

ha reconciliado con Él. Porque pagó nuestro castigo, nos abrió el camino
de la salvación. Querer llegar a Dios por otros medios —por nuestros
medios, por obras o por actos religiosos que hagamos para procurar el
favor divino—, es declarar que lo que hizo Jesucristo no es suficiente. Es
despreciar a Cristo. Ofrecerle nuestras obras no solo es desdeñarlo, sino
también menospreciar a Dios el Padre, ya que fue Él quien entregó a su
Hijo por nosotros. Nos dice Pablo que Dios “no escatimó ni a su propio
Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros…” (Ro. 8:32).
Por lo tanto, la gracia de Dios se opone al esfuerzo y a las obras
humanas. Ya que estas representan el desprecio a su Hijo amado, Dios
las rechaza totalmente. La salvación nos viene solo por lo que Dios ha
hecho por nosotros, nunca por lo que nosotros hagamos para ganarla.
Somos pecadores cuya única esperanza es la misericordia divina. En

su carta a los filipenses el apóstol nos dice: “…no teniendo mi propia
justicia, que es por la ley, sino la que es por la fe de Cristo, la justicia
que es de Dios por la fe” (Fil. 3:9).
A su vez, esta justificación, como nos comenta el apóstol Pedro, no
fue algo que saltó de una idea espontánea del Trino Dios, sino algo
que fue muy bien pensado y planificado desde la eternidad pasada.
Nos dice Pedro (1 P. 1:18-20):
sabiendo que fuisteis rescatados de vuestra vana manera de vivir,

la cual recibisteis de vuestros padres, no con cosas corruptibles,
como oro o plata, sino con la sangre preciosa de Cristo, como
de un cordero sin mancha y sin contaminación, ya destinado
desde antes de la fundación del mundo, pero manifestado en los
postreros tiempos por amor de vosotros.
Nos dice el apóstol Pablo: “siendo justificados gratuitamente por su

gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús” (Ro. 3:24). Sin
que nosotros lo hayamos pedido, Dios por su gracia, gratuitamente,
nos regala la limpieza y el perdón por la obra de Jesucristo a nuestro
favor. Como veremos en un instante, hay un proceso “...a los que llamó,
a éstos también justificó” (Ro. 8:30). En ese proceso está la fe del que
es salvado, y una declaración por parte de Dios (como juez) que nos
declara limpios y perdonados. Esto es lo que la Biblia quiere decir con la
palabra “justificación”: “Concluimos, pues, que el hombre es justificado
por fe sin las obras de la ley” (Ro. 3:28). Además dice: “Porque Dios es
uno, y él justificará por la fe a los de la circuncisión, y por medio de la
fe a los de la incircuncisión” (Ro. 3:30). “Justificados, pues, por la fe,
tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo”
(Ro. 5:1). “estando ya justificados en su sangre, por él seremos salvos
de la ira” (Ro. 5:9).
Para entender lo grandioso de nuestra justificación, tenemos que
apreciar nuestra condición precaria ante Dios. No poseemos los medios
ni los recursos personales para pagarle a Dios el gran monto de justicia
que le debemos. ¡Somos pecadores!
Por ser Dios tan santo, por haber sido tan benéfico con nosotros,
por requerir perfección de todos nosotros, cualquier pecado contra
Él es enorme. Dios tiene toda razón al decir: “el alma que pecare, esa
morirá” (Ez. 18:4). Habiendo establecido esta realidad, todos los que
hemos pecado estamos condenados a muerte por Dios (ya que todos
los hombres han pecado, todos estamos bajo sentencia de muerte).
¿Cómo escapar? No hay escape. ¿Quién puede escapar de Dios?
Digamos que ese culpable que se compadece ante el juez soy yo.
El juez revisa todos mis hechos. Ante él está toda la evidencia en mi
contra. “¡Estás condenado a muerte!”, me dice el juez. Ahora, digamos
que tengo un amigo que nunca ha pecado. Él se acerca al juez y le dice:
“Yo quiero que este hombre condenado sea perdonado y librado de
su sentencia de muerte. ¡Yo moriré en su lugar!” Ahora tengo escape,
puesto que este amigo que es justo está dispuesto a pagar mi condena.
Él muere por mí. Así la pena de muerte ha sido cumplida. El juez con
toda propiedad me declara libre, sin condena, sin pecado, porque la
deuda mía fue pagada.
C. El medio de nuestra justificación es la fe (vv. 25-26)

En términos bíblicos, justificación quiere decir que un pecador ha
sido perdonado porque Jesucristo murió en su lugar. Sin embargo,
se requiere un paso más para que esto se cumpla. La Biblia dice que
somos “justificados por la fe”. ¿Qué quiere decir eso?
Es un hecho que el Hijo de Dios fue a la cruz y como Dios-hombre
murió para pagar la deuda de los pecadores. Esa es la verdad y el
anuncio del evangelio. Pero tal verdad y tal anuncio a nadie aprovechan
a menos que el pecador se apropie de ellas. Es decir, el pecador tiene que
considerar lo que dice la Biblia acerca de Jesucristo, tiene que reconocer
su condición de condenado a muerte y tiene que apropiarse de lo que
Jesucristo hizo por él. Esta apropiación es lo que se entiende por “fe”.
D. Es indispensable ejercer nuestra fe en Jesucristo

Es el momento en que un pecador le dice a Jesucristo: “¡Sé tú mi
Salvador! ¡Hago mío lo que tú hiciste por mí!” Eso es lo que es
justificación por la fe: Acepto la realidad de que Jesucristo, sobre la
cruz, tomó mi castigo para que yo pueda ser declarado justo, como si
nunca hubiera pecado. “Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para
con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo” (Ro. 5:1).
¡Tenemos que abrazar de todo corazón a Jesucristo! Habiendo
despertado al conocimiento de lo que hizo por nosotros, ahora tenemos
que apropiárnoslo, hacerlo nuestro. Tenemos que depositar una fe y
confianza total y personal en Cristo, confiando únicamente en Él como
nuestro Redentor y Salvador.
Un ejemplo bíblico es la experiencia del mismo apóstol Pablo
contada en Romanos 7. Nos cuenta que tenía un gran pesar, un sentido
de su pecaminosidad. Luchaba internamente con el pecado que no le
dejaba hacer lo bueno. Termina su relato diciendo: “¿quién me librará
de este cuerpo de muerte? Gracias doy a Dios, por Jesucristo Señor
nuestro... Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están
en Cristo Jesús” (Ro. 7:24—8:1).
En su carta a los filipenses el apóstol nos dice: “no teniendo mi propia
justicia, que es por la ley, sino la que es por la fe de Cristo, la justicia que
es de Dios por la fe” (Fil. 3:9). Como dice el texto relacionado con esta
preciosa cadena del obrar de Dios: “...a los que llamó, a éstos también
justificó” (Ro. 8:30). Y continúa: “Concluimos, pues, que el hombre
es justificado por fe sin las obras de la ley” (Ro. 3:28). Además dice:
“Porque Dios es uno, y él justificará por la fe a los de la circuncisión, y
por medio de la fe a los de la incircuncisión” (Ro. 3:30). “Justificados,
pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor
Jesucristo” (Ro. 5:1). “…estando ya justificados en su sangre, por él
seremos salvos de la ira” (Ro. 5:9).
E. Es necesario el arrepentimiento
Hasta aquí el Espíritu de Dios ha estado haciendo su obra sobrenatural
en el corazón: Implantando fe, llamando al alma a responder a su
Palabra, impartiéndole la fe, no solo para que reconozca su estado de
pecador, sino para que pueda ejercer fe activa en la persona de Cristo.
Eso reclama la justificación ofrecida por Dios para el pecador.
Es por ignorar o por no reconocer estos pasos previos que muchas
personas asumen que la salvación se logra por un responder activo,
humano, a la predicación del evangelio. Una vez tras otra dice:

“Arrepentíos y volveos al Señor”. “Convertíos, hijos rebeldes, y sanaré
vuestras rebeliones” (Jer. 3:22). “Entonces enseñaré a los transgresores
tus caminos, y los pecadores se convertirán a ti” (Sal. 51:13). “…
arrepiéntete, y haz las primeras obras…” (Ap. 2:5). Dios pide de
nosotros esta acción de arrepentimiento y abandono de lo que no le
agrada. Esta es la parte nuestra. Esta es nuestra obligación.
Ciento cuarenta citas bíblicas hablan de la conversión como una obra
humana, solo seis presentan la conversión como una obra de Dios. He
aquí las seis citas: “La ley de Jehová es perfecta que convierte el alma”
(Sal. 19:7). “…conviérteme, y seré convertido, porque tú eres Jehová
mi Dios” (Jer. 31:18). “…y glorificaron a Dios, diciendo: ¡De manera
que también a los gentiles ha dado Dios arrepentimiento para vida!”
(Hch. 11:18). “…su benignidad te guía al arrepentimiento” (Ro. 2:4).
“…quizá Dios les conceda que se arrepientan para conocer la verdad”
(2 Ti. 2:25). “Porque es imposible que los que... recayeron, sean otra
vez renovados para arrepentimiento” (He. 6:4-6).
¿Hay conflicto en este hecho? Es decir, ¿por qué nos dice en ciento
cuarenta citas que nos corresponde dar la espalda al pecado, y luego en
otras seis nos dice que Dios da el arrepentimiento? No hay conflicto. En
el proceso del arrepentimiento (acto de girar ciento ochenta grados e
ir en dirección a Dios en lugar de al pecado) Dios tiene que intervenir.
Con nuestra propia fuerza no lo podemos hacer. Es obra del Espíritu
Santo. Es en el arrepentimiento que se ve muy manifiestamente la
cooperación del individuo con Dios. Somos tan débiles que aun cuando
nos arrepentimos y damos ese paso para darle la espalda al pecado, Dios
nos tiene que ayudar, dándonos la fuerza y la voluntad para hacerlo. Si
no fuera por la ayuda divina nos arrepentiríamos a medias.
Nunca debemos ignorar la soberanía de Dios en la salvación de
un alma, tampoco debemos ignorar la parte que la Biblia nos dice
corresponde al hombre. Muy claramente la Palabra de Dios nos indica
que el deber del hombre es convertirse, es decir, abrazar por fe todas
las promesas en cuanto a la salvación que Dios nos ha dado.
Pero ¿en qué sentido debemos convertirnos? Debemos analizar
cómo es que la Biblia utiliza la palabra conversión. De inmediato
veremos que no se refiere a la regeneración, sino a nuestra conducta.

Su sentido gramatical es “volver una cosa en otra”.
(1) En su más amplio sentido bíblico, la conversión significa darle
la espalda a la iniquidad y buscar decididamente lo bueno y moral.
Tristemente, usamos la palabra muy poco en este sentido, aunque es
el que se usa con más frecuencia en la Biblia.
(2) En su sentido más limitado, la conversión significa “salvación”:
“Deje el impío su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos, y
vuélvase a Jehová, el cual tendrá de él misericordia, y al Dios nuestro,
el cual será amplio en perdonar” (Is. 55:7). Este es el sentido que más le
damos a la palabra conversión (haciéndola un sinónimo de salvación),
aunque es el menos usado en la Biblia. “Soy convertido”, decimos
indicando que poseemos la salvación.
(3) También significa que el acto de arrepentimiento llega a ser
un hecho continuo en la vida; es decir, se sigue viviendo en proceso
de conversión (en el sentido de darle la espalda al pecado) como
norma nueva de la vida cristiana. Uno que se ha convertido puede
por un tiempo continuar en hábitos y prácticas pecaminosas, pero
gradualmente sus ojos son abiertos. Reconoce sus malos caminos. Se
arrepiente y los rechaza uno por uno. Así es que leemos: “Convertíos,
y apartaos de todas vuestras transgresiones” (Ez. 18:30).
(4) Por último, se usa la palabra conversión en el sentido de regresar
a nuestro primer amor, luego de un tiempo de enfriamiento espiritual:
“Recuerda, por tanto, de dónde has caído, y arrepiéntete, y haz las
primeras obras” (Ap. 2:5).
5. A los que santificó (La santificación)

Esta palabra no aparece en la gloriosa cadena que venimos exponiendo
de Romanos, pero la introducimos precisamente porque la Biblia nos
enseña que es parte del proceso de nuestra salvación. Se cree que la
razón por la cual Pablo no la incluyó en su famosa cadena de oro es
porque todos los eslabones allí mencionados son obra exclusiva de
Dios. La santificación es la manera en que nosotros como creyentes
respondemos en obediencia a todo lo que Dios ha provisto.
La santificación tiene un sentido doble. Primero, es el resultado de
la justificación, por la cual Dios nos declara santos. Segundo, nuestra

santificación es un proceso. Dios gradualmente nos conforma a la
imagen de su santo Hijo (Ro. 8:29).
Vendrá la pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre justificación y
santificación? Desde la antigüedad los teólogos las han diferenciado
así:
a. La justificación obra externamente a favor del hombre; la

santificación es la obra del Espíritu Santo en el hombre.
b. La justificación borra nuestra culpa; la santificación nos va
quitando el deseo y la inclinación hacia el pecado.
c. La justificación nos imputa una justicia externa; la santificación
produce una justicia interna.
5. La justificación es un hecho completado; la santificación es un
proceso gradual, por lo tanto incompleto. (La debilidad de esta
aclaración, aunque cierta, es que no considera debidamente la
profundidad teológica entre los términos justicia y santidad.)
Debemos reconocer que todo hombre por ser pecador no tiene

santidad, es decir, todo lo bueno en él está manchado por su pecado.
Cada expresión de su naturaleza choca con la perfecta voluntad de Dios.
La santidad no es algo que le apela, más bien le repele. El renacimiento
en sí no santifica su inclinación ni disposición hacia el pecado, ni crea
por sí solo una disposición a la santidad. Esto requiere una obra especial
del Espíritu Santo. Es mediante esta obra tan particular (el proceso de
santificación) que el Espíritu de Dios gradualmente transforma a una
persona que ha sido regenerada y convertida, para que su vida llegue
a conformarse a la voluntad divina.
Del pecado proceden la culpa, la pena y la mancha. Necesitamos
ser rescatados de estas tres. La muerte de Cristo nos libra de nuestra
culpabilidad. La justificación nos libra de nuestra penalidad. La
santificación nos limpia de la terrible mancha del pecado.
La demanda de Dios es: “Sed santos”. Si Dios hubiera dicho: “Pórtate
santamente”, habría sido más fácil. Hay cosas santas que podemos
hacer sin que demanden una disposición de santidad. Si hubiese dicho:
“Busca la santidad”, también habría sido mucho más fácil. Podríamos

con alegría buscar formas de hacer ciertas cosas justas y buenas. Pero
Dios dice: “Sed santos”. Tal demanda nos llena de temor, pues Dios
requiere algo que sencillamente no poseemos.
Al estudiar la Palabra de Dios, sin embargo, comprendemos que
nuestra santificación no nos viene por un acto de fe. Es una obra
especial y exclusiva de Dios en nosotros. La obra de Cristo es vicaria: Él
toma nuestro lugar, toma nuestra culpa, muere por nuestros pecados.
No así la del Espíritu Santo. Este obra en nosotros, pero nunca por
nosotros, es decir, no obra en nuestro lugar. No importa cuán extensa
sea esta obra del Espíritu de Dios, es algo que Él hace y viene de Él y
no es producto nuestro. No podemos atribuirnos como obra nuestra
lo que Él con su poder realiza en nuestra vida. A la vez, el Espíritu
Santo no puede extraer fruto de nuestra vida a menos que nuestro
ego ejecute lo que Él ha obrado. Dios Espíritu Santo nos cambia,
nos santifica, pero esta obra divina es visible por las cosas santas que
emanan de nosotros.
De este modo podemos llegar a la siguiente definición: La
santificación es una obra especial de la gracia de Dios por la cual,
de una manera sobrenatural, Él gradualmente limpia y quita las
inclinaciones y disposiciones pecaminosas de los regenerados y los
viste de santidad.5 (Textos bíblicos afines: 1 Co. 1:30; 2 Co. 7:1; 1 Ts.
5:23; Ro. 6:19; Ap. 22:11).
La santificación no ocurre cuando un pecador solamente reconoce
su necesidad de santificación, sino cuando da los pasos decididos para
ser santo. Entonces el “viejo hombre” comienza a morir y el “nuevo
hombre” (la persona hecha nueva) comienza a vivir. (Vea 2 Co. 5:17;
1 P. 1:23; Jn. 3:36; Ef. 2:8.)
6. A los que glorificó (La glorificación)

La obra de santificación llega a su culminación en el momento de
nuestra completa redención, es decir, cuando somos trasladados de
esta tierra al cielo. En la muerte, cuando el alma se separa de nuestro
cuerpo contaminado por el pecado, es entonces que somos finalmente
librados del cuerpo de nuestra carne. En ese momento la obra divina
completa nuestra “muerte a la carne”.

Es pues al morir que nuestra regeneración llega a ser completa.
Entonces la fe se convierte en vista y el atractivo que sentimos hacia el
pecado termina de una vez para siempre. Así, redimidos completamente
del pecado, entramos a la presencia de Dios.
Recordemos que al cielo no entrará “ninguna cosa inmunda, o que
hace abominación y mentira, sino solamente los que están inscritos
en el libro de la vida del Cordero” (Ap. 21:27). “Enjugará Dios toda
lágrima de los ojos de ellos; y ya no habrá muerte, ni habrá más llanto,
ni clamor, ni dolor, porque las primeras cosas pasaron” (Ap. 21:4).
Entendemos nuestra glorificación en el sentido de que nuestro
gozo interno —al saber, que pertenecemos a Cristo y que estaremos
con Él para siempre— se convertirá en gloria visible. Dios obrará
ese gran milagro cuando una nuestra alma con nuestro cuerpo. Por
esto entra también en la definición de la palabra “glorificación” el
gran día de nuestra resurrección. Con nuestra alma unida a nuestro
cuerpo glorificado pasaremos una eterna y perfecta felicidad. Así lo
describe la Biblia: “Porque por cuanto la muerte entró por un hombre,
también por un hombre la resurrección de los muertos... cada uno en
su debido orden: Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en
su venida... Así también es la resurrección de los muertos… Se siembra
en deshonra, resucitará en gloria; se siembra en debilidad, resucitará
en poder… He aquí, os digo un misterio: No todos dormiremos;
pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y
cerrar de ojos, a la final trompeta… y los muertos serán resucitados
incorruptibles, y nosotros seremos transformados” (1 Co. 15:21, 23,
42, 43, 51, 52).
El terremoto que sacudió a Managua, Nicaragua

Managua, Nicaragua, se presta para nuestra conclusión. A cuenta del
terremoto devastador de 1972, los letreros y nombres de las calles
fueron destruidos. Con el desplazamiento de tantos miles de personas,
había tantas cosas que arreglar que por veinticinco años la ciudad
funcionó sin letreros y sin números para las calles. La gente aprendió
a buscar los lugares donde querían llegar sencillamente por sus
características. Por ejemplo: “La casa que buscas está a una cuadra de
la Iglesia El Carmen, hacia el Estadio Nacional, al frente del restaurante
Los Ranchos”. Por esta falta, con una población de 1 500 000, había
mucha incomodidad, particularmente con los visitantes que venían
de afuera buscando a amigos y parientes.
Tal tipo de instrucciones obligó a buscar maneras de indicar los
varios puntos del compás. Pronto, para el norte se decía: “Hacia el
lago”. Sur era un simple “hacia la montaña”. Para el este, “hacia arriba”,
y para el oeste, “hacia abajo”. Un importante instituto de investigación
daba su dirección como: “De donde estaba la puerta del Hospital
Retiro a dos cuadras hacia el lago y una cuadra hacia abajo”. Imagínese
servir de cartero en Managua durante ese tiempo. No fue hasta 1997
que Arnoldo Alemán Lacayo, presidente de la república, mandó a dar
nombres las calles y asignarles números.
Pareciera que hoy hay cierta confusión parecida para encontrar
lo que dice la Biblia acerca de temas importantes. Al escuchar lo
que se dice sobre el obrar de Dios en la salvación pareciera que hay
mucha falta de información. Lo que se dice a veces es tan extraño
como las direcciones que se daban en Managua. ¿Por qué será que
por tantos años se ha ignorado la precisión y el detalle con que
habla la Biblia? ¿Será que preferimos explicaciones inciertas, ya que
estas encajan mejor en las doctrinas simplistas de nuestros días? No
debe ser así. Para Dios y para nosotros el tema de la salvación es
fundamental; es importantísimo, ya que tiene que ver con nuestra
eternidad. Como hemos visto en este capítulo, Dios ha sido fiel en
darnos los detalles.
La Biblia tiene libros, capítulos y versículos, cada uno claramente
marcando toda la Palabra de Dios. Aparte, tenemos concordancias que
nos llevan no solo a los temas sobre los cuales necesitamos luz, sino
directamente a las citas exactas. Cada uno de nosotros puede ir directo
a la fuente para verificar lo que ella dice. No hay por qué decir: “Me
han dicho que esa idea es equivocada”; o repetir: “El domingo pasado
en la iglesia se dijo…”; o que: “Eso de la predestinación ni está en la
Biblia”, o que: “A lo mejor esas ideas son calvinistas”. Conozcamos los
nombres y los números de la Biblia y así tendremos la manera de llegar
a las ricas verdades de Dios.

En el próximo capítulo estudiaremos los elementos esenciales de
la fe.
Capítulo 5
LOS ELEMENTOS
ESENCIALES DE LA FE
Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no
de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que
nadie se gloríe. Porque somos hechura suya, creados en
Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó
de antemano para que anduviésemos en ellas.
—Efesios 2:8-10
Hay veces que entendemos mejor la fe a través de experiencias en

lugar de definiciones secas o explicaciones complicadas, aunque sean
indispensables. Recuerdo mi primera lucha con la fe en Dios. Tenía
solo seis años y tuvo que ver con una bicicleta.
Mi padre dirigía un seminario bíblico a las afueras de la ciudad de
Placetas, en Cuba. Su riqueza intelectual bíblica era mucho mayor
que su fortuna bancaria, lo que con frecuencia obligaba a mi madre a
decirnos (después de una comida en la que necesariamente brillaba más
la escasez que la abundancia): “Vayan a la arboleda a buscar mangos,
si es que quieren llenarse”.
Se aproximaba la Navidad de 1937. Cuba era gobernada por el
presidente Laredo Bru —un designado de Fulgencio Batista— y se vivía
en un clima de inestabilidad constitucional y política, también había
gran escasez, debido a la terrible depresión económica que azotaba al
mundo entero. Pero yo, en la inocencia de la niñez, no me daba cuenta
de tales cosas. Así fue que busqué un momento propicio y le pedí a mi
padre una bicicleta como regalo de Navidad.
Mi padre, hombre compasivo —aunque a veces parecía severo—,
91
me abrazó y empezó a explicarme que una bicicleta costaba mucho,

que él de ninguna manera tenía suficiente dinero para comprarme tal
regalo, añadiendo que para esta Navidad habría muy pocos obsequios
debajo del arbolito.
Salí inconforme. Después de todo, varios de mis amigos tenían
bicicletas. ¿Por qué no yo? Pensándolo bien, llegué a una conclusión
que para mí parecía muy lógica: Si mi padre terrenal no podía darme
una bicicleta, seguramente mi Padre celestial sí me la daría. Acaso, ¿no
me habían enseñado mis padres que Dios era el poseedor de los tesoros
del universo y que Él oía la petición de sus hijos?
Todas las noches después de la cena celebrábamos un devocional
familiar. Allí mi padre nos leía la Biblia, nos explicaba su sentido, nos
dirigía en una discusión sobre lo leído y terminábamos con oraciones.
Fue así que habiendo determinado que la solución a una bicicleta se
encontraba en Dios, decidí exponer la petición que le haría a Él ante
mis dos hermanos y mis padres.
—Papá —dije—, es verdad que Dios oye nuestras oraciones ¿no?
—Sí, es cierto hijo.
—Pues yo quiero pedirle que me dé una bicicleta para esta Navidad.
Él me la dará, ¿no es cierto?
—Sí, te la puede dar, pero hay dos o tres cosas que tienes que recordar
cuando ores —dijo—. Primero, que Dios oye cada petición que le
hacemos, pero Él no esta en el cielo para complacernos; nosotros somos
los que tenemos que complacerle a Él. Segundo, Él contesta nuestras
peticiones si lo que le pedimos está de acuerdo con su voluntad. (Así
era mi padre, siempre hablaba con bosquejos.)
Asegurado por lo menos que Dios me oiría, ¡con qué fervor elevé mi
petición a Dios! Le conté que a cada chico le hacía falta una bicicleta.
Que mi padre no tenía con qué comprármela, que nos diera el dinero
de alguna manera para hacer esa bicicleta una realidad. Día tras día,
hasta el 24 de diciembre, le hice a Dios mi petición. Tenía en mi corazón
la certidumbre, no solo que me había escuchado, sino que me daría
esa bicicleta tan anhelada.
La mañana del 25 me levanté muy temprano y mientras dormían
los demás, silenciosamente entré a la sala donde estaba el arbolito. ¡Allí
Los elementos esenciales de la fe 93
estaba mi bicicleta atada con un lacito rojo de Navidad! ¡Qué alegría!

¡Dios me había oído! Con corazón agradecido regresé al dormitorio
y desperté a mi hermano.
Luego, cuando todos nos reunimos en la sala celebrando mi alegría,
papá nos contó cómo Dios había contestado mi petición. Una amiga
de mis padres en Norteamérica, sin saber nada de mi petición, había
enviado un dinero para que ellos nos compraran algo que hubiésemos
pedido para Navidad: Envió la cantidad exacta para una bicicleta.
Cada vez que pienso en la fe —en confiar en Dios—, me acuerdo de
esa primera experiencia. Lo que siempre me ha agradado es saber que
a Dios le importa un chico de seis años, igual que una persona grande.
Nuestros deseos, nuestras necesidades, nuestras preocupaciones no
pasan inadvertidas para Él. Cada hombre, cada mujer es objeto del
amor divino.
Hay otro aspecto que debemos considerar. No todo es recibir
bicicletas y cosas lindas de Dios. ¿Qué diremos en cuanto a lo feo y
desagradable?
Sostenemos que, en su soberana voluntad, Dios permite el dolor y el
sufrimiento, a veces a un grado espantoso. La tendencia humana ante el
sufrimiento es concluir que Dios ha abandonado al hombre a su propia
suerte. Un Dios bueno, piensan, no puede permitir el sufrimiento.
Tal conclusión pareciera tener lógica. Pero la Biblia, que enseña la
bondad y gracia de Dios, también afirma lo terrible que es el pecado
y la destrucción que produce nuestra rebelión contra Dios, la prueba
tangible de esa verdad es la agonía que sufre todo el planeta tierra.
Aunque los hombres culpan a Dios por lo que sucede, fingiendo
inocencia al ignorar las consecuencias naturales del pecado, Dios no ha
abandonado al mundo. Lo que sucede es que permite nuestra gradual
autodestrucción para que comprendamos lo terrible y ruinoso que
es el pecado. El dolor y la agonía que sufre esta rebelde y sangrienta
humanidad es parte del proceso de muerte (Gn. 2:17). El mundo está
bajo condenación y todos seríamos destruidos de no ser por la gracia
y misericordia de Dios (1 Ts. 2:16). Pero la humanidad pecaminosa
resiste tal explicación. Tan acostumbrados estamos al pecado que lo
aceptamos como algo normal y propio, sin necesidad de castigo y
consecuencias funestas.
Argumentos en contra de la fe
Hay hombres que le levantan el puño a Dios y amargamente lo culpan
por todo lo maligno en el mundo. El filósofo ateo Friedrich Nietzsche
(1844-1900) declaró: “Considero al cristianismo como la más fatal
y seductora mentira que jamás haya existido; es una gran e impía
mentira”.1 Nietzsche era campeón del nihilismo, filosofía que niega
toda base para poder llegar al conocimiento de la verdad. Abogaba por
una entrega desenfrenada a la vida, aprobando todo lo que la Biblia
condena. Con sus conceptos antidios y antipiadosos, y con su filosofía
del superhombre, Nietzsche dio semilla a las ideas de Adolfo Hitler
que lógicamente evolucionaron en la cruel y diabólica dictadura nazi,
basada en la idea de una raza superior controlada por un superman (o
superhombre). (Es de notarse que hoy esta filosofía está muy en boga
en las universidades.)
Otros, como el renombrado filósofo Emanuel Kant (1724-1804),
llegaron a razonar que para Dios, como que es infinito, no hay tal
cosa como tiempo y espacio; aunque el hombre sí vive en el tiempo
y el espacio. Como que Dios y el hombre existen en reinos, esferas
o dominios totalmente distintos —enseñó Kant—, no se puede
comunicar con el hombre, ni este con Dios. Toda religión —declaro
él— por necesidad tiene que basarse en la pura razón, ya que por
revelación es racionalmente imposible conocer a Dios.
¿Qué han logrado los hombres con tales filosofías? En primer lugar,
han querido quitarnos a Dios. En segundo lugar, han querido anular la
veracidad de la Biblia. En tercer lugar, han procurado quitarnos toda
base para la fe. ¡Nos han dejado en un mundo que no tiene razón ni
propósito ni sentido; un mundo sin pasado y sin futuro! Pero más que
esto, nos han dejado con el imperativo de comprobar lo equivocados
y engañados que están.
¿Cómo debemos responder a tales filosofías? ¿Hay respuesta
razonable? ¡Por supuesto que sí! Si no hubiera respuesta lógica para
Kant, estaríamos todos perdidos y nuestra fe sería vana; no habría
modo de comprobar la existencia de Dios, ni de certificar la verdad de
la Biblia, ni de asegurarnos del cielo. Lo único que nos quedaría sería la

realidad del momento (vea los seguidores de Kant, Nietzsche, Comte,
Russel, Fichte, Schelling, Schopenhauer y sus filosofías consecuentes).
Aunque por unos momentos salgamos del tema de la fe, creo que
conviene ilustrar como podemos —como cristianos— responder a
tales ataques. Como nos enseñó Pedro: “estad siempre preparados para
presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo el que os
demande razón de la esperanza que hay en vosotros” (1 P. 3:15).
Para comenzar tenemos que acudir a las leyes de argumentación,
sin las cuales sería imposible tener comunicación racional. Una
indispensable es la regla sobre las contradicciones. Sobre esta ley se
basa todo raciocinio, pues describe los linderos para toda discusión.
Dice así: “A” no puede ser “A” y no “A” al mismo tiempo y en la misma
relación.
Por ejemplo, un objeto no puede ser cuadrado y redondo al mismo
tiempo. Sí podemos decir que un objeto es cuadrado y de color rojo.
Ahí no hay contradicción. “A” puede ser “A” y “B” al mismo tiempo.
También algo que es cuadrado hoy, puede ser redondo mañana, si es
que sufre una transformación, pero no puede ser cuadrado y redondo
al mismo tiempo. Un objeto puede tener varias formas: Una cuadrada,
otra redonda. Observándolo desde un punto pudiera parecer cuadrado,
desde otro redondo. Es aquí donde se aplica la parte de la definición
que dice: “En la misma relación”. El objeto puede tener un aspecto
cuadrado y uno redondo, pero no a la misma vez ni en la misma
relación (o desde el mismo punto). Apliquemos esta ley a lo que enseñó
Emanuel Kant.
Él dijo que “no se puede conocer a Dios por revelación directa, ya
que Dios mora en otra esfera”.
Llamemos esta conclusión de Kant la parte “A” de la ley de
contradicciones. Pablo, a su vez, en Romanos capítulo uno, nos dice
que sí se puede conocer a Dios por revelación directa, ya que Él se ha
manifestado claramente en la naturaleza. Añade que esa revelación es
tan obvia que todo hombre la ve, por lo tanto todos quedan sin excusa
(Ro. 1:19, 20). A esta declaración de Pablo llamémosla “no A”, porque
no es igual a la de Kant. Así pues tenemos dos proposiciones sobre el
mismo tema —ambas son “A”— pero contradictorias.

Estas proposiciones “A” y “no A” claramente son contradictorias y no
simplemente contrarias. En filosofía las cosas que son contrarias pueden
todas ser verdad o pueden todas ser mentira, o una puede ser verdad y
otra mentira, pero no así con cosas contradictorias. Por necesidad una
tiene que ser verdad y la otra mentira. La conclusión lógica es que uno
de los dos, Pablo o Emanuel Kant, está equivocado.
Kant basa su premisa sobre su definición de infinitud que, para
él, se entiende en categorías de inmensidad (espacio) y extensión
(tiempo). Si Dios es infinito, argüía él, entonces no puede existir en
el espacio y en el tiempo, pues ahí existimos nosotros. ¿Cómo llegó
a esa conclusión? Una ilustración nos puede ayudar a comprender el
razonamiento de Kant.
Pensemos en una sala enorme. Esa sala representa la inmensidad
(espacio) y la extensión (tiempo) que nos rodea. Digamos que allí
habita Dios.
Por ser infinito (sin comienzo ni fin), su ser llena toda esa sala
completamente. Pero entonces Dios crea al hombre y lo pone dentro
de la misma sala. ¿Qué ocurre? El hombre ocupa espacio, es decir, le
quita espacio a Dios. Al quitarle espacio, por insignificante que sea, ya
Dios no llena el todo del todo de esa sala, así que queda limitado y deja
de ser infinito. Además, toda otra cosa o persona que llegue a ocupar
espacio dentro de esa sala, le robaría más infinitud a Dios.
Usando ese tipo de razonamiento, Kant llegó a concluir que Dios,
por ser verdaderamente infinito por definición, no podría existir en
la misma esfera del tiempo y del espacio en que vivimos los hombres.
Así colocó a Dios en otra esfera aparte, sin tiempo y sin espacio. ¡Nos
dejó incomunicados! Dijo que puesto que Dios existe en otra esfera
ajena a la nuestra, es imposible que se comunique con nosotros, o que
nosotros nos comuniquemos con Él, pues de una esfera no se puede
cruzar a la otra.
Si Emanuel Kant tiene razón, entonces el hombre no podría orar
a Dios ni este podría oírle; tampoco pudiera haber Dios inspirado la
Biblia, porque le habría sido imposible comunicarse con nosotros;
tampoco pudiera haber Cristo sido el Hijo de Dios, venido del Padre
para lograr nuestra salvación (pues Dios no puede entrar a nuestra

esfera y retener su infinitud). Sin Dios en el mundo, nuestro destino
estaría en nuestras propias y débiles manos, y tendríamos que regirnos
únicamente por nuestra pura e insuficiente razón.
San Pablo, contrario a Emanuel Kant, define a Dios en términos
cualitativos en vez de cuantitativos. Nos enseña (como dice el
catecismo), que “Dios es espíritu, infinito, eterno e inmutable en su
ser, sabiduría, poder, santidad, amor, justicia y verdad”. La sabiduría,
el poder, la santidad, en fin, todos los atributos de Dios, son cualidades
que no se miden por extensión e inmensidad. Y son estas cualidades
de Dios las que son infinitas. Kant y sus seguidores no reconocen esta
verdad. Cuando observamos a Dios, como lo revela la Biblia, bajo
términos cualitativos, vemos que no es afectado por la presencia de
otras infinitudes. Kant claramente estaba errado. Ni el tiempo ni el
espacio limitan a Dios.
Dios, como nos demuestra Pablo, se ha revelado y con mucha
claridad. Ya que ni el espacio ni el tiempo lo limitan, podemos verlo a
través de las cosas que ha creado. Podemos reconocerlo a través de sus
atributos. Para nosotros los pecadores, su más apreciada característica
es el amor. ¿Cómo se puede medir el amor en términos de tiempo y
espacio? Dios expresa su amor cada día con la luz del sol, con la lluvia,
con el oxígeno que respiramos, con la fuerza que da a la naturaleza
para producir alimento, con la misma vida que nos da, todo es gracia
común de la cual se beneficia todo ser humano.
Pero más significativo aún es que expresa su amor eterno proveyendo
salvación para el hombre perdido. Ese es el amor del Padre que lo hizo
enviar a su Hijo al mundo para morir sobre la cruz y satisfacer su
justicia divina; amor que nos dio en ese Salvador seguridad de vida
después de la muerte; amor que nos une por el perdón de Cristo a ese
bendito y amante Padre celestial por toda la eternidad.
No es el hombre que por la pura razón a ciegas y tortuosamente
busca a Dios, no sabiendo dónde ni cómo encontrarle, como enseñó
Kant. Es Dios que, como en la linda historia que contó Cristo, busca
a la oveja perdida, herida y extraviada. Es Dios que como padre ve
de lejos al hijo pródigo y sale corriendo para abrazarlo, darle ropaje
nuevo, ponerle anillo en su dedo y celebrar su llegada. Es Dios quien

oye el clamor de un niño —aunque sea por una bicicleta— y también
oye la petición de una viuda solitaria, o de un hombre, o de un joven
que humildemente se postra ante Él.
¿Qué importancia tiene Efesios 2:8-10?

El mensaje del apóstol Pablo en su carta a los efesios es que desde
esa larga eternidad pasada, Dios en gran bondad y gracia diseñó un
maravilloso plan de salvación. Este plan lo comunica en la Biblia.
“Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo
unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga
vida eterna”.
Ya que Efesios 2:8-10 es clave para entender el proceso de la salvación
revelado claramente por Dios, nos conviene analizar con cuidado este
pasaje bíblico. Hay once declaraciones específicas en estas palabras de
Pablo. Para verlas y entenderlas tratémoslas una por una, frase por
frase, en un breve comentario.
He aquí el texto bíblico: “Porque por gracia sois salvos por medio de la
fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie
se gloríe. Porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas
obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en
ellas” (Ef. 2:8-10).
1. Un filósofo de Córdoba
La palabra porque con la que se inicia esta declaración se refiere a todo
lo antes dicho en esta carta a la iglesia de Éfeso. Por ejemplo, involucra
los versículos 3 y 4 del capítulo uno: “Bendito sea el Dios y Padre de
nuestro Señor Jesucristo, que nos bendijo con toda bendición espiritual
en los lugares celestiales en Cristo, según nos escogió en él antes de la
fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante
de él”. Esos versículos son como una doxología: ¡Dios el Padre se
interesó en cada uno de nosotros antes de la fundación del mundo!
Repita usted tal declaración a un filósofo moderno para ver cómo
reacciona. Sin pestañear dirá: “Eso es lo que vengo diciendo, la Biblia
está llena de locuras. ¿Cómo puede uno creer que Dios pueda interesarse
en Juanito, o Benjamín, o Teresita aquí en Córdoba, Argentina, en este

siglo, cuando ni aún había creado al mundo? Primero tiene que crear al
mundo, luego a Argentina, luego esperar hasta que Juanito, Benjamín
y Teresita nazcan para entonces bendecirles con toda bendición
espiritual. Pablo, si era un individuo racional, no tomó en cuenta las
leyes del tiempo y el espacio antes de decir un disparate como este”.
Aunque un filósofo en Córdoba se ría o un metafísico en Londres
lo ridiculice, o un psicólogo en Francia lo rechace, o un sociólogo en
Berkeley, California, lo use para destacar la inutilidad de conceptos
religiosos, es por tales expresiones que el apóstol Pablo nos abre la
cortina a los grandiosos planes de Dios en esa eternidad pasada. Detalle
tras detalle nos da del proceso de salvación que solo se ha de discernir
espiritualmente. Tú y yo los creemos porque están en la Biblia y Dios
ha abierto nuestros corazones a su verdad. Y... ¡estas expresiones son
solo el comienzo!
En este primer capítulo de Efesios el apóstol habla de misterios
de Dios difíciles de captar. Estas explicaciones no son inventadas por
teólogos en este mundo moderno. No son caprichos de personas que
escribieron largas tesis en los días de la Reforma del Siglo XVI. Esta es
la Palabra de Dios, lo que el Espíritu Santo reveló al apóstol Pablo en
cuanto a nuestra salvación. Y cada frase que citaremos demuestra el
grande y magnífico plan de Dios para hacer posible nuestra salvación.
Nos da a entender que la Santa Trinidad está involucrada en alcanzar
pecadores en todas las generaciones.
Considere cada frase y la implicación de lo que nos revela: “nos
escogió… antes de la fundación del mundo” (v. 4), “habiéndonos
predestinado para ser adoptados hijos suyos” (v. 5), “sellados con el
Espíritu Santo de la promesa” (v. 13), “las riquezas de la gloria de su
herencia” (v. 18), “la supereminente grandeza de su poder” (v. 19),
“sometió todas las cosas bajo sus pies” (v. 22), “Pero Dios, que es rico en
misericordia, por su gran amor con que nos amó, aun estando nosotros
muertos en nuestros pecados, nos dio vida juntamente con Cristo” (2:4,
5). ¡Qué inventario de beneficios espirituales el que tenemos!
2. ¿Por gracia o por méritos?

“…por gracia sois salvos”.
Todos estos beneficios espirituales, aunque difíciles de comprender

en toda su implicación, son ciertos. Por eso Pablo pudo asegurarles
a los efesios que “por gracia sois salvos” (“gracia” simplemente quiere
decir algo que se nos otorga aunque no lo merecemos). En una forma
arbitraria —sin basarse en méritos, ni en raza, ni en sexo, ni en color,
ni en patria, ni en tamaño, ni en posición, ni en educación—, Dios
quiso salvarnos gratuitamente de nuestra condenación espiritual;
quiso hacernos escapar de la consecuencia y desgracia eterna de
nuestros delitos y pecados. Nosotros por nuestros propios esfuerzos no
podíamos escapar de la justicia de Dios; tampoco teníamos poder ni
ánimo para hacerlo. Pero Dios nos ama a pesar de nuestro pecado. No
es que tú o yo quisimos a Dios y lo buscamos, es que Él primeramente
nos buscó: “Nosotros le amamos a él, porque él nos amó primero” (1
Jn. 4:19).
Cuando hablamos de la “gracia” que Dios nos ofrece, la comprendemos
mediante ese infinito amor expresado en forma directa sobre nosotros,
pecadores inmerecedores y culpables. Así es que la merced de Dios hace
que nos mire con favor, luego la gracia suya hace que nos perdone.
Y esa gracia va aún más allá, ¡pues nos limpia de nuestros pecados y
nos transforma en hijos de Dios! Es la gracia de Dios la que nos libra
de la condenación eterna y nos otorga la bendición indecible de la
vida eterna.
Esta comprensión de la gracia de Dios va en contradicción
directa a la opinión popular. Pensamos que con esfuerzo podemos
autotransformarnos en personas buenas. Este pensar fue expresado
por un colombiano, Daniel Camargo Barbosa, en una entrevista de
prensa que vi hace poco en Ecuador por televisión y luego volví a leer
en el periódico. Resulta que este criminal paranoico, sadomasoquista,
que aceptó haber asesinado, luego de violarlas, a más de 45 mujeres en
Colombia, Quito y Guayaquil, tenía ansias de ir a la cárcel.2 Como dijo
por televisión: “Allí podré rehabilitarme, mientras cumplo la condena
máxima de 16 años”. El caso es que Barbosa ya estuvo encarcelado en
dos ocasiones previas, una vez en Bogotá y otra en Barranquilla, pero

en lugar de transformarse en persona útil a la sociedad, salió peor.
No es que cada persona exhiba su pecaminosidad al extremo que
llegó Barbosa. El hecho es que la Biblia nos dice que: “No hay justo, ni
aun uno; no hay quien entienda, no hay quien busque a Dios. Todos
se desviaron, a una se hicieron inútiles; no hay quien haga lo bueno,
no hay ni siquiera uno” (Ro. 3:10-12).
Al mismo tiempo, la idea de una posible autotransformación toma
otros sentidos. Jacobo Muñoz, filósofo español (uno de los que más ha
contribuido a desarrollar y elevar a categoría filosófica el incipiente y
poco arraigado pensamiento marxista) afirma que: “El sujeto (persona)
se transforma a sí mismo... al adquirir conciencia revolucionaria”.3 Es
decir, por esfuerzo propio adquiere una mentalidad revolucionaria.
Tal cosa será posible en cuanto a la política, pero imposible en cuanto
a lo espiritual. Como dijo Jesús a Nicodemo: “De cierto, de cierto te
digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en
el reino de Dios” (Jn. 3:5). Cristo señala claramente que para ser salvo
primero tiene que haber un cambio tan radical como lo es el nacer
de nuevo.
Hay muchos que creen que por escoger a Cristo y por seguir sus
lindos conceptos (como aquellos expresados en el Sermón del Monte)
se transforman a sí mismos en cristianos y adquieren por fuerza propia
una conciencia redimida. En la Biblia, Dios nos aclara que no es así
en cuanto a la transformación del ser que Él requiere. La frase “no por
obras” claramente indica que nosotros mismos jamás podríamos lograr
ese cambio íntegro del ser que Dios demanda.
Ser salvos, perdonados y transformados por gracia es lo opuesto a
una salvación que nos llega por mérito. Los que se ganan por pertenecer
a cierta raza (como los judíos), o familia (padres y hermanos que son
fieles creyentes), o por ser miembros de cierta iglesia (sea esta católica,
bautista, presbiteriana, pentecostal u otra). Tampoco es por méritos
que supuestamente son acumulados por obras (sean estas noches en
vigilias de oración, días en ayuno, peregrinajes dolorosos a ciertos
centros de renombre religioso, sacrificios financieros u obediencia
estricta a reglas morales o normas religiosas). Esa gracia de Dios obra
independiente y aparte de cualquier cosa que haga el pecador, pues

precisamente porque es pecador no hay algo que él pueda hacer para
merecerla y ganarla. (Al que desee estudiar más sobre esa gracia de
Dios le sugiero que lea Dt. 7:7, 8; Is. 48:11; Dn. 9:19; Os. 14:4; Jn. 15:16;
Ro. 5:8; Ef. 1:4; 1 Jn. 4:10.)
3. No toda fe es bíblica
“…por medio de la fe”.
En los Evangelios y en las epístolas de Juan la palabra griega para

“creer” aparece 98 veces. En todas, con la excepción de 1 Juan 5:4, es
un verbo. Es decir, la fe que salva produce acción —una confianza
activa en la persona de Cristo— y no solamente creencia pasiva en
ciertas proposiciones acerca de Cristo. Esta fe, entonces, produce un
acto concreto que comienza en algo o en alguien.
A la vez, la palabra “fe” tiene un sentido gramatical y existencial.
Un hindú tiene “fe”, aunque no sea bíblica. “Fe” en un médico o en
una medicina es una fe verdadera y real, aunque no sea la clase de fe
bíblica que discutimos.
Esto nos lleva a otra aclaración: La fe también produce asentimiento
(assensus) a proposiciones entendidas. Esta definición se aplica tanto
a lo secular como a lo espiritual. Pongo fe en un médico, por el
proceso del raciocinio, al evaluar las evidencias y los resultados de sus
postulados médicos. Creer el evangelio igualmente es el asentimiento
intelectual (de la cabeza y el corazón) a las proposiciones y enseñanzas
o los datos (notitia) que Dios ha revelado en su Palabra. No es una
fe ciega.
Cuando hablamos de poner nuestra fe en Cristo, lo que estamos
diciendo es que aceptamos las proposiciones que se han expuesto acerca
del Hijo de Dios: Que Cristo es Dios hecho carne; que Cristo vino al
mundo para salvar a los pecadores; que hizo posible el perdón de Dios
por llevar en su cuerpo en el Calvario la culpa y el castigo que todo
pecador merecía; que resucitó de entre los muertos al tercer día y ahora
está a la diestra de Dios Padre; y que por los méritos de este Jesucristo
los que creen estas verdades pasarán la eternidad en gloria. A la vez,
creer estas cosas acerca de Cristo viene a consecuencia del renacimiento

obrado por Dios en nuestro corazón. Al darnos nueva vida, el Espíritu
Santo ilumina nuestra mente para aceptar estas verdades.
En resumen, para que una fe sea eficaz tiene que tener lógica, razón,
intelecto y conocimiento. Una fe sin estos elementos no es “fe” sino
superstición, ficción, algo irreal.
De acuerdo con el escritor de Hebreos, la fe que agrada a Dios
requiere asentimiento a por lo menos dos proposiciones: 1) Creer
que Dios es (que existe en realidad); 2) creer que Dios recompensa
al que le busca (He. 11:6). La verdad se asienta sobre proposiciones,
nunca sobre un vacío. Uno recibe salvación y santificación por creer
proposiciones reales y verdaderas acerca de Cristo; no por algo etéreo,
vago, inseguro, incierto, inventado.
A la vez la Biblia nos advierte el peligro de una fe temporal que
solo da un asentimiento intelectual a ciertas proposiciones. Vale
repetir Santiago 2:19: “Tú crees que Dios es uno; bien haces. También
los demonios creen y tiemblan”. Recalcamos que el diablo cree en la
existencia de Dios. Sabe bien quién es Cristo Jesús, pero ese tipo de
creencia intelectual no salva.
Para recibir la salvación que Dios da por gracia es necesario tener
esa facultad de fe que le permite a uno creer en la eficacia personal
de las proposiciones seguras que Dios ha dado en su divina Palabra.
Ese reconocimiento de la verdad divina y ese asentimiento de alma y
corazón a esa verdad es lo necesario para obtener la salvación. Como
dijo Martín Lutero en su introducción a la carta a los romanos: “La fe
es una viva y valiente confianza en la gracia de Dios, tan segura y cierta
que un hombre reposaría su vida en ella mil veces”.4
La fe que salva, entonces, no solo produce confianza en Cristo,
no solo es creencia en proposiciones seguras, sino que resulta en un
cometido. Ese cometido es la dedicación de todo lo que uno es, todo
lo que uno tiene, todo lo que uno será ante Dios y su Hijo. La prueba
de la existencia de tal fe es que produce un estilo de vida en el presente
que simboliza las primicias del cielo venidero prometido por Dios.
Pero recordemos el punto importante de esa fe salvadora que nos
explica el apóstol: El hombre en su estado natural no la puede ejercer;
¡esa fe es un don de Dios! Por eso es que Dios primero abre nuestro
corazón, nos regenera, nos hace nacer de nuevo, nos da el toque de
vida —la facultad de fe—, resultando en la habilidad para creer. A la
vez, la misma habilidad para creer de tal forma en Cristo es señal de
que Dios ha abierto el corazón a su verdad.
4. Un regalo del cielo

“y esto no de vosotros”.
Un respetado gran comentarista bíblico alemán, el Dr. Abraham

Kuyper, padre, escribió una paráfrasis de Efesios 2:8, 9: “San Pablo dice:
Tuve el derecho de hablar de la superabundancia de la riqueza de la
gracia de Dios, pues es en realidad por gracia que fuisteis salvados, por
la fe; y para que ahora no comencéis a decir: ‘Pues entonces merecemos
mérito, por lo menos por el esfuerzo de creer’, de inmediato voy a
añadir que aun esa fe [o: Aun el ejercicio de la fe] no vino de vosotros
sino que es un regalo de Dios”.5
Lo que el apóstol Pablo enfatiza con vigor es que todo lo que tiene que
ver con nuestra salvación nos viene totalmente como regalo de Dios: “y
esto no de vosotros”. No hay ni una iota que se origine en nosotros los
pecadores. Todo, t-o-d-o, ¡TODO! es de Dios. Nada podemos hacer
ni aportar para lograr la salvación. La gracia definitivamente es de
Dios. Aun la fe que nos lleva a creer, como veremos a continuación, es
hecha posible luego de que Dios abre nuestro corazón por su Espíritu
Santo. Así es que todos los que reciben salvación son salvos por la libre
iniciativa de Dios por la gracia de Cristo.
5. ¿Será la fe un don de Dios?

“pues es don de Dios”.
¿Cuál es el “don” de Dios? ¿Se refiere el apóstol únicamente a la gracia

o incluye también a la fe? ¿Podría estar hablando aquí el apóstol en
sentido global acerca de la salvación? (Históricamente se ha debatido
sobre lo que incluye este don de Dios; si desea conocer más sobre este
conflicto, vea el apéndice III.)
Cuando consideramos que todos los beneficios espirituales nos
vienen como regalo de Dios —por ejemplo: El nuevo nacimiento, la

santificación, los dones del Espíritu Santo enumerados en 1 Corintios
12:4-11 y el propio cielo— no ha de asombrarnos que aun la fe misma
nos venga como un regalo especial de Dios. Dijo Tomás de Aquino:
“Pareciera que el humano no puede conocer verdad alguna sin gracia...”
Entonces nos da un ejemplo: “Por puro que sea, el sentido humano
no puede ver algo sin la luz del sol. Igualmente, por perfecta que sea
la mente humana, no puede a través del razonamiento conocer alguna
verdad sin la luz que Dios le dé mediante la gracia”.6
El problema está en que hay fe aparte de Dios (a diario ejercemos
fe en un médico, en un chofer, en un banco, en un amigo). Pensamos
que simplemente podemos transferir ese tipo de fe a lo bíblico y a lo
espiritual. Creemos que igual que se cree en un amigo o en un médico
se puede ejercer el tipo de fe que pide la Biblia.
Por cierto, hay una “fe común” (ya innata) que ejercemos en
cosas espirituales. Pero esta fe natural es limitada y no puede llegar
a apropiarse de todo lo que Dios nos pide. Esta es la clase de fe que
explica Jesús que cae junto al camino, sobre pedregales o entre espinos
(Mt. 13). Sí, una fe religiosa, pero no salvadora. No viene de Dios, fue
creada por el hombre. Es una fe temporal. Fue este tipo de fe propia
que pidieron los discípulos cuando dijeron: “Señor: Auméntanos la fe”
(Lc. 17:5). Pensaban en el aumento de su capacidad natural para creer.
Es interesante que Cristo no les contestara esa oración, más bien les
explicó que lo que necesitaban era una fe correcta, no un aumento de
fe natural (en el capítulo ocho ampliamos este tema).
Quizá nunca lo haya considerado —muy posiblemente alguien
difiera de mí—, pero la facultad de fe desde una perspectiva bíblica, esa
fe que pide Dios, necesariamente tiene que ser un don divino. Como
nos dice el apóstol: “Pero el hombre natural no percibe las cosas que
son del Espíritu de Dios... porque se han de discernir espiritualmente”
(1 Co. 2:14). Por ejemplo, creer que un hombre hace dos mil años
llegó al mundo desde el cielo y que murió en una cruz para perdonar
nuestros pecados es increíble. Para creer esa historia necesitamos la
intervención divina del Espíritu Santo. En otras palabras: Discernirlo
espiritualmente. Dios tiene que suplir lo que es espiritual precisamente
por las limitaciones de nuestra mente natural.

Vale recordar aquí la breve frase descriptiva que dio Tomás de
Aquino al hablar de la consecuencia de la caída de Adán, declarando
que “perdimos la justicia original”, es decir, una relación correcta con
Dios. Y añadió que heredamos tal grado de concupiscencia que esta
constituye un desorden en nuestra naturaleza humana, al punto que
nuestros deseos se inclinan hacia decisiones que desagradan a Dios. Es
por esto que Dios tiene que intervenir para darnos una fe especial.
Los alumnos de los programas que imparte Logoi y que me han
oído hablar de Abraham, el padre de la fe, habrán escuchado de mí este
énfasis. No es una fe natural la que le hace a un hombre dejar a su tierra
y a su parentela para ir a una tierra lejana y desconocida (Gn. 12:1; He.
11:8). No es una fe común la que le hace a un hombre sin hijos y de muy
avanzada edad salir a contar las estrellas, para luego creer firmemente
que Dios le dará hijos en cantidad como ellas (Gn. 15:1-6). No es una
fe innata la que le hace a un padre llevar a su único y muy amado hijo
para sacrificarlo sobre un altar en total obediencia a Dios, sin peros ni
reservas (Gn. 22). Tal facultad de fe es cualitativamente distinta, viene
como resultado de la obra de Dios en el corazón de Abraham, o en el
corazón de un creyente como tú y como yo
Esa calidad de fe no es algo que puede “fabricar” la energía humana
por sí sola, ya que el proceso de nuestro raciocinio natural, como señaló
Tomás de Aquino, interfiere fuertemente. Es cierto que “la fe bíblica
es creer en la verdad de Cristo simplemente porque Dios así lo dice”,
como indica el Dr. Breneman.7 Mi argumento es que el mismo texto
indica que esa facultad de fe para poder “creer en la verdad de Cristo”
nos viene necesariamente como “don de Dios”.
6. Insistimos en hacer una contribución

“no por obras”.
El apóstol Pablo —con las palabras “no por obras”— se dirige a creyentes
gentiles que salieron de un mundo lleno de creencias religiosas. Estos
creyentes vivían en un ambiente religioso de sacrificios, promesas y
votos requeridos para complacer a sus dioses y ganarse la salvación
meritoriamente. Dioses reverenciados y adorados como Zeus, Atlas,

Eros, Prometeos, Némesis, Mercurio, Venus. Ahora, por medio del
apóstol Pablo, les ha llegado la Palabra de Dios con el mensaje de
salvación por gracia en lugar de obras. La tendencia de estos creyentes
sería un sincretismo, una inconsciente integración, un traspaso de sus
previas creencias al evangelio.
San Pablo borra vigorosamente toda esa posibilidad. Dios
decididamente rechaza todo esfuerzo humano para ganar su favor.
La salvación es una obra soberana del trino Dios. Es Dios el Padre
quien lo que da es a su Hijo como regalo supremo (Jn. 6:33). Jesucristo,
el Hijo de Dios, es nuestro mediador (1 Ti. 2:5). Y es el Espíritu Santo
el agente que hace eficaz la salvación al abrir la mente y el corazón
del pecador para que pueda recibir a Cristo por fe (1 Co. 12:3). Al
no comprender esta enseñanza de la Biblia podríamos fácilmente
formular falsos conceptos como el siguiente: “La fe existencial, hecha
vida, implica la oración y las obras concretas que, sin palabras,
demuestran que soy seguidor de Jesús. Para esto necesito profundizar
en las Sagradas Escrituras, orar, y que mis obras sean en favor de los
demás y también en mi propio favor. Esto me hará crecer en la fe para
ir realizando poco a poco la salvación”.8 Tal actitud me permitiría creer
falsamente que yo, por mis buenas obras, contribuyo eficazmente a
mi salvación.
Muchísima gente cree eso. “Algo tengo que hacer para que Dios
me acepte”, se dicen, y comienzan a establecer un plan personal para
contribuir a su salvación. Tanto es así que hoy ha llegado a ser muy
común ver a personas dar ofrendas, hacer promesas, vigilias, ayunos,
peregrinajes como parte de su aporte. Pero por sinceros que sean y
por común que sea la práctica, estas obras no los hacen aceptables a
Dios. Cabe repetir que ninguna creencia es verdadera por la sencilla
razón de que sea costumbre creerla. No obstante tal opinión común,
la verdad es que Dios declara con claridad en estos textos de su Palabra
—y lo declara sin lugar a duda— que para la salvación ninguna obra
humana es aceptable (Ro. 3:20; Gá. 2:16).
Más adelante hablaremos de las obras que le agradan a Dios. Basta
decir ahora que para la salvación, la única obra que Dios acepta es
la de Cristo Jesús (Ef. 1:5-7, 17-23). Si un pecador piensa que puede

hacer algo para agradar a Dios, está en primer lugar reduciendo su
propia pecaminosidad y pensando falsamente que hay algo bueno
en él que Dios pueda aceptar. Tal pensamiento indica que ignora la
pura e inefable santidad de Dios que de ningún modo puede mirar al
más pequeño e insignificante pecado. Ignora además la enormidad de
su propia pecaminosidad. En segundo lugar, pensar que uno pueda
hacer algo para ayudar a lograr su propia salvación equivale a decir
que la salvación que obró Cristo en la cruz ante Dios fue imperfecta e
insuficiente. Cuidémonos para que nuestras acciones no desmerezcan
la perfección de la obra redentora de Cristo. A veces, siguiendo
costumbres o no analizando lo que realmente estamos haciendo,
entramos en error, apartándonos inconscientemente del camino de
la verdad.
7. Desinflados y descontentos
“…para que nadie se gloríe”.
Al contemplar la salvación grandiosa que Dios ha provisto en Cristo,

los humanos quedamos solo como recipientes, los beneficiados. En
Efesios el apóstol nos describe en términos no muy halagadores:
“muertos en vuestros delitos y pecados” (2:1); “vivimos en otro tiempo
en los deseos de nuestra carne” (2:3); “éramos por naturaleza hijos de
ira” (2:3); “erais llamados incircuncisión” (2:11); “ajenos a los pactos de
la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo” (2:12). ¿Qué puede
hacer tal gente para gloriarse o jactarse ante Dios? Más bien caemos
de rodillas apenados y abochornados ante la gloriosa majestad de
nuestro perfecto, puro y santo Dios. Absolutamente nada bueno
merecemos. Nos correspondía juicio, castigo y separación eterna. A
la luz de nuestra pecaminosidad, ¿qué podemos hacer sino llorar y
clamar por misericordia?
La siguiente carta viene de una mujer atormentada. Dice:
“Si le fuera a contar la pila de basura que es mi vida, no me

creería. Me uní a un grupo religioso en 1949 a causa de un
hondo sentido de culpabilidad por un pecado que cometí.

Mi vida luego se tornó en una constante recriminación.
Dios por cierto me ha castigado y fuertemente; y yo a la vez
me he aislado del mundo. He dejado a un lado todo tipo de
religión, aunque todavía tengo una imagen de Jesús en mi
dormitorio.
”Ahora estoy con mil problemas. No tengo dinero y me
quieren echar del apartamento. Viera usted cómo han subido
los alquileres en los últimos 15 años, pero nada de aumentos
de salarios. Siento que mi alma está muerta, que mi espíritu
está destruido. Rezo el Padrenuestro cada noche, aunque no
he aceptado a Jesús en mi corazón. Soy tan negativa y tengo
tan poca fe.
”Odio este mundo por lo que ha llegado a ser: La avaricia
de los adinerados, la pornografía, la loca violencia, la falta de
amor. He estado leyendo la Biblia, pero no la entiendo. Luego
de leerla digo: ‘¡Qué me importa!’ Tengo 58 años, pero siento
como si tuviera 100. Estoy tan hastiada de esta vida”.
Cuando nos miramos a nosotros mismos, lo que vemos nos desanima,

nos inquieta, nos llena de pavor. No hay, ni ha habido, ni habrá un hijo
o hija de Adán que pueda alzar su cabeza en alto y jactarse ante Dios.
Ni los grandes profetas del pasado, ni los apóstoles, ni los santos que les
siguieron. De bocas de seres como nosotros los descendientes de Adán
—con ese carácter contaminado por el pecado— jamás puede salir voz
de alarde, de gloria propia, de jactancia ante Dios. Nuestras mejores
justicias son siempre “trapos de inmundicia” (Is. 64:6). Pensamientos
contrarios son evidencia de autoengaños inexcusables o insoportables
actos de hipocresía. Basta recoger el periódico (no importa el día, ni
la ciudad ni el país) para ver que la humanidad completa está dañada
por un mal incurable. Así, pues, hay solo una gloria, una jactancia,
una alabanza: La que de corazón atribuimos a Cristo, el perfecto Hijo
de Dios que vino para, con su sangre y su poder, transformarnos.
“Y a Aquel que es poderoso para hacer todas las cosas mucho más
abundantemente de lo que pedimos o entendemos, según el poder que
actúa en nosotros, a él sea gloria en la iglesia en Cristo Jesús por todas

las edades, por los siglos de los siglos. Amén” (Ef. 3:20, 21).
8. Un producto especial
“Porque somos hechura suya”.
Un creyente en Cristo no es producto de una autosalvación, de una

autotransformación. Ese creyente es algo que Cristo ha producido:
“Reconoced que Jehová es Dios; él nos hizo, y no nosotros a nosotros
mismos; pueblo suyo somos, y ovejas de su prado” (Sal. 100:3). Al
Señor Jesucristo debemos tanto nuestra existencia física como nuestra
vida espiritual. Hablándole a Nicodemo, Jesús le dijo: “De cierto, de
cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino
de Dios... De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua
y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios” (Jn. 3:3, 5). En 2
Corintios 5:17 leemos: “De modo que si alguno está en Cristo, nueva
criatura es…” Nosotros los creyentes constituimos una nueva creación
por parte de Dios (vea también Gá. 6:15).
En la oración que escribe Pablo a los efesios les dice: “Pablo, apóstol de
Jesucristo [no porque él quiso serlo, sino] por la voluntad de Dios” (1:1).
Y añade en los versículos tres y cuatro: “Bendito sea el Dios y Padre de
nuestro Señor Jesucristo, que nos bendijo con toda bendición espiritual
en los lugares celestiales en Cristo, según nos escogió en él antes de la
fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante
de él” (vv. 3, 4). No solo nos trajo Dios al mundo, sino que al darnos
además el gran privilegio de entrar a su familia por adopción (v. 5) lo
hizo con un propósito: “para que fuésemos santos y sin mancha... a fin
de que seamos para alabanza de su gloria” (vv. 4, 12).
Considere las vidas de los grandes hombres de la Biblia: Abraham,
Moisés, Josué, Elías, David, Daniel, Pedro, Juan, Pablo. ¿Cómo llegaron
a esa estatura de grandeza? ¡Cada uno es producto de la obra de Dios!
De igual forma considere a grandes figuras de la historia cristiana
(Orígenes, Agustín, Lutero, Calvino, Valera, Moody, Spurgeon),
productos hermosos. Cada uno de ellos es hechura de Cristo. Si
pudiéramos entrevistarlos, ni uno se atribuiría el éxito a sí mismo.
Cada uno alegremente confesaría que todo lo que llegaron a ser se lo

debían totalmente a la obra divina en ellos.
Cada creyente en Cristo, cuando se autoanaliza, se da cuenta lo
que fue antes de llegar a ese bendito encuentro con su Salvador, y los
cambios de esa nueva creación, de ese nacer de nuevo, que Cristo ha
obrado. Lo que somos espiritualmente lo somos por hechura suya.
9. Algo de nuestro agrado

“creados en Cristo Jesús para buenas obras”.
La realidad bíblica es que nuestras buenas obras no nos ganan méritos

salvadores, pero son de tanta importancia que Dios nos ha creado en
Cristo precisamente para que podamos hacer estas buenas obras. Cristo
no solo nos capacita para hacer buenas obras, también da el ejemplo:
“Pues si yo, el Señor y Maestro, he lavado vuestros pies, vosotros
también debéis lavaros los pies los unos a los otros. Porque ejemplo
os he dado, para que como yo os he hecho, vosotros también hagáis”
(Jn. 13:14, 15). Todos estaríamos de acuerdo en que ese “ejemplo” se
aplica a toda la vida de Jesús, no solo a ese hecho de lavarles los pies a
los discípulos. Pedro añade: “Pues para esto fuisteis llamados; porque
también Cristo padeció por nosotros, dejándonos ejemplo, para que
sigáis sus pisadas” (1 P. 2:21).
Al hacernos nuevas criaturas, Cristo Jesús nos dio el don de fe en su
Hijo (Ef. 2:8). Al sembrar esa semilla viva, esa facultad de fe en nuestro
corazón, Cristo la hace crecer para que, confiando en Dios, podamos
hacer aquellas cosas que antes eran imposibles para nosotros, obras que
agradan a Dios. Cuando Cristo por su Espíritu habita en el corazón de
un creyente, sus dones y gracia llegan a ser parte de esa nueva creación.
El resultado es una vida cambiada, llena de “amor, gozo, paz, paciencia,
benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza” (Gá. 5:22, 23), el
fruto especifico de la obra de Dios en el corazón.
Una vida cambiada busca las cosas de Dios en lugar de satisfacerse
con los placeres del pecado. Los hábitos feos son remplazados por
costumbres sanas. Las ambiciones y placeres del alma se concentran
ahora en las cosas celestiales: “Si, pues, habéis resucitado con Cristo,
buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra

de Dios” (Col. 3:1). El deseo de esta nueva criatura es agradar y
servir a Dios. Se expresa en nuestro trato con los demás, se ve en las
acciones que emprendemos para ayudar a los necesitados. Se nota en
la dedicación de tiempo para servir a Dios. Se exhibe en talentos y
posesiones entregadas a Dios. No vive por obligación ni por una teoría
económica, como algunos hacen de Hechos capítulo dos (“Todos los
que habían creído estaban juntos, y tenían en común todas las cosas”,
v. 44), sino que sus actos brotan espontánea y naturalmente de un
corazón entregado a Dios. Agradar a Jesús es lo que les motiva y les
da satisfacción. De esa forma cumplen el propósito de Dios que les ha
incorporado a su familia.
10. Una premeditación de Dios

“…las cuales Dios preparó de antemano”.
Los miembros de la organización Alfa y Omega tienen un refrán que

repiten continuamente: “Dios te ama y tiene un plan perfecto para tu
vida”. El dicho se basa en esta frase que ahora examinamos de Efesios
2:10. Debemos recordar que este mundo no opera por accidente. Nos
enseña el escritor de Hebreos que Cristo “sustenta todas las cosas
con la palabra de su poder” (He. 1:3). Nada sucede por accidente.
Por cierto Satanás ha procurado usurpar el puesto de Dios, pero ese
“golpe de estado” fracasó. A Cristo lo puso Dios el Padre “sobre todo
principado y autoridad y poder y señorío [incluido el de Satanás], y
sobre todo nombre que se nombra, no sólo en este siglo, sino también
en el venidero” (Ef. 1:21).
El apóstol Pablo tiene como consecuencia una oración especial
para los creyentes de Éfeso: “...que el Dios de nuestro Señor Jesucristo,
el Padre de gloria, os dé espíritu de sabiduría y de revelación en el
conocimiento de él, alumbrando los ojos de vuestro entendimiento,
para que sepáis cuál es la esperanza a que él os ha llamado” (Ef. 1:17,
18). Ya que Cristo está al control de todo, el apóstol quiere que los que
en Él confían se den cuenta de que de veras hay un plan divino para cada
hijo de Dios. Pide que estos creyentes tengan el espíritu de sabiduría y
de entendimiento necesarios para no solo reconocer ese plan personal,

sino para concretarlo. ¿Qué pide Cristo de usted? ¿Qué pide Cristo de
mí? Él, desde la eternidad, ha tenido un plan, un propósito, una razón
de ser para cada hijo suyo. ¿Ha descubierto ese plan? En el capítulo 7
veremos las respuestas a estas preguntas.
Recordemos al joven José. Sus hermanos lo capturan, le quitan su
túnica, lo venden como esclavo. Esos hermanos creen que hacen la
voluntad de ellos mismos aquí en la tierra. No se dan cuenta de que,
aun en su maldad y de forma soberana, llegan a ser instrumentos
en manos de Dios. Fíjese en todo el mal que sufrió José: Falsamente
acusado, ocho años en una cárcel, olvidado, perseguido. Al parecer todo
estaba en contra de él. Pero José tiene la sabiduría y el entendimiento
para comprender que en todo Dios estaba cumpliendo su plan perfecto.
Note cómo se dirige a sus hermanos: “Vosotros pensasteis mal contra
mí, mas Dios lo encaminó a bien, para hacer lo que vemos hoy, para
mantener en vida a mucho pueblo” (Gn. 50:20).
Cristo ha planeado nuestra vida para que tengamos fruto, más fruto
y mucho fruto (Jn. 15:2, 5). El problema es que cuando Él nos señala
cuál es su plan para nosotros, no le creemos o no le obedecemos. Es
solo a través del camino de la obediencia que encontramos la voluntad
de Dios para nuestra vida (Ro. 12:1-2).
11. Un sendero ambicioso

“…para que anduviésemos en ellas”.
El texto termina indicando la necesidad de perseverancia por parte del

creyente. Dios nos ha dado vida por gracia, nos ha dado la capacidad de
creer en Él, nos ha hecho nuevas criaturas y nos ha llamado a producir
buenas obras, obras que planeó para nosotros desde la eternidad. ¡Qué
gran salvación!
Nos parecemos a Pedro cuando se propuso caminar sobre las aguas.
Comenzó tan bien, pero luego dejó de mirar a Jesús y se fijó en la
imposibilidad de lo que estaba haciendo. Al perder la fe comenzó a
hundirse. ¡Somos tan parecidos a Pedro!
Cuántas veces comenzamos bien. Reconocemos qué somos en Cristo
y lo que Él pide de nosotros. Nos lanzamos a la obra, pero fácilmente

desmayamos, nos aburrimos o nos distraemos por los quehaceres de
la vida que tienen tan poca importancia.
El llamado de Dios es a seguir, a seguir andando sin parar. Ese andar
en la obediencia significa entrar en la esfera misma de la actividad
divina, “estando persuadido de esto, que el que comenzó en vosotros
la buena obra, la perfeccionará hasta el día [de la venida] de Jesucristo”
(Fil. 1:6).
Esta doctrina de buenas obras como respuesta nuestra a la salvación
quita toda tendencia a la alabanza propia. ¡Es con tanta lucha y esfuerzo
que cumplimos! Me acuerdo de una mula que teníamos en Cuba
cuando era niño. Cuando aquella mula terca decidía no andar, ni halarla
por el cabestro, ni empujarla por detrás la hacía moverse. Pero cuando
decidía obedecer y correr, no había bestia que le ganara.
¡Cuántas veces somos como aquella mula! Traviesos, resistentes,
testarudos, desobedientes. ¡Qué avergonzados debemos estar ante Dios!
Gracias por su amor y perdón. Pero más gracias debemos dar a Dios
porque tiene un plan para nuestra vida y nos ha dado entendimiento
para saber, por lo menos en parte, cuál es ese plan (Stg. 1:5). Nuestra
meta debe ser servirle, vencer nuestras debilidades con el poder que
Él nos da, confiados en que la obra que comenzó en nosotros la ira
perfeccionando hasta el día que regrese por nosotros.
Capítulo 6
LA FE, LA CARNE,
EL MUNDO Y EL DIABLO
Debemos siempre dar gracias a Dios por vosotros,
hermanos, como es digno, por cuanto vuestra fe va
creciendo, y el amor de todos y cada uno de vosotros
abunda para con los demás.
—2 Tesalonicenses 1:3
Son increíbles las cosas que sustituimos por la fe, es decir, la fe que es
bíblica. Una idea, un concepto, una actividad puede obsesionar a una
persona o a un grupo de ellas, a tal punto que se ciegan a la verdad.
Esto con frecuencia ocurre en puntos de vista políticos —pasión por
una causa y otros—, también con ciertas ideas religiosas. La obsesión
resulta en una tergiversación de la verdad.
Un fraile dominico brasileño, Frei Betto, escribió un libro titulado
Fidel Castro y la religión. En círculos religiosos la obra causó cierta
sensación, pues su propósito obviamente era mostrar, como dice Fidel,
“que hay un gran punto de comunidad entre los objetivos que preconiza
el cristianismo y los objetivos que buscamos los comunistas”.1
En ese libro tanto la fe de Fidel Castro como la de Frei Betto se
expresan con un matiz abiertamente marxista. No hay que leer muchas
páginas para descubrir que no se trata de una defensa de la religión; más
bien es una defensa de la revolución cubana y de los llamados religiosos
que se han ido por la corriente de la teología de la liberación. De la fe
en el comunismo tiene mucho. De la fe histórica cristiana tiene poco.
Por cierto, el mismo autor dice que Fidel “asegura no haber tenido
115
jamás una fe religiosa auténtica”.2

La fe que se presenta en ese libro no yace en la habilidad del
evangelio de Cristo para cambiar al hombre y al mundo, sino en el
poder del socialismo para hacerlo. Dice Fidel: “Se puede ser marxista
sin dejar de ser cristiano y trabajar unidos con el comunista marxista
para transformar el mundo”. Y nótese las implicaciones de lo que
sigue: “Lo importante es que en ambos casos se trate de sinceros
revolucionarios...”, individuos que son “portadores de la conciencia
política, económica y social más avanzada, aunque se parta, en el caso
de los cristianos, de una concepción religiosa”.3
Tan obsesionados estaban con sus ideas políticas, que cuando
interpretaban un pasaje de la Biblia, lo hacían con lentes rosados,
buscando que el texto respaldara los conceptos radicales y marxistas
de su teología liberacionista. Fidel Castro estaba encantado con tales
interpretaciones y teólogos. Y lo confirmó diciendo: “Veo con profunda
simpatía el esfuerzo que han hecho estos hombres, a los que podríamos
llamar iluminados, en esa dirección”.4
Muy correctamente dijo Fidel: “La fe de un cristiano y la fe de
un revolucionario no se puede disimular”.5 Así, pues, sin disimulo y
como cristianos, hablemos de nuestra fe, no en el contexto marxista,
sino en el bíblico. Fidel y Frei, como revolucionarios, defienden sus
revoluciones y sus visiones escatológicas del mundo. Nosotros los
cristianos defenderemos igualmente nuestra profunda fe en el Dios
viviente, en su Palabra y en la visión escatológica que Él allí nos ha dado
del cielo y de la eternidad perfecta que nos espera. No nos dejaremos
llevar por sustitutos falsos.
Un poquito de griego
Las palabras traducidas “fe” o “creer” en el griego original, vienen
de dos raíces: peitho (que tiene que ver con la acción de persuadir
y convencer) y pistis (relacionada con la acción de creer o confiar).
Tienen importancia especial y específica en su aplicación a Dios en
Cristo, es decir, a la aceptación confiada y el reconocimiento seguro
de lo que Dios ha hecho y prometido en Cristo. Por ejemplo, peitho es
cuando un predicador o evangelista procura con todo ánimo persuadir
La fe, la carne, el mundo y el diablo 117
a los humanos (como Pablo ante Agripa, Hch. 26:28) a que crean en la
palabra de verdad, el evangelio de nuestra salvación. El uso de pistis se
ubica en el sentido del llamado de Dios a estos individuos a un nuevo
estilo de vida, a una vida de obediencia, de activa y diaria creencia
en Él.
La fe, pues, tiene que ver con dos áreas de la vida: El inicial encuentro
del alma con Dios, que da nacimiento a la fe; y luego la fe diaria que
la nueva criatura en Cristo requiere para vivir conforme a la voluntad
de Dios. Pero a veces no entendemos este segundo paso y en vez de
llevar una vida que se adapte a la verdad bíblica, nos imaginamos que
la nueva criatura en Cristo debe exhibir y experimentar algo muy
extraordinario. Nos olvidamos de cómo vivieron los santos en la Biblia,
sufriendo, luchando, pero confiando. Empezamos a imaginarnos un
estilo de vida glorioso, sin lucha, próspero, lleno de cosas buenas,
porque ahora somos de Cristo. Pronto fabricamos sustitutos falsos y
en lugar de vivir por la fe, vivimos para cumplir con ideas nuestras,
falsas, que se salen de las normas bíblicas.
La fe frente a nuestras emociones

Ya hemos dicho que son increíbles las cosas que sustituimos por la
fe. ¿Por qué lo hacemos? Es más fácil hacer, hablar o especular sobre
cosas religiosas que ejercer la práctica diaria, sencilla; sin emociones
que demanda una real fe. La fe no se ve: Confía. Es muy difícil esa
disciplina de confiar. Las obras se ven y tal visibilidad satisface... aunque
la satisfacción sea falsa.
No nos gusta estudiar la Biblia ni meditar en ella, pues eso
requiere trabajo y empeño. Preferimos tener experiencias espirituales
instantáneas y emocionales que nos den un sentimiento religioso, una
sensación de estar llenos de fe, una fe tangible, algo que podemos ver:
Un milagro, una evidencia manifiesta ante nuestros ojos. La cosa es
que si necesitamos algo visible y tangible ya lo que tenemos no es fe.
La fe cree aunque no puede ver nada. Así nos dice una traducción de
Hebreos 11:1: “Tener fe, pues, es tener la completa seguridad de recibir
lo que esperamos y estar perfectamente convencidos de que algo que
no vemos es la realidad”. Buscar pruebas tangibles de nuestra fe es
buscar sustitutos erróneos.

Debemos decir con toda franqueza que hay algunas experiencias
emotivas que tienen su lugar. Nuestras emociones son importantes,
ya que Dios nos hizo con cuerpos sensibles y mentes que responden a
nuestras emociones, sean estas lágrimas, gozo, terror o placer. Al recibir
el don de la fe, con todo el glorioso resultado de un nuevo nacimiento,
habrá emoción y experiencias de éxtasis. Sería imposible recibir tan
grande salvación, tan convincente perdón y tal cercanía a Dios sin ser
movidos emotivamente.
El problema surge cuando hacemos de tales experiencias emotivas
la norma para la fe. Luego de la primera experiencia queremos otra,
y luego otra más, y más tarde aun otra todavía, hasta llegar al punto
en que vivimos por experiencias y no por fe. Tenemos que reconocer
que nuestras emociones son demasiado inestables. No nos dice Jesús
que somos salvos por las emociones, más bien somos salvos poniendo
nuestra fe en la eficacia de su sangre. Es un peligro, pues, permitir que
lo sensible llegue a ser sustituto de la fe. A veces, y con más frecuencia
de lo que queremos admitir, nuestros sentidos nos engañan. La historia
de la iglesia está llena de individuos que, llevados por sus sentimientos,
dejaron la fe verdadera y se sumieron en herejía. Un caso notorio
de nuestra época es el de Jim Jones y el grupo de sus seguidores que
terminaron envenenándose en Guyana.
Además, tenemos que reconocer que hay muchas cosas que pueden
afectar nuestros sentimientos, y no todas son saludables. Como
seres racionales a la vez que espirituales (ahí no hay contradicción),
tenemos que saber que Dios no es el único que puede afectar nuestras
emociones. Satanás y sus demonios también tienen la habilidad de
conmover poderosamente a los seres humanos.
Nunca olvidaré una experiencia en Cuba, mi tierra natal. Ocurrió en
la ciudad de Placetas. Unos amigos estadounidenses fueron a visitarme.
Curiosos, al llegar a un país extranjero, me hicieron preguntas acerca
de las costumbres y creencias. En el curso de la conversación les
conté acerca de la santería: Un paganismo religioso que mezcla ritos
diabólicos con creencias católico romanas muy prevaleciente por esa
zona de Placetas, en el centro de Cuba. Estos amigos, que nunca habían
oído de tal cosa, querían ver una función santera. Así que los llevé a
uno de los barrios del pueblo.
Cuando llegamos a una casa conocida porque practicaban esa
creencia, estaban ya bien avanzados en su “bembé” (como llaman a
sus reuniones). Los tambores resonaban su rápido ritmo y el grupo
de adoradores se movían en concierto, mano a mano, cantando con
entusiasmo y emitiendo sonidos extraños, ininteligibles, un “himno”
monótono pagano. Una mujer danzaba en medio de ellos, su cara
estaba llena de sudor y en profundo éxtasis. El furor de la música, el
trance de la mujer, la atmósfera creada, obviamente conmovía a todos.
Poco a poco la dinámica del grupo y el ritmo musical aumentaba
en volumen y vigor hasta llegar a un impresionante crescendo. En
ese momento la mujer que danzaba soltó un grito escalofriante y se
desplomó sin sentido, desmayada, sobrecogida por la increíble emoción
de su experiencia. ¿Era eso de Dios? ¡De ninguna manera!
Esa secta adoraba directamente a los demonios; recibían
confirmación de su fe no cristiana en una experiencia emocional
procedente directamente de Satanás. Cuento esto, porque puede
suceder que en forma parecida un emocionalismo engañoso y falso
entre en nuestra adoración a Dios.
Emocionalismo: Un sustituto falso

En varias ocasiones he tenido que aconsejar a personas que han
permitido que un emocionalismo exagerado se apodere de sus vidas,
con resultados penosos. Para advertir y aclarar los peligros de tal tipo
de fe falsa, en los próximos párrafos hablaré con mucha franqueza. La
intención no es que alguien se ofenda, sino corregir bíblicamente lo
que creo es un exceso en mucha de nuestra adoración.
Creyentes en busca de una confirmación de su fe, de saber que
son aceptados por Dios, fácilmente pueden perseguir esa búsqueda
mediante una experiencia exótica religiosa, y esto puede suceder
incluso en una iglesia. No olvidemos que uno de los lugares preferidos
por Satanás para tentarnos es la propia iglesia (fue en el templo donde
Satanás tentó por tercera vez a Jesús). Y es bajo la supuesta protección
de la iglesia que llega hoy día el diablo para ofrecer sus sustitutos falsos
y tentaciones más sutiles.

He visto a creyentes en la iglesia buscar el éxtasis religioso por
medio de un canto, repitiéndolo fervorosamente hasta llegar a un
punto en que gritan y lloran, sobrecogidos por un éxtasis, pensando
que así se allegan a Dios. ¿Dónde está tal clase de adoración tipificada
como norma en el Nuevo Testamento? ¿No es a la Biblia que debemos
seguir? El problema está en que muchos creen que por haber tenido
una experiencia en la iglesia, esa emoción, eso que sintieron, es señal de
que son aceptados por Dios. Piensan que esa experiencia es evidencia
del Espíritu Santo en ellos.
Ahora, no todo caso de éxtasis religioso es falso. Mi advertencia es
que hay experiencias que pueden prestarse al autoengaño y a falsas
conclusiones. En estos tiempos es muy común que una experiencia, un
momento de éxtasis, una emoción o algo parecido llegue a constituirse
en el fundamento de la fe más que la propia Biblia. El culto, en vez de
ser un tiempo para estudiar la bendita Palabra de Dios, se convierte
en un centro de emociones exóticas. He estado en iglesias donde se
alaba, se danza, se grita, se revuelven, se caen y se levantan pero no hay
tiempo para enseñar la Palabra de Dios. Estas actividades los emociona,
pero la exposición de la Palabra los cansa. ¡Craso error! Pues Dios nos
habla mediante la predicación de su Palabra: “…la fe es por el oír, y el
oír, por la palabra de Dios”. El canto sirve para dar expresión a nuestra
alabanza a Dios. Pero es por la fiel predicación de la Palabra que Dios
nos enseña a vivir para agradarle.
Cuando una persona se deja llevar por las emociones en vez de ser
guiada por la Palabra de Dios, fácilmente puede convertirse en víctima
de conclusiones heréticas. Es decir, la experiencia emotiva y lo que la
persona piensa en ese momento se convierte en sustituto de la Palabra
de Dios. En vez de Dios hablarle por la Biblia (que es la manera por la
cual Él habla a su pueblo), cree que lo sentido es más exacto, preciso
y confiable. Recuerde que Satanás hará todo lo que pueda para que el
creyente no le preste atención a la Biblia, le dará otros sustitutos. Lo
más común en nuestros días es una experiencia exótica religiosa.
San Pablo nos dice con toda claridad: “Porque si yo oro en lengua
desconocida, mi espíritu ora, pero mi entendimiento queda sin
fruto. ¿Qué, pues? Oraré con el espíritu, pero oraré también con el
entendimiento; cantaré con el espíritu, pero cantaré también con el
entendimiento” (1 Co. 14:14, 15). El apóstol aclara que no debemos
permitir que una experiencia nos saque de la realidad. La mente debe
siempre controlar nuestras emociones. El evangelio no es un cuento,
es la verdad de Dios que llega a nuestro entendimiento.
La fe bíblica tiene como su objeto solamente a Cristo. Una emoción
puede llegar a ser un sustituto falso de la fe legítima. Cosa trágica,
entonces, pues cuando no se siente emoción o no se producen tales
experiencias subjetivas, lógicamente la persona concluye que ha
perdido a Dios y que ya no tiene salvación. La emoción, en tal caso,
llega a sustituir a la fe; en vez de ayudar al creyente, lo perjudica. Entra
la duda, el desespero, la depresión y el desánimo para seguir a Dios,
porque su religión ha estado basada en las emociones, en vez de estar
puesta sencilla y confiadamente en la Palabra de Dios.
Si uno quiere fe, no la ha de recibir cantando ni gritando. Ya hemos
visto que Dios nos ha revelado claramente cómo viene la fe: “Así que la
fe es por el oír, y el oír, por la palabra de Dios” (Ro. 10:17). Repito: La
parte importante de un culto no es el canto. Dios escogió la predicación
como el medio de comunicación de su eterna verdad (vea 1 Co. 1:21;
Jos. 1:8; Dt. 8:3b; 1 R. 8:56; Sal. 119; Is. 5:24; Mt. 4:4; 18:16; Mr. 4:14;
16:20; 2 Co. 5:19; 2 Ti. 4:2; Tit. 1:9; Stg. 1:21, 22; 1 P. 2:2; Ap. 12:11).
Así que la fe no es una emoción. Es producto de la obra de Dios en
un corazón mediante la predicación. Esta fe capacita al que la recibe
para que crea en Dios y actúe de acuerdo con la voluntad revelada de
Dios. Esa voluntad está claramente escrita en la Santa Biblia. La fe que
se somete a la enseñanza de esa Palabra será una fe que crece; pues
paulatinamente aprenderá a obedecer los preceptos allí revelados.
El diablo, el mundo, la carne: Enemigos de la fe

Cuando recibimos de Dios la facultad de la fe, esta revoluciona la vida.
Cambia las aspiraciones del creyente. Este, en lugar de satisfacerse a sí
mismo, quiere agradar a Dios. Cambia sus acciones. Ya no persigue el
pecado, sino que busca la santidad. Cambia el modo de pensar. Ahora
no le absorbe el mundo, sino que el cielo le atrae.
Reconozcamos de una vez que este cambio radical, esta conversión

producto de la fe, no hace desaparecer toda lucha. Al contrario, ¡qué
batalla tiene el creyente! Descubre al entregarse a Cristo que hay nuevas
fuerzas internas y externas que pelean incansable y furiosamente contra
su fe. A la vez descubre que en esa lucha contra el pecado y Satanás, la
fe juega un papel crucial. Esta realidad —la lucha del creyente contra
el pecado— es el tema principal de las epístolas del Nuevo Testamento.
Es sobre este asunto que Cristo, especialmente en el Sermón del Monte,
nos habla. (Para una comparación doctrinal, vea en el apéndice el tema:
La fe de Cristo y la fe de Pablo.) El creyente que no comprende esta
lucha no ha entendido el mensaje del Nuevo Testamento.
En el año 1549 apareció en Inglaterra —fruto del esfuerzo de varios
pastores y líderes de la Iglesia Anglicana— una breve obra titulada El
libro de oración común. Allí se encuentra la plegaria que han de hacer
los padres por sus hijos: “Haz, Dios, que tengan el poder y la fuerza para
ser victoriosos y triunfar sobre el diablo, el mundo y la carne”. De ahí,
no de un texto de la Biblia, proviene la expresión muy repetida que la
lucha del creyente es contra el diablo, el mundo y la carne.
Estos tres son los enemigos empedernidos de la fe. La lucha feroz del
creyente contra ellos es literalmente hasta la muerte. El creyente que
ignore esta realidad fácilmente caerá víctima de los tres, al no reconocer
quiénes le atacan, ni cómo lo hacen. Comencemos por considerar el
tema de “la carne”.
1. La carne: ¿Sustancia suave o realidad metafórica?

La Biblia asigna dos significados a la carne. Uno es el sentido literal:
La sustancia suave que cubre nuestros huesos y es saturada por sangre.
Hay que reconocer que Dios creó nuestro cuerpo y lo hizo bueno.
Cada función del cuerpo es normal, natural y moral. No hay una
—per se— que sea pecado. Un día Dios hará que estos mismos cuerpos
nuestros resuciten para ser glorificados semejantes al cuerpo resucitado
de Cristo (1 Co. 15).
No obstante, la Biblia también le da un significado figurado o
metafórico a la palabra “carne”. Este sentido aparece especialmente
cuando se trata del espíritu del ser humano. Los escritores bíblicos
ponen a la “carne” en antítesis al “espíritu”. La carne en este sentido

representa las actitudes y actividades del ser humano que se oponen a
Dios. En este uso, la “carne” llega a tener un sentido ético y moral.
En su introducción al Comentario de la epístola a los romanos, Martín
Lutero dice: “No debes entender la carne y el espíritu de tal forma que
la primera solo tenga que ver con impureza y el segundo con aquello
que es interno, del corazón; pues Pablo, como Cristo en Juan 3, llama
“carne” a todo lo que es nacido de la carne; es decir, al ser humano en
su cuerpo, alma y mente. Todo el ser añora la carne... Es así que “la
carne” representa a la persona que vive y obra, interior y exteriormente,
para el provecho de la carne y de esta vida temporal”. Y sigue Lutero
explicando el uso de la palabra “espíritu” (con minúscula) en la Biblia:
“El espíritu es el ser humano que vive y obra, interior y exteriormente,
al servicio del Espíritu Santo y la vida futura”.6
Una de las luchas más intensas que tiene el creyente es esta batalla
interna, constante, contra los deseos pecaminosos de la carne. “…las
obras de la carne… son: adulterio, fornicación, inmundicia, lascivia,
idolatría hechicerías, enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas,
disensiones, herejías, envidias, homicidios, borracheras, orgías, y
cosas semejantes a estas”. Las buenas obras de la fe comienzan con “el
fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad,
fe, mansedumbre, templanza” (Gá. 5:19-23). Por fe aceptamos lo que
dice la Biblia tanto acerca de las obras de la carne como del fruto del
Espíritu. La fe, en primer lugar, nos pone de acuerdo con lo que Dios
dice en su Palabra. La fe nos hace aceptar también el remedio que
Dios nos da.
Agustín de Hipona hace una distinción entre los pecados del
diablo —ira, orgullo, malicia, envidia; propios de su condición no
humana ya que no tiene cuerpo físico— y los del ser humano, como
los apetitos sexuales, el robo y otros por el estilo. Refiriéndonos a este
santo siervo de Dios, es interesante observar que en su relación como
pastor con los “pecadores”, Agustín trataba con mayor severidad a los
que violaban las leyes de Dios con premeditación, por ejemplo: Los
que mentían, robaban; pecados satánicos, como los llamaba. Pero a
los que cometían pecados de la carne (los cuales Satanás no podía
cometer por no tener cuerpo físico) los trataba con mucha compasión.
(Se cree que esa compasión se debía a que reconocía sus propias luchas
con la carne.)
Por tanto no nos es fácil, como creyentes, deshacernos de las obras
de la carne. (Vea el capítulo nueve, La fe y las obras, donde con amplitud
tratamos este tema.) Si no fuera por la obra regeneradora de Dios que
permite nuestra conversión, jamás podríamos llevar una vida que de
forma consecuente hiciera buenas obras. Pero es precisamente por
esto que Dios nos ha dado la facultad de fe, para creer “que el que
comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de
Jesucristo” (Fil. 1:6). Pudiéramos ilustrar esta lucha constante con la
carne repitiendo lo que famosos personajes han dicho de sí mismos.
El muy reconocido autor ruso del siglo XIX, León Tolstoy, escribió
en su diario: “Más y más estoy oprimido por mi vida”. Añadió que no
había cumplido ni la milésima parte de los mandamientos de Cristo,
no porque no los quiso cumplir, sino porque no podía. Afirmó que
no había conocido ser humano con más vicios que él: Voluptuosidad,
interés, malicia, vanidad y especialmente amor propio. “El verdadero
sentido y gozo de la vida”, dijo Tolstoy, “está en la búsqueda de la
perfección y en entender la voluntad de Dios”.7
Martín Lutero refleja una lucha parecida a la de Tolstoy. Antes de
encontrar paz con Dios por medio de la fe, Lutero escribió: “Pocas veces
me queda tiempo para rezar el breviario y celebrar misa. A lo anterior
se suceden las tentaciones de la carne, del mundo y del demonio. Me
veo aquí anegado de oscuridad... oro poco, triste de mí... me devoran
llamas ardientes de pasiones indómitas. Yo debería arder en el alma,
quemo mi cuerpo en la lujuria... Rogad por mí, os lo suplico, pues
estoy sumergido en el pecado dentro de esta soledad”.
El apóstol Pablo en el capítulo siete de Romanos describe esta
misma lucha difícil: “Y yo sé que en mí, esto es, en mi carne, no mora
el bien; porque el querer el bien está en mí, pero no el hacerlo. Porque
no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago. Y
si hago lo que no quiero, ya no lo hago yo, sino el pecado que mora
en mí. Así que, queriendo yo hacer el bien, hallo esta ley: que el mal
está en mí. Porque según el hombre interior, me deleito en la ley de
Dios; pero veo otra ley en mis miembros, que se revela contra la ley
de mi mente, y que me lleva cautivo a la ley del pecado que está en
mis miembros. ¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de
muerte?” (vv. 18-24).
San Pablo nos hace ver que en el corazón de cada hombre de fe hay
una batalla, una lucha consigo mismo. Hay deseos internos ilegítimos
que gritan insistentemente para ser recompensados. Allí el apóstol no
menciona ni mundo ni diablo, pues estos deseos son innatos, propios
de nuestra carnalidad humana. A la vez enseña que al creer en Cristo
nace otro deseo, otra actitud, otra naturaleza: ¡La del Hijo de Dios!
Internamente, entonces, existe una batalla continua y feroz: Complacer
a la carne o cumplir con la nueva vida de Cristo.
El remedio bíblico para triunfar sobre la carne es huir, huir de todos
esos deseos internos que ofenden a Dios; ¡un correr espiritual! “Huye
también de las pasiones juveniles, y sigue la justicia, la fe, el amor y
la paz, con los que de corazón limpio invocan al Señor” (2 Ti. 2:22).
“Huid de la fornicación. Cualquier otro pecado que el hombre cometa
está fuera del cuerpo; mas el que fornica, contra su propio cuerpo
peca. ¿O ignoráis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo,
el cual está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y no sois vuestros?” (1
Co. 6:18, 19). “Amados, yo os ruego como a extranjeros y peregrinos,
que os abstengáis de los deseos carnales que batallan contra el alma”
(1 P. 2:11)
El gran ejemplo bíblico de cómo correr nos lo da José. Cuando fue
tentado por la mujer de Potifar, ¡salió corriendo! Hay tentaciones que,
si no huimos de ellas, nos atrapan y no podemos encontrar escape. La
carne es tan débil y sus apetitos tan fuertes, que si nos detenemos para
ver lo que malamente los estimula, pronto se inflamarán los deseos
pecaminosos a tal grado que no podremos resistir. Si no huimos
rápidamente de nuestros pensamientos impuros, estos nos llevarán a
cometer pecado. El secreto que Dios nos da para vencer es huir, salir
del área en que se nos puede tentar, quitar la vista de lo que nos tienta
a desobedecer a Dios, evitar ir a lugares o ver cuanta cosa alimente
esos apetitos carnales.
2. El mundo: Un sistema antagónico a Dios

Al tratar las tentaciones mundanas usamos esta designación también
en sentido metafórico. En lugar de pensar en tierra, árboles, desiertos,
montañas, ríos y flores (todo esto es bueno y hermoso porque es
creación de Dios), hablamos del mundo en sentido metafórico: Ese
agregado de posesiones, riquezas, gloria, poder, ventajas, placeres,
posiciones que nos seducen, nos atraen, nos llenan de deseos al punto
de apartarnos de Dios; aunque sabemos que son vacías, efímeras y
pasajeras. De paso, es importante señalar que es sobre ese mundo falso
y pretencioso que Satanás es príncipe (Ef. 2:2).
El antagonismo que existe entre el creyente y el mundo ha sido
claramente definido por Cristo Jesús. Él informó a sus discípulos que
del mundo no podrían esperar mejor trato que el que había recibido
Él: ¡Crucifixión! “Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo;
pero porque no sois del mundo, antes yo os elegí del mundo, por eso
el mundo os aborrece” (Jn. 15:19). En su oración por los que creerían
en Él, Cristo dijo al Padre: “…el mundo los aborreció, porque no son
del mundo, como tampoco yo soy del mundo” (Jn. 17:14) (usando la
palabra “mundo” en el sentido de mundanalidad, es decir, el espíritu
que reina en los corazones de los que no conocen a Cristo).
Al hablar de este antagonismo, Cristo no le dice al creyente que se
aleje del mundo y establezca una colonia aparte para protegerse. Al
contrario, dice: “Como tú me enviaste al mundo, así yo los he enviado al
mundo” (Jn. 17:18). En el mundo tenemos una misión evangelizadora
que cumplir, como vimos en el capítulo tres. A la misma vez el Espíritu
Santo nos advierte: “No améis al mundo, ni las cosas que están en el
mundo. Si alguno ama el mundo, el amor del Padre no está en él” (1
Jn. 2:15). Sabemos que eso se refiere al espíritu mundanal al decir:
“Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos
de los ojos, y la vanagloria de la vida, no proviene del Padre, sino del
mundo” (1 Jn. 2:16).
Nuestro deber es vivir en el mundo (la creación hermosa que Dios
nos ha dado), sin ser parte del mundo (el espíritu mundanal contrario
a Dios, que posee el que no cree en Cristo), para testificar de Cristo
en este mundo (el mundo de que nos habla Jn. 3:16). Como Cristo
vivió sin mancha en este mundo, así debemos nosotros sus hijos vivir:
Amando a la humanidad perdida, pero desechando todo lo que es
anticristiano.
Pensar que tal estilo de vida es fácil sería engañarnos: “En este
mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo” (Jn.
16:33; cp. Dt. 4:30; Mt. 24:21; Hch. 14:22; Ro. 5:3; 1 Ts. 3:4; Ap. 2:9;
7:14).
Es por fe en el poder de Dios que podemos estar en el mundo sin
ser parte de él. La tendencia natural sería huir del mundo que tan a
menudo nos ridiculiza pero al ejercer nuestra facultad de fe, aceptamos
y obedecemos el reto de nuestro Señor.
Es un error pensar que “el mundo” encierra los pecados más viles del
ser humano. No es del todo así. Lo vil del ser humano está ya implantado
en nuestra carne pecaminosa. No confundamos la carne —nuestros
apetitos físicos— con mundanalidad. Nos explicó Cristo: “Porque de
dentro, del corazón de los hombres, salen los malos pensamientos, los
adulterios, las fornicaciones, los homicidios, los hurtos, las avaricias, las
maldades, el engaño, la lascivia, la envidia, la maledicencia, la soberbia,
la insensatez” (vea Mr. 7:14-23). Los apetitos internos son “carnalidad”.
Lo externo, lo que viene de afuera es lo mundano, y no es lo que
contamina al humano: Lo externo simplemente apela a lo interno.
La humanidad por su innata pecaminosidad ya está contaminada.
(¡Cuánta falta nos hace aprender esta distinción al tratar con nuestra
juventud!)
El “mundo” peligroso del que habla la Biblia es una sociedad, un
sistema de vida que, con la ayuda de Satanás, el hombre ha creado
en oposición y sustitución del reino de Dios. Un estilo de vida falso,
mundano, que parece dar gozo y placer y hasta ofrece un sustituto
al estilo de vida enseñado por Dios en la Biblia. El mundo es ese
espíritu que piensa que aquí en esta tierra se puede hacer un paraíso
mejor que el mismo cielo, y hacerlo con pecadores. (La teología de la
liberación con su fuerte énfasis de mejorar a este mundo, cambiando
las estructuras políticas, cae en esta tentación.)
Por supuesto, al rechazar a Cristo y la salvación del alma, este mundo
tolera, aplaude y encuentra el pecado aceptable, normal y hasta algo
humorístico. Solo se condena al pecador cuando trasciende los límites

prudentes y aceptables, cuando pasa los linderos tolerados por la
sociedad. Para mantener cierto aspecto de propiedad, el mundo tiene
leyes, jueces y cárceles. No se permite un desenfreno total del pecado,
pues eso desacreditaría el sistema. Se presenta, más bien, una imagen
bonita, aunque por dentro todo esté podrido.
El “mundo”, además, es una creencia absoluta en la habilidad
personal del ser humano para crear, para hacer, para expresarse
grandiosamente sin Dios. Permite al ser humano lucirse en toda su
habilidad y grandeza. El mundo pone en su plataforma de exhibición
elocuentes ejemplos: Los grandes sabios, los magníficos escritores, los
expresivos poetas, los eruditos profesores, la juventud prometedora que
producirá un mundo aún mejor en la próxima generación. Levanta en
alto increíbles hazañas del poderío humano: La conquista del espacio,
los maravillosos avances médicos, los grandes proyectos mercantiles,
las impresionantes industrias, los logros sociales, las actividades
humanitarias, los famosos hospitales, las grandes obras y proyectos
altruistas o filantrópicos. Estos triunfos innegables son presentados
como ilustración de la grandeza del hombre, pero ignoran la maldad
que infiltra todo lo que el hombre toca.
Todo por fuera parece tan loable y bueno que es difícil criticarlo: Aun
la pompa y la ostentación de los grandes de la tierra nos atrae. Hay algo
en la exhibición de increíbles riquezas, la conquista del poder político,
la adquisición y el lujo en que viven los poderosos de la tierra. Hasta la
finura de la ropa que visten los ricos apela. Vea el público que atrae el
casamiento de un príncipe o de algún personaje famoso o poderoso de
la tierra, o la cantidad de revistas que se venden contando la vida, las
fiestas y los chismes de las estrellas del cine y la sociedad. Lo crucial para
el cristiano, sin embargo, es que Dios tiene poco lugar en ese mundo.
Los que viven en el mundo darán campo —aunque limitado— a un
tipo de religiosidad que da ropaje a las muchas imperfecciones que
encubren, pero en realidad no aman a Dios ni a su Hijo Cristo. Viven
para el mundo y para satisfacer su vanagloria personal.
El ser humano, como criatura hecha a imagen de Dios, tiene por
virtud de esa creación una increíble capacidad. La innata grandeza
del ser humano se presta para esa autoglorificación. El individuo goza

cuando se siente importante, cuando ve que todo gira alrededor suyo.
Se revuelca en lo que nutre su ego: “¡Satisfacerme a mí, ensalzarme a
mí, glorificarme a mí, eso es vivir!”
Este espíritu dominante es más obvio en unos que en otros, pero
es el que reina, controla y motiva a la sociedad. No toda exhibición
de este espíritu mundanal es fea y egoísta. Por ejemplo, grandes obras
de caridad han sido hechas por ateos. Es lo bueno de este mundo, lo
admirable, que fácilmente engaña y apela al creyente. Algo que parece
tan bueno, ¿cómo puede ser malo?
En vez de reconocer que este mundo en lo más profundo es
anticristiano, el creyente es alentado y atraído por todo lo que ofrece
y promete. Lo que ve parece ser significativo y atractivo; le apela al ego.
Sin darse cuenta se deja llevar por esa corriente atractiva y se pregunta:
“¿Cómo puede ser esto perjudicial?” Por no entender que el mundo
es un sistema alternativo al de Dios, y por confundir los pecados de la
carne con la mundanalidad, el cristiano cae víctima.
Por ser creyente uno no deja de ser humano. Desear fama,
reconocimiento, dinero y un estilo de vida que aparenta ser lindo y
satisfactorio es muy natural. Y ahí precisamente está el peligro. Si no
se cuida, esos deseos del mundo cautivan su imaginación. Pronto se
encuentra viviendo en busca de las mismas cosas que persigue un
incrédulo, con una pequeña diferencia: ¡El domingo se lo da a Dios!
El resto de la semana vive para sí mismo. Así piensa tener lo mejor
de dos realidades: El Salvador que le asegura entrada al cielo y a la
vez, el mundo que ahora en esta vida satisface su ego y su sentido
materialista.
¿Cómo vencemos a este mundo seductor? Cristo nos dice: “No améis
al mundo... los deseos de la carne [aquel estilo de vida que promete
satisfacer sin condenar los deseos internos, sensuales, del humano],
los deseos de los ojos [el materialismo, las riquezas, los vestidos, las
casas, los objetos de este mundo que parecen mejor que el mismo
cielo], la vanagloria de la vida (los puestos, las posiciones, el poder, el
aplauso), no proviene del Padre, sino del mundo. Y el mundo pasa,
y sus deseos; pero el que hace la voluntad de Dios permanece para
siempre” (1 Jn. 2:15-17).

El primer secreto de cómo vencer al mundo está en reconocer lo
que amo. El mandato es claro: “Amarás al Señor tu Dios, de todo tu
corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente” (Mt. 22:37). Si una
persona se autoevalúa y se da cuenta de que vive para satisfacer sus
propios deseos, para adquirir lo que quiere, lo que le gusta, lo que le
satisface, ya el espíritu del mundo reina en él. ¡Se ama a sí mismo, no
a Dios! Vencemos al mundo por NO amarlo, ya que nuestro afecto se
lo hemos dado de corazón a Dios.
En segundo lugar, nos dice el apóstol Juan: “Porque todo lo que es
nacido de Dios vence al mundo; y esta es la victoria que ha vencido
al mundo, nuestra fe” (1 Jn. 5:4). ¿Cómo vencemos al mundo por
medio de la fe? Sencillamente porque creemos una de dos cosas: O
que el sistema mundanal es mejor que el reino de los cielos o que el
reino de los cielos es mejor que el sistema que nos rodea. ¡El cielo
y el mundo son antagónicos! ¡No se puede amar a Dios y amar a
Mammón! (Mt. 6:24). ¡Tenemos que escoger! Solo por fe escogemos
al reino de Dios.
Este mundo está tan cerca de nosotros, parece tan real, promete
tanto, que solo nuestra fe nos permite ver al otro mundo invisible:
El reino de Dios. La fe puesta en Cristo nos hace reconocer que este
mundo es vano y pasajero. Por fe desechamos lo que es pura vanidad y
buscamos lo que permanece para siempre. La fe nos da lentes especiales
para ver correctamente el sistema corrupto que promete tanto, pero que
en realidad es tan vacío, falso y mentiroso. Por fe damos la espalda a
toda esa forma de vida vanagloriosa para abrazar las benditas promesas
de Dios. Por fe, como Abraham, habitamos como extranjeros en la
tierra, como si fuera una tierra ajena; porque esperamos la ciudad
que tiene otros fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios
(He. 11:9, 10).
3. El diablo: Un ser fascinante que niega su propia existencia

Al tratar el tema de “el diablo” con relación a la fe, es difícil hacerlo en
pocas palabras, especialmente por las muchas facetas que ofrece este
tema. Fácilmente podríamos dejarnos llevar por aspectos fascinantes
de la personalidad satánica. Aunque mencionaremos varios aspectos

del carácter del diablo, concentraremos la discusión en cómo nos ataca
Satanás y cómo por la fe vencemos sus ataques.
El siniestro poder, la diabólica astucia y los persistentes ataques
de Satanás deben alertarnos en cuanto a que nuestro enemigo es
sumamente peligroso. Si bien debemos tenerle un serio respeto, a la
vez es muy necesario creer lo que nos enseña la Biblia de que él no
es omnipotente, ni omnisciente, ni omnipresente. Podrá, como dice
el libro de Job, andar por toda la tierra, ver lo que sucede y llegar a
conclusiones inteligentes. Pero al andar, no está en todas partes a la
vez; al ver, se limita a observaciones objetivas (ya que no conoce como
Dios los pensamientos y las intenciones del corazón); y en su actuar,
está sujeto estrictamente a la voluntad permisiva de Dios.
Hace cierto tiempo oí una conferencia del teólogo R. C. Sproul en la
que sostenía que Satanás no tiene poder para hacer milagros legítimos.
Ese poder solo lo tiene Dios. Los llamados “milagros” de Satanás son
trucos, puros engaños, parecidos a los de los magos de Egipto en los
tiempos de Moisés. Daba fuerza a su argumento al indicar que por eso
Dios ha escogido usar milagros para verificar su persona o presencia.
Si Satanás puede hacer milagros entonces estos no pueden servir como
verificación de la presencia de Dios, pues ¿cómo podríamos saber si
son de Dios o de Satanás? Solo si Satanás no los puede hacer es que
los milagros son evidencia de la presencia de Dios.
Las limitaciones de Satanás no quieren decir que su diabólica fuerza
e inteligencia sean insignificantes. Al contrario, recuerde la furia con
que atacó a Job (Job 1 y 2), a Jesús (Mt. 4:1-l l) y a Pedro (Lc. 22:31, 32).
Martín Lutero tuvo razón al decir: “Si dependiera de nuestra habilidad
y fuerza, nadie podría ser salvo, el diablo nos dominaría a todos”. Tan
real era la existencia de Satanás para Lutero que en una ocasión le tiró
el tintero, gritando: “¡Vete de mí, Satanás!”
A. Homo sapiens versus diabolus

Hay muchas conclusiones falsas en cuanto a nuestra relación con
Satanás. “Cuando Adán pecó —dicen algunos—, el ser humano se
desvinculó de Dios y se encadenó a Satanás”. Al contrario, explica Isaías,
el ser humano se fue “por su camino” (53:6). Con relación a Satanás

el humano no está atado ni controlado irresistiblemente. Nadie está
obligado a servir ni adorar a Satanás, aunque si puede escoger hacerlo,
como es obvio para quien contempla la conducta humana. Como
hijos de Adán somos cada uno enteramente responsables por nuestra
situación de condenados ante Dios; pero es por nuestra propia rebeldía
y pecaminosidad, no porque “¡Satanás me obligó a pecar!”
Sin embargo, hay parecidos. Porque somos —como Satanás—,
criaturas rebeldes y —como Satanás— criaturas pecadoras, también
somos criaturas afines. Es decir, en cuanto a nuestra conducta, tenemos
más parecido con Satanás que con Dios. Ese parecido crea cierta
atracción mutua. Satanás, como nosotros, ha saboreado el pecado y lo
conoce por experiencia. Él sabe nuestro gusto y lo que nos da placer.
A la vez nosotros, atraídos por el pecado, buscamos lo que Satanás tan
atractivamente nos ofrece.
También hay grandes diferencias entre nosotros y Satanás. Él es
un ser espiritual, sin cuerpo. Nosotros somos seres materiales, con
carnalidad. Satanás no fue hecho “a imagen de Dios”, nosotros ahí
le llevamos gran ventaja (aun en el pecado retenemos esa gloriosa
imagen). Satanás, en su rebelión, perdió todo derecho a la gracia de
Dios; él no tiene esperanza de salvación. Nosotros, a pesar de nuestra
rebelión, somos objeto del favor y del amor divino.
Cuando Satanás cayó se convirtió en la esencia misma del pecado,
sin una iota de bondad. ¡No así el ser humano! Cuando decimos que la
Biblia enseña que por su pecado el ser humano llegó a ser “totalmente
depravado”, no es que no haya bondad en él. Al contrario de Satanás, sí
la tiene. El ser humano retiene la imagen de Dios; puede hacer muchas
cosas hermosas y buenas, como ya hemos notado. Lo que la Palabra
de Dios enseña es que no hay bien que pueda hacer el ser humano que
satisfaga la justicia de Dios. La mancha del pecado es tan grande que
lo separa indefectiblemente de Dios. He aquí algunas citas bíblicas que
lo afirman: “Por cuanto los designios de la carne son enemistad contra
Dios; porque no se sujetan a la ley de Dios, ni tampoco pueden” (Ro.
8:7); “No hay quien entienda, no hay quien busque a Dios. Todos se
desviaron, a una se hicieron inútiles; no hay quien haga lo bueno, no
hay ni siquiera uno” (Ro. 3:11, 12). “Engañoso es el corazón más que
todas las cosas, y perverso; ¿quién lo conocerá?” (Jer. 17:9). “Si bien
todos nosotros somos como suciedad, y todas nuestras justicias como
trapo de inmundicia; y caímos todos nosotros como la hoja, y nuestras
maldades nos llevaron como viento” (Is. 64:6).
Por supuesto que el que propaga falsos conceptos de Dios, del cielo,
del pecado, del ser humano, de sí mismo, de la salvación, del juicio
eterno y del infierno es el propio Satanás. Prefiere que creamos cualquier
cosa antes que conozcamos la verdad. Él se ha hecho “príncipe de la
potestad del aire” (Ef. 2:2) y procura con sus demonios controlar a la
humanidad. Aunque el humano es libre, se deja influir por sugerencias
satánicas, se presta a propagar sus nefastas mentiras.
B. ¿Quién será el dueño del mundo?

Otra idea errónea es que Satanás y Dios batallan por el alma del ser
humano, y que este tiene el voto final y decisivo en esa lucha. Esta idea
fue popularizada por el poeta Goethe en su leyenda sobre el Dr. Johann
Faust, un filósofo que vendió su alma a Satanás a cambio de poder y
conocimiento (basado en esa poesía, Gounod escribió su famosa ópera
Fausto). De esa leyenda medieval se ha perpetuado la idea de que, al
pecar, los seres humanos han vendido sus almas al diablo.
Recuerdo una anécdota de Lutero. Sucede que tenía él una sirvienta
que durante una cena, en un ataque de ira, lo abandonó. Años más
tarde, ya moribunda, Lutero la fue a visitar. Al verlo, ella comenzó a
llorar amargamente: “¡Oh, doctor Lutero! —dijo—, vendí mi alma al
diablo el día que salí airada de su casa”. Tomándola de la mano Lutero
le dijo: “Supongamos que mientras usted servía en mi casa preparó
un contrato para vender como esclavo a uno de mis hijos. ¿Tendría
valor tal contrato?” La mujer pensó un momento y contestó: “Pues no.
El hecho de ser su sirvienta no me daría el derecho de vender a uno
de sus hijos”. Lutero entonces mostró a la mujer que el hecho de que
Satanás haya tratado de apoderarse del mundo no le da derecho de
comprar ni de vender lo que pertenece a Dios.
Porque Dios es Dios y el ser humano es su divina creación, solo Dios
tiene el derecho y el poder de disponer del alma de sus criaturas. No le
ha concedido ese derecho al diablo. Ni en el infierno será Satanás dueño

de las almas condenadas, la Biblia nos dice que allí estará encadenado
(Ap. 20:2). La batalla entre Dios y Satanás no es sobre la posesión del
alma, es sobre la lealtad del alma: Si vivirá el alma para glorificar a
Dios o vivirá para satisfacer sus propios deseos, cumpliendo así los
planes satánicos.
Decir que Satanás es dueño porque se ha declarado príncipe del
mundo y que los que le siguen le pertenecen, sería como pensar que
los guerrilleros de Colombia, por rebelarse contra el gobierno legítimo,
sean dueños del país. Son impostores y sus pretensiones ilegítimas.
Cuando tales rebeldes son capturados por fuerzas del gobierno
colombiano, son legítimamente castigados por ese gobierno. Aunque
estén bajo el mando y haciendo la voluntad de los cabos rebeldes, los
guerrilleros en realidad están bajo la soberana jurisdicción del gobierno
legítimo del país. Igualmente, todo ser humano, por ser creación de
Dios, está bajo la soberana jurisdicción de Dios, no importa que aquí
estén sirviendo al diablo.
C. El carácter satánico
En Romanos nueve, Faraón no es presentado como un instrumento
de Satanás peleando contra Dios y el pueblo de Israel, aunque Faraón
en rebeldía contra Dios se prestó a cumplir la estrategia satánica de
destruir al pueblo escogido. No, Pablo nos demuestra que hay un poder
soberano por encima del obrar satánico que controlaba a Faraón para
que al fin, mediante él, se cumpliera la voluntad divina. Satanás no
es dueño del mundo: El dueño es Dios. En defensa de esa soberanía
escribe el apóstol: “Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las
cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son
llamados” (Ro. 8:28). En la historia de José, como ya he comentado,
los hermanos cruelmente lo metieron en la fosa, le quitaron su túnica,
lo vendieron a los madianitas y mintieron al viejo Jacob. Dios tomó
toda esa maldad y la convirtió soberanamente en bien (Gn. 50:20). Es
Dios el que está muy al control de todos los sucesos del mundo. Nada
sucede sin que Él lo permita. Todo en un momento u otro redundará
para su gloria, ¡a pesar de Satanás!
¿Qué de la frase de Jesús: “Vosotros sois de vuestro padre el diablo,

y los deseos de vuestro padre queréis hacer” (Jn. 8:44)? En primer
lugar, recuerde que Satanás es un impostor; ha tratado de darle a Dios
un golpe de estado. En ese sentido es “padre” y en ese sentido los que
hacen la voluntad del diablo son “hijos”. Podemos estar seguros de que
si en sentido literal Satanás fuera padre de los pecadores y dueño de sus
almas, no habría hijo de Adán que llegara al cielo. Él jamás permitiría
que escapara uno de sus garras. Es porque Dios es dueño absoluto y
está en control total del destino de todas las cosas que el apóstol Juan
nos puede asegurar: “Hijitos, vosotros sois de Dios, y los habéis vencido
[a las fuerzas satánicas]; porque mayor es el que está en vosotros, que
el que está en el mundo” (1 Jn. 4:4).
Fue Tertuliano, a fines del segundo siglo, quien dijo: Diabolus est
Dei simia (El diablo es un mono de Dios), interesante frase que aclara
algo del carácter satánico. Ya que Satanás está limitado en poder y
conocimiento, todo lo que puede hacer es imitar, copiar lo que el todo
sabio Dios ha hecho y revelado en su Palabra. Pablo nos dice: “…no
ignoramos sus maquinaciones [de Satanás]” (2 Co. 2:11). Los que
estudian la Biblia (en lugar de seguir lo que se dice del diablo) pronto
llegan a comprender las estrategias, los planes, las maquinaciones de
Satanás. Un buen soldado debe conocer a su enemigo, no de forma
supersticiosa, sino a través de las verdades que Dios nos ha revelado.
En La guerra invisible, el gran predicador, Dr. Donald Grey
Barnhouse, decía: “Ciertamente una de las más eficaces estrategias
de Satanás ha sido el esfuerzo por mantener al ser humano en
ignorancia de su verdadera naturaleza y de las falsas dimensiones de
su personalidad”. Cita a un intelectual francés, Baudelaire, que dijo:
“La más brillante mentira de Satanás es hacerle al ser humano creer
que él no existe”.
Interesante estrategia. Mientras que Dios —que es bueno— se
declara como: “Yo soy el que soy”, Satanás —que es totalmente diabólico
y la esencia absoluta de todo lo malo— llega susurrando: “¡Yo NO soy!
No existo. Soy solamente un invento de la mente humana”.
Vaya usted a las grandes universidades del mundo; empiece en
Buenos Aires y termine en Moscú o Nueva York. En todas, sin falta,
encontrará que la negación más consecuente es que no hay tal cosa

como el diablo. De paso, la segunda negación sigue como parte de la
primera: “No hay Dios”.
¿Por qué el disfraz? ¿Por qué presentarse de incógnito? Pues si no
hay diablo, no hay necesidad de defensa; si no hay defensa, Satanás
puede atacar como mejor le convenga.
La negación de la existencia tanto de Satanás como de Dios conduce
a una serie de conclusiones alarmantes. Si no hay Dios y si no hay
Satanás, entonces no hay cielo ni infierno; no hay un más allá; no hay
pecado ni autor de pecado; no hay mentira ni autor de mentira; no hay
un Juez eterno, ni un juicio venidero; no hay perdón, porque no hay
pecado; no hay realidad, porque no sabemos por qué estamos aquí en el
mundo. Sin Dios, la vida es absurda, sin sentido, sin dirección. “Estamos
—para citar la frase existencialista— en un callejón sin salida”.
Otra razón para presentarse de incógnito es que Satanás quiere
ocultar sus características reales. “[El diablo] es mentiroso, y padre de
mentira” (Jn. 8:44); “el príncipe de este mundo” (Jn. 14:30); “el dios de
este siglo” (2 Co. 4:4); “príncipe de la potestad del aire, el espíritu que
ahora obra en los hijos de desobediencia” (Ef. 2:2); “vuestro adversario
el diablo” (1 P. 5:8); “dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y
Satanás” (Ap. 20:2).
Satanás es el gran enemigo de Dios. En ese sentido se le llama
“Beelzebú, príncipe de los demonios” (Lc. 11:15) y su número es
“Legión” (Lc. 8:30). Satanás y sus huestes constituyen una potencia
fuerte. Es increíblemente capaz y astuto, “engaña al mundo entero”
(Ap. 12:9). Pablo temía su habilidad: “Pero temo que como la serpiente
con su astucia engañó a Eva, vuestros sentidos sean de alguna manera
extraviados de la sincera fidelidad a Cristo” (2 Co. 11:3). “…el mismo
Satanás se disfraza como ángel de luz. Así que, no es extraño si también
sus ministros se disfrazan como ministros de justicia” (2 Co. 11:14, 15).
Satanás es en esencia pura maldad, “el diablo peca desde el principio”
(1 Jn. 3:8).
Hay una fascinante historia de un antiguo rey de Inglaterra
que ilustra bien el carácter satánico. Un príncipe, llamado Canuto
(994-1035 d.C.), quería apoderarse del trono de su rival. Prometió
solemnemente a sus seguidores que levantaría muy en alto al que

asesinara al rey Eduardo. Un soldado valiente, a increíble riesgo
personal, cumplió con el deseo de Canuto. De recompensa, al llegar
a ser rey, Canuto lo ahorcó sobre una plataforma muy alta. Igual es
Satanás. Promete grandes recompensas a los que le siguen, pero casi
siempre resultan fatales. La corona prometida se convierte en cadenas;
la comodidad asegurada resulta en tormentos; la gloria, en vergüenza;
la consolación, en lágrimas; el cielo, en infierno.
D. La guerra diabólica
Satanás y sus demonios se oponen a toda verdad, toda hermosura y
a todo bien. No hay lugar aquí para mencionar todas sus obras, pero
algunas nos muestran su increíble perversidad.
1. Desprecia la Palabra de Dios y hace todo lo posible para destruir

su efecto en los corazones de los seres humanos. Nos dice Jesús
que cuando se siembra la Palabra, “en seguida viene Satanás, y
quita la palabra que se sembró en sus corazones” (Mr. 4:15).
2. Ciega los ojos de los seres humanos para que no puedan ver
a Cristo como Salvador: “Pero si nuestro evangelio está aún
encubierto, entre los que se pierden está encubierto; en los cuales
el dios de este siglo cegó el entendimiento de los incrédulos, para
que no les resplandezca la luz del evangelio” (2 Co. 4:3, 4).
3. Es “el tentador” (1 Ts. 3:5). Nada parece complacer más al diablo
que seducir a un hijo o hija de Dios, especialmente a cometer
pecados sexuales (1 Co. 7:5). Para hacernos caer, nos tienta con
mil “maquinaciones” (2 Co. 2:11).
4. Satanás nos molesta y nos persigue para desanimarnos,
confundirnos y perjudicarnos en la obra que hacemos para Dios.
Por ejemplo, Pablo dice a los tesalonicenses que “quisimos ir a
vosotros... pero Satanás nos estorbó” (1 Ts. 2:18).
5. Con frecuencia Satanás entra en los corazones de los humanos
que se abren al mal para usarlos y cumplir sus diabólicos planes.
Esto lo dice la Biblia claramente acerca de Judas, el que entregó
a Cristo: “Y después del bocado, Satanás entró en él” (Jn. 13:27).
¡Cuántas veces Cristo tuvo que echar demonios porque estos

habían entrado en los corazones de seres humanos para obligarlos
a hacer las obras del diablo! (Vea Mt. 12:27, 28, 43-45.)
6. Satanás acusa a los hombres ante Dios. Dice Juan que es “el
acusador de nuestros hermanos... el que los acusaba delante de
nuestro Dios día y noche” (Ap. 12:10). Y para colmo, a veces nos
usa a nosotros para regar esos rumores destructivos.
7. Busca estorbar e interrumpir la obra de Dios. Su propósito es
hacernos caer en el pecado, engañarnos y robarnos la fe. Él nos
conoce. Sabe cómo tirarnos esos dardos de fuego que inflaman
nuestras pasiones. Dardos que si no nos defendemos, prenden
fuego a nuestro orgullo, a nuestra concupiscencia, a nuestra
codicia, a nuestro amor propio. El objetivo incansable de Satanás
es destruir nuestra relación con Dios y nuestro testimonio en el
mundo.
Este es nuestro enemigo, el que procura de cualquier manera

imaginable destruir nuestra fe. Sabiendo algo de la sutileza de este
enemigo, conociendo sus maquinaciones, conscientes de su intento por
corrompernos y desviarnos del camino de Dios, conviene que como
creyentes estudiemos nuestros puntos débiles para saber nuestras fallas
y puntos vulnerables y protegernos contra sus ingeniosos ataques.
Secreto militar
Si nos ponemos a analizar las cosas que más nos quitan el sueño,
hallaremos que son el temor del mañana, la inseguridad que a veces
invade el corazón, las dudas acerca de nosotros mismos y de otros,
nuestros familiares o amistades, el desaliento, la enfermedad, nuestras
emociones, nuestro estado de ánimo, el pensamiento de que Dios no
oye nuestras oraciones, el sentido de culpabilidad: Que no somos dignos
de ser hijos o hijas de Dios. Nuestras flaquezas, nuestras limitaciones,
en fin, nuestra finitud produce todos estos pensamientos.
Por sí solas tales ideas —si permitimos que nos controlen y
dominen— pueden enviarnos al siquiatra más cercano. El problema
es que no vivimos solos en el mundo del pensamiento y de la
imaginación. Satanás invade esa parte de nuestro ser. A nuestra propia

debilidad añade sus tentaciones más sutiles. Como león rugiente nos
persigue implacablemente, buscando el momento de debilidad para
atacarnos.
La esfera principal de sus ataques es nuestro espíritu. Su deseo es
quitar nuestra confianza en Cristo, debilitar nuestra fe. Para seducirnos
usa cada una de las cosas mencionadas en el párrafo anterior y muchas
más. Pero el Señor nos ha enseñado cómo vencerlo (Stg. 4:7); no es
huyendo de él, sino: 1) Sometiéndonos en obediencia al Señor y 2)
resistiendo sus ataques.
Note que hay dos pasos. No es suficiente solo “resistir al diablo”.
Primero, para poder vencerlo tenemos que “someternos a Dios”.
Tenemos que andar en obediencia a los preceptos de Dios. Cuando
nuestra voluntad está sometida a la voluntad de Él, entonces estamos
listos para pelear, para batallar en contra de nuestro fuerte enemigo.
Para ayudarnos en esa guerra continua (que no concluirá hasta que
Cristo venga), Dios nos ha dado un armamento seguro: “el escudo de
la fe” (Ef. 6:16).
El gran expositor bíblico galés, D. Martin Lloyd-Jones, escribió un
excelente comentario titulado El soldado cristiano (una exposición de
Ef. 6:10-20). Con permiso de los editores repito lo que dice este gran
siervo de Dios en cuanto a cómo vencer a Satanás con “el escudo de
la fe”.
El apóstol Pedro nos dice: “Sed sobrios, y velad; porque vuestro

adversario el diablo, como león rugiente, anda alrededor
buscando a quien devorar; al cual resistid firmes en la fe” (1
P. 5:8, 9). Solo la fe te da la fuerza para resistir estos ataques
particulares. Juan dice exactamente lo mismo: “esta es la
victoria que ha vencido al mundo, nuestra fe” (1 Jn. 5:4). La
fe siempre es el escudo que tienes que alzar para poder apagar
esos dardos de fuego del maligno.
Aquí la fe quiere decir la habilidad para aplicar prontamente
lo que creemos para poder resistir cualquier cosa que haga
Satanás o intente hacer contra nosotros. La fe no es solo una
creencia o teoría intelectual. Por supuesto, la fe incluye lo que

se cree, pero jamás se detiene en el simple asentimiento o en
una creencia intelectual. La fe siempre es práctica. Siempre
aplica la verdad. “La fe sin obras es muerta”. Siempre hay un
elemento de actividad con la fe. “Es, pues, la fe la certeza de lo
que se espera, la convicción de lo que no se ve” (He. 11:1). Así
que mi definición del “escudo de la fe” es la rápida aplicación
de lo que creemos como respuesta a todo lo que nos lanza el
diablo. Pero ¿cómo funciona el escudo de la fe? La respuesta es
que la fe nunca apunta a sí misma, siempre apunta al objetivo.
Esto es absolutamente crucial. Las sectas producen gente que
tienen fe en la fe. Pero si uno pone fe en su fe, muy pronto se
encontrará vencido. Hay los que por esfuerzo propio excitan
su propia fe, y trabajan para mejorar la calidad de esa fe en
ellos mismos; pero tampoco triunfarán. Tal esfuerzo se llama
coueísmo, un producto puramente psicológico. No nos dice
Dios que creamos en nuestra propia fe, ni que pongamos
nuestra fe en la fe. No, la fe nunca apunta a sí misma. Ella por
sí sola jamás podrá proteger a una persona.
La fe siempre apunta a su objetivo, por eso nos hace
fuertes. Pablo trata de este tema en el capítulo 4 de Romanos,
comenzando en el versículo 18. Dice de Abraham que creyó
en esperanza contra esperanza para llegar a ser padre de
mucha gente, conforme a lo que se le había dicho: “Así será
tu descendencia. Y no se debilitó en la fe al considerar su
cuerpo, que estaba ya como muerto (siendo de casi cien años),
o la esterilidad de la matriz de Sara. Tampoco dudó, por
incredulidad, de la promesa de Dios, sino que se fortaleció en
la fe, dando gloria a Dios, plenamente convencido de que era
también poderoso para hacer todo lo que había prometido; por
lo cual también su fe le fue contada por justicia”. La fe salvó a
Abraham por darle “gloria a Dios”, por apuntar a Dios. ¡Y eso
es lo que siempre hace la fe! Nunca apunta a sí misma; apunta
a Dios. El secreto de Abraham era que su fe le llevaba a Dios, al
carácter de Dios y sus promesas; y él confió en la Palabra de Él
y todo le salió bien. En Hebreos 11 leemos acerca de los grandes

héroes de la fe, que “sacaron fuerza de debilidad”. ¡Siempre
por fe! Nunca fe en la fe, ¡sino fe en Dios! Fueron hombres
que creyeron en Dios. Juzgaron que sin duda Él podría hacer
lo que había prometido. Este fue su secreto.
La fe nunca se fía en sí misma. Uno tampoco debe mirarse
a sí mismo, tratando de crear fe en uno mismo. La fe siempre
apunta a Dios, al carácter de Dios. Es en Él en quien podemos
confiar. La fe apunta a las promesas que Él nos ha hecho, y la
Biblia está llena de esas promesas. Apréndalas, familiarícese con
ellas y por ellas podrá levantar el escudo de la fe. En el instante
que llegue el enemigo y sus dardos vengan contra usted, podrá
tomar una declaración de la Biblia, una promesa de Dios,
sabiendo que Él será fiel a su Palabra... Así que recuerde el
poder de Dios. Cuando el enemigo lance sus dardos de fuego
y se sienta sumamente débil, frágil y tentado a creer que por
seguro le herirán y que será derrotado, levante el escudo de la
fe, levántelo en alto. Ese escudo apunta directamente a Dios
y a su poder.
Pablo nos advierte con claridad: “Porque no tenemos lucha contra

sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los
gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales
de maldad en las regiones celestes. Por tanto, tomad toda la armadura
de Dios...” (Ef. 6:12, 13).
En una clase se le preguntó a una niña qué era lo que hacía cuando
se enfrentaba a la tentación. Respondió así: “Pues, cuando oigo a
Satanás tocar a la puerta de mi corazón, llamó a Jesús que está allí
dentro y le digo: ‘Jesús, acompáñame a la puerta’. Cuando la abrimos
y Satanás ve que Jesús está conmigo, dice: ‘Ah, perdóneme, he llegado
a una dirección equivocada’”.
¡Qué gran verdad! Dios mora en nosotros. Cuando en obediencia
a su mandato levantamos el escudo de la fe y permitimos que batalle
por nosotros, encontramos el gozo de una victoria positiva contra
nuestro cruel enemigo: “…y esta es la victoria que ha vencido al mundo,
nuestra fe” (1 Jn. 5:4).
142
La fe que va más allá de los milagros 143
Capítulo 7
LA FE QUE VA MÁS ALLÁ
DE LOS MILAGROS
De cierto os digo, que si tuviereis fe, y no dudareis, no sólo
haréis esto de la higuera, sino que si a este monte dijereis:
Quítate y échate en el mar, será hecho. Y todo lo que
pidiereis en oración, creyendo, lo recibiréis.
—Mateo 21:21, 22
La fe: ¿Será cierto que de veras mueve montañas?

Por supuesto que sí, ya que Cristo lo ha dicho. Pero he vivido
unos cuantos años, viajado por muchos países del mundo, hablado
con centenares de creyentes y todavía no he conocido a una persona
que haya mandado a mover una montaña, arrojándola al mar. Sí he
conocido a muchos que han cargado penas del tamaño de una montaña
que necesitaban hacerlas desaparecer.
Aunque Cristo habló de una fe que puede mover montañas, una
cuidadosa lectura de los Evangelios revela que en ninguna ocasión
echó un monte al mar. ¿Pudo haberlo hecho? Por supuesto que sí,
pero ya que nunca lo hizo podemos discernir que con esas palabras
nos daba a entender otra cosa. Una lectura más profunda nos da a
conocer que les quitó de encima a muchos de los que en Él creyeron
las montañas de pecado que les abrumaban. ¿Qué tendrá más valor:
Arrojar literalmente una montaña al mar, o hacer desaparecer para
siempre esa otra montaña de pecado que destruye eternamente a la
humanidad?
A veces achicamos el propósito de la fe reduciéndola a la idea de
que es para mover montañas literalmente y desechamos su valor
hiperbólico. Tal opinión es igual a pensar que Dios sacó al pueblo de
Israel de la opresión de Egipto con el propósito principal de partir al
Mar Rojo, mandar maná del cielo, sacar agua de una roca y demostrar
que podía preservarles la ropa y las sandalias cuarenta años en el

desierto (Dt. 29:5). ¡No! El propósito de Dios fue crear un pueblo para
glorificar su santo nombre y llevarles a la Tierra Prometida.
Igual es hoy. Los milagros son incidentales al propósito principal de
crear en Cristo Jesús hombres, mujeres, jóvenes y niños que glorifiquen
el santo nombre de Dios aquí en la tierra y a su debido tiempo, llevarles
al cielo, la patria prometida. En otras palabras, el propósito de Dios
no ha cambiado.
¿Qué propósito, pues, cumple la fe?

La fe, como ya hemos visto, es esa virtud divina que Dios nos ha dado
para que podamos creerle, obedecer su Palabra y hacer su voluntad.
Tiene el resultado práctico de incentivarnos a vivir para Dios y a
llevarnos, no importa los obstáculos, al cielo prometido.
En todo esto, ¿qué papel juega lo milagroso? Igual que los milagros
en los días de Moisés (o de cualquier personaje o época bíblica): 1)
Demostrar quién de veras es Dios, 2) vencer cualquier obstáculo que
se oponga a los propósitos de Dios. Veamos ilustraciones bíblicas de
cómo se demuestra tal fe.
Cuando el indefenso pueblo de Israel huía de Egipto se encontró
con las aguas del Mar Rojo delante y a punto de ser destruido por el
ejército de Faraón que los perseguía. Con fe Moisés pidió auxilio de
Jehová y este demostró su presencia al abrirles camino por el mar. Lo
que resalta de este suceso histórico no es la vara de Moisés que tocó el
mar, ni aun el milagro del mar dividido en dos. Es la grandeza de Dios
en lo que confiaban. En cumplimiento de su promesa de llevarlos a la
Tierra Prometida, los salvó de la destrucción. Lo importante no es el
milagro, sino Dios.
¿En qué se afianzaba Moisés? En la fidelidad de Dios y en sus
promesas, no en una vara ni en un milagro. Jehová había prometido
llevar a su pueblo a la Tierra Prometida. Moisés sencillamente se afianzó
de esa promesa segura y confió en la capacidad del Todopoderoso
para cumplir su palabra. Todo lo demás fue incidental, aunque
milagroso.
Hablemos también del joven David enfrentándose al gigante Goliat.
Los filisteos, con su campeón Goliat, pretendían derrotar al pueblo de

Dios. ¿Qué había en ese joven David, un simple adolescente que fue
valiente para ir en contra del poderoso y bien armado Goliat con solo
una pequeña honda?
David expresa su fe sin lugar a dudas: “Tú vienes a mí con espada
y lanza y jabalina; mas yo vengo a ti en el nombre de Jehová de los
ejércitos, el Dios de los escuadrones de Israel, a quien tú has provocado.
Jehová te entregará hoy en mi mano, y yo te venceré... y toda la tierra
sabrá que hay Dios en Israel. Y sabrá toda esta congregación que Jehová
no salva con espada y con lanza; porque de Jehová es la batalla, y él os
entregara en nuestras manos” (1 S. 17:45-47). David no buscaba un
milagro, buscaba borrar la blasfema mancha del nombre de Dios que
Goliat había hecho. Este acto de fe en Dios no fue para buscarse gloria,
ni fama, ni poder. David tenía el solo propósito de glorificar al Dios
que amaba, y su confianza no estaba en su honda ni en su destreza
personal, solo en Dios.
Daniel nos da otro ejemplo. La declaración incambiable de los
medos y persas fue anunciada ante el pueblo: “…cualquiera que
en el espacio de treinta días demande petición de cualquier dios u
hombre fuera de ti, oh rey, sea echado en el foso de los leones” (Dn.
6:7). ¿Cómo reacciona el piadoso Daniel? Sabe muy bien que los
malvados instigadores de esa ley conspiran contra él para destruirle:
Detestan su integridad como hombre y como político (Dn. 6:4-6).
Ante la amenaza, Daniel está consciente de que representa a Dios y
todo lo que Dios es. Desafía a los que pretenden destruirle, abriendo
sus ventanas y orando públicamente a Dios. Está dispuesto a morir
antes de comprometer sus principios sagrados. Teme más a Dios que
a hombres o a leones (hombres tan íntegros como Daniel no permiten
acomodos ni compromisos éticos, no importa la circunstancia).
Cuando el rey Darío se da cuenta de que una trampa ha sido puesta
para destruir a su consejero Daniel, no puede rescatarlo. Por los
principios de los medos y los persas le es imposible rescindir la condena.
A la vez, habiendo aprendido de Daniel algo del Dios verdadero, le dice:
“El Dios tuyo, a quien tú continuamente sirves, él te libre” (v. 16). ¡Y
Daniel es echado al foso de los leones!
A la mañana siguiente el rey se acerca al lugar y grita con voz

ansiosa: “Daniel, siervo del Dios viviente, el Dios tuyo, a quien tú
continuamente sirves, ¿te ha podido librar de los leones?” (v. 20). Daniel
respetuosamente contesta: “Oh rey, vive para siempre. Mi Dios envió
su ángel, el cual cerró la boca de los leones, para que no me hiciesen
daño, porque ante él fui hallado inocente; y aun delante de ti, oh rey,
yo no he hecho nada malo” (vv. 21, 22).
¡Estos son los milagros legítimos de Dios! No son milagros por
hacer milagros. Más bien vemos a hombres con fe profunda en Dios
que en su peregrinaje al cielo viven con el solo propósito de agradar a
Dios, no importa las consecuencias. Dios, cuando es necesario, cierra
las bocas de los leones, o dirige la piedra a la sien de un gigante, o
abre paso en el mar, o hace los milagros necesarios. No es cuestión
de exhibicionismo ni un despliegue de poder divino para asombrar
o impresionar a la humanidad. Dios no tiene por qué impresionar a
nadie. ¡Él es el Creador del mundo!
La fe, los milagros y nuestra credulidad

Al leer la Biblia me impresiona que los que son atraídos por milagros
no son los profetas, ni los apóstoles, ni los seguidores de Jesús. Son
los enemigos de Dios. Consideremos como ejemplo de esta realidad
a los filisteos cuando capturaron el arca de Dios (1 S. 4); Faraón y los
egipcios (Éx. 7 al 11); el público no creyente que estuvo presente en
el día de Pentecostés (Hch. 2); Simón, al ver la obra de dos discípulos
(Hch. 8:18). Los que pertenecen a Cristo —los que de veras conocen a
Dios—, no se preocupan con cuestiones de milagros. Creen en Dios.
Confían en su poder. Saben que Él es poderoso para suplir cualquier
necesidad grande o pequeña y de protegerles de cualquier mal. Su
preocupación principal es su obediencia y relación con Dios.
La fe verdadera está centrada en cumplir la voluntad divina. Es una
fe de corazón, que ni condición del mundo, ni influencia de la sociedad,
ni persuasión de amigos o familiares puede penetrar o cambiar. Tal
tipo de fe, aunque atacada por fuerzas imponderables, se levanta como
Lutero ante la Dieta de Works para declarar: “Si no me convencen con
testimonios sacados de la Sagrada Escritura o con razones evidentes y
claras, de manera que quede convencido en mi conciencia sujeta a esta

Palabra de Dios, no quiero ni puedo retractarme de nada, por no ser
bueno ni digno de un cristiano obrar contra lo que dicte su conciencia.
Heme aquí, no puedo hacer otra cosa, que Dios me ayude, amén”.1 La
conciencia clara ante Dios es su fortaleza. Su altar de lealtad a Dios
suplanta fidelidad a todo otro credo.
Debemos poner los puntos sobre las íes. ¿Será exageración decir
que hoy nos satisfacemos con milagros baratos, como si fueran trucos
cinematográficos producidos por artimañas humanas en combinación
con un Dios exhibicionista? ¿Será demasiado crítico hablar de hombres
que se paran como magos en un circo para exhibir sus proezas
espirituales? ¿Será ir más allá de lo prudente hablar del público que
les aplaude, los adula y los imita? (Un agudo crítico ha dicho: “Hoy,
cuando una celebridad evangélica estornuda, a la iglesia entera se le
pega el resfrío”.) ¿Estaré equivocado al decir que no es a la Biblia que
siguen, sino a un falso mesías que se presenta en un púlpito con ínfulas
de estrella de Hollywood?
En contraste vemos a los hombres de fe en la Biblia. Pensemos
brevemente en Moisés. En respuesta a la orden directa de Dios, toca
el Mar Rojo con su vara y este se abre y el pueblo —¡dos millones de
personas!— cruza por tierra seca. ¿Qué recibe Moisés? ¿Aplausos? Tres
días más tarde vemos al pueblo murmurando contra él porque les lleva
al desierto donde no hay agua. No lo quieren como líder. “Si seguir a
Dios significa sacrificio, incomodidad y sufrimiento, ¡queremos otro
líder!”, dicen. ¡Qué diferencia entre el mensaje de Moisés y el que oímos
de tantos célebres líderes hoy!
¿Hemos olvidado que seguir a Cristo siempre nos llevará a una cruz?
Nuestro problema es que queremos una cruz, pero de esas de adorno.
Una cruz que cuelgue de una hermosa cadena alrededor del cuello.
Una cruz sin clavos, sin espinas. Esa, sin embargo, no es la cruz que
la Biblia nos pide llevar. Predicar de esa cruz nunca es popular (vea
Jn. 6:26-66, cuando la multitud y muchos discípulos abandonaron a
Jesús por sus palabras). Preferimos la moderna y herética “teología de
la prosperidad” de predicadores populares, quienes llenan nuestras
cabezas con promesas de bendiciones materiales: Fortuna, casas, autos
y joyas, una vida sin problemas, sin enfermedad, sin dolor y sin cruz.
De manera interesante, tales promesas vienen a cambio de “ofrecer
(ofrendas) semillas” (concepto de que si se siembra la semilla del
dinero, esta crecerá a montones) que los seguidores deben entregarles
a ellos, los llamados siervos de Dios. Buscando dinero para proyectos
fantásticos, toman las promesas de Dios y las tuercen, haciendo a sus
seguidores creer que si ofrendan ciegamente y dan sus últimas monedas
(siempre enviándolas a ellos) recibirán en respuesta empleos que
necesitan, ropa, casa, autos y todo lo demás.
A Kenneth Hagin, por ejemplo, se le considera el padre de la teología
de la prosperidad. Hagin ha escrito numerosas obras sobre el tema,
incluso un folleto titulado Cómo puede usted extender su propio boleto
con Dios. Se ha dicho que “Hagin es para la teología de la prosperidad
lo que Marx al comunismo”.
Hagin extrajo mucho de los escritos de E. W. Kenyon, que vivió
a finales del siglo pasado. Kenyon, un ministro metodista, basaba su
posición teológica en la llamada Ciencia Cristiana y en los iniciadores
de la filosofía de una positiva actitud mental, la cual apareció más tarde
en los escritos y sermones sobre pensamiento positivo de Norman
Vincent Peale y que también acogiera el reconocido pastor Robert
Schuller.
En un artículo periodístico que apareció en el Fort Worth Star
Telegram (domingo, 14 de septiembre de 1986), cuando Hagin estaba
en la cima de la popularidad, cita a Charles Farah, de Tulsa, Oklahoma,
que se especializó en estudiar esta nueva teología: “La mayoría de los
conocedores piensa que Hagin tomó prestado abundantemente de los
escritos de Kenyon, y que desarrolló una doctrina de que lo que uno
dice es lo que consigue, y lo que uno declara es lo que posee. Un amigo
mío la llama ‘hacer bulla y agarrar’.
”Los que más se han aprovechado de esta doctrina son los predicadores
que la proclaman —sigue diciendo el reverendo Farah—. No voy a dar
los nombres, pero algunos de ellos tienen ocho automóviles, y hay el
caso de uno de Tennessee cuya casa es más grande que su iglesia”.
”Yo conozco personalmente a cada uno de estos individuos —afirma
el muy conocido evangelista Jimmy Swaggart en el escrito periodístico
que citamos—. Ellos aman a Dios. No son unos pillos. Sus intenciones
son buenas. Pero con toda franqueza, no conocen la Palabra de Dios.
Dar a Dios por el expreso motivo de obtener algo de vuelta, es una
razón ordinaria, ambiciosa y egoísta”.
Swaggart, que —como sabemos tuvo sus propios problemas—,
declaraba que los predicadores de la prosperidad estaban explotando
al pueblo con sus promesas de que la gente puede obtener riquezas si
ofrendaban a ciertos ministerios evangélicos.
Las doctrinas de éxito y prosperidad no son nuevas. De forma
especial este mensaje se hizo muy popular hacia el inicio de la década de
1960, cuando Kenneth Copeland y otros predicadores de la prosperidad
saltan a la atención pública con sus programas de televisión y grandes
campañas.
Dijo Hal Lindsey (autor de El gran planeta Tierra y La odisea del
futuro) durante una reciente visita a Fort Worth: “Tengo una iglesia
en Los Ángeles que está llena de refugiados de este movimiento, cuyas
vidas habían sido trastornadas por las enseñanzas de predicadores
tales como Fred Price, Kenneth Copeland y Robert Tilton. Luego de
haber hecho profesión de fe, las víctimas de esta predicación creyeron
que no se iban a enfermar y que iban a hacerse ricos. Pero siguieron
teniendo problemas”.
Por su parte, el reverendo Farah dijo: “Cuando los individuos se
daban cuenta de que no siempre se hacían ricos, ni se recobraban
de alguna enfermedad, la tendencia era abandonar la fe cristiana. En
Tulsa tenemos miles de cristianos que dejaron de asistir a la iglesia,
desencantados por las doctrinas de esa fe en la prosperidad”.
Hasta el día de hoy, los predicadores de la teología de la prosperidad
cultivan la avaricia de los creyentes y explotan a la gente diciendo que
donar a sus ministerios multiplicará su dinero. Crean la impresión
de que los que contribuyen serán recompensados con costosas
posesiones, como automóviles o casas, alteran el verdadero sentido de
los textos bíblicos para respaldar sus enseñanzas, pero los únicos que
prosperan son los predicadores que piden las ofrendas. La realidad es
que el hombre a través de las edades ha cambiado poco. En tiempos
pasados, cuando Hernán Cortés subyugaba al imperio de Moctezuma
en Tenochtitlán, un compañero suyo, Bernal Díaz, describió en una

frase lo que motivaba a los conquistadores. Dijo que era “Servir a Dios
y a su Majestad, dar luz a los que moraban en tinieblas, y hacerse rico,
como lo desea todo el mundo”.
Con sus lujosas casas, autos, ropa y estilo de vida, los predicadores
de la prosperidad exhiben su profunda fe en esa teología, olvidando
(a mi parecer) que esa riqueza les llega a expensas de mucha gente
desesperada que dona porque en verdad han estado necesitados,
y han creído en las exageradas promesas de riqueza que se les ha
predicado.
Torciendo la verdad de Dios, poniendo a un lado el verdadero
concepto bíblico de diezmar y ofrendar, esos vendedores de fantasías
prometen satisfacer los deseos materialistas de sus oyentes, a veces
quitándoles a las viudas, a los ignorantes e inocentes, y a los más
necesitados, las últimas monedas que les quedan en la vana esperanza
de que serán multiplicadas. Mientras tanto, los pregoneros de esta
teología viven en una opulencia exagerada, declarando que se lo
merecen porque “son hijos del Rey, del Dios que es dueño de todo”.
Se olvidan que nuestro supremo ejemplo, Jesucristo, jamás exhibió ni
prometió tales ideas; al contrario, siempre fue pobre: “Despreciado
y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado
en quebranto” (Is. 53:3). Tristemente, estos modernos predicadores
hacen promesas que Dios nos ha dado para el cielo venidero como si
fueran para la vida presente. En lugar de habitar “como extranjero en
la tierra” (He. 11:9) y buscar el paraíso en el cielo, procuran crear aquí
en la tierra un mundo sin pecado, sin enfermedad, sin necesidad y sin
sufrimiento. La doctrina de ellos no es bíblica, aunque suena bonita
y es muy atractiva.
Hay un texto en la Biblia que debe llenar de temor a todo predicador,
pues es tan fácil abusar del evangelio y convertirlo en un medio para
ganancia propia: “Porque hay aún muchos contumaces, habladores de
vanidades y engañadores... a los cuales es preciso tapar la boca; que
trastornan casas enteras, enseñando por ganancia deshonesta lo que
no conviene” (Tit. 1:10, 11).
¿Qué es lo que predicó Jesús? Él no nos ofreció una vida fácil, sin
problemas, llena de prosperidad material. Nos dijo: “Si alguno quiere

venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz, y sígame.
Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá; y todo el que
pierda su vida por causa mía, la hallará” (Mt. 16:24-25). También nos
advirtió: “En el mundo tendréis aflicción” (Jn. 16:33) y: “Todos los que
quieren vivir piadosamente en Cristo Jesús padecerán persecución”
(2 Ti. 3:12).
La culpa la tenemos nosotros como pueblo de Dios. Oímos hablar a
una figura renombrada y aceptamos lo que dice como si fuera la Biblia,
¡sin examinarlo! “Examinadlo todo; retened lo bueno”, dice Pablo (1
Ts. 5:21). Vamos a la librería evangélica y compramos libros con títulos
y temas sensacionalistas —ciencia ficción evangélica, testimonios
espectaculares, autoayuda— y los leemos como si fueran la Biblia,
con una credulidad imperdonable. Nos tragamos cualquier historia,
cualquier testimonio, cualquier interpretación falsa, sin escudriñar lo
dicho para ver si en verdad cuadra con la enseñanza de la Palabra de
Dios. Tal tipo de fe equivocada tarde o temprano nos defraudará. La
mala religión perjudicará nuestra fe mucho más que ninguna religión.
Debemos ser como los cristianos de Berea, que dieron ejemplo claro de
cómo tratar toda predicación. Iban cada día a las Escrituras para ver si
lo que decía Pablo estaba de acuerdo con la Biblia (Hch. 17:11).
Un secularismo peligroso
Por otra parte, mucha de nuestra mala religión viene por una
secularización de la fe tan extrema que a veces se pierde toda distinción
entre la iglesia y la sociedad. El secularismo es “el proceso a través del
cual, empezando desde el centro y fluyendo hacia afuera, segmentamos
a la sociedad y a la cultura para que sucesivamente sean liberadas
de toda influencia clara y decisiva de los conceptos y enseñanzas
religiosas”2 (así lo define el profesor Os Guinness). Poco a poco, la
iglesia y la Biblia pierden su influencia sobre la sociedad. El cristiano
deja de ser “sal” y “luz”. Los conceptos no bíblicos llegan a regir la
conducta común. La voz de Dios es reemplazada por la del pueblo.
En otras palabras, en lugar de ser imitadores de Cristo nos
convertimos en imitadores de la permisiva sociedad de nuestra época
moderna. Sin darnos cuenta, el mundo sutilmente penetra la iglesia.

Fíjese en nuestra música, en los temas de nuestros libros, en nuestra
actitud hacia el divorcio, en nuestro amor al dinero y a las riquezas,
en la moral que permitimos.
Y si acaso preservamos una distinción, ese conocimiento no nos
detiene.
Por esto, un tema como este hay que tocarlo en lo vivo. Cierto es que
saltamos de la iglesia al mundo con una facilidad alarmante, como si no
hubiera diferencia entre una y otra. Durante unas horas patrocinamos
a la iglesia, luego con una indiferencia asombrosa, nos dedicamos a lo
que contradice directamente nuestra declarada fe.
Ya que no hay reconciliación entre Dios y el mundo, nuestro
intento de unirlos pronto afecta al todo de la vida. Llegamos a llevar
una vida doble. Nos convertimos en esquizofrénicos espirituales.
Preservamos ciertos conceptos internos para la vida religiosa pero, al
salir a la ciudad, cambiamos de parecer y personalidad. Mostramos
una forma de conducta en la iglesia, otra en el trabajo. Una mentalidad
cuando leemos la Biblia, otra cuando leemos el periódico o miramos
la televisión. Un estilo ante la familia, otro ante los impíos. Mundos
que moral y espiritualmente deben estar de polo a polo aparte, los
tratamos de unir.3
El resultado es una compartamentalización espiritual; unas veces
religioso, otras mundano. El estilo de vida resultante no solo produce
una confusión ética interna, nos destroza sicológicamente. Y aún más,
resulta en impotencia espiritual, ya que no podemos distinguir entre
el mundo y la iglesia. Y sin esa distinción, perdemos la perspectiva
correcta de la cristiandad, de Dios y de su voluntad para nosotros.
¿Cómo pudo haber sucedido tal cosa?4
La fe que mueve montañas

Vayamos al ejemplo microcósmico —y a la vez poderoso— del pasaje
ya mencionado en el que Cristo habla de la fe que puede mover
montañas. Ese cuadro bíblico pudiera ilustrar lo que hoy nos ha
sobrevenido. Dice el evangelio:
Cuando llegaron al gentío, vino a él un hombre que se arrodilló

delante de él, diciendo: Señor, ten misericordia de mi hijo, que
es lunático, y padece muchísimo; porque muchas veces cae en el
fuego, y muchas en el agua. Y lo he traído a tus discípulos, pero
no le han podido sanar. Respondiendo Jesús, dijo: ¡Oh generación
incrédula y perversa! ¿Hasta cuándo he de estar con vosotros?
¿Hasta cuándo os he de soportar? Traédmelo acá. Y reprendió
Jesús al demonio, el cual salió del muchacho, y éste quedo sano
desde aquella hora. Viniendo entonces los discípulos a Jesús,
aparte, dijeron: ¿Por qué nosotros no pudimos echarlo fuera?
Jesús les dijo: Por vuestra poca fe; porque de cierto os digo, que
si tuviereis fe como un grano de mostaza, diréis a este monte:
Pásate de aquí allá, y se pasará; y nada os será imposible. Pero
este género no sale sino con oración y ayuno (Mt. 17:14-21).
“¡Oh generación incrédula y perversa!” es la condenación de Jesús a

los discípulos que pretendían seguirle y cumplir con sus mandatos. La
condenación tiene que ver con la perversión de la fe a consecuencia de
la incredulidad, lo mismo que venimos observando acerca de nuestra
conducta en la iglesia moderna. La falta de una fe correcta es igual a
no tener fe, a la incredulidad.
¿Cómo pervirtieron los discípulos la fe? Al tratar con un
profesionalismo religioso al joven enfermo. Recordemos que ya
habían hecho otras sanidades. Pensaban que sabían cómo orar por
los enfermos. ¡Ya tenían el poder! ¡Ya conocían la fórmula espiritual!
Con esa opinión pervirtieron la fe. Se atribuyeron virtudes propias
para hacer lo que solo es obra de Dios. Creían tener en ellos mismos
el poder para hacer milagros.
Pervertimos la fe al tratar de vivir la vida cristiana y hacer lo que
Dios pide a la manera humana, por nuestra fuerza y a nuestra manera,
en lugar de vivir en obediencia a la Palabra divina y obrar con una
total dependencia de Dios. Pervertimos los propósitos de Dios cuando
procuramos hacer su obra con una confianza falsa, basada en habilidad,
opiniones o conceptos personales, en confiar en algún suceso o victoria
del pasado, y cuando no confiamos totalmente en Cristo. Tal fe no
logra nada, es una fe falsa y pervertida.

Como a aquellos discípulos, Jesús nos llama a una fe correcta, “como
un grano de mostaza” (en un momento veremos lo que esto significa),
ya que “este género no sale sino con oración y ayuno”. Es decir, no es
con un acto de voluntad propia que se hace la obra de Dios.
¿Qué es la oración? Es la expresión de un creyente que reconoce su
dependencia única en Dios para todo. La oración es comunicación
real con Dios, una comunicación hecha posible solo por los méritos de
Cristo. ¿Qué es el ayuno? Es más que solo dejar de comer. Es vaciarse
de uno mismo, vaciarse de los apetitos, costumbres y pensamientos
comunes para llenarse de Dios.
La obra de Dios, en otras palabras, nunca puede hacerse con el
esfuerzo humano. Requiere: 1) Una correcta relación y dependencia de
Dios y 2) vaciarse de uno mismo para que Dios pueda hacer su obra
divina a través del creyente.
Dos ejemplos más

En tres ocasiones Jesús habló de la fe que mueve montañas. Hemos
tratado solamente una. ¿Habrá alguna enseñanza adicional en las
otras dos que nos ayude a comprender mejor la manera en que opera
la fe?
Encontramos a Cristo con sus discípulos en camino a la aldea
de Betania rumbo a Jerusalén. Ocurrió este encuentro en la misma
semana en que fue crucificado: “Por la mañana, volviendo a la ciudad,
tuvo hambre. Y viendo una higuera cerca del camino, vino a ella, y
no halló nada en ella, sino hojas solamente; y le dijo: Nunca jamás
nazca de ti fruto. Y luego se secó la higuera. Viendo esto los discípulos,
decían maravillados: ¿Cómo es que se secó en seguida la higuera?
Respondiendo Jesús les dijo: De cierto os digo que si tuviereis fe, y
no dudareis, no sólo haréis esto de la higuera, sino que a este monte
dijereis: Quítate y échate en el mar, será hecho. Y todo lo que pidiereis
en oración, creyendo, lo recibiréis” (Mt. 21:18-22; Mr. 11:20-26).
De una vez debemos destacar que la intención del Señor no era
darles a los discípulos el secreto de cómo destruir higueras, más bien
les dio el secreto de cómo vivir para que no fueran ellos mismos como
un árbol seco y sin fruto, mereciendo ser destruidos como aquella

higuera inútil.
La higuera parecía fructífera, aparentaba lo que no era. ¡Cuánta
pretensión hay dentro de la religión! Se pretende ser espiritual cuando
uno no lo es. Se pretende ser feliz cuando en verdad uno está triste.
Se cuentan experiencias que en realidad son inventos. Se habla de
victoria cuando se vive en fracaso. Se testifica de amor a Dios, cuando
en realidad se ama al mundo. Esa falsedad, esa pretensión es la que
condena Cristo.
Es fácil ser como un árbol lleno de hojas. Tal tipo de árboles parece
fructífero y saludable, pero es todo un engaño. Así puede ser un
cristiano: Mucha actividad, mucha pretensión, mucha bulla, pero sin
el fruto del Espíritu tan esencial a una vida transformada. Una vida
que produce “amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe,
mansedumbre, templanza” (Gá. 5:22, 23).
Para glorificar a Dios hay que tener una fe verdadera y activa en
Él. Sin esa fe legítima, que como ya hemos demostrado viene de Dios,
la experiencia religiosa es falsa y vacía. Es algo artificial, producto del
esfuerzo humano. “Tened fe en Dios” quiere decir vivir en dependencia
total de Él, porque creemos absolutamente en su Palabra. Tal vida será
fructífera, de veras demostrará que ha sido cambiada y trasformada.
Lo que es genuino será reconocido. Lo que es pretencioso tarde o
temprano será descubierto y destruido.
¿Qué de la frase: “Y todo lo que pidieres en oración, creyendo, lo
recibiréis”? Esta promesa será el tema del capítulo ocho. Esperemos
hasta llegar allí para tratarlo en todas sus dimensiones.
En la tercera ocasión encontramos a Jesús en Perea y es un lindo sábado
por la tarde. Dice el Señor:
Imposible es que no vengan tropiezos; mas ¡ay de aquel por quien

vienen! Mejor le fuera que se le atase al cuello una piedra de
molino y se le arrojase al mar, que hacer tropezar a uno de estos
pequeñitos. Mirad por vosotros mismos. Si tu hermano pecare
contra ti, repréndele; y si se arrepintiere, perdónale. Y si siete veces
al día pecare contra ti, y siete veces al día volviere a ti, diciendo:
Me arrepiento; perdónale. Dijeron los apóstoles al Señor:

Auméntanos la fe. Entonces el Señor dijo: Si tuvierais fe como un
grano de mostaza, podríais decir a este sicómoro: Desarráigate,
y plántate en el mar; y os obedecería (Lc. 17:1-6).
La reacción de los discípulos ante la enseñanza de Jesús es:

“Auméntanos la fe” (Lc. 17:5). ¿Por qué sienten esa necesidad? Jesús,
antes de retarles con la fe que es como un grano de mostaza, les habló
de lo fácil que es para un creyente ser piedra de tropiezo a otro: Dar
un mal ejemplo, enseñar falsamente la verdad de Dios, vivir de una
manera amarga y llena de resentimientos. El resultado de tal vivir
será que otros perderán el deseo de servir a Dios. Dice Cristo que el
juicio para tales falsos maestros será tan severo que mejor sería si, al
darse cuenta de su error, se ataran una piedra de molino al cuello y
se tiraran al mar.
Recordemos que ese sábado por la tarde en Perea, Jesús recalcó
muchas otras enseñanzas difíciles de aceptar. Los discípulos
aprendieron la lección del mayordomo infiel (Lc. 16:1-2). Luego, que
uno no puede servir a dos señores. Sigue Jesús enseñando acerca del
divorcio. Les cuenta también del rico y Lázaro. Finalmente les habla de
cómo perdonar: “Y si siete veces al día pecare contra ti, y siete veces al
día volviere a ti, diciendo: Me arrepiento; perdónale”. Ante requisitos
tan imposibles ellos claman: “Auméntanos la fe”. Es como si le dijeran:
“Lo que nos pides es demasiado difícil, Señor. No podemos aceptar
tanto a menos que hagas crecer nuestra fe”.
¿De dónde vendrá la idea de que la vida cristiana es fácil, gloriosa,
un jardín de flores? ¡Vivir cristianamente es difícil, imposible! Jesús
está de acuerdo. ¡Es imposible llevar la vida que agrada a Dios sin ese
ingrediente especial de la fe! Y el propósito de la enseñanza divina es
instruirles que vivir para Cristo requiere la misma fe que decirle a un
monte: “Múdate y échate al mar”.
Igual que los discípulos pensamos que vivir como demanda Jesús
requiere una fe muy grande. Tal opinión, nos enseña Jesús, es errada.
“No es una fe grande”, les dice, “es una fe como un grano de mostaza”.
¿Y qué clase de fe es esa?
Fe como un grano de mostaza

“Si tuvierais fe como un grano de mostaza, podríais…” dice Jesús. No
es cuestión de un aumento de fe. No es bulto, no es volumen, no es
cantidad de fe lo que un creyente necesita. Es una fe de cierta calidad.
Para explicar la fe legítima y verdadera Jesús usa el ejemplo de una
pequeña semilla de mostaza. ¿Por qué? Por las ideas falsas y equivocadas
que tenemos acerca de lo que es la fe.
¿Qué tiene una semilla de mostaza que hace posible que Cristo la
use de ejemplo? ¡Tiene vida! Lo que es necesario para trasplantar un
sicómoro o mover una montaña es la vida que está en esa semillita de
mostaza, no el tamaño.
No es la fe en la fe lo que mueve montañas. No es una cantidad
grande de fe. Es más bien una fe viva, sembrada por el Todopoderoso
en nuestro corazón, que hace posible que un hijo de Dios haga lo
imposible. Ese vivir en la fe de Cristo es ¡vivir como Cristo! Es: “Con
Cristo estoy juntamente crucificado, y ya no vivo yo, mas vive Cristo
en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios”
(Gá. 2:20). No es por mi poder, sino ¡la vida de Cristo en mí! Esto es
cristianismo legítimo, esa es la fe verdadera.
El milagro de importancia no es mover una montaña, ni trasplantar
un sicómoro, ni curar a un endemoniado; esas son meramente
evidencias externas de una obra mucho más profunda de Dios dentro
del corazón de un creyente, transformándole en un instrumento que
hace su voluntad aquí en la tierra. Tristemente, invertimos la verdad
y como Simón en Hechos ocho, queremos comprar con dinero (si
fuera posible) la habilidad para hacer cosas sensacionales que atraigan
la atención.
Dice Hechos 8:13 de Simón: “y viendo las señales y grandes milagros
que se hacían, estaba atónito”. Vino a Pedro y a Juan ofreciéndoles dinero:
“Dadme también a mí este poder”. Lo que impresionó a Simón no fue
una vida cambiada y regenerada, sino lo espectacular, lo milagroso. Su
interés en el evangelio no era experimentar personalmente el milagro
de una vida cambiada, el milagro de un andar en santidad día a día
con Dios, sino de explotar las grandes manifestaciones de Dios para
provecho personal.
¡Cuántos simones hay hoy! Nos hace falta la valentía de Pedro para
confrontar a todos estos explotadores religiosos: “Tu dinero perezca
contigo, porque has pensado que el don de Dios se obtiene con dinero.
No tienes tú parte ni suerte en este asunto, porque tu corazón no es
recto delante de Dios. Arrepiéntete, pues, de esta tu maldad, y ruega a
Dios, si quizá te sea perdonado el pensamiento de tu corazón” (Hch.
8:18-22).
La fe que cumple la voluntad de Dios

Hay un refrán que dice: “La fe es la respuesta humana a la iniciativa
de Dios”. Necesitamos reconocer que la fe no comienza con nuestra
iniciativa, más bien responde a la obra de Dios en nuestro corazón.
La fe bíblica no es una potencia personal interna; no es una virtud
innata que por energía propia traemos a la superficie para actuar
poderosamente. Es más bien, la respuesta sincera de un ser finito a la
iniciativa del infinito Dios.
A través de toda la Biblia vemos esta verdad. Regresemos de nuevo a
Abraham, el padre de la fe, que lo ilustra perfectamente. Se nos presenta
cuando vive en la ciudad de Ur de los caldeos. Con su familia, lejos de
Dios, adorando a dioses falsos (Jos. 24:2). En esa condición perdida,
Dios es el que toma la iniciativa. Le habla, indicándole que deje a su
patria, a sus padres y que le siga a la tierra de Palestina. Abraham
le obedece, saliendo “sin saber a dónde iba” (He. 11:8). ¡La fe es la
respuesta humana a la iniciativa de Dios!
En el capítulo 15 de Génesis leemos que fue Dios quien le prometió
un hijo a Abraham: “…un hijo tuyo será él que te heredará... y
[Abraham] creyó a Jehová, y le fue contado por justicia” (vv. 4, 6). La
idea no nació de Abraham. No fue él quien dijo: “Ahora voy a demostrar
mi grande fe. Aunque tengo casi cien años, y Sara es estéril, ¡voy a
demostrarle al mundo mi gran fe al decirle a Dios que me dé un hijo!”
La iniciativa, al contrario, vino de Dios. Abraham, al oír la promesa de
Dios, puso fe en Él, no en sí mismo ni en Sara. A los cien años de edad,
cuando ya había perdido toda esperanza natural, milagrosamente tuvo
a su hijo Isaac. Todo fue de Dios. Sara era demasiado vieja. Abraham
era demasiado viejo. Pero como Dios había hecho la promesa, la fe de
Abraham no se debilitó, aunque va tenía casi cien años de edad. Puso

su fe en Dios, plenamente convencido de que Dios tiene poder para
cumplir lo que promete (Ro. 4:19-21).
Veamos la fe de Moisés. ¡Qué débil era! A pesar de estar allí frente a
la zarza que milagrosamente no se consumía, Moisés no quería creer
ni obedecer el mandato de Dios. No tenía deseo alguno de regresar a
Egipto. Ese viaje de librar al pueblo de manos de Faraón, en cuanto a
él, era “misión imposible”. Dios tomó la iniciativa, tuvo que cambiar el
corazón de Moisés para que tuviera esa fe necesaria, como una semilla
de mostaza, y cumplir su voluntad.
Más tarde, ¿quién fue el que ideó las diez plagas de Egipto? ¿Serían
Moisés y Aarón que se reunieron para ver cómo librar al pueblo de
manos de Faraón? ¿Fue que a sus mentes llegó una chispa de inspiración
dándoles ese antojo de las plagas? ¡De ninguna manera! La iniciativa,
el plan, la manera de sacar al pueblo de Egipto vino de Dios, no de
ellos. Moisés y Aarón simplemente creyeron lo que Dios les dijo y con
fe obedecieron. Igual sucedió con el encuentro frente al Mar Rojo, con
el maná del cielo, con el agua que brotó de la roca.
Dios es el que está al control, el que toma la iniciativa. Es Él quien
da las órdenes, no nosotros sus hijos. Él es el que tiene el plan eterno
para usted y para mí. ¿De qué sirve la fe de Abraham? ¿De qué sirve la
fe de Moisés? ¿De que sirve la fe suya o mía? Precisamente para creer
lo que Dios nos dice y con esa fe, cumplir el plan divino que Él tiene
para nosotros.
Así podemos ir a través de la Biblia. Escoja cualquier héroe de la fe.
Veremos que cada uno actuó en respuesta a la iniciativa de Dios. No fue
Noé el que soñó con el arca ni con la lluvia ni con salvar a los animales,
ese fue plan de Dios. Recuerde que a Noé Dios le habló ¡una sola vez!
Creyó lo que Dios le dijo en un lugar totalmente inapropiado, pues
allí no había ríos, ni lagos, ni mar. Creyó y actuó sencillamente porque
Dios le había dado una orden. Allí, donde todo parecía contradecir al
plan de Dios, Noé comenzó a construir el arca. Por 120 años trabajó.
Advierta además que durante esos años ¡no oyó nuevos mensajes! Su
fe en Dios era tan firme que una sola orden fue suficiente. Se burlaron
de él, pero no flaqueó en su fe. Al cumplirse los 120 años, tal como
Dios le había dicho, llegó el diluvio.

En todo acontecimiento grandioso relatado en la Biblia, Dios es
quien toma la iniciativa. Dios es el que crea la situación (no el hombre)
y entonces pide al hombre que crea en Él y haga conforme a sus divinas
instrucciones.
La fe que sufre por obedecer

Lea con detenimiento el capítulo 11 de Hebreos. Allí se nos da una
larga lista de los hombres y mujeres que, siguiendo la iniciativa de
Dios, lograron grandes victorias por medio de la fe. Y siga leyendo...
porque no todo fue grandioso, espectacular ni esplendoroso. Algunos
en obediencia a la fe en Dios “fueron atormentados… experimentaron
vituperios y azotes… prisiones y cárceles. Fueron apedreados,
aserrados, puestos a prueba, muertos a filo de espada; anduvieron
de acá para allá cubiertos de pieles de ovejas y de cabras, pobres,
angustiados, maltratados; de los cuales el mundo no era digno; errando
por los desiertos, por los montes, por las cuevas y por las cavernas de
la tierra. Y todos éstos... alcanzaron buen testimonio mediante la fe”
(He. 11:35-39). La fe no solo lleva a grandes victorias, a veces nos lleva
al doloroso privilegio de sufrir y morir por Cristo.
Algunas veces la fe se muestra sentada sobre ceniza, como Job,
rascándose con un tiesto, soportando increíble dolor, pena y pérdida.
La fe no es para recibir —con egoísmo— beneficios personales y bienes
materiales de Dios. Es la semilla viva, como de mostaza, que siembra
Dios en el corazón para que crezca y crezca, para que creyendo en Él
hagamos su santa voluntad aquí en la tierra.
Nos narra el apóstol Pablo de esa gran visión que Dios le dio, “donde
oyó palabras inefables que no le es dado al hombre expresar” (2 Co.
12:4). Sigue el apóstol explicando que para que no se exaltase, Dios
le mandó un “aguijón en mi carne, un mensajero de Satanás que me
abofetee”. Tres veces con insistencia y fe oró al Señor que le librase de
ese mal. Pero la voluntad de Pablo no era la de Dios. Tuvo el apóstol
que sufrir sin remedio. La fe no es lo que le rescata a uno, sino lo que
lleva al creyente a seguir paso a paso las huellas firmes de nuestro todo
sabio Dios. Puede que al seguir esas huellas encontremos una gloriosa
victoria; es más posible que nos conduzcan a una ignominiosa cruz.

¿Nos alarma tal declaración? ¿Será que nos creemos mejor que nuestro
Salvador?
No soy yo el que decido mi destino, es Dios. Él hizo el plan perfecto
para mí. En mis triunfos cantaré como los ángeles y en mis penas
lloraré junto al gran apóstol: “Bástate mi gracia; porque mi poder se
perfecciona en la debilidad. Por tanto, de buena gana me gloriaré más
bien en mis debilidades, para que repose sobre mí el poder de Cristo.
Por lo cual, por amor a Cristo me gozo en las debilidades, en afrentas,
en necesidades, en persecuciones, en angustias; porque cuando soy
débil, entonces soy fuerte” (2 Co. 12:9-10).
Esto es lo que es la fe bíblica, lo que Cristo quiso decir al indicarles
a los discípulos: “Si tuviereis fe como un grano de mostaza...”
En Italia hay una tumba algo fuera de lo común. Una enorme piedra
de granito fue traída y puesta sobre ella por orden del que allí fue
enterrado. Antes de morir hizo arreglos para que esa enorme roca de
granito fuera puesta encima de su propia tumba y asegurarse que ni
Dios ni hombre pudiera jamás resucitarlo de donde fuera enterrado.
Hace ya más de un siglo que esa enorme roca de granito descansa
sobre esa tumba. Pero hoy, lo que jamás imaginó el enterrado ha
sucedido. ¡Esa gran roca de granito está partida en dos!
Al parecer, entre el momento del entierro y el de tapar la tumba con
esa gran roca, un pájaro volando —por encima— dejó caer una bellota
de roble. Esa semilla caída en la tumba echó raíces. A pesar de ser tapada
por aquellas toneladas de granito, la semilla viva nació y comenzó a
crecer. El poder vivo de aquella pequeña semilla no solo partió en dos
esa piedra, sino que hoy un gran roble florece directamente encima
de esa tumba.5
¡Qué gran ejemplo del poder de la fe que Dios bondadosamente
siembra en nuestro corazón! Cuando nos encontrábamos muertos
en nuestros pecados, totalmente incapacitados para actuar en forma
agradable a Dios, vino Él y sembró en nuestro corazón la poderosa y
viva semilla de la fe. Ahora no hay cosa que Dios nos pida hacer que
sea imposible. Siendo esto verdad y que es por esa fe que agradamos a
Dios: “Mirad, hermanos, que no haya en ninguno de vosotros corazón
malo de incredulidad para apartarse del Dios vivo; antes exhortaos los
unos a los otros cada día, entre tanto se dice: Hoy; para que ninguno
de vosotros se endurezca por el engaño del pecado” (He. 3:12, 13).
162
La fe y la oración 163
Capítulo 8
LA FE Y LA ORACIÓN
Y tú, Capernaum, que eres levantada hasta el cielo,
hasta el Hades serás abatida; porque si en Sodoma se
hubieran hecho los milagros que han sido hechos en ti,
habría permanecido hasta el día de hoy. Por tanto os
digo que en el día del juicio, será más tolerable el castigo
para la tierra de Sodoma, que para ti.
—Mateo 11:23, 24
Al tratar el tema de la fe, por fuerza tenemos que hablar de la oración.

Como nos dice el profesor William Hendriksen, la fe es “la ventana del
alma a través de la cual fluye el amor de Dios, la mano abierta que el
hombre extiende a Dios, el bondadoso Dador”.1
Esta descripción expresa la interrelación necesaria entre el hombre
y Dios. Como la oración es el medio para tal comunicación, vemos
que estas dos actividades espirituales —la fe y la oración— están
íntimamente ligadas.
Además, lo que se dijo de la fe igualmente se podría decir de la
oración: “Es la ventana del alma a través de la cual fluye el amor de
Dios, la mano abierta que el hombre extiende a Dios, el bondadoso
Dador”. Pero al establecer tal similitud debemos reconocer que la
oración no es fe (aunque requiere fe) y esta, a su vez, no es sinónimo
de aquella (aunque muchas veces así se expresa). La fe tiene que ver
con la acción de creer y confiar; la oración tiene que ver con el acto
de suplicar y adorar.
En este capítulo no pretendemos hacer un estudio sobre el tema
de la oración, ¡eso llevaría otro libro! Nos interesa tratar la relación
íntima que existe entre la fe y la oración de acuerdo con lo que enseña
la Biblia.
Hoy se oyen reclamos fantásticos de lo que se puede lograr para
beneficio personal por medio de la fe y la oración. Un grupo critica

a otro. Unos diciendo que la fe que clama, insiste y demanda no es
bíblica, sino algo falso y ficticio. Los otros contradicen, declarando
que si supieran orar con el fervor y la fe de ellos tendrían casas, autos,
dinero y nunca se enfermarían. ¿Cuál grupo tendrá la razón?
Con cuidado y precisión queremos estudiar unos pasajes bíblicos
que hablan claramente sobre este tema. Veremos que la Biblia nos habla
con toda claridad de la relación que hay entre la fe y la oración. Dios
no quiere que erremos, ni que andemos en oscuridad sobre un tema
tan importante como el de la oración.
La fe que persevera
En el Evangelio de Mateo tenemos el fascinante relato de una madre
atribulada que con fe supo asirse de Cristo y perseverar en oración.
El trato de Jesús ante la insistente plegaria de ella nos muestra unos
aspectos importantes de la fe y la oración:
Y he aquí una mujer cananea que había salido de aquella región

clamaba, diciéndole: ¡Señor, Hijo de David, ten misericordia
de mí! Mi hija es gravemente atormentada por un demonio.
Pero Jesús no le respondió palabra. Entonces acercándose sus
discípulos, le rogaron, diciendo: Despídela, pues da voces tras
nosotros. El respondiendo, dijo: No soy enviado sino a las ovejas
perdidas de la casa de Israel. Entonces ella vino y se postró ante
él, diciendo: ¡Señor, socórreme! Respondiendo él, dijo: No está
bien tomar el pan de los hijos, y echarlo a los perrillos. Y ella
dijo: Sí, Señor; pero aun los perrillos comen de las migajas que
caen de la mesa de sus amos. Entonces respondiendo Jesús, dijo:
Oh mujer, grande es tu fe; hágase contigo como quieres. Y su hija
fue sanada desde aquella hora (Mt. 15:22-28).
Al analizar la historia extraordinaria de esta madre cananea

vemos: 1) La reverencia que demostró al acercarse a Jesús, llamándole
“Señor e Hijo de David” (el nombre mesiánico de Cristo); 2) el dolor
agonizante que sufría a causa de la grave enfermedad de su hijita; 3)
el amor intenso de ella, obligándola a ir a Jesús en busca de solución;

4) la humildad de ella al aceptar ser comparada con los perrillos, ya
que era cananita y no israelita; 5) la desesperación de ella evidenciada
al apoyarse confiadamente en las mismas palabras de Jesús: “los
perrillos comen de las migajas que caen de la mesa de sus amos”; 6)
la insistencia y perseverancia de ella, al negarse al desaliento ante una
aparente negativa de Cristo; 7) la fe absoluta que tenía en la capacidad
de Cristo para sanar a su hija.
Lo que nos inquieta al leer esta historia es la actitud inesperada
de Cristo. Cuando la desesperada mujer se presenta, Él no le presta
atención, no le contesta, se queda callado (v. 23). Luego, por la molestia
que causa la mujer, los discípulos le piden que la despida. En lugar de
hacerlo, Jesús dice: “No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa
de Israel” (v. 24), expresión que francamente parece falta de cortesía.
Al oír tales palabras de Jesús, la mujer, en lugar de salir cabizbaja
y desilusionada, se tira a sus pies y aferrada a Él insiste: “¡Señor,
socórreme!” (v. 25). Como respuesta, recibe lo que a nuestros oídos
suena frío y discriminante: “No está bien tomar el pan de los hijos, y
echarlo a los perrillos”.
¿Qué hacía Jesús al tratarla así? En los Evangelios no hay caso
parecido. En cualquier otra ocasión nuestro Señor se muestra tan
amable, tan compasivo, tan presto a contestar la solicitud humilde y
sincera de los que con fe se allegan a Él (Mt. 7:7, 8; 11:28-30; Jn. 7:37).
Para hallarle sentido a esta imprevista reacción debemos reconocer una
verdad expresada desde antaño por el predicador inglés, A. T. Pierson:
“Cada parábola de Jesús es un milagro de enseñanza, y cada milagro
de Jesús es una parábola de enseñanza”.
Hay ocasiones en las que apresuradamente llegamos al Señor
Jesús pidiendo socorro. A pesar de nuestra urgente plegaria y obvia
necesidad, no recibimos respuesta inmediata. Nuestra petición parece
rebotar en el cielo y regresar a tierra sin ser oída. El hijo gravemente
enfermo, la esposa moribunda, el bolsillo sin dinero, la mesa escasa
de alimento, el marido sin empleo: Nuestra emergencia, al parecer, no
toca el corazón de Dios. Acudimos incesantemente, oramos con fervor,
pedimos perdón por los pecados, lloramos y suplicamos, pero Dios
parece indiferente a nuestra plegaria. Otros oran y Él contesta, pero

para nosotros el cielo está cerrado. Entre Dios y nosotros hay solo un
silencio sepulcral.
Al considerar la enseñanza de este relato bíblico, lo primero que
debemos notar es que esta demora por parte de Dios no es única.
Abraham (padre de la fe) y Sara pidieron de Dios un hijo. Fíjese la
larga espera de ellos para recibir respuesta (Gn. 21:1-5). El rey David
dijo: “Dios mío, clamo de día, y no respondes; y de noche, y no hay
para mí reposo” (Sal. 22:2). ¿No les pareció a Jairo y a los amigos de
él que Jesús se demoró demasiado para ir a sanar a su hija (Mr. 5:35)?
Y en el caso de Lázaro, cuando le dijeron a Jesús que estaba enfermo,
esperó dos días hasta que muriera antes de ir a Betania, y ¡Lázaro era
su amigo! (Jn. 11:6).
Dios en su Palabra nos explica la razón, y es importante subrayarla
en nuestro estudio sobre la fe. En el caso de Abraham, nos aclara la
Biblia que “se fortaleció en fe” (Ro. 4:20). La larga espera, en lugar de
desanimarlo, le sirvió para que aprendiera más de Dios y confiara más
profundamente en Él.
A Jairo le dijo Cristo: “No temas, cree solamente” (Mr. 5:36), y le
hizo esperar. Ante la crítica de los que miraban, ante la duda personal
que podría haber apagado su fe, ante la misma imposibilidad de la
situación (ya que la hija había muerto), Jairo siguió confiando. Jesús
entonces le dijo: “No temas” (la tendencia ante la demora divina es
temer que Dios se ha olvidado, que no se interesa por nosotros). “…
cree solamente”. En otras palabras, el que tiene fe se fija solo en Jesús,
nunca en las circunstancias.
En cuanto a Lázaro, el Señor les explicó a los discípulos: “me alegro
por vosotros, de no haber estado allí, para que creáis” (Jn. 11:15).
Cristo les hizo esperar antes de actuar, porque quería enseñarles algo
que fortaleciera su fe en gran manera. Como bien lo indica el profesor
Hendriksen: “Resucitar a un Lázaro muerto resultaría en un mejor
medio para fortalecer la fe de los discípulos que sanar a un Lázaro
enfermo”.2
Igual hace Jesús con esta mujer cananea. La aparente indiferencia por
parte de Jesús, la intencional demora de Él, tiene el divino propósito de
cultivar la fe de ella. Durante esta demora, ella no pierde la confianza,

al contrario, se aferra más a Jesús. Crece la fe de ella para luego dar
una expresión aún más gloriosa de la misma. Además, esta historia
nos enseña a nosotros un punto muy importante en cuanto a la fe y
la oración, algo que comúnmente no se nos hubiera ocurrido.
Oigamos lo que le dice Jesús: “Tú, como cananea, no tienes derecho
de pedirme favores”. ¿Qué quiso decir? ¿Cómo lo interpretamos?
Cuando a nosotros nos toca ese silencio del cielo, ¿no es entonces que
nos damos cuenta de la justicia de Dios en lugar de su gracia?
Permítame explicar. ¿Qué derecho tenemos usted y yo, seres
pecadores, de pedir algo de Dios? Si Dios actuara en justicia, es
decir, de acuerdo con nuestros méritos, jamás tendría por qué
prestarnos atención. ¡Merecemos castigo! ¡No merecemos gracia! Este
reconocimiento es uno de los pasos más importantes en la oración y
en la fe.
Es sobre la base de tal reconocimiento que llegamos a entender la
fe extraordinaria de esta madre cananea. En lugar de ofenderse por
las palabras de Jesús, reconoce abiertamente la gran verdad de su falta
de méritos. Admite que en realidad no tiene derechos, que no merece
ayuda de Él. Sabe que Dios no está obligado a responder a la plegaria de
los seres humanos manchados por el pecado. Pero aun admitiendo toda
esa verdad, no se da por vencida. Su fe está cimentada en Jesús y no en
méritos personales. Está muy consciente, además, de la importancia de
las “migajas” de Dios. Aquí no busca ella justicia, está pidiendo gracia;
no pide pan, se satisface con migajas. En su desesperación por su hija
enferma, apela al amor grandioso de Dios. Es como si dijera: “Señor, no
me quejo de que les des pan a otros; en cuanto a mí, con una pequeña
migaja me basta”. La fe de ella la llevó a reconocer que una migaja de
Dios, un rayo de su luz divina, una pequeña indicación de su favor, es
más que suficiente para satisfacer toda su necesidad.
El Señor Jesús le dice: “Oh mujer, grande es tu fe” (v. 28). Podía
decir esto de la cananita porque ella tenía grandes conceptos de Dios
y pequeños conceptos de sí misma. Esperaba mucho de lo poco. En su
gran necesidad se aferraba solo a Cristo y no a algún valor personal.
Dios no responde a nuestras plegarias sobre la base de lo que somos,
ni de lo que hacemos. Él nos oye por lo que es: Un Dios de incomparable

amor y piedad. Nos oye por la grandeza de sus promesas, por lo que nos
ha prometido en su Palabra. Esas benditas promesas son como giros
bancarios firmados por Dios. Los podemos llevar sin temor alguno al
banco del cielo para cobrar. Él nos oye por el nombre bendito de su
Hijo, quien murió precisamente para acercarnos a Dios. No nos oye
por algo meritorio en nosotros los pecadores, nos oye únicamente por
la grandeza de su nombre.
Si fuera a contestar nuestras peticiones al instante de nosotros
pedirle, fácilmente llegaríamos a pensar que nos oye por la belleza de
nuestra plegaria, la intensidad de nuestra oración o por lo meritorio
de nuestras obras. Pronto nos engañaríamos y basaríamos nuestras
peticiones en algo que hemos hecho nosotros para agradarle y así
conseguir alguna respuesta deseada. Tal concepto es tan falso, tan pobre
y tan indigno, que nos eleva a nosotros mismos y achica a Dios.
Es mediante el silencio que Dios nos enseña qué es la fe y cómo hemos
de orar. Es mediante el silencio que aprendemos quién es Él y quiénes
nosotros. Es en el silencio que se profundiza la fe. Es por el silencio
que llegamos a apreciar sus migajas. Es por el silencio inquietante
que aprendemos esa fe segura que reposa única y absolutamente en
la misericordia del bondadoso Dios.
La fe que busca la voluntad de Dios

Cambiemos de escena. Ahora no es una mujer cananita que nos habla,
es el gran apóstol Pablo:
…el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad; pues qué hemos

de pedir como conviene, no lo sabemos, pero el Espíritu mismo
intercede por nosotros con gemidos indecibles. Mas el que
escudriña los corazones sabe cuál es la intención del Espíritu,
porque conforme a la voluntad de Dios intercede por los santos
(Ro. 8:26, 27).
Lo primero que nos sorprende es que un hombre de tan grande fe

como Pablo diga que él mismo no estaba seguro de cuál debiera ser el
contenido de sus oraciones, para que estas se conformaran a la voluntad

de Dios. Nos sorprende, pues pensaríamos que alguien de la estatura
espiritual de este gran apóstol siempre sabría exactamente qué pedir.
La indicación es que no es así. Hay momentos en que la situación o
la dificultad particular es tan complicada que el ser humano —no
importa quien sea— sencillamente no sabe de qué manera orar.
Moisés mismo, el que hablaba cara a cara con Dios (Éx. 33:11; Dt.
34:10), nos relata: “Y oré a Jehová en aquel tiempo, diciendo: Señor
Jehová, tú has comenzado a mostrar a tu siervo tu grandeza, y tu mano
poderosa; porque ¿qué dios hay en el cielo ni en la tierra que haga
obras y proezas como las tuyas? Pase yo, te ruego, y vea aquella tierra
buena que está más allá del Jordán, aquel buen monte, y el Líbano.
Pero Jehová se había enojado contra mí a causa de vosotros, por lo
cual no me escuchó; y me dijo Jehová: Basta, no me hables más de este
asunto” (Dt. 3:23-26). Claro está que ni aun el gran Moisés supo qué
pedir cuando con fe y de todo corazón suplicaba a Dios que lo dejara
entrar en Canaán.
Ni Elías supo qué pedir, a pesar de que escribe Santiago de él: “La
oración eficaz del justo puede mucho” (5:16). Bajo el castigo de una
severa prueba, el profeta oró: “Basta ya, oh Jehová, quítame la vida” (1
R. 19:4). Una petición muy equivocada, aunque angustiosa.
Algo parecido fue la oración de los apóstoles Juan y Jacobo cuando,
enojados, quisieron pedir fuego de Dios para destruir una aldea
samaritana (Lc. 9:54). ¡No sabían qué pedir! Dios quería salvar a los
samaritanos, no destruirlos.
San Pablo nos narra de dos ocasiones en que oró a Dios sin saber
cuál era la voluntad divina. Dice que tres veces confiadamente rogó a
Dios que le quitara un “aguijón en su carne” (al parecer una enfermedad
o debilidad física), y Dios negó su petición (2 Co. 12:7-10). En otra
instancia les dijo a los cristianos de Filipos que estaba en confusión
en cuanto a qué pedir: Si orar que Dios lo llevara de una vez al cielo,
o si orar que Dios le concediera más vida para poder ir a ayudarlos
(Fil. 1:23, 24).
Cuenta el doctor Hendriksen acerca de un pastor que era muy
amado por su congregación. Un triste día enfermó. Alarmada por
la gravedad del pastor, la congregación unánimemente oró —con fe

profunda— que Dios lo sanara. Pero murió. En el entierro, un pastor
amigo del difunto, dijo: “Es posible que algunos de vosotros estéis
en peligro de llegar a la conclusión de que Dios no oye la oración.
Os aseguro que sí oyó vuestra petición, pero en este caso particular
había dos oraciones, una opuesta a la otra. Vosotros orabais: ‘Dios,
sánalo porque lo necesitamos mucho’. El Espíritu Santo con gemidos
indecibles oraba: ‘Llévalo a tu presencia, porque la congregación
depende demasiado de él, y ha dejado de depender en ti’. Dios el Padre
oyó vuestra petición, pero respondió a esa oración especial del Santo
Espíritu”.3
¡Dios no contesta todas nuestras oraciones! Si así lo hiciera, esas
respuestas en lugar de resultar en bendiciones, fácilmente podrían
convertirse en juicios. Por ejemplo, Jehová concedió la oración de Israel
y les dio un rey, pero el rey Saúl fue de mal en peor. También tenemos la
historia del rey Ezequías (2 Cr. 32:24, 25; Is. 38:1-8). Cuando enfermó
pidió que Dios lo sanara. Dios lo hizo, dándole 15 años más de vida.
“Mas Ezequías no correspondió al bien que le había sido hecho, sino
que se enalteció su corazón, y vino la ira contra él, y contra Judá y
Jerusalén”. Claro está que aunque nos acerquemos a Dios con fe en su
poder, hay veces que no sabemos pedir como conviene. Dios por esto
nos ha suplido un ayudante, al gran Consolador, para contrarrestar
nuestra flaqueza.
Nos enseña este texto que ¡tenemos a dos intercesores! ¡Dos
ayudantes! Primero está Cristo Jesús, nuestro sumo sacerdote, que
intercede siempre por nosotros (Ro. 5:34; He. 7:25; 1 Jn. 2:1). Además
está el Espíritu Santo que mora en nosotros. Él también es nuestro
intercesor (Jn. 14:1, 17; Gá. 4:6; Ro. 8:26). Cristo ante el trono de Dios
ora por nosotros, el Espíritu Santo que mora en nosotros también ora.
Él es el Espíritu de súplica (Zac. 12:10, Biblia Latinoamericana). Como
ayudante purificador “el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad”
(Ro. 8:26).
Dios en su sabiduría, conociendo nuestra flaqueza, nuestra
debilidad, nuestra falta de sabiduría, nuestra falta de poder —a causa
de la impotencia producida por el pecado—, nos suplió este bendito
y divino ayudante. El Espíritu Santo, juntamente con Cristo, sabe qué

pedir y cómo conviene pedir. Además, el Espíritu siempre ora conforme
a la voluntad perfecta de Dios. “Acerquémonos, pues, confiadamente
al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el
oportuno socorro” (He. 4:16).
Alguien podría decir: “Si no sé qué pedir como conviene, y si tanto
Cristo como el Espíritu Santo oran por mí, ¿para qué tengo yo que
orar?” La respuesta es que la oración es un mandato divino. Es el gran
medio por el cual expresamos nuestra fe en Dios. Es también una
necesidad. Es una compulsión innata, un instinto autóctono que lo
creado responda en clara dependencia al Creador. Por esto es que la
oración es un acto natural del hombre. Este siente profunda necesidad
de agradecerle a Dios sus bondades y a la vez pedirle explicación y
ayuda en sus dificultades. Para que podamos tener comunicación
directa con Dios, Él nos ha dado el vehículo de la oración. (Observe
al tratar este tema que Dios de forma completa ya se ha comunicado
clara y extensamente con nosotros por medio de su Palabra.) “Quiero,
pues, que los hombres oren en todo lugar, levantando manos santas,
sin ira ni contienda” (1 Ti. 2:8).
También podemos deducir, al estudiar estos textos de Romanos,
que el Espíritu Santo solo ora con estos gemidos indecibles cuando un
creyente confiadamente levanta una súplica a Dios. Es decir, pareciera
que no ora por nosotros aparte de la iniciativa nuestra de venir a Dios
en oración sincera. Es cuando usted y yo nos acercamos al trono de
la gracia, que el Espíritu Santo comienza juntamente con nosotros a
orar. Además, el texto parece indicar que el Espíritu especialmente
intercede cuando nuestras oraciones no están de acuerdo con la
voluntad de Dios.
¿Qué significa cuando dice que “intercede por nosotros con gemidos
indecibles”? Hay varias interpretaciones. Una de las más oídas es que
el Espíritu Santo ora en el lenguaje de Dios o en una lengua extraña,
no conocida por los hombres. El problema con esta interpretación es
que la palabra “gemidos” la usa tres veces el apóstol en este capítulo: El
gemido de la naturaleza (creación) (v. 22), el gemido de los creyentes
(v. 23) y el gemido del Espíritu Santo (v. 26). En los primeros dos
casos no puede interpretarse como “lenguas desconocidas”. Además,

la misma palabra se usa en el griego original en Hechos 7:34; Marcos
7:34; 2 Corintios 5:2; Hebreos 13:17 y Santiago 5:9.
Decir que la palabra “gemidos” (stenazo en griego) indica hablar en
lenguas sería darle una interpretación a ciegas. Por ejemplo, el texto
de Hebreos 13:17 dice: “Obedeced a vuestros pastores, y sujetaos a
ellos; porque ellos velan por vuestras almas, como quienes han de dar
cuenta; para que lo hagan con alegría, y no quejándose (la palabra en
griego es stenazo, gemidos), porque esto no es provechoso”. Sería muy
arbitrario decir que lo que significan estos gemidos es glossais lalein.
Pues si “gemidos” puede traducirse como “lenguas”, este texto podría
leerse: “Obedeced a vuestros pastores... con alegría, y no en lenguas,
porque esto no es provechoso”. Obviamente el sentido de la palabra
stenazo en el griego original no puede ser “lenguas”.
Hay intérpretes de la Biblia que son como Cristóbal Colón. No
sabía a dónde iba cuando salió. Cuando llegó al sitio, no supo dónde
estaba. Cuando regresó a España, tampoco sabía dónde había estado.
Estos predicadores toman textos de la Biblia y como no saben lo que
significan, le dan la interpretación que se les antoja. Así confunden a
los sinceros oidores y les guían por extraños y falsos caminos. A la vez,
hay pasajes que son difíciles de interpretar. Aun los expertos tienen
dificultad. Este es uno de ellos.
Una interpretación plausible de los gemidos (aunque también la
creo errada) la da el profesor John Murray. Él atribuye los gemidos a
los hombres que oran. Dice: “Al escudriñar Dios los corazones de sus
hijos, encuentra allí impronunciables gemidos. Aunque no los han
articulado, hay tras ellos sentimientos y anhelos que no escapan a la
vista del omnisciente Dios. Él los entiende completamente”.4
Prefiero la explicación que dio años atrás Abraham Kuyper (profesor
de teología sistemática de la Universidad de Ámsterdam) en su libro
La obra del Espíritu Santo. Allí dice: “El apóstol se refiere a la oración
o al gemido que brota, no del regenerado, sino del mismo Espíritu
que intercede a favor de él”. Compara la manera en que intercede el
Espíritu Santo a una madre preocupada que se arrodilla al lado de un
pequeño hijo enfermo: El hijo no tiene la más mínima idea de lo que
le está pasando, ni aun de sus propias necesidades. La madre intercede

por él, pues, que ha de pedir como conviene, el niño no lo sabe. Si
el hijo tuviera veinte años de edad, no tendría esa necesidad: Podría
comprender su condición y orar en correspondencia. Y esta ilustración
se puede aplicar al Espíritu Santo. Si el creyente fuera lo que debiera
ser, si tuviera madurez espiritual y pudiera orar como conviene, no
habría necesidad de este tipo de intercesión. Pero siendo que somos
imperfectos y atormentados por nuestras debilidades, el Espíritu de
Dios intercede por nosotros”.5
Los gemidos expresan la profunda preocupación del Espíritu Santo
por nosotros. Él nos ve en nuestra pobreza espiritual, en nuestra
incertidumbre, en nuestra lucha aquí en la tierra. Se une a tal punto
con nuestro dolor y necesidad que expresa ese sentir con “gemidos
indecibles”.
Podríamos comparar este profundo sentir con el de Jesús cuando
lloró ante la tumba de Lázaro. Las lágrimas de Cristo no eran a
consecuencia de su impotencia ante la trágica situación, más bien
eran una expresión de su gran compadecer por los que tanto amaba.
Jesús sabía lo que iba a hacer. Lloró porque el sufrimiento de ellos tocó
profundamente su corazón. Luego, en el momento debido, resucitó
a Lázaro. Igual es con el Espíritu Santo. Nos ve en nuestro dolor, en
nuestra agonía, y movido profundamente por nuestra aflicción, gime
por nosotros. Este sentir del Espíritu Santo debe alegrarnos. Muestra
su preocupación profunda, su cercanía y gran compasión por los que
somos hijos de Dios.
Recordemos la siguiente verdad como base de nuestra fe: Tenemos
acceso al Padre solo por los méritos de Cristo, pero únicamente por
medio del Espíritu Santo. Esto es lo que enseña la Biblia: “porque por
medio de él [Cristo Jesús] los unos y los otros tenemos entrada por un
mismo Espíritu al Padre” (Ef. 2:18). Ahora, teniendo tan grande entrada
al trono de la gracia, debemos llegar entusiasmada y constantemente
a Dios en oración, sabiendo que si de corazón nos hemos equivocado
en nuestras peticiones, el Espíritu Santo amorosamente corregirá esa
plegaria sincera y el Padre aceptará esa oración perfeccionada por su
Espíritu.
La lección de este pasaje de Romanos contiene un principio final que

debemos apuntar. Dice que el Espíritu Santo ora “conforme a la voluntad
de Dios” (v. 27). Esta es la consideración de más valor al acercarnos
al Padre con nuestras peticiones. ¿Se ajusta nuestra oración a la clara
enseñanza de Cristo en el Padre Nuestro: “Hágase tu voluntad, como
en el cielo, así también en la tierra” (Mt. 6:10)? Cuando sabemos que
nuestra súplica se conforma totalmente a la voluntad de Dios, ¡con qué
gran confianza podemos orar! Este es el gran beneficio que tenemos al
saber que el Espíritu Santo amorosamente intercede por nosotros. Él
siempre ajusta nuestra oración a la perfecta voluntad de Dios.
La fe que actúa con sinceridad,

pero pide inapropiadamente
Ahora quisiera expresar algunos puntos sobre la oración que no
pretenden en absoluto ofender a nadie. Los expreso porque, al estudiar
lo que Cristo dice de la oración, considero que debo reflexionar sobre
este importante tema. Los incluyo en este estudio para su cuidadoso
análisis.
Cuando Cristo anduvo sobre la tierra muchos tenían gran ignorancia
de lo que es la verdadera oración. Entre las enseñanzas del Señor Jesús
no solo hay instrucciones acerca de lo que es orar, también da unas
claras advertencias en cuanto a oraciones inapropiadas:
Y cuando ores, no seas como los hipócritas; porque ellos aman el

orar en pie en las sinagogas y en las esquinas de las calles, para
ser vistos... no uséis vanas repeticiones, como los gentiles, que
piensan que por su palabrería serán oídos (Mt. 6:5, 7).
Si entráramos a una iglesia promedio para observar cómo se

ora, ¿habría parecido con las costumbres que Cristo criticó tan
fuertemente?
En cualquier iglesia podríamos escuchar a todo un señor —en voz
sonora y afectada— elevando una oración pedante y florida a Dios. Esa
oración suena más a un ejercicio oratorio que a una súplica humilde
de un hombre necesitado. Pareciera querer impresionar más a los
presentes que elevar sincera petición al Padre celestial. ¿Escuchará

Dios tal tipo de oración?
En otra iglesia, trataríamos de escuchar, pero es imposible distinguir
las oraciones. Pareciera haber una clamorosa competencia verbal entre
la mayor parte de los congregados como para comprobar cuál miembro
suplica con más fervor. ¿Prefiere Dios este tipo de oración?
¿Cómo debemos orar? ¿Cómo nos enseñó Jesús a hacerlo? ¿Será
que creemos que a menos que hagamos algo extraordinario Dios
no nos escucha? ¿Qué valor tendrá una oración pomposa? ¿Será que
Dios es austero, muy formal y prefiere que nos acerquemos a Él con
deferencia? ¿Qué de la iglesia donde todos ruidosamente piden a una
vez? ¿Le gustará a Dios la bulla, los gritos, el clamor insistente de toda la
congregación a la vez? ¿Cuánto volumen necesita Dios para poder oír?
¿No será un susurro confiado más que suficiente? ¿Qué es lo que incita
al Dios de los cielos a inclinarse para escuchar una plegaria nuestra?
Cierto es que ni es nuestra bulla ni es nuestra palabrería, pues Dios
siempre está atento a nuestras plegarias. Jesús dijo: “vuestro Padre
sabe de qué cosas tenéis necesidad, antes que vosotros le pidáis” (Mt.
6:8). San Francisco de Sales señaló: “El que ora fervorosamente no se
fija en su estilo, pues no piensa en la oración que hace, sino en Dios
a quien se dirige”.
Tengo un amigo pastor en México que quiso hacer entender a su
congregación el propósito de la oración pública o en comunidad. A
la hora de dar el mensaje se acercó a los que estaban sentados en las
bancas más cercanas a él. “¿Qué himno quieres cantar?”, pregunto a
uno. Cuando la persona lo nombró, preguntó: “¿Lo quieres cantar con
piano o con guitarra?” Cuando había decidido, se fue a la persona de
al lado. “¿Cuál himno prefieres cantar tú? ¿Con qué instrumento?” Así
fue persona por persona. Pronto tenía a una docena de personas todas
con sus himnos e instrumentos escogidos. “Ahora”, dijo, “comience
cada uno a cantar su himno”. Lo miraron indecisos. “Sí, ¡todos a una
vez!”, les dijo. Vacilantes comenzaron a cantar y cobrando fuerza poco
a poco.
¡Qué confusión! En seguida, con la cacofonía resultante, no podían
seguir. “Ahora”, explicó el pastor, “si no pueden cantar así, ¿por qué
insisten en orar así, todos en voz alta y a la misma vez?” Y siguió

diciendo: “El canto de la congregación es un acto comunitario, algo
que se tiene que hacer en unión con los demás. Si no se canta a una
voz, no se puede disfrutar del himno, tener armonía y orden. Igual
debe ser con la oración pública. Este es el momento cuando toda la
congregación se une en sentimiento y ánimo —no en competencia—
al que ora en representación de todos. Todos deben poder oír lo que
dice el que ora, si es que ha de haber armonía y orden. La iglesia es un
lugar comunitario, donde todo se hace ante Dios para el bien de todos.
No es lugar para actuar independientemente uno del otro, cada uno
haciendo lo que a cada quien le parece mejor”.
Søren Kierkegaard, el conocido teólogo danés, dijo: “Propiamente
hablando, no es que importe tanto quién hace la oración ante la
congregación. Pues el que de veras ora es el que está sentado en la
iglesia silenciosamente oyendo al que dirige la oración; mientras este
escucha se une de corazón a Dios. Este individuo que oye, no habla; su
voz no es oída, ni aun ora en sí silenciosamente, sino que quietamente
en su corazón está orando ante la presencia de Dios por medio de las
palabras audibles del que dirige la oración. Este que ora, en turno,
está sugiriendo a la congregación lo que cada uno debe decir. ¿Cuál es
la verdadera sinceridad? No es que una persona le diga a otra, o que
le dicte a otros lo que deban decir. La verdadera sinceridad está en el
que oye y toma las palabras oídas y las repite a Dios, usándolas como
su propia oración”.
Erramos muchas veces al no detenernos lo suficiente para aprender
lo que Jesús enseñó en cuanto a la oración. En lugar de aprender de Él,
hemos adoptado o imitado las costumbres de los hombres. Al hacer
esto, llegamos a formas de oración que Cristo condenó fuertemente.
Cuando oramos, lo que Dios está mirando es la actitud de la mente y
del corazón. Él no se fija en lo exterior, examina lo interior.
1. Las vanas repeticiones de nuestros días

“Y orando, no uséis vanas repeticiones”, nos dice Jesús. Critica a
aquellos que creen que mientras más oran y más ruido hacen, más
probabilidad tendrán de que Dios les oiga. Así hicieron los profetas
de Baal, con gritos y abatimiento buscaron la atención de sus sordos

dioses (1 R. 18:20-29).
Los budistas de Tíbet, en cambio, usan rueditas de oración. Sobre
esas rueditas pegan sus peticiones escritas y les dan vueltas y vueltas,
esperanzados de que en una de esas sus dioses las lean. ¿No podría el
rosario —usado para contar las cinco décadas de avemarías, cada una
precedida por un Padrenuestro y concluida por un gloria sea— ser
otra ilustración de lo mismo? Cristo busca fe, sinceridad, algo que salta
espontáneamente del corazón, no algo mecánico y repetitivo.
¿Habrá también dentro de nuestras iglesias ejemplos de vanas
repeticiones? Cuántas veces no hemos oído críticas de aquellas iglesias
que todos los domingos repiten el Padrenuestro. Se las acusa de
transgredir el mandato de no hacer “vanas repeticiones”.
Detengámonos un instante y recordemos aquellas cosas que
repetimos vez tras vez, cada vez que oramos, usualmente por hábito o
por costumbre y sin pensar. Si una vana repetición es repetir palabras
sin pensar, ¿no debemos condenar esas palabras y frases que se repiten
y repiten cada vez que se ora?
Se cuenta de una señora pentecostal que visitó una iglesia anglicana.
Allí, oyendo un muy buen sermón, se sintió inspirada a tal punto que
no pudo contenerse. A su manera acostumbrada comenzó a exclamar:
“¡Gloria a Dios!” Delante de ella había una señora que no estaba
acostumbrada a oír tales exclamaciones en esa iglesia. Dándose vuelta
le dijo a la pentecostal: “Perdón, señora, pero en esta iglesia no damos
gloria a Dios”. Un hombre sentado cerca de ellas dijo: “Por supuesto
que sí damos gloria a Dios. Fíjese que allí está, en la última página del
boletín dominical, donde se habla de las ofrendas”.
Nos reímos al reconocer el humor en incidentes interdenom
inacionales como este. Por cierto hay distintas costumbres en las
tradiciones de las iglesias. Pero el punto aquí es otro: El de las vanas
repeticiones.
He estado en iglesias donde he oído repetir en inglés: “Thank you,
Jesus” [Gracias, Jesús], y otras frases no de nuestro idioma. ¿Será que
Dios oye en inglés mejor que en español? En una iglesia que visité
introdujeron en sus oraciones varias frases en japonés, luego de la visita
de un pastor de esa lejana tierra. En otra escuché frases en francés. ¿A

quién trataban de impresionar los que usaban estas frases extranjeras,
a los hombres o a Dios?
¿Qué de los vanos “aménes”, “gloria-a-Dios” repetidos sin sentido,
y de “aleluyas” solo por gritar aleluya? Por cierto hay ocasiones muy
propias para usar estas exclamaciones. Pero cuando las repetimos como
sal sobre huevos ciertamente entran bajo la condenación de Jesús,
especialmente cuando entendemos que lo que quiso decir el Señor
Jesús con una “vana repetición” es lo que repetimos automáticamente,
sin pensar y sin propósito. Lo cierto es que debemos eliminarlas para
obedecer y por amor al Señor que lo prohíbe.
Rubén Alves, teólogo brasileño, cuenta que un día él y un amigo
hablaban del sentido del tercer mandamiento: “No tomarás el nombre
de Jehová tu Dios en vano”. El amigo le dijo: “Lo que quiere decir es
que no se debe pronunciar el nombre del Señor a menos que uno de
veras lo haga en serio”. Este es el sentir básico de la prohibición de
Jesús en cuanto a vanas repeticiones. Quiere que la exclamación brote
de un corazón que sabe lo que hace, no como algo que repetimos sin
pensar.
2. Cuando oramos, ¿qué es lo que hacemos?

¿Qué es la oración? La Biblia nos enseña que es el momento sagrado
en que un pecador indigno, con fe sincera, levanta su corazón
confiadamente al trono alto y sublime de Dios (vea Is. 6) expresándole
sus alabanzas, necesidades y peticiones. Fíjese en la instrucción que
dio Jesús, dada para corregir toda costumbre equivocada: “Mas tú,
cuando ores, entra en tu aposento, y cerrada la puerta, ora a tu Padre
que está en secreto; y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará
en público”.
¿Por qué orar a solas en un aposento apartado? ¿Por qué con la
puerta cerrada?
La oración es un acto sumamente personal. Es el momento de
intimidad sagrada entre el creyente y Dios. Por supuesto, hay lugar para
oraciones públicas (2 Cr. 6:14-42; Neh. 9; He. 4:24-31). Ni el fariseo
ni el publicano pecaron al orar públicamente en el templo (Lc. 18:9,
10). Lo que Cristo condenó fue la oración pública ostentosa, hecha

para impresionar. “Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y
en verdad es necesario que adoren” (Jn. 4:24).
Nos enseña el Señor Jesús que la oración es entre un individuo y
Dios. Esta es una verdad aun en la oración pública. Me parece que
es precisamente por la estrecha intimidad que ha de haber entre el
hombre y Dios que Cristo pone el énfasis sobre la oración privada.
Nos dice que debemos buscar un lugar solitario donde podamos ir
para asegurar ese encuentro íntimo e ininterrumpido. Por la manera
en que condenó la actuación pública de los fariseos en el templo y
en las calles, aprendemos que el orar para atraer atención a nuestra
persona está prohibido. No es ese el momento para que los hombres
nos vean o nos oigan. Lo que interesa es que sea Dios el que oiga y vea.
Conviene, pues, un lugar privado donde se pueda abrir el corazón en
secreto al Padre celestial.
¿Cómo ora usted? ¿Qué ejemplo da a los demás en la iglesia por su
forma de orar? El sabio Cícero, en un tratado sobre oratoria, indicó
la diferencia que ha de haber entre la enseñanza con nuestro ejemplo
y la que damos con nuestras palabras. Dijo: “Por nuestro ejemplo
clarificamos la naturaleza de una declaración; por nuestras palabras
establecemos su veracidad”. Es igual con nuestras oraciones.
3. La puerta debe estar cerrada

¿Qué significa cerrar la puerta? Indica dejar afuera todo lo que interfiere,
el bullicio del mundo y toda otra interrupción. Será a solas, tras tal
puerta, que el esposo podrá hablar con Dios de sus preocupaciones sin
la interrupción de la familia; la esposa podrá clamar a Dios sin tener
que oír las demandas de los hijos; los hijos podrán conversar con su
Padre celestial sin preocuparse de los oídos de los demás miembros de
la familia. Detrás de esa puerta se emprenderá la verdadera lucha de fe.
Allí será donde todo creyente sincero podrá buscar con sinceridad el
rostro de Dios. Ahí, ante solo la presencia de Dios (que de antemano
todo lo ha visto y todo lo sabe), podrá el creyente destapar todo lo que
le apena y el pecado que le agobia. Allí podrá hablarle de debilidades,
de luchas y sin pretensión, pedir al Padre auxilio y fortaleza. ¿Sabe algo
de este tipo de oración?

Es en tal cuarto secreto, tras tal puerta privada, que el corazón
descubrirá de veras a su Dios. Tras esa puerta no le faltarán palabras
al tartamudo. Allí el sabio conversará como un niño. Allí la oración
no estará limitada por un reloj. Allí las lágrimas serán reconocidas por
su sinceridad. Allí podrá un creyente confesar lo que jamás a otro le
podría confiar. Allí Dios escuchará. Allí le perdonará. Allí dará gracia,
aprobación, fuerza, confianza y fortaleza.
Al revisar la vida de Cristo, ¿cuántas veces oró en público? ¡Pocas!
Habrá habido veces que no mencionan los apóstoles. Han de haber
sido por tales oraciones públicas que algo aprendieron los discípulos.
Pero creo que más aprendieron al observar sus costumbres privadas de
oración. Nos cuentan los Evangelios que subía solo a un monte para
orar. A solas se levantaba muy de mañana para buscar la compañía
de su Padre. A veces oraba toda la noche. Otras veces eran tiempos
breves. Jamás hizo alarde de sus oraciones, ni de su poder en la oración,
ni de su forma de orar. Nosotros, los discípulos modernos, debemos
aprender de ese ejemplo (nunca por imitar a algún hombre, por santo
que luzca). Cristo es nuestro modelo, nuestro maestro.
4. Las peticiones que Dios no oye

Nos queda una advertencia final: “Pedís, y no recibís, porque
pedís mal, para gastar en vuestros deleites” (Stg. 4:3).
Recuerdo un amigo que vino citándome el conocido texto: “…si dos

de vosotros se pusieren de acuerdo en la tierra acerca de cualquier
cosa que pidieren, les será hecho por mi Padre que está en los cielos.
Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy
yo en medio de ellos” (Mt. 18:19, 20). Quería este amigo, tomando
como base ese texto, que me uniera con él en oración para que Dios
le diera un millón de dólares. Me prometió que si Dios le daba el
dinero, daría el diezmo para FLET. Cuando me lo dijo, me eché a reír;
pensaba que hablaba en broma. Se ofendió, porque lo decía muy en
serio. Exhibía fe en un texto bíblico, pero era una fe equivocada. Dice
la Biblia: “Pedís, y no recibís, porque pedís mal, para gastar en vuestros
deleites” (Stg. 4:3).

“Si oramos solo para conseguir algún beneficio material que deseamos
con el propósito de satisfacer nuestros placeres, si oramos únicamente
en la esfera donde nuestros deseos carnales encuentran satisfacción, ¡no
esperemos respuesta!”, dice el comentarista Alexander Ross.
San Agustín, cuando joven, oraba: “Señor, dame castidad, ¡pero
todavía no!” Me han contado de ladrones que han puesto velitas a sus
santos pidiendo éxito en la comisión de sus más funestos delitos. Fíjese
cómo denunció Jesús a aquellos fariseos que hacían largas oraciones
mientras devoraban las casas de las viudas (Mr. 12:40). ¡Jamás será
Dios partícipe de tal tipo de oraciones!
Pedimos mal cuando detrás de nuestra oración está un interés
egoísta, cuando buscamos nuestro propio avance, o cualquier beneficio
personal indigno de un creyente, aun en cuanto a las cosas espirituales.
Recordemos a Esaú. Quería la bendición de su padre Isaac por los
beneficios personales que de Dios recibiría, no por un deseo puro de
servir y agradar a Dios (Gn. 28). De igual forma, en nuestras peticiones
a Dios podemos llegar con la actitud de que lo que importa somos
nosotros y nuestros deseos. Este tipo de oración muestra que nuestra
fe es errada. Hemos procurado quitar a Dios de su trono en el cielo y
nos hemos sentado nosotros sobre un trono hecho con ideas falsas.
Pensamos que, como si fuéramos reyes de la tierra, tenemos el derecho
de demandar de Dios los antojos personales más egoístas. Erróneamente
pensamos que Dios está en el cielo para beneficio nuestro, no nosotros
para beneficio de Él. Su divina gloria no nos importa. Queremos los
regalos del cielo, pero no nos interesa el Dador.
La oración aceptada por Dios tiene como propósito principal la
gloria de Él. También busca el bien del prójimo. Tiene además otra
característica importante: Suena extrañamente como eco de la petición
del humilde publicano: “Dios, sé propicio a mí, pecador” (Lc. 18:13).
Fe puesta en la Palabra de Dios, en lo que esa Palabra nos enseña, nos
llevará a evaluar con más cuidado nuestras peticiones. Si estamos
errados en conceptos o en práctica, nuestra fe puesta firme en el valor
de la Palabra de Cristo, nos hará cambiar.
Fe en las gloriosas promesas de Cristo

Porque de cierto os digo que cualquiera que... no dudare en su
corazón, sino creyere… lo que diga le será hecho. Por tanto, os
digo que todo lo que pidiereis orando, creed que lo recibiréis, y
os vendrá (Mr. 11:23, 24).
¡Qué invitación por parte de Cristo! Lo impresionante es que esta no

es la única. Cristo nos dijo: “...si tuviereis fe... nada os será imposible”
(Mt. 17:20). En el Evangelio de Juan leemos: “De cierto, de cierto os
digo: El que en mí cree, las obras que yo hago, él las hará también;
y aun mayores hará, porque yo voy al Padre. Y todo lo que pidiereis
al Padre en mi nombre, lo haré, para que el Padre sea glorificado en
el Hijo. Si algo pidiereis en mi nombre, yo lo haré” (Jn. 14:12-14).
También dijo Jesús: “Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y
se os abrirá. Porque todo aquel que pide, recibe; y el que busca, halla;
y el que llama, se le abrirá” (Mt. 7:7, 8). Y añade el Señor: “Otra vez os
digo, que si dos de vosotros se pusieren de acuerdo en la tierra acerca
de cualquier cosa que pidieren, les será hecho por mi Padre que está
en los cielos” (Mt. 18:19).
La reacción de cualquiera de nosotros al detenernos para considerar
la grandeza de estas promesas, lo inclusivas que son y el sentido
magnánimo de estas ofertas es que: 1) Nos falta fe para creerlas, 2) no
hemos aprendido cómo apropiárnoslas, 3) o tal vez, apelamos a ellas
equivocadamente.
Recuerdo bien esos meses de 1977 cuando dimos inicio a FLET
(Facultad Latinoamericana de Estudios Teológicos). Sabía en mi
corazón que Dios nos llamaba a ayudar a preparar a sus siervos en
las iglesias. Tentativamente probé la voluntad de Dios enviando a
mi colega, José Alejandro, a hacer una investigación en Chile. Las
instrucciones que le di eran que visitara a los pastores para averiguar
si había interés en un programa de estudio pastoral.
De Chile recibí una carta larga, animada y llena de entusiasmo (el
tipo de carta que solo José Alejandro sabe escribir). Me contaba de la
recepción calurosa que le habían dado los pastores, el indecible gozo
con que habían recibido nuestras intenciones y la urgente necesidad
para tal tipo de programa. Hasta ese punto todo iba bien en su carta.
De pronto cambió de tono. Empezó a darme la alarmante noticia de lo
que había hecho en reacción a la invitación de los pastores. Sin contar
con mi aprobación, les había citado para unos retiros pastorales. ¡Con
fecha, locales y todo! Peor todavía, esos retiros se llevarían a cabo en la
primavera chilena, solo a unos cuatro meses de esa fecha.
Reaccioné en voz alta: “José, ¿qué me has hecho? ¿Cómo te atreves a
hacer un compromiso sin consultarme? Te pedí solo una investigación.
¡Te has adelantado! ¡En camisa de once varas me has metido!”
El problema que más me preocupaba era el dinero que demandarían
tales encuentros. En esos meses estábamos pasando por una verdadera
crisis económica. Ahora José empeoraba la situación al comprometernos
con gastos considerables adicionales. ¿Dónde encontraría el dinero?
Fui a mi señora y le enseñé la carta. Con una efusión de palabras
acusatorias le conté lo que opinaba de personas que no seguían mis
claras instrucciones. Ella, con la dulzura que la caracteriza —y no poco
de picardía— empezó a citarme Romanos 8:28, añadiendo: “¿Cómo
puedes quejarte de José, tu mejor amigo? Lo mandaste a una misión y
él la cumplió bastante bien, creo yo. Has estado diciendo que Dios te
ha llamado a ayudar a los pastores. Fíjate cómo Dios ha usado a José
para abrirte las puertas. Ahora, ¿sólo porque te falta dinero te quejas?
Si Dios te ha hablado, ¿no crees que te suplirá lo que necesitas?”
¡Fácil decirlo, difícil creerlo! Había puesto ella el dedo en la llaga.
Dios me retaba, pero yo dudaba. El problema no era José. ¡El problema
era mi falta de fe! Pues para mí la fe siempre ha sido una lucha grande
y difícil. Conozco las promesas de Dios, pero ¡con qué dificultad me
las apropio!
En este sentido advierta lo que dice Pablo en su primera carta a
los tesalonicenses 1:3. Habla de “la obra de vuestra fe” (es decir, que
la fe requiere trabajoso esfuerzo), “del trabajo de vuestro amor” (es
trabajoso amar, tenemos que luchar para demostrar amor hacia nuestro
prójimo), la “constancia en la esperanza” (el vivir para el cielo y no
para este mundo temporal requiere perseverancia).
Para mí “la obra de vuestra fe” es lo que más me afecta, me da
trabajo creer. Para creer, primero tengo que vencer todas esas dudas y
las muchas razones que cruzan por mi mente para convencerme que lo
propuesto para Cristo es imposible de realizar. Veo todos los obstáculos,
toda la probabilidad para el fracaso. Por otra parte, ante un reto de fe,
caigo en una lucha espiritual: “¿Será esto de veras la voluntad de Dios?
Quizás habré dicho a mis amigos o a mis familiares que Dios me está
guiando a hacer esto o aquello, pero ¿qué si en realidad es una idea
mía? Si la idea es de Dios, ¿cómo lo sabré? y ¿cómo cumplirá Dios sus
promesas?”
El corazón natural es dudoso. Cuando esas dudas son reforzadas por
sugerencias negativas del enemigo de nuestras almas, tal lucha causa
una turbulencia agonizante. Pero es mediante tal lucha [el esfuerzo de
asegurarnos, 1) por el estudio de la Palabra de Dios, 2) por la oración,
3) por el consejo de creyentes con madurez espiritual y 4) por las
circunstancias] que se confirma la dirección de Dios.
Para terminar el relato, pasaron varias semanas en que seguí
culpando a José. Durante ese periodo fui imperdonablemente brusco
con mis hijos, le hablaba con agresividad a mi esposa, me portaba seco
e indiferente con mis colegas de trabajo. ¡Así es la falta de fe, afecta el
alma y nuestro comportamiento! Por fin me fui a solas con Dios y le
conté todo lo que Él ya sabía muy bien. Le confesé mi pecado y mi falta
de fe en sus gloriosas promesas. Parecido al padre desesperado que en
una ocasión vino a Jesús, le dije: “Creo; ayuda mi incredulidad” (Mr.
9:24). Hallé entonces, descanso en su fidelidad.
Pocos días después, un pastor amigo me pidió que ayudara a un
señor muy necesitado de consejo espiritual. Olvidándome de José, de
Chile y de mis problemas, lo hice. Hable con él y le ayudé. Jamás pensé
que en esa entrega de servicio desinteresado Dios supliría mi necesidad.
Sin que yo rogara ni pidiera, Dios tocó el corazón de ese señor. Y él
mismo me dio una suma de dinero, ¡exactamente lo que necesitábamos
para los encuentros en Chile! Más de un cuarto de siglo ha pasado
desde aquella experiencia nacida de un corazón titubeante en la fe,
que se hizo luego fuerte y determinante por la gracia de Dios. Hoy día
la Facultad Latinoamericana de Estudios Teológicos se ha extendido a
22 países del continente americano y hemos graduado a unos 49.000
estudiantes, dando prueba cabal de aquella aseveración bíblica: “…si
tuviereis fe como un grano de mostaza, diréis a este monte: Pásate de

aquí allá, y se pasará; y nada os será imposible” (Mt. 17:20).
1. La lucha personal por las promesas de Dios

Confieso que no hay aspecto en mi vida que me cause más perturbación
que mi incredulidad. Frente a todas esas grandiosas promesas de
Cristo me siento fascinado. Pero a veces impotente. Me da vergüenza,
porque sé en mi corazón que Cristo Jesús no miente. ¡Esas promesas
son reales! Pero yo —y quizás usted— soy parecido al profeta que
menciona Santiago, “Elías era hombre sujeto a pasiones semejantes a
las nuestras”. Quizás el reconocimiento de que soy “hombre sujeto a
pasiones” me ha llevado a dudar y a pensar que soy indigno de recibir
grandes bendiciones de Dios. ¡Pero igual fue Elías!
El Señor Jesús jamás dijo que sus promesas fueran solo para
gente perfecta y aquellos que parece que nunca han pecado. Dice
Él: “cualquiera que… no dudare en su corazón, sino creyere”. Por
cierto, cuando hay pecados reconocidos que no hemos confesado,
cuando hay hábitos condenados que toleramos, primero tenemos que
arreglar cuentas con Cristo. En el mismo pasaje (Mr. 11:26), el Señor
enseñó que un pecado, como el de tener algo contra el prójimo, tiene
que ser enfrentado y perdonado antes de esperar que Dios nos oiga.
“Jehová esta lejos de los impíos; pero él oye la oración de los justos”
(Pr. 15:29).
Gracias damos que hay amplia provisión divina para quitar
cualquier impedimento a la oración. “Si confesamos [implica no solo
admitir la existencia de algún pecado, sino abandonar y rechazar esa
maldad] nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros
pecados, y limpiarnos de toda maldad” (1 Jn. 1:9).
2. El significado de “todo lo que pidiereis”

De una vez subrayemos las palabras o frases clave de la promesa de
Cristo en Marcos 11:23, 24: 1) de cierto os digo, 2) cualquiera, 3) todo
lo que pidiereis, 4) no dudare… sino creyere, 5) le será hecho… os
vendrá. No es necesario discutir cada uno de estos cinco puntos. Sí
conviene decir algo acerca de la frase: “todo lo que pidiereis”. Pareciera
que Jesús nos da carta blanca para pedirle cualquier cosa que se nos
antoje.
Quizá podríamos pensar que en estas maravillosas promesas
tenemos algo mejor que la lámpara mágica de los cuentos de Las mil y
una noches. Se acordarán que cuando se destapaba la lámpara, salía el
genio. El que era dueño de la lámpara entonces pedía tres cosas. ¿Será
Dios así, o algo parecido? ¿Qué nos ofrece Cristo al decirnos “todo lo
que pidiereis”?
Piensa, quizá, que ese “todo” de Jesús nos da derecho a pedirle
cualquier cosa. “Señor, quiero una casa de tres pisos, con garaje, dos
autos y veinte criados”. “Quiero ser presidente de la república”. “Quiero
ganarme la lotería con este billete”. “Quiero que don Pepe, que me
engañó y me robó, sea castigado”. ¿Será esto lo que quiere decir Cristo
el Señor con las palabras “todo lo que pidiereis”?
Al conocer a Dios y a su Palabra santa contestamos con un enfático
¡No! Nuestro Dios jamás actúa en contradicción a su naturaleza. A
veces decimos: “¡Nada es imposible para Dios!” Pero eso no es del
todo verdad. Es imposible para Dios pecar. Tampoco puede Dios
contradecirse. Tampoco puede hacer algo que vaya contra sus atributos.
Y todo lo que se aplica a la naturaleza de Dios se debe aplicar a sus
respuestas a nuestras oraciones.
“Lo que pedimos”, dice el Dr. Hendriksen, “debe estar en armonía
con las características de la verdadera oración que Cristo mismo nos
ha revelado (Mt. 6:9-15). Además, tiene que estar de acuerdo con toda
instrucción bíblica. Por lo tanto, debe haber en nuestras peticiones:
1) Una expresión de confianza humilde, parecida a la de un niño.
Observe la frase “creyendo que lo recibiréis” (vea Mr. 10:15; Mt. 7:11;
18:3, 4; Stg. 1:6); 2) La honestidad de un corazón y mente sinceras (vea
Mr. 12:40 comparado con Mt. 6:5); 3) La expresión de una voluntad
perseverante (vea Mr. 13:13 con Mt. 7:7; Lc. 18:1-8); 4) Un verdadero
amor para todos los que serían afectados (vea Mr. 12:31, 33 con Mt.
5:43-48; Lc. 6:36); 5) Una actitud de sumisión o aceptación de la
voluntad soberana de Dios (vea Mr. 14:36; Mt. 6:10; 26:39). Todo lo
dicho implica que la petición se ha hecho en el nombre de Cristo, es
decir, que lo pedido está en armonía con todo lo que Cristo ha revelado
de sí mismo, descansando únicamente sobre los méritos de Él (vea Mr.

9:37, 41 con Jn. 15:16; 16:23, 24; Ef. 4:32; 5:20; Col. 3:17)”.
Estaba en un culto de oración en el que se presentó una petición
por una familia que tenía un niño muy enfermo. “Tenemos que orar
fervorosamente que Dios sane a ese niño” —dijo uno de los presentes—,
“porque si muere, esa familia dejará de creer en Dios, ya que han orado
tanto para que Dios lo sane”. Escuche con interés el razonamiento. Me
vino a la mente algo parecido en la vida del rey David.
Dice la Biblia que “David rogó a Dios por el niño; y ayunó David,
y entró, y pasó la noche acostado en tierra... Y al séptimo día murió
el niño… Entonces David se levantó de la tierra, y se lavó y se ungió,
y cambió sus ropas, y entró a la casa de Jehová, y adoró”. Luego dijo:
“Yo voy a él, mas él no volverá a mí” (2 S. 12:16, 18, 20, 23).
¿Por qué será que queremos tanto que Dios nos sane, o que un
ser querido no se muera? ¿No debemos como creyentes vivir con la
esperanza segura de que morir es ir a la presencia gloriosa de Cristo,
que es mucho mejor que estar en este mundo? ¡Hay muchas cosas
peores que un niño muera y vaya al cielo!
¿Qué si un pequeño que estaba a punto de ir a la presencia de Dios
fuera sanado, en respuesta a nuestra insistente petición? ¿Qué si al
crecer, se convirtiera en un delincuente o en un incrédulo malvado?
¿No hubiera sido mejor que de bebé muriera y fuera a vivir eternamente
en la presencia gloriosa de Cristo?
El problema que la mayoría tenemos ante una grave enfermedad es
que no estamos seguros del cielo; o tenemos temor a lo desconocido,
aunque eso sea el cielo. A veces, como creyentes, nos es necesario
reafirmar ante los que sufren enfermedad las verdades acerca de la
gloriosa eternidad que nos espera y no siempre hablar de sanidad.
Con esto no quiero decir que debemos dejar de orar por los enfermos,
pero que debemos esperanzarnos en lo que le aguarda a cada creyente
en el cielo. Lo que más debe interesarnos es la voluntad de Dios, no
lo que nosotros queremos. La verdadera fe quiere la voluntad de Dios
ante todo.
En cada petición que hacemos, debe estar la voluntad soberana de
Dios como nuestro primer deseo. Cuando pedimos algo a Dios, Él sabe
lo que más nos conviene. Él conoce el futuro y las consecuencias eternas

de cada petición que hacemos. Sabemos que Él nos ama con un amor
eterno, por lo tanto podemos confiar en su buena voluntad. Cuando
pedimos algo creyendo y sin dudar, esa fe puesta en Dios encierra el
reconocimiento de: 1) Que nos está escuchando nuestro amante Padre
celestial y 2) que no tenemos duda alguna de que nos contestará con
toda la perfección de lo que será lo mejor para nosotros (Is. 55:8).
Reconociendo quién es Dios (en toda su majestad y grandeza) y
quién soy yo (en todas mis debilidades y limitaciones), me acercaré a
su trono de gracia buscando que ese “todo lo que pidiereis” sea solo
lo que más le glorifique a Él. No le pediré con egoísmo, sino que con
santidad buscaré solo su divina voluntad. Así serán mis peticiones.
3. El ejercicio práctico de la fe
Cuando llegué con mi familia a Miami, luego de pasar unos años en
Costa Rica, necesitábamos una casa. Sin embargo, no tenía suficiente
dinero, ni para pagar la cuota de entrada. Recuerdo que fuimos a
varias agencias de bienes raíces. Nos llevaron a ver casas (por lo general
chicas) que estaban a la venta. Luego de cada visita me preguntaban
que cuánto tenía para dar de entrada. Al oír la suma insignificante,
se reían de mí.
Por fin me di cuenta de que humanamente no había modo de
conseguir una casa con el poco dinero que poseía. Pero en esa estrecha
situación sabía que tenía un recurso: Al Dios Todopoderoso. Como
familia nos apropiamos de la promesa: “Mas buscad primeramente el
reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas” (Mt.
6:33). Y siendo que servíamos a Dios de corazón, podíamos pedir con
fe sincera que Él nos diera una casa. Recuerdo que no dudamos, hasta
los niños oraban confiados. También sabíamos que Dios nos había
oído y que a su manera, contestaría nuestra petición.
El Señor contestó nuestra petición, pero ¡de acuerdo con su
voluntad, no a la nuestra! Interesantemente nos dio mucho más de
lo que habíamos pedido. No solo el dinero para la cuota, sino hasta
por añadidura ¡nos dio una casa grande y completamente amueblada!
¡Dios nos dio lo que necesitábamos, no lo que pedimos! Así es Dios,
cuando nos apropiamos de sus promesas y oramos de acuerdo con

su voluntad.
En mis muchas luchas con la fe he comprobado “la buena voluntad
de Dios, agradable y perfecta” (Ro. 12:2) a través de la oración. Mi casa
es testimonio de lo que estudiamos ya: La intercesión del Espíritu Santo
en nuestras oraciones, “pues qué hemos de pedir como conviene, no lo
sabemos, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros... conforme
a la voluntad de Dios” (Ro. 8:26, 27).
Con frecuencia recibo cartas de pastores con programas de
construcción o ampliación de templos. Por lo general narran cómo
están orando para que Dios les supla el dinero, por ese motivo me
han escrito a mí y también a muchos otros hermanos que no son
de la congregación de ellos. Piden no solo nuestras oraciones, ¡sino
que también les mandemos una contribución! No me quejo de que
pidan ayuda, lo que me preocupa es la naturaleza de su fe. Si no estoy
equivocado —y no los quiero juzgar mal—, la “oración” que han
hecho es a mí y a otros amigos. ¡No a Dios! O dicho de otra manera.
Seguramente le habrán pedido a Dios... pero por si acaso no les
contestara... han escrito a un buen número de personas tratando de
motivarlas a suplir su necesidad. ¿En quién de veras estarán confiando?
¡Qué difícil nos es confiar solo en las promesas de Cristo!
“Y todo lo que pidiereis en oración, creyendo [en su poder, en su
plena habilidad para responder], lo recibiréis”. Creyendo en Cristo
encierra todo lo que significa Cristo como Dios. Cuando creo en Él,
confío en que Él me ha oído y en ese creer, que Dios responderá a
mi plegaria de acuerdo con su perfecta voluntad. Cuando de veras
creo en mi Padre celestial pongo a un lado mi voluntad y acepto la de
Él. ¿Hemos aprendido a venir a Él con esa plena confianza? ¿Hemos
llegado al punto de verdaderamente creer y descansar con tranquilidad
en sus promesas? Dios contestará nuestras peticiones cuando estas se
conformen a su santa voluntad.
¿Puede Dios? El alma dice que sí; la mente tantas veces dice que
no. En momentos de duda nos ayuda mucho leer historias como la
de Elías.
Dios lo mandó a que fuera al rey Acab con malas noticias: “…no
habrá lluvia ni rocío en estos años, sino por mi palabra” (vea 1 R.

17:1—18:1). Ya que no era del todo saludable para un profeta vivir
bajo la sombra de este malvado rey y de su vanidosa y sangrienta
Jezabel, Dios le dijo a Elías que se fuera a vivir a las orillas del arroyo
Querit. Entonces le dio buenas noticias: Allí sería protegido, pues Dios
lo alimentaría. Y para nosotros, los de poca fe, encontramos en este
relato un texto que debería animarnos: Yo “he mandado [literalmente
en hebreo dice: ‘he dado mandamiento’] a los cuervos que te den allí
de comer”.
¡Todo lo que hay en el mundo está bajo el control de Jehová! Lo
mismo manda a un cuervo a llevarle pan y carne a su profeta dos veces
al día, que manda a un rico a dar una ofrenda para iniciar el programa
de FLET, que manda a una pobrecita viuda a hacer tortas de una tinaja
vacía. ¡Este es el Dios de la Biblia!
Este mismo Dios es el que nos invita a venir, a depositar fe en Él.
“Porque de cierto os digo que cualquiera que... y no dudare en su
corazón, sino creyere… lo que diga le será hecho. Por tanto, os digo
que todo lo que pidiereis orando, creed que lo recibiréis, y os vendrá”
(Mr. 11:23, 24).
La fe que confiadamente pide de Dios

Años atrás, cuando mi hijo Ken trabajaba como misionero en Cancún,
México, él y mi nietecita de tres años —ahora de 22— fueron al
aeropuerto para buscarme. Llegaron tarde. Mientras esperaba —ahora
con complejo de abuelo—, traté de atraer la atención de varios
pequeños niños allí en la sala de espera. Les ofrecí unos dulces que
traía en el bolsillo y algunas monedas. Me miraban —una persona
extraña y desconocida— y respondían a mis gestos escondiéndose en
las faldas de sus madres. Aunque trataba de hacerme accesible, no se
atrevían a acercarse. En eso llegó mi hijo con la pequeña María. En
cuanto ella me vio, dio un grito de alegría y soltándose de la mano del
padre, vino corriendo para abrazar y besar a su abuelo. ¡Qué confianza
tenemos cuando conocemos y amamos a alguien!
Es sobre la base de nuestro conocimiento de quién es el Señor
Jesucristo —que nos ama y desea nuestro bien— que el escritor
de Hebreos nos dice: “Por tanto, teniendo un gran sumo sacerdote

que traspasó los cielos, Jesús el Hijo de Dios... Acerquémonos, pues,
confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar
gracia para el oportuno socorro” (He. 4:14, 16).
Tales palabras nos animan a llegar a Dios en oración con entusiasmo,
respaldando así nuestra tesis de una fe confiada que sabe pedir de Dios.
Reconociendo la importancia de esta abierta invitación, debemos
trazar la argumentación del escritor bíblico y aprender otra importante
dimensión de la fe con relación a nuestras oraciones a Dios.
1. Nuestra fe descansa en la exaltación de Cristo

¿Quién es Cristo? Él, nos muestra la carta a los hebreos, es superior a
los ángeles (capítulos 1 y 2), pues Dios le hizo sentar a su diestra. Es
mayor que Moisés (capítulos 3 y 4), pues Moisés, junto a todos los que
desobedecieron, no pudo entrar al descanso de la Tierra Prometida. En
cambio, Cristo lleva a todos los que creen en Él a un descanso presente
y eterno. Además, Jesucristo es nuestro sumo sacerdote (4:14) que
“traspasó los cielos”.
Esa frase, “que traspasó los cielos”, necesita explicación. Los
hebreos pensaban acerca del cielo como si se tratara de una serie de
capas o estratos. El primer cielo era el aire invisible que nos rodea; el
segundo, el espacio lejano donde están las estrellas; el tercero, el lugar
invisible donde mora Dios (vea 2 Co. 12:2; Is. 6:13; 7:12). ¿Qué quiere
decir el apóstol al señalar que Cristo “traspasó los cielos”? Enfatiza
la trascendencia de Cristo —fue hecho “más sublime que los cielos”
(He. 7:26)—, o como dice Pablo: “subió por encima de todos los cielos
para llenarlo todo” (Ef. 4:10). En otras palabras, el hecho de que Cristo
entró a ese cielo donde mora Dios certifica que en verdad ha sido muy
exaltado. La clara implicación es que sobrepasa aun a Aarón, ya que
este sumo sacerdote de Israel solo cruzaba el velo para entrar al lugar
santísimo en el templo una vez al año y por solo unos breves instantes.
Al contrario Cristo, nuestro sumo sacerdote, está permanentemente
ante el santísimo trono de Dios, intercediendo allí continuamente
por nosotros.
Si los ángeles son poderosos, ¡cuánto más lo es Cristo! Si Moisés
pudo hacer tantas hazañas a favor del pueblo de Israel, ¡cuánto más
puede hacer Cristo por nosotros! Si Aarón pudo interceder eficazmente
por el pueblo de Dios, ¡cuánto más lo puede hacer Cristo! La lógica
conclusión es: “Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la
gracia...” (He. 4:16).
2. Nuestra fe se apoya en el trono de la gracia

Nos cautiva también la expresión, “trono de la gracia” (He. 4:16).
¿Por qué no dirá “trono de Dios?” Pensar en el trono de Dios es
ver a Isaías sobrecogido de terror exclamando: “¡Ay de mí! Que soy
muerto; porque siendo hombre inmundo de labios” (vea Is. 6:1-5).
Dice Juan Calvino en su explicación de este pasaje: “La gloria de Dios,
cuando la contemplamos sola, no puede producir otro efecto que el
de llenarnos de desesperación; así es de terrible su trono. El apóstol,
pues, queriendo remediar nuestra timidez, y librar nuestra mente de
todo temor y temblor, adorna ese trono con la palabra gracia; así le
da un nombre lleno de dulzura. Es como si nos hubiera dicho: Dado
que Dios ha puesto sobre su trono la hermosa bandera de la gracia,
mostrando así su amor paternal por nosotros, no hay razón para que
su majestad nos ahuyente”. Cuando nos allegamos a Dios por nuestros
propios méritos, Él es fuego consumidor. Cuando como pecadores
nos acercamos a Dios por los méritos de Cristo, el trono de Dios se
convierte en uno de gracia.
Observe lo que el apóstol dice: “Acerquémonos, pues, confiadamente
al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el
oportuno socorro” (4:16). Usa dos palabras clave para la relación del
hombre con Dios, gracia y misericordia. Estos dos términos debemos
considerarlos como perlas o diamantes de la Palabra de Dios. Hagamos
lo que haría cualquier joyero al desplegar prendas de gran valor (cubre
el mostrador con un paño de fieltro negro para así contrastar el brillo
de sus piedras preciosas).
La palabra gracia hace contraste con nuestra culpabilidad. Esa
culpabilidad nuestra, para usar la imagen del joyero, es el fieltro
negro. Sobre ese fieltro de culpabilidad brilla esplendorosa la gracia
de Dios.
Hay una historia clásica que ilustra esta realidad de que “…no hay
justo, ni aun uno” (Ro. 3:10). Un noble inglés de nombre Sir Robert
Doyle gozaba haciendo pasar malos ratos a sus amigos. En una ocasión,
como broma, mandó a sus doce mejores amigos un telegrama que
decía: “Todo se ha descubierto; huyan del país inmediatamente”. ¡Los
doce, ese mismo día, tomaron embarcaciones para Francia! Ahora bien,
Doyle no sabía que sus amigos encubrieran algo. Lo hizo en broma.
Lo interesante es que cada uno tenía algo oculto, un delito tan grave
que, pensando que de veras habían sido descubiertos, huyeron de su
patria. ¡Cuántas cosas ocultas tenemos todos! Todos necesitamos de
la gracia de Dios.
Definimos la palabra gracia como favor inmerecido. Esa gracia brilla
resplandeciente contra el trasfondo de nuestra negra culpabilidad. La
gracia se ve en Cristo, pues hemos sido “justificados gratuitamente por
su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús” (Ro. 3:24).
El trasfondo para la palabra misericordia es otra palabra: miseria, la
infelicidad que sufrimos a consecuencia de nuestros pecados. ¿No es
cierto que al principio el pecado parece traernos placer? Lo disfrutamos,
lo saboreamos, lo gustamos. Luego, al sufrir las consecuencias, la
dulzura se convierte en hiel. “¿Por qué lo hice? ¡Qué necio soy!”, decimos
a cada momento, sintiéndonos más y más miserables.
Viéndonos en ese estado de miseria, Dios nos extiende misericordia.
No es que ignore nuestro pecado, pues el pecado siempre le ofende.
Es que ya que Cristo tomó la pena por nuestras transgresiones, Dios
puede ofrecernos misericordia. Dice el Diccionario ilustrado de la
Biblia de Editorial Caribe (p. 426): “Misericordia: Aspecto compasivo
del amor hacia el ser que está en desgracia, o que por su condición
espiritual no merece ningún favor”. Esa misericordia implica que en
lugar de abandonarnos, Dios viene a nuestro rescate. Se compadece
de nosotros y nos rescata de nuestra miseria: “nos salvó, no por obras
de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino por su misericordia”
(Tit. 3:5).
Jesús cuenta la oración del publicano que no se atrevía a entrar
muy dentro del templo. Allí en las afueras, lejos del alcance del oído
de otros, cabizbajo y abrumado se golpeaba el pecho diciendo: “Dios,
sé propicio a mí, pecador” (Lc. 18:13).

Este publicano se golpeó en el lugar donde sentía pena. Es como si
dijera: “Aquí en mi corazón soy malvado. El pecado me ha vencido y
también Dios me ha sobrecogido, pero tengo fe en su misericordia”.
Ahí, en ese clamor, no hubo orgullo; solo un profundo sentimiento de
culpabilidad y enajenación. No presentó diezmos. No ofreció ayunos.
Ni aun presentó a Dios su humildad. Solo trajo la ofrenda de su fe.
Lo que Dios espera de nosotros es esa actitud de quebrantamiento
sincero que en simple fe se acerca para reclamar divina gracia y
misericordia. En resumidas cuentas, la esencia de lo que es la oración
está en el reconocimiento de la gracia divina y en la misericordia de
Dios. Nunca es sobre la base de nuestros méritos personales.
Dios rechazará la oración del fariseo y del presuntuoso, pero el que
se acerca a Él confiadamente en la actitud humilde del publicano, a este
Dios recibe y escucha. Jamás ha rechazado Dios al penitente que viene
pidiendo gracia. La oración poderosa de un hijo de Dios no depende
del poder de ese hijo, sino de la eficacia de nuestro Sumo Sacerdote
ante el trono de Dios.
3. Nuestra fe se basa solo en el nombre de Cristo

En una ocasión Jesús les dijo a los discípulos: “Hasta ahora nada
habéis pedido en mi nombre; pedid, y recibiréis, para que vuestro
gozo sea cumplido” (Jn. 16:24). La oración, como acto de devoción a
Dios, no era desconocida para los discípulos. Muchas veces se habían
dirigido a Dios, pero sin ir a través de los méritos de Cristo. Aparte
del conocimiento general de que Dios les amaba y que por eso debían
comunicarse con Él, no habían tenido fundamento para sus peticiones.
Oraban con cierta ignorancia. Hasta ese momento no habían aprendido
que el precio que tendrían que pagar para valerse de la verdadera
oración sería el de negar su propio nombre, para allegarse a Dios en
el nombre de otro.
Nos acercamos a Dios únicamente por el poderoso nombre de
Cristo. Nada de lo nuestro vale: Ni nuestra conversión, ni nuestras
buenas obras, ni nuestras lágrimas, ni aun nuestras más efusivas y
esforzadas palabras. Nuestro derecho de entrada está en Cristo nuestro
Paracleto; lo que Él hizo y lo que ahora hace ante Dios. Solo a través
de Él tenemos el gran privilegio de entrar al trono de la gracia para
dirigirnos al Padre celestial.
No olvidaré el día que aprendí algo del poder de ese glorioso
nombre. Acabábamos de trasladarnos de Costa Rica a Miami. De
inmediato nos asaltó la carestía de vida en Norteamérica. Mi salario
no alcanzaba. A mediado del mes —no importaba el cuidado— se nos
agotaba el dinero. Desesperadamente buscaba cualquier trabajo para
poder cubrir los gastos.
Pronto descubrí que lo más fácil —ya que no interfería con mis otras
responsabilidades— era predicar los domingos en alguna iglesia. Con
el honorario que me daban podía aumentar las entradas mensuales y
por lo general, terminar el mes con un pequeño saldo.
Busqué toda oportunidad para hacerlo, a veces llevando a toda mi
familia para añadir un programa musical. Así, pensaba yo, aumentarían
las iglesias sus ofrendas. Todo, al principio, me fue bastante bien.
Aunque era algo agotador trabajar toda la semana y los domingos
también. A veces, sin embargo, había periodos cuando ninguna iglesia
me invitaba. Esos meses sufríamos bastante.
Un día me llegó la invitación de una iglesia a 250 kilómetros de
Miami, en un pueblo llamado Lake Worth. Era una iglesia grande
¡y presbiteriana! Con gozo acepté la invitación, pensando que allí
seguramente me darían una muy buena ofrenda. Le puse gasolina
al auto, agotando unos poquitos dólares que había protegido,
sobrándome unas pocas monedas. No me preocupé, ya que estaba
seguro que recibiría una gran ofrenda ese domingo.
Prediqué mi mejor sermón. Como familia cantamos nuestras más
lindas canciones. Al concluir el culto, con ansias, esperé la ofrenda
que me correspondía. (Puede usted estar seguro de que también di
mi mejor sonrisa a los que saludaban a la puerta, pues no sabía cuál
podría ser el diácono que vendría con mi dinero.) Pero nada. Nadie
vino con un sobre repleto de dólares. Tampoco para invitarnos a comer.
Se vació la iglesia. Ahí quedamos mi señora y yo con los cuatro hijos,
y sin dinero. ¿Ahora qué?
Subimos al auto. Los niños me decían a una voz: “Papá, tengo
hambre”. Mi esposa, dándose cuenta de la situación en que nos

encontrábamos, dijo:
—¿De veras que no te dieron una ofrenda?
—¡Nada! —respondí secamente.
—Mi amor —dijo (sin mucho amor)—, no puedes llevarnos a
Miami sin antes darles algo de comer a tus hijos.
—¿Qué quieres, que pida maná del cielo? ¡No soy Moisés!
—No te enojes. A ver, creo que tengo dos dólares en mi cartera.
—¡Dos dólares! ¿Qué se compra con dos dólares?
Unimos todo lo que teníamos, incluso algunas monedas que traían
los chicos. En efectivo llegamos a un gran total de dos dólares con
ochenta y seis centavos. Con ese capital me acerqué a un puesto de
venta de trozos de pollo fritos. Con pena le expliqué el caso a la chica
detrás del mostrador, rogándole que me diera lo más posible de pollo
por ese dinero (creo que echó un par de alas más). Y ese fue nuestro
almuerzo.
Cuando de nuevo nos metimos en el auto, Carolina les dijo a los
niños que se durmieran lo antes posible, y así se olvidarían del hambre
que todavía sentían. De esa forma emprendimos viaje de regreso.
Yo estaba enojado. Enojado con la iglesia que no nos pagó. Enojado
con el estilo de vida que no me daba para cubrir lo necesario para vivir.
Enojado por tener que salir a predicar solo para poder vivir. Y allí,
conduciendo el auto por la carretera (mi esposa dormida a mi lado,
los niños dormidos atrás), me dirigí a Dios.
No fue una oración linda —de ese tipo florido que se oye tantas
veces en la iglesia—, fue un brote de quejas amargas. Le dije todo lo
que sentía, y le hable a Dios hasta que no me quedaba más que decir.
Fue entonces que sentí como si fuera la voz del Señor
hablándome:
—¿Ya has terminado?
—Sí, Señor, ¡como que si no tuviera razón de quejarme!
—Bien, te he oído. Pero tengo una pregunta que hacerte: ¿Cuándo
has venido en mi nombre para pedirme ayuda?
—Pues, Señor, tú todo lo sabes. Te estoy sirviendo. Trabajo día y
noche por tu causa. Predico los domingos... ¿Qué más quieres?
—Sé que trabajas. Pero esa no fue la pregunta: ¿Cuándo has venido
para pedirme a mí, tu Salvador, que te supla estas necesidades?
—Así no te he pedido, Señor.
—¿Por qué no lo haces? ¿No crees que tengo el poder para suplir
todas tus necesidades? ¿No crees que me preocupo por tus hijos y tu
esposa? En lugar de estar andando de aquí para allá, confía en mí.
Vino a mi mente el capítulo seis de Mateo: Las aves... los lirios...
la increíble promesa: “…buscad primeramente el reino de Dios y su
justicia, y todas estas cosas os serán añadidas”. Entonces sentí de nuevo
la voz de Dios.
—Cuando vas a las iglesias a predicar, ¿con qué motivo vas?
—Señor... he ido para que me den una ofrenda —le confesé. (¿Quién
puede esconder algo de Dios?)
—Entonces no vas pensando en mí, ni en mi reino. Vas pensando
principalmente en ti mismo.
—Así lo he hecho, Señor.
—¿No crees que si fueras a predicar buscando mis intereses en
lugar de los tuyos, yo cumpliría mi promesa de suplirte todas tus
necesidades?
—Sí, Señor, sé que podrías hacerlo.
—Pues de aquí en adelante haz mi trabajo, confía en mi nombre, y
yo cuidare de ti y de toda tu familia.
¡Qué cambio ocurrió cuando oré a Dios en ese poderoso nombre de
Cristo! Desde aquel día en adelante jamás me ha faltado comida, vestido,
ni lo necesario para mi familia. Dios ha cuidado maravillosamente
de nosotros. ¡Qué poderoso es el nombre de Cristo! Cuando nos
acercamos a Dios en ese nombre y para honrar a ese nombre, Dios en
verdad nos oye.
También hubo un cambio en mí. Desde aquel día en adelante mi
actitud hacia Dios, hacia la predicación, hacia la iglesia, hacia mí y hacia
mi familia cambió. Ahora, al salir a predicar, mi interés no está en la
ofrenda; solo en que Dios verdaderamente sea glorificado y adorado.
Cuando hacemos lo que Dios nos pide, a la manera que Él pide,
nos oye y fielmente cumple su Palabra. ¿No es esto lo que significa
apropiarnos de todas esas gloriosas promesas de Cristo?
Capítulo 9
LA FE Y LAS OBRAS
Porque como el cuerpo sin espíritu está muerto, así
también la fe sin obras está muerta.
—Santiago 2:26
En El progreso del peregrino se introduce a un personaje al que

secamente se le llama señor Hablador, un “hombre de alta estatura, de
mejor parecer a la distancia que de cerca”. El autor, Juan Bunyan, resume
las características de este individuo, diciendo: “Ni en su corazón, ni en
su casa, ni en su conducta manifiesta él fe. Es pura boca, y vive con la
sola intención de con ella hacer cuanta bulla pueda”.1
La verdadera fe produce obras, no solo palabras. Produce hechos,
no solo dichos. Como dijo el héroe cubano José Martí: “Hacer es la
mejor manera de decir”. Parecería, sin embargo, que lo más común
entre muchos de los llamados religiosos es una garrulidad piadosa, sin
las debidas acciones para respaldar tal palabrería.
Reconociendo esta verdad alguien, con buen humor, comentó: “En
los días de Balaam se consideró un milagro cuando un burro habló, hoy
día es muy común”. Es triste que en el ambiente religioso muchos de
sus representantes carezcan de la sabiduría para saber cuándo hablar
y del buen juicio para saber cuándo callar. Sobre tal tipo de fe hablada,
en lugar de fe vivida, es que nos enseña el apóstol Santiago en su breve
epístola: “La fe sin obras está muerta” (2:26).
San Pablo y Santiago: ¿Dos enfoques contrarios?

A través de las edades varios teólogos han criticado a Santiago. La
crítica ha venido por lo que dice acerca de la necesidad de obras para
198
La fe y las obras 199
evidenciar la fe (2:14-16). Martín Lutero, por ejemplo, rechazó por

muchos años aceptar esa breve carta como parte del canon bíblico,
diciendo que era “paja”. ¿Por qué?
Leemos allí expresiones como “la fe, si no tiene obras, es muerta
en sí misma”, “Muéstrame tu fe sin tus obras, y yo te mostraré mi fe
por mis obras”. Lutero, en su lucha contra una religiosidad que solo
demandaba obras, temía que la epístola de Santiago sirviera de respaldo
a esas enseñanzas erróneas. El énfasis de los reformadores del siglo
XVI fue la enseñanza clara de Pablo en cuanto a la salvación, la cual
es solo por la fe, sin obras.
Hasta el día de hoy hay los que afirman que Pablo es el campeón
del mensaje de salvación por gracia, mientras que Santiago lo es del
mensaje de salvación por obras. Pero un cuidadoso estudio nos da a
entender que estos dos apóstoles no estaban en desacuerdo. Ellos no
difieren en lo absoluto en cuanto a sus conceptos sobre la fe, ni de la
salvación por gracia solamente. Lo que aparenta ser conflictivo es solo
cuestión de diferencia de énfasis.
Las situaciones en las iglesias, que estos dos apóstoles confrontaban,
eran completamente distintas. Pablo escribe a aquellos llamados
cristianos que negaban la salvación por gracia mediante la fe. Él refuta
el reclamo de que para ser salvo se tenía que cumplir con las antiguas
leyes ceremoniales dadas por Moisés. El apóstol Santiago, por su parte,
refuta a otro grupo que solo poseía una fe verbal o intelectual, y cuyas
vidas no mostraban un cambio radical. Insistía que el reclamo de
poseer una fe legítima en Cristo se tenía que demostrar con hechos.
Pablo explicaba el camino a la justificación. Santiago describía la vida
del justificado. Pablo combatía el legalismo judaico, Santiago batallaba
contra el antinomianismo, es decir, los que no veían la necesidad de
cumplir con las leyes morales de Dios.
También debemos notar el sentido que uno y otro dan a la palabra
“obras”. Pablo habla de obras en el sentido de cumplir con las leyes
judaicas (el ser circuncidado, la observancia de sacrificios y días festivos
religiosos, y otras) para obtener la salvación. Santiago se refiere a las
obras en el sentido de actuaciones apropiadas al evangelio en el diario
vivir: Obras de amor, caridad, paz y gozo que brotan naturalmente de
uno que ya ha sido transformado por Cristo Jesús.

El sentido de la palabra “justificación” está también en juego. Pablo
usa el término en su sentido legal: Uno que es justificado de su pena
o condena. Santiago usa la palabra “justificación” (2:21, 23, 24) no en
el sentido legal sino práctico, es decir, como justificación del reclamo
de alguien que dice poseer fe. Con “justificación” Pablo se refiere al
acto inicial legal que establece una relación correcta con Dios. Por su
parte, Santiago habla de que uno debe poder justificar con pruebas
tangibles que de veras es un hijo de Dios.
La intención del apóstol Santiago no es contrastar dos tipos opuestos
de salvación: Uno por obras y otro por fe. Lo que hace es contrastar dos
tipos de fe: Una genuina, la otra falsa; una fe viva, en oposición a una
fe muerta; una fe que produce obras que agradan a Dios en contraste
a una fe de palabras solamente.
Enseña Santiago, en el segundo capítulo de su carta, tres grandes
verdades: 1) La fe genuina no hace reclamos vacíos (vv. 14-17), 2) la fe
genuina no es solo repetir credos (vv. 18-20), 3) la fe genuina produce
una vida de obediencia a Dios (vv. 21-26).
¿De qué vale ponerle combustible a un motor si todo lo que produce
es ruido? Un cohete podrá entretenernos con su fuerte disparo y su
lindo despliegue de luz, pero ¿qué utilidad produce? Hay una marcada
diferencia entre posesión y profesión, entre lo útil y lo inútil.
Abraham (vv. 21-32) demostró que en verdad tenía fe cuando
obedeció a Dios en cuanto al sacrificio de su hijo Isaac. Igualmente
Rahab (v. 25) demostró su fe al darles refugio a los espías de Israel.
Con este hecho ella dio evidencia de que creía la promesa de Dios en
cuanto a la conquista de Jericó. No es que Abraham y Rahab se salvaran
por lo que hicieron, sino que hicieron estas obras porque ya tenían fe.
Con razón dice el apóstol Santiago que una fe que no produce obras
es muerta, parecida a un cadáver embalsamado exhibido en un triste
velorio (v. 26).
¿Por qué es tan importante esta discusión?

Nos alegramos de que los apóstoles Pablo y Santiago no estén en
conflicto. Pero ¿por qué es que las obras, en su relación con la fe causan
tanta preocupación teológica?

A pesar de que se nos enseña que la salvación es solo por gracia
—un don especial de Dios—, hay algo en cada uno de nosotros que
insiste en la idea errada de que Dios nos pone a todos sobre una
balanza: Por un lado pesa nuestras buenas obras, por el otro pesa las
malas. Si al final de cuentas las buenas sobrepasan a las malas, Dios nos
recibirá. Si no... ¡Pobre de nosotros! En ese pensar erróneo luchamos,
especialmente como cristianos, para aumentar cuanto podamos el peso
de las obras buenas. Obviamente el peligro teológico es que atrás, en
lo recóndito del subconsciente, confiemos en que la salvación depende
finalmente de nuestra conducta y no en la muerte expiatoria de Cristo
a nuestro favor.
Es solo por fe —habiendo aceptado como verdaderas las doctrinas
bíblicas—, que comprendemos que las obras no tienen valor alguno
en cuanto a la salvación. Dios no las necesita. Son parecidas a un niño
que llega a su padre y le dice: “Papá, dame dinero para comprarte
un regalo para tu cumpleaños”. El padre le da el dinero y luego, al
recibir el regalo, siente agradecimiento. Pero solo un tonto llegaría a
la conclusión de que tal transacción ha beneficiado monetariamente
al padre. De igual manera tenemos que reconocer que todo lo que
tenemos y somos viene de Dios: La inteligencia, la misma habilidad
para respirar, para movernos y hasta para actuar y hacer cosas buenas
es un regalo divino. Por lo tanto, Dios no se ha enriquecido por alguna
obra que usted o yo hayamos hecho.
¿Quiere esto decir que nuestras obras buenas no tienen importancia
ante Dios? De ninguna manera. Como un padre se alegra cuando recibe
regalos de un hijo —a pesar de que le diera el dinero para comprarlos—, así
mismo Dios se complace cuando le obedecemos, cuando le mostramos
amor, cuando resistimos la tentación, cuando rechazamos el mal y
cuando hacemos el bien. Estas buenas obras son señales de nuestro
compromiso y cometido con Él. Pero lo que debemos tener bien claro
es que tales obras no pueden sustituir la muerte de Cristo. Jesús dijo:
“Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino
por mí” (Jn. 14:6). Solo Él es la provisión aceptada por Dios para la
salvación del pecador. Todo otro intento para ganar la vida eterna es
espurio, inaceptable y rechazado.

El hecho es que, como nos dice Santiago, la persona que tiene fe
en Cristo evidencia esa fe mediante buenas acciones morales. Lucha
para resistir la tentación, procura obedecer la Palabra de Dios. Si una
persona dice tener fe pero no le importa su conducta en lo absoluto,
entonces no posee fe ni confianza en el Señor. Su fe es solo algo del
intelecto, una teoría.
Nos dice la Escritura: “…ocupaos en vuestra salvación con temor y
temblor, porque Dios es el que en vosotros produce así el querer como
el hacer, para su buena voluntad” (Fil. 2:12, 13). El que cree en Dios
obra como si todo dependiera de Él, de lo que hace, de sus obras. Pero
como indica el texto, es Dios quien obra en él. Todo viene por parte
de Dios. Ahí está la paradoja de la fe.
Recuerdo un sábado en que llevé a mi familia a la playa. Poco a
poco fue llegando el público hasta que el sitio se llenó de personas
que nadaban, comían o descansaban a la orilla del mar, cada uno
entretenido en el ambiente playero. En una de esas miré hacia el agua y
vi a un chico flotando mar afuera sobre una balsa plástica. El ruido de
las olas estrellándose contra la orilla y la bulla del público no permitían
oír que el chico pedía auxilio. Busqué para ver si encontraba a su
familia, pero con tantas personas, era imposible. El niño, reconociendo
su peligro, gesticulaba y gritaba en vano. Por fin, desesperado, se tiró
al agua y trató de nadar contra la marea. Con toda su fuerza pateaba
y braceaba, pero no podía contra la corriente. Entonces me lancé en
su rescate. Rápidamente lo alcancé y le dije que se agarrara de mi
hombro, luego empecé a nadar en contra de la corriente, llevándolo
hacia la seguridad de la playa. Siguió pateando y con la mano suelta
braceando, aunque de nada le valía. Era mi fuerza la que en realidad
lo rescataba.
Así es con nuestra salvación. Podemos —y debemos— hacer todo el
esfuerzo humano para escapar del mundo que quiere ahogarnos. Pero
tenemos que reconocer que no tenemos la fuerza para salvarnos de la
fuerte corriente de la maldad. Dios el Padre misericordiosamente nos
ha provisto un Salvador. Él sí es fuerte y poderoso. Obra en nosotros
el querer como el hacer para que podamos ser salvos.
Las malas obras

En Efesios 2:10 leemos: “Porque somos hechura suya, creados en Cristo
Jesús para buenas obras”. ¿Qué es una buena obra? ¿Qué es una mala
obra? ¿Cómo las podemos diferenciar?
San Pablo dice: “Y manifiestas son las obras de la carne...” y en seguida
comienza a enumerarlas: “adulterio, fornicación, inmundicia, lascivia,
idolatría, hechicerías, enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas,
disensiones, herejías, envidias, homicidios, borracheras, orgías, y cosas
semejantes” (Gá. 5:19-21). Da entonces un contraste: “Mas el fruto
del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe,
mansedumbre, templanza” (Gá. 5:22-23).
El apóstol diferencia entre dos tipos de obras. Unas, las de la carne
—vista todos los días— que son la expresión natural del hombre. Las
otras, las que el apóstol llama “fruto del Espíritu”, son mucho más
raras.
En 1986 fui con mi colega José Alejandro a la ciudad de Ámsterdam,
Holanda, para asistir al Congreso de Evangelistas Itinerantes, auspiciado
por la Asociación Billy Graham. Ámsterdam es una ciudad “liberada”,
donde se deja al ciudadano hacer prácticamente lo que quiera. Vimos
los lindos canales, embarcaciones curiosas, parques floreados, museos
y molinos de viento antiguos (como los que molestaron al ingenuo
Don Quijote). Pero también allí, en el centro de Ámsterdam y a vista
de cualquier curioso, vimos las obras que naturalmente manifiesta el
hombre cuando se le quita todo freno.
Antes de contar lo que vimos en Ámsterdam, pensemos cómo
debieran manifestarse los seres humanos, esto es, si es que en realidad
son innatamente buenos. Al contar con una plena libertad para
hacer lo que de corazón queremos, debiera manifestarse nuestro
comportamiento por lo que eleva, que muestra la pureza y grandeza
del espíritu humano. ¿No está usted de acuerdo? Pregúntese, si el ser
humano está en proceso de evolución, si lo fuerte desplaza a lo débil,
si todos estamos en estado de progreso, ¿cómo debemos manifestar
tales adelantos en nuestra conducta social, especialmente cuando
tenemos la oportunidad de expresarnos libremente, haciendo lo que
queremos? ¿No deberíamos mostrar lo hermoso, lo digno, lo virtuoso
del espíritu humano?

Allí en el centro de esa famosa y avanzada ciudad, José y yo vimos
una exhibición de crudeza y de depravación humana como jamás
habíamos visto. Desvergonzadamente se exhibía todo lo que el apetito
carnal sexualmente podía imaginar. Se veía al hombre y a la mujer
descubiertos, sin disfraz, sueltos para actuar en su más exagerada
carnalidad, en formas anormales, vergonzosas, bestiales y crudas. Con
provocativos anuncios, con llamativas luces, con serpentinos avisos se
invitaba al transeúnte a disfrutar desenfrenadamente de las pasiones
más bajas que pueda inventar la mente humana. Y no solo se le invitaba
a participar en una perversión sexual, allí y en otras partes de la ciudad,
se le ofrecía todo tipo de droga para lujuriosamente abandonarse al
descaro. Luego, paseando por las afueras de la ciudad, en las playas,
parques y embarcaciones navegando por los ríos y canales, vimos la
desnudez con un atrevimiento deshonroso.
“Manifiestas son las obras de la carne”, acertadamente había
declarado el apóstol. No solo en Ámsterdam se ve tal manifestación
del pecado. Cuando al hombre se le quita todo freno —no importa
dónde sea—, no manifiesta lo bueno, sino lo malo que es en realidad.
Tristemente tenemos que admitir que tal realidad nos estremece
y nos avergüenza. Tal cuadro nos deja apesadumbrados, tristes y
melancólicos. Pero ¿habrá manera de cambiar tal conducta?
Las buenas obras

Por medio del apóstol Pablo, Dios presenta otro cuadro: “Mas el fruto
del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe,
mansedumbre, templanza” (Gá. 5:22). Obviamente, aquí se contrastan
las “obras de la carne” con las “buenas obras” producidas por el Espíritu
de Dios. Advierta que mientras “manifiestas son las obras de la carne”,
el apóstol nos dice que “el fruto del Espíritu es...” En otras palabras,
las buenas obras son el fruto de algo que no nace naturalmente en el
corazón del ser humano. Lo carnal es obviamente natural. Lo espiritual
es el producto de una obra especial de Dios en el corazón.
Quizá no hayamos clasificado el amor, el gozo, la paz, la paciencia,
la benignidad, la bondad, la fe... como obras. Una breve consideración
lo aclarará.
El amor, en términos bíblicos, es un verbo, no un sustantivo. “Amarás
al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda
tu mente” (Mt. 22:37) es acción, algo que hacemos. “Maridos, amad
a vuestras mujeres” (Ef. 5:25) es una acción requerida, no un pasivo
romanticismo. “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Mt. 22:39)
demanda acciones positivas. El amor, en términos bíblicos, es obra.
El gozo, igualmente, es algo que se manifiesta en nuestro
comportamiento. En la adversidad, el que cree en Cristo Jesús actúa
de forma distinta al incrédulo. Puede enfermarse, sufrir un accidente,
perder algo muy querido, pero en medio de tal tragedia puede mostrar
gozo. Sabe que nada sobreviene a un hijo de Dios que no lo haya
permitido el amante Padre celestial (Ro. 8:28). El impío, al contrario,
en la adversidad normalmente blasfema, condena y reacciona con
amargura.
De igual manera se puede tomar del fruto del Espíritu y mostrar
que cada expresión de ese fruto resulta en una buena obra, en una
actuación, en un estilo de comportamiento hermoso. Vale añadir
que las buenas obras no se limitan a las nueve evidencias del fruto del
Espíritu. Toda obediencia a Dios es una buena obra. Obedecer los Diez
Mandamientos es producir buenas obras. Ir por el mundo predicando
el evangelio en obediencia al mandato de Cristo es una buena obra.
Seguir las instrucciones que Dios nos da a través del apóstol Pablo en
Colosenses 3:12-25 es hacer buenas obras. Todo esto que hacemos en
obediencia a la Palabra de Dios es producto de la obra del Espíritu
Santo en nuestro corazón.
Las buenas obras y la santificación

Afirmamos que la Palabra de Dios enseña que las buenas obras son
el fruto o producto de un proceso de cambio realizado por Dios en
el corazón de un hijo suyo. Llamamos “santificación” a ese proceso.
Debemos, quizá, distinguir entre las buenas obras y la santificación.
La santificación es una obra interna de Dios por la cual nos imparte
su divina naturaleza, llenándonos con el deseo supremo y gozosa
capacidad para obedecer su ley y su Palabra. La santificación nos hace
conscientes de lo odioso que es el pecado y lo hermoso que es un

comportamiento como el de Cristo.
La santificación es una obra de Dios; las buenas obras son actuaciones
del hombre. La santificación es algo que Dios obra internamente;
las buenas obras son productos externos, visibles. La santificación es
algo que Dios imparte al hombre; las buenas obras son las evidencias
humanas de esa obra divina.2 Mediante la santificación, Dios hace crecer
una raíz santa en el corazón. De esa raíz brota un árbol fructífero en la
vida del santificado. Muestra en sus hechos obras buenas que agradan
a Dios. Dice el Dr. Kuyper: “Los ministros del evangelio y a través de
ellos el pueblo de Dios, deben entender que la santificación es un acto
de Dios. Es algo que Él obra en el corazón del hombre. Algo muy aparte,
aunque relacionado, son las buenas obras que Dios ha demandado
del hombre. Estas buenas obras las hacemos en obediencia a Dios y
solo para la gloria de Él”.3 En otras palabras, Dios cambia y purifica
el corazón. Da el poder necesario para que podamos obedecerle y
actuar de forma distinta. Pero no hace el trabajo que nos corresponde.
Nosotros nos apropiamos de su poder, obedecemos y cumplimos lo
que Él nos pide.
Cada creyente debe comprender que por sí mismo no puede hacerse
santo. No adquirimos una disposición santa aparte de que nos venga
como un regalo de la gracia divina. Dios es el que nos concede esa
gracia. Al darnos cuenta de esa verdad pediremos en oración sincera
que Dios nos santifique, para que podamos realizar en nuestra vida
el fruto eficaz de esa obra divina: Amor, gozo, paz, paciencia, ...y todo
acto de obediencia a la Palabra de Dios.
El creyente tiene en realidad dos alternativas. 1) Por ser hijo de Adán
siempre le queda la propensión a hacer obras malas. Por ser creyente
no pierde la capacidad para pecar. Esa capacidad permanece. Es por
eso que frecuentemente vemos a creyentes, aun los más renombrados,
caer en pecado y manifestar las malas obras del pecado. 2) Al mismo
tiempo el creyente, por su nuevo nacimiento y por la obra santificadora
del Espíritu Santo, tiene la capacidad de producir buenas obras. Pero
el timón lo tiene en sus manos. Y tiene que escoger cuál tipo de obra
quiere producir, las de su padre Adán o las del Espíritu Santo.
Una obra nunca es neutral: Es mala o es buena. El ser hijos de Dios

no garantiza que nuestras obras sean siempre buenas. En cualquier
momento podemos retornar a nuestra vieja naturaleza adánica, y el
resultado será una manifestación de la carne. También recordemos que
ningún hombre, por santo que se crea, puede por su propio esfuerzo
realizar buenas obras. Realizamos buenas obras únicamente por el poder
que Dios nos da. Por esto nos dice el apóstol: “ya no vivo yo, mas vive
Cristo en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo
de Dios” (Gá. 2:20).
Un árbol de naranjas no puede producir uvas, solo naranjas. Un
hijo de Adán produce pecado. Un hijo de Cristo produce santidad. Las
obras que hacemos manifiestan de cuál árbol está saliendo la fruta. Si
escojo vivir en el poder de Dios, mi vida producirá buenas obras. Si
actúo yo, con mi energía y mi fuerza personal, el fruto que produciré
será malo.
¡Cuán fácilmente saltamos de un árbol a otro! Un creyente puede
cantar un himno, dar un testimonio, predicar un sermón en total
dependencia de Dios y hacerlo con la unción y poder del Espíritu
Santo. Con ese poder produce buen fruto. Pero luego de hacerlo, puede
regresar al hogar y allí orgullosamente jactarse ante sus familiares o
amistades de la manera en que cantó, habló o predicó. ¡Así la buena
obra se convierte en mala! ¡Llega muy fácilmente a ser una odiosa
manifestación de la carne!
1. ¿Cómo sabemos cuándo una obra es buena?

Solo Dios determina lo que es una obra buena y lo que es una mala.
Es Dios quien ha dicho lo que es bueno y lo que es malo. No somos
nosotros los que establecemos tales criterios. Es así que tenemos que
ir a la Palabra de Dios para ver lo que Él ha determinado como bueno
o malo.
Los Diez Mandamientos expresan claramente la ley buena y moral
de Dios. Cristo Jesús en el Sermón del Monte, clarifica el sentido y el
efecto de esa ley. El delito no es solo la transgresión de una ley, sino
que incluye el deseo y la intención del corazón. Un deseo equivocado
del corazón es una mala obra. Insisto: ¡El deseo malo es igualmente
pecaminoso!
Hay muchos pasajes en la Biblia que identifican lo que es malo ante
Dios. Hacer lo que Dios condena será siempre hacer una obra mala.
Ya vimos en el pasaje de Gálatas la larga lista que nos da el apóstol de
las obras de la carne que ofenden a Dios. Hay otra lista parecida en
Colosenses 3:1-11. Además, en el mismo capítulo de Colosenses (vv.
12-25) tenemos otra lista de obras buenas.
Erramos muchas veces fabricando nuestras propias listas,
determinando nosotros lo que es bueno y lo que es malo, agregando
nuestra propia opinión a lo que Dios ha condenado. Generalmente
nuestra lista es distinta a la de Dios. Por ejemplo, condenamos el
cigarrillo, la bebida, el cine, el colorete, el corte de pelo, ad infinitum.
Pero tales añadiduras representan nuestra lista, pero no la de Dios.
Fácilmente, al seguir nuestra lista, perdemos de vista la divina. Pronto
nos encontramos purificando lo exterior del hombre en lugar de, como
Cristo, arreglar lo interior. Repito: Solamente Dios tiene el derecho de
hacer la lista. Solo Él es quien determina lo que es bueno y lo que es
malo. Y esa lista de Dios se encuentra únicamente en la Biblia. Solo
allí nos ha dicho Dios lo que es bueno y lo que es malo. Si no lee ni
estudia la Biblia, ¿cómo sabrá qué es pecado y qué es lo bueno que
requiere Dios?
Por lo tanto, una buena obra no es una que a juicio nuestro no sea
mala, ni una obra que contenga algo de bueno, ni algo que a criterio
nuestro sea aceptable, ni algo que meramente contenga buenas
intenciones. Una buena obra es nada más y nada menos que una obra
buena, es decir, que está de acuerdo con lo que Dios ha dicho que es
bueno. No es buena a menos que sea absolutamente buena. Todas sus
partes tienen que obedecer la voluntad de Dios y cumplir con la ley
divina.4 No hay tal cosa como media “obra buena”. No hay un fruto
especial que sea medio bueno y medio malo. Para que una obra sea
buena y aceptable ante Dios tiene que ser del todo lo que Dios quiere.
Si no lo es, es una obra mala.
2. ¿Qué papel juega la fe en las buenas obras?

Quizá debamos aclarar aquí la relación que tiene nuestra fe con la
santificación: ¡Ninguna! Nuestra santificación es una obra exclusiva
de Dios, no es obra nuestra. Lo único que podemos hacer con nuestro
esfuerzo en cuanto a nuestra santificación es perjudicarla, nunca
podemos ayudarla. Como ya hemos visto, nuestra naturaleza corrupta
no puede producir algo puro y santo; eso solo puede venir de Dios.
A la vez, nosotros cooperamos con Dios, aunque no producimos la
santidad.
Podríamos ilustrarlo con la labor de un campesino. Él no puede
hacer que una semilla nazca, eso solo lo puede hacer Dios. ¡Pero el
campesino sí puede trabajar la tierra y echar la semilla! En realidad,
si él no siembra la semilla, Dios no le dará una cosecha. El campesino
no puede hacer que venga la lluvia, ni que la tierra sea fértil, ni que
salga el sol para madurar la cosecha. Esas son obras de Dios. Pero
el campesino debe hacer lo que le corresponde. Dios, por su parte,
hace que la naturaleza produzca. De este modo, el hombre coopera
con Dios, pero lo que hace el hombre y lo que hace Dios son cosas
muy distintas. Sin que Dios obre en la naturaleza, de balde trabajará
el campesino. Sin la obra de Dios en el corazón, de balde buscará el
hombre la santificación.
Por lo tanto, la santificación no es cuestión de fe. No tiene nada
que ver con la fe. Es obra de Dios. ¿Qué función, entonces, tiene la fe
con las buenas obras?
Dios santifica, pero somos nosotros los que, apropiándonos de esa
obra divina, producimos las obras buenas que lo agradan a Él. Dios
nos cambia, nos santifica con el propósito de que hagamos buenas
obras. Ya que somos santificados, por fe debemos actuar sobre la base
de ese cambio y producir activamente las buenas obras que agradan
a Dios.
La fe cumple esta buena función. Por fe acepto el hecho de que Dios
me da el poder para hacer buenas obras. Por fe me lanzo a una vida
de acciones buenas que agradan a Dios.
Por ejemplo, cuando como esposo reconozco que no amo a mi
esposa como Dios indica que debo amarla, por fe acepto la realidad
del poder de Dios en mí y comienzo a hacer la buena obra de amarla.

Aunque naturalmente no tenga el deseo, aunque como hijo de Adán
quizá desee amar a otra mujer en lugar de a mi esposa, por fe y en
obediencia pido poder a Dios. Por fe hago lo que no me vendría
naturalmente. Al ejercer esa fe recibo de Dios la virtud de amar práctica
y visiblemente a quien debo amar, porque es mi esposa y Dios me lo
ha pedido.
Del mismo modo, puede que haya algún miembro de la iglesia
a quien desprecie, sea cual fuere la razón. Por la fe en la obra que
Dios hace en mí, doy los pasos necesarios para rectificar ese mal. En
obediencia a Dios, por fe comienzo a amar con hechos concretos a
aquel a quien despreciaba. Si sufro una pérdida, una enfermedad y veo
que mi tendencia natural es quejarme y sentirme perjudicado, por fe
reclamo el poder de Dios en mí y produzco el fruto de la paz, confiado
en que “todas las cosas les ayudan a bien...” (Ro. 8:28).
Recuerdo cuando mi hijo menor, Eduardo, aprendía a nadar. Tenía
solo dos años de edad, pero no quería quedarse detrás de sus hermanos
mayores. Cuando ellos salían a nadar, me decía: “Papá, ven conmigo”.
Entrábamos al agua. Cuando se cansaba y ya no podía más, me veía
a mí, su padre, nadando a su lado. Con una confianza absoluta en
mi fuerza, extendía su pequeña mano y se agarraba de mi hombro y
dejaba que yo lo llevara. Con la ayuda mía hacía lo que naturalmente
le hubiera sido imposible.
Igual es con nuestro Padre celestial. Por la fe nos apropiamos de la
fuerza que Él nos da. Nos tiramos al agua a nadar, sabiendo que Dios
está a nuestro lado para darnos la fuerza para hacer lo que naturalmente
nos sería imposible. Con gratitud nos agarramos del amor y del poder
de nuestro Padre. Habiendo triunfado, reconocemos que sin la ayuda
divina nada podríamos haber hecho. A Él le debemos todo, así que le
damos toda la gloria por lo que nos ha permitido hacer.
La prensa, en la primera semana de julio de 1986, reportó el insólito
crimen de un cubano llamado Juan González, de 43 años de edad.
Montó en una embarcación llena con 500 pasajeros que hacía viajes
entre Manhattan y Staten Island en la ciudad de Nueva York. Al cruzar
la Estatua de la Libertad Juan sacó un machete y a machetazos, se lanzó
contra la muchedumbre que lo rodeaba. Antes de que lo pudieran

detener, había matado a dos personas (un hombre de 61 años y una
mujer de 71). En la estación de policía declaro: “Dios Padre, Dios Hijo
y Dios Espíritu Santo me obligaron a hacerlo”.5
Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo nos piden obras. Pero
¿qué clase de obras pide? Juan González es prueba viva de que podemos
ser gravemente engañados. No toda voz que nos imaginamos oír es voz
de Dios. ¿Cómo sabemos cuáles obras pide el trino Dios? Solo yendo
a la Santa Biblia podemos saber cuáles son las obras que Él pide de
nosotros. No podemos confiar en la palabra de amigos, ni en sueños, ni
en visiones, ya que estos fácilmente nos pueden engañar. Solo estamos
seguros cuando cuidadosamente escudriñamos la bendita Palabra de
Dios. Es allí donde Dios no habla. Es allí donde encontramos su santa
y perfecta voluntad.
Una negación personal

Jesús dijo: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo,
y tome su cruz, y sígame” (Mt. l6:24).6 Desde que comenzamos a ir a
la iglesia hemos oído que todo lo que hacemos debemos hacerlo para
gloria de Dios Aunque a primera vista no lo parezca, lo que dice Jesús
en el texto citado tiene que ver con nuestras buenas obras y la gloria
de Dios.
Si nos detenemos a pensar en esto, no hay lugar en la vida cristiana
en que la gloria de Dios tenga más sentido que con relación a
nuestras buenas obras. Hoy día necesitamos renovar el clamor de los
reformadores del siglo XVI: “Soli Deo Gloria”. ¡Cuánta obra se hace
que resulta en gloria para el individuo, en lugar de ser solo para la
gloria de Dios!
La iglesia y el ministerio sagrado se han convertido, en muchos casos,
en una plataforma para glorificar al siervo de Dios en vez de darle gloria
a Dios. Más y más se oyen los aplausos a los hombres por la manera en
que cantan, por la manera en que predican o por algo bello que dicen.
Vi en una revista evangélica una caricatura que viene al caso. Se veía
un barco lleno de pasajeros. A un lado estaba un personaje barbudo
representando al apóstol Pablo. Un creyente lo mira y dice: “Sé que en
este viaje Pablo nos va a enseñar Biblia, pero lo que me interesa a mí

es conocer a los cantantes de rock evangélico”. Lo básico, lo que es en
verdad importante lo ponemos a un lado y buscamos lo sensacional.
Últimamente he estado en convenciones y reuniones de creyentes
donde se ha interrumpido al predicador durante su sermón vez tras
vez para aplaudirlo. Me he sentido como si estuviera en un teatro
escuchando a un político dando un discurso cualquiera. Luego, al final
de la prédica, he oído los comentarios sobre el sermón y sin excepción,
han sido alabanzas al hombre por su habilidad y brillantez, en lugar de
alabanzas a Dios por haber hablado a través de su Palabra.
Si un predicador llega al pueblo con un mensaje, ese mensaje es de
Dios, no es de él. Es algo que a solas con Dios, como resultado de un
arduo estudio de su Santa Palabra, ha recibido por la iluminación del
Espíritu Santo. Recibir la gloria por lo que pertenece a Dios es robo
blasfemo. Tanto el predicador como la congregación deben resistir
fuertemente esa tentación. ¿Cómo podemos atribuirle al hombre lo
que solo pertenece a Dios?
Cuando el predicador, el cantante o el que da un testimonio
usa el púlpito para obtener gloria para sí mismo, ya ha recibido su
recompensa. Al buscar gloria para lo que hace, ya deja de ser una
buena obra y la convierte en una perversidad. Su propósito no es servir
a Dios sino servirse a sí mismo. Pensar que tal actividad hecha para
gloria propia honra a Dios es autoengañarse. Todo lo que ha logrado
es exaltación personal y no la gloria de Dios. Y como señaló Jesús: “ya
tienen su recompensa” (Mt. 6:2; 5:16).
Una de las cosas bien recibidas por todos (menos los músicos)
en las reuniones auspiciadas por la Asociación Billy Graham es que
no permite a los cantantes hablar antes de cantar. ¡Qué bendición!
La misión de ellos es cantar, no hablar. De veras que es una tediosa
palabrería tan aburrida en la que han caído la mayoría de los músicos
modernos, como si fueran ellos los predicadores.
Es una mala costumbre porque casi siempre ni se preparan para lo
que van a decir. He oído a algunos decir que lo que van a cantar les
vino por “inspiración especial del Espíritu Santo”. Decir tal cosa es
prometer algo extraordinario, pues si viene directamente del Espíritu
Santo, lo que se produce debe ser perfecto, ya que Dios es perfecto.

¿Qué sucede? El cantante comienza a cantar y la poesía es pésima y la
música fatal. Y ¡pensar que se atribuyó tal producción al Espíritu Santo!
Mejor sería que sencillamente se dijera: “He escrito una poesía y le he
puesto música. La canto ahora para alabar a Dios”. Eso es mucho más
humilde, apropiado y cierto.
Es de por sí un gran atrevimiento levantarse uno y decir que habla
en nombre de Dios. ¡Qué hermoso es cuando en verdad el predicador
es instrumento en manos de Dios! ¡Pero qué deshonroso es cuando
un hombre o una mujer usan indirectamente lo que es de Dios para
directamente glorificarse a sí mismos! Tal actividad es indigna del siervo
de Dios y deshonra la sublime santidad de Jehová. El exhibicionismo
espiritual debe ser condenado y prohibido por el pueblo que en Espíritu
y en verdad adora a Dios.
Quizás el problema esté en que no entendemos bien lo que quiere
decir Cristo con las palabras “niéguese a sí mismo”. Puede ser que
pensemos erradamente que ese dicho tiene que ver con un abandono de
cosas materiales; que quizá signifique la renuncia a placeres o a riquezas
mundanales para poder cumplir con un ideal más alto y sublime. Que
a lo mejor querrá decir preferir a otros antes que a nosotros mismos
y poner los intereses personales en segundo lugar. No creo que sea ese
el sentido de estas palabras de Jesús.
Negarse a sí mismo tiene referencia a Dios. No se refiere a algo
material, ni ajeno, ni al mundo. Tiene que ver con lo que soy y quiero
para mí. Tiene que ver con lo que Dios es y espera de mí. Tiene que
ver con mi ego, con mi “yo”, con mis pretensiones, mis deseos, mis
anhelos, mis objetivos, mis motivos, mis posesiones, mi familia y mis
pensamientos más íntimos y escondidos.
La intención real del corazón debe ser que solo Dios reciba la gloria.
Si hay una intención ulterior, Dios no la acepta como buena obra,
por buena que aparente ser ante mis ojos, o a los ojos de otros. Tomar
nuestra cruz es ponernos a nosotros mismos a un lado, crucificar el
ego, para que solo Cristo reciba la gloria.
Como Balaam (Nm. 22), nuestro servicio puede desear la gloria de
Dios, pero a la vez estar contaminado por un fuerte deseo de algún
reconocimiento, de algún beneficio personal. La razón pura de servir

a Dios no es la única ni exclusiva intención. Detrás del servicio está el
perverso deseo de lucirnos, ser enaltecidos o recibir alguna ganancia.
Si nuestro ego fuera visible y manifiesto, no sería difícil tratar el
problema. La dificultad está en que fácilmente escondemos nuestra
verdadera motivación. El ego lo disfrazamos con amenes y aleluyas,
lo tapamos con religiosidad o lo preservamos en un rincón oscuro en
el corazón donde nadie lo pueda ver. A veces, sumidos y sobrecogidos
por el tema sagrado que brota de nuestros labios, podemos pensar
equivocadamente que ya hemos matado ese infernal “yo” para siempre.
Pero luego de hacer algo en nombre de Dios y para su gloria, ahí
aparece repentina e inesperadamente: “¡Qué bien predico! ¡Qué gran
evangelista soy!”
Ese deseo de que se nos celebre el talento, de que se nos alabe, de
que se diga que somos mejor que otros, de que se nos dé algún mérito,
alguna alabanza, salta de su sitio escondido y procura apoderarse de
nuestra buena obra. “Niéguese a sí mismo”, dice Jesús. Si permitimos
el pensamiento, si alentamos ese ego, lo bueno se convierte en malo,
en algo desagradable a Dios. Aquí cabe lo que dijo Jesús: “Muchos me
dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en
tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos
milagros? Y entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí,
hacedores de maldad” (Mt. 7:22, 23).
Por cierto, el que no busca glorificar a Dios permite que ese ego
encuentre la satisfacción que busca. Usa el evangelio para su avance
personal, para enriquecerse, para ganar fama, engañando al pueblo de
Dios, pretendiendo ser santo y sacrificado. Sus fines son perversos, pero
finge con palabras dulces y argumentos piadosos servir fielmente a Dios.
Si expusiera su verdadera intención, no podría lograr que los cristianos
le siguieran y apoyaran. Así es que los engaña con una pretendida
piedad. Dios declara que los tales ya tienen su recompensa.
El siervo de Dios sincero, al contrario, reconoce las tendencias
de su corazón perverso y no se deja engañar. Cuando ve asomar ese
ego, esa intención falsa, ese deseo de compartir la gloria con Dios, se
reprocha a sí mismo. Admite su debilidad y de inmediato acude al
Padre celestial implorando purificación, perdón y misericordia. Pone

al ego de nuevo en su lugar, reconociendo sabiamente que la lucha es
interminable, que cuando menos se dé cuenta aparecerá nuevamente
el maldito “yo”. Dijo el sabio Alberto Einstein: “El verdadero valor del
individuo se determina principalmente por la medida y en el sentido
que ha podido librarse de su ego”. Esta fue la expresión de uno que no
pretendía ser creyente. ¡Cuánto más debe ser verdad dentro del grupo
que se llama cristiano!
Nuestra negación nunca será perfecta, por eso los padres de la
iglesia decían: “Ante Dios nuestras mejores intenciones siempre están
contaminadas”. El primer paso a la victoria está en el reconocimiento
de nuestra debilidad. Cuando salta el ego, damos batalla en nombre de
nuestro glorioso Dios. En Él hallamos la fuerza para vencer y rendirle
a Dios buenas obras en verdad, obras que lo ponen en alto. El gran
evangelista inglés George Whitefield nos dejó un bello ejemplo. Decía
él: “Quiero que el nombre de Whitefield no cuente, solo quiero que
el nombre de Cristo sea glorificado”. Firmaba sus cartas con la frase:
“George Whitefield, menos que el menor de todos”.7 Ese es el espíritu
que cumple con el sentido de “niéguese a sí mismo”.
Se cuenta de una humilde mujer que oraba: “Señor, no soy lo que
quiero ser; ni soy lo que un día seré. Pero te doy gracias que ya no
soy lo que era”. Cuando nos disciplinamos y nos negamos a nosotros
mismos, y tomamos nuestra cruz y seguimos a Cristo, no somos lo que
éramos: Hemos comenzado a tomar la cruz para seguir correctamente
a nuestro Salvador.
No hay duda de que cuando Cristo dijo “toma tu cruz” tenía en
mente su propio destino. Él pidió de nosotros, sus seguidores, el mismo
espíritu ante Dios que había en Él. A través de su vida tuvo un solo
objetivo: Glorificar a su Padre. Nada hizo para ensalzarse a sí mismo.
Al contrario, se humilló a sí mismo, como nos dice Pablo en Filipenses
2:5-8, poniendo a un lado su propia gloria y haciéndose siervo.
El renombrado comentarista bíblico John A. Broadus, refiriéndose a
este pasaje, dijo: “Cristo vivía como uno que marchaba a su crucifixión.
Reconocía que su destino era el sufrimiento y la muerte. Cualquiera
que decida seguirle debe prepararse para andar por el mismo camino
y hacia la misma experiencia”.8

Cabe hacer una observación final: Cristo pide que lo sigamos a
Él. Eso es que no sigamos un impulso personal, que no sigamos los
consejos de los amigos, que no sigamos la opinión del grupo. Solo
que lo sigamos a Él. Dice Raymond Brown, un gran predicador inglés:
“Ciertamente uno de los principios de la fe es que rehusamos dar un
paso a menos que la Palabra de Dios nos muestre el camino y nos
alumbre como un farol”.9
Seguir es difícil. Nos gusta dirigir. Seguir demanda obediencia,
eso también es difícil. Seguir significa andar por lugares que no
escogeríamos naturalmente, hacer lo que muchas veces no nos gusta.
Pero aún más, seguir significa esperar hasta recibir órdenes. Seguir no
es adelantarnos para hacer lo que a juicio nuestro es propio y bueno.
El predicador C. Campbell Morgan dijo: “No tenemos el derecho de
hacer un sacrificio para Cristo Jesús si Él no nos lo ha pedido. Cuando
una persona se sacrifica sencillamente porque piensa que hacerlo es en
sí algo debido, y no ha hecho el sacrificio en obediencia a las órdenes
de Cristo, esa persona ha cometido un escándalo tan grave como aquel
otro individuo que rehúsa tomar su cruz y obedecer el mandato del
Maestro”.10 Seguir a Jesús significa dejar que Él diga, que mande, que
señale el camino. El que anda por su propio camino, siguiendo sus
propios antojos, está tan equivocado como el que rehúsa seguirlo.
¿Cómo podemos seguir sus órdenes hoy día, ya que Jesús subió al
cielo hace 2. 000 años? ¡Muy sencillo! Él nos dejó sus órdenes escritas.
El cristiano que sigue cualquier cosa aparte de la Biblia (a otro creyente,
a alguna voz extraña que piensa haber oído, a algún sueño) ya no
sigue a Cristo, sigue a un sustituto. Hay solo una revelación verídica y
confiable: La Santa Biblia. El creyente que no la lee, que la desconoce,
que le da poca importancia, verá que su tendencia será seguir a algo
que es ajeno a Dios, aunque sea religioso. No estará siguiendo a Jesús.
Aun esta tendencia está contenida y prohibida en las palabras de
Jesús: “niéguese a sí mismo”. Jesús pide que lo sigamos a Él, a nadie
más. Sus claras órdenes, sus abundantes instrucciones, están todas en
la Biblia.
Capítulo 10
HAY SOLO UNA FE
Un Señor, una fe, un bautismo.
—Efesios 4:5
Hace varios años se publicó en México un libro curioso: Cien mexicanos

y Dios.1 Tres preguntas se formularon a cada interlocutor: ¿Qué es
Dios para usted? ¿Qué es Cristo para usted? ¿Qué papel cree que
juegan las religiones en el mundo contemporáneo? Entre los cien que
respondieron, escojo algunos.
Dice Griselda Álvarez de Guadalajara, maestra normalista y poeta:
“¿Qué es Dios para mí? Podría resumir: Algo que busco desde hace
décadas y no encuentro. Me detengo ante un verso del poeta Vicente
Magdaleno que dice: ‘Si lo añoras es que existe’. Ojalá”.2
Salvador Elizondo de la ciudad de México, afirmó: “Cuando era
niño creía que Cristo era Dios... ahora me doy cuenta de que se trata
de una figura simbólica común a todas las religiones”.3
A Jaime Sabines, de Tuxtla Gutiérrez, parece haberle causado gracia
la pregunta. Dice: “Dios es una palabra que acostumbro (“Si Dios
quiere”, “Que Dios te bendiga”, “Dios lo haga”... menos “Que Dios te lo
pague” porque ya ha de estar abrumado con tantas deudas humanas)...
Cristo es un hombre bueno. Se han dicho muchas mentiras acerca de Él,
pero no hay que creerlas todas. Era inteligente y hablaba muy bonito...
Desde que supe que las religiones son el opio del pueblo, creo que la
humanidad debe drogarse un poco”.4
Entre los cien apareció el único protestante, Raúl Macen, de Pachuca,
quien declaró: “El Dios de la religión resulta caro, no basta con hacerle
el favorcito de reconocer su existencia... no solo llegué a rechazar
217
al Dios de la filosofía, como lo hizo Rembao, sino también al de la

religión, esa criatura que es fruto de los temores y de la ignorancia de
los hombres”.5
Emma Godoy, de Guanajuato, dice una gran verdad acerca de
Dios: “Es Aquel que me sale al paso por todos mis caminos... Dios es
amor. ¡Pero qué amor tan terrible! Nos arrebata a los seres queridos,
nos manda úlceras y catástrofes, hace temblar al Sinaí entre llamas,
relámpagos y truenos. Nada tiene que ver con la estúpida ternura de la
madre consentidora. Se parece, en cambio, al viril amor del cirujano.
Dios rasga con cuchillo el cuerpo de arriba a abajo y parte el corazón,
para desencarcelar el alma prisionera”.6
Pocos en el libro son los que creen en un Dios amoroso y verdadero.
“Dios es una necesidad de nuestra razón —dice Alfonso Junco—.
Toda representación de Dios es obra del hombre”, Francisco Larroyo.
“Repudio el concepto de un Dios único bueno”, Carlos A. Echanove
Trujillo. “Para mí Dios fue una especie de calamidad, pesadilla
constante, una presencia hostil que me llenaba de angustia”, Guadalupe
Dueñas.
La mayoría rechaza el concepto de Cristo, Hijo de Dios y Salvador.
Él es “una persona extraordinaria que supo asimilar las culturas de
Persia y de Egipto”, dice Jesús Arellano. “Héroe profundamente trágico
y poseedor de la virtud (arete) de ser síntesis poética”, Héctor Azar. “Es
un modelo, no vino a hacer cosas, sino a iniciarlas. La redención la
hacemos todos”, Carlos Biro. “Cristo, al margen de las ociosas disputas
de siempre, es un hombre que se preocupa por los hombres”, Emanuel
Carballo.
Tampoco se le da importancia y valor espiritual a la religión. “Las
religiones ayudan a la manipulación política justificando las estructuras
económicas”, Rosario Castellanos. “La historia universal está plagada
de guerras ‘santas’, represiones, crímenes, matanzas y odios basados
en diferencias religiosas”, Juan Miguel de Mora. “[La religión] es la
búsqueda de Dios por diversos caminos”, Guadalupe Dueñas. “La lucha
de las religiones constituye uno de los capítulos más abominables de la
historia humana”, Carlos A. Echanove Trujillo. “No me explico por qué
ha de plantearse especialmente el papel o la necesidad de la religión en
Hay solo una fe 219
el mundo contemporáneo”, Antonio Gómez Robledo.

Interesante sería hacerles las mismas preguntas a cien argentinos,
venezolanos, colombianos o peruanos. ¿Variarían mucho las opiniones
de Dios, de Cristo y de la religión a las expresadas por estos mexicanos?
Imagino que dudas, incertidumbres y varios tipos de especulaciones
también caracterizarían sus respuestas. Parecería que vivimos en un
mundo lleno de incredulidad.
Es en medio de tal prevaleciente falta de fe que llegamos a la
afirmación más estrecha, más limitadora y más dogmática de todo lo
dicho en este libro: ¡Hay solo una fe verdadera!
¡Absurdo! ¡Beato fanático!, dirán unos, indicando con tales
exclamaciones una falta de coherencia en la argumentación de este libro,
ya que en el primer capítulo dijimos que hay muchas clases de fe.
Sí, hay muchas clases de fe. Pero hay una sola que tiene infinito
valor. Hay una sola que salva. Hay una sola que es aceptada por Dios.
Por lo tanto, no importa el valor que una persona le dé a su concepto
de fe. Lo que a fin de cuentas vale es si tiene la fe precisa requerida
por Dios. Con esto en mente conviene ir ahora al capítulo de la Biblia
dedicado a la fe, Hebreos 11.
La fe definida
“Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo
que no se ve” (v. 1).
Al examinar algunos textos clave del capítulo notamos que el autor

prueba la verdad de la definición, que acabamos de citar, describiendo
la fe exhibida en las vidas de los grandes hombres de fe en la Biblia.
Comienza contando la historia de los primeros dos hijos de Adán y
sigue con los hombres piadosos a través de las edades, terminando con
el mismo Jesús, “el autor y consumador de la fe” (He. 12:2). Muestra con
pruebas indubitables que hay solo una fe: La ejercitada por estos héroes
y que es aceptada por Dios. Aquí no hay cupo para otras opiniones,
ni para una variedad de conceptos, ni para la posibilidad de que otras
religiones tengan el camino hacia Dios. ¡Hay una sola fe!
El autor muestra claramente por lo que dice que Dios requiere de
todo ser humano exactamente esa misma clase de fe. Y cada ejemplo
dado ilustra el tipo de fe que debemos tener: Una fe que es igual en
todos los tiempos, venida de Dios, producida por el Espíritu Santo y
adecuada en todo sentido para la salvación eterna de los que la poseen.
Por lo tanto, esa fe vivida por esa “nube de testigos” debe alentarnos a
buscar y a poseer la misma fe de ellos, para así correr la misma carrera
espiritual de la que ellos dieron testimonio (He. 19:1, 2).
Es de notarse que la fe de Abraham es típica de todo creyente (vea
los pasajes que se refieren a Abraham: He. 11; Gá. 3; Ro. 4; Stg. 2). Claro
está que la fe enseñada por los apóstoles es igual a la practicada en el
Antiguo Testamento. La fe del Nuevo Testamento no es reciente. No
hay una distinción entre la fe antigua y la nueva.
Esto también lo respaldan otros escritos del Nuevo Testamento.
Cristo compara la fe del que cree su Palabra para vida eterna (Jn. 5:24)
con la fe de Moisés (Jn. 5:46). La falta de fe en los días de Isaías es
comparada con la que existía en el tiempo de Jesús (Jn. 12:38-50). Dice
1 Pedro 2:11 que la piedra de Sión que fue rechazada por los incrédulos
del Antiguo Testamento es la misma piedra —refiriéndose a Cristo—
en que los creyentes del Nuevo Testamento encuentran salvación. La
fe de Abraham y de Elías es exactamente la misma fe pedida por los
apóstoles (vea Gá. 3:2-6; Ro. 10:l6; 1:17; Gá. 3:11; He. 10:38).
La fe explicada
Cuando prestamos oído a todo el sensacionalismo asociado con la fe, es
fácil entender la confusión que hay sobre el tema. Se oyen tantas cosas
fantásticas —desde dientes milagrosamente empastados a muertos
gloriosamente resucitados— que un creyente común que no ha tenido
problemas con sus muelas, ni sus riñones, ni su vesícula, se pregunta
si sabrá en verdad lo que es poseer la fe de la que habla la Biblia. ¡Qué
alivio es llegar a Hebreos capítulo once y leer simplemente: “Es, pues, la
fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve”
La fe —plena confianza en Dios— es tener la firme convicción de
que Él vive y obra a nuestro favor. Como ya hemos notado, esa fe nos
viene como regalo de Dios, a través del nuevo nacimiento. La fe no es
dar un salto en el vacío, no es tener un pensamiento positivo, no es
Hay solo una fe 221
presumir sobre un pensamiento vago e inseguro. La fe no es un secreto

místico de la religión que al descubrirlo da a sus poseedores poderes
mágicos. La fe no es algo difícil, algo solo para gente muy piadosa.
La fe que demuestran los héroes de la Biblia implica confianza total
en la palabra dicha por Dios, como nos dice el texto: La fe es certeza.
El sentido de certeza en el griego nos da a entender la base segura
sobre la cual se construye un edificio. Quiere decir “estar debajo de”
algo, como su fundamento. También se usaba la misma palabra en la
antigüedad para tratar de un documento que certificaba la “posesión”
de algo. De esta manera, el escritor nos afirma que uno que es hijo de
Dios posee una base firme, tiene la certeza de que lo que Dios afirma
en su Palabra es cierto. Por esa relación de hijo puede apropiarse de lo
prometido por su Padre celestial. Ya que es Dios quien lo ha prometido
—y Dios no miente—, la respuesta será real, aunque aún no se haya
visto de antemano.
Por ejemplo, Dios ha dicho que si creo en lo que Jesucristo hizo a
mi favor cuando murió en la cruz, tengo vida eterna. Esa fe se basa
en las afirmaciones que leo en el Evangelio: “Mas a todos los que le
recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hijos
de Dios” (Jn. 1:12). “El que cree en el Hijo tiene vida eterna” (3:36).
En otras palabras, la fe mía, puesta en esa promesa de Dios —acerca
de lo que Cristo hizo por mí— me da la base segura para saber que al
morir iré a la presencia de Dios, pues tengo vida eterna. La certeza de
un creyente se basa solo en lo que Dios de veras ha prometido, nunca
sobre antojos personales.
Pero hay más. La fe tiene que ver con el futuro. Es “la certeza de lo
que se espera”. Nuestra Biblia Española traduce Hebreos 11:1: “Es la
fe anticipo de lo que se espera, prueba de realidades que no se ven”. La
fe es el cemento que mezclamos con la esperanza para darle firmeza
y solidez. Es como una flecha que apunta de forma permanente hacia
el mañana de nuestra vida. Anticipadamente toma posesión de las
bendiciones espirituales que Dios nos ha prometido y comienza a
disfrutarlas ya, porque son ciertas.
Por fe en lo que la Palabra de Dios me dice acerca de Jesucristo tengo
la certeza de que Dios me ha aceptado como su hijo e iré al cielo para
morar eternamente con Él. Pero todavía no estoy en el cielo. Mis pies
aún caminan sobre polvo terrenal. A pesar de ello, tengo “la certeza” de
lo que sé, es decir que por mi fe en Jesucristo ya anticipo ese mañana
cuando estaré en el cielo disfrutando de toda su gloria.
Esa fe, puesta en Jesucristo como mi Salvador, tiene como objetivo
“la convicción de lo que no se ve”. Es decir, el ojo de la fe mira al
futuro y puede visualizar lo que aún no se ve y verlo cumplido. Como
hemos dicho, un creyente puede vislumbrar la eternidad, verse en el
cielo con Cristo y los redimidos. Ahora, cuidado con este concepto.
No exageremos lo que esta definición nos dice. La Biblia no afirma
que cualquier cosa que me imagino tener o poseer en el futuro es mía
sencillamente por un acto de mi fe. Debemos tener cuidado de no
confundir esta “mirada” de fe con nuestra imaginación. Esta última
se presta para también “ver” lo que no se ve. Es una cosa muy distinta
“ver” lo que Dios ha prometido a sus hijos a través de la Biblia y “ver”
cosas que mi mente pecaminosa desea para satisfacer mi ego y mi
sensualidad. Debemos recordar el severo juicio que Dios impone sobre
los que toman la Palabra de Dios y la tuercen para hacerla conformarse
a sus propios deseos: “Yo testifico a todo aquel que oye las palabras de
la profecía de este libro: Si alguno añadiere a estas cosas, Dios traerá
sobre él las plagas que están escritas en este libro” (Ap. 22:18).
El versículo seis de Hebreos 11 nos ayuda a mantener en correcta
perspectiva la definición del versículo uno. Dice: “Pero sin fe es
imposible agradar a Dios; porque es necesario que el que se acerca
a Dios crea que le hay, y que es galardonador de los que le buscan”.
Primero, hemos de venir a Dios con un claro entendimiento de quién
es Él y qué es lo que esa palabra ha dicho acerca de Él. Segundo, hemos
de creer que Él es. Eso no significa solo tener seguridad de su existencia,
sino que comprende un entendimiento de la grandeza de su obrar a
favor de nosotros los pecadores. El omnipotente Dios es un ser que
nos ama, pero a la vez es glorioso, santo y justo. Es un ser con el cual
el hombre no puede jugar (vea Is. 6). Tercero, hemos de allegarnos
sabiendo que Dios no miente. Él cumple lo que nos ha prometido.
La fe verdadera no está puesta sobre nuestra habilidad, ni nuestras
opiniones, sino que está arraigada en todo lo que Dios ha hecho a favor
Hay solo una fe 223
de nosotros los pecadores tal como lo vemos revelado en la Biblia.
La fe practicada
A la vez, la fe como la vemos ejemplificada por los personajes bíblicos,
es una práctica que tiene aplicación al diario vivir. Sería un error
concluir que el hombre de fe no debe tener interés en el presente. En
realidad, el creyente sincero da cuidadosa consideración a lo que ocurre
cada día, porque sabe que el presente se reflejará en toda la eternidad.
La persona sin fe normalmente acepta el vaivén de la vida con el
pensamiento: “Lo que será, será”. Si le llegan riquezas, las utiliza para
su placer. Si se le presenta la oportunidad de disfrutar de algún placer
sensual, no se fija mucho en las consecuencias. El hombre o la mujer
de fe, al contrario, se fija en toda actividad y ve a Dios involucrado en
todo lo que ocurre. Reconoce que un Dios soberano controla todo lo
que sucede. Se parece a Moisés ante la ira del Faraón. Dice la Biblia
que Moisés se sostuvo ante esa prueba, reconociendo la presencia del
Dios invisible (He. 11:27).
El escritor de la carta a los hebreos no nos explica cómo nos llega
tal tipo de fe, más bien expone cómo actúa la persona que posee tal
fe. “En los tiempos del Antiguo Testamento —dice el comentarista F.
F. Bruce— hubo muchos hombres y mujeres que no tuvieron nada
en qué descansar, aparte de las promesas de Dios. Vivieron sin tener
evidencia visible de que esas promesas se cumplirían. Pero de tanto
valor les eran las promesas, que ajustaron su forma de vivir a ellas. Las
promesas tenían que ver con el estado de cosas pertenecientes al futuro,
pero actuaron como si ese estado fuera el presente, tan seguros estaban
de que Dios no solo podía cumplirlas sino que haría exactamente todo
conforme a sus promesas”.7 Esta es la misma fe práctica que espera
Dios del que ha recibido esa gloriosa facultad de creer en Él. Sin esa
calidad de fe no podemos agradarle.
La fe es más que algo teórico. Está adornada por hombres y mujeres
de carne y huesos que hacen de la fe algo vivo, algo práctico, algo que
sirve para todos los días. Y de suma utilidad nos son los ejemplos que
el escritor de Hebreos nos da en este capítulo, especialmente cuando
hoy día tantos hablan de la fe en términos imprácticos, relegándola
solo a áreas espectaculares. No, la fe es práctica, sumamente práctica.

Sirve tanto cuando brilla el sol como cuando llueve.
Tengo un buen amigo que recientemente supo que su esposa tenía
cáncer. El día en que me lo contó lloró como un niño. Oramos por
largo rato, pidiéndole a Dios que curara a su querida esposa. Hasta este
momento Dios no ha contestado esa oración. Al contrario, hablé con
él hace algunos días y la noticia del médico es que no hay esperanza
para ella.
Me contó la dificultad que ha tenido en explicarles a sus hijos por
qué Dios no ha contestado las muchas oraciones a favor de su esposa.
Él, sus hijos y muchos amigos se han apoyado en todas las gloriosas
promesas de Dios, pidiéndole que la sane. Han cumplido también con
las instrucciones de Santiago 5:13-15. Pero ni la oración, ni la unción
con aceite por parte de los ancianos han resultado en el milagro de
la curación.
Me contó que en una reunión familiar reciente, los tres hijos
comenzaron a hacerle preguntas difíciles: “Si Dios en verdad oye la
oración, ¿por qué no ha oído las nuestras?” “¿Será que alguien en la
familia ha pecado y por eso Dios no nos está contestando?” “Hemos
clamado a Dios basándonos en sus promesas, ¿no ha dicho que si
pedimos con fe recibiremos?”
Mientras sus hijos le hacían estas preguntas mi amigo oraba. Pedía
que Dios le diera una respuesta positiva, ya que los chicos empezaban
a dudar de Dios y de sus promesas. Reconocía que era un momento
crítico para su familia y quería llevarles consuelo y llenar sus corazones
de fe y no de dudas. Él les contestó:
“Hijos, no es que Dios no haya oído nuestras oraciones, ni tampoco
que no nos ha contestado porque hemos pecado. Cada promesa de Dios
es verídica y tiene todo el valor del Dios omnipotente que nos las dio.
Es que Él tiene algo mejor para la madre de ustedes y para mí, aunque
ahora no sepamos completamente lo que es. Recuerden la oración
de Jesús en Getsemaní. Sabemos que el Padre oía a su Hijo. Sabemos
que Cristo no había pecado. Él, frente a la muerte, oró: “Padre mío,
si es posible, pase de mí esta copa” (Mt. 26:39). Dos veces hizo esta
petición, pero el Padre no la contestó. Y todos debemos alegrarnos de
Hay solo una fe 225
que Dios no la contestara, pues nuestro destino eterno estaba encerrado

en esa respuesta. La voluntad de Dios era que por la muerte de su
Hijo, nosotros pudiéramos ser salvos. Hay veces que Dios no contesta
nuestras oraciones. Si no las ha contestado es porque tiene algo mejor
para la madre de ustedes y para nosotros. Debido a nuestro sufrimiento
nos es muy difícil aceptarlo. Recuerden que lo más importante es que
su madre cree en Cristo. Si muere irá a un lugar mucho mejor que esta
tierra. La extrañaremos porque la queremos mucho, pero allí ella estará
bien, feliz y sin dolor. Un día nosotros también seremos llevados por
Dios al cielo y la volveremos a ver”.
Este amigo mío, a través de esta prueba amarga, aprendió que la
fe no es solo para pedirle a Dios lo que queremos, sino también para
confiar en que siempre hará lo que es mejor para nosotros. La persona
que tiene fe confía de tal forma en Dios que aunque no ve lo que espera,
aún tiene la certeza en su corazón de que Dios no comete errores. Puede
descansar, porque confía totalmente en Dios. Deja que el futuro pruebe
la realidad de la presencia de Dios en el presente.
La verdad es que todos tenemos problemas y luchas en nuestro
andar por la fe, más aún si desconocemos el contenido de la Biblia.
Nuestra fe descansa en su Palabra. Para que podamos conocer cómo
es que Dios nos responde, tenemos que leer y estudiar lo que Dios nos
ha dicho de sí mismo.
La fe ejemplificada
Cuando nos fijamos en Abraham, el padre de la fe, sentimos
admiración. En aquel entonces no tenía la Biblia para ayudarle (¡qué
ventaja tenemos hoy!) Dios lo llamó a la avanzada edad de 75 años
y sin tener un mapa, salió de su tierra, dejando toda la seguridad
de su ambiente, en busca de un lugar desconocido del que Dios le
había hablado. Leemos que al llegar a esa tierra vivió en tiendas, sin
hacerse ciudadano, como extranjero, porque en realidad buscaba la
morada celestial, esa “ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y
constructor es Dios” (vea He. 11:8-10). El foco de interés de Abraham
no estaba en casas ni en terrenos. Miraba más allá de tales cosas, porque
Dios le había hablado de una tierra mejor.
Sara, madre de la fe, también resalta en este capítulo. En ninguna

parte leemos que se quejara de tener que salir de Ur para seguir a su
marido. En todo fue fiel compañera y ayuda idónea de Abraham. La
fe para ella no siempre fue fácil. Vaciló una vez, viendo que Abraham
añoraba tener un hijo. Como era estéril, en lugar de confiar en Dios,
procuró manipular las cosas por medio de su sierva Agar. Años más
tarde, cuando ya era tan anciana que le era imposible tener hijos, se rió
al oír a los ángeles prometerle a Abraham un hijo de ella. Cuando se vio
confrontada por sus dudas, se fortaleció en fe. Es decir, aunque dudó
de su propia capacidad, no dudó de la de Dios para hacer lo imposible.
Dice la Biblia: “Por la fe también la misma Sara, siendo estéril, recibió
fuerza para concebir; y dio a luz aun fuera del tiempo de la edad, porque
creyó que era fiel quien lo había prometido” (He. 11:11).
¿Será este estilo de fe limitado solo a tiempos pasados? ¿Será posible
llevar una vida de fe hoy y vivirla confiadamente? ¡Por supuesto que
sí! Fíjese en lo que sigue diciendo el escritor de Hebreos:
Conforme a la fe murieron todos éstos sin haber recibido lo

prometido, sino mirándolo de lejos, y creyéndolo, y saludándolo,
y confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra
(He. 11:13).
Abraham y Sara no se dejaron limitar por sus circunstancias. Puestos

los ojos en la promesa de Cristo de que un día daría esa tierra a su
descendencia, murieron. No vieron el cumplimiento de estas promesas
en sus días, pero esa falta no les afectó la fe. No se agitaron ni crearon
sustitutos para su fe. No fundaron una ciudad en Palestina para así
tratar de hacer firme la promesa de Dios. No trataron de organizar una
nación. Al contrario, vivieron como extranjeros, porque descansaban
plenamente en la promesa de Dios.
¡Cuánto necesitamos aprender de esa clase de fe! Cuántas cosas
hacemos hoy para materializar por nuestras fuerzas lo que Dios nos
ha prometido. Cuántas veces confundimos las promesas que Dios ha
hecho para la eternidad tratando de que se cumplan ahora. A menos
que podamos ver algo sólido, tangible, no estamos tranquilos. No
Hay solo una fe 227
tenemos fe para dejar todo en manos de Dios, sea esto el ministerio que
nos ha encomendado, una enfermedad o nuestro futuro. Necesitamos
aprender de Abraham y Sara a confiar en Dios de manera que sin
titubear dejemos el futuro en manos de Él.
He visto a personas ante la enfermedad de un ser querido orar,
clamar y hasta demandar que Dios los sane. Cuando Él ha rehusado
responder y ese ser querido ha muerto, estas personas rechazan a Dios
y a la iglesia. “Dios es mentiroso”, dicen. Tristemente lo que entienden
acerca de la fe que habla la Biblia es tan limitado que no han podido
reconocer la buena mano de Dios en las pruebas difíciles. Asumen que
la única perspectiva que tiene sentido es la suya. Lo que importa es
lo que ellos desean en ese momento. Tal tipo de pensamiento indica
que la persona no tiene fe en Dios, ya que no descansa en su divina
voluntad. Solo cree en milagros, no en que Dios tiene distintas maneras
de contestar nuestras oraciones. El que en verdad tiene fe en Dios
descansa los resultados en la perfecta voluntad divina.
¿Qué es lo que tiene más valor: La salud del cuerpo o la salvación
del alma? Recuerde que la muerte nos llega a todos. Aun los que Cristo
sanó también murieron. La muerte es cien por ciento segura para
todos. Sin excepción, todos moriremos, si no de alguna enfermedad, de
viejos. ¿Por qué, entonces, tanta agitación por un enfermo? A veces no
queremos que un ser querido muera por egoísmo ¡por lo que sufriré
si se muere! En lugar de buscar el bien del que está grave, buscamos
lo que más nos conviene. Somos nosotros los que no queremos sufrir.
Lo que debe preocuparnos es la eterna salvación del alma. Esto es lo
que a Dios le interesa. Además, cuando el que es creyente muere, ¿a
dónde va? ¡Al cielo! ¿Qué mejor lugar hay? Para un creyente, morir es
un ascenso; es llegar a la meta. Es llegar por fin a la presencia de Cristo
y disfrutar de toda la gloria prometida. El que no cree esto de veras no
tiene fe, vive para este mundo, no busca ni añora la patria celestial.
El escritor de Hebreos dice: “Porque los que esto dicen [que son
extranjeros y peregrinos] claramente dan a entender que buscan una
patria” (11:14).
Abraham y Sara se ataron a lo celestial, no a las cosas de este mundo.
Buscaban el cielo, no la tierra. Su ejemplo nos habla fuertemente.
¿Por qué es que luchamos tanto? ¿Por qué es que este mundo absorbe
tanto de nuestra energía? ¿Qué permanencia tiene lo terrenal? ¿Por qué es
que insistimos tanto en tener palacios, riquezas y glorias aquí en la tierra?
Vienen a la mente las palabras de Cristo: “Mas buscad primeramente
el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas”
(Mt. 6:33). Lo de Dios es primero, lo del mundo secundario. La fe que
ejercía Abraham, la fe que pedía Cristo, la fe a la que apunta el escritor
de Hebreos es una sola: Una fe que busca lo eterno, lo que es de Dios y
permanente. “pues si hubiesen estado pensando en aquella [tierra] de
donde salieron, ciertamente tenían tiempo de volver” (11:15).
Abraham y Sara murieron sin querer regresar ni una vez a Ur de
los caldeos. Su fe en lo que Dios ofrecía era tan segura que murieron
felices. Se habían desatado por completo de las cuerdas temporales
de esta tierra.
Decimos hoy día que tenemos fe, que vivimos para el cielo. Pero
reflexionemos en lo que nos ata a este mundo infeliz. Una tienda
de campaña nos satisface solo para una gira campestre. El resto del
tiempo queremos un palacio. Andar con sandalias por el polvoriento
mundo, como Abraham y Jesús, es demasiado doloroso. Queremos
un Cadillac.
Por supuesto no he olvidado que Abraham tuvo muchas posesiones.
Era hombre rico. Dios no está contra el rico porque tenga riquezas.
Tampoco se inclina a favor del pobre sencillamente porque haya virtud
en la pobreza. ¡No! La gran diferencia entre un rico y un pobre no es
el dinero, sino la responsabilidad. Como dijo Cristo: “…a todo aquel
a quien se haya dado mucho, mucho se le demandará; y al que mucho
se le haya confiado, más se le pedirá” (Lc. 12:48). Abraham no vivió
para su dinero, vivió para Dios. No hizo mansiones sobre la tierra,
hizo preparativos para el cielo.
Pero anhelaban una [patria] mejor, esto es, celestial; por lo cual
Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos; porque les ha
preparado una ciudad (He. 11:16).
Abraham y Sara anhelaban vivir de tal forma que agradaran a Dios.

Hay solo una fe 229
Reconocían que lo que ofrece este mundo palidece ante lo prometido

por Dios. ¡Qué ejemplo fueron para todos nosotros, sus hijos en la
fe!
Dice el versículo nueve de Hebreos once que Abraham moraba “en
tiendas con Isaac y Jacob, coherederos de la misma promesa”. Si nos
adelantamos un instante para ver cómo tal estilo de vida afectó hasta
a sus bisnietos, vemos que todos en esta familia coheredaron la misma
promesa. Es decir, siguieron el mismo patrón, vivieron de la misma
manera que Abraham. Dios había hecho un pacto con Abraham, un
pacto sellado con sangre (vea Gn. 15), y padre, hijos, nietos y bisnietos
se afianzaron a ese omnipotente Dios y a sus infalibles promesas.
Temo que el ejemplo de tantos padres hoy día sea todo lo contrario.
Atados al mundo, dan a entender a sus hijos que este mundo es más
importante que el cielo. No se afirman en las promesas y en el pacto de
Dios. Recuerdo a un pastor cubano que me dijo una vez: “No quiero que
mi hijo sufra como yo he tenido que sufrir. No quiero que sea pastor.
Prefiero que sea abogado, gane dinero y termine la vida con algo. No
quiero que sea como yo”. La última vez que supe del hijo, la noticia fue
que efectivamente tenía dinero, pero que andaba lejos de Dios.
Cuánto doy gracias a Dios por mi madre y mi padre quienes, como
Abraham y Sara, me dieron fiel ejemplo de cómo vivir por la fe. Ellos
también vivieron simplemente, confiados en las promesas de Dios,
viviendo en “tiendas”, por decirlo así, anhelando esa patria mejor. Como
Dios no se avergonzó de llamarse Dios de Abraham y Sara, tampoco se
avergonzó de llamarse Dios de Elmer y Evelina Thompson. Mis padres
ahora están en la presencia de Dios, sin embargo, la mejor herencia que
me dejaron fue la de también creer en Dios, y tener ese anhelo de buscar
una patria mejor, de vivir para Dios. ¡Qué gozo me es ver también a
mis propios hijos seguir el mismo patrón! ¡Cuán importantes son las
huellas de fe de un padre fiel y una madre piadosa!
La fe heredada
“De tal palo tal astilla”, dice el dicho. Bien podría aplicarse a Isaac, hijo
de Abraham, y consecuentemente a Jacob y José. Tres generaciones
escogidas por el escritor como ilustración del efecto de la fe legítima
de Abraham. Es curioso que se escoja precisamente el momento de

la muerte de estos tres para hacer un énfasis muy especial. A través
de Abraham el escritor ilustró lo que es la fe vivida momento a
momento. Lo que importa ahora es fijarnos en la hora de la muerte
de sus tres progenitores. ¿Seguirían ellos el ejemplo de Abraham?
La religión del padre y del abuelo ¿les importaría? ¿Cambiarían de
visión al transcurrir los años por faltarles confianza en lo que motivó
a Abraham? Veamos:
Por la fe bendijo Isaac a Jacob y a Esaú respecto a cosas venideras

(He. 11:20).
El propósito del escritor al llevarnos a esta escena final en la vida de

Isaac es precisamente mostrarnos que es a la hora de morir que se
reconoce la realidad de la fe. Fijémonos en lo que hace Isaac, en lo que
dice. Momentos antes de partir a la eternidad invoca una bendición
sobre Jacob y Esaú. Los bendice “respecto a cosas venideras”. Isaac sabe
dónde irá. Porque vale vivir para esa patria, da una bendición a sus
hijos con respecto a las cosas venideras. Con claridad indica que lejos
de ser la muerte su fin, es solo otro peldaño en el camino que lo lleva
a esa patria prometida en la que había cifrado todas sus esperanzas
mientras vivía. Ahora, en el momento de morir, habla a sus hijos acerca
de las cosas venideras.
Por la fe Jacob, al morir, bendijo a cada uno de los hijos de José,

y adoró apoyado sobre el extremo de su bordón (He. 11:21).
Sacando Jacob una hoja de la libreta de su padre Isaac, en su lecho de

muerte también da una bendición. Él había sido el hijo menor, pero
en la providencia de Dios había recibido la bendición del primogénito.
Vemos que aquí da la mayor bendición a Efraín, el hijo menor de José.
Este último había puesto a Manasés (el hijo mayor) bajo la mano
derecha del anciano para que supiera a cuál hijo dar la bendición de
la primogenitura. Pero el anciano Jacob cruzó sus temblorosas manos
y bendijo primero a Efraín el menor (Gn. 48:20).
Dice Philip Hughes: “Constantemente necesitamos recordar que
Hay solo una fe 231
los caminos de Dios no son nuestros caminos (Is. 55:8) y que el divino
Espíritu es libre y soberano (Jn. 3:8). La voluntad de Dios no puede
ser obligada a conformarse a patrones y preconcepciones humanas. Su
poder se manifiesta precisamente en la esfera de la debilidad humana (2
Co. 12:9). Así ha sido desde el principio: No fue el mayor y más fuerte
Caín sino el más débil Abel, el que halló el favor de Dios; no fue Ismael
sino Isaac el hijo de la promesa. Cuando la hora llegó para que Isaac
diera la bendición de la primogenitura, fue Jacob el más joven y débil
quien obtuvo la bendición mientras que Esaú recibió una bendición
secundaria. El mensaje es claro: La línea de la promesa divina no es la
de la carne, sino la de la fe. El verdadero heredero no es el que posee fe
externa, sino el que posee una fe interna...” (Ro. 2:28; 9:6).8
Lo interesante de este relato no es tanto la cuestión de las manos,
como en el caso de Isaac, sino que el escritor destaca el hecho de que
Jacob bendijo y adoró. Es a través de esta doble acción que el escritor
quiere que veamos la fe tan grande de Jacob.
Al parecer por su muy avanzada edad Jacob, para adorar, tuvo que
apoyarse sobre el bordón de la cama donde yacía. Vemos al anciano
levantándose de su lecho con mucha dificultad para nuevamente
adorar al Dios que había servido durante toda su larga y trabajosa
vida. Mediante este noble gesto vemos cristalizada la fe del famoso
patriarca. Reconoce por esa adoración al Dios que le fue fiel. Reconoce
todas las múltiples bendiciones de Dios que le siguieron a través de
cada momento de su vida. Pero algo más: En esta adoración confirma
la fe que poseía en la continuidad de la bendita presencia de Dios que
seguiría acompañándolo más allá de la muerte.
¡Qué gran fe en las promesas seguras de Dios! Vemos al ancianito, allí
en su última hora, levantándose no solo para adorar a Dios sino para
pasar las mismas promesas de Dios a sus dos nietos. Lo importante no
fue dejarles una herencia aquí en la tierra, sino asegurarles las grandes
promesas de Dios para la eternidad.
Por la fe José, al morir, mencionó la salida de los hijos de Israel

y dio mandamiento acerca de sus huesos (He. 11:22).
El escritor, al hacer una breve referencia a José, toma en cuenta que

el pueblo a quien escribe conocía con lujo de detalles toda la historia
de la nación de Israel. Al referirse a “la salida de los hijos de Israel”
habla del éxodo de Egipto. El mandamiento acerca de sus “huesos”
tiene referencia al capítulo cincuenta de Génesis, en el que José dio
órdenes de que al salir, llevaran sus huesos para enterrarlos en la Tierra
Prometida (así fue hecho, vea Éx. 13:19 y Jos. 24:32).
¡Este es el bisnieto de Abraham! ¡Tiene exactamente la misma fe que
tuvo su abuelo! ¿Por qué me asombra? Por causa de no ver familias
seguir así a Dios de generación en generación. Tal parece que la norma
común es de padres fieles e hijos rebeldes. ¿Dónde está el Abraham
que implanta fe en su hijo y ese hijo en su hijo, para ver una cadena
familiar siguiendo a Dios? La fe del padre es importante, pero también
lo es la fe de los hijos.
Recuerdo a mi abuela materna, Mabel MacElheran, una verdadera
Sara, una mujer de gran fe. Descendiente de presbiterianos escoceses.
Su esposo había sido predicador itinerante en las regiones de Alberta,
Canadá. No lo conocí, pues murió antes que yo saliera de Cuba para
ir al Canadá a proseguir mis estudios.
¡Cómo me encantaba sentarme al lado de esa mujer piadosa y
oírla hablar! Tenía muy buen sentido del humor, una chispa de viveza
en sus ojos y aunque la piedad no faltaba en su hablar, su fe era más
visible en su forma de vida. Mi abuela tuvo ocho hijos. Me hablaba
de que desde niña había querido ser misionera en el extranjero, que
toda su vida esa había sido su pasión. Dios no le permitió realizar ese
sueño. Pero pidió que a sus hijos Dios les diera ese privilegio. “Cada
vez que me encontraba encinta —me dijo—, oraba por esa criatura,
pidiéndole a Dios que permitiera que fuera misionero”. ¡No esperaba
a que nacieran! ¡No esperaba para impartirles tal visión!
Siete de los ocho hijos que le nacieron salieron del Canadá para
servir al Señor en el extranjero. El octavo nació débil de salud. Cuando
creció, ninguna organización estuvo dispuesta a aceptarlo como
misionero, así que se preparó para el ministerio y sirvió como pastor
en los Estados Unidos.
Mi madre, luego de terminar su preparación bíblica, fue a Cuba
Hay solo una fe 233
con una tía de ella para servir a Dios. Mi padre, que fue profesor de
Biblia, donde mi madre estudió, se enamoró de ella y la siguió a Cuba.
Luego, al debido tiempo, nací yo, uno de seis hermanos. Ahora todos
mis hermanos sirven a Dios en el ministerio, menos una hermanita que
sufre de esclerosis múltiple. Yo ya soy abuelo. Mis cuatro hijos todos
son hombres de fe; dos de ellos son pastores ordenados. Los cuatro
sirven en ministerios cristianos a tiempo completo. Ahora mi esposa
y yo oramos por nuestros catorce nietos pidiéndole a Dios que cada
uno de ellos consagre su vida al servicio de Él.
¡Hay familias de fe aún hoy día! ¡Estas familias siguen a Dios como
lo hicieron Abraham y Sara! Y su herencia es hermosa, basada en esa
fe real en el Dios que hace pactos con sus hijos y los cumple.
Jamás olvidaré a aquella abuela mía, alta y serena, contemplándome
con aquellos hermosos ojos azul verdosos y llena de pasión por Dios.
“Vive para Dios —me decía—. No hay otra cosa que valga la pena.
Ahora estoy vieja, arrugada y gastada, pero si tuviera mil vidas, todas
las viviría igualmente para Dios. El mundo pasa y nada es seguro. Tu
abuelo y yo perdimos casas por incendios, tuvimos sequías y luchas.
Así Dios nos hizo ver que nada en este mundo es seguro. Lo único que
es permanente y cierto es Dios. Lo único que tiene valor es vivir para
Dios y prepararnos para ese lugar que Él nos ha asegurado”.
Mi abuela hablaba igual que Abraham y vivía igual que Sara. ¡Qué
herencia me dejó! Nunca olvidaré la última vez que esta gran mujer
oró por mí. Me había graduado del seminario y salía para servir a Dios
en mi tierra natal de Cuba. La oración de aquella Sara moderna fue
parecida a la bendición primogénita de Isaac a Jacob. ¿Y por qué no?
¡Es el mismo Dios! Es la misma fe, y somos hombres y mujeres que
tenemos que seguir a Dios como ellos lo hicieron. La fe de los padres
debe ser la fe de los hijos.
Cien mexicanos tendrán sus dudas e incertidumbres. Cien mexicanos
especularán en cuanto a la persona de Dios, de Cristo y de su iglesia.
Cien mexicanos se sumarán a la interminable fila de incrédulos en
cada país del mundo. Pero por otra parte siempre habrá una gran nube
de testigos que se añadirán a esa fila especial que comenzó con Abel
y continúa con Enoc, Noé, Abraham, Sara, Isaac, Jacob, José, Moisés,
Josué, Rahab, Gedeón, Barac, Sansón, Jefté, David, Samuel, y que sigue
con los profetas, los discípulos, Pablo, Timoteo, Tito, Agustín, Lutero,
Calvino, Spurgeon, Moody… Miles de miles que a través de las edades
se suman a los nombres de los fieles héroes “que por fe conquistaron
reinos, hicieron justicia, alcanzaron promesas, taparon bocas de leones,
apagaron fuegos impetuosos, evitaron filo de espada, sacaron fuerzas
de debilidad, se hicieron fuertes en batallas, pusieron en fuga a ejércitos
extranjeros. Las mujeres recibieron sus muertos por resurrección; mas
otros fueron atormentados, no aceptando el rescate, a fin de obtener
mejor resurrección. Otros experimentaron vituperios y azotes, y a más
de esto prisiones y cárceles. Fueron apedreados, aserrados, puestos a
prueba, muertos a filo de espada; anduvieron de aquí para allá cubiertos
de pieles de ovejas y de cabras, pobres, angustiados, maltratados; de
los cuales el mundo no era digno; errando por los desiertos, por los
montes, por las cuevas y por las cavernas de la tierra. Y todos éstos,
aunque alcanzaron buen testimonio mediante la fe, no recibieron lo
prometido; proveyendo Dios alguna cosa mejor para nosotros, para que
no fuesen ellos perfeccionados aparte de nosotros. Por tanto, nosotros
también, teniendo en derredor nuestro tan grande nube de testigos,
despojémonos de todo peso y del pecado que nos asedia, y corramos
con paciencia la carrera que tenemos por delante, puestos los ojos en
Jesús, el autor y consumador de la fe” (He. 11:33—12:2). Esta es la fe
—la única fe— que en verdad mueve montañas.
Apéndice I
LA VOZ DE LA OPOSICIÓN:
¡NUESTRAS OBRAS VALEN!
Estoy seguro de que habrá aquellos que dirán: “Usted ha presentado

solo un lado de la moneda, pues hay pasajes bíblicos que claramente
enseñan que las obras nuestras son necesarias para obtener la salvación”.
Analicemos los textos que clásicamente se han usado en defensa de la
participación humana en lo que se refiere a la salvación. Daré la cita y la
posición doctrinal, luego explicaré por qué la hipótesis es indefendible
al analizarse el contexto bíblico de donde se extrae la cita.
San Lucas 7:47: La mujer que supo amar

En Lucas 7:36 hallamos la historia de la pecadora que ungió con un
perfume costoso los pies de Jesús. Dijo el Señor Jesús: “…te digo que
sus muchos pecados le son perdonados, porque amó mucho; mas aquel
a quien se le perdona poco, poco ama” (v. 47). A primera vista parecería
que la mujer fue perdonada porque amó mucho. La posición doctrinal
diría algo así: “Sobre la base de esta cita es evidente que Dios perdona
el pecado a cambio de obras de caridad”. Advierta que el argumento
gira alrededor de la pregunta exegética: ¿Amó la mujer porque fue
perdonada, o fue perdonada porque amó?
La lectura cuidadosa del pasaje completo muestra con claridad que
el amor de ella fue el resultado, la consecuencia, del perdón. Ya que es
evidente que el texto no da todos los detalles, no sería violación textual
decir que antes de venir a la casa del fariseo, ella ya había aceptado a
Jesús como Redentor; ya había sentido la seguridad del perdón. Así es
235
como la gran mayoría de los exégetas bíblicos interpreta este suceso.

Por ejemplo, así lo interpreta el profesor Ronald G. Bloesch (Essentials
of Evangelical Theology [Fundamentos de teología evangélica], vol. I,
Harper & Row, p. 184).
El bien conocido expositor, Dr. Campbell Morgan, dice de la mujer:
“La narración hace claro que antes de este encuentro con Jesús la mujer
ya había recibido el perdón de los pecados por parte de Él. La parábola
que luego Cristo cuenta también hace eso claro. Quiere decir que ella
amó mucho porque había sido perdonada. Este no puede haber sido
el primer encuentro de Cristo con esa mujer” (The Gospel According
to Luke [El evangelio según Lucas], p. 103).
Otro profesor de Biblia, el Dr. Manford George Gutzke (Plain Talk
on Luke [Hablemos claro acerca de Lucas], Zondervan, pp. 142, 143),
dice: “No hay duda de que si ya no hubiese sido perdonada, la mujer,
como que era prostituta, hubiera tenido mucho temor para acercarse
a Cristo. La historia parece indicar que Cristo previamente había
conversado con ella. Ya la había librado de sus pecados. Cuando ella
oyó que Jesús estaba en la casa de Simón, buscó lo más valioso que
poseía y fue a propósito para ungir sus pies. Ella quería hacer algo por
Él... Además, en la conversación de Cristo con Simón, Jesús le indicó
que los pecados de ella ya habían sido perdonados”.
Esta historia no trata de cómo se salvó la mujer, sino de cómo
después de perdonada ella demostró su gratitud: Oyó que Cristo estaba
con Simón y fue con su perfume costoso a ungirlo. Allí, recordando
cuán grande perdón había recibido, fue sobrecogida por lágrimas.
No teniendo toalla para secarlo, lo hizo con su cabello. Jesús usa esa
demostración de gratitud y amor para condenar la fría y falsa recepción
por parte de Simón, no como un ejemplo de la manera en que se salva
un perdido.
Mateo 25: El juicio de los justos y los malditos

En Mateo 25:31-46 tenemos la parábola del juicio final. La posición
doctrinal extraída de este texto es que los seres humanos son juzgados
sobre la base de su reacción ante los pobres y los necesitados, ante los
desnudos y los hambrientos. Los que ayudan a tales menesterosos
Apéndice I 237
obtendrán entrada a la presencia de Dios, según esta interpretación.

Al aclarar esta enseñanza notemos, en primer lugar, que el versículo
37 habla de “los justos”, los que están a su derecha. Doctrinalmente
sabemos que la Biblia enseña que la justicia de Dios es dada solo a los
que han creído en el sacrificio vicario de Cristo (Gn. 15:6; Ro. 1:17;
3:11, 12; Gá. 3:11; He. 10:38). Es consecuencia de la fe en Él. Además,
está muy claro que estos “justos” mencionados ignoraban que se habían
portado correctamente. Lo que habían hecho no lo hicieron para recibir
mérito ante Dios, sino como fruto de la justicia que ya era suya.
El versículo 41 habla de los que están a su “izquierda”. Los llama
“malditos”, es decir, sin justicia, sin fe. Y es de interés notar que ellos
(v. 44) vivían bajo la falsa impresión de que habían cumplido —por
sus obras— todos los requisitos divinos. Así que reclaman ser recibidos
por sus obras.
Calvino en su comentario sobre los Evangelios (p. 490) añade uno
muy interesante acerca del versículo 34. Dice que Jesús, “al llamarles
‘benditos de mi Padre’, les recuerda a los discípulos que su salvación
procede del inmerecido favor de Dios”. Calvino sigue con una larga
explicación del uso de esa frase, “benditos de mi Padre”, muy común
entre los hebreos. Ellos comprendían que tal bendición de Dios les
venía solo por gracia (vea Gn. 24:31), nunca por obras.
Juan 5:24: Cómo saber quién tiene vida

“De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra, y cree al que me
envió, tiene vida eterna; y no vendrá a condenación, mas ha pasado
de muerte a vida”.
La posición asumida sobre la base de este texto es que todo lo que
pide Dios es que uno tenga fe. La salvación viene a consecuencia de ese
acto de creer. Pero lea de nuevo el versículo con cuidado y compruebe
si mejor no podría decirse que ahí se explica quién es el que tiene vida.
El que oye la Palabra de Dios es el que ha manifestado tener la fe en
Dios, no por méritos propios sino por los de Jesús.
Dice el Dr. Donald Grey Barnhouse en The Invisible War [La guerra
invisible] (p. 138): “Imagínese un campo de batalla donde avanzan
las tropas bajo fuerte fuego. Los soldados son aplastados, quedando
tendidos en tierra, y así se quedan hasta que haya sido silenciada

la artillería del enemigo. Ahora, para ilustrar bien el texto, nos
imaginaremos que todos estos soldados están: 1) o muertos, 2) o vivos
y sin heridas. ¿No sería verdad que cuando se da la orden de avance,
el que se levanta y anda es porque tiene vida? ¿Querrá decir esto que
recibe el soldado vida cuando se levanta y marcha, o que el soldado
que ya posee vida la manifiesta al levantarse y marchar? Obviamente
este último es el sentido”. Y este es el sentido de Juan 5:24: “El que oye
mi palabra, y cree en el que me envió lo hace porque ya tiene la vida
eterna dentro de su alma”. El “oír” y el “creer” son sencillamente la
evidencia de la nueva vida de Dios ya implantada en el corazón del
individuo.
Miqueas 6:8: La lista de nuestros deberes

“Oh hombre… qué pide Jehová de ti: solamente hacer justicia, y amar
misericordia, y humillarte ante tu Dios”, es lo que nos dice el profeta
Miqueas. De estas palabras se toma la posición que afirma que Dios solo
pide que una persona sea justa (buena), compasiva y no orgullosa. ¿No
es así? Al considerar el contexto (por ejemplo el versículo 4: “Porque
yo te hice subir de la tierra de Egipto, y de la casa de la servidumbre te
redimí...”) vemos que este texto es una admonición a los que ya son
redimidos, pidiendo que demuestren el fruto de su redención. La lista
de deberes de Miqueas no representa el camino a la salvación, más bien
indica lo que se espera del que ya es salvado. Que una fe correcta en
Dios forme la base segura para acciones éticas se ve además en Miqueas
7:7: “Mas yo a Jehová miraré, esperaré al Dios de mi salvación; el Dios
mío me oirá”. Los frutos de la fe más bien son las obras que hacemos
en respuesta al amor sacrificial de Cristo.
Hechos 10:34-35: No hay un camino

meritorio especial
“Entonces Pedro, abriendo la boca, dijo: En verdad comprendo que
Dios no hace acepción de personas, sino que en toda nación se agrada
[en griego ‘acepta’] del que le teme y hace justicia”. En la Edad Media
estos versículos, junto con Hechos 10:4 (en que Cornelio tiene la
Apéndice I 239
visión de un ángel, y le pregunta al ángel: “¿Qué es, Señor?” y el ángel

le contesta: “Tus oraciones y tus limosnas han subido para memoria
delante de Dios”) fueron usados para comprobar que la conversión es
precedida por una previa obediencia hecha posible por gracia, a la vez
que la salvación es dependiente de la cooperación y obras meritorias
del ser humano. Últimamente se han usado estos textos por algunos
protestantes y católicos para propagar la enseñanza de que aquellos
sin una fe precisa en Cristo pueden ser salvos, es decir, si dan evidencia
de una vida moral y hacen obras meritorias.
Al refutar estas conclusiones tenemos nuevamente que considerar
todo el pasaje. Si Cornelio ya era salvo, ¿por qué tuvo Pedro que ir a
predicarle? Si la fe en Cristo no era necesaria, ¿por qué dijo Pedro (v.
43): “dan testimonio todos los profetas, que todos los que en él creyeren,
recibirán perdón de pecados por su nombre”? Y al comprender que la
fe viene por la combinación de la Palabra predicada y la obra vivificante
del Espíritu Santo, ¿qué indica el versículo 44, sino el cumplimiento de
ese proceso? “Mientras aún hablaba Pedro estas palabras, el Espíritu
Santo cayó sobre todos los que oían el discurso” (vea también He.
11:17, 18).
¿Qué diremos de los versículos 34 y 35 y el mensaje del ángel a
Cornelio, versículo 4? Aquí hay un hermoso recuento de cómo la gracia
de Dios prepara un alma para recibir a Cristo. Puede compararse con
experiencias modernas de personas viviendo en lugares lejos de la
predicación del evangelio que han: (1) rechazado sus dioses falsos,
(2) buscado al Dios verdadero, y (3) tenido una visión de que vendría
una persona para enseñarles el camino.
Estos actos especiales de Dios demuestran la operación de gracia en
el corazón de un alma perdida, preparándola para recibir el evangelio.
Esto no es una doctrina adicional en la Biblia aprobando buenas obras
como un camino meritorio a la salvación. El asombro del judío Pedro
en el versículo 34 y el 35 no es por las buenas obras de Cornelio, sino
al reconocer que la gracia de Dios alcanzaba también a los gentiles.
Esta fue su defensa ante el concilio que lo llamó para acusarlo de
predicar a los gentiles: “Si Dios, pues, les concedió también el mismo
don [advierta que habla de la salvación como un ‘don’] que a nosotros
que hemos creído en el Señor Jesucristo, ¿quién era yo que pudiese

estorbar a Dios? Entonces oídas estas cosas, callaron, y glorificaron a
Dios, diciendo: ¡De manera que también a los gentiles ha dado Dios
[de nuevo el sentido de ‘don’] arrepentimiento para vida!” (Hch.
11:17, 18).
La misericordia de Dios alcanza a toda la humanidad (Ro. 11:32),
aunque para hacerla eficaz a cualquier hombre es indispensable esa
respuesta de fe que viene por la predicación de la Palabra y nace en el
corazón por obra del Espíritu Santo. El apóstol declara que “la gracia
de Dios se ha manifestado para salvación a todos los hombres” (Tit.
2:11). Tal conocimiento debe ser incentivo a todos los redimidos para
redoblar sus esfuerzos por predicar la Palabra de Dios: “…la fe es por
el oír, y el oír, por la palabra de Dios”.
Apéndice II
LA FE DE CRISTO Y LA DE PABLO
¡Cuántas veces en su ministerio Cristo les pedía a sus oidores fe! Vemos
en sus milagros que hay referencias continuas a la fe del enfermo o de
los que estaban con Él (Mr. 2:5; 5:34, 36; 10:52; Mt. 8:10). Pero lo que
esta fe implicaba era no solo creer que Él, que por ser el Hijo de Dios
les podía sanar de su enfermedad, sino que esa fe solicitada exigía más:
Confianza absoluta en la misión que, como Mesías prometido, venía
a cumplir para rescatar al perdido de su pecado. Jesús no solo deseó
librar a los enfermos de sus males sino especialmente apuntar a su
poder para salvar eternamente del pecado.
Además, pedía “fe en Dios” (Mr. 11:22). Demandaba que la persona
viviera en constante dependencia de Dios, abriéndose así a las grandes
posibilidades que el Padre ofrecía en Él como Salvador. Solo la fe en
Él podría cambiar y transformar. Esa fe involucraba más que recibir
sanidad o un bien material. El individuo era llamado a relacionarse
correctamente con el Padre por un nuevo nacimiento, ya que la vida
es más que salud, y la vida en Cristo más que la obtención de cosas
materiales. La vida implica eternidad con Dios. Por esto, la fe que pedía
Cristo Jesús no era una cualquiera, del momento, sino una fe nacida
del Espíritu Santo (Jn. 3:5-8), íntimamente relacionada con Él y con
el Padre (Jn. 3:16, 36; 4:14; 5:24; 6:40; 6:54).
Cristo también recalcó una fe en Dios sin límite, como si ese tipo
de fe fuera algo novedoso. No edificó sobre algo que ya existía en la
potencialidad propia del ser humano, sino sobre una fe nueva en el
corazón basada en la obra que como Mesías cumpliría en la cruz.
241
Esa fe se distinguía de un entusiasmo momentáneo, de una afición

pasajera llevada por el deleite de un milagro, pues la fe que Cristo
pedía demandaba una lucha, un trato especial con el Padre como el
de Jacob cuando luchó con el ángel en Peniel: “No te dejaré, si no me
bendices” (Gn. 32:26).
Tampoco podemos olvidar que cada llamado y declaración de Jesús
contenía todos los elementos de fe: Confianza, conocimiento, decisión,
obediencia y nueva dirección. No se trata de una fe ciega, sino de una fe
racional, basada en el mismo trino Dios. Tal fe viene solo por el proceso
del nuevo nacimiento (Jn. 3), por la formación de una “nueva criatura”
que al nacer, sigue viviendo para glorificar a Dios. La predicación de
Jesús no se puede entender aparte de estas múltiples facetas de la fe y
la confianza absoluta que Él pide de los que le sigan. Tal fe en Cristo y
en el Padre es hecha posible solo por la obra redentora en el corazón
del pecador por el Espíritu Santo.
Observe que esa fe que pedía Jesús tenía que ver con nuestra
realidad y existencia diaria. No era una fe en la fe misma, ni una fe
piadosa, pretendida o imaginada por una persona. Esta, al nacer de
nuevo, entraba en una relación íntima con Dios (Jn. 15:1-5), y por lo
tanto confiaba absolutamente en Él o al no tener tal fe, seguía por el
mundo ciegamente. Esa fe se relacionaba profundamente con el vivir
cotidiano, una fe transformadora que ahora dependía por completo
de Dios. Era una fe distinta de la fe subjetiva y abstracta de los fariseos
con sus interpretaciones rígidas de las leyes de Moisés y los profetas.
Y de paso, una fe mucho más comprometida con Dios que lo que se
suele predicar hoy día.
¿Era la fe de Pablo distinta?

La fe de la que habla Pablo es la misma que pide Cristo. Si pareciera
haber cambio es por el énfasis que hace el apóstol. En sus epístolas
Pablo se dirige a los “creyentes” (Ro. 1:16; 3:22; 4:11; 1 Co. 1:21), a los
que han conocido a Cristo. El encuentro que tuvieron con Dios lo
trata en términos de su “creencia” (1 Co. 15:2, 11). Para él, “fe” quiere
decir haber renacido por el Espíritu Santo y por esa nueva vida haber
recibido el mensaje de salvación en Cristo, pero no termina ahí. La fe
Apéndice II 243
es esencial para la correspondiente conducta que ahora Dios pide del

nuevo creyente (Ro. 1:8; 1 Co. 2:5; 15:14, 17). Es una fe iniciada por
la obra del Espíritu de Dios, basada en la cruz y en la resurrección de
Cristo Jesús (1 Co. 15:3-11). Dios Espíritu Santo abre el corazón del
creyente transformándolo para que pueda continuamente poner fe en
Cristo y recibir de manera constante ese don de la gracia divina para
vivir de forma que agrade al Padre.
La enseñanza principal del apóstol es acerca de la fe que continúa
luego de la experiencia de la fe que salva. Nos habla de la vida de fe
caracterizada por la lucha del creyente entre la “carne” y el “espíritu”
(Ro. 8:44ss; Gá. 5:1-6ss).
Nos enseña que sin nuestra obediencia al Espíritu Santo, la fe no
adquiere el poder necesario para triunfar en ese conflicto (1 Co. 2:4).
Así que la fe, luego de su inicio por esa obra especial de Dios en el
corazón, ahora es parte del diario vivir del creyente.
A veces esa fe parece ser pequeña —como una semilla de mostaza—,
pero tiene el germen de vida. Cuando es sembrada en el corazón por
el Espíritu Santo, puede mover montañas. Otras veces la fe parece ser
débil: “Recibid al débil en la fe, pero no para contender sobre opiniones”
(Ro. 14:1). Es decir, el creyente es “débil” porque magnifica fuera de
toda proporción lo externo: Lo que come, lo que viste o lo que bebe.
Esa persona “débil” es distraída por las cosas externas de la vida, pues
no entiende que la verdadera lucha del creyente es interna, entre “la
carne” y “el espíritu” (1 Co. 2:1-10).
Así que el llamado que hace el apóstol Pablo es a crecer en la fe (2 Co.
10:15), a ser constantes en la fe (1 Co. 15:58) y a un autoexamen crítico
para estar seguros de que las acciones de un creyente en realidad nacen
de la verdadera fe (Ro. 14:23) y no de una fe que es producto humano,
aunque sea religiosa. (Para un estudio más profundo sobre esta
comparación entre Cristo y Pablo vea The New International Dictionary
[El nuevo diccionario internacional], New Testament Theology, vol. I,
pp. 587-606, que utilicé como base para este resumen.)
Apéndice III
PELAGIO, ARMINIO
Y EL CALVINISMO
Un repaso histórico de uno de los puntos más importantes en la

comprensión de nuestra eterna salvación
Morgan of Wales [Morgan de Gales], mejor conocido por su
nombre latino Pelagio Britto, era un moralista y reformador cristiano
británico muy popular, educado en leyes, que llegó a ser famoso
luego de viajar a Roma en el año 409. Allí comenzó a enseñar —a un
grupo de aristócratas— sus ideas sobre el perfeccionismo cristiano.
Históricamente este punto es interesante, pues por lo general se le
atribuye a Juan Wesley la promoción de esas creencias (que enseñaban
que el evangelio promete entera liberación del pecado mediante una
segunda obra de gracia por parte del Espíritu Santo). Pero fue Pelagio,
unos 1. 300 años antes de Wesley, quien primero impulsó este concepto
de que el hombre puede vivir sin pecar.1
Pelagio creía que la Iglesia estaba compuesta por adultos bautizados
que buscaban los ideales perfeccionistas y mostraban a la humanidad
la naturaleza incorruptible del ser humano, creado por Dios con la
capacidad para vivir totalmente libre del pecado. Acusaba a Agustín de
promover el error por un dicho en una de sus plegarias (Confesiones,
libro 10, capítulo 29): “Dadnos lo que mandáis y mandadnos lo que
quisiereis”.
Con este refrán Agustín quería decir que el hombre —debido a
su caída— no tiene la voluntad ni la capacidad para obedecer los
mandatos de Dios, primero tiene que recibir de Dios la habilidad y el
244
Apéndice III 245
deseo para después poder obedecerlos.2 Pelagio, al contrario, enseñaba

que el hombre naturalmente tiene la habilidad para obedecer a Dios.
El pecado no le es un estorbo, por tanto no le hace falta gracia especial
para obedecer a Dios. “Dios manda —decía él—, porque el hombre
ya tiene la capacidad para obedecer”. En otras palabras, no necesita
—como afirmaba Agustín— una gracia especial para cumplir con las
demandas divinas.
Pelagio añadía que Dios sería injusto al hacer demandas del hombre
cuando naturalmente no las podría cumplir. A tales argumentos
Agustín replicaba citando lo escrito en Deuteronomio 8:17 y 18: “No
se te ocurra pensar: ‘Esta riqueza es fruto de mi poder y de la fuerza
de mis manos’. Recuerda al Señor tu Dios, porque es él quien te da el
poder…” (vea Jn. 1:16; 1 Co. 4:7).
El gran Jerónimo (340-420), que tradujo la Biblia al latín (La
Vulgata), también se unió a Agustín para criticar las ideas de Pelagio,
llamándolo “ese perro corpulento irlandés”, porque negaba la doctrina
de la caída y la necesidad de la gracia de Dios.3
Está claro que Pelagio negaba abiertamente la doctrina del pecado
original: Que la raza humana “cayó” cuando Adán y Eva pecaron en
el huerto, por tanto cada ser hereda una naturaleza pecaminosa (vea
cómo contradice la Biblia a Pelagio en Ro. 5:12-21; 6:23; 1 Co. 15:21,
22, 56; Stg. 1:15). Además, Pelagio “exaltaba las fuerzas del libre albedrío
y negaba la necesidad de la gracia divina”, según la Gran Enciclopedia
Larousse (1973), p. 259, donde añade: “La doctrina de Pelagio puede
reducirse a las siguientes cuatro proposiciones:
1. No hay pecado original; Adán fue creado mortal y sujeto a

concupiscencia;
2. Como consecuencia, la naturaleza humana no ha sufrido ninguna
debilitación, su voluntad está intacta y el hombre puede hacer el
bien por sí mismo;
3. El bautismo no borra una mancha original inexistente, sino
simplemente los pecados actuales, para quienes lo han cometido;
es necesario, porque Cristo lo decidió así para entrar en la
Iglesia;
4. La palabra “gracia” designa únicamente los dones naturales

concedidos por Dios al hombre, especialmente su libertad, a los
que se añaden las enseñanzas de la revelación y los ejemplos de
Jesucristo.
Las enseñanzas de Pelagio fueron rechazadas por la Iglesia de inmediato

y condenadas como antibíblicas por varios concilios (Cartago en el 416
y 418; y en Mileo en el 416). Además fueron atacadas fuertemente por
Agustín en dos de sus libros (El Espíritu y la letra y La fe y las obras)
y por Jerónimo, representante de la Iglesia Oriental. Pero a pesar de
tales condenas oficiales, las ideas de Pelagio hallaron apoyo entre
varios círculos intelectuales. En el norte de África fueron propagadas
con eficacia por un sacerdote llamado Celestio, y en consecuencia
Agustín, obispo de Hipona, condenó estas enseñanzas mostrando las
claras contradicciones que tenían con las de Pablo.
Es interesante notar que fue como reacción a las ideas de Pelagio que
Agustín elaboró sus detalladas y ricas enseñanzas sobre las doctrinas del
pecado y la gracia de Dios. Para que se vea el contraste, seguidamente
citamos las posiciones de ambos, como las explica A. A. Hodge:4
1. En cuanto al pecado original

Agustinismo: Por el pecado de Adán, a través del cual toda la
humanidad pecó, el pecado y todo otro castigo de Adán pasó
a todos los hombres. A consecuencia, la naturaleza humana ha
sido física y moralmente corrompida. Cada persona al nacer
trae una naturaleza totalmente corrupta, tanto que no puede
hacer otra cosa que pecar. Esta cualidad de su naturaleza es
propagada por medio de la concupiscencia.
Pelagianismo: Por su transgresión, Adán se perjudicó solo a sí
mismo, no a su posteridad. En cuanto a su naturaleza moral,
cada hombre nace precisamente en la misma condición [de
inocencia] que tuvo Adán cuando fue creado. Por lo tanto, no
hay tal cosa como pecado original.
2. En cuanto al libre albedrío

Apéndice III 247
Agustinismo: A consecuencia de la transgresión de Adán todo

hombre perdió su libre albedrío. En su condición corrupta
presente el hombre no desea ni puede hacer otra cosa que
pecar.
Pelagianismo: El hombre es un ser libre. Cada ser humano tiene
el poder para hacer lo bueno o lo malo. Por lo tanto, depende
de cada uno si hace lo bueno o lo malo.
3. En cuanto a la gracia
Agustinismo: Si el hombre en su presente condición desea y
hace lo bueno, eso es posible solo por una obra de gracia divina
en él. Esta obra interna maravillosa de la gracia es operada
en su ser por Dios. La gracia [divina] es una obra que tanto
precede como acompaña al hombre. Por la gracia que precede,
el hombre obtiene fe, mediante la cual consigue el poder para
hacer lo bueno. Sin esa gracia cooperativa es imposible que haga
actos buenos. El hombre no puede hacer algo sin esa gracia, de
la misma manera no puede hacer algo contra ella. La obra de la
gracia de Dios en un ser humano es tan eficaz y persuasiva que
no se puede resistir. Y como que el hombre por su naturaleza no
tiene mérito alguno, ningún valor moral personal se le puede
atribuir por esa gracia que le ha sido impartida. Dios es el que
obra en él de acuerdo con su divina voluntad.
Pelagianismo: Por su libre albedrío —que es un don de Dios—
el hombre tiene la capacidad y la voluntad para hacer lo
bueno sin ninguna ayuda especial de Dios. Sin embargo, para
facilitarle hacer lo bueno, Dios le reveló su ley, y para ayudarle a
cumplir esos requisitos, [Dios] dio instrucciones [en la Biblia]
y el ejemplo de Cristo. Además, imparte gracia sobrenatural
para hacerle más fácil esa obediencia. Gracia, en su sentido más
limitado, es solo una influencia benéfica que Dios extiende a los
que la merecen por tomar la iniciativa de usar sus fuerzas [en
pro del bien]. Esa gracia, sin embargo, puede ser resistida.
4. En cuanto a la predestinación y la redención

Agustinismo: Desde la eternidad pasada, Dios estableció un libre

e incondicional decreto para salvar a algunos de entre la masa
que está corrupta y sujeta a la perdición. A los que predestinó
a esta salvación, Dios extiende los medios esenciales para que
la obtengan. Sobre los demás, es decir, los que no pertenecen a
este grupo de elegidos, cae la ruina eterna merecida. Cristo vino
al mundo y murió con el propósito de redimir a los elegidos.
Pelagianismo: Dios funda sus decretos de elección y reprobación
en su omnisciencia. Los que Dios vio que cumplirían con sus
mandatos, a estos predestinó a la salvación; los demás a la
perdición. La redención de Cristo es general. Los únicos que
necesitan de su muerte expiatoria son los que realmente han
pecado. Todos, sin embargo, por la instrucción [suponemos
que se refiere a las enseñanzas de la Biblia] y el ejemplo [la vida
sin pecado de Jesucristo], pueden ser guiados a una elevada
vida virtuosa y perfecta.
Como ya hemos indicado estas ideas de Pelagio fueron rechazadas por

la Iglesia y las enseñanzas de Agustín aceptadas. A su vez, algunos en la
Iglesia comenzaron a estudiar los conceptos de Pelagio planteándose
preguntas como las siguientes:
• ¿Cuán perdido está el hombre en verdad?

• ¿Cuál fue el verdadero efecto del pecado de Adán sobre la raza
humana?
• ¿Qué capacidad tiene el hombre para buscar a Dios por su propia
cuenta?
• ¿Hasta qué punto necesita de la gracia de Dios para ser salvo?
• ¿Es el hombre elegido por Dios, o es Dios quien es elegido por el
hombre?
• Una vez salvo, ¿puede el hombre perder su salvación?
El semipelagianismo
No satisfechos con las afirmaciones de Agustín ni totalmente de
acuerdo con Pelagio, comenzaron algunos teólogos a buscar un punto
Apéndice III 249
doctrinal entre estas dos posiciones. El primer vocero de lo que hoy se

conoce como “semipelagianismo” fue un sirio de nombre Juan Casiano
(350-432). Este dejó a la Iglesia Oriental y se mudó a Marsella, Francia.
Allí Fausto, obispo de Riez en Francia (427-480), se unió a Casiano,
postulando ambos ideas como las siguientes:5
• La gracia de la que habla el evangelio ha de entenderse en términos

de intención universal y no solo para los que han de ser salvos.
• Cristo murió igualmente y con la misma intención salvadora por
todos los hombres.
• Dios extiende su gracia por igual a todos los hombres, no solo
sobre los elegidos.
• Los hombres se pierden porque rechazan el evangelio y no porque
Dios no les extienda su gracia.
• Dios soberanamente elige a los que han de ser salvos, pero de
ninguna manera soberana pasa por encima de los que han de
perecer.
Desde el siglo V la Iglesia se ha dividido entre agustinianos y

semipelagianos. Cuando surge la Reforma Protestante del siglo
XVI, estos puntos de división cambiaron de nombre, pero no de
opinión ni de persuasión. Llegaron a conocerse como calvinismo y
arminianismo.
Martín Lutero y Juan Calvino siguieron los postulados de Agustín de
Hipona, por supuesto, refinando los puntos y añadiendo más respaldo
bíblico. Luego de la muerte de estos dos grandes reformadores, se
levantó en Ámsterdam un teólogo de nombre Jacobo Arminio (1560-
1609), profesor de teología en la Universidad de Leidon, del cual nos
viene la posición arminiana o el arminianismo.
Algunos afirman que Arminio era un fiel calvinista que, para hacer
pensar a sus estudiantes en el seminario, levantó nuevamente los
argumentos de Pelagio y las propuestas de los semipelagianos. Los
calvinistas en Ámsterdam se alarmaron ante tal enseñanza emanada
entre su medio, y llamaron a Arminio y a sus seguidores a explicar sus
posturas en el sínodo de Dordrecht, en Holanda (1618-1619), ante un
cuerpo de ministros, laicos y profesores de teología procedentes de

muchas partes de Europa. Los seguidores de Armenio unificaron sus
argumentos bajo cinco puntos (conocidos como Remonstrants, que
significa reexposición). El concilio deliberó por dos años con paciencia
y profundo estudio bíblico sobre cada una de las cinco “protestas”
arminianas, por fin unánimemente condenaron las doctrinas
arminianas por carecer de fundamento bíblico y por estar centradas
en argumentos filosóficos, humanistas y no bíblicos.
Estas, en forma condensada, son las cinco afirmaciones de los
arminianos usadas para refutar al calvinismo:
1. Dios predestinó —desde la eternidad pasada— a los que por su

omnisciencia sabía permanecerían fieles en la fe.
2. Cristo murió por todos los hombres, no solo por los elegidos.
3. Con su libre albedrío una persona coopera con Dios a favor de
su salvación.
4. Una persona puede resistir la gracia de Dios.
5. Una persona puede caer de la gracia y perder su salvación.
Al estudiar estas afirmaciones es claro que la salvación de un alma,

desde el punto de vista pelagiano, semipelagiano o arminiano depende
de lo que haga el hombre. Cada persona, por su cuenta, decide si desea
o no la salvación provista por Cristo. Es sobre la base de esa decisión
personal que se salva o se pierde. Igualmente, para asegurar su salvación
eterna, tiene que mantenerse fiel. Si cae en pecado, se pierde. Así de
clara es la posición arminiana: El hombre por sus decisiones determina
si se salva o se pierde.
En respuesta a los arminianos, en el sínodo de Dordrecht los de
persuasión calvinista (propiamente se debía decir agustiniana, ya que
tanto Martín Lutero como Juan Calvino siguieron las posturas de él)
respondieron a las cinco protestas arminianas con los llamados cinco
puntos del calvinismo:
1. El hombre es un ser caído, y como tal sufre de depravación radical

o total. Esto no quiere decir que todo hombre peque al máximo,
Apéndice III 251
sino que todo lo que es y hace está manchado por el pecado,

imposibilitándole hacer obra alguna que complazca a Dios. Sus
afectos y deseos son hacia el pecado; por tanto está muerto hacia
Dios, sin poder para dar el primer paso hacia su salvación. Los del
sínodo de Dordrecht llamaron a esta doctrina depravación total.
2. Dada la condición perdida del hombre y su incapacidad para
llegar a Dios, si ha de ser salvo, Dios tiene que ser el agente
operante. Es decir, el que inicia, continúa y completa la obra de
salvación tiene que ser Dios. Por lo tanto, Él elige a quienes han
de ser salvos, no por algo meritorio que hayan hecho, sino de
forma incondicional; por su sabia, soberana, amorosa y perfecta
voluntad. Los representantes del sínodo de Dordrecht lo llamaron
elección incondicional.
3. Ya que la Biblia enseña claramente que no todos los hombres
irán al cielo (ancho es el camino a la perdición), la salvación se
limita a los que Dios ha elegido para ser salvos. Esta enseñanza se
levanta ante el “universalismo”, que enseña que dado que Cristo
murió por todos, todos serán finalmente salvos. Aunque la muerte
de Cristo fue más que suficiente para todo el mundo, su efecto
salvador será solo para los que Dios en su glorioso plan eterno
ha querido salvar. Los del sínodo de Dordrecht llamaron a esto
expiación limitada.
4. La salvación llega a los que Dios con su gracia toca de forma
única. Cada uno de estos ha sido elegido por Él para disfrutar
eternamente de los beneficios encontrados en Jesucristo. Esa
gracia se manifiesta de forma distinta hacia cada individuo, como
lo fue con Noé, con Abraham, con José, con Moisés, con David,
con los doce, con Pablo, con usted y conmigo. Pero cada uno que
es alcanzado por esa gracia indefectiblemente será salvo por la
eternidad, ya que la salvación no tiene algo que ver con la habilidad
ni la fidelidad de un ser caído, sino que está totalmente controlada
por el omnipotente Dios de los cielos. A esta grandiosa doctrina
los del sínodo de Dordrecht llamaron gracia irresistible.
5. Los que Dios alcanza con su gracia, en virtud de haber sido
hechos “hijos” por esa obra gloriosa de la gracia divina, ahora son
coherederos con Cristo. A ellos les pertenecen todas las riquezas

en gloria y con Cristo reinarán por toda la eternidad. Nada, “ni la
muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo
presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra
cosa creada [los] podrá separar del amor de Dios, que es en Cristo
Jesús Señor nuestro”. El que los cuida, protege y salva es Dios.
Nunca podría depender de esa frágil, impotente, débil, incapaz y
pecaminosa voluntad humana. Y por ser Dios el que salva, nada
del mundo puede ser más seguro. Por eso los representantes del
sínodo de Dordrecht llamaron a esta doctrina la perseverancia de
los santos.
Espero que este repaso histórico lo haya ayudado a entender los

argumentos y las respuestas a uno de los debates más extensos e
importantes de la Iglesia. ¿En qué, pues, descansa la salvación suya?
¿Estará puesta en lo que usted es como ser humano: Alguien frágil,
débil, impotente y pecador? Al contrario, espero que su fe esté puesta
únicamente en el bendito Salvador y Todopoderoso Cristo Jesús, el
Hijo eterno de Dios.
Apéndice IV
EL “ESTO” CRÍTICO DE EFESIOS 2:8
“Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no
de vosotros, pues es don de Dios”.
A. T. Robertson en su libro Word Pictures in the New Testament, vol.

IV, página 525, dice: “La gracia es la contribución de Dios, la fe es
la contribución nuestra”. Basa su conclusión al discutir la palabra
en griego traducida “esto” (un demostrativo neutro en términos
gramaticales) de la frase paulina, en Efesios 2:8: “y esto no de vosotros,
pues es don de Dios”. Dice Robertson: “La palabra ‘esto’ es neutra y no
corresponde al género del vocablo ‘fe’, que es femenino. Sí coincide o
corresponde con el ser salvo por gracia, que es condicionada por la fe
por parte nuestra”. Como resultado de esa observación llega a su dogma
de que “la gracia es la contribución de Dios y la fe es la contribución
nuestra”. Por supuesto, esa conclusión no es única de A. T. Robertson.
Muchos han asumido tal doctrina. Ya que en este libro tomamos un
punto de vista doctrinal contrario, es propio que se discuta esta palabra
en términos técnicos del idioma griego.
Primero permítanme indicar que algunos refutan la conclusión de
Robertson al considerar el contexto, en lugar de apelar al griego. Aclaran
que todo lo que viene diciendo el apóstol es que desde el comienzo
hasta el fin el hombre no tiene nada que ver con su salvación. Todo lo
debe exclusivamente a Dios y solo a Él. La declaración de Robertson,
de que la contribución de Dios es la gracia y la del hombre es la fe no
concuerda con el énfasis tan fuerte del apóstol.
Reconocemos que tanto el hecho como la responsabilidad de
creer es del hombre pecador —ya que Dios no cree por nosotros—,
253
sin embargo, el contexto enfatiza que tanto en su inicio como en su

continuación la fe nuestra depende de Dios —es regalo del cielo—,
igual que todo otro aspecto de nuestra salvación. Otros refutan a
Robertson gramaticalmente como lo hacemos a continuación.
La mejor y más clara explicación que he visto sobre este debate fue
escrita por el eminente profesor holandés Abraham Kuyper. Lo cito
extensamente a continuación, ya que la importancia de este debate
demanda la fuerza de un experto reconocido, tanto en idioma griego
como en teología. Dice Kuyper:
San Pablo declara que la fe es un regalo de Dios (Ef. 2:8).

Sus palabras: “Y esto no de vosotros, pues es don de Dios” se
refieren a la palabra “fe”.
Una nueva generación de jóvenes expositores confiadamente
afirma que estas palabras se refieren a “por gracia sois salvos”.
La mayoría de ellos evidentemente ignoran la historia
exegética de este texto. Solo saben que el pronombre “esto” en
la frase, “y esto no de vosotros”, es un neutro griego. Sin más
examen, consideran concluido el tema, ya que piensan que el
pronombre neutro no podría referirse a la palabra “fe” porque
esta es femenina en griego.
Permítanme advertir a mis lectores acerca del habla
superficial de personas con poca erudición. Debemos recordar
que mientras nuestra exégesis es y siempre ha sido la aceptada
con muy pocas excepciones, la interpretación contraria es
sostenida por una muy pequeña minoría de expositores
modernos. Casi todos los padres de la iglesia y la gran mayoría
de teólogos eminentes por su conocimiento del griego
afirmaron que la frase “es don de Dios” se refiere a la fe.
Esta fue la exégesis aceptada, de acuerdo con la antigua
tradición:
1. Por las iglesias en que trabajó Pablo.
2. Por los que hablaban en lenguaje griego y estaban
familiarizados con esta construcción peculiar del idioma.
3. Por los padres de la iglesia latina, que mantenían relación
Apéndice IV 255
cercana con los padres del mundo griego.

4. Por hombres doctos como Erasmo, Grotius y otros, que
eran filólogos sin rivales; y esto a pesar de que favorecían la
interpretación de que la fe es obra humana.
5. Por Beza, Zanchius, Piscator, Voetuis, Heidegger y aun
Wolf, Bengel, Estius, Michaelis, Rosenmuller, Flatt, Meir,
Baumgarten, Crusius, y otros. Todos ellos mantuvieron esa
tradición original.
Kuyper sigue comentando sobre las razones por las cuales algunos
seminarios y universidades procuran desviar a sus alumnos de las
enseñanzas tradicionales, llenando sus mentes con opiniones “nuevas”
y “modernas”, pero que a menudo son muy erradas. Concluye ese
comentario diciendo:
Es de vital importancia que no nos confundamos con “el

ejercicio de la fe” y la “facultad de fe”. Pues si no andamos
bien claros, habrá una completa desviación de la correcta
interpretación bíblica. Esta falsa interpretación traería como
resultado que la salvación nos viniera por el ejercicio de una
fe personal, es decir, sobre el esfuerzo personal de aceptar a
Cristo con todos sus beneficios; ya que tal acto sería una obra,
no de Dios, sino del hombre...
Así que todo depende de un correcto entendimiento de
Efesios 2:8. Pues la fe no es el acto de creer, sino la misma
posesión interior de la fe, o de la fe en germen. El que posee
ese germen, esa facultad de fe, cuando recibe el llamado de
Dios ejercita esa fe y es salvo, salvo por gracia, pues recibió
de Dios ese regalo.
A veces la fe, como una planta, parece más vigorosa en
uno que en otro, y su desarrollo más completo y maduro,
produciendo gajos, hojas y fruta; señales del bienestar de la
fe. También en la misma persona pudiera ser que la fe parezca
atravesar las cuatro estaciones del año: Primero la época de
primavera cuando crece, seguida por el verano cuando florece;
pero también hay un otoño cuando languidece y un invierno

cuando adormece. Y esta es la transición entre el bienestar de
la fe y su mera existencia. Pero como un árbol que permanece
árbol en el más frío invierno —aun cuando haya perdido
su follaje—, de igual forma la fe sigue viva en nosotros, no
obstante la ausencia de bienestar y de flores.
Para el consuelo de las almas, nuestros padres siempre
apuntaban a la verdad —como nosotros—, de que la salvación
no depende del bienestar de la fe, mientras que el alma en
verdad sea dueña del germen, es decir, de la facultad de fe.
Aunque siguiendo el ejemplo de nuestros padres, añadimos
que el árbol no vive en el invierno a menos que anticipe
la primavera, cuando vuelve a florecer. De igual forma la
existencia de la fe da evidencia de vida en el alma solo cuando
anticipa su bienestar fructífero futuro.
Ahora nos es necesario señalar dos cosas en cuanto a
la interpretación superficial de los que se oponen a esta
interpretación.
Primero, que la construcción del pronombre neutro,
que tiene un nombre femenino de antecedente, no es una
equivocación, sino muy buen griego.
En segundo lugar, que la iglesia tuvo buenas razones al
interpretar hasta aquí las palabras “y esto no de vosotros” en
referencia a la fe, en lugar de a la gracia.
En cuanto al primer punto, nos referimos no a la excepción
helénica sino a la regla normal que se encuentra en toda buena
sintaxis griega, como todo buen exegeta debe saber.
Una regla pronunciada —entre otras— por el experto
Kuhner en su gramática griega (vol. II, p. 54), dice así:
“Un pronombre demostrativo neutro con frecuencia se
usa en referencia a un antecedente masculino o a un nombre
femenino, cuando el significado expresado por esa palabra se
toma en un sentido general”.
Los ejemplos citados del griego por Kuhner para ilustrar su
regla —tomados de Platón y Jenofonte— dan un golpe mortal
Apéndice IV 257
a los que quisieran dar otra exégesis al texto”.
Kuyper entonces de una larga lista de tales ejemplos en griego. Luego

dice:
Es de sobrante evidencia señalar que estas citas derrotan toda

la supuesta erudición superficial de los que pretenden conocer
el griego. Las palabras “Y esto no de vosotros, pues es don de
Dios”, solo con el pronombre neutro pueden en griego puro
referirse a la fe. Por lo tanto, toda esa bulla sobre la diferencia
del género no solo muestra la falta de fundamento, sino que
revela la deficiente y superficial erudición de los que levantan
tal objeción.
Pero más aún, nos sentimos bajo la obligación no solo de
mostrar que la antigua interpretación de Efesios 2:8 puede
ser correcta sino que no puede haber otra interpretación que
lo esa. Dice Pablo: “Porque por gracia sois salvos por medio
de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por
obras, para que nadie se gloríe. Porque somos hechura suya”.
El pensamiento principal trata del poderoso obrero causante
de nuestra salvación que es Dios. Pablo expresa esta verdad
de forma fuerte y positiva al decir: “por gracia sois salvos” (v.
5), “por gracia sois salvos” (v. 8). Si luego el apóstol siguiera
diciendo: “y esto no de vosotros, es el don de Dios”, tendríamos
una serie de rastreantes y superfluas frases gramaticales. Tres
veces repetiría con distintas palabras la misma cosa: “Las has
recibido por gracia; no es de vosotros; es don de Dios”. Por
cierto, esto podría ser el sentido si se leyera: “Habéis sido
salvos por gracia, por lo tanto no de vosotros”; pero no dice
así. Simplemente dice: “Y esto no de vosotros”. La conjunción
“y” rompe la idea.
O si se leyera: “Sois salvos por gracia, no de vosotros, es
la obra de Dios”, sonaría mejor. Pero al decir primero: “Sois
salvos por gracia”, sin añadir nada nuevo, y luego repetir: “y
esto no de vosotros”, tal expresión sonaría estridente. Tanto
más cuando en el noveno versículo se repite por cuarta y quinta

vez, “no por obras… Porque somos hechura suya”. Mientras
que todo esto sonaría rígido y forzado, trabajoso y superfluo,
si adoptásemos la exégesis de los antiguos expositores de la
iglesia, todo se allanaría y cobraría vigor. Entonces leeríamos:
“Sois salvos por mera gracia, por medio de la fe. (No como
si por este medio de la fe la gracia de vuestra salvación fuera
parte que os llegaría sin gracia; ¡no!, por supuesto que no, pues
aun esa fe no es de vosotros, es don de Dios.) Por tanto sois
salvados por medio de la fe, no por obras, para que ninguno
se gloríe. Porque somos hechura suya”.
Por cierto esto crea un paréntesis, como acabamos de ver;
pero el mismo es simplemente el estilo paulino. Es que Pablo
oye la objeción antes que diéramos voz a ella, y la rechaza
vez tras vez, a pesar de que no formula una declaración al
contrario.1
William Hendriksen en su comentario sobre Gálatas y Efesios (Baker,

p. 121), también habla acerca del “esto”. Dice Hendriksen: “En general
un demostrativo (como el ‘esto’) concuerda con su sustantivo en género
y número... no siempre, pero casi siempre”. Y sigue diciendo: “En vista
del contexto, la excepción a la regla, una excepción que de ninguna
manera es rara en el griego, se aplica en este caso... El antecedente debe
ser hallado en el vecindario inmediato del pronombre o adjetivo a
que se refiere”. En otras palabras, gramaticalmente el “esto” muy bien
puede referirse al antecedente inmediato que es la “fe”. Conclusión: Esa
fe que brota de un corazón buscando salvación en Cristo es también
un don de Dios.
¿Por qué es importante entender y aceptar que la fe también es
un don de Dios? Es que no hay manera por la cual una persona, al
leer el capítulo uno y dos de Efesios, pueda deducir que el hombre
contribuye en algo para lograr la salvación. Ahí está el eje de la
contienda: O la salvación es en parte obra mía y así depende de mí
en algo, o es obra exclusiva de Dios. El texto dice claramente: “no por
obras, para que nadie se gloríe”. Al leer desapasionadamente lo que
Apéndice IV 259
dice Pablo a los Efesios, uno tiene que concluir que el proceso entero
—desde la eternidad pasada hasta el momento en que la persona
deposita fe en Cristo—, todo es obra única y maravillosa de Dios. De
nada puede gloriarse el hombre. No hay aspecto que le pertenezca al
pecador. No hay lugar para parte de Dios y parte del hombre. Todo es
de Dios. Conscientes de las perfecciones de Dios y las imperfecciones
de nosotros los pecadores, ¿qué mejor solución a nuestro problema
del pecado podríamos tener que este glorioso plan de salvación? De
principio a fin, Dios, “por su gran amor con que nos amó, aun estando
nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente con Cristo”
(Ef. 2:4, 5).
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notas
Capítulo 1
1. Sproul, Gerstner, Linsley, An Introduction to Christian Apologetics
[Una introducción a las apologéticas cristianas], The Zondervan
Corporation, Grand Rapids, Michigan, p. 54.
2. Ibíd., p. 66.
3. Hodge, A. A., Outlines of Theology [Bosquejos de teología], Zondervan
Publishing House, Grand Rapids, Michigan, pp. 96-97.
4. Ibíd., p. 334.
5. Kuyper, Abraham, The Works of the Holy Spirit [Las obras del Espíritu
Santo], Eerdmans, Grand Rapids, Michigan, p. 402:
Capítulo 2
1. Henry, Matthew, Commentary on the Whole Bible [Comentario de
toda la Biblia], Zondervan Publishing House, Grand Rapids, Michigan,
p. 1780:
2. Lutero, Martín, Introducción a la Epístola a los Romanos, pp. XVI y
XVII.
3. Ibíd., p. XVIII.
4. Ibíd., p. 149.
Capítulo 3
1. A esta lista añadiremos un paso adicional entre justificación y
glorificación: La santificación. Esto lo hacemos porque en el proceso de la
regeneración está la demanda divina: “Sed santos, porque yo soy santo” (1
263
P. 1:16), o la frase paulina: “la voluntad de Dios es vuestra santificación”

(1 Ts. 4:3).
2. Frame, John M., explica estos términos en The Doctrine of God [La
doctrina de Dios], P&R Publishing, pp. 146-152:
Capítulo 4
1. En teología se habla de la iglesia visible y la iglesia invisible. Los
términos son fáciles: La iglesia visible son todos los que vemos cada vez
que un grupo de cristianos se congregan en un lugar. La iglesia invisible
se refiere a todos los que realmente son de Jesucristo, limpiados con su
sangre y que morarán con Él para siempre.
2. Spurgeon, Carlos, Todo de gracia, Moody Press, pp. 27-29.
3. Citado por John R. W. Stott en La cruz de Cristo, InterVarsity Press,
Downers Grove, Illinois, p. 88.
4. Ibíd., p. 119.
5. Kuyper, Abraham, The Work of the Holy Spirit [La obra del Espíritu
Santo], Wm. B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, Michigan,
p. 474.
Capítulo 5
1. Nietzsche, Friedrich, The Will to Power [La voluntad para poder],
editado por Walter Kaufman, Random House, Nueva York, p. 117.
2. El Comercio, Quito, Ecuador, finales de marzo de 1986.
3. Muñoz, Jacobo, Lectura de filosofía contemporánea, Editorial Ariel,
S.A. Barcelona, p. 33.
4. Lutero, Martín, Introducción a la Epístola a los Romanos, p. XVII.
5. Kuyper, Abraham, op. cit., p. 414.
6. Aquino, Tomás, Nature and Grace, Selections from the Summa
Theological [Naturaleza y gracia, selecciones de la Suma Teológica], pp.
137-49.
7. La Santa Biblia con notas, Editorial Caribe, refiriéndose a Efesios
2:8.
8. Castillo, Juan Carlos, El Norte, “Cristianos predican...”, diario de
Monterrey, México, 17 de marzo de 1985.
Capítulo 6
Notas 265
1. Betto, Frei, Fidel Castro y la religión, Siglo XXI Editores, México, p.

17.
2. Ibíd., p. 21.
3. Ibíd., p. 333.
4. Ibíd., p. 309.
5. Ibíd., p. 297.
6. Lutero, Martín, Introducción a la Epístola de Romanos, p. XVIII.
7. White, Peter T., “The World of Tolstoy” [“El mundo de Tolstoy”]
National Geographic, vol. 169, No. 6, junio de 1986, National Geographic
Society, Washington, D.C.
Capítulo 7
1. Thompson, Leslie, El triunfo de la fe, Editorial Portavoz, Grand
Rapids, Michigan, 2004, p. 111.
2. Guinness, Os, The Gravedigger File [La carpeta del cavador de
tumbas], InterVarsity Press, Downers Grove, Illinois, p. 51.
3. Ibíd., p. 79.
4. Ibíd., p. 103.
5. G. Campbell Morgan, The Gospel According to Luke [El Evangelio
según Lucas], Fleming H. Revell Company, Old Tappan, Nueva Jersey,
p. 195.
Capítulo 8
1. Hendricksen, William, New Testament Commentary, Mark
[Comentario del Nuevo Testamento, Marcos], Baker Book House, Grand
Rapids, Michigan, p. 458.
2. Ibíd., p. 624.
3. Ibíd., p. 274.
4. Murray, John, The New International Commentary, Epistle to the
Romans [El Nuevo Comentario Internacional, La Epístola a los Romanos],
Wm. B. Eerdmans, Grand Rapids, Michigan, p. 313.
5. Ibíd., p. 638.
Capítulo 9
1. Bunyan, John, El progreso del peregrino, Grosset y Dunlap, Nueva
York, p. 93.
2. Kuyper, Abraham, La obra del Espíritu Santo, Eerdmans Publishing

Company, Grand Rapids, Michigan, p. 485.
3. Ibíd., p. 486.
4. Ibíd., p. 498.
5. “The Madman on the Ferry” [“El hombre loco en el ferry”], Time,
21 de julio de 1986.
6. Para profundizar en este tema le recomiendo el capítulo 16 del libro
citado de Kuyper.
7. Christianity Today, 19 de septiembre de 1986, p. 30.
8. Broadus, John, Commentary on the Gospel of Matthew [Comentario
del Evangelio de Mateo], The American Baptist Society, Philadelphia, p.
366.
9. Brown Raymond, The Message of Hebrews [El mensaje de Hebreos],
InterVarsity Press, Inglaterra, p. 203.
10. Morgan, G. Campbell, The Gospel According to Matthew [El Evangelio
según Mateo], Fleming H. Revel Company, Old Tappan, Nueva Jersey, p.
219.
Capítulo 10
1. Peñaloza, Joaquín Antonio, Cien mejicanos y Dios, Editorial Hus,

México D.F.
2. Ibíd., p. 24.
3. Ibíd., p. 122.
4. Ibíd., p. 241.
5. Ibíd., p. 188.
6. Ibíd., p. 133.
7. Bruce, F. F., The Epistle to the Hebrews [La Epístola a los Hebreos],
Wm. B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, Michigan, p.
277.
Notas 267
8. Hughes, Phillip Edgecumbe, A Commentary on the Epistle to the

Hebrews [Un comentario a la Epístola a los Hebreos], Wm. B. Eerdmans
Publishing Company, Grand Rapids, Michigan, pp. 454-55.
Apéndice III
1. Véase The Perennial Dictionary of World Religions [El diccionario

permanente de las religiones del mundo], Keith Crim, ed., Harper &
Row, 1981, p. 566.
2. Douglas, J. D., ed., The New International Dictionary of the Christian

Church [El Nuevo Diccionario Internacional de la Iglesia Cristiana],
Zondervan, 1978, pp. 760-61.
3. Chadwick, Henry, The Early Church [La iglesia primitiva], Penguin

Books, Inglaterra, 1967, p. 229.
4. Hodge, A. A., Bosquejos de teología, Zondervan, Grand Rapids,

Michigan (edición de 1979), pp. 97-98.
5. Ibíd., p. 102.
Apéndice IV
1. Kuyper, Abraham, The Works of the Holy Spirit [Las obras del Espíritu
Santo], Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, Michigan, pp. 407-
14.
Otros libros por el autor
EL ARTE DE ILUSTRAR SERMONES

Les Thompson
A cada persona Dios le ha dado dos cosas: Su Palabra y las experiencias
vividas. Este libro enseña cómo puede armonizar estas dos fuentes
para que predique sermones que transforman vidas. Libro ganador del
premio “Mejor libro original en español”, Expolit, Miami 2002.
160 pp. rústica
ISBN: 0-8254-1719-8
Otros libros por el autor
EL triunfo de la fe
Les Thompson
Una mirada renovada y detallada de la vida de Martín Lutero y un
estudio de la fe —la verdadera fe que salva— fe en Jesucristo.
192 pp. rústica
ISBN: 0-8254-1721-X
Otros libros de Portavoz
Fe más alla de la razón

A. W. Tozer
Gerald B. Smith, redactor
Una colección de sermones por A. W. Tozer que nos inspirará a
explorar donde las cosas son posibles únicamente con Dios.
216 pp. rústica
ISBN: 0-8254-1771-6
EQUILIBRIO EN LA VIDA CRISTIANA

Charles C. Ryrie
Un libro provechoso para los que deseen una aplicación práctica de
espiritualidad equilibrada. Nueva edición con guía de estudio.
256 pp. rústica
ISBN: 0-8254-1628-0
Disfrutemos de intimidad con Dios

J. Oswald Sanders
J. Oswald Sanders nos muestra, mediante la Biblia, que somos
nosotros quienes determinamos la profundidad de la nuestra
relación con Dios y nos enseña cómo acercarnos aún más a nuestro
Creador.
192 pp. rústica
ISBN: 0-8254-1699-X

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M LA FE QUE MUEVE

La fe que mueve montañas, © 2005 por Leslie Thompson y publi-

A los pastores hispanohablantes,

CAPÍTULO 1: La fe y el dilema humano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

CAPÍTULO 2: Tres agentes de la fe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34

CAPÍTULO 3: La fe y el proceso de salvación: Primera parte . . . . . . . . . . . . 48

Tres palabras latinas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63

CAPÍTULO 4: La fe y el proceso de salvación: Segunda parte . . . . . . . . . . . . 68

CAPÍTULO 5: Los elementos esenciales de la fe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

CAPÍTULO 6: La fe, la carne, el mundo y el diablo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115

A. Homo sapiens versus diabolus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131

CAPÍTULO 7: La fe que va más allá de los milagros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142

CAPÍTULO 8: La fe y la oración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162

CAPÍTULO 9: La fe y las obras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198

Una negación personal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211

CAPÍTULO 10: Hay solo una fe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217

El tema de este libro es la fe. No se trata de cualquier tipo de fe, se

Con incontable pena y dolor hemos procurado vencerla, pero ella

conclusiones y explicaciones son resultado de horas de lectura,

Años atrás, cuando asistía a la universidad, conocí a un compañero de

religión aparte del cristianismo es un intento del hombre por huir de

Cuando un cristiano habla de la fe, entiende por esa pequeña

Partiendo, pues, de ese supuesto —que la Biblia es la irrefutable

Respuesta a un dilema moral

1. Mi decisión a favor de Cristo me salva

2. Mi fe en Dios me da poder para ser salvo

3. Mi fe, Jesucristo y mis obras me salvan

de mí y entonces seguramente me perdonará.

4. La salvación en su totalidad es obra de Dios

Buscamos la clara enseñanza de la Biblia.

San Pablo explica el proceso

realidad de esa condición, dice el apóstol, es la conducta: “…estabais

Mucho de lo que ocurre en nuestra sociedad civilizada no

Recordemos, sin embargo, que el pecado no es solamente transgresión,

Como no han querido tener en cuenta a Dios, Dios los ha dejado

En una ocasión les ilustré esta triste realidad a unos seminaristas.

El apóstol declara que la contaminación del pecado produce

que la muerte de Adán se debió a su desobediencia, al comer del árbol

ayuda podría fracasar), le extendía gratuitamente la fuerza necesaria

¿Qué puede hacer un muerto para darse vida?

no comenzó a ejercer fe, ni se dispuso allí en la tumba a decir: “Cristo

los próximos capítulos explicaremos esa fe con lujo de detalles. Basta

aun se haya hecho miembro de una congregación. Todo, sin embargo,

Dos cambios indispensables

por la cual llega a la seguridad de que el Cristo de la Biblia es el único

cuando oyen un lindo sermón de la Biblia. Se dan cuenta de que

Un convertido de Billy Graham

y ofensiva blasfemaba y maldecía, causando vergüenza especialmente

tenido una nueva experiencia o un maravilloso sentir, ni porque fue

3:27). Es cuando se recibe la Palabra de Dios que viene la vida eterna.

qué triste cuando se sustituyen con cosas secundarias el mensaje

el Espíritu de Dios que “sopla” su viento renovador (Jn. 3:8). Ese

Los mensajeros de la verdad

¿Cómo, pues, invocarán a aquel en el cual no han creído? ¿Y

Cuando pensamos en los impíos, me parece que nuestra tendencia

fielmente proclamado por los siervos de Dios es lo que Él ha escogido

Pues ya que en la sabiduría de Dios, el mundo no conoció a Dios

Es fascinante pensar que yo, un pecador redimido por la sangre de

no solo hablen de Cristo, sino que exhiban el poder transformador

les reconocían que habían estado con Jesús” (Hch. 4:13).

El papel del evangelista

iluminar el corazón y despertar fe en el incrédulo, pero también nos usa

nos salvó, no por obras de justicia que nosotros