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Los 5 elementos representan 5 fases distintas de la Energía Vital. Cada uno de ellos
representa un movimiento, una transformación distinta del Chi. Esta medicina se basa en el
concepto del “chi” equilibrado, que es el equilibrio de la energía vital, que se cree recorre el
cuerpo de la persona, regulando así el equilibrio espiritual, emocional, mental y físico.

Para su explicación se recurre a los cincos elementos simbólicos de la naturaleza, en concreto:

El Fuego – La Tierra – El Metal – El Agua – La Madera.

Recuerda que cada Elemento tiene su órgano.

¿QUÉ AFECTA ESTE EQUILIBRIO, SEGÚN LA MTC (medicina tradicional china)?

La respuesta son las fuerzas opuestas del “yin” («energía» negativa) y el “yang” («energía»
positiva). Es entonces cuando la enfermedad ocurre y se ha alterado el flujo del chi y se produce un
desequilibrio del yin y el yang.

Los principales fundamentos teóricos médicos de la MTC se basan en esta larga experiencia de
5,000 años y queda reflejada, en la teoría del “yin-yang” y otras, como la Teoría de los “cinco
elementos”. Los tratamientos se hacen con referencia a este marco filosófico.

Un aspecto peculiar de la Medicina Tradicional China es que hace más de 2 mil años, ya reconocía
el origen psicológico y por tanto psicosomático de muchas patologías.

Los Orientales clasifican el estudio de las causas que generan la enfermedad, en tres categorías:
• La “externa”, provocada por factores climáticos
• La “interna”, originada por los excesos emocionales
• Y la denominada “ni externa, ni interna” provocada por los malos hábitos en general y en
especial de los derivados por el exceso en la alimentación y el no respeto al ritmo de trabajo y
descanso.
Se incluyen también en este último apartado, los efectos derivados por sucesos traumáticos como
una caída o un golpe.

Mira a continuación los Ciclos y lo que puede estar pasando.

EL CICLO DE ALIMENTACIÓN O CREACIÓN

• La Madera alimenta al Fuego. El Hígado alimenta la energía del Corazón.
• El Fuego produce Tierra. El Corazón produce la energía del Bazo.
• La Tierra genera Metal. El Bazo genera energía al Pulmón.
• El Metal produce Agua. El Pulmón produce energía al Riñón.
• El Agua alimenta a la Madera. El Riñón alimenta la energía del Hígado.
EL CICLO DE CONTROL O DESTRUCTIVO
• El Fuego derrite al Metal. El Corazón derrite la energía del Pulmón.
• El Metal corta la Madera. El Pulmón corta la energía del Hígado.
• La Madera debilita a la Tierra. El Hígado debilita la energía del Bazo.
• La Tierra estanca al Agua. El Bazo estanca la energía del Riñón.
• El Agua apaga el Fuego. El Riñón apaga la energía del Corazón.
EL CICLO DE DEBILITAMIENTO O AGOTAMIENTO
• El Metal debilita la Tierra. El Pulmón debilita la energía del Bazo.
• La Tierra debilita al Fuego. El Bazo debilita la energía del Corazón.
• El Fuego debilita a la Madera. El Corazón debilita la energía del Hígado.
• La Madera debilita al Agua. El Hígado debilita la energía del Riñón.
• El Agua debilita al Metal. El Riñón debilita la energía del Pulmón.
EL CICLO DEL DAÑO
• La Madera daña al Metal. El Hígado daña la energía del Pulmón.
• El Metal daña al Fuego. El Pulmón daña la energía del Corazón.
• El Fuego daña al Agua. El Corazón daña la energía del Riñón.
• El Agua daña a la Tierra. El Riñón daña la energía del Bazo.
• La Tierra daña a la Madera. El Bazo daña la energía del Hígado.
 ELEMENTO AGUA
El agua marca el inicio de los cinco elementos, es el depositario del yin supremo y del cual surgen
todas las opciones de vida, el agua se corresponde con el origen: la matrix de la vida. Según
nuestras investigaciones las energías hereditarias se centran en el elemento Agua.
El universo está compuesto por Qi y dentro de él está incluido el agua, por lo tanto la vida viene del
agua, el agua representa el 70% de la superficie del planeta, el ser humano en su constitución
tiene también entre un 70 a 80 % de agua dependiendo de la edad, el agua es el sustento de la
vida, es el elemento imprescindible y no se podría sobrevivir sin ella.
El agua tiene dos manifestaciones agua dulce y agua salada (celeste y terrestre) vemos dos pero es
una sola, es la misma. El agua como elemento tiene cualidades que el hombre debe imitar es
imprevisible, creativa e inesperada. Es pleomórfica, es decir posea la facultad de adaptarse a
cualquier forma sin perder su característica fundamental.

El agua con su movimiento es responsable del cambio climático y de las estaciones, los ciclos del
agua proporcionan los cambios climáticos que dan vida al planeta, cuando el agua se mueve, mueve
la vida con él, comportándose de la misma forma con que la luz mueve el amor.

En los tratamientos para cuidar el cuerpo humano, al elemento agua se le da mucha importancia
porque es una energía potenciadora que revitaliza cualquier estructura y distribuye la energía en el
organismo. Las secuencias de tratamiento basados en el Agua son comunes cuando el paciente está
bajo de energía.

CORRESPONDENCIAS
En el cielo se manifiesta en el frío,

En la tierra es el agua

En el cuerpo humano es el hueso,

En los órganos es el riñón,

En las entrañas es la vejiga,

En el color es el negro – azul,

En el sonido es la quinta nota, SOL

En los sonidos emitidos el gemido,

En los sentimientos es el miedo.

En el sabor es el salado,

En los sentidos, le corresponde el oído,

La entidad visceral es el ZHE: la responsabilidad.

SENTIMIENTO MIEDO.
El miedo es una emoción humana natural, pero cuando se hace duradera convirtiéndose en algo
crónico y la causa que lo desencadena no se puede remediar, es probable que surja un desequilibrio.
El miedo nos inmoviliza y nos impide hacer lo que tenernos que hacer, el miedo aparece cuando la
fe es irrumpida por la duda, deteniendo la acción del hombre.

El miedo puede dañar al riñón, la reflexión puede contenerlo. El ser humano por medio de la
reflexión, posee la capacidad de transmutar el miedo a otro sentimiento que es
la ALERTA que significa estar pendiente, preparado de lo que ocurre, si el ser humano
recupera su fe y su confianza entrará en un estado de alerta permanente por lo que el miedo
desparece y la confianza se hace fuerte.
La responsabilidad es la entidad visceral del agua, la cual se refiere a esa responsabilidad de seguir
su propio destino y su designio, no es el trabajar más o cumplir más en el trabajo, está ligado más
bien al servicio común y habitual hacia los demás.

FUNCIONES DEL RIÑÓN.

Conserva la esencia vital y la distribuye a todas partes del cuerpo. Por medio de la sangre y los
procesos de respiración, alimentación y digestión los órganos reciben energía, si alguno de estos
órganos tiene un exceso de energía el riñón lo almacena para suplir futuros déficits que pudieran
presentarse en cualquiera de los órganos.

Si el riñón no tuviera energía almacenada, suministraría su propia esencia. Es por eso que el agua
nunca tiende a estar en plenitud y por el contrario tiende a estar en déficit. Cuando la esencia vital
del riñón es débil, la salud es débil, cuando la energía del riñón se acaba la vida termina.
La esencia propia del riñón se relaciona con las funciones de:
1) Reproducción, crecimiento y desarrollo. Si la esencia del riñón está en déficit el desarrollo y la
madurez de los órganos sexuales se verán afectados pudiendo llegar a la esterilidad, el retardo en el
crecimiento del niño y de las partes que tienen que ver con el agua como son el cerebro, sistema
nervioso, huesos y la audición también estarán afectados. Pudiendo producirse hasta envejecimiento
prematuro.
2) Genera los huesos, la médula y nutre al cerebro. El estado de los huesos va a depender de la
energía del riñón, por lo tanto si los riñones están en deficiencia tendremos un desarrollo
inadecuado de los huesos produciéndose innumerables patologías. Los dientes están considerados
también dentro del termino de “huesos” por lo tanto, si hay alteración en la energía del riñón se
producirán problemas dentales. El mal estado de los dientes y de los huesos nos hablaría
entonces de un desequilibrio energético a nivel de los riñones. De igual manera para obtener un
buen desarrollo y adecuada nutrición del cerebro necesitamos tener un buen funcionamiento
energético de los riñones.
3) El riñón se refleja en las orejas, controlando la audición. Conforme pasan los años y llega el
envejecimiento, la energía de los riñones se va agotando y se van produciendo alteraciones propias
del elemento agua, entre ellas tenemos la perdida de la audición.
4) Controla la región lumbar. Los dolores lumbares son una característica de la deficiencia de
energía a nivel de los riñones. Toda la zona lumbar es conocida como el palacio de los riñones por
ser la zona que los cobija.
5) Recibe el aire. La fase de inspiración va depender del riñón y del hígado. La espiración será
regulada por el corazón y el pulmón, y la pausa por el bazo.
6) Control del agua y los líquidos. Fisiológicamente los riñones se encargan de la filtración y según
la tradición el correcto equilibrio tanto del agua y de los líquidos orgánicos va a depender de una
buena relación entre el agua y el reino del fuego (corazón).
7) Nutre el cabello. El buen estado de los cabellos, las cejas y del pubis se relacionan con la energía
del riñón, es común observar cuando hay mucho desgaste intelectual y responsabilidad exagerada el
cabello tiende a debilitarse y caer.
8) Forma la sangre. La sangre se forma en la medula ósea, por lo tanto está dentro de la función del
riñón.
9) Se relaciona con el recordar y con la atención. Todo lo que se relacione con el aspecto intelectual
lo rigen los riñones por su relación estrecha con el cerebro.
10) El estado de los riñones va a determinar la capacidad de soportar la fatiga o carencia de energía.
11) El riñón se relaciona con la vejiga. El riñón se correspondería con el yin y la vejiga con el yang.
FUNCIONES DE LA VEJIGA
La vejiga va recibir la orina de los uréteres y se encargará de la evacuación de la misma por la
uretra, por cumplir con esta función de eliminación del ultimo residuo del agua, que no fue retenida
por el resto de estructuras, es considerado como un obrero humilde que permite la grandeza de los
otros.

En la espalda del hombre encontramos un microsistema que le corresponde a la vejiga y que va a

ejercer control sobre la parte física, psíquica y ancestral.

FISIOPATOLÓGICA DEL AGUA

Las patologías suelen presentarse porque existe déficit o exceso en un elemento, pero en el caso en
particular del elemento agua siempre va estar en déficit ya que a lo largo de la vida va
produciéndose desgaste y provocando espacios de vacío.
Síntomas propios de la debilidad del agua: lumbalgias, dolores articulares, agotamiento,
disminución de la audición, problemas dentales, debilidad o caída del cabello, trastornos urinarios,
nicturia, frío, mareos, vértigos, zumbido de oídos.
Cuando un elemento se altera produce un desequilibrio en el resto de los otros elementos, sumando
sus propias sintomatologías a las que son regidas por elemento agua. En este caso puede ser: sed,
insomnio, tos, diarrea, sudoración, tristeza, etc.
EL AGUA Y SUS CORRESPONDENCIAS EN EL CUERPO HUMANO
Su órgano es el riñón y la vejiga que es su víscera, y dentro de este reino incluiremos: Uréteres.
Uretra. Útero. Aparto genital masculino y femenino: pene, testículos, próstata, vagina, ovarios,
trompas de Falopio. Plexo solar. Sistema nervioso: bulbo raquídeo, cerebro, cerebelo, trigémino,
tálamo, hipotálamo, medula ósea. Medula espinal. Glándulas mamarias. Glándulas endocrinas:
hipófisis, epífisis, paratiroides, tiroides, timo, supra renales. Sistema locomotor: huesos, esqueleto,
costillas, tórax, articulaciones, hombro, rodilla, codo, pierna, pie, meniscos. Oídos.

Espera los demás elementos a lo largo de la semana

Fuente: http://bit.ly/2dJj6Gq
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agua, chi equilibrado, cinco elementos, energía vital, equilibrio, fuego, madera, medicina tradicional china, metal, MTC, tierra, ying y yang

Los 5 elementos representan 5 fases distintas de la Energía Vital, cada uno de ellos
representa un movimiento, una transformación distinta del Chi. Para su explicación se
recurre a los cincos elementos simbólicos de la naturaleza.

Hoy se verán dos elementos más Madera y Fuego.

ELEMENTO MADERA
La madera pertenece a la fuerza del yang y va actuar como intermediario entre el elemento agua y el
elemento fuego, cumpliendo la característica de bisagra por su capacidad de movimiento.

El movimiento en las personas y el estado de la madera determina el estado de salud, cuando

nos aborda la quietud o la hiperactividad es que estamos en desequilibrio. La madera nos
recuerda claramente que todo es movimiento, que estamos en continuo cambio, pero conservamos
nuestra esencia.
La energía celeste de este elemento es el viento, el cual hace que sea el más inestable de todos los
demás elementos, el viento es imprevisible no se puede determinar el tiempo que durará ni el curso
que tomará.
Este elemento está representado por la imagen de un árbol que simboliza al hombre sustentado entre
el cielo y la tierra.

El verde de la naturaleza y todo el reino vegetal pertenece a la madera y constituye la base de la

alimentación de todos los seres vivos.

La madera va controlar el drenaje y la dispersión de la energía.

CORRESPONDENCIAS
En el cielo se manifiesta en el viento.

En la tierra en la madera.

En el cuerpo humano en los músculos y tendones.

En los órganos es el hígado.

En la entraña es la vesícula biliar.

En el color es el verde.

En los tonos en la tercera nota (MI)

En los sonidos de la voz es el grito.

En los sentimientos en la cólera.

En el sabor en el ácido agrio.

En los orificios en el ojo.

SENTIMIENTO, LA CÓLERA.
La cólera: Va a abarcar toda una variedad de emociones asociadas, como la ira, resentimiento,
irritabilidad y frustración. Dichas emociones alteran al hígado produciendo el estancamiento del Qi
de este órgano, pudiendo provocar la subida de energía del hígado a la cabeza, trayendo consigo una
variedad de sintomatologías. La melancolía puede frenar o dominar la cólera.
La decisión es la entidad visceral de la madera la cual debe ser precisa, oportuna, permanente y
constante.

La generosidad y la flexibilidad son cualidades que caracterizan al hígado.

FUNCIONES DEL HIGADO

Almacena el yin del riñón.

Se expresa por el movimiento.

Almacena y conserva la sangre.

Drena la energía y regula la circulación de la sangre.

Va controlar los músculos, tendones y las uñas.

Se refleja en los ojos por lo tanto regula la visión.

Regula el crecimiento junto con otros reinos.

Se relaciona con la vesícula biliar.

FUNCIONES DE LA VESICULA BILIAR

Expande y controlar la generosidad del hígado.
Pone el sonido a los órganos y vísceras: la salud está relacionada con “el sonido del silencio”
cuando aparece un desequilibrio, viene acompañado de dolor y se hace audible.

Controla la decisión.

Abre el vaso maravilloso Dai Mai que se relaciona con el ascenso y descenso de las energías del ser.

FISIOPATOLOGÍA DE LA MADERA
Como la madera actúa como intermediario entre el agua y el fuego al alterarse esta función se puede
producir: sofocamiento, alteraciones cardiacas como taquicardias, aumento de la presión arterial,
accidentes cerebrovasculares, mareos, cefaleas, acúfenos, ansiedad, ira o cólera.
Como se relaciona con el movimiento puede parecer la astenia que es el cansancio, su deficiencia
altera la creatividad y produce apatía.
Al regular mal la sangre en el organismo se presentan calambres musculares, debilidad en los
músculos, hemorragias.

Su deficiencia se manifestara en los músculos y tendones mediante espasmos, temblores,

entumecimiento, contracturas, tendinitis.

Puede presentarse también uñas débiles, uñas engrosadas, disminución de la visión, visión borrosa,
indecisiones etc.

Pueden producirse muchas más alteraciones según el palacio del elemento que se pueda afectar
como consecuencia del mal funcionamiento de la madera.

ELEMENTO FUEGO
El elemento fuego es considerado como la máxima expresión del yang, para la medicina tradicional
china representa la manifestación máxima de vida.
Dentro del elemento fuego vamos a encontrar cuatro vectores de luz y no dos como en los demás
elementos, ya que necesita mucha potencialidad para cumplir su función. Estos alimentadores
energéticos son: El órgano Corazón y su entraña Intestino Delgado a los cuales vamos a
denominar FUEGO IMPERIAL y por otra parte Xin Bao (pericardio)(Maestro del Corazón)
y San Jiao (Triple recalentador), a los que vamos a considerar como FUEGO
MINISTERIAL. San Jiao y Xin Bao son dos vectores de energía que no tienen sustrato físico, es
decir no lo vamos a tener representado en nuestro cuerpo, ya sea con un órgano o entraña. Pero van
a desempeñar un rol muy importante como intermediarios entre el cielo y lo humano.
CORRESPONDENCIAS
En el cielo es el calor

En la tierra es el fuego

En el cuerpo humano son los vasos

En los órganos es el corazón

En las entrañas es el intestino delgado

En el color es el rojo

En el sonido es la cuarta nota (FA)

En los sonidos emitidos es la sonrisa

En los sentimientos es la alegría

En las cavidades es la lengua

En los sabores el amargo

SENTIMIENTO, LA ALEGRIA
La medicina tradicional china define a la alegría como un estado de agitación o
sobreexcitación más que a la emoción que causa profundo bienestar. Al haber sobrestimulación se
estaría afectando directamente al corazón, sin embargo el miedo puede frenar la alegría.
FUNCIÓN DEL CORAZÓN
Pertenece al fuego imperial. Es identificado como el Emperador, es el que transmite las decisiones.
Es el que mantiene la vida. Es la residencia del espíritu.
El corazón rige el “shen” o energía psíquica: “si el Shen está en equilibrio, ninguna energía por
muy fuerte que sea, puede dañar al organismo”. En el corazón se reúnen los sentimientos de los
demás órganos.
Controla la sangre y vasos sanguíneos, logrando que la cantidad de sangre sea adecuada y activando
su circulación.

El corazón controla la mente, el espíritu y el pensamiento.

La esencia del corazón se refleja en la cara por lo que es ideal tener un color sonrosado y con brillo.
Se expresa en los ojos. Se expresa a través de la palabra sincera. Controla el habla.

FUNCIÓN DEL INTESTINO DELGADO

Absorbe la energía yang de los alimentos yin que es utilizado por el corazón.

Defiende al corazón de los impactos emocionales. Es un mecanismo de regulación de la presión

sanguínea del corazón.

Permite rescatar antes que se conviertan en desechos los materiales que el imperio necesita.

En el radica el recuerdo del camino ancestral del hombre.

FISIOPATOLOGÍA DE FUEGO
La persona cuando no está sana su corazón produce estancamiento sanguíneo, pelo seco sin brillo
por insuficiencia de sangre y energía, insomnio, mala memoria, delirio, cara pálida indicativo de
que la sangre no llega a la cara; cara verde igualmente por estancamiento de sangre, lengua pálida
por insuficiencia de sangre, lengua oscura o con puntos se debe al estancamiento de sangre del
corazón, lengua roja con ulceras por exceso de fuego. Por mal funcionamiento del intestino puede
presentarse heces secas, orinas abundantes o escasa, orina roja y con dolor, úlceras en la boca.
Estas son las sintomatologías propias de una alteración de este elemento sobre el cuerpo
humano, pudiendo presentarse algunas otras con características de otros elementos.
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Hoy se verán dos elementos más Tierra y Metal.
ELEMENTO TIERRA
En un principio de acuerdo a la tradición se le daba a la tierra una posición de centro, era una
referencia para el resto de los elementos, un lugar de encuentro, un punto de poder donde se
mantenía el equilibrio. El centro era considerado un lugar de conocimiento, de interrelación y
de movimiento alentador.
Dice también la tradición que “el hombre es consecuencia de las influencias del cielo sobre la
tierra”, por lo tanto, cuando el hombre se encuentra sintonizado con el cielo, entra en un estado de
equilibrio total consigo mismo y con los otros elementos: el agua, la madera, el fuego, el metal,
pero sobre todo la tierra, su morada.
Con el pasar del tiempo el ser humano ha ido perdiendo esa conexión con el cielo. Es el hombre
con su propio accionar el que quiere gobernar, controlar y dirigir, por lo tanto la tierra pierde su
referencia de centro y se desplaza y ocupa un lugar dentro de los otros cuatro elementos y pasa a ser
un elemento que resulta de la actividad del fuego.
La tierra es el punto de apoyo de los cuatro elementos y es también su madre y como madre se
encarga de alimentarlos y protegerlos, los vegetales, la madera son fruto de ella. Se dice además
que la tierra acoge a los demás, pues es la morada de los demás elementos.
CORRESPONDENCIAS
La tierra se corresponde con el centro.

Su estación es el estío, se encuentra en todas las estaciones, en cada cambio interestacional.

Su color es el amarillo, color del cereal esencial de la alimentación del ser humano.

Tiene como energía celeste a la Humedad, que es lo que permite fecundar la tierra y humectar todo
nuestro organismo.

Tiene al insípido – dulce como sabor que va ser necesario para dar la acción y el movimiento a la
estructura.

Nutre al tejido conectivo.

Tiene como órgano al bazo el cual incluye al páncreas y como entraña el estómago.

Sonido musical la nota MI.

El sentido es el gusto.

Sonido emitido el canto.

El sentido emotivo la obsesión.

SENTIMIENTO, LA OBSESIÓN
En el bazo radica la reflexión cuando esta se transforma en obsesión, elimina a la alegría,
dando cabida a una tristeza permanente. Entonces puede causar miedo pudiendo llegar al terror.
La responsabilidad se vuelve también obsesiva y esta conduce al desamor. Cuando las opciones no
están claras, se anula el movimiento.
Si la reflexión se da de una manera adecuada sin obsesión no hay dudas y se puede tomar la
decisión adecuada.

FUNCIONES DEL BAZO

El bazo es un órgano yin.
El bazo y el estomago trabajan de manera conjunta, por lo tanto van a digerir los alimentos y luego
el bazo va a transportar los nutrientes asimilados por todos los órganos y tejidos para su nutrición.

El bazo va transformar la energía yin que el estomago toma de los alientos en energía yang.
Interviene en la circulación y excreción del agua para mantener su metabolismo en equilibrio.
Interviene en la distribución y circulación de la sangre. Distribuye los sabores.

El crecimiento y la evolución de la estructura dependerá del bazo, es decir, determina la

constitución adquirida.

El bazo se manifiesta en la boca. Nutre la “carne” y los miembros (no los músculos)

El desarrollo intelectual, la memoria y las actividades mentales tienen relación con el bazo.

FUNCIONES DEL ESTOMAGO

Digiere y transforma los alimentos, recibe el agua. El estomago lleva los alimentos hacia abajo.
Alberga el agua y el fuego permitiendo las transformaciones alquímicas. Es la residencia de lo que
la medicina tradicional china llama los tres fogones o fuegos alquímicos.
FISIOPATOLOGIA DE LA TIERRA
La tierra es el responsable de la parte física del ser, es decir el equilibrio físico del organismo
dependerá de la capacidad que tiene la tierra de transformar la energía en una energía útil y
distribuirla equilibradamente.
Las alteraciones que se pueden producir por un mal funcionamiento de la tierra van a
alcanzar a la totalidad de los órganos ya que no van a ser nutridos, produciéndose debilidad
general de todo el organismo.
La sintomatología que se presenta primeramente son las del mismo reino las cuales cursan con
pesadez, indigestión, abombamiento abdominal, digestiones lentas, predisposición a la obesidad,
inflamación en articulaciones. Al pasar ya a afectar a otro elemento se puede sumar estreñimiento,
flemas, tos, boca amarga, calambres, insomnio, mareo etc..

LA TIERRA Y SUS CORRESPONDENCIAS EN EL CUERPO HUMANO

Bazo – Páncreas – Esófago – Estómago – Cardias – Píloro

ELEMENTO METAL
Este elemento va tener como vector Yin al pulmón y como vector Yang al intestino grueso. Órgano
y entraña respectivamente. Existe una activa intercomunicación entre lo celeste y lo terrestre. En lo
celeste encontramos al pulmón con su mecanismo de asimilación y en lo terrestre al intestino grueso
con su mecanismo de eliminación.
Para la Medicina Tradicional China la respiración juega un papel muy importante ya que en ella
están todas las posibilidades del ser humano de conectarse con el universo.
En la respiración no solo interviene el pulmón sino que participa todo el organismo, así tenemos
que la inspiración esta ligada al Riñón y al Hígado, la espiración al corazón y al pulmón y la pausa
al bazo, páncreas y estómago. Por tal motivo, cuando la patología se da en el pulmón hay que tomar
en cuenta el estado de los otros elementos que participan en la respiración.

En el metal va a residir la información de lo más ancestral, todo lo intuitivo.

Para tener un estado óptimo de nuestra vitalidad hay que respirar bien al menos 5 minutos al día,
expulsar al máximo todo el estancamiento y la contaminación interior que tenemos, de esta manera
nuestro sentimientos estarán en armonía.

CORRESPONDENCIAS
En el cielo es la sequedad.

En la tierra es el metal.
En el ser humano es la piel y el vello

En los órganos es el pulmón

En la entraña el intestino grueso

En el color el blanco

En el sonido la segunda nota RE

En los sonidos emitidos es el lamento

En el sabor es el picante

En los agujeros es la nariz

En los sentimientos es la tristeza

SENTIMIENTO, LA TRISTEZA
La tristeza a la que no se le da salida y que se vuelve crónica puede crear un desequilibrio en los
pulmones y debilitar el Qi del mismo. El miedo puede refrenar la tristeza.
FUNCIONES DEL PULMÓN
Es considerado el maestro de la energía, controla el Qi de todo el organismo, el aire y la
respiración. Controla la vía de los líquidos, el pulmón hace correr el agua y junto con el riñón y el
bazo contribuye al metabolismo normal de ésta.
Genera la piel y vellos, ambos al igual que los pulmones tienen función de regularizar la
respiración.

En el pulmón está el Alma Sensitiva, cuya función es controlar el movimiento y sensibilidad del
dolor y escozor.

El pulmón se refleja en la nariz, que es por donde entra y sale el aire y es considerada la puerta del
pulmón.

Se manifiesta en el cabello. Determina la voz. Se comunica con el intestino grueso.

FUNCIONES DEL INTESTINO GRUESO

Eliminación de los desechos de la alimentación. Asimilar el agua y lo nutritivo de lo que le pasa el
intestino delgado.
FISIOPATOLÓGIA DEL METAL
El metal esta relacionado con la respiración y esta función se relaciona con todos los demás
elementos por lo tanto la sintomatología de un desequilibrio en el metal se manifiesta en todos los
elementos, estos pueden ser: trastornos en el ritmo respiratorio, orinas condensadas, edemas,
nicturia, congestión pelviana, aumento del transito intestinal, delgadez, asma bronquial, bronquitis
crónica, las alteraciones del intestino grueso pueden causar estreñimiento o colitis, etc.
EL METAL Y SUS CORRESPONDENCIAS EN EL CUERPO HUMANO
Pulmón – Intestino Grueso – Válvula Ileocecal – Recto – Ano – Senos frontales – Laringe – Faringe
– Traquea – Garganta – Bronquios

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LOS 4 MIEDOS DE LA VIDA | EVOLUCIÓN CONSCIENTE

Estos son los 4 miedos de la vida de los que debes hacerte consciente para llevar
las riendas de tu existencia.
MIEDO A LA SOLEDAD
Hay dos opciones que se pueden considerar:

La primera es que el ego trabaja en su banal causa de hacerte creer que realmente estás solo, que tú estás unido a los
demás, con el fin de sentirte protagonista de la vida y encontrar el reconocimiento, en todos los niveles que te imagines,
en la familia, en la pareja, en el grupo de amistades, en el trabajo y en la sociedad.

La segunda opción es que el Espíritu desea que recuerdes que eres parte de una Totalidad. Que tu siempre estás unido a
la energía integradora de Dios, que se manifiesta en una llama interior que tu posees, una luz que debes
expandir. Cuando le das fuerza a esa luz interior, comienzas a mirar con los ojos de tu corazón y empiezas a ser
consciente de que siempre tienes compañía. Es la compañía con tu ser interior y con tu Creador Supremo. Llegarás a
comprender que la soledad es una maravillosa oportunidad de la vida para compartir contigo mismo; y justamente en
este momento, empezarán a aparecer aquellas personas que vibrarán con tu misma sintonía e intensidad.
MIEDO A LA ESCASEZ.
Superar el miedo a estar escaso, sin dinero u oportunidades para ser cada vez más abundante, requiere de un trabajo
contigo mismo. Debes darte la oportunidad para considerar que tus emociones sientan ese “deseo de merecer lo mejor
para tu vida”. El sentimiento de víctima, es una señal de que el fantasma del miedo está invadiéndote.
Hay una palabra de siete letras que, cuando la repites, empieza a dar claridad al estado de abundancia que hoy
tienes. Esta palabra es “GRACIAS”. Cuando agradeces por todo cuanto tienes en este momento y por lo que llegará a ti,
comienzas a ser perceptible de todas las cosas que Dios te ofrece cada día.
Gracias Dios por abrir los ojos este día de hoy, por poder respirar un día más. Gracias por la cama donde duermo, por las
situaciones que parecen adversas; pero me Dejan sabiduría. Gracias Dios por la sonrisa que me regalo esa persona que
no conozco. Gracias Dios por: tener trabajo, por la comida caliente, por la taza de café. Agradece y, en poco tiempo, todos
tus deseos comenzaran a materializarse.

MIEDO A LA ENFERMEDAD
La enfermedad es un desequilibrio de tu estado de conciencia. Cuando empiezas a sentirte débil, está claro que perdiste
tu fortaleza interior. “Enfermedad”, es una palabra compuesta del latin “in-firmus”, que significa “Sin Firmeza”.
Si comienzas a erradicar las auto-culpas, estarás dejando las cárceles del saboteo mental y te liberarás de estas ataduras.

El filósofo Platón dijo: “mente sana en cuerpo sano”. Piensa positivo respecto de ti mismo.
La enfermedad se contagia, perjudicando a otro ser, como se puede contagiar la salud.

Reconcíliate con el pasado, perdona íntimamente en tu corazón todos los sucesos de dolor y llena tu corazón
de alegría, perdón y paz. Permanece también en silencio, porque Dios te hablará en este espacio de meditación.
El remedio para la enfermedad es el Amor. Te darás cuenta que, de todos los medicamentos, el amor también crea
adicción. Conviértete en un “adicto al amor”, llénate de amor, ya que nadie puede otorgar lo que no tiene, da amor y
recibirás a cambio amor. Estarás cada vez más sano y lleno de vitalidad. El mundo necesita que estés saludable, para
poder cumplir tu rol de ser un gestor de cambios en este planeta, que necesita curar su alma.
Si hay algo de lo que podemos estar seguros es que, cuando Dios lo disponga, partiremos de esta vida, no antes ni
después. Cuando el médico nos da la primera nalgada para que comencemos a respirar, se activa la cuenta regresiva; ese
tic-tac que nos indica que vamos yendo hacia el día que debamos “parar”. Es por eso que la vida es un constante “Pre-
parar”, es decir, una invitación a trascender en cada instante vivido, hasta que llegue tu turno de “parar”.
MIEDO A LA MUERTE
Cierra tus ojos un momento e imagina que hace una semana que has muerto y que estás en el cementerio visitando tu
propia tumba. Miras tu lapida y lees tu nombre, tus fechas de nacimiento y de partida de este mundo. A continuación,
piensa en cuál es la frase que escribiría la humanidad acerca de ti, en tu propia lapida: ¿Qué dirían de ti? ¿Qué fracasaste
en muchas de las áreas de tu vida?; ‘Que la gente agradece que hayas partido, porque les hiciste la vida amarga?; o Qué
sienten profundamente tu partida y que dejaste un espacio vacío en la humanidad, que nunca nadie podrá llenar? ¿Qué
diste? ¿Qué cediste? ¿Qué donaste? ¿A quién ayudaste? ¿De qué te privaste? Escribe en un papel que es lo que
deseas que quede grabado en la piedra, cuando partas de este mundo.
Trabaja, día tras día, para acercarte a este enunciado que declaras.
El miedo a la muerte se supera, cuando tu meta es proyectarte en la Trascendencia de tu entrega, bondad, generosidad,
desprendimiento, altruismo, amor al prójimo, capacidad de despojarte, sin condiciones, sin esperar retribuciones, que
vivirá en la memoria y los corazones de quienes hiciste contacto en la vida e hiciste felices.

Fuente: http://bit.ly/2f18fwB
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https://centrohuellas.wordpress.com/2012/07/18/los-5-elementos-chinos-y-su-interaccion-en-el-ser-
humano/
Los 5 elementos de la filosof ía china y su
interacción en el ser humano

Alguien dijo alguna vez que la medicina

occidental se ocupa de la enfermedad y
no de la salud. Sin lugar a dudas, la
medicina china se ocupa de la medicina
preventiva.
De acuerdo a la concepción china toda enfermedad es consecuencia de un desequilibrio de
energías. Las energías están en todo y se concretizan en nuestra estructura, en nuestro cuerpo,
mente, alma, sentimientos y espíritu. Las energías corren a través de nuestro cuerpo, circulan. La
enfermedad es fruto d la mala circulación de la energía. El desequilibrio suele ser provocado por
agresiones internas, como por ejemplo emociones excesivas que nos debilitan nuestro potencial
energético e inmunitario del organismo. Las agresiones externas, frío, viento, humedad, calor,
sequedad, un virus o la alimentación también nos desequilibran y debilitan nuestra energía. Deja
de circular nuestra energía con fluidez cuando el problema es de la esfera emocional. Nos
bloqueamos provocando un taponamiento. El cuerpo avisa a través de fatiga, dolor de cabeza, de
espalda, molestias gástricas, etc. De no curarse, la energía estancada se va acumulando como la
grasa en la cañería produciendo quistes o tumores. Las energías se relacionan entre sí.
La teoría de los Cinco Elementos (Chino: 五行; Pinyin: wǔxíng) es una forma de clasificar los
fenómenos naturales, y sus interrelaciones, según la filosofía china tradicional. Una traducción más
exacta sería cinco fases o cinco movimientos, para no perder el carácter dinámico y de
transformación que tiene en chino.
Los cinco elementos son: madera (木, mù), fuego (火, huǒ), tierra (土, tǔ), metal (金, jīn)
y agua (水, shǔi). La teoría describe los ciclos degeneración (生, shēng) y de dominación (克, kè)
entre ellos.
Según el ciclo de generación (también se escribe “cheng”):
•la madera nutre el fuego,
•el fuego forma tierra “dando lugar a cenizas”,
•la tierra forma la base del metal,
•el metal contiene el agua (como en una tetera o un cubo).
•el agua hidrata la madera.
Según el ciclo de dominación (también se escribe “Ko”):
•la madera retiene la tierra,
•la tierra contiene el agua,
•el agua apaga el fuego,
•el fuego funde el metal,
•el metal corta la madera.
Relaciones de los 5 elementos:
•Las potencialidades del ser residen en el AGUA
•Se expanden en la MADERA
•Se manifiestan en el FUEGO
•Se concretizan en la TIERRA
•Y culminan en el METAL
Estas 5 energías están interrelacionadas en armonía entre sí manteniendo la vida. Si una se
resiente, lo siente el todo y la armonía se rompe.
AGUA
El miedo afecta al reino del Agua que rige los riñones y la vejiga.
Inunda la médula, el cerebro, el útero, los globos oculares, debilita los
huesos y los dientes, se cae el cabello y duelen las articulaciones.
Los excesos de sal, de cafeína, los químicos y estilos de vida alejado
de los ritmos naturales atentan contra el Agua.
La solución es dormir más, relajarse y restablecer el equilibrio del
sistema nervioso y estar en contacto con el elemento agua mejoran
esta energía. Evitar el frío y alimentarse con porotos (frijoles),
particularmente los aduki, y algas como la spirulina sostienen esta
energía.
MADERA
La cólera afecta al reino de la madera. La frustración, la rabia
reprimidas elevan la energía y atacan al hígado.
Aparecen dolores de cabeza, contracturas, trastornos visuales,
problemas digestivos y calambres, entre otros síntomas.
Estar junto a los árboles, abrazarlos, tocarlos y escucharlos armoniza
la Madera. A nivel alimenticio se recomienda evitar frituras, carne y
alcohol.
A su vez toda forma de expresión artística libera energía madera.
Cuando hay enojo reprimido, trabajo de liberación con la voz, danza,
ejercicio físico fuerte o golpes en la almohada sin lastimar ni
lastimarse pueden disolver bloqueos.
FUEGO
La sobreexitación, cuando es excesiva, puede afectar al corazón y
producir inestabilidad, falta de concentración y nerviosismo. La
energía estalla en su máximo yang y crea un vacío que trae
depresión.
También el desequilibrio Fuego puede manifestarse como dispersión,
agitación, altos y bajos emocionales, hablar de más, etc. Es aquí
cuando hay que practicar una respiración profunda, buscar un lugar
donde sentir paz y meditar, orar, cantar mantras, cantos repetitivos o
solo mirar el agua (río o lago) para bajar.
Cuando falta el Fuego, la persona se siente deprimida, se siente que
ha perdido conexión con la fuente, conviene mover el cuerpo, bailar,
cantar, compartir y divertirse.
La incapacidad para reírse es el factor más triste que indica un
desequilibrio Fuego.
Corazón y sangre son totalmente independientes. En el corazón, el Qi
(energía vital) de la comida se transforma en sangre, y el corazón
asegura su vitalidad de la sangre a través de su circulación. La sangre
alimenta el corazón. Un corazón sano se traduce en una vida
emocional equilibrada, una buena memoria y la capacidad de dormir
bien.
La meditación es buena para equilibrar la energía fuego.
TIERRA
La obsesión provoca un enlentecimiento de la energía Tierra. De
acuerdo a la sabiduría china, pensar en algo más de tres minutos es
una obsesión.
Se debilita el bazo y la visión. Aparecen trastornos digestivos, de
alimentación y apatía. La obsesión produce flema en el cuerpo que se
estanca, esto puede convertirse en endurecimiento (glera) y hasta en
tumor.
Se recomienda incorporar elementos para dispersar la humedad,
como la spirulina, té verde, fenogreco y eliminar lácteos, dulce y
harinas refinadas. Masticar bien la comida, controlarse con los dulces
y comer cereales integrales es positivo.
Estar en contacto con la Tierra, trabajarla y descalzarse viene bien.
 También ayudan las actividades corporales de contacto como
masajes, abrazos, juegos, etc.
METAL
La tristeza profunda, la melancolía daña los pulmones, aparece tos,
flemas y deficiencias respiratorias.
El pulmón es quien controla el Qi de todo el cuerpo, purifica el aire y
hace que descienda el Qi hacia abajo. Su órgano asociado es el
intestino grueso por lo no es raro estar resfriado y estreñidos o con
diarrea.
El sabor picante ayuda a reunir energía Metal que está dispersa.
Aprender a relajarse y expresar las emociones es fundamental para
mantener la fluidez de la energía.
Es recomendable la terapia de colon para mantener la energía metal
en buen estado.
Las energías nos sirven de ejemplo, pues de ellas estamos hechos.
El agua sirve a todos por igual, no selecciona ni limita.
La madera es flexible, si hay rigidez no hay cambios, aunque
siempre mantiene su eje.
El fuego transforma, es el terreno de los sentimientos. Cuando el ser
se enamora, brilla.
La tierra es la entrega incondicional. La que siempre da, no importa
cuánto le pidan.
El metal nos habla de sentirnos atemporales, seres de eternidad e
inmortales.
Más información sobre los 5 elementos en: http://es.wikipedia.org/wiki/Wu_Xing
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