ORGANIZASIONES SOCIALES DE

LOS PUEBLOS INDIGENAS DE

TIERRAS BAJAS
Docente:
Lic. Daniel Álvarez A.
Universitarios:
Aldair Calle Limaco
Jhoasir Nolberto Pinto Toledo
Semestre:
4°semestre.
 ORGANIZACIONES SOCIALES

DEFINICION:

La organización social es un sistema inserto en otro más amplio, que es la

sociedad con la cual interactúa; ambas se influyen mutuamente. La organización
está constituida por un grupo de individuos que unen actuaciones para alcanzar
determinados propósitos.

Lo que caracteriza a las organizaciones sociales es que, para alcanzar sus

objetivos, cada uno de sus integrantes debe desempeñar una función o cumplir un
papel particular que, de alguna manera, es diferente de los demás y que los roles
del resto de sus integrantes demandan, con el fin de llevar a cabo las funciones
propias. La organización social se constituye, entonces, en una red de relaciones
de interdependencia entre sus componentes que cumplen funciones diferentes, lo
que se denomina Patrón Sinérgico.

Los contratos entre las partes de la organización son el instrumento por medio del
cual se definen y delimitan las relaciones de interdependencia que se desarrollan
entre ellas como resultado de la división del trabajo. En la medida en que una
organización tiene más diversidad de tipos de contratos y más transacciones, su
complejidad será mayor. La gestión de servicios sanitarios se realiza al interior de
organizaciones de gran complejidad.

Estas organizaciones son sistemas abiertos que tienden a la variabilidad y en

ellas se introducen elementos de gestión para mantenerlas bajo control. En este
artículo se mencionan la función y las características de la organización social
aplicada a las organizaciones de salud.

Los pueblos de tierras bajas (PTB) esta compuesto por 30 comunidades indígenas
los cuales son:
 TACANAS

Cerca de 1680 los franciscanos ingresaron al norte del rio camata, a la región
después conocida como Apolobamba o Caupolicán y ellos dan cuenta del carácter
pacífico y hospitalario de los tacanas. Misiones permanentes no fueron
establecidas sino hasta principios del siglo XVII. Tumupasa, (originalmente misión
de la santísima trinidad del yariapu) fue fundada en 1713; San José de
Uchupiamonas en 1716 e Ixiamas en 1721.

la organización social básica es desde la época de las misiones la familia nuclear,

de corte occidental. En los pueblos de Tumupasa, Ixiamas, San José, San
buenaventura.

El sistema de autoridades políticos que implementaron los franciscanos,

estructurado en base a un corregidor, cacique, policía y “huarajes” todos son
elegidos anual mente de forma democrática.

LOS TAPIETE

Las actividades económicas de los tapiete se divide en dos. Son culturalmente

pescadores y agricultores (maíz, frejol principalmente) y también han incursionado
en la cría de ganadería pecuaria, también son cazadores y recolectores de frutos
silvestres, por una parte, y por la otra son peones de las haciendas establecidas
en su territorio.

Había muy poco contacto, solo se hablaban con los indígenas más cercanos ellos.

Organización Social: la organización social se basa en la familia nuclear

combinada con la forma de familia extensa. El jefe de la familia es el marido y sus
deberes están claramente establecidos: responsabilizarse por la pesca, la
agricultura y la caza. La mujer lleva todas las tareas del cuidado de la cocina y la
vida domestica y dirige la recolección de frutos, cuando los hay en el monte.

Los asentamientos disperos tiene su jefe osea el hombre con mas experiencia en
el criollo blanco – mestiso .
 LOS WEENHAYEK

Las misiones evangelizadoras de jesuitas primero, pero fundamentalmente de

franciscanos después, logra

ron al menos evitar el exterminio total de los pueblos que pusieron mayor
vresistencia. Las misiones ingresan al chaco en 1609; en 1775 se fundo en Tarija
el colegio de propaganda fide (franciscanos) y a partir de esa fecha hasta 1860 se
fueron 22 misiones. En esta ultima se fundo la misión de san Francisco del
Pilcomayo, hoy Villamontes, donde se refugiaban los matacos, al igual que en la
misión de San Antonio. En 1905 el gobierno decreta la secularización de las
misiones del sur, y con eso termina la labor franciscana.

Los comunidades weenhayek están organizados en capitanías, es decir, dirigidas

y representadas por una directiva con un capitán, un segundo capitán, un
secretario de acta, el consejo de Ancianos. Para el conjunto de las 18
comunidades del rio Pilcomayo hay la Capitanía Grande Es interesante el hecho
de que en sus relaciones sociales establecen un orden jerárquico, que expresa un
juicio de valor respecto de los “otros”.

A pesar de su apariencia, los hombres no son iguales y existe un orden de

prelación hacia ellos:

 Primero: mi familia próxima (padres, esposa, hijos, nietos y otros).

 Segundo: mi familia geográficamente extendida en diferentes
comunidades.
 Tercero: todos los habitantes de mi comunidad.
 CULTURA LECO

El Pueblo Leco de Apolo está situado en el pie de monte en el norte Provincia

Franz Tamayo del Departamento de la Paz, tiene como idioma propio e
independiente al Rik'a. Los Lecos se caracterizan por ser guerreros los mismos
que resistieron numerosas invasiones de los Incas, colonizadores, además de ser
persuadidos en las misiones en la época colonial.

Aproximadamente en 1622 a 1623, se tiene conocimiento la aparición de líderes

indígenas que lucharon por la libertad, en contra de los grandes abusos,
interminables sufrimientos, maltratos, la cobranza de los tributos e impuestos
exagerados, es ahí donde se declara y proclama el exterminio de los blancos,

siguiendo la historia tenemos que en Zongo encabezados por el Cacique Leco

Gabriel Guanayquile en diciembre de 1623, se sublevaron apresando y aplicando
justicia indígena a todos los que abusaron y cometieron los más

atroces vejámenes, nombraron su gente de guerra paRa dar muerte sin piedad
alguna a los españoles y militares, arrastrando los cuerpos muertos, colgándolos
en las almendras, puestos los rostros al sol, al rito de su venganza de acuerdo a
sus usos y costumbres con todo sentimiento indígena

De tal forma que la colonización española no pudo exterminar en 290 años, en 90

años (1870 a 1953) fueron asesinados en la República de Bolivia, pero jamás han
podido extinguirlos, por lo que hoy vuelven a ser miles y miles para poder ser
verdaderos propietarios de sus tierras ancestrales, y continuar haciendo gestión
territorial en base a sus conocimientos ancestrales, además de defender la
dignidad e identidad de la Nación originaria Leco y en 1994 el Secretario Ejecutivo
Eduardo Poroso conjuntamente con Isidro Flores y Santiago Torres toman
contacto con líderes indígenas (Marcial Fabricano, Amalio Siye Presidente de la
CIDOB), en dicha reunión el dirigente tomo conciencia de la historia de la Nación
Leco de Apolo.

Organización está conformado:

– Capitán Grande – Secretario de Salud

– Segundo Capitán – Secretario de Educació

– Secretario de Recursos Naturales

 CULTURA MACHINERI

Es en los mismos años 80, cuando llegaron a Bolivia crearon la actual comunidad
de San Miguel, con una población de 450 habitantes. Después de un tiempo de
estadía en San Miguel de Machineri, muchas de estas familias retornaron al Brasil,
ya que allá se les facilitó la producción de alimentos y de productos para el
comercio, pero sobre todo el transporte y la comercialización de estos productos.
En ese sentido, el principal incentivo para que los machineri se queden en Brasil
ha sido la dotación de un territorio propio dentro de su tradicional hábitat. Los
machineri de Bolivia mantienen sus lazos con Brasil, cruzando constantemente la
frontera para vender su fuerza de trabajo o para comercializar sus productos.

En los últimos años, los machineri han formado la Subcentral de los Pueblos
Machineri, que es liderado por un representante elegido por la comunidad, que
está afiliado a la CIPOAP, y con ella a la CIRABO (Central Indígena de la Región
Amazónica de Bolivia) y a la CIDOB. Actualmente, el jefe de la comunidad lleva el
nombre de Tushawa, al igual que entre los yaminawa, pueblo que pertenece a la
familia lingüística pano. Es el 'rushawa quien organiza las reuniones y los trabajos
comunales

CULTURA MOJEÑO

En 1682 los jesuitas fundaron Loreto, su primera reducción en Mojos, a la cual

siguieron otras numerosas fundaciones. La experiencia de las reducciones
jesuíticas dejó hondas huellas en el pueblo mojeño, que con el tiempo combinaron
su modo de ser y pensar indígena con manifestaciones y estructuras introducidas
por los jesuitas. Después de la expulsión de los jesuitas de América en 1767, los
gobernadores venidos de España introdujeron en las reducciones, guiados por las
reformas borbónicas, métodos de liberalismo económico, forzando una mayor
producción y exportación de bienes en detrimento del nivel de vida en las
reducciones, lo que provocó una serie de rebeliones en contra la administración
española.
A la fundación de la República de Bolivia, con la creación del Departamento del
Beni en 1842, las reducciones fueron desapareciendo. Posteriormente, parte de
los indígenas sirvieron como remeros en el inicio del auge de la goma en el río
Madera. Con los auges de la quinina y de la goma, y el comienzo de la ganadería
en el Beni, que requerían gran cantidad de mano de obra, muchos mojeño fueron
esclavizados.
 YAMINAHUA

Los yaminahua son un pueblo indígena reducido (en total no sobrepasan las 160
personas de esa lengua). Los yaminahua desconocían el metal ante de la llegada
de los forasteros occidentales. Hay variaciones dialectales del idioma y a veces los
nombres con los que los yaminahua hablante son conocidos también varían, como
janiahua, janinawa, moronahua o chitonahua.

La organización social de los yaminahuas tiene como pilar la familia extensa, es

decir , con los lazos medianos y lejanos de parentesco; actualmente debido a su
sedentarización se funda en la familia nuclear, donde están solo los parientes
inmediatos, siendo el padre el jefe. En esta etnia una mujer puede decidir la
separación de su pareja e inmediatamente puede elegir a otro hombre del mismo
grupo. Es la mujer la que dispone de las relaciones del matrimonio.

La autoridad de la comunidad estaba en mano de un líder llamado Tushao, el cual

dirige también la comunidad actual y el consejo del pueblo yaminahua,
organización formada para la defensa de su territorio, que mas tarde se unio a la
de los machineri para formar la organización.

LOS YUKIS

Era igualitaria. Los grupos locales fueron liderados por una persona que se impuso
por consenso, lo que no excluye rivalidades entre lidere, que tratan de imporse a
su vez. Los yukis mantienen una estructura en que las personas tiene un estatus
de esclavos como los definen los misioneros. Posiblemente se trata de personas
que fueron incorporados en el grupo de otros grupos locales, víctimas de derrotas
en guerras cruentas que se llevaron acabo entre ellos.

Muchos yukis fueron con el tiempo incorporados como miembros plenos del grupo,
aunque siempre se recordó la descendencia de la persona de un grupo enemigo.
 LOS YURAKARE

El yurakare es una lengua aislada, que no mantienen relaciones con las familias
lingüísticas conocidas, viven en las riberas de las influentes del rio mamore, los
ríos chapare, secure chipiriri, e entre otros. La región habitada por los yurakare
muestra una eco región boscosa, que limita al bosque con el norte ribereños son
fértiles y preferidas para la agricultura.

Los yurakare viven en pequeños asentamientos dentro de los bosques ribereños

que acompañan a los ríos de la región. Los asentamientos son formados por
familias con relaciones de parentesco sanguíneo o de alianza por matrimonio.
Entre estos grupos existen fuertes lazos de intercambio, y el grupo funciona como
una sola unidad de producción y ayuda mutua.

No existe el cargo de un líder. El grupo se constituye en forma igualitaria, lo que

no excluye que personalidades fuertes lleguen a tener una autoridad reconocida.
Las ideas cambian de lugar despues de ciertos tiempos, instalándose de nuevo en
zona de bosques con suelos vírgenes

LOS ESSEJA EJJA

Los ese ejja viven actualmente en el ríos Beni y madre de Dios. El territorio
tradicional de los ese ejja es el are de las cabeceras de los ríos Heath y
Tambopata. Durante el sigo XV habrían sufrido la presión Inca que los obligo a
desplazarse desde la región de ceja de selva hacia las planicies de la selva baja.
El auge de la Goma inicio tamien notablemente en la población ese ejja, que se
vio disminuir mucho, sobre todo a causa de las enfermedades que traían los
comerciantes y siringueros.

Las comunidades esse ejja están constituidas por varias familias extensas. Los
hombres más ancianos de estas familias ostentan cierta autoridad. La autoridad
de la comunidad es débil, y para evitar conflictos mayores entre las familias
extensas, se otorga ese poder a veces a personas ajenas a las familias
dominantes. La comunidad Esse Ejja tenía un líder máximo llamado ecuay
(capitán), elegido en las reuniones comunales y por consenso, este cargo no tenía
un tiempo determinado de finalización, empero era rotatorio. Los ancianos de la
comunidad fungían como consejeros, asesores y consultores de la comunidad.
 LOS GUARASUG’WE PAUSERNA

El pueblo Guarasug’we que viven ala orillas de los ríos pauserna y en las
inmediaciones de itenez, al norte de la provincia de Velasco del departamento de
santa cru, resistió la evangelización de los jesuitas, ya que temían convertirse en
hombres blancos, al igual que sus congéneres fueron subyugados con la llegada
del auge de la goma; sin embargo, pese a esta adversidad sobrevivieron

Los Guarasug’we estaban divididos en dos grupos que conformaban la unidad

inmediatamente mayor a la familia. Cada uno de estos grupos estaba comandado
por un hombre, respectivamente: El “tuvysa” -que significa “jefe superior” o “primer
hombre”- y el “capitán”. Una vez desaparecido el sistema de los “tuvysa”,
sobrevivió aún el cargo de capitán.

LOS GUARANI (AVA E IZOCEÑO)

Los guaranis constituyen la población mas importante de las tierras bajas por
varios motivos, sin que ellos significase de ningún modo una “superioridad”
respecto a las minorías étnicas de la Amazonia o del Chaco. Actualmente cuenta
con más de tres millos de hablantes solo en Brasil, Paraguay y Bolivia, con mas de
60 lenguas o dialectos. Para empezar es mejor precisar que el rango de expancion
de la familia lingüística tupi-guaraní en Bolivia.
La guerra contra la dominación del virrey Toledo, que en 1574 so solo planifico
sino dirigio personalmente acciones punitivas y de eliminación a los indígenas, en
las que los españoles fueron derrotados.
la actual directiva esta conformada de la siguiente manera:

presidente (Capitán o Mburuvixa)

Mburuvixa || que puede suplirlo en todas las actividades y responsabilidades
secretario de tierra y territorio
secretario de producción
secretario de comunicación
 LOS GUARAYO

La región del pueblo Guarayo fue ocupada alrededor del año 1500, pero es
probable que sean descendientes de los ITATINES, que en 1557 acompañaron a
Ñuflo de Chavez a las tierras de chiquitos, donde se asentaron en la región de de
los bañados de Otuquis. En 1637, cuando los bandeirantes brasileños hicieron su
primera entrada a la chiquitania, se quedaron tres años con los itatin, llevando
gran cantidad de ellos como esclavos a las colonias portuguesas.

La organización socio-política actual del pueblo Guarayo es la Central De

Organizaciones De Los Pueblos Nativos Guarayos (COPNAG), que agrupa a las
nueve organizaciones de los seis pueblos, las zonas agrarias y las comunidades
guarayas, son:

Central Indígena Multiétnica de Ascención (CIEA): 35 zonas

agrarias, 8 comunidades.
Central Comunal de San Pablo (CCSP): 9 zonas agrarias.
Central Comunal de Urubichá (CECU): 29 zonas agrarias.
Central Étnica de Comunidades Salvatierra (CENCOS): 5 zonas
agrarias.

Central Comunal Yaguarú (CECY): 14 zonas agrarias.

Central Comunal Yotaú (CECY): 10 zonas agrarias y 3 comunidades.
Central Indígena Cururú (CIC): 4 zonas agrarias.
Comunidad de Surucusí.
El Puente: 22 “comunidades campesinas”.

La COPNAG está estructurado de la siguiente manera:

• Presidente
• Vicepresidente
• Secretario de recursos Naturales y Medio Ambiente
• Secretario de Educación
• Secretario de tierra y territorio
• Secretario de Economía
• Secretario de Genero
 LOS ITONAMA
Los Itonama fueron uno de los últimos pueblos reducidos por los jesuitas. El padre
Lorenzo Legarda informó haberles encontrado en 1704, en estado de total
desnudez, habitando las sabanas mojeñas, entre las tribus Baure y Kanichana.
Legarda dice que contó 6000 itonamas en 26 aldeas.

La organización social se basa en la familia nuclear monógama. El tipo de

residencia es inicialmente patrilocal y luego neolocal. En cada comunidad hay un
cabildo indigenal y un cacique, más los miembros del cabildo.

LOS JOAQUINIANO
El pueblo indígena Joaquiniano fue fundado como una misión jesuitica, por el
padre Pedro Blanco soto en el año 1708, a orillas del ´rio Mamoré

La organización social básica es la familia nuclear de corte occidental. Existe un

cabildo en las comunidades más importantes, siendo el cabildo de San Joaquín el
que aglutina a todos los corregidores de cabildo de las diferentes comunidades
donde los hay, o al presidente de los padres de familia.

LOS MORÉ
A comienzo del siglo XX, los actuales moré ocupaban todavía una extensa zona
entre los ríos Guaporé y Mamoré. A comienzos de los años 30 del siglo XX, el
antropólogo alemán Snethlage visitó a los moré y realizó una primera descripción
de su cultura. Snethlage estimaba el número de los moré entre 3.000 a 5.000.

La organización social de los moré se basaba en la familia extensa. Como pueblo

guerrero, privilegiaron el nacimiento de hijos varones. Actualmente, los moré están
organizados en el Gran Consejo Indígena Moré, que está afiliado a la CPIB del
Beni, y mediante ésta a la CIDOB. Lo alejado del territorio moré de los centros
poblados y la falta de caminos dificulta la comunicación con las organizaciones
indígenas regionales y nacionales. El centro rural más próximo es San Joaquín.
 LOS MOSETENE
A partir de los años 50 del siglo XVIII, los franciscanos tomaron contacto con los
mosetén. Pero recién en 1790 lograron fundar una primera reducción: San
Francisco de Mosetenes. En 1804 se fundó San Miguel de Tinendo, cuyos restos
se puede observar todavía en la actual comunidad de Muchane. En 1815 se fundó
la Misión de Santa Ana de Alto Beni, y recién en 1862 la de Covendo, el actual
centro de la TCO Mosetén.

En las misiones, los mosetén trabajaban las chacras tres días a la semana para la
Misión y otros tres días para el autoconsumo. También se producían piezas
artesanales como los sombreros finos de las hojas de la palmera jipijapa. De
mucha importancia era la construcción de balsas, con las cuales los mosetén
dominaban todo el tráfico y comercio por el río Beni y sus afluentes. En la segunda
mitad del siglo X1X estaba a su cargo todo el transporte de la quinina, que era
transportada hasta los centros intermedios como Sorata

Tradicionalmente, los mosetén presentaban una sociedad igualitaria. Cada

asentamiento contaba con un jefe. Los líderes tenían poder de decisión solamente
en caso de guerra, mientras que en tiempos de paz valía su opinión, pero no
tenían derecho de mando. Viendo que los colonos, mediante sus luchas
sindicales, conquistaron la instalación de luz yagua entre otros beneficios,
adoptaron , aunque en su caso sin éxito, el sistema de los sindicatos como
organización. Recién con el auge político de las organizaciones indígenas,
retornaron al sistema de los caciques y del cabildo del sistema reduccional, que se
mantiene en la actualidad. Desde 1994 los mosetén están agrupados en la
Organización del Pueblo Indígena Moseten (OPIM), afiliada a la CPILAP y,
mediante ésta, a la CIBOB.

LOS CHACOBOS
Su estatura es más bien chica, de l.65 centímetros en los hombres y l.53 en las
mujeres. Sus facciones son suaves, hasta mujeriles, y la particularidad de tener
estos indios los pechos bien desarrollados, da a veces a los hombres jóvenes un
aspecto de mujer.

los niños en su primera edad tienen el cabello castaño. Los Chacobos, como todos
los indios de esta región, tienen la nariz achatada y los ojos oblicuos, pero no tanto
como los Lecos.El jefe de la tribu, que consta de unas treintas familias, es
generalmente el más anciano, o el guerrero más valiente. No tienen jefe supremo
y cuando hay que concertar alguna cosa en la cual deben formar parte varias
tribus, como en guerra, etc., se resuelve por un consejo de los diferentes jefes,
que se visitan con grandes formalidades.
 LOS CHIMANES
La organización social básica de los chimanes es la familia nuclear, en la que sólo
cuentan los parientes directos, pero es abierta, pues mantiene ciertos vínculos de
parentesco extendido con otras familias. La movilidad espacial de la población
está íntimamente relacionada con el patrón de asentamiento y el sistema de
parentesco, articulándose a menudo ambos componentes del sistema social.

El antropólogo Milton Eyzaguirre comenta que “lo más curioso de esta cultura es
que no se permite el enojo. Pero cuando este sentimiento se apodera de uno de
sus integrantes, lo que se hace es mandarlo al monte hasta que se le pase. Según
ellos, el enojo trae mala suerte e incluso puede llamar a la muerte. También se
casan entre ellos como una forma de proteger su territorio”.

LOS CHIQUITANOS
Síntesis Histórica: En el año 1550, cuando se fundo Santa Cruz (la Vieja), a pocos
kilómetros de lo que ahora es San José de Chiquitos, se tomó el primer contacto
con algunas tribus de este pueblo. En 1591 se trasladó Santa Cruz, a su actual
ubicación y se perdió el contacto con los Chiquitano hasta 1692, cuando los
jesuitas fundaron la primera Misión Chiquitana, San Francisco Javier (hoy San
Javier), con grupos pinocas y penoquiquias. En los años siguientes se fundaron
otras reducciones, la de San Rafael en 1696; San José de Chiquitos en 1698; San
Juan Bautista en 1699; Concepción en 1709; San Miguel en 1721, San Ignacio de
Chiquitos en 1748. En 1767, los jesuitas fueron expulsados y comenzó la
esclavización, despojo, y matanza de los indígenas.

Las Asambleas comunales son las máximas instancias de decisión local y están
dirigidas en muchas comunidades porlos caciques, mientras en otras por el
corregidor, los chiquitanos y sus diversas comunidades, han formado
organizaciones indígenas, todas ellas forjadas en torno a la organización indígena
chiquitanas (OICH), la misma que hoy es parte fundamental de la coordinadora de
pueblos étnicos de santa cruz (CPESC), que junto a otras afines, integra el CIDOB
organización matriz de primer nivel.
 NACION LOS BAURE

En el tiempo pre-colonial el grupo étnico Baure estaba asentado en muchos

pueblos entre el Río Blanco y el Río Guaporé. Estos pueblos eran bien
organizados alrededor de una plaza grande y rodeados de palizadas para la
defensa. Los Baure vivían de la agricultura, la caza, la pesca y la recolección.
Ellos creían en una variedad de espíritus, llamados Achane, a los que temían
porque según su creencia causaban enfermedades y muerte.

En cada pueblo hubo una casa comunal donde los Baure guardaban las máscaras
de los espíritus y donde celebraban las fiestas en las que se emborrachaban con
chicha. Como otros grupos étnicos de la familia Arawak, la sociedad de los Baure
no era igualitaria, tenía una jerarquía. La cabeza de esa jerarquía eran los jefes
locales que en el idioma Baure fueron llamados Arama.

Su organización social de ellos abarca desde la era antigua que empieza con los
caciques donde realizaron diferentes movilizaciones y lograron formar una
subcƚentral después se afiliaron ala CPIB (COMUNIDAD, SUBCENTRAL,CPIB)

NACION CANICHANA

Las actividades económicas de los canichana era la fuerza de trabajo de ellos, que
eran llevados a los gomales en la explotación del caucho, cuando, sus patrones
les cedían un pedaso de tierra podían cultivarce arroz maíz y yuca. Las
actividades culturales como de costumbre de ellos es la caza, pezca, recolección
de semillas artesanales u otras cosas que les traía un beneficio.

fueron parte de las misiones jesuistas en la elaboración de las diferentes

campanas religiosas que se realizaba para los Moxos.

Su organización a desaparecido en los canichana teniendo en cuenta un gran

individualismo entre las familias, donde se tiene al padre de familia como máxima
autoridad en cada una de ellas.
 LOS PACAHUARA

Por primera ves los pacahuaras han hecho contacto social no muy amigable fue
en el año 1678 por misiones religiosas hasta que en 1785 el cura franciscano
simon jose de Sousa fundo la misión de cavinas pacahuara y tirigua. La misión
tuvo que ser abandonada en 1790, por el asedio constante de los pacahuaras de
la selva virgen y las enfermedades que azotaban a sus habitantes. El año 1795 el
cura José Pérez fundo la misión Santiago de pacahuara cuando lo fundo contaba
con 26 habitantes. En 1796 la misión de exaltación de cayubaba logró incorporar a
unos cuantos indígenas pacahuaras y sinabo a su grupo estos pronto se fugaron,
solo eso han sido los contactos más conocidos hasta hoy por viajeros aficionados
a la etnografía.

Los pacahuara en el pasado conformaban una etnia numerosa que resistió

muchas veces por las misiones religiosas de la colonia. La antigua organización
social de los pacahuaras se basaba en la familia extensa, con matrimonios de
primos cruzados, aparte de eso eran tan independientes las cual los lleva a
distintas parcialidades pero en un lugar o terreno que eran dueños. Hoy en dia es
obvio que no tienen una organización indígena, pero están representados por la
subcentral CHACOBO y consecuentemente por CIRABO y CIDOB.

LOS REYESANO (MAROPAS)

La historia del pueblo maropa está íntimamente vinculada a la antigua misión de
los santos reyes, que fue creado con el objetivo de evangelizar a los grupos
indígenas del área ubicada entre el rio Beni y el lago rogaguado también es
importante destacar en la historia del pueblo maropa el auge de la explotación de
la quinina y posteriormente su traslado al norte amazónico para ser utilizados en la
explotación del caucho (siringa).

Este pueblo maropa no ha configurado en las estadísticas indígenas, por lo que su

existencia es casi desconocida. Aunque en los últimos años ha empezado a
testimoniar su existencia y muestra una demográfica importante.

La organización del pueblo maropa recae en las centrales de comunidades

ubicadas entre el rio beni y el lago rogagua y en el área suburbana del pueblo de
reyes.
 LOS SIRIONÓ
Tradicionalmente conformaban bandas independientes de 50 a 100 personas con
un ererecua (jefe), y vivían campamentos rectangulares, hechos usando los
árboles como postes y cubriéndolos con hojas de palma como techo y paredes. La
movilidad de los campamentos era muy alta en verano y mucho menor en el
invierno.

El parentesco y las relaciones de reciprocidad eran fundamentales para la

cohesión de la banda. Los primos cruzados se consideraban parejas potenciales y
entre ellos ocurrían casi todos los matrimonios, que por el contrario no deben tener
lugar entre padres e hijos o entre hermanos (lo cual incluye a los primos
paralelos). La terminología de parentesco recuerda el tipo crow en varios aspectos
como la equivalencia terminológica entre la hija de la hermana del padre y la
hermana del padre; sin embargo, el sistema no se conforma plenamente con el
patrón crow ni con su lógica subyacente. Los rastros de la transmisión paralela de
ciertos estados se han observado. La equivalencia terminológica de los hermanos
de la esposa con los hijos del hermano de la madre y de los hermanos del marido
con los hijos de la hermana del padre, es consistente con la unión asimétrica
potencial de los primos cruzados.

La nueva pareja debe vivir con los padres de la esposa, para los cuales caza el
esposo. Esta regla de uxorilocalidad se articula con la subordinación al padre de la
mujer que actúa como líder de la familia extensa constituida por sus hijas, yernos y
nietos. A la vez esta organización patriarcal está limitada por la relativa libertad de
la mujer en sus actividades sociales y sexualidad y el relativo equilibrio en el
aporte de trabajo a la familia. La poligamia era común especialmente con
hermanas y en general, la unión sexual entre primos cruzados ya casados era
considerada aceptable dentro de las concepciones de reciprocidad de los
parientes, por lo que los hermanos del padre eran considerados copadres del niño
nacido y se practicaba el sororato a la muerte del esposo. Actualmente predomina
la monogamia por la influencia de los misioneros y del tipo de vida en los
poblados.

Las mujeres debían participar de un ritual de iniciación entre los 10 a 12 años,

para poder casarse o tener relaciones sexuales. Este se celebraba
simultáneamente en el bosque para varias muchachas de edad similar, a las que
se cortaba el cabello y durante varios días eran bañadas y cantadas en alguna
corriente de agua en el bosque. Sólo podían unirse a un varón tras tener el cabello
largo y mientras tanto debían trabajar fuertemente en labores femeninas y
observar restricciones alimenticias precisas.
 LOS MOVIMAS

El primero que consiguió un contacto con los movima fue el padre Gregorio de
Bolívar, que se encontró con ellos el año 1621. A inicios del siglo XVIII , el padre
Altamirano los vuelve a contactar, dando cuenta de la existencia de unos 20.000
indígenas que se encontraban en '80 poblaciones pequeñas'.

Hay pocos datos sobre la organización tradicional de los movima. Actualmente,

sus autoridades siguen los patrones de la sociedad dominante. Predomina la
familia nuclear, que en las comunidades trabaja su chacra. El pueblo movima
muestra una fuerte tendencia hacia la campesinización. Buena parte de los
movima vive en los barrios de los centros rurales. El pueblo movima está
organizado en torno a la Central de Pueblos Étnicos del Beni (CPEM-B), que
aglutina también a otros pueblos del departamento del Beni.

LOS CAVINEÑOS

Los franciscanos en el año 1910 lograron la dotación de 70.000 hectáreas por

parte del estado durante el auge de la goma, la misión se volvió granja o
establecimiento en la ganadería y agricultura. Así también podemos hablar del
1941 en la cual las misiones franciscanas entregaron el orden a Norteamericanos
Maryknoll desde ese tiempo la relación con los Cavineños se deterioró
considerablemente; algunos grupos fueron expulsados monte adentro.

Los Maryknoll consideravan el territorio como propiedad de la iglesia y vendieron

una parte del territorio a particulares. Unas ves que los Maryknoll se retiraron
entregaron el territorio de las misiones al estado. Los Cavineños reclamaron por
su legítimo derecho, pero el gobierno de Banzer entrego 30.000 has. A la Fuerza
Naval.

Gran parte de los Cavineños viven en comunidades formados por familiares

extensas y en parentesco. Los indígenas Cavineños que viven cerca de la ribera
del rio Beni tienen una estructura más compleja. Existen presidente de la
comunidad y de la OTB (Organización territorial de Base) ambos siguiendo el
mismo sistema vicepresidentes y secretarios.
 LOS CAYUBABA

En el año 1704 el padre Gariza funda la misión de Exaltacion de la Santa cruz al

margen izquierdo del rio Mamaré, a la altura de la desembocadura del rio Iruyane
con el propósito de rendir a los Cayubaba, iniciando asi una etapa determinante
por esta su vinculación a las misiones. Posterior mente se fundaron las misiones
de San Carlos, a Concepción y las Peñas. Los Cayubabas asimilaron y aprendio
muchas artesanía y oficios de los Jesuitas antes d la expulsión de los jesuitas

CONTACTO SOCIAL: En el ano 1884 el padre Nicolás Amertian se contactó, con

grupos Cayubaba en los Lago Guachama, más tarde en 1924 el viajero ё
investigador Erland Nordenskiold indicó que los Cayubaba se encontraban en la
antigua misión de Exaltación. Metraux en 1961 localizado varias familias
Cayubaba, ocupando una franja en la ribera occidental del rio mamore

Las formas de organización social tradicional de los Cayubaba estas han

desaparecido en su totalidad; presentándose actualmente la familia nuclear
monogamicas como modelo que rige su asentamiento.