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EN ESTE NÚM
NÚMERO...
ERO...
Sumario
EDITORIAL.......................................................................................................4
MERCURIO INFORMA.......................................................................................48
MITOLOGIAS DE LA LUNA...............................................................................133
HUMORES Y PULSIONES.................................................................................144
Silvia Ceres. Buenos Aires (Argentina)
EDITORIAL
Inaugurando el año 24 de nuestra publicación, compartimos con ustedes, estimados
lectores, la felicidad de este nuevo número.
Como ya es tradicional en nuestra línea editorial, contamos con artículos variados,
tanto por los temas como por las diferentes miradas de los autores. Sin perder el eje
del conocimiento astrológico, construimos puentes con otros saberes y disciplinas a
fin de enriquecer la comprensión de quienes transitamos el camino de la Astrología.
Titus Burckhardt (Suiza), crítico e historiador del arte, pero principalmente un eximio
buceador de verdades arcanas, abre un maravilloso escenario: el de la espiritualidad
de la astrología musulmana.
El siempre recordado astrólogo brasileño Raúl V. Martínez, nos introduce en los
principios de una lectura astrológica del I Ching, el milenario texto chino.
Como siempre, la sección Mercurio informa aproxima algunas noticias de interés
general.
Vicente Cassanya (España) invita a recorrer el mágico Camino de Santiago.
Editamos la 2ª -y última parte- del artículo sobre el bitcoin y las cripto divisas. Un
tema de gran actualidad analizado desde la perspectiva astrológica.
Jorge Parodi (Argentina) reflexiona sobre las interrelaciones de la Astrología con el
mito y la psicología de Jung.
Rosa Pagano (Argentina) nos recuerda que nada es para siempre, utilizando las
implicancias del ingreso de Urano al signo de Tauro.
El artículo referido a la mitología, está dedicado a esa eterna viajera y amiga del
hombre, la Luna.
N. Champion en 2001 entrevistó a Liz Greene, quien se refiere extensamente a la
dinámica de Plutón.
Silvia Ceres (Argentina) enlaza las teorías de los humores hipocráticos, con los
temperamentos de Galeno y las cuatro pulsiones básicas en la obra de J. Lacan.
En la sección biografía, nos ocupamos de Sepharial, un astrólogo británico cuya obra
fue injustamente olvidada.
Esto es todo, estimado lector. Nos volvemos a encontrar en diciembre de 2018.
CLAVE ESPIRITUAL DE LA
ASTROLOGIA MUSULMANA.
Según Muhyudín Ibn Arabí
I
La obra escrita del “mayor Maestro” (ash-shaikh al-akbar) sufí,
Mohyddîn ibn Arabî, incluye ciertas consideraciones acerca de la
astrología que permiten vislumbrar cómo esta ciencia, que no ha
llegado al Occidente moderno más que en una forma
fragmentaria y reducida a algunas de sus aplicaciones más
contingentes, podía relacionarse con unos principios metafísicos,
luego dependientes de un conocimiento que se basta a sí mismo.
La astrología, tal como fue difundida en la edad media en la
civilización cristiana y en la islámica, y como subsiste todavía en
ciertos países árabes, debe su forma al hermetismo alejandrino; no es, pues, ni
islámica ni cristiana en su esencia y, por lo demás, no podría encontrar un lugar en la
perspectiva religiosa de las tradiciones monoteístas, dado que esta perspectiva insiste
en la responsabilidad del individuo ante su Creador y, por esto, evita todo lo que
podría velar esta relación por la consideración de causas intermedias. No obstante, si
la astrología ha podido ser integrada en el esoterismo cristiano y en el musulmán, es
porque perpetuaba,
transmitida por el hermetismo, ciertos aspectos de un simbolismo muy primordial; la
penetración contemplativa del ambiente cósmico y la identificación espontánea de las
apariencias –constantes y rítmicas- del mundo sensible con sus prototipos eternos
corresponde, en efecto, a una mentalidad todavía primitiva en el sentido propio y
positivo de este término. Esta primordialidad implícita del simbolismo astrológico se
aviva en contacto con la espiritualidad, directa y universal, de un esoterismo vivo,
como se ilumina el centelleo de una piedra preciosa cuando se expone a los rayos de
una luz.
que es tal inversión: en efecto, el hecho de que el sol, fuente de la luz de los
planetas, sea igualmente el polo que rige sus movimientos implica, como toda cosa
existente, un simbolismo evidente y representa en realidad, siempre desde el punto
simbólico y espiritual, un punto de vista complementario del de la astronomía
geocéntrica.3 (3)
Mohyiddîn ibn Arabî engloba de cierto modo la verdad esencial del heliocentrismo en
su edificio cosmológico: como Ptolomeo y como toda la edad media, asigna al sol, que
compara al “polo” (qutb) y al “corazón del mundo” (qalb al-âlam), una posición
central en la jerarquía de las esferas celestes, y ello contando un mismo número de
cielos superiores y de cielos inferiores al cielo del sol. No obstante, amplía el sistema
de Ptolomeo subrayando además esta simetría de las esferas en relación con la del
sol: según su sistema cosmológico, que proviene probablemente del sufí andaluz Ibn
Masarrah, el sol no sólo se encuentra en medio de los seis planetas conocidos –
estando Marte (al-Mirikh), Júpiter (al-Mushtarî) y Saturno (Zuhul) más alejados de la
Tierra (al-Ardh) que el Sol (ash-Shams), y Venus (as-Zuhrah), Mercurio (al-Utarid) y
la Luna (al-Qamar) más cercanos- sino que más allá del cielo de Saturno se sitúan,
todavía, la bóveda del cielo de las estrellas fijas (falak al-kawârib), la del cielo no
estrellado (al-falak al-atlas) y las dos esferas supremas del “Pedestal” divino (al-
Kursî) y del “Trono” divino (Al-‘Arsh), esferas concéntricas del éter (al-âthîr), el aire
(al-hawâ), el agua (al-mâ) y la tierra (al-ardh). Así se reparten siete grados por cada
lado de la esfera del sol, simbolizando el “Trono” divino la síntesis de todo el cosmos y
siendo el centro de la tierra, a la vez, el resultado inferior y el centro de fijación.
Ni que decir tiene que, entre todas las esferas de esta jerarquía, sólo las esferas
planetarias y las de las estrellas fijas corresponden tales cuales son a la experiencia
sensible, aunque no haya que considerarlas sólo desde este punto de vista; en cuanto
a las esferas sublunares del éter –que no significa aquí la quintaesencia, sino el medio
cósmico en el que se reabsorbe el fuego- el aire y el agua hay que ver en ellas una
jerarquía teórica que sigue los grados de densidad, más bien que unas esferas
espaciales. Por lo que se refiere a las esferas supremas del “Pedestal” y el “Trono”
divinos –el primero contiene los cielos y la tierra y el segundo lo engloba todo- 4 su
forma de esferas es puramente simbólica y, en suma, indican el paso de la astronomía
a la cosmología integral y metafísica: 5 el Cielo sin estrellas (al-falk al-atlas), que es
un “vacío, y que, por esto, ya no es ni siquiera espacial sino que más bien indica el
“fin” del espacio, indica también, por eso mismo, la discontinuidad entre lo formal y lo
informal; esto parece, en efecto, una “nada” desde el punto de vista de lo formal, así
como lo principial parece una “nada” desde el punto de vista de lo manifestado. Se
comprenderá que este paso del punto de vista astronómico al punto de vista
cosmológico o metafísico no tiene nada de arbitrario: la distinción entre un cielo
visible y un cielo que escapa a nuestra vista es real, aun cuando su aplicación no sea
más que simbólica, y lo “invisible” se convierte aquí espontáneamente en lo
4 Es lo que enseña el Corán. Según una frase del Profeta, el mundo está contenido en el
“Pedestal” divino y éste en el “Trono” como un anillo en un molde de tierra.
5 En ciertos esquemas simbólicos del Shaikh al-akbar, se encuentran otras esferas mayores
que la del “Trono”, al ser este simbolismo naturalmente susceptible de una mayor o menor
extensión; sin embargo, la jerarquía que acabamos de enumerar representa en sí misma un
conjunto completo, ya que el “Trono” divino engloba toda la manifestación. Es lo que
enseña Mohyddîn Ibn Arabî, conforme al Corán, en las “Revelaciones de la Meca” (Al-
Futûhât al-makkiyah); en otros escritos hablará de toda una jerarquía de diferentes
“Tronos” que constituyen los principales grados de la Existencia aformal.
6 Así, los Indios de la América del Norte, que no hacen teorías sobre la electricidad, pueden
ver en el relámpago el poder mismo del “Pájaro del Trueno”, que es el Espíritu divino en la
manifestación macrocósmica; hay incluso casos en los que la percusión del relámpago
confiere poderes espirituales, lo que no sería posible entre europeos que tienen el hábito de
separar mentalmente las formas sensibles de sus arquetipos “sobrenaturales”.
7 Se trata de la definición cosmológica de los estados paradisíacos, y no de su simbolismo
explícito, que hace que sus descripciones puedan ser transpuestas a los grados más altos
de la existencia e incluso al Ser puro, ya que en lenguaje sufí se habla de un “paraíso de la
Esencia” (djannat adh-dhât).
El cielo de las “torres” zodiacales es, pues, en relación con el ser humano integral, el
“lugar” de los arquetipos.
Lo que se sitúa más allá del cielo de las estrellas fijas, entre éste y el cielo sin
estrellas, se mantiene en la duración pura, mientras que lo que está por debajo del
cielo de las estrellas fijas está sometido a la generación y la corrupción. Puede
parecer extraño que se identifique la esfera del cielo supremo, que es el primum
mobile, con el mundo incorruptible, cuando el movimiento evoluciona necesariamente
en el tiempo. Pero lo que hay que tener en cuenta aquí es que la revolución del cielo
mayor, al ser ella misma la medida fundamental del tiempo según la cual se mide
cualquier otro movimiento, no podría ser ella misma susceptible de medida temporal,
lo que corresponde a la indiferenciación de la duración pura. Así como los
movimientos concéntricos de los astros se diferencian en el orden de su dependencia
sucesiva, así la condición temporal se precisa y se contrae, en cierto modo, en la
medida en que interfiere en la condición espacial; y, por analogía, las diferentes
esferas del mundo planetario –o más exactamente los ritmos de sus revoluciones-
que se escalonan a partir de los límites indefinibles del espacio hasta el medio
terrestre, pueden considerarse como otros tantos grados sucesivos de la “contracción”
temporal.8
II
El simbolismo astrológico reside en los “puntos de unión” de las condiciones
fundamentales del mundo sensible y particularmente en las uniones del tiempo, el
espacio y el número. Se sabe que la definición de las regiones o partes de la gran
esfera del cielo sin estrellas por medio de los puntos de referencia que ofrecen las
estrellas fijas coincide, en astronomía, con la definición de las divisiones del tiempo.
Ahora bien, la esfera-límite del cielo sólo es mensurable en razón de las direcciones
del espacio; cuando se habla de las partes del cielo, no se hace más que definir unas
direcciones. Por otra parte, éstas son la expresión de la naturaleza cualitativa del
espacio de modo que los límites de lo indefinido espacial se reintegran, en cierto
modo, en el aspecto cualitativo en cuestión, pues contienen virtualmente todas las
determinaciones espaciales posibles. 9 El desarrollo extremo e indefinido de estas
direcciones es la bóveda del cielo no estrellado y su centro es cada ser viviente que se
encuentra en la tierra, sin que la “perspectiva” de las direcciones difiera de un
individuo a otro, ya que nuestros ejes visuales coinciden sin confundirse cuando se
fija la mirada en un mismo punto de la bóveda celeste; en ello se manifiesta,
evidentemente, una coincidencia del punto de vista microcósmico con el “punto de
8 Por esta razón, la jerarquía astrológica de los cielos planetarios sitúa a Mercurio entre Venus
y la Tierra, pues Mercurio se mueve más rápidamente que Venus, y aunque Venus esté más
cerca de la Tierra y Mercurio más cerca del Sol.
9 Cf. el capítulo acerca del espacio cualificado en El Reino de la cantidad y los signos de los
tiempos de René Guénon. Ed. Ayuso, Madrid 1976.
vista macrocósmico”.10 Hay que distinguir entre estas direcciones “objetivas”, es decir,
iguales para todos los seres terrestres que estén considerando el cielo en el mismo
instante temporal, y las direcciones que se pueden llamar “subjetivas” porque están
determinadas por el cenit y el nadir individual; haremos notar, de paso, que
precisamente la comparación entre estos dos órdenes de direcciones del espacio
celeste es lo que está en la base del horóscopo. La indefinitud de las direcciones del
espacio es en sí misma indiferenciada, queremos decir que contiene virtualmente
todas las relaciones espaciales posibles sin que se pueda definirlas.
Pero las cualidades de estas direcciones del espacio celeste son interdependientes;
entendemos con eso que, en cuanto una dirección del espacio celeste –o el punto de
la esfera-límite que le corresponde- es definida, todo el conjunto de las demás
direcciones se diferencia y se polariza en relación con ella. En este sentido, el Maestro
dice que las divisiones del cielo no-estrellado o cielo de las “torres” zodiacales son
unas “determinaciones virtuales” que no se diferencian más que en relación con el
cielo de las “estaciones” de los astros. Ahora bien, los puntos fijos del cielo de las
estaciones son, ante todo, los polos respectivos de la revolución diurna del cielo (o de
la tierra) y del ciclo anual del sol, y, por consiguiente, los puntos que la divergencia de
estos polos determina en la eclíptica, es decir, por una parte, los dos equinoccios,
puntos de intersección de la órbita solar con el ecuador y, por otra, los dos solsticios,
puntos extremos de las dos fases, ascendente y descendente, del ciclo solar.
En cuanto se fijan estos cuatro puntos de la eclíptica, las otras ocho divisiones les
responden a causa de las particiones ternarias y senarias que son naturalmente
inherentes al centro, así como lo expresa la relación entre el radio y las proporciones
del hexágono inscrito en el círculo. Se produce entonces como una cristalización
espontánea de las relaciones espaciales, en la que cada punto del cuaternario evoca
otros dos puntos de un trígono, que a su vez repiten la relación en “cuadrado”, de
modo que la división del círculo en cuatro se encuentra integrada y compensada por
una síntesis “congénita” en la naturaleza “universal” del ciclo, siguiendo la fórmula 3 x
4 = 4 x 3 = 12.
10 Esta coincidencia de las perspectivas no sólo tiene lugar cuando se considera un punto del
cielo límite, sino ya cuando se fija la mirada en un planeta. Se manifiesta en la experiencia
corriente, según la cual cada espectador que mira salir o ponerse el sol al otro lado de una
superficie de agua ve venir directamente hacia él la “vía” de los rayos reflejada en el agua;
cuando el espectador se desplaza, esta vía luminosa le sigue. Advirtamos, de paso, que los
Indios de la América del Norte consideran este camino luminoso proyectado sobre el agua
por los rayos del sol poniente como el sendero de las almas hacia el mundo de los
antepasados; en efecto, se puede ver en ello como una proyección “horizontal” del “rayo
solar” que, según el simbolismo hindú, representa el vínculo por el que cada ser particular
se liga directamente a su principio. Se sabe que los textos sagrados del Hinduismo
describen este rayo diciendo que va de la “corona” de la cabeza al sol. El mismo simbolismo
–implicando a la vez la idea de un vínculo directo y la de la “Vía Divina”- se vuelve a
encontrar en este pasaje de la Sura Hûd: “No hay ser viviente que Él (Allâh) no tenga por
su copete; en verdad, mi Señor está en una vía recta”. Como la “Vía Divina”, la dirección
que va de un ser terrestre cualquier a un punto determinado de la bóveda celeste es a la
vez única para cada uno y una para todos.
Si los dos grandes círculos, el del ecuador celeste y el del ciclo solar, coincidieran, las
estaciones no se manifestarían. La divergencia de los dos grandes ciclos celestes
expresa, pues, con toda evidencia, la ruptura de equilibrio que desencadena cierto
orden de manifestación, es decir, de contrastes y complementarios, y los cuatro
puntos cardinales, determinados por esta divergencia, son las pruebas de estos
contrastes. Ibn Arabî identifica el cuaternario zodiacal con el de las cualidades o
tendencias fundamentales de la Naturaleza total o universal (al-tabï’ah) que es la raíz
de todas las diferenciaciones. Añadamos, a fin de prevenir cualquier equívoco, que la
Naturaleza total tal como la contempla el Maestro, no es la Substancia universal como
tal, primer principio pasivo que la doctrina hindú llama Prakriti y que Mohyddîn ibn
Arabî designa sea por el término al-habâ (“Substancia”), sea por el de al-unĉur al-
a’zam (“Elemento Supremo”), sino que es una determinación directa de ella
considerada más particularmente bajo su aspecto de “maternidad” con respecto a las
criaturas. La Naturaleza universal, no manifestada en sí misma, se manifiesta por
cuatro cualidades o tendencias fundamentales que aparecen en el orden sensible
como calor y frío, sequedad y humedad. El calor y el frío son cualidades activas,
opuestas una a otra; se manifiestan también como fuerza expansiva y fuerza
contractiva; determinan la pareja de las cualidades pasivas, la sequedad y la
humedad.11
Relacionados con los cuatro puntos cardinales del zodíaco, el frío corresponde a los
dos solsticios, que reflejan, en cierto modo, la contracción polar, mientras que el calor
corresponde a los dos equinoccios, que se sitúan en el ecuador, diapasón de la
expansión de los movimientos celestes. Por eso, los signos cardinales se suceden por
contraste; pero las cualidades pasivas de la sequedad y la humedad forman cada una
dos parejas. Las cuatro tendencias o cualidades de la Naturaleza se juntan de dos en
dos en la naturaleza de los cuatro elementos o fundamentos del mundo sensible,
producidos a partir de la substancia terrestre: la tierra es fría y seca; el agua, fría y
húmeda; el aire, húmedo y caliente y el fuego, caliente y seco. Si se atribuyen estas
cualidades elementales a los signos del zodíaco, diciendo que Aries es de naturaleza
ígnea, Cáncer acuoso, Libra aéreos y Capricornio terrestre, hay que tener en cuenta el
hecho de que el zodíaco no comprende más que los modelos celestes de los cuatro
elementos y que estos modelos siguen estando constituidos por las cuatro tendencias
de la Naturaleza total, tal como lo hace observar Mohyiddîn ibn Arabî.
11 La medicina tradicional del mundo musulmán reduce todas las enfermedades a otras tantas
manifestaciones desequilibradas de estas cuatro tendencias.
12 Acerca de los distintos significados de este término, ver nuestro capítulo “Del Barzaj” en
Símbolos, José J. de Olañeta Ed., Barcelona, 1982.
grados intemporales del estado humano, sino los signos “fijos”; por el contrario, es
evidente que son los signos “móviles” los que se relacionan con el desarrollo de los
estados de este mundo. Respecto a los signos sintéticos o “dobles”, corresponden al
mundo intermedio (el barzakh de la teología islámica, el purgatorio cristiano y el
bardo de los tibetanos) o también, según una perspectiva algo diferente, a la síntesis
de la inmutabilidad espiritual y la expansividad psíquica en el compuesto corporal, a
semejanza de la producción de la sal alquímica por la unión del azufre y el mercurio.
I. Signos móviles
Aries es de naturaleza caliente y seca (ígnea). Su ángel posee la llave de la creación
de las cualidades y los accidentes.
Cáncer es de naturaleza fría y húmeda (acuosa). Su ángel posee la llave de la
creación de este mundo.
Libra es de naturaleza caliente y húmeda (aérea). Su ángel posee la llave de la
creación de los estados (efímeros) y los cambios.
Capricornio es de naturaleza fría y seca (terrestre). Su ángel posee la llave del día y
de la noche.
13 La última coincidencia de los signos zodiacales con las constelaciones del mismo nombre
tuvo lugar en los primeros siglos de la era cristiana; pero es probable que la denominación
de las doce constelaciones date de una coincidencia precedente. Vamos a volver sobre esta
cuestión.
Por otro lado, la precesión de los equinoccios, que constituye el ciclo astronómico
mayor, debe desempeñar, necesariamente, un papel en el simbolismo astrológico, y el
desplazamiento de las constelaciones zodiacales debe formar parte de su significado,
del que tendremos que volver a hablar más adelante.
III
Se llama el cielo de las “estaciones” (manâzil) al cielo de las estrellas fijas, que está
contenido en la esfera de las “Torres” del zodíaco, porque los movimientos de los
planetas se proyectan sobre él. Los siete planetas, que representan los intermediarios
cósmicos entre el mundo inmutable de los arquetipos y el medio terrestre, actualizan,
por sus ritmos combinados y las posiciones recíprocas que resultan de ellos, las
relaciones espaciales contenidas virtualmente en la esfera indefinida del cielo-límite,
esfera que no es sino la totalidad de las direcciones del espacio y, por ello, la imagen
del universo.14
Los astrólogos modernos pretenden que los planetas actúan sobre la tierra por una
irradiación de fuerzas y entienden eso en un sentido material o cuasi material, pues
es inevitable que introduzcan en la astrología algo de las concepciones modernas de
la causalidad; entonces es cuando los residuos de estas ciencias toman el cariz de una
verdadera superstición. La necesidad de causalidad depende de las preocupaciones
general de una época; es verdad que siempre es de esencia lógica, pues lo que
confiere a un encadenamiento causal su carácter convincente reside tanto en la
unidad del espíritu como en la naturaleza de las cosas; pero, al mismo tiempo, la
necesidad de causalidad depende substancialmente del nivel mental: es mecanicista o
imaginativo, razonante o intuitivo. Como el horizonte mental no engloba a la vez más
que cierto orden de realidades, el argumento causal de una época mentalmente
diferente parece insuficiente o incluso defectuoso, porque no se ven en él más que los
límites del desarrollo en el sentido de una investigación ulterior. Se olvida con
demasiada facilidad que todo encadenamiento causal en el interior de la
manifestación es esencialmente simbólico,15 y que la concepción más amplia y
adecuada de la causalidad es precisamente la que es consciente de este simbolismo y
lo examina todo desde el punto de vista de “la Unidad de la Existencia” (wahdat-al-
wudjûd). Por otra parte, bien hay que decirse que la verdad esencial de una
perspectiva intelectual no impide que su expresión mental quede sujeta a la
relatividad de los medios exteriores de conocimiento; así, por ejemplo, Mohyiddîn ibn
Arabî afirma del sol –el corazón del mundo- que comunica la luz a todos los demás
astros, incluso a las estrellas fijas, y que él mismo está iluminado por la irradiación
directa e incesante de una revelación divina. 16
17 Quizá se nos objete que las direcciones a las que llamamos “objetivas” solamente son
muestra de la “subjetividad colectiva”; pero en el orden de la percepción sensible directa y
espontánea, sobre la que se basa el simbolismo en cuestión, esta “subjetividad colectiva” es
equivalente a “objetividad”. Ver a este respecto lo que dice Frithjof Schuon en su artículo
Fatalit et progres, en el pasaje que hemos reproducido al principio de este estudio.
18 Cf. el artículo de Frithjof Schuon: Trascendencia y universalidad del esoterismo en De la
unidad trascendente de las religiones. Trad. Castellana en Ed. Heliodoro. Col. La Rama
Dorada. Madrid 1980.
La relación entre el sol y la luna es análoga a la que va del Intelecto puro a su reflejo
en la forma humana. Esto encuentra, por lo demás, su expresión más evidente en el
hecho de que la luna refleja la irradiación del sol como un espejo y que el ciclo de las
lunaciones es como un desarrollo “discursivo” de esta irradiación. Pero el mismo
simbolismo aparece también con respecto a los movimientos de los dos astros. Ya
hemos expuesto anteriormente que es el sol el que por su movimiento actualiza o
mide las determinaciones virtuales del cielo de los arquetipos zodiacales; pues, sin los
puntos fijos del ciclo solar, las direcciones del espacio serían indefinibles. El sol mide,
pues, el espacio celeste de un modo activo, así como el acto esencial del Intelecto
representa el fiat lux que extrae el mundo de las tinieblas de la indiferenciación
potencial. Por el contrario, la luna mide el cielo pasivamente, recorriendo el zodíaco
solar: sufre a la vez las determinaciones de las direcciones del espacio celeste y las
direcciones de los rayos solares, doble dependencia que se manifiesta en sus fases
luminosas y en el ritmo regular de 18 años, según el cual su ciclo se desplaza en
relación con el zodíaco. Luego veremos que las direcciones del espacio, cuyo influjo la
luna sufre alternativamente, corresponden a otras tantas cualidades del Ser.
El hecho de que la luna sea el receptáculo de todas las influencias que recoge para
transmitirlas a la tierra, se encuentra también indicado por el grado que corresponde
a la luna en la jerarquía de las funciones proféticas. El esoterismo islámico, como se
sabe, “sitúa” simbólicamente estas funciones en los diferentes cielos planetarios.
Según este orden de correspondencias que, por otra parte, no puede comprenderse
mas que en la perspectiva espiritual y, de algún modo, “cíclica” del Islam, 20 Abraham
(Seyidnâ Ibrâhim) reside en el cielo de Saturno, Moisés (Seyidnâ Mûsâ) en el de
Júpiter, Aarón (Seyidnâ Harûn) en el de Marte, Enoc (Seyidnâ Idrîs) en el del Sol, José
(Seyidnâ Yûsuf) en el de Venus, Jesús (Seyidnâ ‘Isâ) en el de Mercurio y Adán
(Seyidnâ Adam) en el de la luna.
En esta jerarquía hay la misma relación entre Enoc y Adán que entre el “hombre
trascendente” (shoen jen) y el “hombre verdadero” (chen jen) en la doctrina taoísta.
Enoc reside en el sol en la medida en que representa el “hombre divino” por
excelencia, o el primer “gran espiritual” de los hijos de Adán y, por consiguiente, el
“prototipo histórico” de todos los hombres que han realizado a Dios. En cuanto a
Adán, será el “hombre primordial” o, según la expresión de Ibn Arabî, el “hombre
único” (al-insân al-mufrad, en oposición a al-insân al-kâmil, el “hombre universal”),
es decir, será el representante por excelencia de la cualidad cósmica que corresponde
sólo al hombre y que se expresa en el papel de mediador entre la “tierra” y el “Cielo”.
Ibn Arabî compara la luna con el corazón del “hombre único”, que recibe la revelación
(tajallî) de la Esencia divina (Dhât); este corazón cambia continuamente de forma
según las diferentes “verdades esenciales” (haqâiq) que dejan sucesivamente su
20 De eso se puede concluir que la interpretación espiritual de la astrología no podría ser, sin
más, transferida de una tradición a otra; esta interpretación no sólo obedece a la
perspectiva intelectual propia de determinada tradición, sino que incluso la validez de sus
aplicaciones adivinatorias depende en cierta medida de la homogeneidad del ambiente sutil
regido por la influencia espiritual de la tradición considerada.
huella en él. El hecho de que el Maestro hable del corazón indica que aquí se trata, no
de la mente, facultad puramente discursiva, sino, por el contrario, del órgano central
del alma. El continuo cambio de forma que sufre este corazón no debe, pues,
confundirse con la traducción en modo discursivo, operada por la mente, de un
conocimiento espiritual, aunque el papel central y mediador de la razón sea muestra,
evidentemente, de esta misma cualidad cósmica que caracteriza al ser humano. Por
otro lado, la descripción de esta renovación continua del corazón, o más bien de su
forma, demuestra que no es en todos los aspectos idéntico al polo trascendente del
ser –el Intelecto- y que está como circunscripto por los límites de la substancia
individual, que no puede recibir simultáneamente todos los aspectos implicados en la
inagotable actualidad de la “Revelación esencial” (tajallî dhâtî). Por eso, la forma sutil
del corazón cambia sin cesar, respondiendo sucesivamente a todas las direcciones o
polarizaciones espirituales, y este cambio es, a la vez, comparable a una pulsación y a
las fases de la luna. La incesante evolución en las formas es como la imagen exterior
e invertida de la inmutable orientación interior del corazón en el “hombre único”,
pues, al estar siempre abierto sólo a la Unidad trascendente, y siempre consciente de
que sólo Ella se revela en todas las cualidades de la Luz intelectual, el corazón nunca
puede quedarse encerrado o inmovilizado en una sola forma; precisamente en eso
consiste el doble aspecto del papel mediador propio del corazón humano.
Ahora bien, con esta facultad de mediación es con lo que se relaciona la
transformación del sonido primordial, vehículo de la revelación espiritual, en lenguaje
articulado. Por esta razón, el esoterismo islámico establece una correspondencia entre
las 28 mansiones de la luna y las 28 letras o sonidos de la lengua sagrada. “No son,
como piensa la gente –dice Mohyiddîn ibn Arabî- las mansiones de la luna las que
representan el modelo de las letras. Son los 28 sonidos los que determinan las
mansiones lunares”. Esos sonidos representan, en efecto, la expresión microcósmica y
humana de las determinaciones esenciales de la Espiración divina, que es el motor
primero de los ciclos cósmicos.
El Maestro cuenta los 28 sonidos del alfabeto árabe a partir de la primera mansión
lunar, que sigue al equinoccio de primavera, en el orden de su exteriorización fonética
sucesiva, empezando por el hiato (al-hamzah) y yendo de las guturales a las labiales,
pasando por las palatales y las dentales. Si tenemos en cuenta el hecho de que el
hiato inicial no es, hablando con propiedad, un sonido, sino solamente el instante
transitorio entre el silencio y la elocución, la serie de sonidos que se atribuyen a las
mansiones lunares comienza con la hâ y termina con la waw, formando estas dos
letras el Nombre divino huwa, “El”, símbolo de la esencia una e idéntica en Sí misma.
IV
La significación más profunda de los ciclos astronómicos consiste en que ofrecen una
imagen lógicamente análoga a todo desarrollo sucesivo de posibilidades regidas por el
polo de un mismo principio, de modo que simbolizan cualquier orden de
manifestación, ya sea que este orden esté condicionado por el tiempo o que la
sucesión que implique sea de naturaleza puramente lógica. Es posible, pues, concebir
toda una jerarquía de “ciclos” cósmicos análogos entre sí, pero situados a niveles
distintos de existencia y se reflejen todos, simultáneamente y en aspectos diversos,
en un ciclo astronómico como el del recorrido del sol o el de la luna en el cielo de las
estrellas fijas.
embargo, según su sentido más profundo, el que expone Mohyiddîn Ibn Arabî, la
materia primera, concebida como la substancia universal que es el soporte de todas
las determinaciones principiales, debería representarse fuera de esta sucesión
jerárquica pues es, ya superior, ya inferior a todos los demás grados. Su categoría en
el interior de la jerarquía está justificada, no obstante, por el hecho de que representa
el último término del primer cuaternario que resume por sí solo toda la Existencia
universal: el Alma universal (an-Nafs al-Kulliyah), que ocupa la segunda categoría, es,
en cierto modo, una resultante de la acción del Intelecto primero (al-Aql) sobre la
Substancia primera (al-Habâ); y la Naturaleza universal (al-Tabîah), que se sitúa en la
tercera categoría, aparece como una modificación de esta substancia. Por otra parte,
la Materia primera (al-jawhar al-habâi) se atribuye al Nombre divino “El Último” (al-
Akhir) que expresa la “facultad” divina de ser el “último” sin ulterioridad temporal o
de ser “otro” sinalteridad esencial. Este sentido corresponde, sin duda alguna, a la
función de la substancia pasiva que es la raíz indefinible de toda manifestación.
Esta explicación de la categoría jerárquica de la Materia primera ha sido necesaria
para indicar cómo se debe enfocar la sucesión de los grados cósmicos. Por lo que se
refiere a los demás términos de esta misma jerarquía, su explicación nos conduciría
más allá del marco del presente estudio; nos limitaremos, pues, a indicar algunas
distinciones generales. Se observará que el ciclo de los Nombres, los grados cósmicos
y las mansiones lunares, puede dividirse en cuatro partes, cada una de las cuales
consta de siete mansiones y corresponde a un conjunto definido de grados de
existencia: la primera cuarta parte simboliza el mundo de los principios o el conjunto
de los grados divinos; esta parte se termina simbólicamente en el solsticio de verano
y con el grado del “trono” divino, que es el complemento del Nombre divino Al-Muhît,
“El que engloba”, y el modelo de la letra qaf, signo del polo y nombre de la montaña
polar a la que los hindúes llaman Merû; y, añadiremos que hay aquí como una imagen
verbal por el hecho de que el “trono” divino es a la vez la esfera que lo engloba todo y
el polo alrededor del cual evoluciona la circunvalación de los ángeles. Las dos partes
siguientes simbolizan todo el mundo formal, pero sólo en el aspecto de la existencia
“elemental” y directa de cada uno de sus grados, pues es el último cuarto del ciclo el
que representa la jerarquía de los seres compuestos, es decir, de los seres cuya forma
depende de una síntesis de varios grados de existencia. Las dos partes intermedias
constituyen, pues, un solo “mundo”; pero pueden dividirse en relación con el centro
de este mundo, el cual es la esfera del sol, que es el “corazón del mundo” y que se
encuentra aquí en relación de analogía con el equinoccio de otoño.
El mundo “intermedio” comprende los siete cielos planetarios, y su atribución a un
mismo número de Nombres divinos indica con precisión los principios cósmicos de los
que los ritmos planetarios son la expresión. El cielo de Saturno se atribuye al Nombre
divino Ar-Rabb, “el Señor”, cuya significación implica una relación recíproca, pues un
ser no tiene calidad de señor más que en relación con un servidor, y el servidor no es
tal más que en relación con un señor; para el ser creado, esta relación tiene un
carácter necesario y que no puede cambiarse, mientras que las demás cualidades
divinas pueden, en cierto modo, variar de color en relación con el individuo. El cielo
de Júpiter es el complemento del Nombre divino Al-Alîm, “El Sabio” o “El que Conoce”.
Marte corresponde al Nombre divino Al-Qâhir, “El Vencedor” o “El Domador”; Júpiter
rige, pues, la facultad intelectual y Marte la facultad volitiva. El Sol es análogo al
Nombre divino An-Nûr, “La Luz”, mientras que la Luna corresponde al nombre Al-
Mubîn, “El Aparente” o “El Evidente”; el Sol simboliza el principio mismo del Intelecto,
mientras que la Luna representará la manifestación. Hay entre estos dos Nombres la
misma relación que entre “verdad” y “prueba” o que entre “revelación” y
“comentario”. Venus se atribuye al Nombre divino Al-Muçawwir, “El que forma”,
palabra que designa igualmente al pintor y al escultor, y cuyo femenino designa la
facultad imaginativa. En cuanto a Mercurio, es el análogo del Nombre divino Al-Muhçi
“El que cuenta”, cuya significación se refiere al número y al conocimiento definitivo. 21
Las dos partes intermedias del círculo, simbolizadas por el hemiciclo zodiacal
comprendido entre el solsticio de verano y el solsticio de invierno, engloban toda la
jerarquía de las esferas celestes a partir del “trono” divino en un orden descendente;
y este hemiciclo corresponde efectivamente a la fase descendente del recorrido solar.
La última mansión antes del solsticio de invierno se atribuye al elemento tierra; el
punto mismo del solsticio simboliza, pues, el centro de gravedad, el punto más bajo
que sería la categoría de la materia pasiva del mundo humano (no de la materia
primera de todo el universo, pues este centro de gravedad sólo es el punto más bajo
en relación con el mundo de los hombres). A partir de este punto, el sentido del orden
jerárquico cambia y se vuelve ascendente, yendo de lo elemental hacia la síntesis.
Vienen primero los tres reinos de los minerales (o de los metales, pues el mineral
puro se reduce al metal), las plantas y los animales, y luego los grados de los
ángeles, de los genios y del hombre. Puede parecer extraño que los ángeles precedan
a los genios (jinn), cuando los genios no pertenecen más que al mundo psíquico y los
ángeles, al pertenecer al mundo informal, les aventajan en conocimiento y en poder;
pero el orden de esta sucesión va de lo que es más simple a lo más compuesto, de lo
que está menos individualizado hacia la individualización. Por este hecho, el hombre
representa la última síntesis en este mundo, pues el grado cíclico que sigue y termina
toda la jerarquía ya no es, hablando con propiedad, un grado de existencia; simboliza
la reintegración de todos los grados precedentes en el Intelecto primero. Por eso el
Maestro dice de esta última mansión del ciclo que corresponde a la “determinación de
todos los grados”, es decir, a su jerarquización intelectual, “pero no a su
manifestación”. Esta jerarquización se identifica, por otro lado, con el “Hombre
universal” (al-Insân al-kâmil), cuya existencia es puramente virtual en relación con el
ámbito de la manifestación distintiva y que es como el modelo ideal del retorno del
hombre al Principio.
Por otro lado, no hay que perder de vista que toda esta jerarquía cosmológica,
proyectada en un ciclo, está a la vez, determinada por el encadenamiento de los
grados macrocósmicos y por la perspectiva humana. Esto es, por lo demás,
perfectamente lícito, dado que el ser humano ocupa una posición central en el
ambiente cósmico que le rodea y tiene derecho a considerar esta posición, ya que
está obligado a hacer de ella un punto de partida para su realización espiritual, como
situada en el eje mismo que une los polos del universo, que van del centro ínfimo de
la gravedad “material” hasta el centro supremo del “Intelecto primero”.
El sistema de correspondencias que nos da Mohyiddîn Ibn Arabî permite relacionar
cada mansión de la luna con una cualidad divina; por otra parte, estas mansiones se
superponen a las doce regiones zodiacales, según una superposición desigual pero
rítmica, y de modo que cada signo zodiacal consta de siete tercios de mansiones
lunares. Tendremos todavía que considerar los modos según los que se combinan las
cualidades cósmicas e intelectuales de estas mansiones, a fin de dar las cualidades
inherentes a las regiones zodiacales.
V
Las direcciones del espacio son un símbolo particularmente adecuado para la
naturaleza de las Cualidades divinas. Al igual que de estas Cualidades, que son las
primeras determinaciones del Ser, hay una multitud inagotable de direcciones del
espacio; por otra parte, solamente se las puede concebir como una multitud porque
cada dirección está en sí misma perfectamente determinada, siendo su razón de ser,
precisamente, la singularidad de su determinación. Lo mismo que en las Cualidades
Divinas, el conjunto de las direcciones del espacio no puede ser definido, y la esfera
ilimitada, forma lógica de su irradiación extrema, no es más que un símbolo que se
impone al espíritu sin que se la pueda probar. Se trate de las Cualidades Divinas o de
las direcciones del espacio, en cuanto “se da nombre” a una de ellas, las demás
pueden definirse por sus relaciones con ésta, lo que es un aspecto de la unicidad de la
Existencia.
Cuando se les da una imagen a las Cualidades divinas, el centro de su irradiación
debe identificarse con el Principio incondicionado. En cuanto a las direcciones del
espacio celeste, su centro es el ser humano –o cada ser humano que se encuentra en
la tierra- sin que eso implique una pluralidad de centros, como ya hemos explicado.
Hay, pues, una analogía inversa entre la imagen lógica de las Cualidades divinas y las
direcciones del espacio celeste. En principio, el Espíritu presente en el hombre es, a la
vez, el centro divino de donde irradian las cualidades del espacio y la esfera-límite
que las sintetiza; pero, de hecho, el espíritu humano experimenta sobre sí mismo los
rayos convergentes de la bóveda celeste; pues el hombre, al no estar actualmente
identificado con su centro increado, experimenta la totalidad del Espíritu como una
realidad o como un destino exterior a él. Así repercute el cielo en la excentricidad
relativa de la naturaleza individual, excentricidad que se manifiesta simbólicamente
por las direcciones “subjetivas” del espacio en el momento del nacimiento.
Un haz de direcciones o de cualidades siempre puede reemplazarse por una sola que
es, en cierto modo, la resultante de aquél; sin embargo, esta resultante no se
presenta como una suma o como una mezcla de las direcciones o de las cualidades
que resume, pues, aún siendo una síntesis de éstas, es también algo único, ya que la
singularidad de determinación constituye el carácter esencial de cada dirección;
implica, pues, una nueva cualidad que la suma de las cualidades precedentes no
podría expresar.
Esta ley, que está llena de consecuencias cosmológicas, debe también aplicarse a la
combinación de las naturalezas de varias mansiones lunares en un solo signo
zodiacal. Cada mansión lunar representa un haz de direcciones del espacio celeste
cuya síntesis corresponde simbólicamente a una Cualidad divina. Estos haces caen de
un modo desigual sobre las doce regiones del zodíaco, de tal modo que cada signo
zodiacal comprende, ya sea dos mansiones completas y un tercio de mansión, ya sea
una mansión completa y, por cada lado de ésta, dos tercios. Se llama a los signos de
la primera categoría signos “puros” y a los de la segunda “mezclados”. Ahora bien,
según Mohyiddîn Ibn Arabî, las cualidades de las mansiones fraccionadas se
combinan, por una parte, con las de fracciones complementarias de otras mansiones
contenidas en el mismo signo, constituyendo con éstas nuevas resultantes, y
concurren, gracias a sus cualidades originales al mismo tiempo que a sus nuevas
resultantes, a la constitución de la síntesis que manifiesta la naturaleza cualitativa del
signo zodiacal en cuestión.
Esta síntesis, dice Mohyiddîn Ibn Arabî, es el modelo cósmico de toda deducción
lógica, al tener ésta, siempre, la forma de dos premisas basadas en dos pares de
términos, a = b y b = c, cuyo término medio b constituye la unión por la que se opera
la síntesis: a = c.
Las cualidades de las mansiones lunares, explica, confieren a cada signo zodiacal siete
aspectos, a los que se añaden tres aspectos inherentes a este signo –y desplegados,
por lo demás, en su trígono- lo que da diez aspectos que deben multiplicarse por su
triple relación con los tres principales grados de existencia. 22
El mundo, dice el Maestro, consiste en la unidad de lo unificado (ahadiyat-al-majmû’),
mientras que la Independencia divina reside en la unidad del Único (ahadiyat-al-
Wâjid). Pero la unicidad se refleja en el interior de lo múltiple unificado en la
singularidad de cada resultante, como acabamos de verlo a propósito de la síntesis de
las direcciones del espacio; así, un niño representa la síntesis de las naturalezas del
padre y la madre, pero es a la vez un ser único y nuevo, y su unicidad es su
verdadera razón de ser. De un modo general, toda parte singular del cosmos implica a
la vez un aspecto relativo, según el cual se presenta como una combinación de varios
elementos preexistentes, y un aspecto único que es, en cierto modo, su cara vuelta
hacia su Principio eterno y que corresponde, según su sentido más real, a lo que esta
cosa o este ser es en la Ciencia divina.23 (23)
22 De esta multiplicación resultan 30 aspectos para cada signo, que dan 360 para todo el
zodíaco, número de la división corriente del círculo en grados.
23 Acerca de la diferencia entre el aspecto esencial y el aspecto substancial de un ser, ver
también el artículo de René Guénon: L’être et le milieu en Le Voile d’Isis, diciembre 1935.
25 Nos es necesario responder a la objeción que se podría hacer por el hecho de que la
astrología hindú, que parece remontarse a los mismos orígenes que la astrología hermética,
no se refiere, para la determinación de las posiciones planetarias, a la división actual del
zodíaco a partir del equinoccio de primavera (el punto vernal) sino a las doce constelaciones
de la esfera de las estrellas fijas. Sería erróneo deducir de ello que según este punto de
vista tradicional, la división del Zodíaco sería independiente de los puntos cardinales del
ciclo solar; los astrólogos hindúes se refieren, simplemente, en su división de las regiones
celestes, a cierta fecha cíclica que se distingue por la coincidencia de las doce
constelaciones con los doce signos zodiacales sinónimos, y operar en eso de un modo
análogo al que relaciona todos los
26 Cf. el capítulo El tiempo convertido en espacio, en El Reino de la cantidad y los signos de los
tiempos de René Guénon. Ed. Ayuso, Madrid 1976.
27 Observemos que el signo de Libra no existe en las representaciones más antiguas del
zodíaco. En cambio, los antiguos chinos daban el nombre de Libra a la Osa polar.
PRINCIPIOS DE LECTURA
ASTROLÓGICA DEL I CHING
Planeta Tierra - asociado al trigrama formado por tres líneas partidas, femeninas. Eso
concuerda con la condición de ser la Tierra (Madre) el lugar de generación, de
germinación y de procreación de las diferentes formas de vida.
Sol - centro del sistema, proveedor (Padre) de luz y calor, en cantidades adecuadas,
indispensables para el desenvolvimiento y el mantenimiento de la vida en la Tierra.
Está asociado al trigrama formado por tres líneas enteras, masculinas.
Esos trigramas, asociados a la Tierra y al Sol, forman el primer par de trigramas
complementarios. Son los únicos trigramas formados por líneas iguales. Los otros seis
trigramas son compuestos, cada uno de ellos, por dos líneas iguales y una diferente.
Los cuatro primeros trigramas, siempre formados con líneas enteras (masculinas) y
partidas (femininas).
Los cuadros anteriores resumen las asociaciones de los trigramas con el planeta Tierra
y con "los siete planetas de la astrología antigua".
- En ese cuadro los trigramas son presentados por pares. En cada par los trigramas
poseen lineas correspondientes complementarias y asociaciones astrológicas co
planetas que también poseen cualidades opuestas o complementarias.
En portugués, una de las mejores traducciones del I Ching fue publicada por Record,
con el título I Ching, el libro de las transmutaciones, de John Blofeld. Los significados
de los nombres de los hexagramas, conforme son presentados en ese libro, son los
utilizados en este estudio, que procura establecer principios de una lectura astrológica
de los hexagramas, a partir de asociaciones con los trigramas que los componen. 1
Los hexagramas.
En el I Ching, los nombres de los hexagramas están correlacionados con sus
significados básicos.
A continuación son presentados:
• la figura del hexagrama, compuesto por dos trigramas, uno sobre otro;
1 Para facilitar la lectura en español, se anotaron entre paréntesis los nombres de los
hexagramas del Libro de las Mutaciones. Richard Wilheim. Editorial Sudamericana. Buenos
Aires. Argentina. (N. de T.)
Sol sobre Sol, Tierra sobre Tierra, Luna sobre Venus, Mercurio sobre Luna y Luna
sobre Sol.
Más hexagramas
Sol sobre Luna, Tierra sobre Luna, Luna sobre Tierra, Marte sobre Sol y Sol sobre
Júpiter.
Los hexagramas de 11 a 20
Tierra sobre Sol, Sol sobre Tierra, Sol sobre Saturno, Saturno sobre Sol, Tierra sobre
Mercurio.
Venus sobre Tierra, Júpiter sobre Venus, Mercurio sobre Marte, Tierra sobre Júpiter,
Marte sobre Tierra.
Los hexagramas de 21 a 30
Saturno sobre Venus, Mercurio sobre Saturno, Mercurio sobre Tierra, Tierra sobre
Venus, Sol sobre Venus.
Mercurio sobre Sol, Mercurio sobre Venus, Júpiter sobre Marte, Luna sobre Luna,
Saturno sobre Saturno.
Los hexagramas de 31 a 40
Júpiter sobre Mercurio, Venus sobre Marte, Sol sobre Mercurio, Venus sobre Sol,
Saturno sobre Tierra.
Tierra sobre Saturno, Marte sobre Saturno, Saturno sobre Júpiter, Luna sobre
Mercurio, Venus sobre Luna.
Los hexagramas de 41 a 50
Mercurio sobre Júpiter, Marte sobre Venus, Júpiter sobre Sol, Sol sobre Marte, Júpiter
sobre Tierra.
Tierra sobre Marte, Júpiter sobre Luna, Luna sobre Marte, Júpiter sobre Saturno,
Saturno sobre Marte.
Los hexagramas de 51 a 64
Venus sobre Venus, Mercurio sobre Mercurio, Marte sobre Mercurio, Venus sobre
Júpiter, Venus sobre Saturno.
Saturno sobre Mercurio, Marte sobre Marte, Júpiter sobre Júpiter, Marte sobre Luna,
Luna sobre Júpiter.
Marte sobre Júpiter, Venus sobre Mercurio, Luna sobre Saturno, Saturno sobre Luna.
Procurando concretar esa intención, ese señor adquirió una casa antigua, que existía
al lado de donde pasaría a vivir el sobrino. A esa altura fui encargado del proyecto y la
construcción de la nueva residencia.
Luego de aprobar el anteproyecto de la obra y ordenar la demolición de la casa vieja,
el nuevo propietario pidió que fuese alterada la posición de uno de las habitaciones
del piso superior -quería que el "cuarto de lectura" pasase para otro lado, donde el sol
entraba más por la mañana. Intenté argumentar que esa alteración produciría que
dejasen de existir coincidencias de paredes en los pisos; que las vigas de
sustentación, para no quedar expuestas, conducirian a otros elementos estructurales,
con costos mucho más elevados. Pero, aún así, determinó que esas alteraciones
fuesen realizadas. Previstas las alteraciones en el proyecto, empecé a tener la
sensación de que había algo errado en la construcción que se iniciaba. Recalculé los
cimientos y la estructura, sin encontrar fallas en los cálculos. Atribuí esa sensación
extraña al hecho de haber realizado aquellas alteraciones a disgusto.
Poco tiempo antes de iniciar esa obra, habia adquirido el libro I Ching, de Mírko Lauer,
publicado por Barral Editores, de Barcelona, en 1971. Ya había obtenido respuestas
sorprendentes al consultar ese libro. Fue entonces que resolví consultarlo,
preguntando si estaba todo bien en esa construcción que iba a iniciar.
Pensando en la cuestión, las monedas lanzadas generaron los números: 8, 7, 7, 6, 7 y
8. Esos números, a su vez generaron las lineas (de abajo hacia arriba) del
hexagrama:
Otro ejemplo
• ¿El I Ching permite ese tipo de lectura astrológica de sus hexagramas?
Pensando en la pregunta fueron lanzadas seis veces, tres monedas iguales que
generaron los números 7, 8, 7, 7, 7 y 7 - correspondientes a las lineas (de la base al
tope) del hexagrama número 13.
13.- T'UNG JÊN - Enamorados, amantes, amigos, reconciliación universal.
Sol sobre Saturno - El espíritu, el hombre, apoyado en lo estructurado, en lo
sosegado. Elementos opuestos o complementarios, uniendo el centro al extremo.
Entre los significados del hexagrama y las correlaciones astrológicas de los trigramas
que lo componen están "amigos, solidaridad y apoyo en algo estructurado y
sosegado, como es la astrología". Esos elementos armónicos indican que el I Ching
permite ese tipo de lectura de sus hexagramas.
Más aún. El Sol sobre Saturno admite también la siguiente interpretación: algo oscuro
(Saturno), la pregunta seria, siendo iluminada (Sol), esclarecida, respondida, con
auxilio de ese método astrológico de lectura del I Ching.
MERCURIO INFORMA
Con alegría comunicamos la aparición de la 1ª Edición de Astrolábio Revista de
Astrologia, realizada por astrólogos brasileños. De acceso gratuito, puede descargarse
en https://astrolabioastrologia.com/.
CINASTRO 2018
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XX Simpósio Nacional e XI
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1° Congreso Iberoamericano
Astrología y Sanación
9 al 11 de Noviembre –
Santiago de Chile
Talleres Extras: 8 y 13 de
Noviembre
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1 Esta anécdota podría ayudarnos a entender el conflicto sobre las etimologías y toponimias
acerca de Compostela, nombre que empieza a usarse en el siglo XI. Según Amor Ruibal y
otros autores, lo correcto sería Compositum+ela (= zona de enterramientos). En cambio,
otros apuntan al Campo de la Estrella (Campus Stellae).
PRISCILIANO Y LA ASTROLOGÍA
Sin embargo, no falta quien señala que Prisciliano podría haber sido el último mago
druida y que, con toda probabilidad, fueran sus restos los que se hallaron en aquella
tumba de piedra.
Prisciliano era un iniciado de profundas convicciones que aunaba el gnosticismo, el
pitagorismo y el neoplatonismo. Tenía un profundo respeto por la naturaleza y
consagraba las cosechas al Sol y la Luna, como se había hecho desde tiempos
inmemoriales. Él y los suyos observaban los astros y hacían ceremonias nocturnas al
aire libre, bajo las estrellas. Era un erudito y elocuente gallego, noble y rico, que llegó
a ser nombrado obispo de Ávila. Sin embargo, empezó a predicar el ascetismo y
atacar la conducta licenciosa de los clérigos en el año 379. Seis años más tarde, sería
decapitado junto a algunos de sus discípulos.
En el año 396 se convoca un Concilio en Toledo en el que se obliga a los seguidores
de Prisciliano a abjurar de sus ideas y “abandonar los errores de la secta”. Sin
embargo, hay muestras inequívocas de que el priscilianismo pervive, como la
presencia de clérigos con el pelo largo, lo que da lugar a la celebración de un nuevo
concilio en Toletum en el año 400, en el cual se constata que once de los doce obispos
de la Gallaecia eran priscilianistas.
No obstante, su doctrina arraigó, prueba de ello es que el papa Juan III convocó en el
año 561 el I Concilio de Braga para intentar poner fin al priscilianismo con
advertencias como ésta:
“Si algunos creen que los doce signos o astros que los astrólogos suelen observar,
están distribuidos por cada uno de los miembros del alma o del cuerpo y dicen que
están adscritos a los nombres de los patriarcas, como dijo Prisciliano, sea anatema”.
A Prisciliano le interesaba tanto la sanación del alma como la del cuerpo. Y para ello
estudiaba y enseñaba las bondades de la Melothesia, una rama de la medicina y la
astrología según la cual cada miembro del cuerpo corresponde a un signo del Zodiaco.
Siglos más tarde, con el tono dogmático y amenazante característico de la Iglesia
Católica, aún andaban imponiendo condenas para intentar erradicar el paganismo,
como se recoge en esta cita del II Concilio de Braga (año 572):
“No les está permitido a los cristianos conservar las tradiciones de los gentiles ni
festejarlas, ni tampoco tener en cuenta los elementos, el curso de la luna, o de las
estrellas, o la vana falacia de los astros, para la construcción de su casa, o para la
siembra o plantación de árboles, o para la celebración del matrimonio…“
Sabemos por los clásicos que, además, los gallegos eran hábiles en adivinar el
porvenir y que no tenían templos, pero sí lugares consagrados conocidos como
Nemed. También sabemos que veneraban la naturaleza, árboles, fuentes, montes,
etc. Justino habla de la veneración de aquellas gentes por el Mons Sacer
(seguramente el Pico Sacro), como un lugar lleno de oro que, sin embargo, estaba
prohibido tocar con hierro, y tan solo se podía extraer el oro cuando un rayo lo dejaba
a la vista. En realidad, ese monte se conocía, en primera instancia, como Illicinus,
sobrenombre de Júpiter, dios del trueno, y a quien se le atribuía la regencia del roble
(ilex -icis). Sin duda, ese monte era sagrado desde tiempos del Neolítico.
del Cosmos. A través de ellos se ejerce una especie de magia para sintonizar con los
dioses, para trascender y conectar con un fenómeno que, de otro modo, resulta
demasiado lejano y lento para cumplir en una vida humana.
Visto así, la peregrinación se convierte en una intención de trascender la experiencia
personal. Puesto que se trata de imitar y aprehender el ciclo largo, conviene que la
peregrinación sea larga y se haga a pie, ya que se necesita más tiempo y, en
consecuencia, apela más a la espiritualidad o nos acerca más a esa elevación que se
pretende.
La Astrología explica así las peregrinaciones, porque, cuando imitamos los
movimientos cósmicos, nos acercamos más a sus connotaciones espirituales.
FRACTALES, SUPRALÓGICA Y FE
De este modo, la peregrinación es la vida misma a pequeña escala. Podríamos decir
que es como un fractal de la propia vida. El mecanismo es similar, al que da validez,
por ejemplo, a una dirección secundaria, por la que un día determinado de efemérides
equivale a un año de vida. De hecho, a lo largo del Camino se van viviendo diferentes
etapas, sensaciones, condiciones climáticas, encuentros personales… Hasta el propio
paisaje se comunica contigo y te lleva a diferentes estados de ánimo o reflexiones,
así, por ejemplo, no es lo mismo el discurrir por las duras y secas tierras castellanas,
que invitan al silencio y la reflexión, que hacerlo por las verdes tierras de Galicia.
El Camino de Santiago es un cruce de caminos constante, cual caduceo, que entraña
un sentido metafísico y esotérico.
Estamos hablando de supralógica, fe y trascendencia, es decir, de algo que está por
encima de la razón y la lógica, hablamos con connotaciones siempre inherentes a los
grandes ciclos astrales.
Demetrio Santos lo explica así en su maravillosa obra Investigaciones sobre
Astrología (páginas 877 y 878):
“Un animal inferior, tal como la hormiga, posee un universo limitado a sus
sensaciones y experiencia, que puede ser de unos metros de diámetro a su
alrededor. ¿Es acaso que sus ojos o sus sentidos no reciben sensaciones más
lejanas, como, por ejemplo, de un hombre o un caballo que se acerca desde más
allá de dicha distancia? Sí, su aparato visual es alcanzado por la luz de las
estrellas y, lo mismo que el hombre, ve la estrella y ve al hombre y al caballo,
pero no interpreta tales sensaciones; para ello tendría que comprobarlas con
otros sentidos o con otra experiencia, recorrer el caballo, tocarlo con sus
antenas, etc., y no tiene posibilidades de hacerlo dentro de su periodo vital o de
su espacio-tiempo.
Esto mismo ocurre al hombre cuando se enfrenta con un conjunto (ciclo, grupo)
superior a él: lo ve, pero no lo interpreta por falta de experiencia, capacidad
VIRGO-PISCIS
El eje Virgo-Piscis, plenamente identificado con el cristianismo y con la Era Piscis, lo
forman un signo de Tierra y uno de Agua. Representa la vida ordenada y
contemplativa, la laboriosidad y la piedad, estando relacionado con el simbolismo y
los monasterios que jalonan la peregrinación. Si Virgo rige las pequeñas cosas, los
detalles y la cotidianidad del camino, Piscis rige los grandes misterios de la vida y la
dimensión trascendental de su conjunto. Este eje nos advierte de la necesidad de la
antigua regla: “ora et labora”. Indica que es necesaria la fe, la oración o la meditación
junto al trabajo para continuar en la brecha, para poder andar el camino que cada
cual tiene que hacer en su vida. La peregrinación puede servirnos de muestra, a
pequeña escala, de lo que supone el camino de nuestras vidas.
GÉMINIS-SAGITARIO
En cambio, Géminis-Sagitario, un signo de Aire con uno de Fuego, es el eje de los
viajes, los contactos, de la conexión con lo extranjero y lejano, las publicaciones, el
proselitismo y las conversiones. Es un viaje en el que siempre hay ingredientes de
cultura y aventura. De hecho, esta peregrinación es muy internacional y cosmopolita.
Géminis es el signo de los hermanos, recordemos que Santiago tenía un hermano
apóstol, aparte de la muy especulada relación de parentesco entre él y Jesús.
Sagitario es un signo de liderazgo espiritual y multitudinario. El nombre que Jesucristo
le daba a Santiago era Bonaerges (= hijo del trueno), clara alusión a Júpiter, dios del
trueno y regente del signo de Sagitario. Es famoso el caballo blanco de Santiago,
quien, por cierto, suele presentarse con una doble imagen o de forma ambivalente,
unas veces como protector de peregrinos y otras a lomos de su caballo matando
infieles.
El Camino va claramente de Géminis a Sagitario, donde Géminis representa las
entradas del Camino, siendo dos las más conocidas, como no podía ser de otro modo,
que confluyen en Puente la Reina. Sagitario, en cambio, se asocia con Compostela y
Finisterre, porque es un signo que apunta al final, a lo más lejano, a los confines del
mundo que se conocía cuando se estableció el Camino. Géminis es el transitar del día
a día, el camino que se recorre, mientras Sagitario es la experiencia trascendente que
supone realizar la peregrinación, el fin último que se persigue al realizarla. El
simbolismo es precioso: con Géminis se empieza un camino de conocimiento y
descubrimiento, lleno de curiosidad, pero al llegar al final, que debe ser Finisterre (el
fin de la Tierra), se acaba el camino. Justo allí, donde el Sol muere, de forma
simbólica muere también nuestra anterior vida para dar paso a nuestro nuevo ser.
LA VÍA LÁCTEA
Es muy interesante que el Camino de Santiago se denomine también como Camino de
las Estrellas, en referencia a la Vía Láctea. En numerosas mitologías, la Vía Láctea se
identifica con el Gran Río por el que discurren todas las almas en sus
transmigraciones. Si en una noche clara y en un lugar despejado, observamos la Vía
Láctea, vemos una especie de banda lechosa que parece discurrir como un río celeste.
Es la zona ecuatorial de nuestra galaxia y por eso muestra una mayor concentración
de estrellas. Para numerosas culturas, todos esos puntitos que brillan en esa franja de
la Vía Láctea serían almas en peregrinación al más allá. También los druidas lo
consideraban como el ciclo más largo y lo relacionaban con la inmortalidad del alma.
LA CRIPTOREVOLUCIÓN: EL
BITCOIN, ETHEREUM Y SUS
RESONANCIAS CON LOS
ÍNDICES ASTROLÓGICOS (II)
https://zodiac-revolution.blogspot.com.ar/2017/11/la-criptorevolucion-el-bitcoin-ethereum.html
Para dar mayor soporte a esta hipótesis que les planteamos les mostraremos tres
gráficos sobre la cotización histórica de los precios del oro y el Bitcoin comparado con
los ciclos de Júpiter - Saturno y Saturno - Urano donde se puede apreciar el cambio
exponencial entre los precios del Bitcoin y el oro. El primer gráfico dinámico es la
comparación panorámica del precio del oro y el bitcoin con las resonancias de estos
dos ciclos. Esta comparación es a partir del 19 de junio de 2010 (periodo desde donde
pudimos encontrar el index histórico de comparación) hasta la actualidad. Como
podrán notar cuando el bitcoin se encontraba todavía bajo las resonancias de la
oposición de Saturno - Urano el 19 de junio de 2010, el precio de una onza de oro
equivalía exactamente a 20,303.85 bitcoins, pero ya a finales de diciembre cuando las
resonancias de esta oposición terminaban una onza de oro ya se cotizaba a 4738.17
bitcoins (31 de diciembre). A principios de febrero de 2011 la onza ya costaba
1240.00 (9 de febrero) y a principios de junio de 2011 (día 08) 1 onza llegó a costar
49.80 bitcoins. Posteriormente a mediados de noviembre (día 16) la onza llegó a
costar 815.37 bitcoins para luego variar el precio de la onza de oro al precio de
233.47 bitcoin el 10 de enero de 2012. Como podemos observar hasta el 2012 la
volatibilidad del bitcoin era acentuada, esto se ve claramente en la fluctuación de los
precios de la onza del oro con los precios del bitcoin.
La siguiente carta histórica de los precios del oro y el bitcoin es un zoom de la primera
carta a partir de principios de marzo 2012. A mediados de febrero la onza de oro llegó
a subir al precio de 411.37 bitcoins, el 5 de marzo la onza ya costaba 341.39 bitcoin y
a mediados de agosto (día 16) llego a costar 102.39 bitcoins, a finales del 2012 (31
de diciembre) la onza llegó a costar 125,47 bitcoins. Desde principios de enero de
2013 el precio de la onza comparado el bitcoin siguió bajando hasta llegar a costar la
onza de oro -el 1 de abril de 2013- 11.89 bitcoins esto sucedía cuando los quincuncios
de los ciclos de Júpiter - Saturno y Saturno - Urano salían de orbe operativo, a
principios de julio la onza volvió a subir y llegó a costar 18.42 bitcoins (5 de julio)
para luego empezar a caer cuando Júpiter aplicaba a su primer aspecto partil con
Saturno, llegando a costar a finales de 2013 (31 de diciembre) la onza de oro al
precio de 1.64 bitcoins cuando el trígono de Júpiter y Saturno resonaba fuertemente
en su segundo aspecto partil. Durante el 2014 los precios eran variables en favor del
precio del oro, ya que los precios de la onza durante el 2014 subieron un poco
conforme Júpiter aplicaba a su cuadratura con Saturno. A principios de enero la onza
de oro empezó costando 1.43 bitcoins y el 31 de diciembre de 2014 llegó a costar
3.78 bitcoins.
En enero de 2015 el precio de la onza del oro siguió subiendo, llegando el 16 de enero
a 6.49 bitcoins hasta caer a 3.97 bitcoins el 11 de marzo de 2015. Posteriormente
volvió a subir el 13 de abril a 5.55 bitcoins y luego empezó a bajar hasta 3.80 bitcoins
por onza (3 de agosto). En ese periodo, exactamente el 2 de agosto, Saturno se puso
directo y estaba partil por cuadratura a Júpiter. A finales de agosto -día 24- la onza de
oro llegó a costar 5.33 bitcoins y luego bajó hasta llegar a costar 2.47 bitcoin la onza
de oro a principios de noviembre. En ese periodo de julio - agosto cuando el cambio
de los precios de una onza por bitcoins eran muy variable, con subidas y bajadas,
Júpiter en cuadratura con Saturno se encontraba resonando fuertemente en su primer
aspecto partil. Posteriormente cuando esta cuadratura de Júpiter y Saturno salía de
orbe desde fines de de agosto, en noviembre el bitcoin se fortaleció respecto a los
precios del oro, aunque la onza de oro respecto al bitcoin volvió a subir
posteriormente en ese mismo mes, pero ya a mediados de diciembre volvió a caer y
llego a costar 2,32 bitcoins para terminar a finales de diciembre con el precio de 2.48
bitcoins.
A principios de enero de 2016 el precio de una onza por bitcoin empezó con el monto
de 2.49 bitcoins por una onza de oro y durante el primer cuartal del 2016 cuando
Júpiter y Saturno avanzaban nuevamente a su aspecto de cuadratura, el precio de la
onza de oro respecto al bitcoin fue muy variable, con subidas y bajadas. Esta
variabilidad se aceleró mucho más desde marzo hasta fines de mayo, cuando estos
planetas se encontraban en estrecha cuadratura. Posteriormente en el mes de junio,
cuando esta cuadratura empezaba a salir de orbe aumentó la tendencia bajista de los
precios del oro respecto al bitcoin, cayendo los precios de la onza de oro hasta 1.72 a
mediados de junio. Luego subió a 2.47 el 2 de agosto y desde ese periodo cuando se
empezaban a formar poco a poco el sextil de Júpiter - Saturno y el trígono de Saturno
Urano, el bitcoin se empezó a fortalecer respecto al precio del oro llegando a costar la
onza del metal precioso el 30 de diciembre tan sólo 1.21 bitcoins. En ese periodo
estos dos aspectos armónicos (sextil y trígono) estaban prácticamente partiles.
A principios de enero la onza de oro volvió a subir ligeramente, pero luego cayó,
llegando el 2 de marzo por primera vez en la historia a una paridad con el bitcoin, 1
onza = 1 BTC. A fines de marzo subió hasta 1.30 bitcoins por onza pero a partir de
ese periodo la tendencia a favor del bitcoin se acrecentó, ya que desde ese periodo
hasta el 15 de noviembre de 2017, el precio de una onza de oro tiene el valor de 0.18
bitcoin. Como vemos conforme los aspectos armónicos de los ciclos de Júpiter -
Saturno y Saturno - Urano resonaban fuertemente el precio del bitcoin respecto al
dólar y al oro tuvo un crecimiento sustancial confirmando que nuestra hipótesis
respecto a estos dos ciclos y sus influencias a largo plazo sobre los índices del bitcoin
parecen tener un sustento solido, mas aún cuando contrastamos con los precios del
oro respecto al bitcoín. El precio del oro tenía tendencias alcistas respecto al bitcoín
cuando estos ciclos estaban en faces disonantes y tenían y siguen teniendo
tendencias de caída cuando estos ciclos se encuentran en fases armónicos. Este
comportamiento tiene sentido ya que en ese periodo armónico, el bitcoin se encuentra
en una fase expansiva por lo que automáticamente sus precios en dólares están en
subida y los precios del oro en bitcoins son más bajos. Actualmente los precios del oro
respecto al dolar están por debajo de su valor real.
El siguiente gráfico es otro contraste que nos permite ver la popularidad del bitcoín
respecto al oro, donde podemos observar que la popularidad del bitcoin se acrecienta
conforme vienen resonando los ciclos sinódicos de Júpiter - Saturno y Saturno - Urano
en sus diferentes fases desde el nacimiento del Bitcoin. La popularidad del Bitcoin
viene superando a la popularidad del oro este año 2017 coincidiendo con la fase
armónica de los ciclos anteriormente mencionados.
El alza en los precios del Bitcoin ha causado un patrón similar en el tráfico de los
motores de búsqueda. Esto viene muy influenciado por el hecho de que las nuevas
generaciones están dejando atrás lo que son las inversiones tradicionales y están
considerando usar sus fondos en algo más atrayente para ellos. Google Trends realizó
una gráfica en donde se puede ver con detenimiento el giro en los intereses de los
usuarios. En el dibujo se observa el incremento de las búsquedas de la frase “Buy
Bitcoin” desde noviembre del año pasado, hasta noviembre de este año, y la
comparativa se hace con la frase “Buy Gold”.
A partir de esta data se puede medir el crecimiento de la popularidad del bitcoin. Es
muy entendible la tendencia, pues de momento ha demostrado ser un modo de
inversión que representa ganancias a largo plazo, y es un mercado más estable que
del oro. Asimismo, a parte del crecimiento en las búsquedas, se puede detallar en
cuáles regiones del mundo, el interés es más considerable.
A medida que sube el precio de Bitcoin, sale de las sombras con más gente
"googleando" la moneda digital, y de ese aumento de interés, el precio parece subir
de nuevo, y así sucesivamente, a esto se ha acuñado el "ciclo de Satoshi". Chris
Burniske, un experto de Bitcoin que anteriormente era analista de Blockchain en ARK
Invest, ha notado una alta correlación entre el precio de Bitcoin y las tendencias de
búsqueda de Google para la palabra "Bitcoin".
En una serie de tuits, Burniske teorizó que cuando los precios de Bitcoin suben,
también impulsa el interés de la moneda digital, y luego ese interés adicional se
perpetúa mientras impulsa nuevamente el precio. El Bitcoin alcanzó un récord de
$4,483.55 el miércoles 16 de agosto, y al mismo tiempo, la búsqueda de Bitcoin
también estaba en su máximo histórico. En contraste, agosto también ha visto una
caída de las búsquedas de la palabra "Ethereum" en términos de popularidad en
Google.
Este otro gráfico muestra cómo se distribuye la riqueza del bitcoin en el mercado,
datos actualizados hasta el 12 de septiembre de 2017.
de Abu Dhabi (FSRA), ha publicado por primera vez directrices sobre las ICO y
monedas digitales. Su posición sobre las ICO es que son similares a los valores y son
arriesgados, mientras que las monedas digitales se ven más como commodities.
Corea del Sur también emitió fuertes advertencias sobre las ICOs, comentarios de la
Comisión de Supervisión Financiera del país publicados en la prensa local FN News el
3 de septiembre sugieren que será ilegal emitir tokens digitales a finales de este año.
Como vemos muchas naciones están empezando a tomar medidas severas contra las
ICO, con diferentes niveles de regulación. Algunos, como China, los han prohibido
totalmente, mientras que otros están siendo más amistosos pero las tendencias hacia
más control o prohibición de las ICO o las transacciones con las criptomonedas por
parte de los gobiernos van en aumento. Estos países que les hemos nombrado son
solo algunos de los muchos que vienen tomando ese tipo de medidas desde el 2013 –
2014. Por ejemplo en mayo de ese año (2014) Bolivia se convertía en el primer país
americano en prohibir totalmente el Bitcoin, siguiendo así la estela de Vietnam e
Islandia. Sin embargo, en el futuro próximo el bitcoin no solo se tendrá que enfrentar
a las regulaciones o prohibiciones por parte de los gobiernos ya que el crecimiento
continuo de las criptomonedas es un viaje que ha tenido múltiples obstáculos en su
camino. No solo se seguirán produciendo dificultades técnicas, sino que también
existen varios problemas que son externos a las criptomonedas, incluida la falta de
directrices reglamentarias claras y problemas de seguridad causados por servicios
independientes y centralizados. Durante el transcurso de este año, hemos sido
testigos de que estos dos problemas principales interrumpen la criptósfera a una
escala preocupante. El año pasado (2016), vimos un hack que le costó a Bitfinex más
de $70 millones y en el 2017, el cierre repentino de BTC-e. También como ya antes lo
comentamos se ha visto el poder que las entidades reguladoras pueden tener sobre el
ecosistema cripto, con países como China que prohibieron las ICO e incluso también
los intercambios de criptomonedas.
La falta de regulaciones y los recientes intentos de crear un marco regulatorio que,
voluntaria o involuntariamente, penalice a las empresas y personas en el espacio,
puede ser un problema pasajero. Sin embargo, los problemas de seguridad que han
plagado las plataformas de comercio de criptomonedas y las billeteras en línea desde
el inicio de la criptografía no lo son. Desde el infame desastre de Mt. Gox hasta el
reciente hack de Bitfinex, el tiempo viene demostrado que los servicios centralizados
siempre tendrán fallas y que los hackers siempre tendrán formas de encontrarlos y
explotarlos por lo que los siguientes años (2021 - 2022) cuando el ciclo sinódico de
Saturno - Urano se encuentre en cuadratura, todos los problemas como regulaciones,
prohibiciones, hackeos y robos se podrían ahondar en detrimento del Bitcoin durante
ese periodo, aunque esto no indique su final ya que las criptomonedas y todas las
tecnologías que estas incluyen como el blockchain, dominaran el mundo de las
finanzas durante el siglo XXI. El problema Bitcoin - Estado radica en que el Bitcoin es
una alternativa a los recursos que el estado ofrece, lo cual desemboca en un efecto
colateral negativo en los bancos nacionales así como también significa pérdida de
control del gobierno y de la economía. Por otra parte los cambios que trajo el bitcoin
en el mundo de las finanzas atenta contra la seguridad directa del status quo del
sistema putrefacto controlado por las mafias financieras.
Este otro gráfico nos muestra el último ciclo de Júpiter - Saturno en el elemento
Tierra en el signo de Tauro, la conjunción partil fue el 28 de mayo de 2000 y se
encontraba en cuadratura a Urano, los 2000 fueron una década de muchos cambios
políticos, científicos y tecnológicos. Estos dos últimos cambiaron por completo nuestro
estilo de vida y nos ayudaron a verla con otros ojos. (Avances Tecnológicos
destacados 2000 - 2015). A partir de este ciclo el internet se masifica, por otra parte
es el inicio del declive del sistema económico imperante desde finales de la Segunda
Guerra Mundial, siendo el 11 de septiembre del 2001 el punto de inflexión (ataque al
WTC) y de no retorno. Tal como se puede ver en el gráfico dinámico, el Bitcoin nace a
finales del trígono expansivo de Júpiter - Saturno, sin embargo como ya comentamos
anteriormente esta criptomoneda tuvo su etapa de gestación durante el 2007 - 2008
cuando las influencias de estos dos planetas resonaban fuertemente. En el gráfico
tenemos un resumen en el tiempo - espacio de ciertos hechos y conjeturas a partir
del nacimiento del bitcoin y su relación con esta criptomoneda en sus diferentes fases
que continuaron al trígono creciente.
El Bitcoin va camino a reemplazar al oro en su rol de moneda universal e
incorruptible. Para poder asegurar la escasez de las unidades monetarias, la cantidad
de bitcoins que se generan cada aproximadamente 10 minutos se reduce de manera
automática a la mitad cada 210.000 bloques de transacciones (lo que equivale a unos
4 años). Así, el 3/1/2009, con el primer bloque, se generaron los primeros 50
bitcoins, y siguieron generándose 50 bitcoins cada 10 minutos hasta que el
28/11/2012, llegado el bloque 210.000, la emisión se redujo a 25 bitcoins por bloque.
A esta reducción a la mitad de la emisión monetaria, que es una de las reglas básicas
del protocolo de Bitcoin, se le denomina "Halving" (“reducir a la mitad” en inglés), el 9
de julio de 2016 esta reducción sucedió por segunda vez. A partir de ese momento
pasaron a generarse 12,5 bitcoins cada 10 minutos por otros 4 años. Se calcula que la
última fracción del último bitcoin será generada en el año 2140, y nunca habrá más
de 21 millones de bitcoins (cada uno de los cuales es infinitamente divisible).
Esa fecha simbólica y misteriosa del año 2140 donde se calcula que se generará la
última fracción del último bitcoin increíblemente concuerda sincrónicamente con los
ciclos cósmicos de Jupiter - Saturno y Saturno - Urano, ciclos con lo cuales
fundamentamos la hipótesis sobre las fluctuaciones del bitcoin a largo plazo. En el
2140 tendremos una conjunción de Júpiter - Saturno en Acuario en trígono a Urano
en Libra ¿coincidencias o sincronicidades cósmicas?. Todas estas investigaciones y
sincronicidades en el espacio temporal nos han permitido dar un mayor soporte a
nuestra hipótesis. Desde otro nivel de cosas es en gran medida en virtud de este
aumento decreciente y predecible de la masa monetaria que el Bitcoin compite, por
un lado, con el dinero fiat emitido por los distintos gobiernos (dinero inflacionario y
censurable), y por otro lado con el oro (elemento que no puede ser transmitido
electrónicamente). Así pues, lo que el Bitcoin permite hacer (transmitir valor a través
de internet sin permisos y sin intermediarios) es tan importante, y explica tanto su
creciente adopción, como lo que prohíbe hacer (emitir moneda discrecionalmente para
financiar el déficit presupuestario a expensas de la población productiva). El halving
demuestra que es posible poner límites al abuso de las autoridades a cargo de la
política monetaria. De hecho, la propia existencia de Bitcoin demuestra que la política
monetaria no es necesaria, en otras palabras, no necesitamos un comité de
"expertos" decidiendo qué hacer con el valor de nuestro dinero.
Como dijimos antes los ciclos de Júpiter - Saturno y el de Saturno - Urano son la
base de nuestra hipótesis respecto a las fluctuaciones a largo plazo del bitcoin y
hemos dado suficientes pruebas para dar soporte a esta hipótesis, realizar este
trabajo fue muy engorroso por la inmensa información con la que nos encontramos y
que tuvimos que filtrar para poder compaginarlo astrológicamente. Sin embargo no
nos arrepentimos porque hemos aprendido mucho sobre las criptodivisas y la cadena
de bloques, incluso como ya comentamos antes abrimos una billetera de bitcoins y
ethereum para empezar a conocer mucho mejor esta nueva tecnología que podría
liberar al ser humano para siempre de la esclavitud financiera, la base el bitcoin es "la
confianza". La causa que nos impulso a conocer esta tecnología fue la última
experiencia que tuvimos al hacer un giro bancario internacional donde enviamos 1090
dólares, el costo del envió fue al rededor de 7 dólares, hasta ahí todo normal. El
problema empezó cuando no pudieron recoger el dinero debido a que la cuenta
bancaria fue eliminada automáticamente por el banco porque no era utilizada. Para
recuperar el dinero tuvimos que esperar 2 semanas y al final de ese periodo tuvimos
una gran sorpresa, recibimos el monto de 996 dólares de los 1090 dólares que
habíamos enviado y no obtuvimos ninguna explicación de cómo, por qué y en qué
banco nos cobraron o mejor dicho nos robaron 94 dólares por comisiones. Este
problema -como ya explicamos antes- no existe con las transacciones en la cadena de
bloques ya que los envíos básicamente elimina a los intermediarios, descentralizando
toda la gestión y el control del proceso es de los usuarios y no de los bancos, aparte
que prácticamente no hay costos de envío.
muy violento en todo nivel (climático, social, político, económico y hasta incluso
bélico), aparte es de resaltar que en ese periodo Saturno cada vez se encontrará
aplicando a su primer aspecto de cuadratura partil con Urano (inestabilidad y cambios
que atentan contra la seguridad) donde las viejas estructuras de Saturno se verán
socavadas para ser reemplazadas por un nuevo paradigma financiero que prometen
las criptodivisas y la cadena de bloques (blockchain), que plantean una enorme
revolución no solo en nuestra economía, sino en todo tipo de ámbitos.
La cadena de bloques, que básicamente elimina a los intermediarios, descentralizando
toda la gestión donde el control del proceso es de los usuarios, no de los bancos
(respecto a lo económico), pero el ejemplo es extrapolable a otros tipos de
transacción, y son ellos los que se convierten básicamente en parte de un enorme
banco con miles, millones de nodos, cada uno de los cuales se convierte en partícipe y
gestor de los libros de cuenta del banco. Por lo tanto la cadena de bloque no es más
que un gigantesco libro de cuentas en los que los registros (los bloques) están
enlazados y cifrados para proteger la seguridad y privacidad de las transacciones. Es
en otras palabras, una base de datos distribuida y segura (gracias al cifrado) que se
puede aplicar a todo tipo de transacciones que no tienen por qué ser necesariamente
económicas. Este tipo de tecnología de punta que trajo la IV Revolución Industrial con
Plutón en Capricornio, a partir del 2008 (periodo donde nació el bitcoin) es la
tecnología punta que cambiará todo el paradigma financiero apartir de la conjunción
de los cronocratora y que poco a poco se irá estableciendo dentro de toda la
inestabilidad que planteará la cuadratura de Saturno con Urano (2021 – 2022). Así
que en ese periodo Urano sacará los obstáculos que hasta ahora vienen obstruyendo
el desarrollo y la consolidación del bitcoin y de la cadena de bloques, pensamos que a
partir del ciclo Júpiter - Saturno empezaran a existir dos sistemas financieros
paralelos de criptomonedas, unas centralizadas por los gobiernos y otras
descentralizadas como el bitcoin entre otras criptomonedas, así que el destino del
dinero fiduciario que tantos años ha esclavizado al ser humano está destinado a
desaparecer en un futuro no tan lejano.
Chernyshov, el cual envió una carta con una iniciativa al Ministerio de Industria y
Comercio y al Ministerio de Comunicaciones. Según la propuesta, permitirá a los
ciudadanos y al estado obtener una nueva fuente de ingresos y crear un competidor
de Silicon Valley en el futuro. La ciudad debería estar ubicada en Siberia o en el
Lejano Oriente, no lejos de una gran central hidroeléctrica. En otro plano, si
observamos el gráfico del milenio astrológico podemos notar que en el 2020 nos
encontraremos en un punto de inflexión y punto medio de un gran ciclo que dura
aproximadamente 960 años +/-, así que en ese periodo estaremos viviendo un
tiempo único y crucial en el devenir de la humanidad a través del espacio temporal.
Este otro gráfico que también nos parece importante presentarles como complemento
de nuestro estudio, es la linea espacio - temporal de la triple conjunción de Júpiter -
Saturno - Plutón de 2020 en Capricornio (Tierra Cardinal). En este gráfico podemos
observar detalladamente las fechas exactas de aspecto partil de las conjunciones
entre los planetas implicados en esta Configuración Universal, por otra parte gracias a
este esquema podemos ver claramente la fecha exacta en el tiempo - espacio, del
Punto máximo de aproximación por orbe (13 de Nov. 2020) de esta triple conjunción,
Desde otro nivel de cosas este gráfico nos ilustra el proceso temporal siguiente: el 12
de enero tendremos la conjunción partil de Saturno - Plutón como apertura de la
triple configuración y cumplirá la función de telón de fondo de este periodo.
El 5 de abril Júpiter tendrá su primer aspecto partil de 3 con Plutón, mientras tanto
Saturno seguirá avanzando y resonando con Plutón, alejándose poco a poco de éste.
Por otra parte, por el efecto de retrogradación, Júpiter el 30 de Junio llegará a tener el
segundo aspecto partil con Plutón donde ambos estarán retrógrados y el 12 de
noviembre de 2020 su tercero, cuando ambos planetas estén ya directos, así mismo
un día después a esta fecha (13 de Nov.), será el día donde los tres planetas estén en
su máxima aproximación por orbe dentro del espacio temporal de la triple conjunción.
El gráfico del índice cíclico planetario del siglo XXI (2000 - 2100) ilustra claramente
que cuando Saturno y Urano estén en cuadratura resonando fuertemente (2021 -
2022) nos encontraremos en el punto central más bajo de la caída del índice cíclico
planetario. Esta información adicional y complementaria muestra que hay muchos
factores que indican que el principio de los años 20 del siglo XXI serán cruciales en el
devenir de todos los seres humanos y del planeta.
En 2006, el presidente de Rusia Vladimir Putin dio un discurso en el que dijo: "el
mayor activo de Rusia no es el petróleo y el gas, pero si su gente. El capital humano
de Rusia es su recurso más valioso" y tenía razón. La siguiente carta natal es del
creador de Ethereum el joven programador ruso - canadiense Vitaly Dmítrievich
Buterin, el cual nació en Kolomna , región de Moscú – Rusia. Vitaly vivió con sus
padres, Dmitry Buterin, informático y Maia Buterin, analista de negocios en Rusia
hasta la edad de seis años, luego emigró junto con sus padres a Canadá en busca de
mejores oportunidades de empleo. Ya a temprana edad Buterin mostraba ser un niño
inteligente, cuando cursaba el tercer grado de la escuela elemental en Canadá,
Buterin fue reubicado en una clase para niños especialmente dotados, y comenzó a
desarrollar sus habilidades en matemáticas, programación, y economía. También era
capaz de sumar mentalmente números de tres cifras, a doble velocidad que sus
compañeros.
En la carta natal hipotética de Buterin lo primero que podemos observar es ese
cúmulo de planetas formando una doriforia solar, su capacidad intelectual se ve
Uno de los aspectos mas fuertes que tiene Buterin es la conjunción (disociada) de
Mercurio en grado 28º09' de Acuario con Saturno en el grado 00º14' que a su vez se
encuentran en paralelo partil de declinación y cuadrando a Plutón y al Nodo N, si bien
estos aspectos inarmónicos son mega tensos, a nivel intelectual son potentes,
resaltando que Mercurio cuadratura Plutón lo tiene partil. Aparte esta conjunción de
Mercurio - Saturno se encuentra en trígono y paralelo de declinación al MC, si este
La carta hipotética de Buterin posee una predominancia del elemento Aire - Agua y
una cualidad fija - mutable, la fisonomía de Buterin nos recuerda al típico
temperamento melancólico, Luna en Virgo menguante (frio - seco), ASC en Escorpio
(húmedo - frio), ASC hipotético en Sagitario (cálido - seco), y Luna trígono Marte en
Acuario (cálido – húmedo), todo esto da como resultado, una personalidad con
predominancia melancólica (intelectualidad). Buterin es un genio visionario que ha
nacido en estos tiempos para entregar el regalo sagrado de la descentralización en el
siglo XXI, padre del proyecto Ethereum, cuya moneda Ether es la principal
criptomoneda después del Bitcoin en el mundo de las criptodivisas. Sin embargo
Ethereum es mucho más que una moneda no en vano se le a denominado la
criptomoneda 2.0.
En menos de un año ha sido el vehículo para el florecimiento de start-ups de
blockchain capitalizadas en decenas de miles de millones. Para un creciente
movimiento de tecnólogos e inversores, como ya comentamos antes la tecnología
blockchain es el elemento que nos proporciona las herramientas para romper las
cadenas que nos atan al sistema que ha esclavizado a la humanidad desde tiempos
inmemoriales. En todo este avance tecnológico Vitalik Buterin, se sitúa entre los
acuarianos mas visionarios e importantes de nuestro planeta, al igual que otros
acuarianos en su tiempo como Sir Francisco Bacón, padre del empirismo filosófico y
científico, Julio Verne escritor futurista padre de la ciencia ficción, Ray Kurzweil y
Michio Kaku, probablemente los futurólogos más prominentes en el mundo de hoy, el
futurista nuclear Herman Kahn estratega militar y teórico de sistemas, Faith Popcorn
futurista, autora y fundadora de CEO de la consultoría de marketing BrainReserve,
Joseph Schumpeter destacado economista y gran teórico de la relación entre la
innovación tecnológica y el crecimiento económico.
Si bien es cierto que la a carta de ethereum indica claramente que no podrá alcanzar
la fama como divisa digital que tiene el Bitcoin (no es su objetivo), ya que Ethereum
ha llegado al mundo digital a revolucionar no solo el sistema de las finanzas si no
prácticamente casi todo lo que hasta ahora se ha podido hacer en el mundo digito-
virtual. Una carta con casi puro aspectos armónicos no está en la capacidad de llevar
a ningún cambio y mucho menos a una revolución, la Carta tensa de Ethereum si lo
hará. El sector que está aprovechando más la tecnología que esta plataforma viene
desarrollando, es el mundo financiero. El planeta focal, el Sol en la carta de Ethereum
esta ubicado en la casa VIII, en su domicilio, en trígono al ASC y conjunto a Mercurio
regente del MC y VII.
Júpiter cuadratura Saturno es uno de los aspectos de telón de fondo de esta carta que
hemos tomado para nuestra investigación ya que son los planetas que tienen en esta
carta la fase más larga espacio-temporal. No olvidemos que el ciclo sinódico de estos
planetas en términos generales muestran las tendencias cíclicas a largo plazo, por
otra parte no tomamos este ciclo en nuestra investigación aleatoriamente, quiero
recordarles que Ethereum justamente se gestó bajo las resonancias de este mismo
ciclo cronocrator en su fase armónica de trígono (2013 - 2014) y fue exactamente el
23 de enero de 2014 bajo estas resonancias, cuando Ethereum fue anunciado
formalmente por Vitalik en The North American Bitcoin Conference en Miami. Ese día
fue la proclamación verbal de Ethereum y el 30 de julio de ese mismo año (2015) se
materializó cuando se minó el primer bloque de génesis de Ethereum. Frontier.
Ethereum posibilita a que los contratos inteligentes, las “cajas” criptográficas que
contienen un determinado valor y que sólo se desbloquean si se cumplen ciertas
condiciones, también puede ser incorporadas en la parte superior de la plataforma,
con mucho más poder que el que ofrece el lenguaje de secuencias de comandos de
Bitcoin, debido a los potencia añadida del Turing-completo, el valor-conocimiento
(value-awareness), el blockchain-conocimiento (blockchain-awareness) y el estado.
Como vemos las posibilidades que ofrece la plataforma descentralizada de Ethereum
son increíbles, Ethereum es la tecnología de punta que brillará en el ciclo de Aire, ya
que este ciclo será el ciclo de la información descentralizada (Acuario)
Ethereum, el internet del dinero y motor computacional es considerado por sus
creadores y por muchos de sus seguidores como una nueva forma de entender
Internet, ya que su objetivo es descentralizar toda clase de servicios de Internet,
haciéndolos más baratos, más rápidos y más accesibles dado que elimina la necesidad
de un servidor central. "Lo que hace Bitcoin para los pagos, Ethereum lo hace para
cualquier cosa que se pueda programar". A diferencia de otras plataformas Bitcoin
2.0, como Factom o Counterparty, que se han creado como una nueva capa en la
parte superior de la cadena de bloques de Bitcoin, Ethereum ha diseñado una
plataforma creada desde cero, con unos lenguajes de programación propios (Serpent,
LLL and Mutan), sistemas de comunicaciones (Whisper), red de gestión de la
información (Swarm) y un navegador descentralizada (Mist).
En el libro blanco de Ethereum podemos leer que en general hay tres tipos de
aplicaciones que pueden implementarse en la capa superior de Ethereum. La primera
categoría son las aplicaciones financieras, que proporcionan a los usuarios formas
más poderosas de administrar y gestionar los contratos usando su dinero. Esto
incluye submonedas, derivados financieros, contratos de cobertura, carteras de
ahorro, testamentos, y en última instancia, incluso algunos tipos de contratos de
trabajo. La segunda categoría son aplicaciones semifinancieras donde el dinero está
involucrado pero hay un lado no monetario de peso; un ejemplo perfecto de esto son
las recompensas por la solución de problemas computacionales. Por último, hay
aplicaciones como el voto online y el gobierno descentralizado que no son aplicaciones
financieras en absoluto. Las posibilidades que puede proporcionar Ethereum en un
futuro próximo parecen infinitas.
Fuentes:
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• http://satoshi.nakamotoinstitute.org/emails/cryptography/16/
• https://blockchair.com/bitcoin/block/1
• https://blockchair.com/bitcoin/block/478559
• https://blockchair.com/bitcoin/block/491407
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• https://es.linkedin.com/pulse/ethereum-whitepaper-traducido-al-castellano-santiago-m
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• http://www.infotechnology.com/online/Que-es-blockchain-la-tecnologia-que-viene-a-
revolucionar-las-finanzas-20160810-0001.html
• http://elbitcoin.org/historia-de-bitcoin-eventos-destacados/
• https://blockchair.com/bitcoin-
cash/block/000000000000000000651ef99cb9fcbe0dadde1d424bd9f15ff20136191a5eec
• https://bitcoinmagazine.com/articles/bitcoin-volatility-analysis-1377627247/
• https://es.cointelegraph.com/news/bitcoin-vs-us-dollar-heres-how-the-dollar-compares-to-
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• https://es.wikipedia.org/wiki/Historia_del_bitcoin
• http://www.eltiempo.com/tecnosfera/novedades-tecnologia/precio-mas-alto-del-bitcoin-en-la-
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• https://www.oroyfinanzas.com/2016/01/bitcoin-classic-nuevo-hard-fork-bitcoin-bloques-2mb-
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• https://mundo.sputniknews.com/economia/201702141066932006-bitcoin-moneda-futuro/
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• https://www.criptomonedas.co/noticias/ethereum-se-desploma-robo-culpa-unos-hackers
LA ASTROLOGÍA EL MITO Y LA
PSICOLOGÍA DE JUNG.
Un enfoque innovador, original,
renovador
Jung se interrogaba a sí mismo: “En qué mito vivo yo?” y “En qué mito vive el
hombre?”. Este trabajo busca responder a ese interrogante tomando como punto de
referencia el material que nos proporciona la Astrología Esotérica y el valioso aporte
de la psicología del Dr. Jung. Comenzaré por este último.
Resulta interesante abordar los mismos desde otra perspectiva a la habitualmente
conocida: haciendo inferencias que se derivan del importante material desarrollado
gracias a su trabajo. Entiendo que es mucho lo que se ha escrito y explicado sobre
temas tales como arquetipos, inconsciente colectivo, sincronicidad y por eso no voy a
insistir bajo en esa perspectiva.
Por el contrario, mi intención reside en aportar nuevos elementos a partir de los ya
conocidos mediante una breve introducción sobre los mismos.
ARQUETIPOS: consisten en un elemento estructural que opera desde lo inconsciente
como factor organizativo. Se trata de fuerzas poderosas e invisibles que modelan
nuestra conducta y emociones. Son considerados como un elemento psicoide.
Con este último factor Jung intenta caracterizar a la unidad subyacente entre psique y
materia. Es decir, en la realidad existe una unidad que trasciende lo psíquico y lo físico
y, en consecuencia, no se trata ni de lo uno ni de lo otro; existiría en consecuencia,
un tercer factor que resulta muy difícil de captar y se trata, por lo tanto, de algo
trascendente o, si se quiere, metafísico.
Con lo anterior es suficiente para desarrollar mi punto de vista.
1) La existencia de estos arquetipos contradice la idea que impera en la ciencia
respecto de que somos el producto del azar, de una simple casualidad o una
caprichosa combinación de moléculas. Su existencia ha quedado demostrada
por las representaciones de esos temas que aparecen en la psique
especialmente durante el sueño.
Freud los llamaba representaciones arcaicas es decir, formas mentales cuya presencia
no puede explicarse en función de la vida de la persona. El arquetipo, para Jung, es la
tendencia a formar representaciones que pueden variar en sus detalles pero que se
ajustan a un modelo básico.
Entonces, si bien resulta difícil hablar de “inteligencia” en el sentido que
habitualmente lo usamos no se puede negar que estemos ante un principio previo a
toda existencia física y que pareciera operar bajo determinadas dominantes que
revelan un orden pre existente.
2) Lo anterior está señalando la existencia de un factor que no es físico y, en
consecuencia, es anterior a ese plano. Se puede establecer por este medio,
que la vida humana se desarrolla en este planeta, pero su origen,
trasciende los límites de la Tierra.
Mucho se ha hablado y especulado respecto del origen de la raza humana; no se
descarta que la misma tenga un origen extra planetario por haber sido trasladada por
un cuerpo celeste que la sembró en la Tierra. La Ciencia Esotérica, por el contrario,
refiere siempre que todo se produjo por la intervención de una energía superior,
cósmica que fue la que orientó y condujo todo este proceso. En ese contexto, y como
expresión de un propósito trascendente llegamos a este planeta no por accidente,
sino en cumplimiento de un vasto plan evolutivo del cosmos.
3) Necesitamos de un nuevo instrumento para conocer y conocernos. El
mismo, no puede ser otro que el de nuestra Consciencia. Esta necesidad se
deriva, precisamente, de los grandes avances que ha logrado la ciencia
actual. Si bien conocemos más del universo ese logro se debe a los
importantes instrumentos desarrollados por la tecnología; aunque es bueno
reconocerlo, los mismos no dejan de ser una prolongación de nuestros
sentidos. En consecuencia, toda información que nos proveen los telescopios
espaciales y las sondas es analizado bajo el único estado de consciencia que
disponemos: el de la mente racional con las limitaciones que son propias de
ella. Esto nos impone un límite muy preciso en la búsqueda de nuestro
origen..
En consecuencia, todo fenómeno que trasciende la posibilidad de un estudio
experimental, es considerado metafísico y excluido de una posible investigación. Por
INCONSCIENTE COLECTIVO
Jung lo consideró como un estrato de la Psique que es común a todos los seres
humanos de todos los tiempos y los lugares; y está constituido por símbolos arcaicos
por medio de los cuales se intenta expresar contenidos que no pueden ser
comprendidos o elaborados por la mente racional. Es decir, de la misma forma en que
los cuerpos de los seres humanos comparten una misma anatomía, en la psique
existe un substratum que es común a todos los seres humanos.
Este estrato, por su naturaleza, señala la existencia de un origen común para todos,
un punto de partida que bien puede asimilarse al Big Bang o el Huevo Cósmico. De allí
se deduce la posibilidad de que compartamos una herencia común que trasciende las
diferencias que se pueden observar: geográficas, culturales, religiosas, económicas,
etc.
Si bien para la ciencia todos estos temas son grandes interrogantes, los datos
aportados por medio de las experiencias vividas por numerosas personas apuntan a
confirmar estos hallazgos.
Muy distinto sería si eminentes científicos se animaran, aunque sólo sea por
curiosidad, a consultar la Ciencia Esotérica. Todo este proceso está puntualmente
desarrollado en esas enseñanzas y con esto, no estoy afirmando que resulte necesario
aceptar todas esas afirmaciones ciegamente. Por lo menos, debería plantearles un
interrogantes: si todo ese conocimiento va en la dirección de lo que la ciencia
experimental está logrando, cómo es que se logró acceder al mismo?
Nuevamente aquí, sería necesario repetir lo ya explicado: la humanidad está
necesitando desarrollar un nuevo instrumento de conocimiento pues si sigue el
camino actual, terminará siempre ante el mismo obstáculo. El desarrollo de nuestra
ciencia es siguiendo una línea recta ascendente, un crecimiento; pero, como lo he
explicado en otro de mis trabajos, al negar lo metafísico termina encontrándose con
su propia Sombra.
EL INCONSCIENTE COLECTIVO EN
ASTROLOGÍA.
Jung sostenía que los signos del zodíaco simbolizan ese estrato de la Psique. El simple
hecho de que el conjunto de los mismos simbolice un cuerpo humano nos está
indicando que los distintos signos, cada cual prevaleciendo en una determinada etapa,
presidieron las experiencias que llevaron a la construcción y desarrollo de nuestro
organismo, hecho que tuvo lugar durante la raza Lemuriana.
Por otro lado, al asumir la teoría de las sucesivas encarnaciones a fin de elevar el
nivel de inteligencia, según el decir de Jung, en ese caso tenemos que, y siempre de
acuerdo a la Ciencia Esotérica, cada encarnación está presidida por un distinto signo
del zodíaco con lo cual, cada Ser, tiene la posibilidad de estar bajo la influencia de
distintas vibraciones condición necesaria para su progreso interior. De ese modo, las
experiencias de millones de personas van dejando su impronta, una nueva
huella en cada signo del zodíaco que se van conectando con las ya vividas
formando así una herencia que pertenece a la humanidad pero que, al mismo
tiempo, va operando sobre cada alma en particular. Se trata de una vibración
que enriquece la propia del signo zodiacal al cual se lo conoce como “El Zodíaco el
aura de la Tierra” (Alan Leo).
Pero, no fue sólo Jung quien vislumbró la existencia de ese estrato: ya el astrólogo
Alan Leo sostenía que el Zodíaco es la expresión de una luz astral, una forma sutil de
sustancia cósmica, que tiene la representación pictórica que conocemos, y en la cual
está registrada toda la historia del mundo “desde el comienzo hasta el fin”. Dicho de
otra forma: se lo puede considerar como una memoria cósmica que tiene la capacidad
de registrar los acontecimientos de todos los tiempos ya sean del pasado o del futuro.
Se lo conoce como el Libro de la Vida. La ciencia, en cierta forma, está dando pasos
en percibir la existencia de esta sustancia cósmica: han logrado inferir la existencia de
una energía y una materia oscura que interpenetran todo el universo cuya existencia
en cantidad, es superior a la de la materia conocida.
Hay que recordar que me estoy refiriendo al Zodíaco Esotérico cuya representación en
los planos inferiores de la vida se ha reducido a una mera descripción conceptual que
hace referencia al significado exotérico de los mismos. Lo que intento señalar es la
dificultad de los astrólogos para trabajar con los dos aspectos del zodíaco.
El Zodíaco es, básicamente, un círculo, símbolo de lo eterno. Allí está configurado el
Arquetipo en sí. Viene a ser algo así como la matriz de nuestro sistema y, en el
cual, ha sido introducido el germen, el fundamento, la raíz de todas las
formas creadas. Por eso es que siempre se ha hablado de los Señores de los
signos algo que queda patentizado al hablar del regente de cada uno de
ellos.
PRINCIPIO DE SINCRONICIDAD
Esta función revela la existencia de un potencial aún no desarrollado por los seres
humanos. Tal como lo he explicado en mi trabajo “Las Casas Astrológicas su relación
con el cosmos y el principio de sincronicidad”; el mismo es la expresión de una
experiencia por la cual, la persona logra acceder a un nivel superior de su consciencia
aunque sólo sea por breves segundos.
Este tema se relaciona con los anteriores y con la necesidad de desarrollar un nuevo
instrumento de conocimiento: la consciencia. Nos hemos habituado, tal como lo
demostraré más adelante, a depender de un único instrumento: la mente racional, la
que engloba las funciones intelectuales pero, por más maravillosa que resulte, tiene
límites muy precisos. En definitiva, mientras nos mantengamos en este círculo
INCONSCIENTE PERSONAL
En este estrato se va depositando el material derivado de los eventos vividos por la
persona. En el mismo están contenidas experiencias reprimidas frustraciones,
imágenes que despiertan dolor, y que no tienen un acceso directo a la consciencia;
para lograrlo se necesita de una preparación y un trabajo psicológico que los haga
accesibles.
A estos contenidos Jung los llama personales pues los mismos pueden ser rastreados
en la historia del sujeto para llegar a su origen. Forman parte de la historia personal
y, por lo tanto, integran la personalidad.
Entramos aquí en un terreno que es propio y privativo de cada persona en particular.
En este caso, juegan factores individuales relativos a la cultura en la que la persona
se educó, el ambiente social, económico propio de una determinada época, creencias,
costumbres de la sociedad en la que se formó, etc. Se puede argumentar que aun así,
siguen estando presentes factores colectivos propios de determinados grupos
culturales. Sin embargo, aun cuando sigue existiendo un condicionamiento del
inconsciente colectivo, comienza a presentarse un margen de mayor libertad para
asumir estas experiencias en función de la disposición interior de cada persona.
Por lo que hemos visto hasta aquí, los hechos nos están señalando que la existencia
de este inconsciente personal apunta a una finalidad muy concreta: el proceso de
individuación. Es llamativa la forma en que Jung enfatizó la necesidad de alcanzar
ese estado. Por cierto, no tiene nada que ver con el individualismo. El proceso de
individuación es la integración de los opuestos en la unidad del Sí Mismo.
El doctor Jung se refiere de manera muy precisa sobre este proceso y pone el acento
en la necesidad de crear un individuo psicológico, una individualidad propia,
diferenciada del resto y que opera como una totalidad. Jung lo identifica como la
posibilidad de “Ser Uno Mismo” diferenciado del resto.
Con lo anterior, he condensado el material que me sirve de orientación para este
trabajo, enfocado desde una perspectiva más amplia de la habitualmente conocida.
Pero, antes de continuar con el desarrollo de este tema será conveniente que cite
algunas precisiones hechas por el Dr. Jung, sobre el proceso evolutivo de cada
persona y de la humanidad en su conjunto.
Si bien en la mayoría de sus escritos hace referencia a este tema me ha causado
particular impacto sus afirmaciones publicadas en el libro “Recuerdos, Sueños,
Pensamientos” en el cual habla sobre “La vida después de la muerte”. En el mismo
hace referencia al hecho de que resultaría innecesario continuar la vida en el plano
tridimensional (encarnar un cuerpo físico) cuando ya se ha alcanzado cierto nivel de
inteligencia. Sería esta última la que anularía la necesidad de reencarnarse y se
llegaría así el estado de nirvana. Volver a tomar un cuerpo físico sólo sería necesario
en caso de existir un karma no resuelto. Es evidente que en estas pocas líneas está
señalada una condición necesaria para avanzar evolutivamente: un nivel superior de
inteligencia (consciencia superior). Jung se anticipó a su época y si bien se esforzó
por permanecer dentro de lo que se conoce como conocimiento científico, él como
ningún otro, supo sintetizar en su persona, ciencia y mística. Es por eso que, en otro
de mis trabajos he caracterizado a Jung, como:
“... Jung era el producto de un sistema educativo cuyo espíritu aún estaba
impregnado del romanticismo, del clasicismo, del racionalismo, del empirismo
aunque, enumerar todas estas corrientes, no es sino una forma de tratar de decir que
él, fue una suerte de síntesis, de recopilación de las experiencias vividas por la
humanidad, en todos los terrenos posibles de la vida. Su erudición iba a la par de
profundas experiencias interiores que le permitían contactar con el espíritu propio de
cada época por la que pasó la humanidad. Se constituyó, por tanto, en un compendio
de todo el Conocimiento y de toda la Sabiduría desarrollada por Occidente y, por qué
no, de Oriente”
Jung apunta a la necesidad de desarrollar una consciencia individual, propia que
permita hacer de cada ser humano una entidad espiritual. El próximo paso es
trascender ese residuo de consciencia colectiva.
Hay otro aspecto de Jung que pasa desapercibido. Si bien él se formó en la
universidad, su concepción de la psique no se apoya en los libros ni en
tecnicismos sino que se deriva de su experiencia personal, íntima, que fue el
factor fundamental que le permitió acceder a las profundidades de la psique humana.
Su proceso de individuación, él mismo lo señala, se produjo a partir de las
vivencias interiores en las que se encontraba inmerso.
En el libro, citado anteriormente, el psiquiatra suizo insiste en que no puede dar una
respuesta precisa sobre su método psico terapéutico ya que, en cada caso, la
terapéutica es distinta. Cada paciente es tratado como una individualidad que
requiere un tratamiento específico en el que tanto el terapeuta como el paciente
mismo aprendan a conocerse en la relación mutua. Algo similar debería ocurrir con
los astrólogos.
Por cierto, la individuación no está centrada en el Yo, sino en el Sí Mismo. Por ese
motivo, la persona que recorre este camino se integra a su sociedad pero, desde una
perspectiva superior. No se separa de sus semejantes sino que busca participar
interiormente con ellos.
Otro tema a considerar es de vital importancia: ¿Cómo puede hacer la persona para
vivir su mito?
Uno puede internarse en investigaciones muy interesantes como es la de conocer las
característica del signo, su historia, lo que simboliza, cómo está representado, etc.,
pero todo eso no es más que información. Instruye, educa, pero no transforma.
Mucho es lo que se ha estudiado, investigado, escrito y explicado respecto de los
mitos. Al punto tal que la ciencia tiende a concebirlo como la expresión de una mente
primitiva, fantasiosa, y de dudosa realidad. Cuanto ignorancia hay en estas palabras!!
Sin embargo en esos estudios, generalmente falta el elemento vivencial ya señalado.
Hay un factor que suele pasar desapercibido al encarar esos estudios en la forma en
que corrientemente se lo hace: se produce una dualidad insalvable entre el
sujeto (el estudiante) y el objeto (el mito). De ese modo, se constituyen dos
entidades distintas, separadas, y eso permite analizar el mito pero no
penetrar en su esencia !!!
Voy a explicar este proceso por medio de las experiencias de Jung.
En las distintas experiencias interiores en las que se suceden estados particulares,
sean vivencias, sueños, visiones, siempre buscaba descubrir lo que significaban para
él. Pero Jung no estaba todo el tiempo sumergido en sus estados interiores, sino que
luego volvía al mundo rutinario y se ocupaba de distintas tareas cotidianas. Es así que
cada una de ellas también implicaban para él un auto conocimiento como por
ejemplo, picar piedras, construir la torre, su lugar de retiro espiritual.
Cada cosa, cada tarea encerraba para él un contenido simbólico, digno de estudiar a
fondo. Lo que intentaba hacer era invertir los polos a los que accedía su consciencia:
se obligaba a sí mismo a pasar de un estado elevado, trascendente (subjetivo) a un
estado inversamente concreto (objetivo). De este modo al vivir ambos mundos como
propios, producía una identificación subconsciente en la que desaparecía la dualidad
sujeto – objeto.
De lo puramente subjetivo pasaba a lo objetivo!!
Dicho de otra forma: al proceder así buscaba identificar las leyes del universo que
operaban en su vida. Gracias al control y toma de consciencia de lo que le
estaba sucediendo, la experiencia no quedaba sólo como una apreciación
personal, puramente subjetiva. Equilibrando los dos extremos de la
existencia (que la mente los identifica como opuestos excluyentes) se
produce la mencionada inversión en el estado de su consciencia de modo tal,
que lo subjetivo se vuelve objetivo. En consecuencia, el proceso de individuación
no es tanto “una cuestión de conceptos o elaboraciones intelectuales, sino de una
EL MITO EN ASTROLOGÍA
En mi apreciación el mito constituye precisamente eso: una vivencia interior, una
experiencia única de la persona, la posibilidad de acceder a planos de la existencia
que trascienden las limitantes de tiempo y espacio, para imprimir en la psique un
cambio sustancial lo cual implica, necesariamente, el factor emocional. En el caso de
Jung el mismo estaba presidido o movilizado en simultáneo, con su centro intelectual.
Sólo así puede producirse un cambio integral.
Por cierto, si luego se intenta explicar esos estados por medio de la mente racional
entonces, se los desnaturaliza, se los reduce a conceptos se excluye el espíritu que los
animó.
Pero, volvamos sobre nuestro tema. ¿Cómo descubrir bajo qué mito vive cada uno?
¿La astrología puede facilitarnos una pista, una orientación?.
La respuesta es positiva, pero exige traspolar la expresión del mito a nuestra realidad
actual, concreta válida para las personas que están en la búsqueda y que viven en
una ciudad, que tienen obligaciones y compromisos sociales.
Si asumimos que el cinturón del zodíaco está constituido por poderosas fuerzas
espirituales entonces debemos aceptar que es una de esas entidades la que ha
tomado forma bajo el signo ascendente. Lamentablemente, este enfoque
arquetípico se ha perdido y sustituido por un uso utilitario y mundano de los mismos.
A partir de este planteo no resulta difícil deducir lo que estoy explicando:
Cada persona nace bajo la fuerte vibración de su signo ascendente y ése SIMBOLIZA
SU MITO.
Indudablemente, en la casa 1, está representado el potencial bajo el cual ha nacido la
persona y ese potencial o vibración será el que le procurará las experiencias
necesarias para contactar con el mismo. Visto desde otra perspectiva se puede decir
que es la fuerza del destino la que estará operando sobre el nativo; y en la medida en
que sepa ajustarse al tipo de experiencia que le propone su signo ascendente, eso le
servirá para encontrar su camino.
Naturalmente, según el caso, será necesario combinarlo con la posición del Sol o de la
Luna según cual predomine. Sin embargo, algunos se destacan por: un nacimiento
con el Sol o la Luna o ambos en primera casa y en el mismo signo del zodíaco que el
Ascendente; eso indica una predominancia absoluta de ese signo y hace más intensa
la influencia del mito que simboliza.
Lo que estoy señalando es sólo un punto de partida, un punto concreto de apoyo para
realizar un trabajo efectivo sobre uno mismo. Sin embargo, es necesario profundizar
el trabajo con el mito.
Es cuestión de suma importancia encarar este tema con un nuevo enfoque. Todo me
hace pensar (mis estudios, investigaciones y experiencias) que los mitos con los
cuales habitualmente se trabaja se produjeron en un momento en el cual el contacto
y la comunicación entre el plano astral y el físico era más habitual y corriente de lo
que puede conocerse ahora. Era un momento en que nuestra raza (Aria) aún no había
conquistado la mente y lo que le llagaba era el resabio de una raza anterior (Atlante)
que fueron los que tenían esas vivencias, esas incursiones, ese contacto directo con el
astral.
Luego, la naciente mente, lo único que podía hacer era traducir esas experiencias,
esas vivencias, en relatos que aparecen como fantásticos ya que intentan encuadrar
realidades de dos planos distintos tratando de presentarlas dentro de las limitantes de
tiempo y espacio. De allí la existencia de esos fabulosos relatos en los que intervienen
dioses, semidioses, seres superiores y lugares que evocan un escenario difícil de
encontrar.
Lo anterior nos proporciona otra pista en relación al origen de los mitos: durante ese
período la energía del espíritu completaba su proceso de descenso al plano físico y por
tanto, esos mitos están simbolizando el pasado, el camino que era necesario
recorrer, el trabajo para perfeccionar el cuerpo físico y conquistar el mundo de la
materia. Tarea que, si nos atenemos al proceso vivido por la humanidad en estos
últimos dos mil años, ya se ha completado. ¿Vamos a seguir viviendo bajo la
influencia y condicionamiento del pasado? Jung se internó en el pasado para
recuperar viejos conocimientos casi perdidos; pero eso no le impidió mirar hacia el
futuro.
Teniendo en cuenta lo anterior se nos plantea una pregunta: ¿es que hay que
desarrollar nuevos mitos? ¿Nuevos arquetipos? ¿Cómo es posible hacerlo?
Lo anterior está planteando un desafío sin precedentes.
Hay una realidad que, a través de los hechos que estamos viviendo, se nos hace más
evidente: al haber completado la curva de descenso lo que se impone es el esfuerzo
por comenzar el ascenso, el proceso de individuación. Si no se toma consciencia de
este momento tan particular, el proceso de individuación sólo será una idea, una
posibilidad, nada más.
Por mi parte no creo que en las anteriores razas se hayan propuesto como tarea
específica ocuparse en crear mitos. Esto se presenta como una derivación natural de
un proceso en el cual las mismas intervenían y que fueron asumiendo de la única
forma en que podían hacerlo. Sus experiencias contenidas en esos relatos tomaron la
forma que conocemos, pero sin que se tratara de algo planificado.
Con lo anterior, en realidad, estoy tratando de sugerir algo más: dado que como
sostiene Jung el arquetipo se forma por la repetición de experiencias entonces, esos
nuevos arquetipos, esos nuevos mitos ya se están plasmando sólo que, al quedarnos
mirando hacia el pasado no estamos preparados para reconocerlos. (ver mi trabajo La
Astrología y los cambios).
Muchos se preguntarán: ¿qué nuevos mitos? ¿Qué nuevos arquetipos?
En los relatos que nos hace Castañeda en sus experiencias con Don Juan éste le
decía: “estas rodeado de eternidad y no te das cuenta!”. Algo similar nos está
pasando ahora. Partiendo de los hechos concretos, objetivos, se puede decir:
Hace casi 50 años que el ser humano salió al espacio y que ahora, de manera casi
permanente, hay personas de distintas nacionalidades y sexos trabajando en la
estación espacial. Lo que esas personas están viendo y sintiendo sólo pueden
trasmitirlo por vía de sus testimonios, de sus experiencias que les han permitido ver
nuestro planeta como nunca antes y sentirse abrumados por el espectáculo de un
espacio inmenso, insondable, que los convierte en los mensajeros de algo nuevo,
distinto, inescrutable. Al decir que traen la noticia de algo nuevo estoy queriendo
significar que no se trata de algo que vaya a suceder más adelante sino de algo que
ya está sucediendo. Sin embargo, después del impacto de la primera salida al
espacio, todo ha vuelto a ser rutinario, repetitivo, intrascendente. Ni siquiera la
llegada a la Luna nos ha impactado como el intento del ser humano de conquistar su
propio inconsciente. Todo un simbolismo.
Naturalmente se presenta un legítimo planteamiento: pero, todo esto, no es es el
fruto de un trabajo interior. Sin embargo, eso no debe impedirnos ver que así como la
experiencia anti gravitacional afecta sus organismos del mismo modo está afectando
sus consciencias! Siempre, los grandes cambios fueron emprendidos por pequeños
grupo de personas. Están simbolizando el comienzo de una nueva era!
Tomemos otro hecho concreto como ejemplo:
Hace muchos años ya que los niños no son formados al calor de los cuentos y
leyendas arquetípicas. ¿Qué está sucediendo? Hemos tomado nota que las nuevas
generaciones encuentran como muy natural que el ser humano haya salido al espacio,
que existan naves, sondas, estaciones espaciales y telescopios que nos muestran una
realidad antes nunca vista algo que, para generaciones anteriores, era toda una
novedad. ¿Qué es lo que va tomando forma a nivel de sus consciencias? En
concordancia con lo anterior, son numerosos los jóvenes que a temprana edad están
programando computadoras y robots cuando años atrás esto era impensable. ¿Hacia
dónde se orientarán esas jóvenes mentes?
En la misma dirección es posible citar la nueva forma de concepción que se realiza in
vitro o el alquiler de vientre para gestar un bebé; ¿acaso esto no está rompiendo con
las viejas formas de concepción? Y esta práctica que se repite y se repite afectando a
los arquetipos fundamentales de nuestra vida, ¿no estará gestando un nuevo
arquetipo? No estoy elogiando o alabando estos logros los expongo
simplemente como hechos concretos preguntándome hacia dónde nos lleva
este colapso de las estructuras humanas.
Realmente, hemos llegado a un punto tan avanzado en la conquista de este mundo
material que hemos perdido nuestro Ser, la consciencia de nuestra verdadera
dimensión interior. Es por eso que cuando empleamos palabras tales como “maestro”,
“padre”, “esposa”, “amigo”, “vida interior”, hemos perdido de vista que se trata de
figuras místicas que simbolizan el aspecto trascendente de la vida.
Por cierto, no se debe pensar que estoy proponiendo “crear” o “dar forma” a nuevos
mitos. Señalo la imperiosa necesidad de tomar consciencia de lo que está pasando, de
lo que estamos viviendo si es que realmente estamos interesados en llevar adelanto
el proceso de individuación.
Con lo anterior considero que he completado el desarrollo del tema central que me
propuse. Sin embargo, como dato adicional, recurriendo a la carta natal, es posible
ampliar el enfoque con que se puede realizar el trabajo con el mito.
Jung recalcaba la necesidad de trabajar la Sombra, ese aspecto de nosotros mismos
que, generalmente, desconocemos. Jung insistía que cuando el inconsciente ejerce su
dominio, entonces la Sombra se ve acrecentada. Motivo por lo cual, resulta de vital
importancia poder anclar la consciencia del yo en el mundo consciente lo cual requiere
que la adaptación a ese mundo, se produzca de la manera más precisa posible
(inconsciente personal).
Resumiendo: cuanto mayor sea la cantidad de contenidos inconscientes que son
asimilados a la consciencia, al yo, tanto más es posible un acercamiento al Sí-mismo
de manera controlada.
En definitiva: el proceso de individuación es un delicado equilibrio entre la consciencia
del yo y los contenidos del inconsciente. De allí la importancia que tiene el
trabajo con la Sombra.
Ahora bien, ¿cómo hacerlo desde la carta natal, cómo está representado?
La primera disposición que se requiere es cambiar la actitud con que solemos encarar
estos temas. No se necesitan experiencias de carácter relevante o excepcional por el
simple hecho de que la Sombra es algo que nos acompaña, que está
permanentemente impregnando nuestros actos y conducta sin que lleguemos a ser
conscientes de ello. Son aquellos aspectos de nosotros mismos que no queremos
URANO EN TAURO
“Nada es para siempre”
El contacto de Urano con otros planetas además del Sol, indicarían que algo de la
expresión del planeta transitado será puesto a prueba. Por ejemplo, un contacto tenso
con Venus remitirá a crisis en las relaciones, en temas de dinero también, con
Mercurio la forma de comunicar y pensar se verá afectada si la manera en que lo
hacemos está muy cristalizada.
No hay que olvidar que el paso de Urano por los ángulos de la carta natal -esto es
Ascendente, Descendente, Medio Cielo y Fondo de Cielo– potencia la fuerza del
tránsito.
El examen de la vida comienza y las preguntas entre tantas que debemos contestar
pueden ser:
¿Cuánto de lo que tenemos lo necesitamos realmente?
¿Cuáles son nuestras verdaderas necesidades?
¿Cuánto disfrutamos, cuánto valoramos?
¿A qué estamos siendo fieles?
¿Qué merece realmente la pena sostener hoy?
¿Cómo cuido, cómo me cuido?
En estos tiempos modernos en que la tecnología dio paso a otro tipo de relaciones,
todo es virtual. Ahora las parejas no se toman de las manos, se toman una selfie, no
conversan mirándose a la cara, hablan por watsapp y se toman un café, celular de por
medio.
En este contexto vincular, Urano se presenta en Tauro y con tarjeta amarilla en mano.
Debemos caer en la cuenta que hay un ser humano real que no puede ignorarse.
Hay que conectar con las cosas simples, reconectarse con la Tierra. Una mano en el
hombro, una caricia a tiempo también forman parte del cambio. Lo esencial del
elemento Tierra, lo esencial de Tauro.
Ser fieles a nosotros, siendo fieles a nuestros principios, es Urano también.
Lo cortés no quita lo valiente después de todo.
MITOLOGIAS DE LA LUNA
La influencia lunar sobre la vida terrestre es tan evidente que todas las culturas
ancestrales le ofrecieron rituales. Se la relacionó con la intuición, las premoniciones y
lo oculto, místico y mágico.
Es el símbolo de los ritmos biológicos, del tiempo que pasa y de los aspectos más
básicos y orgánicos, de la repetición y la frecuencia. La Luna era la responsable de la
vida, de la muerte, de la actividad sexual y los ciclos menstruales. En las culturas
agrarias, se la relacionó con las estaciones y el crecimiento de las plantas. Otras
civilizaciones -egipcia, mesopotámica, griega- la convirtieron en diosa de la fertilidad.
El nombre de luna deriva de una raíz indoeuropea que significa "resplandecer". En
Éfeso se la consideró diosa de la fecundidad, bajo el nombre de Diana o Lucina. Luna
es la contracción de Lucina. Selene, su denominación griega, deriva de "selas": luz,
resplandor, llama. Una divinidad frigia -Men- está en la base del nombre alemán Mond
y del inglés Moon.
Sumeria. En la ciudad de Ur sobresalía una torre sagrada o zigurat de 17 metros de
altura, coronado por el templo del dios lunar Nanna, protector de la ciudad. Los
arqueólogos sitúan a los sumerios en la llanura mesopotámica desde
aproximadamente 6.000 años. Creían que tanto el Universo como sus vidas
personales estaban dirigidas por dioses vivientes, a cargo del Sol, la Luna, la vida, los
vientos, etc.
Asiria. La mayoría de las divinidades asirio-babilónicas eran de origen sumerio. Por
ejemplo, Ishtar (Venus), Shamash (Sol) y Sin (Luna).
Fenicia. Con los nombres de Istar, Ishtar, Ashtar,
Astoret y Astarté, asimilaron a la diosa femenina
mesopotámica Ishtar. Una diosa cuyos atributos son la
media Luna y una estrella o un disco y que se
representaba en ocasiones, con dos cuernos, ya que
en un principio se la adoraba con la figura de vaca. El
nombre de Astarté, deriva de Aster, estrella de la mañana. Los fenicios la
consideraban también diosa del planeta Venus (“el lucero del alba”). Astarté
representaba el culto a la madre tierra, el amor y la fertilidad, progenitora de todos
los seres vivos.
Egipto. El dios que representa a la Luna es Thot. Se lo representaba con forma
humana y cabeza de ibis llevando sobre ella la Luna en cuarto creciente y un disco. En
la mano, una paleta y una pluma. Este dios lunar era considerado un demiurgo
creador de las cosas e inventor de la escritura, juez que pesaba las almas y mago. Se
le consideraba hermano de Isis y a veces el ojo izquierdo de Horus.
Cuando llegaba la Luna llena, una cerda le mordía la cara y le arrojaba al Nilo donde
permanecía hasta que se viera el ojo derecho de Horus. Este mito mensual
simbolizaba el recorrido de la Luna y sus fases. Concebían a la Luna como un astro
protector y benefactor. A su influjo se atribuían el crecimiento de las cosechas y la
buena salud de los animales.
Grecia. Su mitología consagró a la Luna como divinidad en la figura de Artemis y
Hécate. Se representó a Artemis como a una joven virgen, arisca y brusca de
carácter, habitualmente dedicada a cazar. Su templo más conocido es el de Éfeso,
donde se la personificó en la divinidad asiática de la fecundidad. Su figura está
presente en los partos, debido al poder de hacer morir a mujeres en ese trance. Es
una deidad cruel y vengativa. Artemis fue la protectora de las amazonas y las
cazadoras. Es eternamente joven e independiente de los hombres a los que no teme,
sino que enfrenta.
En cuanto a Hécate, más que la representación de la Luna como astro, es una
divinidad de la magia, los hechizos y el mundo sombrío, con notables poderes lunares.
Hace crecer o menguar el ganado, favorece la pesca, concede prosperidad y se la
considera una divinidad de la juventud.
Otra diosa de la Luna fue Selene, que apareció previa a Artemis. Fue la amante del
dios Pan, y también de Endimión, con quien engendró 50 hijas, que representaban las
50 lunas que se suceden entre cada una de las celebraciones de los Juegos de
Olimpia.
Roma. Diana es la personificación de la diosa Artemis, y al igual que ella ejerce un
carácter cruel que incluía sacrificios humanos. Uno de sus templos más antiguos se
encuentra junto al lago Nemi. Según la leyenda, el lago reflejaba la hermosura de la
diosa del cielo, bajo la apariencia de la Luna plateada. Por eso el lago recibe el
nombre de Espejo de Diana.
Los romanos consagraron el lunes como día de la Luna, un astro protector de la
familia, que concedía fertilidad, abundancia y un buen parto. En los eclipses de Luna,
el pueblo arrojaba al cielo brasas encendidas y armaban un ruido atronador en la
creencia de que el astro luchaba contra algún enemigo y como consecuencia perdía su
luz.
Arabia. La Luna creciente se llama "hilal" y fue el símbolo religioso, político y militar
de los Imperios turco y bizantino, y de la mayoría de los países islámicos. Este
emblema tiene su origen en la lucha con la cristiandad. La Luna en su primer cuarto
ya apareció como símbolo religioso en la adoración de la diosa Astarté.
Los turcos se apoderaron del símbolo como estandarte de protección, incluyéndola en
su bandera. La admiración y respeto por el astro tiene como origen una leyenda:
cuando Filipo de Macedonia sitió Bizancio, utilizó el asalto nocturno como estrategia
militar. Apenas iniciada la ofensiva se abrieron las nubes en el cielo y brilló de pronto
la Luna denunciando su estrategia. Como agradecimiento y en conmemoración de
aquel día, la Luna se convirtió en el emblema de la ciudad. Desde entonces no había
en Bizancio ornamento, joya o arte que no llevara la Luna como signo distintivo.
En su pugna contra los cristianos, los turcos incorporaron la Luna a su bandera y la
dotaron de poderes mágicos y fuerza moral. La Luna brillaría de nuevo siempre que
estuvieran en peligro y su fuerza les revitalizaría.
Existen ciertos rituales islámicos en torno a la Luna. Creen poder absorber la energía
lunar a través del agua. Para ello llenan un recipiente de plata, el metal simbólico del
astro, en el que hacen reflejarse a la Luna. Quien quiera beneficiarse de su fuerza,
contempla durante unos minutos el reflejo y luego se bebe su contenido.
México. Coyolxauhqui es para los aztecas la diosa Tierra y la Luna.
Bajo el centro de la ciudad de México se encuentran las ruinas de la antigua
Tenochtitlán. El Templo Mayor era una doble pirámide dedicada a los dioses Tláloc
(dios del agua y la lluvia, base del ciclo agrícola) y Huitzilopochtli (dios de la guerra,
patrocinador de conquistas y tributos).
Entre los Mayas, Kinich Ahau es el dios del Sol y del día, tan caprichoso que muchas
veces se dedicaba a achicharrar los cultivos. La diosa de la Luna es Ix Chel -esposa
del dios Sol- era también la patrona de la medicina, de los curanderos, de los partos y
de los nacimientos. Los religiosos españoles la transformaron en la Virgen María. La
Madre de Dios en la Asunción, aparece sobre una Luna en cuarto creciente.
China. En la naturaleza, la estructuración de todas las cosas depende de la
combinación de la energía, el Qi, la fuerza natural que llena el Universo. Dado que el
alcance del Chi es tan vasto, se lo dividió en tres categorías: Cielo, Tierra y Hombre.
El Qi Celeste, está formado por las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la
Tierra: la luz del Sol, de la Luna y su efecto sobre las mareas. El Sol era principio
activo y se lo asociaba con el "Yang", mientras que la Luna era principio pasivo,
relacionado con el "Yin". Se asocia el "Yang" a la masculinidad, la actividad, el calor, el
sol, la sequedad y el "Yin" a la feminidad, la Luna, la pasividad, el frío, la oscuridad, la
humedad, etc. Todas las cosas y todos los fenómenos presentan estos dos aspectos.
La mutación de los fenómenos y su transformación se deriva de los cambios del
estado del Qi.
En la mitología china también existe la divinidad Heng-o, Cang-o o Cheng-o. Es una
diosa que representa a la Luna, y se personifica como una mujer bella que lleva una
Luna en su mano.
India. La Luna está representada por el dios Soma. La Luna se considera que
almacena el elixir de la inmortalidad, que sólo pueden beber los dioses. Cuando ellos
beben soma, la Luna languidece, es decir, está en cuarto menguante, porque al beber
extraen parte de sus propiedades.
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El artículo original apareció en la revista astrológica americana “The Mountain Astrologer”(Dic/Ene 2002),
cuya edición todavía está disponible en su página web: www.mountainastrologer.com
1 Liz Greene, Saturno. Un nuevo enfoque de un viejo diablo. Ediciones Obelisco, Barcelona,
1986.
necesariamente lo mejor que pueda hacerse. El aspecto actuará de todas formas por
sí mismo, pero, en realidad, esto es lo que la gente parece estar haciendo.
Nick Campion: En vista de las respectivas posiciones planetarias, ¿crees que esta
oposición Saturno-Plutón tiene una definitiva particularidad Géminis-Sagitario?
Liz Greene: Creo que sí, porque parece que surgen cuestiones relacionadas con la
moralidad, así como con el conocimiento versus alguna clase de comprensión
intuitiva. Está creando una gran polarización intelectual. Hay ideas que están siendo
confrontadas, aunque la forma que toma la oposición Saturno-Plutón puede ser muy
concreta en la vida de mucha gente. Con todos los conflictos que parecen
presentarse, tanto en el nivel personal como en el colectivo, es la ideología, los
sistemas de creencias y los cuerpos del conocimiento, los que se cuestionan, detrás
de cualquier guerra que se esté librando.
Nick Campion: ¿Hay en este momento algún ejemplo particular de controversia
ideológica al que apuntarías?
Liz Greene: Bien, ¿Qué te parece Irlanda del Norte? Tiene lugar ya hace muchísimo
tiempo, aunque no creo que este sea el único relacionado con Saturno-Plutón, pero
quizá entre ahora en una nueva fase.
Nick Campion: El Sol en la carta de Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda del
Norte(7 de diciembre de 1922) está a 14 grados de Sagitario. 2
Liz Greene: El Sol y el Descendente están a cinco grados uno del otro. Existe un día
de diferencia entre la carta de la República de Irlanda 3 y la carta del Reino Unido,
incluida Irlanda del Norte. Ambas están bajo la influencia de Saturno-Plutón.
Nick Campion: A menudo, existe una completa incapacidad de una parte para ver el
punto de vista de la otra. Y hasta para reconocer que existe otro punto de vista. ¿A
qué arquetipo crees que corresponde Plutón? ¿No es un poco artificial decir “Este
planeta corresponde a este arquetipo y este otro a aquel otro arquetipo?”, como si
existieran en compartimentos estancos?
Liz Greene: Si, es artificial.
Nick Campion: Hablaste sobre Plutón en un momento dado, como Lucifer, el ángel de
la oscuridad que trae la noche, y hablaste sobre Plutón en algún otro sitio, como
femenino y luego también como el arquetipo de la inmortalidad y del interminable
ciclo de la muerte y el renacimiento.4
Liz Greene: No creo que pueda tomarse un planeta, luego un arquetipo y decir que
encajan a la perfección, porque eso sería intentar mezclar dos sistemas simbólicos
que nunca encajarán adecuadamente. Probablemente, es mejor ver a los símbolos
2 Nicholas Campion, Book of World Horoscopes, Bristol, U.K.: Cinnabar Books, 1997, Chart
#358, p. 395.
3 Ibid., Chart #92, p. 147.
4 Greene, Saturno, pág. 140, 189; Los Planetas Exteriores y sus Ciclos. Editorial Barath,
Madrid, 1988.
planetarios como si tuvieran relaciones familiares con una amplia gama de imágenes
que combina todas ellas de diferentes maneras. Uno de los arquetipos plutonianos es
ciertamente Lucifer. Otro, la Fatalidad. Otro, es Mephistopheles de Goethe y otro, es
Kali. Hay todo un espectro de imágenes míticas que pueden ayudarnos a comprender
el principio de Plutón. Es casi imposible articularlo, excepto en poéticas metáforas.
Hay una vida inteligente en la sustancia misma que parece estar asociada con la
fuerza vital en los seres vivos. Es la propia naturaleza o fuerza vital de la naturaleza
que sobrevivirá. Y para sobrevivir, por fuerza, debe sufrir permutaciones, cambios,
procesos de muerte que destruyen formas que han superado su vigencia, para luego
generar nuevas. Experimentamos a Plutón como algo destructivo, entonces, lo
asociamos a Mefistófeles. Si lo experimentamos como nutritivo y entonces aparece la
Gran Madre. Si lo experimentamos como la Fatalidad, entonces, percibimos la imagen
de Moira, el Destino Griego. Necesitamos numerosas imágenes porque lo percibimos
de diferentes maneras.
Nick Campion: Plutón fue descubierto en 1930 y los astrólogos, a menudo, hablan
sobre la conexión entre el fascismo y la irrupción en la conciencia del arquetipo
plutoniano. Es tan fuerte la correlación, que es difícil de ignorar. Pero, ¿crees que
desde ese momento el arquetipo de Plutón ha sido más fuerte?
Liz Greene: No creo que se haya fortalecido. Lo que pasa es que tenemos más
conciencia de él que antes, como algo que está operando tanto en la sociedad como
en la naturaleza, aunque no creo que sea más fuerte. Y aunque sea difícil ignorar el
ascenso del fascismo y el descubrimiento de la energía nuclear, creo que debemos ser
prudentes, porque los dictadores, los genocidas, las invasiones masivas, los
cataclismos y las muertes, siempre existieron. La diferencia es que ahora hay
conciencia de este arquetipo de Plutón al que le damos un nombre. Somos más
conscientes de que opera en el mundo, y esta conciencia quizá, da más lugar a que se
use o abuse de él de manera consciente. Esto no lo hace necesariamente más fuerte.
Sólo significa que empezamos a incluirlo en lugar de actuario de manera ciega e
inconsciente.
Nick Campion: En términos de representar, estuve leyendo The Horoscope in
Manifestation (La Manifestación del Horóscopo).5 En un punto dices a alguien en el
seminario: “Tú actúas en la obra” y entonces la persona responde: “¿Yo actúo?” y tú
dices: “Sí, actúas a Júpiter”. De esta manera ¿Cómo esperas que una persona actúe a
Plutón?. ¿Cómo enfocarías a alguien que viene con un fuerte problema plutoniano?
Liz Greene: Empezaría por escucharle y hablar sobre ello, de lo que está sintiendo y
experimentando con este problema. Los planetas exteriores pueden sentirse tan
abrumadoramente, que para esa persona, es fácil perder completamente sus límites.
Es esto lo que la persona suele padecer durante el curso de los tránsitos de Plutón.
Cualquier cosa que le permita a la persona tomar perspectiva, le ayudará
inmediatamente. Ya sea que el sentimiento de ser dominado sea interno o externo, es
muy importante que la persona sea capaz de decir: “Estoy desesperado, siento que a
5 Liz Greene, The Horoscope in Manifestation, London: CPA Press, 1997.
Frente a ella, es más fácil navegar si se la conoce. De otra manera, puede ser un
tiempo muy complicado.
Nick Campion: Entonces, obviamente algo útil que la gente puede ganar con la
consulta astrológica, es conocer la descripción de la energía que tiene que enfrentar.
El astrólogo le pondrá una etiqueta identificatoria y entonces, la objetivizarán y de
alguna manera, le asociarán a una presencia o a una personalidad con la cual
relacionarse.
Liz Greene: Sí, es la misma técnica con la que operan la imaginación activa o el
trabajo de ensoñación. Si se le brinda un contenedor a cualquier experiencia que se
atraviesa, a través de un símbolo, como un símbolo astrológico o una pintura, un
dibujo o una pieza de música, se puede poner distancia entre uno y la experiencia.
Quizá, no se pueda objetivarla y saber qué es, pero se obtiene la sensación de
relacionarse con la energía, en lugar de sentirse tragado por ella y la conciencia puede
asumirla.
Nick Campion: ¿Que distinción harías entre un vínculo Luna-Plutón y otro Sol-Plutón?
¿Luna–Plutón está más relacionado con la familia?
Liz Greene: Creo que sí. Luna-Plutón opera mucho más a través de la herencia física y
psicológica. Uno experimenta la dimensión plutoniana de la vida visceralmente, en el
cuerpo o a través de los sentimientos o a través de las relaciones. Opera en el nivel
de “las tripas”, mientras que Sol-Plutón se traduce más en algo que afecta o que es
parte del destino de uno, de su propósito y de su dirección en la vida.
Nick Campion: En The Horoscope in Manifestation (La manifestación del Horóscopo),
tu le dices a un miembro de la audiencia con Plutón en cuadratura a su Luna:
“Acarreas complejos relacionados con tu herencia familiar, el mundo herido, el
sufrimiento de los otros y los compromisos que tal sufrimiento invoca”. 6 Esto parece
estar más relacionado con el pasado, en oposición a Sol-Plutón que está más
relacionado con el futuro.
Liz Greene: Sí, Luna-Plutón trae consigo un gran baúl lleno de objetos familiares,
sacados del ático y el sótano familiar.
Nick Campion: ¿Secretos familiares?
Liz Greene: Sí, el niño que nace con Luna-Plutón sabe que la vida es muy peligrosa.
Nada es permanente, todo podría ser destruido. No existe la posibilidad de relajarse y
estar a salvo por un tiempo, porque hay una comprensión innata o un conocimiento
instintivo de los ciclos naturales de la vida y de la finitud de todas las cosas, de la
inevitabilidad de los cambios. Esa sensación de peligro constante puede convertirse
en un atributo extraordinario. También, conlleva una comprensible tendencia a la
depresión, porque simplemente no se puede disfrutar de las cosas efímeras, como
una fiesta. En realidad, se puede, pero en algún punto cuando dan las doce, uno se
da cuenta que toda esa gente un día será vieja, enfermará y morirá. ¿Qué sentido
6 Ibid., p. 103.
tiene esa fiesta? ¿Para qué están allí? Esto alimenta toda clase de cuestiones
profundas y ansiedades.
Nick Campion: Un punto que desarrollas intensamente en tus primeros escritos es la
idea de que esta combinación planetaria, que podría tener una posible consecuencia
negativa, también provee el medio para hacer algo al respecto. Por lo tanto, si Luna-
Plutón provoca una tendencia natural a la depresión, ¿cuál sería la forma natural en
que alguien pueda convertir esto en un camino ascendente, o para llevarlo a la luz, o
como quieras expresarlo para que le vuelva la sonrisa a la cara?
Liz Greene: Creo que quizá supone no intentar tan denodadamente volver a sonreír.
Parte del problema es que percibimos estados de depresión y duelo, como estados
patológicos que deberían ser curados. Media América está medicada para evitar la
depresión. La depresión o la melancolía, tiene una larga tradición de ser el único
estado en el cual puedes contactar con el alma. Si vas por el mundo con una sonrisa
perpetua, este plano de la vida, no puede darse a conocer de una forma útil y
creativa. La cíclica tendencia a la depresión con Luna-Plutón, significa, en primera
instancia, entender la depresión de forma diferente, quizá llamándola melancolía y
hundirse en sus profundidades para poder volver a la luz. Surgen todas las cuestiones
más profundas. Como en el mundo de Plutón todo muere, se sufre constantemente
por lo que desaparece. Es como perder a un ser querido y a menos que se atraviese
el proceso de duelo, algo se obstruirá y enfermará. Realmente, puede ser útil trabajar
con la depresión como algo válido y creativo, en lugar de tratar de volver a sonreír.
Creo que la sonrisa comienza a tomar la forma de ironía. Es una diferente clase de
sonrisa. La sonrisa puede volverse irónica y llevarle a desarrollar el tipo de humor que
pasa por el absurdo.
Nick Campion: Recuerdo que una vez, hace mucho tiempo, había un artículo en el
boletín de la Asociación Astrológica. Eve Jackson, observaba un tránsito en las cartas
natales del grupo Monty Phyton y la prevalencia de Plutón. 7 Uno piensa en la imagen
del payaso triste con las lágrimas rodando por su cara.
Liz Greene: Plutón tiene su propia manera de sonreír. Es un error pensar que la
sonrisa debería ser siempre la sonrisa de Steinway, que siempre parece decir: “Que
tengas un buen día”. Regenerar y honrar a Plutón, realmente quiere decir tratar al
dios con respeto y no intentar convertirlo en una colección de sonrisas.
Nick Campion: Una imagen que se me ha ocurrido mientras tu hablabas, es una de
esas vistas que encuentras en los países mediterráneos, de oscuras iglesias católicas
con viejas de negro, encendiendo velas, probablemente, por los miembros perdidos
de la familia. Esta es su forma de trabajar con Plutón y la pérdida.
Liz Greene: Sí, puede ser apropiado para estas culturas. Pero no tienen porqué
funcionar en Inglaterra. Además, algunas culturas temen mucho menos abrirse al
dolor y a la rabia que viene con él, porque realmente es normal enfurecerse cuando
7 Eve Jackson, "Monty Python, Pluto and the Fool," Transit, No. 43, November 1983, pp. 13-
17.
[2] Nicholas Campion, Book of World Horoscopes, Bristol, U.K.: Cinnabar Books, 1997, Chart #358, p.
395.
[4] Greene, Saturno, pág. 140, 189; Los Planetas Exteriores y sus Ciclos. Editorial Barath, Madrid, 1988.
[5] Liz Greene, The Horoscope in Manifestation, London: CPA Press, 1997.
[7] Eve Jackson, "Monty Python, Pluto and the Fool," Transit, No. 43, November 1983, pp. 13-17.
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HUMORES Y PULSIONES
r
i
c
o
1. Temperamento sanguíneo
Se caracterizan por ser alegres, optimistas y sociables, mostrando calidez en el trato.
2. Temperamento colérico
Son especialmente enérgicos, proactivos e independientes. Tendencia a la actividad y
a emprender proyectos. Defienden con ahínco sus opiniones y posturas. Confían en su
propio criterio y no temen confrontar con los demás, por lo que son asertivos y
buscan posiciones de liderazgo. Si está muy acentuado, este tipo de temperamento
es extremista, suscitando conflictos y hostilidades. El elemento relacionado es el
Fuego.
3. Temperamento melancólico
Son seres emocionalmente sensibles, creativos, introvertidos, abnegados y
perfeccionistas. Aunque prefieren las tareas que requieren esfuerzo y sacrificio
personal, les cuesta decidirse a la hora de iniciar proyectos debido al espíritu
perfeccionista y a la preocupación que les produce la inseguridad de no saber lo que
va a pasar. Su humor varía con facilidad y muestran una tendencia hacia la tristeza.
Su elemento es la Tierra.
4. Temperamento flemático
Propensión a un comportamiento sereno y tranquilo y un modo perseverante de
acercarse a las metas. Raramente se enojan y no demuestran demasiado sus
emociones, llegando a parecer distantes o fríos. Suelen mostrarse tímidos y evitan ser
el centro de atención o sostener un rol de liderazgo. Corresponde al elemento Agua.
¿Como definimos hoy el temperamento? Como inclinaciones y tendencias individuales
que son fijas, invariables y difíciles de cambiar. Es la estructura básica sobre la cual se
construye la personalidad.
En las últimas décadas el término temperamento se usa en relación a la genética, la
parte heredada de la personalidad, lo cual significa que el temperamento de cada uno
permanecería más o menos inalterable independientemente de las cosas que
sucedan, el modo en el que aprendamos a manejar las emociones, etc.
Las pulsiones
El modelo cuaternario de la conducta se renueva en la teoría psicoanálitica. Jacques
Lacan (1901 – 1981) en el Seminario 11 “Los principios fundamentales del
1. Pulsión invocante
Se relaciona con la voz que invita a actuar, algo que recibimos y debemos devolver. El
habla está en la base de la ley: marca el límite con los demás, esos otros que también
necesitan y demandan. Convoca al encuentro entre los seres humanos. Incluye el
discurso, pero también algunos sonidos (la campana de la iglesia, el shofar en el
templo) que anuncia el inicio de la ceremonia. Puede asociarse al Aire.
2. Pulsión oral.
oral.
El vacío se siente en el organismo; para construir su propia identidad, el sujeto
necesita incorporar cosas. Por ejemplo: comida, rol social, conocimiento para mejorar
su expresión (en lenguaje popular, al alumno estudioso lo llamamos “traga”).
El elemento correspondiente es el Fuego.
3. Pulsión anal.
anal.
Básicamente consiste en dar al mundo algo de la producción personal. Cuando al bebé
se le enseña a despreciar sus excrementos, lo inducen a producir otras cosas valiosas
para la cultura, algo socialmente útil. Se relaciona con Tierra.
4. Pulsión escópica.
escópica.
Modo en que el sujeto percibe el mundo, a los objetos y a los otros seres. La carencia
de mirada produce angustia, sensación de inexistencia. Percibir al otro es percibir
también la diferencia -un otro idéntico tiene algo de siniestro, como en la figura del
doble, tema transitado numerosas veces por la literatura-. Parte también de un vacío:
el ojo que mira no puede mirarse. Puede vincularse con el Agua.
Libra/Tauro (Venus)
Acuario/Capricornio (Saturno)
Géminis/Virgo (Mercurio)
Pero también encontramos
desde el punto de vista
zodiacal, las correspondencias
que indica Prada. El Fuego
(pulsión oral) y el Agua (pulsión
escópica) inauguran los
cuadrantes del hemisferio
inferior (Aries – Cáncer).
Recordemos que son dos pulsiones que actúan desde una necesidad interior.
El Aire (pulsión invocante) y la Tierra (pulsión oral) cumplen la misma función en el
hemisferio superior (Libra – Capricornio). Ambas se movilizan hacia la acción exterior.
De Hipócrates a Lacan han transcurrido veinticuatro siglos sin perder vigencia el
modelo cuaternario. Se denominen humores, temperamentos o pulsiones, lo
importante es el concepto de un empuje orgánico/psíquico -es decir cuerpo y mente
unificados- que organiza una manera de relacionarnos con el mundo.
BIOGRAFIA DE SEPHARIAL
(1864 - 1929)
El Dr. Walter Gorn Old (cuyo seudónimo fue Sepharial, el nombre de un ángel del
Libro de Enoch) nació el 20 de marzo de 1864 en Handsworth, Inglaterra.
Sepharial fue un astrólogo y eminente teósofo,
conocido y respetado de fines del siglo XIX y
principios del siglo XX. Escribió numerosos libros,
algunos de los cuales todavía son muy
apreciados, aunque otros se encuentran agotados
desde hace tiempo. Fue editor de Old Moore's
Almanac, que en el siglo XXI aún se publica.
A los cuatro años murió su padre y si bien la
familia no era rica, pudo enviarlo a una escuela
donde recibió una educación clásica.
Inicialmente estudió medicina. A principios de
1886, su novia rompió el compromiso
matrimonial. Esto le produjo una fuerte crisis,
que lo llevó buscar su verdadero ser y
desentrañar las posibilidades del futuro. La
astrología era la vía para ese conocimiento;
siguió luego con estudios de psicología, idiomas orientales y numerología. Comenzó a
escribir una página de consultas de astrología en el Society Times, donde respondía a
preguntas del público, y en 1887 fue admitido en la Sociedad Teosófica. Fue uno de
los miembros fundadores del movimiento Teosófico en Inglaterra.
En 1892 viajó a la India y se unió el coronel Olcott, un co-fundador de la Sociedad
Teosófica en Adyar, la sede de la Sociedad. Regresó en 1894 a Inglaterra y luego de
confusos episodios judiciales y periodísticos, renunció a la Sociedad Teosófica.
Se casó en 1896 con Marie Moore con quien tuvo seis hijos, y se estableció como
astrólogo.
En 1905 Sepharial se afianzó firmemente en el mundo astrológico. Después de
reunirse E.H. Bailey en 1902 se convirtió en colaborador de la revista British Journal
of Astrología y continuó escribiendo en ella hasta su muerte.
Como
Como siempre
siempre nos
nos
despedimos
despedimos
hasta
hasta nuestro
nuestro próximo
próximo número
número
Diciembre
Diciembre 2018
2018
Una «Versión Modificada» del Documento significa cualquier obra que contenga el Documento,
o una porción de este, ya sea copiado literalmente, o con modificaciones y/o traducido a otro
idioma.
Una «Sección Secundaria» es llamada apéndice, o una sección de carácter central que trata
exclusivamente con la relación de los editores o autores del Documento y el tema en su
totalidad (o asuntos relacionados), y no contiene nada que pueda entrar de manera directa en
el tema general. (Por tanto, si el Documento es en parte un libro de texto de matemáticas,
una Sección Secundaria no puede explicar nada sobre matemáticas). La relación puede ser un
asunto de conexión histórica con el tema o asuntos relacionados, o una posición legal,
comercial, filosófica, ética o política acerca de ellos.
Las «Secciones Invariables» son ciertas Secciones Secundarias cuyos títulos son designados
como Secciones Invariantes, en el aviso que expresan que el Documento está liberado bajo
esta Licencia. Si una sección no se ajusta a la definición anterior de Secundaria, entonces no
está permitido que se designe como Invariable. El Documento puede contener cero Secciones
Invariables. Si el Documento no identifica ninguna Sección Invariable, es que no existen.
Los «Textos de Cubierta» son ciertos pasajes de texto cortos que están listados, como Textos
de Cubierta Delantera o Textos de Cubierta Trasera, en la nota que indica que el Documento
está liberado bajo esta Licencia. Un Texto de Cubierta Delantera puede tener, a lo sumo, cinco
palabras, y un Texto de Cubierta Trasera puede ser máximo de 25 palabras.
Una «Copia Transparente» del Documento se refiere a una copia legible por máquina,
representada en un formato cuyas especificaciones estén disponibles al público en general,
que sea adecuada para revisar el documento de forma directa, con editores de texto genéricos
o, para imágenes compuestas por pixeles, con programas genéricos de manipulación de
imágenes. O para dibujos, algún editor de dibujos ampliamente disponible, y que sea apto
como entrada para formateadores de texto, o para su traducción automática a una variedad de
formatos apropiados para formateadores de texto. Una copia realizada en algún otro formato
de archivo Transparente, cuyo marcaje —o ausencia de marcaje— haya sido dispuesto para
frustrar o disuadir modificaciones subsecuentes por parte de los lectores, no es Transparente.
Un formato de imagen no es Transparente si se utiliza para una cantidad sustancial de texto.
Una copia que no es «Transparente» es llamada «Opaca».
Ejemplos de formatos adecuados para copias Transparentes incluyen ASCII puro, sin marcaje,
formato de entrada Texinfo, formato de entrada LaTeX, SGML o XML, utilizando una DTD
disponible públicamente, y HTML, PostScript o PDF simples, que sigan los estándares y estén
diseñados para la modificación realizada por humanos. Ejemplos de formatos de imágenes
transparentes incluyen PNG, XCF y JPG. Formatos opacos incluyen formatos propietarios que
pueden ser leídos y editados solo en procesadores de texto propietarios, SGMG o XML, para
los cuales las DTD y/o herramientas de procesamiento no están generalmente disponibles, y
HTML, PostScript o PDF generados por máquina, producidos por algunos procesadores de texto
para propósitos de salida, solamente.
La «Portada» se refiere, en el caso de un libro impreso, a la página de título, además de las
páginas subsecuentes que sean necesarias para mantener legible el material; esta Licencia se
requiere que aparezca en la Portada. Para obras en formatos que no tengan una portada como
tal, «Portada» se refiere al texto subsiguiente a la aparición más prominente del título de la
obra, precediendo el comienzo del cuerpo de texto.
El «Editor» se refiere a cualquier persona o entidad que distribuya copias del Documento al
público.
Una sección «Titulada XYZ» significa una unidad secundaria del Documento, cuyo título es
precisamente XYZ, o contiene XYZ entre paréntesis, seguido del texto que traduce XYZ a otro
idioma. (Aquí XYZ representa el nombre específico de una sección, mencionado más adelante,
tal como «Agradecimientos», «Dedicatoria», «Aprobaciones» o «Historia»). «Preservar el
Título» de tal sección, cuando usted modifique el Documento, significa que permanece una
sección «Titulada XYZ», de acuerdo a esta definición.
El Documento puede incluir Limitaciones de Garantía, a un lado de la nota que especifica que
esta Licencia aplica al Documento. Se considera que estas Limitaciones de Garantía están
incluidas, por referencia, en esta Licencia, pero solo en lo que se refiere a limitaciones de
garantía: cualquier otra implicación que estas Limitaciones de Garantía puedan tener es nula,
y no tiene efecto en el significado de esta Licencia.
2. COPIAS LITERALES (VERBATIM)
Usted puede copiar y distribuir el Documento a través de cualquier medio, ya sea de forma
comercial o no, siempre y cuando esta Licencia, los avisos de copyright, y la nota que indica
que esta Licencia aplica al Documento sean reproducidas en todas las copias, y que usted no
añada ninguna otra condición, a las ya expuestas en esta Licencia. No puede utilizar medidas
técnicas para obstruir o controlar la lectura o las copias posteriores de las copias que haga o
distribuya. Sin embargo, puede aceptar una compensación a cambio de las copias. Si
distribuye una cantidad lo suficientemente grande de copias, debe también seguir las
condiciones establecidas en la sección 3.
Puede también prestar copias, bajo las mismas condiciones estipuladas anteriormente, y
puede mostrar copias públicamente.
3. COPIAR EN CANTIDAD
Si usted publica copias impresas (o copias en un medio que comúnmente tenga cubiertas
impresas) del Documento, que sobrepasen los 100 ejemplares, y el aviso de licencia del
Documento requiera Textos de Cubierta, debe adjuntar las copias en cubiertas que porten, de
manera clara y legible, todos estos Textos de Cubierta: Textos de Cubierta Delantera en la
tapa delantera, y Textos de Cubierta Trasera en la tapa trasera. Ambas cubiertas deben
también —de forma clara y legible— identificarle a usted como el editor de estas copias. La
cubierta delantera debe presentar el título íntegro, con todas las palabras del título igualmente
prominentes y visibles. Puede añadir otro material en las cubiertas. Las copias con cambios
limitados a las cubiertas, siempre que conserven el título del Documento, y satisfagan estas
condiciones, pueden tratarse como copias literales, en otros respectos.
Si los textos requeridos para cada cubierta son muy voluminosos para ajustarse de manera
legible, debe colocar los primeros —tantos como se ajusten razonablemente— en la cubierta
misma, y continuar con el resto en las páginas adyacentes.
Si usted publica o distribuye copias Opacas del Documento, cuya cantidad exceda los 100
ejemplares, debe ya sea incluir una copia Transparente, que se pueda leer en máquina, junto
con cada copia Opaca, o expresar en cada copia Opaca una dirección de red donde el público
general de la misma tenga acceso a descargar, utilizando protocolos de red estándar, una
copia Transparente completa del Documento, excenta de material adicional. Si utiliza esta
última opción, debe tomar medidas razonables y prudentes cuando comience con la
distribución de copias Opacas en cantidad, para asegurarse de que esta copia Transparente
permanecerá accesible en la dirección estipulada, hasta —al menos— un año después de la
última ocasión en la que distribuya una copia Opaca —directamente o a través de sus agentes
o distribuidores— de tal edición al público.
Se solicita, pero no se requiere, que contacte a los autores del Documento mucho antes de
redistribuir cualquier cantidad grande de copias, para darles la oportunidad de proveerle a
usted una versión actualizada del Documento.
4. MODIFICACIONES
Usted puede copiar y distribuir una Versión Modificada del Documento, bajo las condiciones
estipuladas en las secciones 2 y 3, siempre que libere la Versión Modificada bajo esta Licencia
precisamente, con la Versión Modificada cumpliendo el papel del Documento; por tanto,
otras obras en el agregado, las cuales no son por sí mismas trabajos derivados del
Documento.
Si el requerimiento de Texto de Cubierta de la sección 3 aplica a estas copias del Documento,
y el Documento es menor que la mitad de todo el agregado, los Textos de Cubierta del
Documento pueden ser colocados en cubiertas que agrupen al Documento dentro del agregado
, o el equivalente electrónico a las cubiertas si el Documento se encuentra en forma
electrónica. De otra manera, deberán aparecer en las cubiertas impresas que agrupan a todo
no triviales, el agregado.
8. TRADUCCIÓN
La traducción es considerada un tipo de modificación, así que puede distribuir traducciones del
Documento bajo los términos de la sección 4. Reemplazar Secciones Invariables con
traducciones requiere un permiso especial por parte de los poseedores del copyright, pero
usted puede incluir traducciones de algunas o todas las Secciones Invariables, además de las
versiones originales de estas Secciones Invariables. Puede incluir una traducción de esta
Licencia, y todos los avisos de licencia en el Documento, y cualquier Limitación de Garantía,
siempre y cuando incluya también la versión original en inglés de esta Licencia, y las versiones
originales de tales notas de licencia y limitaciones de garantía. En caso de desacuerdo entre la
traducción y la versión original de esta Licencia, o algún aviso o limitación, la versión original
prevalecerá.
Si una sección del Documento es titulada «Agradecimientos», «Dedicatoria» o «Historia», el
requerimiento (sección 4) de Preservar su Título (sección 1), exigirá típicamente cambiar el
título existente.
9. TERMINACIÓN
Usted no puede copiar, modificar, sublicenciar o distribuir el Documento salvo que sea
expresamente puesto a disposición bajo esta Licencia. Cualquier otro intento por copiar,
modificar, sublicenciar o distribuir es nulo, y dará por finalizados automáticamente sus
derechos bajo esta Licencia.
Sin embargo, si usted cesa todas las violaciones a esta Licencia, entonces su licencia por parte
de algún poseedor de copyright es restituida (a) provisionalmente, a menos, y hasta que, el
dueño de los derechos de por terminada —explícita y finalmente— su licencia, y
permanentemente (b), si el poseedor del copyright falla al notificarle acerca de la violación a
través de algún conducto razonable, en un plazo menor a 60 días posteriores al cese.
Además, su licencia proveniente de algún poseedor de copyright es rehabilitada de forma
permanente si el dueño del copyright le notifica acerca de la violación a través de algún
conducto razonable, si esta es la primera ocasión en la que recibe noticia sobre una violación
de esta Licencia (para cualquier obra), de parte de dicho poseedor de copyright, y usted
remedia la violación en menos de 30 días, luego de haber recibido esta notificación.
La terminación de sus derechos bajo esta sección no da fin a las licencias de terceros, quienes
hayan recibido copias o derechos por parte suya bajo esta Licencia. Si sus derechos han sido
terminados, y no han sido reintegrados permanentemente, recibir una copia —en su totalidad
o en parte— del mismo material no le otorga ningún derecho a utilizarlo.
10. REVISIONES FUTURAS DE ESTA LICENCIA
La Free Software Foundation puede publicar versiones nuevas y revisadas de la Licencia de
Documentación Libre de GNU, de vez en cuando. Tales versiones nuevas serán similares en
espíritu a la presente versión, pero podrán diferir en detalles para solucionar nuevos
problemas o preocupaciones. Ver http://www.gnu.org/copyleft.
A cada versión de esta Licencia se le otorga un número de versión. Si el Documento especifica
que un número de versión en particular de esta Licencia, «o cualquier versión posterior»,
aplica, usted tiene la opción de seguir los términos y condiciones ya sea de la versión
especificada, o de cualquier versión posterior que haya sida publicada (no como borrador), por
la Free Software Foundation. Si el Documento no especifica un número de versión de esta
Licencia, puede elegir cualquier versión que haya sido publicada (no como borrador) por la
Free Software Foundation. Si el Documento especifica que un apoderado puede decidir qué
versión futura de esta Licencia puede ser utilizada, la declaración pública de tal apoderado, de
aceptar una versión permanentemente, le autoriza escoger dicha versión par el Documento.
11. RELICENCIAR
Un «Sito de Colaboración Masiva entre Multiautores» (MMC Site, por sus siglas en inglés),
significa cualquier sitio Web que publique obras con derechos de autor, y también proporcione
facilidades preeminentes para que cualquiera edita dichas obras. Una wiki pública, que todos
pueden editar, es un ejemplo de tal servidor. Una «Colaboración Masiva entre Multiautores» (o
MCC, por sus siglas en inglés) contenida en el sitio se refiere por tanto, a cualquier conjunto
de obras con derechos de autor publicadas en un sitio MMC.
«CC-BY-SA» se refiere a la licencia Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0, publicada
por la Creative Commons Corporation, una corporación sin fines de lucro establecida en San
Francisco, California, así como a futuras versiones copyleft de tal licencia, publicadas por la
misma organización.
«Incorporado» significa publicar o republicar un Documento, en su totalidad o parcialmente,
como parte de otro Documento.
Una MMC es «elegible para el relicenciamiento» si está licenciada bajo esta Licencia, y si todas
las obras que fueron publicadas bajo esta Licencia en algún lugar que no sea esta MMC, y
posteriormente incorporadas en conjunto o en parte en la MMC, (1) no contaban con textos de
cubierta o secciones invariables, y (2) fueron por tanto incorporadas previo al 1 de noviembre
de 2008.
El operador de un Sitio MMC puede republicar en el mismo sitio y bajo CC-BY-SA, una MMC
que se encuentre en el sitio, en cualquier momento anterior al 1 de agosto de 2009, siempre
que la MMC sea elegible para relicenciar.
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reference.
1. APPLICABILITY AND DEFINITIONS
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A "Modified Version" of the Document means any work containing the Document or a portion
of it, either copied verbatim, or with modifications and/or translated into another language.
A "Secondary Section" is a named appendix or a front-matter section of the Document that
deals exclusively with the relationship of the publishers or authors of the Document to the
Document's overall subject (or to related matters) and contains nothing that could fall directly
within that overall subject. (Thus, if the Document is in part a textbook of mathematics, a
Secondary Section may not explain any mathematics.) The relationship could be a matter of
historical connection with the subject or with related matters, or of legal, commercial,
philosophical, ethical or political position regarding them.
The "Invariant Sections" are certain Secondary Sections whose titles are designated, as being
those of Invariant Sections, in the notice that says that the Document is released under this
License. If a section does not fit the above definition of Secondary then it is not allowed to be
designated as Invariant. The Document may contain zero Invariant Sections. If the Document
does not identify any Invariant Sections then there are none.
The "Cover Texts" are certain short passages of text that are listed, as Front-Cover Texts or
Back-Cover Texts, in the notice that says that the Document is released under this License. A
Front-Cover Text may be at most 5 words, and a Back-Cover Text may be at most 25 words.
A "Transparent" copy of the Document means a machine-readable copy, represented in a
format whose specification is available to the general public, that is suitable for revising the
document straightforwardly with generic text editors or (for images composed of pixels)
generic paint programs or (for drawings) some widely available drawing editor, and that is
suitable for input to text formatters or for automatic translation to a variety of formats suitable
for input to text formatters. A copy made in an otherwise Transparent file format whose
markup, or absence of markup, has been arranged to thwart or discourage subsequent
modification by readers is not Transparent. An image format is not Transparent if used for any
substantial amount of text. A copy that is not "Transparent" is called "Opaque".
Examples of suitable formats for Transparent copies include plain ASCII without markup,
Texinfo input format, LaTeX input format, SGML or XML using a publicly available DTD, and
standard-conforming simple HTML, PostScript or PDF designed for human modification.
Examples of transparent image formats include PNG, XCF and JPG. Opaque formats include
proprietary formats that can be read and edited only by proprietary word processors, SGML or
XML for which the DTD and/or processing tools are not generally available, and the machine-
generated HTML, PostScript or PDF produced by some word processors for output purposes
only.
The "Title Page" means, for a printed book, the title page itself, plus such following pages as
are needed to hold, legibly, the material this License requires to appear in the title page. For
works in formats which do not have any title page as such, "Title Page" means the text near
the most prominent appearance of the work's title, preceding the beginning of the body of the
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The "publisher" means any person or entity that distributes copies of the Document to the
public.
A section "Entitled XYZ" means a named subunit of the Document whose title either is
precisely XYZ or contains XYZ in parentheses following text that translates XYZ in another
language. (Here XYZ stands for a specific section name mentioned below, such as
"Acknowledgements", "Dedications", "Endorsements", or "History".) To "Preserve the Title" of
such a section when you modify the Document means that it remains a section "Entitled XYZ"
according to this definition.
The Document may include Warranty Disclaimers next to the notice which states that this
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2. VERBATIM COPYING
You may copy and distribute the Document in any medium, either commercially or
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Texts: Front-Cover Texts on the front cover, and Back-Cover Texts on the back cover. Both
covers must also clearly and legibly identify you as the publisher of these copies. The front
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may add other material on the covers in addition. Copying with changes limited to the covers,
as long as they preserve the title of the Document and satisfy these conditions, can be treated
as verbatim copying in other respects.
If the required texts for either cover are too voluminous to fit legibly, you should put the first
ones listed (as many as fit reasonably) on the actual cover, and continue the rest onto
adjacent pages.
If you publish or distribute Opaque copies of the Document numbering more than 100, you
must either include a machine-readable Transparent copy along with each Opaque copy, or
state in or with each Opaque copy a computer-network location from which the general
network-using public has access to download using public-standard network protocols a
complete Transparent copy of the Document, free of added material. If you use the latter
option, you must take reasonably prudent steps, when you begin distribution of Opaque copies
in quantity, to ensure that this Transparent copy will remain thus accessible at the stated
location until at least one year after the last time you distribute an Opaque copy (directly or
through your agents or retailers) of that edition to the public.
It is requested, but not required, that you contact the authors of the Document well before
redistributing any large number of copies, to give them a chance to provide you with an
updated version of the Document.
4. MODIFICATIONS
You may copy and distribute a Modified Version of the Document under the conditions of
sections 2 and 3 above, provided that you release the Modified Version under precisely this
License, with the Modified Version filling the role of the Document, thus licensing distribution
and modification of the Modified Version to whoever possesses a copy of it. In addition, you
must do these things in the Modified Version:
A. Use in the Title Page (and on the covers, if any) a title distinct from that of the
Document, and from those of previous versions (which should, if there were any, be listed in
the History section of the Document). You may use the same title as a previous version if the
original publisher of that version gives permission.
B. List on the Title Page, as authors, one or more persons or entities responsible for
authorship of the modifications in the Modified Version, together with at least five of the
principal authors of the Document (all of its principal authors, if it has fewer than five), unless
they release you from this requirement.
C. State on the Title page the name of the publisher of the Modified Version, as the
publisher.
D. Preserve all the copyright notices of the Document.
E. Add an appropriate copyright notice for your modifications adjacent to the other
copyright notices.
F. Include, immediately after the copyright notices, a license notice giving the public
permission to use the Modified Version under the terms of this License, in the form shown in
the Addendum below.
G. Preserve in that license notice the full lists of Invariant Sections and required Cover Texts
given in the Document's license notice.
H. Include an unaltered copy of this License.
I. Preserve the section Entitled "History", Preserve its Title, and add to it an item stating at
least the title, year, new authors, and publisher of the Modified Version as given on the Title
Page. If there is no section Entitled "History" in the Document, create one stating the title,
year, authors, and publisher of the Document as given on its Title Page, then add an item
describing the Modified Version as stated in the previous sentence.
J. Preserve the network location, if any, given in the Document for public access to a
Transparent copy of the Document, and likewise the network locations given in the Document
for previous versions it was based on. These may be placed in the "History" section. You may
omit a network location for a work that was published at least four years before the Document
itself, or if the original publisher of the version it refers to gives permission.
K. For any section Entitled "Acknowledgements" or "Dedications", Preserve the Title of the
section, and preserve in the section all the substance and tone of each of the contributor
acknowledgements and/or dedications given therein.
L. Preserve all the Invariant Sections of the Document, unaltered in their text and in their
titles. Section numbers or the equivalent are not considered part of the section titles.
M. Delete any section Entitled "Endorsements". Such a section may not be included in the
Modified Version.
N. Do not retitle any existing section to be Entitled "Endorsements" or to conflict in title with
any Invariant Section.
O. Preserve any Warranty Disclaimers.
If the Modified Version includes new front-matter sections or appendices that qualify as
Secondary Sections and contain no material copied from the Document, you may at your
option designate some or all of these sections as invariant. To do this, add their titles to the
list of Invariant Sections in the Modified Version's license notice. These titles must be distinct
from any other section titles.
You may add a section Entitled "Endorsements", provided it contains nothing but
endorsements of your Modified Version by various parties—for example, statements of peer
review or that the text has been approved by an organization as the authoritative definition of
a standard.
You may add a passage of up to five words as a Front-Cover Text, and a passage of up to 25
words as a Back-Cover Text, to the end of the list of Cover Texts in the Modified Version. Only
one passage of Front-Cover Text and one of Back-Cover Text may be added by (or through
arrangements made by) any one entity. If the Document already includes a cover text for the
same cover, previously added by you or by arrangement made by the same entity you are
acting on behalf of, you may not add another; but you may replace the old one, on explicit
permission from the previous publisher that added the old one.
The author(s) and publisher(s) of the Document do not by this License give permission to use
their names for publicity for or to assert or imply endorsement of any Modified Version.
5. COMBINING DOCUMENTS
You may combine the Document with other documents released under this License, under the
terms defined in section 4 above for modified versions, provided that you include in the
combination all of the Invariant Sections of all of the original documents, unmodified, and list
them all as Invariant Sections of your combined work in its license notice, and that you
preserve all their Warranty Disclaimers.
The combined work need only contain one copy of this License, and multiple identical Invariant
Sections may be replaced with a single copy. If there are multiple Invariant Sections with the
same name but different contents, make the title of each such section unique by adding at the
end of it, in parentheses, the name of the original author or publisher of that section if known,
or else a unique number. Make the same adjustment to the section titles in the list of Invariant
Sections in the license notice of the combined work.
In the combination, you must combine any sections Entitled "History" in the various original
documents, forming one section Entitled "History"; likewise combine any sections Entitled
"Acknowledgements", and any sections Entitled "Dedications". You must delete all sections
Entitled "Endorsements".
6. COLLECTIONS OF DOCUMENTS
You may make a collection consisting of the Document and other documents released under
this License, and replace the individual copies of this License in the various documents with a
single copy that is included in the collection, provided that you follow the rules of this License
for verbatim copying of each of the documents in all other respects.
You may extract a single document from such a collection, and distribute it individually under
this License, provided you insert a copy of this License into the extracted document, and follow
this License in all other respects regarding verbatim copying of that document.
7. AGGREGATION WITH INDEPENDENT WORKS
A compilation of the Document or its derivatives with other separate and independent
documents or works, in or on a volume of a storage or distribution medium, is called an
"aggregate" if the copyright resulting from the compilation is not used to limit the legal rights
of the compilation's users beyond what the individual works permit. When the Document is
included in an aggregate, this License does not apply to the other works in the aggregate
which are not themselves derivative works of the Document.
If the Cover Text requirement of section 3 is applicable to these copies of the Document, then
if the Document is less than one half of the entire aggregate, the Document's Cover Texts may
be placed on covers that bracket the Document within the aggregate, or the electronic
equivalent of covers if the Document is in electronic form. Otherwise they must appear on
printed covers that bracket the whole aggregate.
8. TRANSLATION
Translation is considered a kind of modification, so you may distribute translations of the
Document under the terms of section 4. Replacing Invariant Sections with translations requires
special permission from their copyright holders, but you may include translations of some or
all Invariant Sections in addition to the original versions of these Invariant Sections. You may
include a translation of this License, and all the license notices in the Document, and any
Warranty Disclaimers, provided that you also include the original English version of this
License and the original versions of those notices and disclaimers. In case of a disagreement
between the translation and the original version of this License or a notice or disclaimer, the
original version will prevail.
If a section in the Document is Entitled "Acknowledgements", "Dedications", or "History", the
requirement (section 4) to Preserve its Title (section 1) will typically require changing the
actual title.
9. TERMINATION
You may not copy, modify, sublicense, or distribute the Document except as expressly
provided under this License. Any attempt otherwise to copy, modify, sublicense, or distribute it
is void, and will automatically terminate your rights under this License.
However, if you cease all violation of this License, then your license from a particular copyright
holder is reinstated (a) provisionally, unless and until the copyright holder explicitly and finally
terminates your license, and (b) permanently, if the copyright holder fails to notify you of the
violation by some reasonable means prior to 60 days after the cessation.
Moreover, your license from a particular copyright holder is reinstated permanently if the
copyright holder notifies you of the violation by some reasonable means, this is the first time
you have received notice of violation of this License (for any work) from that copyright holder,
and you cure the violation prior to 30 days after your receipt of the notice.
Termination of your rights under this section does not terminate the licenses of parties who
have received copies or rights from you under this License. If your rights have been
terminated and not permanently reinstated, receipt of a copy of some or all of the same
material does not give you any rights to use it.
10. FUTURE REVISIONS OF THIS LICENSE
The Free Software Foundation may publish new, revised versions of the GNU Free
Documentation License from time to time. Such new versions will be similar in spirit to the
present version, but may differ in detail to address new problems or concerns. See
http://www.gnu.org/copyleft/.
Each version of the License is given a distinguishing version number. If the Document specifies
that a particular numbered version of this License "or any later version" applies to it, you have
the option of following the terms and conditions either of that specified version or of any later
version that has been published (not as a draft) by the Free Software Foundation. If the
Document does not specify a version number of this License, you may choose any version ever
published (not as a draft) by the Free Software Foundation. If the Document specifies that a
proxy can decide which future versions of this License can be used, that proxy's public
statement of acceptance of a version permanently authorizes you to choose that version for
the Document.
11. RELICENSING
"Massive Multiauthor Collaboration Site" (or "MMC Site") means any World Wide Web server
that publishes copyrightable works and also provides prominent facilities for anybody to edit
those works. A public wiki that anybody can edit is an example of such a server. A "Massive
Multiauthor Collaboration" (or "MMC") contained in the site means any set of copyrightable
works thus published on the MMC site.
"CC-BY-SA" means the Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 license published by
Creative Commons Corporation, a not-for-profit corporation with a principal place of business
in San Francisco, California, as well as future copyleft versions of that license published by that
same organization.
"Incorporate" means to publish or republish a Document, in whole or in part, as part of
another Document.
An MMC is "eligible for relicensing" if it is licensed under this License, and if all works that were
first published under this License somewhere other than this MMC, and subsequently
incorporated in whole or in part into the MMC, (1) had no cover texts or invariant sections, and
(2) were thus incorporated prior to November 1, 2008.
The operator of an MMC Site may republish an MMC contained in the site under CC-BY-SA on
the same site at any time before August 1, 2009, provided the MMC is eligible for relicensing.