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Analisis Discurso Visual PDF
Analisis Discurso Visual PDF
Visual
Bloque Especializado
Compilador:
L. D. G. Mónica González Mothelet
Índice
Índice 1
Introducción 2
Objetivo general 4
Bibliografía General 95
Índice 1
Análisis del Discurso Visual
Introducción
Entre las teorías ético-filosóficas relevantes para una discusión actual del
problema de la responsabilidad se encuentran la ética weberiana de la
responsabilidad por las consecuencias de las acciones humanas, la ética de
Hans Jonas del principio de responsabilidad y la ética del discurso, de
Habermas (1985) y Apel (1973, 1988).
Introducción 2
Análisis del Discurso Visual
La ética del discurso se propone resolver dos cuestiones clave para toda teoría
ética, a saber: el problema de la fundamentación y el problema de la aplicación
de las normas. La tarea filosófica en la "parte A" de la ética del discurso consiste
en la fundamentación pragmático – trascendental, mediante una reflexión estricta
sobre los presupuestos irrebasables de la situación de argumentación, del
principio moral y de las normas fundamentales (por ejemplo, la igualdad de
derechos y de corresponsabilidad solidaria de todos los miembros de la
comunidad de argumentación) que constituyen las condiciones de posibilidad de
los discursos, así como la exigencia de la realización de los discursos prácticos
para la solución de todos los problemas y conflictos del mundo de la vida.
Introducción 3
Análisis del Discurso Visual
Objetivo general
Objetivo general 4
Análisis del Discurso Visual
Objetivo de Aprendizaje
Al término del tema el estudiante identificará el origen del discurso y su evolución
histórica como parte activa del pensamiento.
Introducción
Discurso es una noción con muchos sentidos.
El Análisis del discurso es una 'trans – disciplina' que se desarrolló en los años
1960s en la antropología, la lingüística, la sociología, la filosofía, y la psicología, y
después también en otras disciplinas, como la historia y el estudio de la
comunicación.
Vida
Obra
mismo argumento. Sócrates se encuentra con alguien que dice saber mucho, él
manifiesta ser ignorante y pide ayuda al que afirma saber. Sin embargo, conforme
Sócrates empieza a hacer preguntas, se hace patente que quien se dice sabio
realmente no sabe lo que afirma saber y que Sócrates aparece como el más sabio
de los dos personajes porque, por lo menos, él sabe que no sabe nada. Ese
conocimiento, por supuesto, es el principio de la sabiduría. Dentro de este grupo
de diálogos se encuentran Eutifrón (una consideración sobre la naturaleza de la
piedad y la religión), Laques (una búsqueda del significado del valor), Cármides
(un intento por definir la templanza), la Apología de Sócrates (donde narra la
defensa que de sí mismo ejerció Sócrates en el juicio que le condujo a la muerte) y
Protágoras (una defensa de la tesis de que la virtud es conocimiento y que es
posible aprenderla).
Entre los trabajos del periodo de vejez se encuentran Teeteto (una negación de
que el conocimiento tiene que ser identificado con el sentido de percepción),
Parménides (una evaluación crítica de la teoría de las ideas), El Sofista (una
reflexión posterior sobre las ideas o las formas), Filebo (discusión sobre la relación
entre el placer y el bien), Timeo (ideas de Platón sobre las ciencias naturales y la
cosmología) y Las Leyes (un análisis más práctico de las cuestiones políticas y
sociales).
Lo que la gente ha visto son figuras trazadas que resultan aproximaciones más o
menos acertadas del círculo ideal. De hecho, cuando los matemáticos definen un
Platón hizo extensiva su teoría más allá del campo de las matemáticas. En
realidad, estaba más interesado en su aplicación en la esfera de la ética social. La
teoría era su forma de explicar cómo el mismo término universal puede referirse a
muchas cosas o acontecimientos particulares. La palabra justicia, por ejemplo,
puede aplicarse a centenares de acciones concretas porque esos actos tienen
algo en común, se parecen a, participan de, la idea de justicia. Una persona es
humana porque se parece a, o participa de, la idea de humanidad. Si humanidad
se define en términos de ser un animal racional, entonces una persona es humana
porque es racional. Un acto particular puede considerarse valeroso o cobarde
porque participa de esa idea. Un objeto es bonito porque participa de la idea, o
forma, de belleza. Por lo tanto, cada cosa en el mundo del espacio y el tiempo es
lo que es en virtud de su parecido con su idea universal. La habilidad para definir
el término universal es la prueba de que se ha conseguido dominar la idea a la
que ese universal hace referencia.
Platón concibió las ideas de manera jerárquica: la idea suprema es la de Dios que,
como el Sol en el mito de la caverna, ilumina todas las demás ideas. La idea de
Dios representa el paso de Platón en la dirección de un principio último de
explicación. En el fondo, la teoría de las ideas está destinada a explicar el camino
por el que uno alcanza el conocimiento y también cómo las cosas han llegado a
ser lo que son. En lenguaje filosófico, la teoría de las ideas de Platón es tanto una
tesis epistemológica (teoría del conocimiento) como una tesis ontológica (teoría
del ser).
Teoría política
los militares, así como el liderazgo político, es asumido por los reyes – filósofos.
La clase de una persona viene determinada por un proceso educativo que
empieza en el nacimiento y continúa hasta que esa persona ha alcanzado el
máximo grado de educación compatible con sus intereses y habilidades.
Asoció las virtudes tradicionales griegas con la estructura de clase del Estado
ideal. La templanza es la única virtud de la clase artesana, el valor es la virtud de
la clase militar y la sabiduría caracteriza a los gobernantes. La justicia, la cuarta
virtud, caracteriza a la sociedad en su conjunto. El Estado justo es aquel en el que
cada clase debe llevar a cabo su propia función sin entrar en las actividades de las
demás clases.
Ética
Arte
Platón tenía una idea antagónica del arte y del artista aunque aprobara algunos
tipos de arte religioso y moralista. Su enfoque tiene que ver una vez más con su
teoría de las ideas. Una flor bonita, por ejemplo, es una copia o imitación de las
ideas universales de flor y belleza. La flor física es una reproducción de la
realidad, es decir, de las ideas. Un cuadro de la flor es, por lo tanto, una
reproducción secundaria de la realidad. Esto también significa que el artista es una
reproducción de segundo orden del conocimiento y, en realidad, la crítica
Viajó por Egipto y Cirene, y tal vez conociera la matemática de los pitagóricos y
sus teorías sobre el alma en un viaje a Italia. Hacia el 390 a.C. se dirigió a la corte
siracusana de Dionisio el Viejo, a quién quería convertir en filósofo, pero éste lo
expulsó y fue vendido como esclavo.
Murió en 347 a.C. a los 81 años, y fue enterrado, según Pausanias, en el jardín de
la Academia.
Sin embargo no todas estas obras pertenecen a Platón, hay algunas apócrifas y
otras que parecen no ser auténticas: teniendo en cuenta criterios internos, como la
coincidencia del contenido de la obra con la concepción filosófica de Platón,
igualdad de estilo, etc, y externos, como la atribución de la obra por varios autores,
o su cita en otra obra del mismo Platón, se consideran apócrifos varios de los
diálogos del corpus platonicum y las Definiciones. En cuanto a las cartas se
admite la VII como suya.
¾ Posteriores al tercer viaje: Filebo, Timeo, Crítias y Las Leyes. También la carta
VII.
¿Qué es la verdad?
¾ Ética platónica: Se puede definir como ética eudemonista, pues significa que
esta moral se dirige a la conquista del bien supremo del hombre, donde se
sitúa la felicidad. Ese supremo bien es un estado especial del alma que se
consigue con el desarrollo de la personalidad humana. El hombre consigue la
perfección del alma a través de la virtud. Son tres las virtudes: la sabiduría y
prudencia de la razón, la fortaleza del ánimo y la templanza en los apetitos. La
Justicia, virtud esencial, engloba a las otras
Al discurso largo con el que el sofista impone sus ideas, se opone el método de
investigación socrático – platónico, el diálogo con intervenciones cortas y
articuladas en forma de preguntas y respuestas. El diálogo platónico se organiza,
como el drama, en torno a un debate sobre puntos concretos, pero a diferencia del
drama, su estructura viene marcada por la figura del narrador, que presenta la
escenografía apropiada y los personajes de la acción.
Además interviene en ocasiones algún componente del auditorio, que muestra sus
preferencias por unos u otros contertulios, el personaje central y su oponente. La
extensión de las intervenciones no es siempre la misma. Haya una gran variedad
formal, y hay pasajes donde una intervención larga va seguida de una respuesta
breve, o las intervenciones de ambos interlocutores son cortas o de parecida
duración.
Foucault
Así que analicemos el texto de Foucault con la conciencia, más que el prejuicio,
que dicta qué es lo que tiene que hacer consigo mismo.
Bien. Foucault plantea en su discurso, que "en toda sociedad la producción del
discurso está a la vez controlada, seleccionada y redistribuida por un cierto
número de procedimientos que tienen por función conjurar los poderes y peligros,
dominar el acontecimiento aleatorio y esquivar su pesada y temible
materialidad."Para lograrlo, clasifica los principales sucesos que afectan al orden
del discurso.
Pero antes habla del principio de restricción denominado como ritual, el cual define
la cualificación que deben poseer los individuos que hablan (¿Qué cualidades
debe cumplir un orador del PRI?, ¿uno del CGH? Y ¿uno del KKK?). El tercer
elemento son las doctrinas, similares a las sociedades de discurso, sólo que las
primeras divulgan su discurso, mientras que las segundas son cerradas.
Finalmente, Foucault habla de una adecuación social del discurso. Esto es, que a
Bueno, pero cuando Foucault pronunció este discurso, no tenían a bien existir
estas ideas (y otros no teníamos a bien de haber nacido...). El plantamiento de
Foucault para "atacar" los "problemas" antes mencionados incluye cuatro
principios:
Jung
Carl Gustav Jung nació en Kesswil (Suiza) el 26 de Julio de 1875 y murió en 1961,
a la edad de 85 años. En su juventud de sintió atraído por la filosofía y la literatura,
especialmente de Pitágoras, Empedocles, Pitágoras, Heráclito, Platón, Kant y
Goethe. Pero su mayor descubrimiento lo encontró en la obra de Schopenhauer.
Estaba de acuerdo con el irracionalismo que este autor otorgaba a la naturaleza
humana, pero no con las soluciones que este daba.
Estudió medicina, y tras leer casualmente una obra del psiquiatra Kraff-Ebing se
dedica a la psiquiatría. En 1900 pasa a trabajar en la clínica de Burgholzli de
Zurich como ayudante de Eugen Bleuler, ya famoso psiquiatra por su concepción
de la esquizofrenia. A petición de Bleuler estudia y defiende la obra de Freud "La
interpretación de los sueños" en diversos círculos médicos donde había sido
duramente criticada. Sus argumentos los basa en sus estudios de la asociación de
palabras como detectores de complejos personales. Esto le aportó las simpatías
de Freud, y fue invitado al círculo de sus colaboradores. Desde 1900 a 1907
continuó su trabajo en la clínica de Bleuler, donde desarrollo sus estudios sobre la
asociación de palabras, escribió un manual clásico sobre la esquizofrenia y se
constituyo como seguidor de Freud. En esta época intenta aplicar las teorías
freudianas a los pacientes esquizofrénicos, no encontrando conformación de
etiología sexual. A pesar de que esto le motivo a cuestionar ya la teoría freudiana
continuó su colaboración con Freud.
También era profundo su interés por los ensayos de filósofos como von Hartmann
y Nietzsche. En su autobiografía, describe el acercamiento a la obra de este
último, Así habló Zaratustra, como una experiencia conmocionante, sólo
comparable a la inspirada por el Fausto de Goethe.
1
http://es.wikipedia.org/wiki/Jung
Su relación con Sigmund Freud se consolidó en 1907. En 1908, Jung participó del
primer Congreso de psicoanálisis, realizado en Salzburgo. En esa ocasión, fue
nombrado director de la publicación Anuario Internacional de Investigación
Psicológica y Psicoterapéutica (Jahrbuch für psychoanalytische und
psychopathologische Forschungen). Al año siguiente, acompañó a Freud y a
Ferenczi en su viaje a los Estados Unidos, donde dictó conferencias en la
Universidad de Clark en Worcester, Massachusetts, y recibió un doctorado
honoris causa. Fue por esos días cuando Freud nombró a Jung su "sucesor y
príncipe heredero" 2 .
2
Ídem
Ya en 1903, Jung se había casado con Emma Rauschenbach, con quien tendría
cinco hijos. El matrimonio se extendió hasta la muerte de su esposa en 1955, pero
no estuvo exento de momentos de crisis, sobre todo por causa de la conocida
cercanía afectiva de éste con Sabina Spielrein y Toni Wolff. Jung continuó
publicando libros hasta el final de su vida, incluyendo un trabajo que muestra su
interés póstumo en los OVNI como fenómeno psicológico de masas. También
disfrutó de la breve pero fructífera amistad del Padre Victor White, sacerdote
Tras la ruptura con Freud siguió sus estudios, viajes a antiguas culturas y práctica
privada de la psiquiatría y la psicoterapia. Sus estudios se continuaron con la
exploración de su propio inconsciente, a través de distintos sueños "premonitorios"
y "simbólicos”, que le hicieron temer inicialmente desembocar en una psicosis,
para reconfigurar sus experiencias como expresiones del inconsciente colectivo.
Sus posteriores estudios se centraron en el descubrimiento del simbolismo y los
arquetipos del inconsciente colectivo en áreas tan diversas como la psicoterapia,
la psiquiatría, los sueños, la alquimia (a la que dedico una gran dedicación y
aprecio), la historia de las religiones, la mitología, los platillos volantes y la
parapsicología. La concepción de Jung de la libido y el inconsciente se postula
alrededor de una especie de energía indiferenciada que es la base de las
funciones psíquicas. La mente no se regula por los principios de placer-dolor sino
por la "individuación" o síntesis de polaridades de fuerzas conscientes-
inconscientes, la conservación de la energía y la entropía.
a) La estructura de la mente
En el modelo de Jung la psique consta de tres partes: la conciencia, el
inconsciente personal y el inconsciente colectivo.
b) La líbido
En 1912 Jung publicó sus ideas relativas en la libido en sus libros
"Transformación y símbolos de la libido" y "La psicología del inconsciente",
obras que marcaban sus diferencias y ruptura con Freud. La libido suponía la
totalidad de la energía psíquica indiferenciada, de manera similar al "elan vital"
de Henri Bergson. La energía general de la vida, que subyace a los procesos
físicos y mentales del hombre constituye su libido. La conducta humana no
está determinada por la libido sexual de Freud, ni por la compensación del
sentimiento de inferioridad de Adler. Solo existe la "energía vital indiferenciada"
que como fuerza motriz de la conducta puede adoptar la forma de persecución
del placer sexual, lucha por la superioridad, la creación artística u otros fines.
Cuando un complejo está muy aislado del resto de los complejos del
inconsciente personal, la salud mental se ve comprometida. Igualmente los
complejos pueden reactivar los niveles más profundos del inconsciente
personal, activando los arquetipos de este otro inconsciente, de modo que
puede aparecer la psicosis.
Las imágenes primordiales son los "arquetipos". Los arquetipos, los define
Jung, como formas o imágenes de naturaleza colectiva, que dan casi
universalmente como constituyentes de los mitos y, al propio tiempo, como
productos individuales autóctonos de origen inconsciente. Los arquetipos son
los patrones fundamentales de la formación de símbolos que se repiten en los
contenidos de las mitologías de todos los pueblos de la historia de la
humanidad. De los arquetipos dependen las últimas y más profundas
motivaciones de la mente y la conducta humana individual y colectiva. Las
pautas culturales en última instancia dependen de los arquetipos. Son los
substratos universales y perennes de toda la vida psicológica individual y
colectiva. El núcleo central de los significados contenidos en los arquetipos no
es definible por ser esencialmente inconsciente, por lo que solo se pueden
circunscribir la forma de sus contornos a través de los mitos, leyendas,
religiones y otras actividades humanas colectivas e históricas.
e) Los símbolos
La energía psíquica de la libido se utiliza primariamente para las funciones de
supervivencia. Una vez satisfechas estas necesidades, el exceso de energía
sobrante se utiliza en la formación de símbolos. El símbolo no es como se
supone una especie de metáfora que sustituye a algo conocido. Los símbolos
resultan de una condensación de varios elementos que aportan analogías o
representaciones del inconsciente, formando complejos. En suma, el símbolo
puede entenderse como una representación de un complejo. Es el complejo
proyectado en forma de imagen.
f) El self o si – mismo
El concepto del si – mismo deriva de otro concepto jungiano el de ánima. En
las primeras obras de Jung, el ánima era la parte oculta o "sombra" del
inconsciente femenino (cualidades femeninas) del hombre. En su últimas obras
cuando el ánima se hace consciente, es equiparada al proceso alquimista
(Jung era un gran estudioso de la alquimia), donde se unen los elementos
conscientes e inconscientes. Siempre que el individuo promueve y saca a la
luz, vivencialmente, su ánima, la personalidad experimenta grandes y
profundos cambios. El sí-mismo es el resultado de la confluencia en la psique
de la parte inconsciente del ánima y la conciencia. La armonía de la parte
inconsciente y consciente del sujeto se encuentra en el sí-mismo, verdadero
núcleo de la entropía psicológica.
El self (sí – mismo), hay que resaltar este punto, es lo opuesto al yo. El yo es
un complejo, en el que el "ego" es su parte más consciente. En cambio el self
es un arquetipo equilibrador de las partes conscientes e nconscientes del
sujeto. Aquí anotamos la influencia del concepto del self en la psicología más
actual como la constructivista y las nuevas tendencias del psicoanálisis y la
psicología humanista – experiencial. La salud mental del sujeto equivale al
proceso adecuado del self, que atiende tanto a los elementos de la conciencia
como a integrar adecuadamente los aspectos relevantes del mundo
inconsciente. Si las experiencias del inconsciente no son adecuadamente
g) La individuación
Se denomina "individuación" al proceso por el que se facilita el desarrollo de
las diferentes partes de la personalidad. La meta de la individuación es por un
lado liberar al si-mismo de las falsas defensas de la Persona (complejo de las
mascaras o roles) y del otro del ánima inconsciente y sus imágenes.
h) Anima y animus
En su concepción inicial, el ánima eran los aspectos femeninos inconscientes
de todo hombre, mientras que el animus eran los aspectos masculinos
inconscientes de toda mujer. Posteriormente el anima la entiende Jung como el
inconsciente encarnado en cada individuo, el arquetipo inherente a la vida
misma.
Jung fue uno de los primeros teóricos de las relaciones objetales y el único de
los psicólogos dinámicos clásicos que presentó una teoría de la personalidad
perfilada. La personalidad en la concepción jungiana gira en torno a tres
polaridades:
1) Extroversión / introversión
2) Sensación / intuición y
3) Pensamiento / sentimiento.
Los principales tipos psicológicos resultantes de los tres ejes polares anteriores
son:
k) La sincronicidad
La sincronicidad es la relación simultánea entre una idea inconsciente y un
hecho físico, de modo que uno no es causa del otro. Este fenómeno mental
permite interpretar los llamados fenómenos ocultos y la parapsicología, los
fenómenos de la telepatía, la clarividencia, los ovnis, etc.
René Descartes
El Discurso del método, es una obra que pretende dar a conocer el método para
poder llegar al conocimiento verdadero y encontrar la verdad. Fue escrito por
René Descartes en 1637, este tratado es una de sus obras más importantes,
Primera parte
Del Discurso del Método, inicia con una ya célebre frase "El buen sentido es la
cosa mejor repartida del mundo"...Descartes habla acerca del método que ha
logrado desarrollar para elevar y aumentar sus conocimientos de forma gradual y
paulatina, y de la confianza que tiene en él ya que menciona por propia
experiencia los beneficios que le ha proporcionado este método. Aunque el mismo
hace una advertencia al lector: "... mi propósito no es enseñar aquí el método que
cada uno ha de seguir para conducir bien su propia razón, sino tan solo permitir
ver de qué manera he tratado de conducir la mía." Por lo que el lector debe ser
objetivo y no tomar este método como absoluto, más bien debe juzgarlo, analizarlo
y mejorarlo si le es posible.
Lo cual creo que es muy cierto ya que no es posible tener un conocimiento global
y exacto si se ven las cosas desde un solo ángulo, por lo tanto es necesario
cambiar de perspectiva constantemente. Es el fundamento de sus tratados de la
óptica, pues se basan en la perspectiva.
Segunda Parte
Esta es la parte central del libro, en esta Descartes expone los pasos del método
que ha descubierto.
Descartes se había dado cuenta de que existían muchas ciencias, pero no todas
ellas son verdaderas ni tampoco útiles, tal como lo habían hecho los matemáticos
de su tiempo quienes según él "se han sujetado tanto a ciertas reglas y a ciertas
cifras que han hecho de ella un arte confuso y oscuro, que confunde al espíritu, en
lugar de una ciencia que lo cultive."
Por eso él creyó que debía existir un método que sin ser demasiado extenso en
sus pasos permitiera lograr el conocimiento verdadero, ya que si un método o una
fórmula es muy larga, en la práctica resultara difícil de aplicar y bastante confusa.
Por ello condensa su método en cuatro pasos fundamentales:
"El primero era nunca aceptar como verdadera ninguna cosa que no conociese
con evidencia que lo era" Con esto Descartes nos dice que no debemos
precipitarnos al aceptar una proposición como verdadera si dudamos que de
alguna forma lo es, no debemos aceptar algo como verdad solo porque es lo que
queremos oír.
"El segundo, dividir cada una de las dificultades que examinase, en tantas partes
como fuese posible y como requiriese su mejor solución" Para resolver un
problema es necesario hacerlo ordenadamente, o sea hay que averiguar que se
necesita y qué posible respuesta será necesaria para resolverlo.
"El tercero, conducir por orden mis pensamientos comenzando por los objetos más
fáciles de conocer, para ascender poco a poco, como por grados, hasta el
conocimiento de los más compuestos..."
Tercera Parte
dirección por débiles razones". Descartes creyó que solo así podía evitar
arrepentirse de efectuar una mala acción por ser de espíritu débil.
Cuarta parte
"Pienso, luego existo", (cogito ergo sum) es la premisa fundamental sobre la cual
Descartes hace descansar su método, ya que según el este razonamiento es tan
sólido y veraz que no puede ser rebatido ni ignorado. Así que la duda es el primer
principio de la filosofía cartesiana. El mismo autor al introducir al discurso habla de
la cuarta parte como las razones que establecen la existencia de Dios y el alma
humana y que son fundamentos de su metafísica.
Quinta parte
La quinta parte del Discurso del Método trata temas científicos en contraste a la
cuarta que es más bien metafísica, Descartes concordaba con Galileo en sus
teorías pero por miedo a la Iglesia decide cambiar lo que originalmente tenía
preparado y hace una vaga teoría sobre la creación y la evolución, para así no
contradecir a la Iglesia.
Esta parte es más variada, habla acerca de biología, cree que los animales y los
hombres son iguales desde un punto de vista biológico, pero lo único que nos
distingue es el uso de la razón, por lo tanto los animales son almas de grado
inferior. Por último hace un estudio sobre la razón o alma racional diciendo que no
se deriva de la materia sino que fue creada para conducir al cuerpo como lo hace
un piloto en su nave.
Sexta parte
Supongamos que se presenta ante nosotros cualquier persona y nos dice que el
conocimiento que adquirimos siempre ha estado en nuestra mente y por tanto
nacemos sabiéndolo todo.
Lo primero que debemos hacer según el método cartesiano es dudar para poder
razonar, es decir preguntarnos si es cierto eso o no, pues no tenemos una
evidencia certera de que eso sea cierto. Lo segundo sería dividir por partes la
cuestión esto es hacer planteamientos a el primer razonamiento: ¿ Si supiéramos
todo por qué no lo recordamos?, ¿Qué caso tendría ser sabio uno sin saberlo?,
¿Entonces para que aprendemos?
Es muy importante aclarar que el mismo Descartes nos dice que los resultados de
usar su método son algo tardíos y difíciles de interpretar, pero la recompensa
estará en nuestra mente, cuando seamos conscientes de que hemos vencido a la
duda y al error, es como si la pregunta que nosotros nos formulamos tenga una
única respuesta, y esa respuesta sólo puede provenir de nosotros mismos, no de
alguien más. Pero es un concepto oscuro en el cual no entra a debatir
abiertamente Descartes, porque él personalmente considera muy importante el
trabajo científico en colaboración con otras personas. Pero este debate daría para
hacer un tratado exclusivamente, y ello no es relevante en este caso.
Parece ser que la razón, es la base que nos permite construir una vida feliz y que
esta debe ejercitarse ya que no siempre nos es fácil distinguir algo bueno de algo
malo. No concuerdo con la demostración de la existencia de Dios, si bien sus
demostraciones son basadas en la lógica aristotélica, se pueden encontrar
algunas incorrecciones como en la demostración de la idea de Dios. Sin embargo
Dios es increado y eterno, tal vez las limitaciones de nuestra mente no nos
permiten imaginarnos cómo es realmente. Porque la pregunta de si existe no es
¿Qué dirían Descartes, Newton, Kant, Platón o el mismo Aristóteles, de ver lo que
sus primigenias preguntas sobre el mundo han logrado hacer?
Qué pensarían de nuestra época que no podría ser configurada sin sus aportes,
sin los cuales no tendríamos todas las ‘comodidades’ de nuestro presente actual.
Pero sobreviene un problema cultural muy paradójico, que resulta del hecho que
vivamos en un mundo cartesiano, kantiano o newtoniano y no conozcamos ni
siquiera quién es Descartes.
Hegel
Las obras de Hegel tienen fama de difíciles por la amplitud de los temas que
pretenden abarcar. Hegel introdujo un sistema para entender la historia de la
filosofía y el mundo mismo, llamado a menudo “dialéctica”: una progresión en la
que cada movimiento sucesivo surge como solución de las contradicciones
inherentes al movimiento anterior. Por ejemplo, la Revolución Francesa constituye
para Hegel la introducción de la verdadera libertad a las sociedades occidentales
por vez primera en la historia escrita.
Lógica
La actividad humana une lo subjetivo con lo objetivo. El fin subjetivo se vincula con
la objetividad exterior a él, a través de un medio que es la unidad de ambos, esto
es la actividad conforme al fin. Así, con sus herramientas el hombre posee poder
sobre la naturaleza exterior, aunque en lo que respecta a sus fines se encuentra
con frecuencia sometido a ella.
Estética
También Hegel en este punto va a referirse a Kant para criticarlo. Kant va a decir
que el arte sí es digno de una investigación científica al asignarle el papel de
mediador entre razón y sensibilidad. Pero Hegel no solo no cree esto posible, ya
que tanto la razón como la sensibilidad no se prestarían a tal mediación y
reclamarían su pureza, sino que además aclara que, siendo mediador el arte no
ganaría más seriedad, ya que este no seria un fin en sí mismo y el arte seguiría
estando subordinado a fines más serios, superiores. Dentro del campo de la
estética o filosofía del arte, Hegel va a distinguir entre arte libre y arte servil,
teniendo este último fines ajenos a él, como por ejemplo el decorar. Es el arte libre
el que va a ser objeto de estudio, ya que tiene propios fines, es libre y verdadero
porque es un modo de expresar lo divino de manera sensible. De esta manera el
arte se aproxima al modo de manifestación de la naturaleza, que es necesaria,
seria y sigue leyes. En su calidad de ilusión, el arte no puede separarse de toda la
realidad. La apariencia le es esencial al espíritu, de manera que todo lo real será
apariencia de éste. Existe una diferencia entre la apariencia en lo real y la
apariencia en el arte. La primera, gracias a la inmediatez de lo sensible, se
presenta como verdadera, se nos aparece como lo real. En cambio la apariencia
Entonces, los productos del arte bello van a ser una alienación del espíritu en lo
sensible. La verdadera tarea del arte es llevar a la conciencia los verdaderos
intereses del espíritu y es por esto que al ser pensado por la ciencia el arte va a
cumplir su finalidad. Dentro del arte Hegel va a distinguir 3 formas artísticas, La
forma artística Simbólica, la forma artística Clásica y la forma artística
Romántica. Estas marcan el camino de la idea en el arte, son diferentes
relaciones entre el contenido y la forma. La forma artística Simbólica va a ser un
mero buscar la forma para un contenido que aún es indeterminado. La figura va a
ser deficiente, no va a expresar la idea. El hombre va a partir del material sensible
de la naturaleza, va a construir una forma a la cual le va a adjudicar un significado.
Se da la utilización del símbolo, éste, en su carácter de ambiguo, llenara de
misterio todo el arte simbólico. La forma va a ser mayor que el contenido. Hegel va
a relacionar esta forma artística con el arte de la arquitectura, ésta, no va a
mostrar lo divino sino su exterior, su lugar de residencia. Con arquitectura va a
referirse a la arquitectura de culto, más específicamente a la egipcia, la india y la
hebrea. La forma artística clásica va a lograr el equilibrio entre forma y contenido.
La idea no solo es determinada sino que se agota en su manifestación. El arte
griego, la escultura, es el arte de la forma artística clásica. Las esculturas griegas
no eran, para los griegos, representaciones del dios sino que eran el dios mismo.
El hombre griego fue capaz de expresar su espíritu absoluto, su religión, en el
arte. A esto va a referirse Hegel cuando hable del carácter pasado del arte. El arte,
en su esencia, pertenece al pasado siempre, porque es en él en donde la cumple,
es en el arte griego en donde el Arte logra su fin último, la representación total de
la idea. Pero precisamente por el carácter limitado del arte, este equilibro tiene que
romperse. Es aquí en donde se da el paso a la Forma artística Romántica. Una
vez más hay una desigualdad entre forma y contenido, dejan de encastrar de
manera perfecta, pero ahora es la forma la que no es capaz de representar el
espíritu.
El contenido rebasa la forma. Las artes de esta forma artística son la pintura, la
música y la poesía. La idea va a ir de lo más materia, la pintura, a lo menos
material, pasando por la música, que tiene como materia el sonido, llegara a la
poesía que es el arte universal del espíritu ya que tiene como material la bella
fantasía. La poesía va a atravesar todas las demás artes. Muchos filósofos van a
retomar el tema del arte en Hegel, Gadamer o Argollol por ejemplo van a hablar de
“La muerte del Arte” refiriéndose a la estética Hegeliana. Hegel nunca hablo de
una muerte del arte sino que le otorgó a éste el carácter de pasado, pasado no
entendido como algo que ya no existe, el carácter pasado del arte esta
íntimamente vinculado con el fin de la filosofía Hegeliana, conocer al espíritu, que
éste sea libre. Dentro de este fin, el arte, cumplió su tarea en el pasado, en la
época clásica, para luego ser superado por la religión y en última instancia, ésta,
por la filosofía.
Seguidores
Heidegger
Períodos de su obra
El primero viene marcado por su principal obra, Ser y tiempo (1927), en que hace
un estudio de la existencia humana en el que confluyen tres tradiciones filosóficas:
Historicismo (Dilthey), Irracionalismo (Kierkegaard) y Fenomenología (Husserl).
De esta época son especialmente interesantes las obras en que revisa la historia
de la Filosofía, a través de las que irá aflorando una "nueva metafísica" que, en
realidad, ya estaba en germen en Ser y tiempo, sólo que allí permaneció oculta
entre los diversos y penetrantes análisis sobe el hombre entendido como Dasein –
ser – ahí –, que llevó a cabo.
Obras
Sein und Zeit – Ser y Tiempo –, ha sido traducida al castellano por el filósofo
español —discípulo de José Ortega y Gasset—, José Gaos (Ed. Fondo de Cultura
Económica, México, 1951) y por el filósofo chileno —discípulo de Xavier Zubiri—,
Jorge Eduardo Rivera Cruchaga (Ed. Universitaria, Santiago de Chile, 1997. Esta
versión fue reeditada por la Ed. Trotta de Madrid en 2003). En Ser y tiempo, pese
a ser una obra que quedó incompleta, Heidegger plantea ideas centrales de todo
su pensamiento. En ella, el autor parte del presupuesto de que la tarea de la
filosofía consiste en determinar plena y completamente el sentido del ser, no de
los entes, entendiendo por «ser» (aunque la definición de este concepto ocupa
toda la obra del autor, y es en cierto sentido imposible), en general, aquello que
instala y mantiene a los entes concretos en su entidad.
Resumen
Discurso es una noción con muchos sentidos.
Platón concibió las ideas de manera jerárquica: la idea suprema es la de Dios que,
como el Sol en el mito de la caverna, ilumina todas las demás ideas. La idea de
Dios representa el paso de Platón en la dirección de un principio último de
explicación. En el fondo, la teoría de las ideas está destinada a explicar el camino
por el que uno alcanza el conocimiento y también cómo las cosas han llegado a
ser lo que son. En lenguaje filosófico, la teoría de las ideas de Platón es tanto una
tesis epistemológica (teoría del conocimiento) como una tesis ontológica (teoría
del ser).
Rene Descartes
El Discurso del método, es una obra que pretende dar a conocer el método para
poder llegar al conocimiento verdadero y encontrar la verdad. Fue escrito por
René Descartes en 1637, este tratado es una de sus obras más importantes,
considerada como una de las primeras obras de la filosofía moderna. El discurso
del método es una introducción a sus otras obras la Dióptrica, Meteoros y
Geometría. El contenido de esta obra es extenso y variado, pero recordemos que
es ante todo una autobiografía que tiene ante todo un fin pedagógico, es la historia
de
Hegel
como formas que constituyen la exterioridad de lo real y por tanto son cuestión
que afecta el contenido, porque en la realidad se reúne esta exterioridad, con la
interioridad, en un movimiento único y se convierte en necesidad, de manera que
lo necesario es mediado por un cúmulo de circunstancias o condiciones.
Objetivo de Aprendizaje
Al término del tema el estudiante conocerá las partes del discurso y la inter-
relación entre ellas
Introducción
El concepto de discurso es relativamente fácil de entender. Discurso es
simplemente sinónimo de enuncio o secuencia de enunciados y corresponde,
dicho sea de paso, a lo que en la lingüística textual se suele calificar de texto. Es
decir, una conversación familiar, una llamada telefónica, pero también una carta,
un articulo de fondo, un documento jurídico etc. - todas estas formas de la
comunicación verbal representan discursos. Conforme a este empleo del término,
tenemos que entender por discuto toda manifestación concreta de la actividad del
hablar según las reglas de una determinada lengua, concebida esta última como
técnica histórica del hablar.
Además, como bien se sabe, no es posible limitar las tradiciones discursivas a una
sola comunidad lingüística.
Para concretar mejor los aspectos pragmáticos aludidos, quisiera recordar los
elementos constitutivos de la comunicación verbal. En la comunicación verbal
entran en contacto por lo menos dos personas. Asumen los papeles de locutor y
de alocutor, puede haber una distribución fija de papeles, como p. ej., en una
carta o un sermón, o los interlocutores pueden aceptar la libre alternancia de la
toma de palabra como ocurre en una conversación.
Hasta aquí no hemos hablado del aspecto propiamente lingüístico de los discursos
pues las condiciones comunicativas explicadas son claramente de naturaleza
extralingüística. Por lo tanto, tenemos ahora en qué medida y de qué manera
estas condiciones comunicativas determinan la producción d e los discursos y
posibilitan su comprensión.
Primero: el contexto de situación. Este contexto incluye las personas, los objetos
y los datos presentes en la situación comunicativa.
Dicho sea de paso, estos tipos de contextos explican lo que se suele llamar
presuposiciones intra y extradiscursivas, estructura informativa, información
implícita, condiciones de éxito, actos de lenguaje indirectos y el funcionamiento de
las llamadas reglas o máximas de conversación.
Para no simplificar demasiado las cosas, tenemos que insistir en el hecho de que
en una conversación espontánea, en un relato, en una carta, y aun en una
conferencia o en un artículo de fondo, los valores paramétricos que acabo de
discutir pueden, en mayor o menor grado, modificarse. Este punto es, por sus
consecuencias teóricas, de suma importancia, puesto que tenemos que rechazar
una interpretación determinista del discurso según la cual éste está determinado
por completo por condiciones comunicativas de antemano establecidas: la verdad
es que - sobre todo en la inmediatez comunicativa, en el discurso oral - son los
interlocutores los que logran crearse en el proceso discursivo, en el marco de los
parámetros esbozados, sus propias circunstancias comunicativas. Esto quiere
decir que por una modificación del grado de cooperación, de la dialoguicidad, de la
espontaneidad, etc. y como resultado de la progresión del discurso el estilo de
verbalización, el perfil concepcional de la comunicación puede modificase
decisivamente.
Definición
El surgimiento de la retórica como arte en Grecia. Alcance del término arte en los
textos aristotélicos
El aspecto pragmático, comunicativo del arte retórico surge así con fuerza y pone
en relación sus tres elementos básicos: el orador, el discurso y el auditorio. La
retórica es conocimiento pero también actividad, como se destacó en la noción de
arte, y es actividad en razón de los temas sobre lo que versa este arte. Estos
corresponden a un aspecto de la discusión de la ética que concierne a los asuntos
públicos, organizados según el género de la retórica, compuesto por la
demostrativa, la virtud, el vicio, lo noble; la deliberativa, se ocupa de la legislación,
de la paz, de la guerra, etc; y la forense: de la injusticia y sus causas y la ley como
criterio de justicia.
Pero la persuasión se realiza por el lenguaje, por el discurso, de ahí que éste
último aspecto completa la retórica aristotélica. Aristóteles denomina elocutio
(lexiz), a la parte de la retórica relativa a la construcción del discurso. De poco
sirve saber qué decir si no se conoce el modo de decirlo, así se lee al comienzo
del libro III de la Retórica: "no basta saber lo que hay que decir, sino que es
necesario también dominar cómo hay que decir esto, lo cual tiene mucha
importancia para que el discurso parezca apropiado". Y esto guarda relación con
lo que se dijo del arte como un hábito productivo, "trae algo a la existencia". La
retórica trae a la existencia el discurso que persuade, el discurso como pieza
artística dotado de cierto estilo y gracia para captar a quien lo escucha o lee. La
retórica es "arte del uso de la palabra", la "materia" de este arte es el lenguaje en
su dimensión comunicativa. Aquí el arte retórico se vuelve sobre la palabra, el
lenguaje, para elaborar las oraciones, los giros, las expresiones, es decir, una
construcción textual que manifieste de la mejor manera posible el tema de la
oratoria. A lo largo del libro III Aristóteles perfila su teoría del discurso, al que
vincula con la Poética. Pero a diferencia de esta última la retórica no tiene como
fin el deleite, el disfrute, o el "éxtasis" estético. El lenguaje retórico se tensa hacia
la persuasión, no a su superación, no persigue el goce que puede producir el
lenguaje que se recrea en sí mismo. Todo ello sin dejar de reconocer que la
elocutio plantea el aspecto más artítisco de la retórica, puesto que apela a la
sensibilidad estética del auditorio a fin de que éste preste atención al tema
expuesto por el orador.
Con esto último queda configurada en grande rasgos, la retórica aristotélica. Este
recorrido, aunque breve, deja en claro el carácter cognoscitivo que tiene la retórica
en Aristóteles como arte argumentativo cuyo ámbito es lo verosímil, lo que puede
ser de otra manera, propio del ámbito de las acciones. Se trata, en definitiva, de
"una retórica de ideas", expresión a la que recurre Guy Bouchard, para distinguirla
de "una retórica de palabras", aquélla que acentúa el aspecto elocutivo. Retórica
que, como técnica del argumentar hace uso de los más variados recursos, lógicos,
afectivos y lingüísticos, y que pone al descubierto, en consecuencia, resortes
sintácticos, semánticos y pragmático del discurso.
En todo caso pertenece el habla a la vecindad más próxima del ser del hombre. El
habla se encuentra en todas partes. De allí que no sea sorprendente que el
hombre, en cuanto pensando mira alrededor suyo, hacía lo que es, de inmediato
encuentre el habla para determinarla de manera decisiva de acuerdo a lo que se
muestra de ella. La reflexión busca hacerse de una representación de lo que es el
habla en general. Lo general, lo que vale para toda cosa, se denomina la esencia.
Lo que vale universalmente en el representar general es, según el juicio
dominante, la característica fundamental del pensar. Tratar del habla pensando
significa en consecuencia: dar una representación de la esencia del lenguaje y
ésta delimitarla adecuadamente de otras representaciones. Algo semejante parece
buscar también esta conferencia. Sin embargo, el título de ella no es: sobre la
esencia del habla. Es solamente: el habla. Decimos “solamente” y a pesar de ello
le ponemos a nuestra empresa un título manifiestamente más presuntuoso, como
si nos conformáramos con aclarar algunas cosas sobre el habla. Sin embargo,
hablar sobre el habla es tal vez inclusive peor que escribir sobre el silencio. No
Quisiéramos reflexionar sobre el habla y sólo sobre ella. El habla misma es: el
habla y nada fuera de ella. El habla misma es el habla. El entendimiento, que ha
aprendido de la lógica, que todo lo calcula y que es en consecuencia
frecuentemente altanero, llama a esa frase una tautología que no dice nada. Decir
simplemente dos veces lo mismo: habla es habla ¿cómo se progresa con eso? No
queremos, sin embargo, progresar. Quisiéramos solamente llegar una vez allí a
donde ya residimos.
Por eso meditamos: ¿qué sucede con el habla misma? Por eso preguntamos:
¿cómo llega a la presencia el habla en tanto habla? Contestamos: el habla habla
¿Es ésta seriamente una respuesta? Presumiblemente sí, cuando viene a la luz lo
que significa hablar.
Meditar sobre el habla exige en consecuencia que entremos al hablar del habla
para instalarnos en la morada del habla, es decir, en su hablar, no en lo nuestro.
Sólo así llegaremos al ámbito dentro del cual sucederá o no sucederá que desde
él el habla nos dirija su llegar a la presencia. Dejamos el hablar al habla. No
desearíamos ni fundamentar el habla desde algo que no sea ella misma ni
desearíamos aclarar otra cosa a través del habla.
“Así fuera yo tan elocuente como Demóstenes, no podría sino repetir tres veces
una sola palabra: razón es habla, lógos. Roo este hueso con tuétano y me moriré
royéndolo. Siempre ha sido y sigue siendo para mí oscura esta profundidad;
espero todavía a un ángel apocalíptico con una llave para este abismo”.
Para Hamann consiste ese abismo en que la razón es habla. Hamann retorna al
habla en su intento por decir, lo que sea la razón. La mirada sobre ella cae en la
profundida de un abismo. ¿Consiste ese abismo sólo en que la razón reposa en el
habla o el habla misma es el abismo? Hablamos de abismo allí donde desaparece
el fundamento y nos falta un fundamento, en la medida en que buscamos el
fundamento y nuestro objetivo es llegar a un fundamento. Pero ahora no
preguntamos por lo que sea la razón sino reflexionamos sobre el habla y tomamos
como señal conductora la extraña frase: habla es habla. La frase no nos lleva a
algo distinto en donde se fundamentaría el habla. No dice tampoco nada sobre si
el habla misma sea un fundamento para otra cosa. La frase: habla es habla nos
deja suspendidos sobre un abismo mientras nos mantenemos en lo que ella dice.
El habla es: Habla. El habla habla. Si nos dejamos caer en el abismo que nombra
esa frase, no nos precipitamos al vacío. Caemos en lo alto cuya altura abre un
profundidad. Altura y profundidad, las dos recorren un paraje en el cual
quisiéramos sentirnos en casa y encontrar la residencia para esencia del hombre.
Reflexionar sobre el habla significa: llegar de tal manera al hablar del habla que él
acontezca.(3) como lo que otorga la residencia a la esencia de los mortales.
Por otro lado se considera el habla como una actividad del hombre. De acuerdo a
eso debiéramos decir: el hombre habla y en cada caso habla una lengua. De allí
que no podríamos decir: el habla habla pues eso significaría: es el habla la que
primeramente realiza y evidencia al hombre. Así pensado sería el hombre un
compromiso del habla.
Se sabe desde hace tiempo que las características recién enumeradas no son
suficientes para delimitar la esencia del habla. Pero cuando ésta, sin embargo, se
establece en términos de expresión, se le da así una determinación más amplia
pues se considera el expresar como una de las actividades adicionales en la
economía total de los logros mediante los cuales el hombre se hace a sí mismo.
Con ello son referidos previamente todos los enunciados a la desde siempre
determinante manera de aparición del habla. Así se asegura la previamente
establecida apreciación sobre la esencia total del habla. De allí resulta que la
representación lógico-gramatical, filosófico-lingüística y científico-lingüística del
habla se ha mantenido invariable desde hace dos milenios y medio a pesar de que
los conocimientos sobre el lenguaje se han incrementado continuamente y han
cambiado.
Wittgenstein
Ludwig creció como el hijo más pequeño de una familia con ocho niños, donde se
le ofreció un ambiente propenso al arte y la intelectualidad. Ya que sus padres
eran aficionados a la música, todos sus hijos tuvieron dotes intelectuales y
artísticas. La casa del los Wittgenstein atraía a varia gente culta, especialmente a
los músicos. La familia recibía visitas frecuentes de artistas tales como Johannes
Brahms y Gustav Mahler. Toda la educación musical de Ludwig sería muy
importante para él. Incluso utilizó ejemplos musicales en sus escritos filosóficos.
Otra no tan afortunada herencia que pudo haber tenido fue la tendencia al suicidio:
tres de sus cuatro hermanos varones se quitaron la vida. El otro (Paul
Wittgenstein) se hizo pianista.
Wittgenstein mantuvo una posición muy crítica sobre sus colegas filósofos e
incluso sobre lo que podían opinar de él otras figuras de carácter científico. En sus
opiniones, como siempre, no se mordía la lengua:
Estos juegos de lenguaje no comparten una esencia común sino que mantienen
un parecido de familia [Familienähnlichkeiten]. De esto se sigue que lo absurdo de
una proposición radicará en usarla fuera del juego de lenguaje que le es propio.
Resumen
La retórica es a la vez la ciencia (en el sentido de estudio estructurado) y el arte
(en el sentido de práctica que reposa sobre un saber demostrado) que se refiere a
la acción del discurso sobre los espíritus. En principio, la retórica se ocupa de la
lengua hablada, pero es evidente que sus aplicaciones han trascendido al discurso
escrito, que es en cierta manera una transcripción limitada o imitación estrecha del
discurso oral. En la actualidad, la retórica se utiliza en publicidad privada y política,
y en la defensa de puntos de vista durante los juicios civiles.
El aspecto pragmático, comunicativo del arte retórico surge así con fuerza y pone
en relación sus tres elementos básicos: el orador, el discurso y el auditorio. La
retórica es conocimiento pero también actividad, como se destacó en la noción de
arte, y es actividad en razón de los temas sobre lo que versa este arte. Estos
corresponden a un aspecto de la discusión de la ética que concierne a los asuntos
públicos, organizados según el género de la retórica, compuesto por la
demostrativa, la virtud, el vicio, lo noble; la deliberativa, se ocupa de la legislación,
de la paz, de la guerra, etc; y la forense: de la injusticia y sus causas y la ley como
criterio de justicia.
El habla es: Habla. El habla habla. Si nos dejamos caer en el abismo que nombra
esa frase, no nos precipitamos al vacío. Caemos en lo alto cuya altura abre un
profundidad. Altura y profundidad, las dos recorren un paraje en el cual
quisiéramos sentirnos en casa y encontrar la residencia para esencia del hombre.
Wittgenstein Ludwing creció como el hijo más pequeño de una familia con ocho
niños, donde se le ofreció un ambiente propenso al arte y la intelectualidad. Ya
que sus padres eran aficionados a la música, todos sus hijos tuvieron dotes
intelectuales y artísticas. La casa del los Wittgenstein atraía a varia gente culta,
especialmente a los músicos. La familia recibía visitas frecuentes de artistas tales
como Johannes Brahms y Gustav Mahler. Toda la educación musical de Ludwig
sería muy importante para él. Incluso utilizó ejemplos musicales en sus escritos
filosóficos. Otra no tan afortunada herencia que pudo haber tenido fue la tendencia
al suicidio: tres de sus cuatro hermanos varones se quitaron la vida. El otro (Paul
Wittgenstein) se hizo pianista.
Objetivo de Aprendizaje
Al término del tema el estudiante El alumno conoce la evolución del escritura y su
aplicación al discurso visual
Introducción
Historia de la retórica
Nació como ciencia hacia el año 485 antes de Cristo en Grecia antigua cuando
dos tiranos sicilianos expropriaron numerosas tierras de ciudadanos de Siracusa
por medio de mercenarios costeados por ellos. Los perjudicados se sublevaron
democráticamente y quisieron volver al statu quo anterior, lo que les abocó a
innumerables procesos legales para probar que eran propietarios de los terrenos
arrebatados. Eso creó la necesidad de personajes que supiesen hablar bien ante
la asamblea de jueces para poder defender los derechos de los antiguos
ciudadanos a esas tierras, y los primeros maestros que se dedicaron esta
disciplina fueron de allí, Córax de Siracusa, primero en escribir un tratado sobre el
tema, y su discípulo Tisias, que lo divulgó. Esa elocuencia vino a transformarse
rápidamente en objeto de enseñanza y se transmitió al Ática por comerciantes que
comunicaban Siracusa y Atenas. La retórica demostró pronto su utilidad como
instrumento político en el régimen democrático, en siglo V a. C., divulgada por
profesores conocidos como sofistas, entre los cuales los más conocidos fueron
Protágoras de Abdera, Gorgias e Isócrates, a los cuales se oponía Platón, quien
distinguía dos tipos de retóricas:
El Lenguaje Visual
Este carece de leyes obvias. Cada persona tiene su interpretación de este. Puede
entenderse de una forma intuitiva, pero en casi todos los casos el diseñador
deberá confiar en su mente inquisitiva que explora todas las situaciones visuales
posibles, dentro de las exigencias de los problemas específicos.
Para Panofsky la Historia del Arte es una ciencia en la que se definen tres
momentos inseparables del acto interpretativo de las obras en su globalidad: la
lectura del sentido fenoménico de la imagen; la interpretación de su significado
iconográfico; y la penetración de su contenido esencial como expresión de
valores. El arte medieval y el del Renacimiento (que estudió profundamente), han
quedado definidos en su libro Renaissance and Renascences in Western Art
(Renacimiento y renacimientos en el arte occidental, Madrid, Alianza, 1993).
El hombre del neolítico usó las "pictografías" para representar ciertas cosas que
podía dibujar. En un segundo pasó, comenzó a combinar dibujos para expresar
ideas, incluso abstracciones: los ideogramas.
El pueblo egipcio uso el jeroglífico como tipo de escritura. Si bien tuvieron una
avanzada cultura, reflejada en los templos, las pirámides y los objetos hallados en
las tumbas. No inventaron un alfabeto de caracteres independientes, debido en
parte a que consideraban sagrada la escritura jeroglífica.
Egipto tuvo tres tipos de escritura: la jeroglífica, la hierática (usada por los
sacerdotes) y la demótica, usada para usos más sencillos y cotidianos.
La hierática fue una escritura adoptada por varios pueblos de las culturas
mediterráneas, que le fueron sacando todo lo que tenía de pictográfica e
ideográfica, hasta convertirla en un sistema de sonidos puros.
Según ciertas leyendas, entre los siglos IX y VIII antes de Cristo, el hijo del rey
Agenor de Fenicia, Cadmo, personaje entre histórico y legendario dotado de gran
inteligencia, suponen que fue quien introdujo el alfabeto en Grecia, con el objeto
Alfabeto Fenicio
Signo Nombre Significado Signo Nombre Significado
Escritura hebreo-samaritana
Escritura aramea primitiva (Del cual derivan otros que dieron origen al árabe, el armenio, el
georgiano
Rama central, de la cual se desprende el griego, el latín y el etrusco. El ruso derivó del
griego. (Alrededor del año 500 a.C. el griego se comenzó a escribir de izquierda a derecha).
Ibérico, Turdestano y Bástulo-Fenicio.
Rama septentrional: alfabetos rúnicos.
Rama Hindohomerita: derivaron el sánscrito, el magadhi y el devanagari.
La escritura Cuneiforme
Los textos más antiguos que se conocen tienen alrededor de 5000 años.
Jeroglifico Egipcio
Ideogramas
Por ejemplo, en Cogul, Lérida, España, fue hallada una pintura sobre la roca
representando un ciervo y un hombre, con el significado de dejar aviso que salía
de cacería.
Figuras de Comparación
Fábula: Equivale a la parábola, con la diferencia que contiene historias en las que
intervienen animales, vegetales o seres inanimados que cobran vida.
Figuras de Reducción
Figuras de Repetición
Figuras de Grado
Litote: Emplear el término contrario del que se quiere significar combinándolo con
la negación.
Figuras de Contraposición
Ironía: Contraponer lo que piensan los otros con lo propio empleando las mismas
palabras pero con el sentido opuesto.
Ambigüedad: Decir una cosa distinta pero con las mismas palabras.
Bellas Artes en la acepción común, que es la que recoge la RAE, Bellas Artes
serían aquellas artes que tendrían por objeto expresar la belleza.
Los griegos antiguos dividían las Artes en Superiores y Menores, siendo las
primeras aquéllas que permitían gozar las obras por medio de los sentidos
superiores, Vista y Oído, con los que no hace falta entrar en contacto físico con el
objeto observado.
Las Bellas Artes eran seis: arquitectura, escultura, pintura, música, declamación y
danza. La Declamación incluye la Poesía (o la Literatura en general) y, con la
Música, se incluye el Teatro.
Música
Danza
Pintura
Escultura
Arquitectura
Lo cierto es que además de la belleza, las llamadas Bellas Artes pueden buscar
también la expresividad, la originalidad, impactar al receptor o incluso la fealdad
(vea, por ejemplo, los cuadros de Francis Bacon). En este sentido, podemos decir
que el término se ha quedado algo desfasado (sobre todo tras el auge de las
vanguardias en el siglo XX).
Resumen
Panofsky Discípulo de Aby Warburg, después de estudiar en varias universidades
alemanas, se graduó en 1914 en la Universidad de Friburgo, con una tesis sobre
el pintor alemán Alberto Durero.
En 1916 contrajo matrimonio con Dora Mosse, también historiadora del arte. En
1924 apareció la primera de sus grandes obras, "Idea": Ein Beitrag zur
Begriffsgeschichte der älteren Kunstheorie, donde examina la historia de la teoría
neoplatónica del arte.
Escritura hebreo-samaritana
La escritura Cuneiforme
Jeroglifico Egipcio
Ideogramas
• Figuras de Comparación
• Figuras de Reducción
• Figuras de Repetición
• Figuras de Grado
• Figuras de Contraposición
Bellas Artes en la acepción común, que es la que recoge la RAE, Bellas Artes
serían aquellas artes que tendrían por objeto expresar la belleza.
Música
Danza
Pintura
Escultura
Arquitectura
Objetivo de Aprendizaje
Al término del estudiante conocerá los elementos del discurso visual para poder
aplicarlos.
Introducción
Frecuentemente se define discurso como un término que remplazaría al de habla
(Saussure) y se opondría, en consecuencia, a lengua; si así fuera, el análisis del
discurso no tendría ningún fundamento. En efecto, si bien es necesario
remontarse al Curso de lingüística general de Ferdinand de Saussure, lo es
precisamente para construir el concepto de discurso sobre un cuestionamiento del
de habla, y no para volver a este. Ya que la célebre dicotomía fundadora
lengua/habla ha dispuesto de la suerte de la lingüística estructural durante muchas
décadas, veamos cómo concibe el Curso esa oposición.
demasiado míticas) "la casa del ser", el lugar por tanto donde el ser (pensado
como verbo) se dice. Las palabras no son etiquetas que les ponemos a las cosas,
sino que surgen de la percepción significativa y mundanal de las cosas. Desde
dicha red de relaciones es el lenguaje el que nos habla y nosotros los que
corespondemos.
Es por eso que para Heidegger son los poetas quienes están a la escucha del
lenguaje. Es por eso que la medida del ser humano y con ello también la medida
de la salud psíquica es el habitar poéticamente sobre esta tierra, como dice
Heidegger retomando a Hölderlin.
Esto está por supuesto muy lejos de querer ir buscando misterios por donde no los
hay. El vivir poéticamente no es vivir en un pseudo-parnaso, sino que es "en la
tierra", ni tampoco es una mera actividad intelectual sino que es un "hablar". La
existencia poética, es decir humana, es la existencia abierta por excelencia. Boss
reinterpreta desde aquí las así llamadas enfermedades psíquicas así como los
conceptos fundamentales de Freud, en especial al concepto de inconsciente.
b) Fotografía de color
Una de las ventajas de las películas en color es que como su nombre lo indica
el color cuenta como un elemento de suma importancia la razón es muy fácil se
puede intencionar este elemento de composición para manifestar una
significación
c) Dominantes en la imagen
El estudio de la percepción visual es muy amplio e incluye aspectos como la
atención, la discriminación, la manipulación, la selección, la organización, etc.
Iluminación desde arriba: Esta fuente de iluminación hace que las partes
inferiores de un objeto permanezcan en sombra, pero por otro lado ilumina los
detalles más sobresalientes.
La Difusión
e) Claroscuro
Las representaciones monocromàticas que aceptamos con tanta facilidad en
los medios visuales son imágenes con tonalidades de color. La claridad y la
oscuridad son tan importante para la percepción de nuestro entorno ue
aceptamos una represtación monocromàtca e la realidad en las artes visuales.
Gracias a estos valores podemos observar movimiento, profundidad, distancia
y relaciones ambientales. El valor tonal es otra manera de describir la luz.
f) Valor de la imagen
La fotografía como arte, ciencia y experiencia humana fueron evolucionado en
paralelo durante este tiempo. En cuanto fue posible hacer de la cámara un
disposito móvil fácil de manejar apareció la posibilidad de influir en el
espectador mediante la posición de la cámara y su enfoque, lo que permitían
trasladar la subjetividad del fotógrafo a la fotografía, además de ir
construyendo un lenguaje artístico.
Objetivo y superobjetivo
Resumen
Frecuentemente se define discurso como un término que remplazaría al de habla
(Saussure) y se opondría, en consecuencia, a lengua; si así fuera, el análisis del
discurso no tendría ningún fundamento. En efecto, si bien es necesario
remontarse al Curso de lingüística general de Ferdinand de Saussure, lo es
precisamente para construir el concepto de discurso sobre un cuestionamiento del
de habla, y no para volver a este. Ya que la célebre dicotomía fundadora
lengua/habla ha dispuesto de la suerte de la lingüística estructural durante muchas
décadas, veamos cómo concibe el Curso esa oposición.
Bibliografía General
Bibliografía general 96