movimiento LGTB

Ilustración de Coco Riot, del libro Llueven Queers

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Teoría queer:
de la esperanza al gran frude
por Laurentino Vélez-Pelligrini
S i algo sorprende hoy del movimiento gay es su proceso de empobrecimiento político e intelectual, sus clau-
dicaciones culturales y su incapacidad de reflexionar sobre la renovación de las formas de homofobia, ocul-
tas detrás de una Ley sobre el matrimonio que nadie había pedido y de una frivolización generalizada de la
situación de las minorías sexuales en nuestro país.
Ante tan desolador panorama, todavía llegó a quedar cierto
consuelo político para las voces más críticas ante un movi-
miento LGTB (Lesbianas, Gays, Transexuales y Bisexuales)
cada vez más dominado por el clientelismo y que avanzaba a
pasos agigantados hacia la ridícula defensa de discursos respe-
tabilistas. No cabe duda que esa otra política y diferente mane-
ra de entender la realidad de las comunidades transmaribollos
se vio encarnada en gran medida en la existencia de una serie
de círculos de debate teórico e intelectual y de los que la teoría
queer se convirtió en la vanguardia entre la segunda mitad de
los años 90 y la primera década del 2000.
En contraste y como reacción al raquitismo político del
mundo asociativo asimilacionista , lo que caracterizó a la pro-
ducción teórica fue una gran vitalidad, que parecía doblemen-
te meritoria a la vista de la ausencia de apoyo institucional, del
recelo desde el ámbito universitario y de las barreras a veces
infranqueables interpuestas por el mundo editorial. Si también
algo se hizo evidente es que, a pesar de los mitos sobre el “atra-
so” de nuestro país, hubo en el seno de los colectivos LGTB
españoles una solida y sesuda corriente académica en torno a
las problemáticas del sexo, de la sexualidad y del género. Cier -
tamente, no siempre visible y accesible, sobre todo a la vista de
cómo cierta homocracia se apoderó del debate público redu-
ciéndolo todo al común denominador, primero de las regula-
ciones jurídicas de las Parejas de Hecho y después del matri-
monio y de la cuestión de los Nuevos Modelos Familiares.
movimiento LGTB
La teoría queer
Desde una perspectiva estrictamente política, la teoría queer
es un fenómeno que no puede en absoluto desvincularse, ni
del terrible impacto que tuvo la pandemia del Sida sobre las
minorías sexuales, ni del rebrote homofóbo que ésta conllevó
en el clima de oleada conservadora que tomó cuerpo en los
Estados Unidos con la llegada al poder de Ronald Reagan en
los años 80. Pero desde luego, si de algo tampoco puede des-
vincularse a la teoría queer es de la fuerte reacción del movi-
miento gay, que acabó organizándose en torno a actores polí-
ticos como Act-Up y que llevarán la batuta de la lucha contra el
Sida, articulando tanto cuestiones políticas como sociales y
culturales. Las instituciones sanitarias y el poder médico, las
desigualdades sociales en el acceso a los tratamientos contra el
VIH, el espíritu de rapiña de la industria farmacéutica y la revi-
sión de las representaciones culturales de la enfermedad, el
sufrimiento y la muerte, así como la politización de los cuerpos
y de las sexualidades, constituyeron un conglomerado de pro-
blemáticas que quedaron sintetizadas en lo que vino a deno-
minarse la Seropositividad Política.
Aunque hay que hacer la debida distinción entre las comu-
nidades queer como actores sociales y culturales y la teoría
queer como ámbito de reflexión teórica y académica, ambas
estuvieron fuertemente imbricadas. En el lado académico el
apellido queer vino sobre todo de la mano de la teórica lesbia-
na Teresa de Lauretis, que utilizó por primera vez el término en
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la revista Differences a finales de los 80 y revolucionó una bue-
na parte del razonamiento teórico sobre las minorías sexuales.
Pero en la esfera universitaria fueron los trabajos de Eve
Kosofsky Sedgwick1 y Judith Butler 2 los dos grandes puntos de
referencia, desde la teoría y la hermenéutica literaria y la filo-
sofía. La teoría queer también recuperó a autoras de los años
70, como por ejemplo Joan Nestle, que reflexionó sobre los
roles de género en el mundo lesbiano e hizo que el homofóbo
estereotipo de la lesbiana “camionera”
(Buth) fuese objeto de una reapropia-
Butler representó todo un
ción política, demostrando el carácter
cambio de mentalidad en
socialmente construido de la masculi-
nidad y de la feminidad. También Gayle
la esfera del lesbianismo.
Rubin, que denunció las jerarquizacio-
nes de las sexualidades o Carole Vance, que transformó toda la
reflexión sobre la sexualidad femenina, destruyendo buena
parte de los mitos sobre la “sensualidad” femenina y el preten-
dido carácter de sujeto pasivo de las mujeres en general y de las
lesbianas en particular, en la gestión del placer y el deseo. A no
olvidar a Pat Califa, cuyos trabajos teóricos giraron alrededor
de las sexualidades no normativas como el Sadomasoquismo.
También hay que mencionar a otras autoras como Diana Fuss,
que hizo importantes aportaciones sobre la dimensión discur-
siva y nominativa, más que real, de las esencias sobre el sexo y
las sexualidades. Cabe señalar también a otras autoras algo
más rebuscadas, como Donna Haraway, que se centró en el
capitalismo tecnológico y su papel en la destrucción de los
sexos y de los géneros: la llamada teoría cyborg.
Aunque el abanico de perspectivas fue amplio y heteróclito,
en el caso concreto español las dos grandes pensadoras que
van a condicionar buena parte de la producción teórica serán,
efectivamente, Sedgwick y Butler. El impacto de Sedgwick se
reveló quizás algo más limitado, por estar en un ámbito disci-
plinario muy concreto. Pero su obra ejerció un notorio influjo
en los especialistas en Teoría literaria, en Estudios Culturales y
en el mundo pedagógico. En efecto, Sedgwick puso en jaque
los cánones de la literatura universal y abrió los canales de una
relación crítica de los lectores con los textos. Se trató de un lla- por motivos fundamentalmente políticos. Lesbiana compro-
mamiento a extraer las dimensiones ideológicas de la narrativa
y del propio lenguaje y los sistemas de “armarización” que
éstos generaban. Sedgwick abarcó sobre todo la cuestión de la
homosexualidad masculina en la literatura inglesa y cambió
muchas de las ópticas a través de las cuales se leía por ejemplo
a autores como Oscar Wilde.
Las obras de Sedgwick y Butler consistieron en una relectura
del posestructuralismo, en especial de Foucault, Lacan y
Derrida, adoptando una interesante perspectiva analítica de
corte constructivista que puso en cuestión los sistemas bina-
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rios de la civilización occidental y las dicotomías de sexo y
género, dejando de manifiesto el lado socialmente “construi-
do” y no “natural” del sexo y de las sexualidades y por lo tanto,
el predominio de lo cultural y lo simbólico sobre lo biológico.
Ese trabajo de puesta en jaque de los sistemas dicotómicos
constituyó un enfoque epistemológico primordial que no
podía ser leído por las minorías sexuales en otros términos que
políticos, sobre todo en un clima de repunte de los esencialis-
mos y de la (re)separación entre “lo femeni-
no” y “lo masculino” como hechos innatos.
Esto no sólo como producto del empuje de
la derecha religiosa y el “revanchismo mo-
ral” frente a la Revolución Sexual de los 70,
sino también de la emergencia de un cierto
feminismo culturalista que volvía a exaltar las virtudes femeni-
nas y mitificar las representaciones hiperbólicas de la masculi-
nidad.3 El precio político de esta (re)dualización parecían
pagarlo gays, lesbianas y transexuales, al quedarse del lado de
unas “anormalidades” sobre cuyos cuerpos debería caer el
castigo divino del Sida. Frente a ese (re)enardecimiento de los
esencialismos, la teoría queer tuvo el enorme mérito de poner
sobre el tapete las falacias de los géneros y de los sistemas dis-
cursivos y normativos a través de los cuáles eran socialmente
controladas las sexualidades, patologizados los cuerpos y legi-
timados los preceptos homofóbos. Judith Butler se convertirá
en un icono de los movimientos radicales como Queernation o
Act-Up a través de su famosa teoría sobre la performatividad, al
argüir que el concepto de “hombre” y “mujer” no sólo era un
producto del lenguaje, sino de “imitaciones”, parodizaciones y
sistemas normativos, que nada tenían que ver con la materia-
lidad de los cuerpos, sino con los sistemas simbólicos que los
impregnaban. Lo que no dejaba de ser transgresor en un clima
de rearme de los procesos de extranjerización social y cultural
de las minorías sexuales en una vida colectiva ampliamente
“heteronormativizada”.
La obra de Butler cosechó adhesiones no sólo por la fuerza
discursiva de textos como El Género en disputa, sino también
metida desde un primer momento con el movimiento gay y la
lucha contra el Sida, Butler representó todo un cambio de
mentalidad en la esfera del lesbianismo, rompiendo con los
últimos avatares del burdo separatismo lesbiano y apostando
de forma clara por políticas de coalición entre gays, lesbianas y
transexuales. Era una evidencia que la separación entre la ho-
mosexualidad masculina y la de las lesbianas se revelaba un
mito, que no sólo reproducía estereotipos de género, sino que
además dificultaba una lucha en común contra la puesta en
cuestión de los derechos civiles del conjunto de las minorías

sexuales, más allá de la forma en la que viviesen sus sexualida-
des o sus cuerpos. La teoría queer fue, en efecto, una firme de-
fensa de la diversidad y de unas “diferencias” que se oponían
por igual al asimilacionismo que al esencialismo.
La teoría queer en España
Butler fue ampliamente recepcionada en España por los cír-
culos gays y lesbianos más intelectualizados y críticos con los
sectores asimilacionistas, convirtiéndose en una fuente de ins-
piración y cantera de ideas dentro de la historia intelectual de
la producción teórica en España. Su pensamiento se converti-
rá en una pieza clave y fuente de aliento no sólo para la refle-
xión teórica, sino para la acción política de los movimientos
queers en España. Muy en especial en lo que hace referencia a
grupos radicalizados e influidos por la experiencia de Act-Up-
París, como fueron el caso por ejemplo de La Radical Gai y del
grupo Lesbianas Sin Dudas (LSD) y revistas de debate teórico
como de De un plumazo y Non Grata, que fueron las dos publi-
caciones que más contribuyeron en los años 90 a la divulga-
ción de la teoría queer en nuestro país, cuando Sedgwick,
movimiento LGTB
Butler o Fuss, por mencionar a sus figuras más represen-
tativas, todavía no habían sido traducidas al castellano. A
ello hay que añadir los fanzines, especialmente a instan-
cias de LSD y todo el grupo que girará en torno a la artis-
ta Fefa Vila y que a través del arte fotográfico intentó
rediscursivar la representación de la sexualidad lesbiana,
sobre todo bajo la influencia de artistas como Barbara
Kruger. Más tarde, en la década del 2000, vendrán otros
como el Grupo Okupa, Eskalera Karakola o el Grupo de
Trabajo Queer, que contribuyeron a la difusión de las
tesis del post-colonialismo y las teorías sobre las inter-
secciones entre las cuestiones de raza, género y sexuali-
dad, en especial de las lesbianas negras Barbara Smith y
Audrei Lorde y de la chicana Gloria Anzaldúa. Movi-
mientos sobre todo intelectuales, que se revelaron bas-
tante innovadores y vanguardistas a la vista del letargo, la
invisibilidad y la mudez discursiva que había caracteri-
zado al colectivo LGTB en el plano teórico y académico
en nuestro país.
La teoría queer española acabó teniendo nombres y
apellidos propios. Notorias fueron personalidades como
Ricardo Llamas, el primero en reflexionar sobre la cues-
tión del Sida y que dio a conocer textos teóricos y políti-
cos importantísimos sobre los procesos de politización
de unos cuerpos destrozados por la pandemia.4 Llamas
hizo época con un libro que muchos consideran el texto
fundador de la teoría queer en España, Teoría Torcida,
obra de contenido académico y gran erudición, pero
cuyo título provocador y sarcástico parecía hacer burla de las
rectitudes del régimen de la hetetosexualidad.5 A Ricardo
Llamas estuvo estrechamente vinculado Paco Vidarte, que
introdujo ampliamente las teorías de la desconstrucción de
Derrida, convirtiéndose junto a Llamas en uno de los principa-
les críticos de la vida política LGTB y al que se le debe además
el primer seminario sobre teoría queer en España en el marco
institucional de la UNED.6 También Juan Vicente Aliaga, discí-
pulo de Pepe Espaliú, que aunque nunca se definió en el senti-
do estricto del término como teórico queer, retomó gran parte
del pensamiento de Butler y realizó interesantes aportaciones
en el campo del arte, muy en particular en relación a la perfor-
mance y el lugar del Sida y del género en ella, haciéndose eco
de la corriente Gran Fury , movimiento artístico vinculado a
Act-Up.7 Aunque en otro plano, no hay que ignorar los trabajos
de Rafael Mérida, quien dio a conocer en España buena parte
de los textos fundamentales de la teoría queer producidos en
los Estados Unidos.8 Mención merecen también las aportacio-
nes de José Miguel G. Cortés, teórico del arte y que investigó
ampliamente sobre la representación del transgenerismo y de
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la masculinidad, o Jesús Martínez Oliva, artista y teórico, que

dedicó buena parte de su producción a la representación del
Sida, de lo anal y de la vulnerabilidad del cuerpo masculino y
su condición de sujeto penetrable.9 Formado bajo la influencia
de Aliaga, Martínez Oliva hizo escándalo con una serie de
exposiciones que incidieron precisamente en una politización
de lo abyecto. No hay que olvidar a ensayistas como Alberto
Mira, poco dado a las etiquetas, pero que sin embargo hizo sig-
nificativas contribuciones en el ámbito de la teoría fílmica.
Mira fue sin duda el gran intérprete de pensamiento de
Sedgwick en España y trasladó su crítica de los cánones litera-
rios al ámbito de la producción cinematográfica. En ese senti-
do defendió la rebelión de la mirada, así como la subtextuali-
zación y subversión de las narrativas “hetero-normitivadoras”.
Menos preocupado por la corrección política y la “normaliza-
ción” de las minorías sexuales en la gran pantalla, como por la
reapropiación y reinterpretación “transgresora” de narrativas
en su origen con objetivos cosificados y heteronormativos, los
trabajos de Mira sintetizaron la defensa política de la mejor
herencia del cine underground y del Nuevo Cine Queer10. Mira
es una figura fundamental en el trabajo de “desarmarización”
intelectual de las minorías sexuales, siendo de los que más
contribuyeron al conocimiento de la historia cultural de la
homosexualidad en España.11 Con los años llegaron investiga-
dores más jóvenes, como el crítico de cine Eduardo Nabal o
Pablo Pérez Navarro, debiéndosele a este último uno de los
mejores trabajos sobre Butler en España.12 Más allá de los eti- rantes en el periodo post-pandémico. Es decir, herramientas
quetajes o de las identificaciones directas con ella, las proble- políticamente resolutivas y no meramente normativas, propo-
máticas de la teoría queer fueron recogidas de forma pluridis- sitivas o especulativas frente a las discriminaciones que en
ciplinar, aunque no perdiendo nunca de vista la crítica hacia nuestros días todavía persisten y azotan a los sectores más
los sistemas simbólicos y representacionales binarios en torno periféricos del colectivo LGTB o con menos recursos culturales
al sexo y el género y una sistemática problematización política o “contra-culturales” para resistir a ese poder mágico y cosifi-
de los cuerpos y de las sexualidades. cador de los sistemas simbólicos a los que aludía Bourdieu.
En efecto, si formalmente el Sida ha dejado de ser objeto de
La crisis de la teoría queer discriminación y la dignidad del enfermo y su condición de
Las comunidades queer que se movilizaron contra la pande- Sujeto frente al poder médico y sanitario es hoy central, los pro-
mia entraron en crisis a finales de los años 90 , en parte a raíz blemas de discriminación homofóba siguen presentes. Por
del amplio proceso de institucionalización de las cuestiones de ejemplo, hoy en día la figura del marica persiste en el imagina-
salud pública relacionadas con el Sida, en parte debido a la rio colectivo y es comprobable que la “tolerancia” de la que son
propia desdramatización de ésta última y a un relativo agota- objeto los gays “virilizados” e insertos en cánones dominantes
miento de las problemáticas sobre las que había versado todo de triunfo social, continúan contrastando con la difícil situa-
el discurso de la Seropositividad Política. ción de aquellos varones homosexuales que salen de las “nor-
Habiendo tocado fondo las comunidades queer, el término mas de género” o aparecen bajo imágenes enclenques disocia-
ha quedado hoy vinculado a una serie de “torremarfilizados” das de los estereotipos y los valores culturales en torno a la
círculos de debate teórico a los que caracteriza la cada vez masculinidad hegemónica e hiperbólica.
menos capacidad de brindar instrumentos útiles para el análi- Particularmente no comparto el fatalismo de Bourdieu, aun-
sis de la realidad y desde luego, propuestas creíbles en tér - que sí suscribo la severa crítica que el sociólogo formuló al
minos políticos y en función de las nuevas coordenadas impe- encuentro de Butler: llevó razón al argüir que las “normas de

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género” no son erradicables mediante un simple “acto de
voluntad” individual o transgresiones performativas. Es sufi-
ciente con observar las formas de interacción en los diversos
ámbitos de la vida social, desde el educativo hasta el laboral,
pasando por el mundo de la publicidad y el universo del con-
sumo, para darse cuenta de las estructuras de poder a través de
las cuales se externaliza la construcción social de la realidad.
Alain Touraine y, sobre todo, Michel Wieviorka, me han ense-
ñado que aún es posible “producir sociedad” y actores sociales
que cambien las orientaciones culturales y los resortes simbó-
licos a los que están inscritos los individuos y los sistemas
binarios. Pero por el momento no me consta que eso pueda
hacerse sólo desde los despachos universitarios, que es donde
tiene su trono esa reina de la especulación filosófica y de la
transgresión sobre el papel que resulta ser la doctora Butler. La
filosofa norteamericana tuvo un momento feliz con El género
en disputa para, después, ir publicando obras que bien se repi-
ten, bien se desdicen, bien se contradicen, pero que en cual-
quier caso mantienen en conjunto una escasa corresponden-
cia con la realidad de las practicas sociales.
Aun a pesar de eso, hoy más que nunca se ha impuesto una
especie de butlermanía en los círculos LGTB y queer del deba-
te intelectual de nuestro país y cuya más mínima y tímida
puesta en cuestión se ha convertido
prácticamente en un “delito de opi-
nión”. El asunto sorprende por partida Los actuales “transgresores de
doble, cuando, aun siguiendo revelán-
despacho” que son los teóricos
dose chillonas las discriminaciones,
pocos son los que se atreven ni siquiera queer en nuestro país no se
a insinuar reflexión o debate crítico implican hoy en ningún debate hoy por hoy la teoría queer sigue con-
sobre una perspectiva teórica que gozó en la sociedad.
de sus tiempos de gloria y brindó ins-
trumentos de analíticos nada desdeñables en los años 90, pero
que en cambio hoy parece estar completamente desconectada
de la realidad.
¿Teoría útil o mecanismo de promoción?
Lo dicho hasta aquí, viene de alguna manera motivado por
una voluntad de interpelar a algunos representantes actuales
de la teoría queer. Esta última tiene hoy a su principal repre-
sentante en el sociólogo Javier Sáez, figura originariamente
vinculada al muy radical Col.lectiu Gai de Barcelona y a la re -
vista Archipiélago y hoy afincado en Madrid donde anima la
revista digital Hartza y el portal de debate teórico QUEERemos
saber. Sáez fue una de las personalidades del mundo intelec-
tual gay más vinculadas a Ricardo Llamas y Paco Vidarte y aun-
que formó parte ya de la última etapa de La Radical Gai, ha per-
manecido como una de las personalidades icónicas de aquel
movimiento LGTB
movimiento. A él le debemos un importante trabajo sobre teo-
ría queer y psicoanálisis13, (de gran influencia en los círculos de
debate teórico vinculados a los estudios humanísticos), ade-
más de haber sido el coorganizador del seminario de la UNED
y co-traductor de Monique Witig, de la propia Butler y otras
autoras en boga en los últimos años como Judith Halberstam.14
La retirada de Ricardo Llamas del debate teórico hace ya algu-
nos años y la posterior muerte de Paco Vidarte le han converti-
do de hecho en el último representante de toda una generación
y una forma de entender el activismo gay al que le correspon-
de el mérito, no sólo ya de haber resistido al asimilacionismo,
sino de comprender los grandes dilemas y problemáticas polí-
ticas y sociales planteadas por la dramática experiencia de la
pandemia.
La fidelidad a las ideas me parece muy loable y supongo que
es a través de ella que Sáez sigue hoy haciendo de la teoría
queer un instrumento de interpretación y crítica de una reali-
dad en la que persisten serios sistemas de control sobre los
cuerpos y las sexualidades y formas de discriminación sutiles
adecuadamente veladas por la frivolización de la que ha sido
objeto la situación de las minorías sexuales. Pero si algo carac-
teriza a Sáez, no se sabe si por un arranque de nostálgico
recuerdo de los éxitos políticos de las comunidades queer vin-
culadas a la lucha contra el Sida o si
por una crónica incapacidad de auto-
crítica, es la defensa “integrista” de una
perspectiva teórica que se ha quedado
ya en el ámbito de las simples y gran-
des proclamas. Y es que en efecto, si
servando el mérito de ser una fuente
de resistencia frente al asimilacionis-
mo y de denunciar la situación de discriminación que viven
gays, lesbianas y trans sometidos a la precariedad profesional y
socioeconómica, cuando no a la intersección de la discrimina-
ción homofóba, de género, racista y xenófoba, no es menos
cierto que continua inserta en una mera crítica cultural, muy
atractiva desde un punto de vista intelectual, pero que se
queda en las fronteras del cambio social tangible.
La manifiesta hostilidad que un sector de los representantes
de la teoría queer han expresado, al hilo del asunto, hacia las
ciencias sociales, quedó en su momento muy bien reflejado en
el linchamiento del que fue objeto al principio de la década del
2000 la compilación de Oscar Guasch y Olga Viñuales, Sexua-
lidades.15 Un texto que a la vez que pretendió someter a crítica
la insensibilidad de la sociología ante las cuestiones relaciona-
das con la diversidad de las opciones sexuales, también quiso
ser, no una alternativa, sino un complemento de las ciencias
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humanísticas y los Estudios Culturales, disciplinas dominantes
en el ámbito de la teoría queer. La violenta reacción que suscitó
Sexualidades entre los teóricos queer, entre ellos el propio Javier
Sáez, refleja a la perfección lo cómoda que se siente esta pers-
pectiva intelectual en el simple ejercicio de la especulación filo-
sófica. Absteniéndose, por lo tanto, de dar respuesta a las cues-
tiones estructurales e institucionales en las que se basan los sis-
temas de dominación y discriminación.
El éxito del movimiento de lucha contra el Sida secundado
por las comunidades queer en los 90 (por volver a poner el
ejemplo más elocuente) vino dado por el hecho mismo de que
supo poner en cuestión las estructuras de poder político, social
y económico que rodeaban los saberes médicos y el mundo de
la investigación virulógica y epide-
miológica. No me consta en cambio
que los actuales “transgresores de
despacho” que, siguiendo a Butler,
son los teóricos queer en nuestro
país, se impliquen hoy en ningún
debate en la sociedad. Y el reproche
que bien podría hacérsele desde las
ciencias sociales a los teóricos queer,
como así lo hicieron en su momento
Oscar Guasch y Olga Viñuales, no es
que ignoren la fuerza de las estruc-
turas de poder simbólico (dado que
buena parte de la obra de Butler
versa sobre ellas), si no que confun-
dan la privilegiada situación de los
medios gays y lesbianos más intelec-
tualizados (para los cuales “transgre-
dir” la norma es de fácil alcance) con
la objetiva situación y posibilidades del conjunto del colectivo
LGTB. Lo que confirma que todo parece como si la teoría queer,
hoy autoalimentada con las glorias del pasado pero desconec-
tada de los actores sociales del presente, se hubiese convertido
en un simple amasijo de divagaciones sin otro objetivo que el
de divertir a un izquierdismo de boquilla.
La pregunta que pretende formularse aquí (y a lo que todavía
no ha respondido Javier Sáez) es no ya qué traducción política
puede tener hoy esta corriente teórica sino a qué es debido que
haya suscitado tantas decepciones y, finalmente, animosidades.
Hoy nadie piensa que la ya irremediable impotencia política de
la teoría queer sea en sí misma lo más dramático. La decepción
y la crispación generada por ella son sobre todo debidas a que
se ha convertido en una decorativa “etiqueta” de marca y en un
dogma al que, por cierto, algunos le guardan un culto muy poco
espiritual y, muy al contrario, bastante interesado, de cara a sus
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respectivas carreras personales.
Es conocido que los medios de comunicación han sustituido
a la sartriana figura del “intellectuel”, siendo ellos los que casi
siempre determinan la buena prensa o el infortunio de cual-
quier debate de orden teórico o político. Por su rodillo pasó la
propia teoría queer. Se ha comentado ampliamente que las
obras Sedgwick y Butler se hubiesen quedado en los restringi-
dos muros del mundo universitario o en el comercialmente
maltratado universo de los ensayos académicos, si la suerte no
hubiese cruzado en sus caminos a unas comunidades queer y a
un movimiento de lucha contra el Sida en pleno auge y objeto
de todas las miradas mediáticas, que tuvo a bien reapropiarse
de los trabajos de las dos autoras. Esto no sólo para darle una
base teórica a sus propios postula-
dos políticos, sino también con el fin
de otorgarse un cierto brío intelec-
tual que rompiese con ese estatuto
culturalmente irrelevante que se le
ha dado a la cuestión de las minorías
sexuales. Sedgwick y Butler adqui-
rieron un estrellato con el que no
habían contado más allá del mundo
universitario. Ya fallecida la primera
de ellas con un merecido reconoci-
miento académico y mediático, la
segunda ha seguido disfrutando de
lo que la buena ventura puso a su
alcance. Hoy por hoy, no sólo no hay
nada que objetar a ello, sino que in-
cluso hay que celebrarlo. No es usual
que dos obras, en principio desti-
nadas al universo académico y cen-
tradas en problemáticas con difícil capacidad de convocatoria,
hayan podido despuntar entre lectores de lo más diverso.
En España la experiencia se ha repetido, aunque con la sola
diferencia de que en este caso los implicados, hasta muy recien-
te fecha desconocidos y sin la compensación del reconocimien-
to en el mundo universitario, han sabido aprovechar deliberada
y calculadamente la oportunidad brindada para lograr una
autopromoción que hubiese sido imposible alcanzar en cir-
cunstancias normales.
En efecto, resulta paradójico que justo en un momento en el
que la teoría queer ha perdido buena parte de su anclaje en los
medios activistas anti-asimilacionistas y a la que ya nadie con-
sidera otra cosa, en el mejor de los casos, que un discurso de
saldo sobre la transgresión, sin ninguna posibilidad de materia-
lizar nada en el plano político y colectivo (o sea, en términos de
movimientos sociales) su bandera empiece a ondear precisa-

mente en los medios de comunicación españoles. Claro está,
convirtiéndose en un producto con el que es evidente que algu-
no que otro está haciendo caja. Un paradigma de ello es la filo-
sofa Beatriz Preciado, a la que el jurado de un importante sello
de nuestro país entregó en el año 2010 el lugar de finalista en
uno de los más prestigiosos premios que existen en el ámbito
del ensayo. La cosa no tiene por qué sorprender, y acaso habría
que recordar a Paco Umbral que, con el desparpajo que en vida
le fue característico, tuvo a bien denunciar cómo entre los crite-
rios que reinan entre los miembros de los jurados, están todos,
menos la objetiva calidad de las obras galardonadas.16
Becaria de Derrida, Beatriz Preciado tuvo su momento con la
publicación del Manifiesto Contra-sexual.17 Pero Preciado es
también un buen ejemplo de cómo, sólo con un sello editorial
provisto de una política comercial agresiva y con un agente bien
introducido en los entresijos del mundo de la cultura, de la crí-
tica y de los medios de comunicación, se puede crear una
“Simone de Beauvoir” y hacer pasar ensayos de pésima prosa y
de nulo interés intelectual por genialidades. Así son las cosas y
alguna indulgencia habrá que tener con un mundo editorial
que ve cómo la terrorífica ley del mercado se le impone. Otra
cosa es que se pretenda vender gato por liebre, presentándola
como un referente que no es para el colectivo LGTB, catapul-
tándola a un pedestal que el altanero mundo académico fran-
cés no le ha concedido, ni parece dispuesto a hacerlo: ni siquie-
ra una sección de tercera fila, reputada de fac poubelle (Facu
basura), como es el caso Université-París VIII, que es a la que
pertenece la genial Preciado. A pesar del “coût de chance” que
acompañó comercialmente al El Manifiesto contra-sexual en el
país vecino, hay que puntualizar que bien se cuida Preciado de
que sus admiradores españoles conozcan mínimamente bien el
mundo universitario galo y se percaten que esta “Beauvoir” de
molde no deja de tener un estatuto marginal en un mundo uni-
versitario francés que, desde siempre, ha profesado una nada
disimulada indiferencia, cuando no abierta hostilidad, hacia la
teoría queer. Y esto, por lo visto, los medios de comunicación
españoles son los únicos en ignorarlo.
Preciado se ha creído su propio personaje y absurdo sería
pensar que vaya a desmentir lo que le ha servido de proyección
internacional o para ser musa de tan honorables instituciones
como el MACBA, poniendo de paso en apuros a unos editores
que hacen de la mediocridad virtud y de ésta última necesidad,
sobre todo cuando se trata de hacer números. A ese respecto, no
deja de ser un sarcasmo que un autor como Sáez, que tanto
defiende las “esencias” de lo queer y que no pierde ocasión de
poner de vuelta y vuelta a quienes hacen un uso inadecuado o
comercial del término, sea el primero en guardar silencio sobre
Preciado, cuyo vedetismo es la mejor ilustración de cómo una
movimiento LGTB
etiqueta ha podido ser utilizada en provecho propio y sometida
a subasta ante el mejor postor.
En una sociedad en la que prima lo efímero y donde la fama
y el éxito son simétricos a las habilidades para decir barbarida-
des, insignificancias y en última instancia, de enarbolar teorías
de poca monta, el fenómeno “ Preciado” y subsidiariamente el
silencio de Sáez acerca de él, no deberían en principio sorpren-
der a nadie. Aunque sea un hecho que en la hoy “glamourizada”
teoría queer española dejarán de creer hasta sus más firmes y
fundamentalistas defensores cuando se apaguen los focos, aflo-
je el interés de los críticos y desaparezca la gallina de los huevos
de oro en que se convierten a menudo productos editoriales de
baratillo. Hasta entonces, todavía seguirán existiendo ingenuos
creyendo en las potencialidades políticas de lo que, habiendo
empezado siendo una gran esperanza política, no ha termina-
do siendo otra cosa que un gran fraude. Cómo no, beneficiando
a megalómanos que siguen mirándose el ombligo a cargo de
una teoría queer que, precisamente por fraudulenta y fuente de
ingresos de megalómanos, ha perdido cualquier oportunidad
de volver a ser discursivamente creíble en la crítica y la lucha
contra las discriminaciones que todavía viven muchos gays,
lesbianas y transexuales■
Notas
1. Eve Kosofsky Sedgwick, Epistemología del armario. Ediciones de la
Tempestad,1998
2. Judith Butler, El género en disputa, Paidós 2007
3. Ver en ese sentido, Raquel Osborne, La construcción sexual de la rea-
lidad, Cátedra 1993
4. Ricardo Llamas (Comp), Construyendo Sidentidades, Siglo XXI , 1995
5. Ricardo Llamas, Teoría torcida, Siglo XXI 1998.
6. David Córdoba, Javier Sáez, Paco Vidarte, Teoría queer, Egales 2005
7. J. V. Aliaga, José Migual, G. Cortés (Editores), De amor y rabia,
Universidad Politécnica de Valencia 1993
8. Rafael Mérida (ed), Sexualidades transgresoras, Icaria 2002
9. Jesús Martínez Oliva, El desaliento del guerrero. Las representaciones
de la masculinidad en el arte de las décadas de los 80 y 90. Ad Hoc. 2005
10. Alberto Mira, Miradas insumisas, gays y lesbianas, Egales 2008
11. Alberto Mira, De Sodoma a Chueca, Egales 2004
12. Pablo Pérez Navarro, Del texto al sexo. Judith Butler y la performati-
vidad, Egales 2008
13. Javier Sáez, Teoría queer y psicoanálisis, Síntesis 2004
14. Judith Halberstam, La feminidad masculina, Egales 2008
15. Oscar Guasch, Olga Viñuales (Ed) Sexualidades. Diversidad y control
social. Ediciones Bellaterra 2003
16. Beatriz Preciado, Pornotopía, Arquitectura y sexualidad en “Playboy”
durante la Guerra Fría, Anagrama 2010
17. Beatriz Preciado, El manifiesto Contra-Sexual, Opera Prima 2002
El Viejo Topo 281 / junio 2011 / 47