En torno

al taosmo.

Gonzalo Hernndez Vallhonrat.

Cuanto ms da a los dems,
ms grande es su riqueza.

Lao Tse.

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8
Esta obra es un recorrido por el Tao.

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 El taosmo es una doctrina que trata de explicar
una sabidura luminosa que despierta desde su
contrario, la oscuridad. Indica el camino de la
ascensin hacia la luz a partir de la penumbra, sus
claridades surgen de las sombras, y su verdad es
producto de un ocultamiento de la misma a partir de
la confusin primitiva.
Todo en el taosmo es un juego de claros y oscuros,
los contrastes se van tamizando a partir de
sentencias breves, y lo ldico que posee su lectura,
invita al lector a recrearse con la sencillez de lo
contradictorio. Estas contradicciones alumbran un
saber que profundiza, desde la superficie de los
asuntos que trata, en una filosofa que versa sobre

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multitud de aspectos de la cotidianeidad individual y
colectiva de la realidad humana.
En verdad, todas estas palabras anteriores no son
ms que una verborrea que el propio taosmo
rechazara desde un principio, pues ya en la primera
frmula filosfica que enuncia Lao Tse en el inicio
del Tao Te Ching se niega que el Tao pueda ser
explicado:

El Tao de que puede hablarse

no es el Tao eterno.

La fuerza del Tao parece surgir de una fuente

sapiencial que sobrepasa la manera dialctica, o el
comentario hermenetico, pues hablar del Tao no es
lo mismo que el Tao mismo.
Tratar de explicar el Tao es ceder ante el Tao en la
perduracin temporal de su sabidura. Al Tao se lo
puede leer, se lo puede comprender, aunque nombrar
cul es el sendero por el que mora su conocimiento
es otra cosa diferente a su eternidad:

El nombre que puede nombrarse

no es el Nombre eterno.
El Nombre eterno no es lo que nombra al Tao, sino
algo anterior a ese nombrar. Toda exgesis del
escrito de Lao Tse debe reconocer su posterioridad
con respecto al fundamento del que brota el conjunto
de enseanzas que se expresan en el Tao te Ching.

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La realidad del Tao pasa a convertirse en una
especie de eternidad a la que no se puede nombrar
sin salirse antes del Tao, volviendo a la
temporalidad. Sin embargo, nombrar desde la
interpretacin del taosmo es introducirse en la
realidad de lo concreto de los objetos particulares, de
las realidades objetuales y de una vida cotidiana
llena de cosas que despiertan nuestra atencin y
nuestro inters:

Lo eternamente real es innombrable.

El nombre es el origen de todas las cosas concretas.

De este modo, el deseo de comprender solo se puede
desarrollar cuando no se tiene voluntad de conocer.
Las verdades empiezan a aparecer cuando no se las
busca y el misterio de las cosas solo es desentraable
desde la ausencia de nimo de poseer saber. Se
puede desear el conocimiento, mas cuando se presta
excesivo nimo en el conocer, slo se percibe la
peladura del fruto, su superficie o la manifestacin
externa de lo que en verdad encierra el misterio del
Tao:

Libre de deseo comprendes el misterio.

Atrapado en el deseo, slo ves sus
manifestaciones.

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Pese a todo ello, hablar del Tao o conocer el Tao,
estar libre de deseo de conocer o apreciar las
manifestaciones de la sabidura taosta, son parte de
un mismo origen, son dos vas de comprensin que
surgen de la misma fuente:

Sin embargo, misterio y manifestaciones

brotan de una misma fuente.

Esta fuente, origen del Tao, es lo sombro, la

penumbra, la oscuridad a partir de la cual se
comienza a conocer:

A esta fuente se llama oscuridad.

Oscuridad de oscuridades;
he aqu la puerta a toda comprensin.

El taosmo es una filosofa de la tolerancia y la

negacin de absolutos. Acepta la imperfeccin de las
anttesis. All donde hay algo bello, se encuentra su
contrario, lo feo, la contemplacin de la bondad
supone descubrir que tambin existen cosas malas.
La asimilacin de estos contrastes con respecto a los
valores estticos y morales son una enseanza contra
los dogmas, las exigencias personales exageradas y
la creencia en doctrinas cerradas sin capacidad de
autocrtica o cargadas de fanatismo. No todo es
bello, ni todo es bueno. Esa apreciacin nos muestra
la va de la comprensin de los otros y de nosotros

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mismos. Nadie est exento de cometer errores por
muy pertinaces que seamos en la persecucin del
bien. Podemos buscar la bondad, aunque hemos de
saber que el mal, por muy pequeo que sea, tambin
es parte de la realidad, cualquiera que sean sus
manifestaciones:

Cuando contemplamos algo y lo vemos

bello,
algo, en cambio, resulta feo.
Cuando contemplamos algo y lo vemos
bueno,
algo, en cambio, resulta malo.

En este cmulo de paradojas hay realidades fsicas y

metafsicas que se van generando recprocamente
unas a otras, y los contrarios dependen unos de otros
de modo mutuo:

El ser y el no-ser se crean mutuamente.

Lo difcil y lo fcil se apoyan mutuamente.
Lo largo y lo corto se definen mutuamente.
Lo alto y lo bajo dependen mutuamente.
El antes y el despus se suceden
mutuamente.

De ah que Lao Tse, que conoce el juego de las

contradicciones, no se resista a ellas, sino que desde
la inactividad, el silencio y la contemplacin va

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mostrando cul es el modo en que se deben asumir
estas realidades contrapuestas:

Por ello, el Maestro

acta sin hacer
y ensea sin decir.
Las cosas surgen y l deja que vengan.
Las cosas desaparecen y l deja que partan.

La sabidura de Lao Tse es tambin la de la

generosidad y la modestia en la laboriosidad. Por
ello, el olvido y la ausencia de aspiraciones de sus
enseanzas no tiene lugar para l ms que dentro de
una forma de mostrar. Perdura el aprendizaje que se
adquiere con su filosofa:

El Maestro tiene, pero no posee;

acta, mas no espera nada.
Cuando su obra termina, la olvida;
por eso es imperecedera.

La humildad es derrotero que se debe seguir para

alcanzar la armona. El orden es resultado del
vaciamiento de la mente y del deseo. No es
necesario perseguir la ambicin para hallar la
felicidad. Un pueblo en el que no hay personas
descollantes es un pueblo de gente til:

Si sobrestimas a los grandes personajes

la gente se torna incapaz.

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La riqueza no es algo que conduzca a una tica de la
paz y la bondad social. Si se posee en demasa, hay
personas que no poseen lo necesario para subsistir.
De que exista un reparto de los bienes materiales
depende que la sociedad en su conjunto no reincida
en el delito y la premura por hacerse con lo que no
es suyo:

Si sobrevaloras las posesiones

la gente comienza a robar.

Solo cuando se sigue el camino del Tao, el pueblo

vive en paz. Las mentes de las personas se liberan de
preocupaciones y los corazones se llenan de alegra
y de bondad:

El Maestro gua
vaciando las mentes de las gentes
y llenando sus corazones;

Entonces desaparecen sentimientos que impiden ser

resuelto en la toma de decisiones. Decisiones que no
necesariamente tienen que pretender alcanzar metas
grandiosas y excesivas, sino que en cualquier cosa
insignificante se puede hallar el conocimiento de lo
necesario para poder vivir modestamente:

debilitando sus ambiciones

y fortaleciendo su resolucin.

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As, con pocas verdades, sencillas y tiles, se puede
encontrar la certeza. Para qu creerse un sabiondo y
un soberbio en el mbito de la verdad?. Es preferible
desposeerse de lo que se conoce, y del deseo de
saber y de ambicionar. Por ello, Lao Tse se encarga
de ir fomentando la confusin en quienes sobrepasan
los lmites de la discrecin en buscar saberes que no
conducen ms que al engreimiento y la vanidad:

Ayuda a la gente a desprenderse

de cuanto saben y cuanto desean,
creando confusin
en aquellos que creen saber.

Es entonces cuando se precisa del necesario

descanso y de la contemplacin, es la inactividad y
el sosiego lo que permite que la realidad de las cosas
vuelve a su orden y a su armona primitivas. El
equilibrio propio y el social ocupan entonces el lugar
donde antes no lo haba:

Practica el no-hacer
y todo ocupar su propio lugar.

Las enseanzas de Lao Tse convierten a la sabidura

del Tao en algo que siempre mana de su origen sin
trmino, no tiene fin y es eterno. Es como el agua de
un pozo que nunca se extingue:

El Tao es como un pozo de agua

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 que nunca se extingue por ms
que se emplee.

Sumergirse en ese pozo inagotable es entrar en un

vaco que nunca acaba. Aunque al entrar en ese
vaco, no se halla uno en algo similar a la nada.
Sucede todo lo contrario, a quien comprende el
taosmo, se le abre todo un mundo de posibilidades
vitales:

Es como un vaco eterno

pleno de infinitas posibilidades.

Es posible que no se tenga conocimiento de todo lo

que antecede y est escrito. Pese a ello, el Tao sigue
actuando en la realidad:

Permanece oculto, pero est siempre

presente.

Lao Tse recibi su filosofa de alguien, aunque l no

dice quien fue. Estima su conocimiento como un
saber que no fue creado de la nada. Siempre estuvo
ah, es anterior a Dios:

No s quin le dio nacimiento.

Es ms anciano que Dios.

Del Tao surgen el bien y el mal. Ante los conflictos

que se puedan producir entre buenos y malos, el Tao

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se muestra como una filosofa de la indiferencia, no
toma partido entre unos y otros. El mejor lugar en el
que se puede situar quien se deja guiar por la
sabidura taosta es el de la neutralidad. Esa
neutralidad no es una debilidad cobarde, sino que
desde ella se adquiere la fortaleza que permite
atender tanto a unos como a otros, tanto a santos
como a pecadores. El Tao es un mensaje de paz y
diplomacia:

El Tao no toma partido;

da nacimiento tanto al bien como al mal.
El Maestro no toma partido;
da nacimiento tanto a santos como a
pecadores.

El Tao extrae la capacidad de su influencia de la

sutileza. Es a partir del vaco como el soplo de su
fuerza acta. Es como un fuelle:

El Tao es como un fuelle:

est vaco y, sin embargo, es infinitamente
capaz.

Es el uso lo que lo hace ms productivo. Sin

embargo, no necesariamente se debe saber mucho
sobre l para comprenderlo. Hablar de l y
comprenderlo no son la misma cosa. Slo desde el
silencio se hace sabio quien lo utiliza, siendo
equidistante ante las situaciones:

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 Cuanto ms lo usas ms produce;
cuanto ms hables de l,
menos lo comprendes.
Mantente en el centro.

La naturaleza es lo mismo que el Tao, lo que Lao

Tse llama la Gran Madre. Esa naturaleza alumbra
infinidad de universos desde el vaco. Cada persona
est compuesta de naturaleza, de infinitos mundos, y
por ello el Tao se encuentra en el interior de cada
criatura. No hay una prescripcin de ningn tipo que
obligue a utilizarlo de una u otra manera. Se posee
plena libertad para hacer uso del Tao:

Vaco, pero inagotable,

da nacimiento a infinidad de mundos.
Se halla siempre presente en tu interior.
Puedes usarlo del modo que quieras.

La naturaleza es muy sabia y todo lo acaba por

llevar a su orden, lo conduce todo hacia el bien y la
salud.

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El maestro Lao Tse ensea un saber que no tiene ni
principio ni fin, siempre existi, porque muestra
unos principios basados en el desprendimiento, esos
principios son eternos porque se hallan en todos los
seres:

El Tao es infinito y eterno.

Por qu es eterno?
Nunca naci,
as que no puede morir.
Por qu es infinito?
No tiene deseos para s,
as que est presente en todos los seres.

Lao Tse no interviene, ensea mostrando lo mismo

que observando. El Tao es inmanente al universo.
Desde el desapego halla la armona universal, la
plenitud:

El Maestro se queda detrs,

por eso est delante.
Est desapegado de todo,
por eso es uno con todo,
porque se ha desprendido de s,
su plenitud es perfecta.

Entonces aparece la bondad que todo lo nutre

involuntariamente. Va ocupando todos los sitios por

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pequeos e insignificantes que sean, tal y como lo
hara el agua:

La bondad suprema es como el agua,

que todo lo nutre sin pretenderlo.
Se contenta con los lugares inferiores
que la gente desdea.
Por eso es como el Tao.

La cercana a la sencillez es el mejor lugar donde se

puede estar. La simpleza es la mejor forma de
pensar:

Al morar, vive cerca del suelo.

Al pensar, mantente en lo simple.

El taosmo indica que la manera de resolver los

problemas es a partir de la concordia y de la buena
voluntad. Gobernar no exige necesariamente tener
todas las cosas bajo el dominio de uno. El taosmo es
una filosofa de la laboriosidad, de una laboriosidad
que nace de la voluntad de cada cual. Adems
ensea que la familia es un mbito en el que se debe
de estar siempre dispuesto a ayudar:

En el conflicto, se considerado y generoso.

Al gobernar, no intentes controlar.
Al trabajar, haz lo que disfrutes.
En la vida familiar, permanece plenamente
presente.

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Uno mismo debe ser s mismo, el respeto lo
adquirirs as, cuando no busques ser ms o menos
que otro, cuando no caigas en la comparacin con
las otras personas:

Cuando te contentes con ser simplemente

t mismo,
y no te compares ni compitas,
todos te respetarn.

La mesura es un principio que rige el buen vivir. La

ambicin hace a quien la posee prisionero de sus
sentimientos poco generosos. Todo ello crea
inseguridad y uno se vuelve esclavo de s mismo. Si
insistes en estos fundamentos vitales negativos,
estars en peligro y sufrirs riesgos, pues
nicamente perseguirs la aprobacin de las otras
personas. Si eres modesto y discreto en tu forma de
actuar, acabars encontrando serenidad de espritu:

Llena tu cuenco hasta el borde

y acabar rebosando.
Afila de continuo el cuchillo
y lo hallars romo.
Persigue el dinero y la seguridad,
y tu corazn jams podr liberarse.
Persigue la aprobacin de la gente
y sers prisionero.

Haz tu tarea, despus retrate.

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 He aqu la nica senda hacia la serenidad.

La concentracin en la unidad original que se

percibe en la contemplacin de la naturaleza impide
que la mente pueda dispersarse en pensamientos
superfluos:

Puedes disuadir a tu mente

de su vagabundeo
y permanecer en la unidad original?

Liberarse de tensiones y preocupaciones, que a lo

nico que llevan es a contraer los msculos del
cuerpo, te permite volver a la inocencia y la
ingenuidad de un nio:

Puedes dejar que tu cuerpo se torne

flexible
como el de un recin nacido?

Desprende la mente de pensamientos y deja que el

vaco lo ocupe hasta llegar a ver solo lo limpio y
claro de las cosas que la luz ilumina, eso es seguir
un sendero que lleva a amar a tus semejantes sin
necesidad de imposiciones:

Puedes limpiar tu visin interior

hasta ver solo la luz?
Puedes amar a la gente y guiarla
sin imponer tu voluntad?

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Dejando que las cosas prosigan su curso natural y
distancindote de tu propio pensamiento, puedes
comprender las cosas sencillas e inmediatas que ves:

Puedes afrontar los asuntos vitales

dejando que los eventos sigan su curso?
Puedes distanciarte de tu propia mente
para as comprenderlo todo?

Entonces aparece la virtud suprema de lo necesario

en la vida, de lo que puedes esperar de las cosas
cuando actas, del dejar hacer sin ofrecer
resistencias y del tener lo que a uno le pertenece sin
querer poseerlo. He aqu cuando no es una
obligacin dejarse gobernar por mandatos, ni dirigir
a otros por medio de rdenes, o tratando de controlar
su voluntad con ellos:

Dar nacimiento y nutrir

tener sin poseer,
actuar sin expectativas,
dirigir sin controlar;
sta es la suprema virtud.

En la cultura judeocristiana el no-ser est asociado a

la nada y al mal. Lejos de significar lo mismo en el
taosmo, el no-ser, el vaco, el centro, es el origen de
la fuerza vital y de la naturaleza. Es el sustento de lo
material:

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 Unimos unos radios en una rueda,
pero es el agujero central
lo que permite que el carro se mueva.

Torneamos la arcilla para hacer una vasija

pero es el vaco interno
lo que contiene aquello que vertemos en
ella.

Hincamos estacas para construir

una cabaa
pero es el espacio interior
lo que la hace habitable.

Trabajamos con el ser

pero es el no-ser lo que usamos.

Este vaco se manifiesta en el contrario de las

realidades que ocupan las cosas. No es el contenido
que llena con su abundancia a los recipientes, o las
cantidades que pueblan a las formas que las
sostienen. Tampoco es la materia lo importante, ni lo
que llena la mente, el corazn o los sentidos de
aquello que los satura:

Los colores ciegan el ojo.

Los sonidos ensordecen el odo.
Los sabores nublan el gusto.
Los pensamientos debilitan la mente.
Los deseos marchitan el corazn.

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Es, al contrario, la introspeccin interna posterior a
la contemplacin del mundo, que conduce a la
meditacin pausada sobre el transcurso de las
reflexiones vagas, lo que permite tener el corazn y
los afectos limpios, lo mismo que un cielo claro y
abierto:

El Maestro observa el mundo.

Pero confa en su visin interior.
Permite que las cosas vengan y vayan.
Su corazn permanece tan abierto como el
cielo.

Lao Tse ensea una filosofa de comunin con el

mundo. Es desde la contemplacin de la naturaleza
como se llega a la unidad primera, a confundirse con
el todo, sin que el yo se vea diferenciado del resto
del mundo, sino como inmanente a l, parte igual de
la realidad originaria. Entonces la individualidad
desaparece, los lmites del yo se diluyen y se disfruta
del equilibrio, de la imperturbabilidad, de la
estabilidad, de la ausencia de deseos nocivos que
trastornen toda esta riqueza simple de dones que
poseemos como porcin de la naturaleza en la que
nos confundimos como iguales a ella. Entonces,
desaparecen los peligros del xito o del fracaso:

El xito es tan peligroso como el fracaso.

Tambin del esperar y del temer:

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 La esperanza es tan hueca como el miedo

Vuelve uno a la realidad simple y llevadera:

Qu significa que el xito es tan peligroso

como el fracaso?
Tanto al subir como al bajar un peldao
tu posicin es inestable.

No es necesario buscar el nimo de auto-superacin,

la competitividad con uno mismo:

Slo con los dos pies en el suelo

conservars siempre el equilibrio.

Desprenderse de los deseo y aspiraciones del yo

libera de fantasmas insignificantes:

Qu significa que la esperanza es tan

hueca como el miedo?
La esperanza y el miedo son fantasmas
que surgen de pensar en el yo.
Cuando dejamos de vernos como un yo
qu hay que temer?

Slo cuando sabes que t y el mundo estis hechos

de la misma realidad, aceptas las cosas tal y como
son. Se complace uno amndose a s mismo al ver

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que la naturaleza es amorosa consigo misma. Y as
ya no hay peligros, ni tampoco preocupaciones:

Ve el mundo como tu yo.

Ten fe en cmo son las cosas.
Ama al mundo como a tu yo;
entonces podrs cuidar de todo.

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El Tao no es algo que se pueda perseguir o buscar
con la voluntad:

Mira, y no podrs verlo.

Escucha, y no podrs orlo.
Extiende tu mano, y no podrs asirlo.

No est ni arriba, ni abajo. Es slido y sutil. Siempre

regresa al origen de la visin interna, del vaco, del
pensar sin imgenes ni conceptos:

Arriba, no es brillante.
Abajo, no es oscuro.
Sin fisuras, innombrable,
retorna siempre al reino de la nada.
Forma que incluye toda forma,
imagen sin ninguna imagen,
sutil ms all de todo concepto .

Puedes aprender del Tao, aunque jams hallars su

origen ni su final, porque no los tiene. No es una
filosofa poblada de nociones abstractas, sino del ser
vital:

Acrcate y no hallars un comienzo;

sguelo y no hallars un final.
No puedes conocerlo, pero puedes serlo
asentndote en tu propia vida.

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Slo debes saber que eres materia propia de la
naturaleza, que tu origen es ese, y a partir de ah,
puedes conocer:

Simplemente date cuenta de tu origen;

sta es la esencia de la sabidura.

El taosmo es una filosofa de diversos maestros,

muchos de ellos fueron anteriores a Lao Tse.
Cuando Lao Tse habla de ellos y sus virtudes, los
describe con las propias cualidades que el Tao
posee, su oscuridad originaria y su sutileza, su
conocimiento a partir de sus manifestaciones cuando
se habla de ellos:

Los antiguos Maestros eran profundos

y sutiles.
Su sabidura era insondable.
No hay forma de descifrarla;
lo nico que podemos descubrir es su
apariencia.

Puesto que estos maestros antiguos posean un

conocimiento del Tao que era ms insondable que el
de Lao Tse, Lao Tse tiene que describirlos a partir
de metforas asociadas a virtudes como la cautela, la
perspicacia, la cordialidad, la moldeabilidad a las
circunstancias, la receptividad en el aprendizaje y la
claridad:

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 Eran cautelosos
como quien cruza un arroyo helado;
alertas, como un guerrero en territorio
enemigo;
atentos, como un husped;
fluidos, como el hielo derritindose;
moldeables, como un leo.
Receptivos como un valle.
Claros como un vaso de agua.

Por ello, conocer el Tao es una disciplina que exige

que desde lo oscuro se llegue a lo luminoso a partir
de la paciencia, de la inactividad y la pasividad para
dar con la accin eficaz:

Tienes paciencia de aguardar

a que tu fango se decante y el agua sea
clara?
Puedes permanecer inmvil hasta que la
accin justa aflore por s misma?

Entonces Lao Tse acepta humildemente que esos

antiguos maestros eran superiores a l, aunque su
modestia le sirve para saber que la plenitud que
ellos alcanzaron, le puede llegar a l si no compite
por igualarse a ellos, sino tan slo aceptando las
cosas por venir y dando la bienvenida a lo que est
por llegar sin expectativas de auto-superacin. Solo
dejando que el tiempo transcurra y esperando que
con su presencia vengan cosas nuevas:

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 El Maestro no aspira a la plenitud.
Sin aspirar, sin expectativas,
est presente y a todo da la bienvenida.

Para ello es preciso vaciar la mente de todo

pensamiento, buscar la tranquilidad, contemplar la
abundancia de seres que hay en el mundo. Y
despus, volver a sumirse en la unidad primigenia
con el todo, con el universo. Regresando a la
inagotabilidad de donde surge el Tao, encontrando
en el Tao serenidad:

Vaca tu mente de todo pensamiento.

Que tu corazn est en paz.
Observa la profusin de seres,
mas contempla su retorno al origen.
Cuanto ser separado mora en el universo
retorna a la fuente comn.
Retornar a la fuente es serenidad.

Si no haces todo esto y no has aprendido nada, caes

en la confusin y la pena. Si no sabes que eres un ser
que es uno con la naturaleza de la que provienes, vas
por mal camino. Ahora, si has descubierto lo
contrario, aceptas con tolerancia las cosas, con
desinters, encuentras disfrute en la vida, tambin
cordialidad, ternura, dignidad. Te maravillas del Tao
y solucionas bien cualquier cosa que se te presente.

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As, hasta que algn da descanses en paz despus de
una larga vida:

Si no conoces la fuente,
tropiezas con la confusin y la pena.
Cuando conoces de donde provienes,
de modo natural te vuelves tolerante,
desinteresado, divertido,
de corazn clido como una abuela,
digno como un rey.
Inmerso en la maravilla del Tao
puedes afrontar cuanto la vida te brinda
y cuando la muerte llega, ests dispuesto.

Lao Tse puede ausentarse, aunque sigue gobernando

pese a que no se lo tenga presente. No exige que se
lo ame, ni mucho menos que se le tema. Todo ello
llevara al desprecio hacia l:

Cuando el Maestro gobierna,

la gente apenas percibe su existencia.
Inferior gobernante es aquel que es amado.
Inferior ms an el que es temido.
El peor, el despreciado.

Solo muestra que es preciso confiar en las personas

para que las personas se fen de ti:

Si no confas en la gente,
la gente pierde su confianza.

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Todo esto lo ensea sin hablar. Despus tiene que
mostrar su saber. Una vez que ha mostrado sus
enseanzas sin hablar y concluye su tarea como
maestro, la gente se asombra y no percibe que fue
obra de Lao Tse, que tampoco busca que se le
reconozcan los mritos:

El Maestro no habla; acta.

Cuando su tarea concluye,
la gente dice: asombroso:
lo hicimos nosotros solos!

Y con posterioridad a las enseanzas del maestro

Lao Tse, el Tao mismo es olvidado, apareciendo
entonces los buenos sentimientos:

Cuando el gran Tao es olvidado

aparecen la bondad y la piedad.

Se descubre que en la vejez se halla el mayor de los

conocimientos y dotes intelectuales. Que aunque el
cuerpo comience a declinar, la mente madura y toma
las riendas ante las circunstancias:

Cuando la sabidura del cuerpo declina,

la inteligencia y el conocimiento toman
el mando.

Y aunque surjan conflictos familiares y no se

encuentre paz en el hogar, es entonces cuando hay

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que hacer el esfuerzo porque los sentimientos
amorosos de los progenitores hacia los hijos, y de
los hijos hacia los progenitores, y de todas las
personas que constituyen la familia, vuelvan a
aparecer:

Cuando no hay paz en la familia

comienza la piedad filial.

Lo mismo que si existe discordia social en un pas

que no tiene gobierno y se ve sumido en la anarqua,
es necesario recurrir a los valores patriticos en la
educacin:

Cuando el pas cae en el caos

nace el patriotismo.

El Tao muestra que existe un orden al que todo

regresa sin necesidad de coacciones y obligaciones
impuestas. Es una filosofa que busca la felicidad sin
autoexigencias extremadas. Prefiere la dicha y la
alegra personal a metas ms nocivas para el
desarrollo personal. La santidad tal y como es
comprendida en Occidente, o, sencillamente, ser
sabio, son desechados en favor del desarrollo feliz
del ser humano:

Desecha la santidad y la sabidura

y la gente ser cien veces ms feliz.

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No es una necesidad pedaggica inculcar valores
morales o de justicia, pues la propia naturaleza de
los seres humanos es buena y justa. Si no se obliga a
ello, la gente sigue el camino de lo correcto:

Desecha la moralidad y la justicia,

y la gente har lo correcto.

Cuando la sociedad deje de perseguir fines de

engrandecimiento econmico y los intereses de los
hombres desaparezcan, la gente vivir en armona y
sin codiciar lo ajeno:

Desecha la industria y el provecho

y no habr ladrones.

Si an as, estas tres ltimas circunstancias no se

dan, preocpate por contemplar la visn interna,
busca el vaco y s equidistante entre unos y otros,
utilizando la cordialidad y la diplomacia todo
volver a su lugar:

Si estas tres cosas son insuficientes

permanece en el centro del crculo
y deja que las cosas sigan su curso.

En la filosofa taosta no es una obligacin tener la

mente constantemente ocupada. Menos an por
absurdos como el xito o el fracaso. Tampoco se
deben tomar decisiones, ni comparar lo que t

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valoras con lo que otros valoran. Todo ello es
ridculo. Uno mismo es lo importante:

Deja de pensar, y finalizan tus problemas.

Qu diferencia hay entre s y no?
Qu diferencia entre xito y fracaso?
Debes valorar lo que otros valoran,
evitar lo que otros evitan?
Qu ridculo!

Los sentimientos gregarios que conducen a fines

perversos son la comidilla de mucha gente. No por
esta razn uno debe imitar a esas colectividades.
Cuando aparecen las armas es algo preferible
despreocuparse, permanecer tranquilo y volver a la
inocencia de un nio, a la paz:

Los dems se agitan

como si se hallaran ante un desfile.
Solo yo me despreocupo,
solo yo permanezco inexpresivo
como un nio antes de descubrir la risa.

Lao Tse no necesita grandes cosas, disfruta

vagabundeando sin destino fijo:

Otros tienen lo que necesitan;

solo yo no poseo nada.
Solo yo vago sin rumbo
como alguien sin hogar.

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El vaco mental, la oscuridad primitiva del origen
del Tao, la indiferencia ante las pretensiones de
listeza, ignorar:

Soy como un idiota, mi mente est vaca.

Otros brillan;
solo yo soy oscuro.
Otros son agudos;
solo yo soy lerdo.
Otros tienen ideas claras;
solo yo ignoro.

As es como Lao Tse se identifica con la fuerza de la

naturaleza, como recobra las energas primeras de
las que proviene:

Voy a la deriva como una ola de mar;

viajo sin propsito, como el viento.
Soy distinto de los dems.
Beso los pechos de la Gran Madre.

De este modo, se regresa a la unidad del Tao y todo

vuelve a cobrar brillo:

El Maestro mantiene su mente

siempre en la unidad con el Tao;
esto es lo que le hace resplandecer.

En esa unidad con el Tao no hay ataduras mentales:

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 El Tao es inasible.
Cmo puede su mente ser una con l?
Porque no se aferra a idea alguna.

Lao Tse sabe cmo gobernar al Tao, eso se debe a

que el Tao es permisivo con quien se desprende de
las ideas que tratan de fijarse en la mente. Si hay
fluidez en ella hasta permanecer vaca, el Tao
aparece:

El Tao es oscuro e insondable.

Cmo puedes hacerle resplandecer?
Porque l se lo permite.

El Tao es el principio universal de todo. Anterior a

conceptos como el tiempo y el espacio. Existe desde
un origen anterior a la materia y a la ausencia de
materia. Esto se descubre en la visin interna:

Desde antes de que fuera el tiempo

y el espacio,
el Tao es,
est ms all del es y el no es.
Cmo s que esto es as?
Miro en mi interior y veo.

Lao Tse, a partir de una serie de contrarios, tales

como la totalidad y la parte, la rectitud y el ser
torcido, la plenitud y el vaco, el renacer despus de

41
aceptar la muerte, llega a que solo una vez que se
abandonan las posesiones, le es dado a uno todo:

Si quieres ser todo,

acepta ser parte.
Si quieres ser recto,
acepta estar torcido.
Si quieres ser pleno
acepta estar vaco.
Si quieres renacer,
acepta morir.
Si quieres que te sea todo dado,
abandnalo todo.

Es entonces cuando, desde el Tao, Lao Tse se

convierte en ejemplo a seguir. Aunque para ello l
no se muestra. Ilumina a la gente sin exhibirse. Y
puesto que no tiene aspiraciones de demostrar nada a
nadie, la gente tiene confianza en lo que dice, su
humildad llega al extremo de desconocerse a s
mismo, y desde la ignorancia de s mismo, los dems
ven en l a su fiel reflejo. Gracias a su ausencia de
propsitos, todo lo consigue:

El Maestro residiendo en el Tao,

es un modelo para todos los seres.
Puesto que no se exhibe,
la gente puede ver su luz.
Puesto que no tiene nada que demostrar,
la gente puede confiar en sus palabras.

42
 Puesto que no sabe quin es,
la gente se reconoce en l.
Puesto que no tiene una meta en la mente,
todo cuanto hace es un xito.

En la renuncia de s mismo que hacan los antiguos

maestros taostas, Lao Tse encuentra su identidad:

Cuando los antiguos Maestros dijeron:

Si quieres que te sea todo dado,
abandnalo todo,
no estaban usando palabras vacas.
Solo siendo vivido por el Tao
puedes ser verdaderamente t mismo.

Hablar forma parte de una expresin del taosmo.

Cuando se dialoga y se vaca uno de palabras es
preciso que se sea sencillo como es sencilla la
naturaleza en sus manifestaciones. Despus viene el
silencio:

Exprsate completamente;
despus guarda silencio.
S como las fuerzas de la naturaleza:
cuando sopla el viento, solo hay viento;
cuando llueve, solo hay lluvia;
cuando pasan las nubes, brilla el sol.

43
Al comprender el Tao, el Tao te lleva a la unidad
con el mundo, y t te manifiestas semejante a como
se expresa el universo, la naturaleza:

Si te abres al Tao,
eres uno con el Tao
y puedes encarnarlo plenamente.

Al contemplar el vaco interno de tu conciencia, te

abres a la visin y eres uno con esa contemplacin
de lo oscuro. Entonces recobras la utilidad propia y
de las cosas que te rodean:

Si te abres a la visin,
eres uno con la visin
y puedes usarla plenamente.

Desde la lejana hacia los pensamientos confusos

que te incordian y despegndote de ellos, aceptas
que ests desposedo:

Si te abres a la prdida
eres uno con la prdida
y puedes aceptarla plenamente.

Despus de haber contemplado solitariamente la

belleza de la visin oscura que hay en tu interior, tu
cuerpo rejuvenece al funcionamiento natural de s y
todo lo que antes te estaba estorbando desaparece
para encontrar de nuevo el sosiego:

44
 brete al Tao,
despus confa en tus respuestas naturales
y todo encajar en su sitio.

Querer sobresalir a lo nico que conduce es a la

inseguridad:

Quien se alza de puntillas

no se yergue firmemente.

La parsimonia permite avanzar despacio, aunque se

llega ms lejos que si uno anda con demasiadas
prisas:

Quien se apresura
no llega lejos.

El deseo de superacin de uno mismo y perseguir

posiciones de privilegio provoca la extincin del
poder del Tao:

Quien intenta brillar

vela su propia luz.

Somos muchas cosas, no solo una. Por ello, tratar de

definirse es encorsetarse y ello lleva a la falta de
identidad:

Quien se define a s mismo

no puede saber quin es verdaderamente.

45
La voluntad que quiere dominar puede que ejerza
control sobre los otros, aunque lleva a la
ingobernabilidad y a la falta de dominio sobre uno
mismo:

Quien ejerce poder sobre los otros

no tiene poder sobre s.

Ser excesivamente laborioso y creer que el trabajo

debe ser prolongado para ser provechoso es caer en
el error de la inutilidad. A veces, ser eficaz y no
preocuparse mucho por la duracin del esfuerzo,
permite crear cosas que perduran ms en el tiempo:

Quien se aferra a su trabajo

no crear nada duradero.

De lo que se trata es de hacer pequeos gastos de

energa en tareas cotidianas y despus olvidarse de
lo que se ha hecho. As, el Tao es uno contigo:

Si quieres armonizar con el Tao,

haz tu tarea y sultala luego.

El Tao es el origen de todo. Existe antes que el

universo al cual crea. Sus cualidades son la
perfeccin sin poseer forma alguna, la serenidad, el
vaco, la soledad, la inmutabilidad, la infinitud y la
imperecedera presencia. Lao Tse preferira no
nombrarlo, aunque lo llama Tao:

46
 Hay algo sin forma y perfecto
que exista antes que el universo naciera.
Es sereno. Vaco.
Solitario. Inmutable.
Infinito. Eternamente presente.
Es la madre del universo.
A falta de un nombre mejor
lo llamo Tao.

Fluye por todos lados y por todos lados ocupa los

lugares. Siempre retorna al origen del que se crearon
las cosas, pues l mismo Tao es de donde provienen
todas esas cosas:

Fluye a travs de todo,

dentro y fuera de todo,
y al origen de todo retorna.

Existen cuatro grandes potencias: el Tao, el

universo, la tierra y el hombre. Este es el orden que
sigue la fuerza de la filosofa taosta. Estas cuatro
potencias son poderosas:

El Tao es grande.
El universo es grande.
La tierra es grande.
El hombre el grande.
Estos son los cuatro grandes poderes.

47
El hombre tiende a la tierra, la tierra tiende al
universo y el universo al Tao. El Tao es libre y se
sigue a s mismo:

El hombre sigue a la tierra.

La tierra sigue al universo.
El universo sigue al Tao.
El Tao se sigue a s mismo.

48
Desde momentos en que se est un tiempo dominado
por la pesadez corporal, se pasa despus a fases de
liviandad. El cuerpo lleva hacia el espritu como
proceso natural. Desde la inmovilidad y el estatismo
se encuentra el derrotero que conduce al ser humano
a la actividad. Pasividad y accin, reposo y
movimiento son dos partes del mismo ciclo:

Lo pesado es raz de lo liviano.

Lo inmvil es fuente de todo movimiento.

La solidez del estatismo y la pasividad no lleva a un

tipo de accin mvil, sino a la actividad del espritu
que viaja desde la quietud:

El Maestro viaja el da entero

sin abandonar el hogar.

Es as como aunque la naturaleza que contempla le

podra llevar a querer gozar de sus dones, prefiere
mantenerse en s mismo:

Por esplndidas que sean las vistas

permanece sereno en s mismo.

Por qu razn quien tiene dominio sobre s mismo

habra de andar de un sitio para otro sin detenerse en
ningn lugar:

Por qu el seor del pas

49
 habra de revolotear como un tonto?

Solo desde la quietud puedes conseguir que no te

lleven las fuerzas de la naturaleza, y as no pierdes tu
propia identidad:

Si dejas que el viento te arrastre aqu y

all,
pierdes contacto con tus races.
Si dejas que la inquietud te impulse,
pierdes el contacto con quien eres.

Lao Tse vagabundea como buen viajero, sin destino

ni direccin alguna. Se deja llevar por la intuicin al
igual que hacen los artistas:

Un buen viajero no tiene planes fijos

ni est empeado en llegar a parte alguna.
Un buen artista permite
que su intuicin le gui a donde quiera.

Ser sabio es tener habilidad para desprenderse de

formas de pensamiento cerradas, como conceptos
obtusos que producen el bloqueo y rigidez de la
mente:

Un buen cientfico se libra de conceptos

y mantiene su mente abierta a lo que es.

50
De este modo, Lao Tse no establece jerarquas entre
quienes se dejan guiar por sus enseanzas, todos son
iguales para l y a todos recibe con cordialidad:

As, el Maestro es accesible a todos

y no rechaza a nadie.

Se empea con esmero en ensear a sus discpulos y

no desaprovecha ninguna ocasin para inculcar el
aprendizaje:

Emplea todas las situaciones

y no desperdicia nada.

He aqu la luminosidad de su saber:

A esto se le llama encarnar la luz.

Cmo consigue sino el maestro taosta hacer la

maravilla de convertir en bueno a un hombre malo,
hacindolo su discpulo:

Qu es un buen hombre sino maestro

de un hombre malo?

El hombre malo es el lugar al que dirige el maestro

sus enseanzas para mejorarlo:

Qu es un mal hombre sino la tarea

de un hombre bueno?

51
Por mucha inteligencia que poseas, si no distingues,
despus de las enseanzas de Lao Tse, que es
preferible el bien al mal, te habrs perdido el gran
secreto del Tao, este secreto es lo nico en que debes
saber superarte:

Si no comprendes esto, te perders

por inteligente que seas.
Este es el gran secreto.

Has de ser fuerte, aunque tambin debes persistir en

la flexibilidad. El mundo posee estas dos cualidades
y debes atesorarlas:

Conoce lo masculino,
mas permanece en lo femenino:
acoge al mundo en tus manos.

Si aceptas con mansedumbre todo lo que el mundo

posee, el Tao estar siempre contigo y encontrars la
paz y la serenidad de un recin nacido:

Si acoges al mundo,
el Tao nunca te abandonar
y sers como un recin nacido.

Has de conocer la luz, ms debes permanecer en la

oscuridad originaria. Lao Tse es ejemplar. Si lo
tomas como un modelo a seguir, te hars fuerte en el
Tao y todo lo podrs hacer desde tu energa interior:

52
 Conoce lo blanco,
mas permanece en lo negro:
s un modelo para el mundo.
Si eres un modelo para el mundo;
el Tao ser fuerte en tu interior
y no habr nada que no puedas hacer.

S t mismo, no tomes partido, el mundo es lo que

es, querer cambiarlo no es lo correcto, sino aceptarlo
con todas sus maravillas y sus imperfecciones:

Conoce lo personal
mas permanece en lo impersonal:
acepta el mundo tal cual es.

Si aceptas estas cosas, la originaria oscuridad en la

que permanecas se iluminar por la sabidura del
Tao y retornars al origen:

Si aceptas al mundo
el Tao cobrar luz en tu interior
y retornars a tu ser primigenio.

El vaco es el origen de todo, de l surgen las cosas

que poseen forma:

El mundo es formado a partir del vaco,

como los utensilios lo son a partir
del tronco.

53
El maestro taosta conoce las cosas creadas a partir
del vaco, las utiliza, mas permanece en el vaco
originario. Desde la contemplacin puedes ser dueo
de las cosas:

El Maestro conoce los utensilios

mas permanece en el tronco:
as puede usar de todo.

Lao Tse predica la perfeccin del mundo y su

sacralidad, la naturaleza es lo que es, no se la puede
mejorar:

Quieres mejorar el mundo?

No creo que pueda hacerse.
El mundo es sagrado.
No puede mejorarse.

Posar las manos con descuido sobre la tierra es

echarla a perder. Es preciso tratar a la naturaleza con
afecto por su grandiosidad. No es un objeto que
puedas usar y tirar, puedes perder el contacto con la
naturaleza si no eres cuidadoso y la desprecias:

Si lo manoseas, lo arruinas.
Si lo tratas como un objeto, lo pierdes.

Existe un tiempo para ensear y otro para aprender.

Uno para la accin y otro para la pasividad. Uno

54
para la fortaleza y otro para la extenuacin. Un
tiempo para buscar seguridad y otro para tener el
valor de afrontar los peligros:

Hay un tiempo para estar delante

y un tiempo para estar detrs.
Un tiempo para estar en movimiento
y un tiempo para estar en descanso.
Un tiempo para estar vigoroso
y un tiempo para estar exhausto.
Un tiempo para estar a salvo
y un tiempo para estar en peligro.

El maestro Lao Tse deja que las cosas sigan su curso

sin tratar de obligarlas a que sigan una direccin
concreta, no trata de encauzarlas. Eso es as porque
se regocija en la neutralidad de la pasividad y la no-
accin:

El Maestro ve las cosas tal y cual son

sin intentar controlarlas.
Deja que sigan su propio curso
y reside en el centro del crculo.

El Tao es un mensaje de paz y concordia entre los

pueblos. No trata de gobernar desde la amenaza y la
coercin de las armas:

Quien permanece en el Tao al gobernar

a los hombres

55
 no intenta forzar un resultado
ni derrotar al enemigo por la fuerza
de las armas.

Existen fuerzas que se contraponen. Utilizar la

violencia acaba por ser contraproducente contra uno
mismo. Atacar lleva a sufrir dolores, incluso cuando
se quiere corregir para bien a otras personas:

Para cada fuerza hay una contrafuerza.

La violencia, aunque bienintencionada,
siempre recae sobre uno mismo.

El Tao es libre y el universo es ingobernable

tambin para el maestro taosta. Por ello, no trata de
controlarlo y dominarlo, pues sabe que eso es ir
contracorriente del propio Tao. Solo hace su tarea y
reposa:

El Maestro hace su tarea

y despus se detiene.
Comprende que siempre el universo
escapa a todo control
y que intentar dominar los eventos
es ir contracorriente del Tao.

Posee confianza en s mismo y con eso se contenta,

su saber reside en que se acepta a s mismo tal y
como es. Por ello no necesita de que otros le
muestren aprobacin, ni intenta conocerlos, aunque

56
la gente sabe que su sabidura es fuente de salud y
plenitud:

Puesto que cree en s mismo,

no intenta convencer a nadie.
Puesto que est contento consigo,
no necesita la aprobacin de otros.
Puesto que se acepta a s mismo,
el mundo entero lo acepta.

El Tao es contrario a las armas y a la violencia. Es

una filosofa de la mansedumbre y de la tranquilidad
de espritu. La decencia de todo hombre saludable
muestra que las armas y la violencia son detestables:

Las armas son herramientas

de la violencia;
todo hombre decente las detesta.

A lo nico que conducen las armas es a infundir

miedo. La dignidad humana obliga a evitarlas.

Las armas son las herramientas del miedo;

el hombre decente las evita.

La utilizacin de las armas solo es posible en una

situacin lmite, ante la extrema necesidad. Sin
embargo, el taosmo ensea una filosofa en la que
lo principal que debe buscarse y en que el principal
fundamento y valor a seguir es la paz:

57
 Solo con el mayor refreno
y en la ms extrema necesidad
las usar si a ello es compelido.
La paz es el valor ms elevado.

El hombre honesto busca la tranquilidad de espritu,

si la paz se perturba, cmo podra estar alegre?:

Si la paz ha sido alterada

cmo podra estar contento?

Desde la lgica de las armas no se comprende que

los enemigos no son demonios ni seres odiosos y a
los que odiar. Slo cuando se deponen las amenazas
y cesa la violencia, se reconoce en el enemigo a un
ser semejante en humanidad a uno mismo:

Sus enemigos no son demonios

sino seres humanos como l.

La honradez obliga a no desear mal a nadie. Y a

pesar de haber existido violencia entre los hombres,
despus de salir victorioso, el hombre honesto no
por ello se regocija:

No les desea mal.

No se regocija en la victoria.

58
En verdad, la decencia del hombre que sigue la
sabidura de Lao Tse sera incapaz de llevarlo a
ensaarse en la victoria y a encontrar placer
matando:

Cmo podra regocijarse en la victoria

y deleitarse en la matanza?

Si ha de combatir, lo hace pesaroso, lleno de pena y

compasivo. Para l la guerra es lo mismo que asistir
a un ritual funerario:

El entra en batalla gravemente,

con gran pena y compasin,
como si a un funeral asistiera.

59
El Tao no es visible, puede ser minsculo y a la vez
contener infinitos mundos:

El Tao no puede ser percibido.

Ms diminuto que nada,
Contiene incontables universos.

Si el Tao llegara a las altas esferas del poder, no

habra discordia entre los seres humanos, todo
permanecera en equilibrio y armona. El taosmo es
una enseanza de paz:

Si los hombres y mujeres poderosos

pudieran permanecer centrados en el Tao
todo estara en armona.

Si as fuese, todo sera celebracin en el mundo,

lleno de gozo, un paraso. Los hombres se guiaran
por la recta ley de sus corazones:

El mundo sera un paraso.

Las gentes hallaran la paz
y la ley estara escrita en sus corazones.

Todo fluye en el Tao, nada hay perdurable si se trata

de formas o nombres:

Con los nombres y las formas

reconoce que son provisionales.

60
Sabe cuando la poltica debe dejar de actuar:

Con las instituciones

reconoce cuando deben cesar sus
funciones.

Si reconoces un lmite, te hallars a resguardo:

Sabiendo cuando parar,

puedes evitar cualquier peligro.

Al final, todo conduce al Tao, lo mismo que los ros

van a parar al mar:

Todo acaba en el Tao

como los ros confluyen en el mar.

El conocimiento que se tiene de otros es til para

saber desenvolverse entre otras personas, es una
forma de inteligencia. Aunque la verdadera sabidura
depende del conocimiento que tenemos de nosotros
mismos:

Conocer a otros es inteligencia;

conocerse a s mismos es verdadera
sabidura.

Lao Tse encontraba la fuerza del Tao ensendolo.

Educndose a s mismo, encontraba poder sobre s
mismo, ese es el poder bien entendido:

61
 Ser maestro de otros es fuerza;
ser maestro de s mismo
es verdadero poder.

En la suficiencia se es afortunado:

Si comprendes que tienes suficiente,

eres autnticamente rico.

Siendo neutral e infundiendo amor en los corazones

de las personas que se dejaron llevar por malos
sentimientos te es dado perdurar eternamente:

Si permaneces en el centro
y abrazas la muerte de todo corazn
perdurars siempre.

El Tao es omnipresente, siempre est fluyendo

oculto en la realidad. No crea nada porque todo es
eterno y todas las cosas se renuevan en l:

Por doquier fluye el gran Tao.

Y aunque nada crea,
todo nace de l.

El Tao acta sobre la realidad obrando sobre las

personas y los seres. Todo lo purifica de modo
sobreabundante y sin pedir nada a cambio, es
incondicional:

62
 Se vierte en sus obras
pero nada reclama.

Es dctil y mvil, nunca se detiene:

Nutre infinidad de mundos,

mas a ninguno se aferra.

Se asimila y amolda a todo, llena a las personas de

buenos sentimientos. Esto lo logra porque es una
filosofa de la humildad:

Porque se funde con todo

y en el corazn de todo se oculta,
puede llamrsele humilde.

Todo va a favor de l, slo l es imperecedero, hace

que perduren las cosas que al Tao afluyen, de ah su
grandeza:

Porque todo se desvanece en l

y, salvo l, nada perdura,
puede llamrsele grande.

Puesto que no es ostentoso es grandioso:

No se percibe su grandeza,
por ello es verdaderamente grande.

El Tao protege ante las adversidades:

63
 Aquel que est centrado en el Tao
puede ir donde quiera sin peligro.

Nada altera tu imperturbabilidad y ni tan siquiera un

gran dolor rompe tu equilibrio mental y tu armona
con el universo si permaneces en el Tao:

Percibe la armona universal

incluso en medio de un gran dolor,

La filosofa taosta es un saber de la fortaleza

interior y el sufrimiento es insignificante si se sigue
su sabidura, pues proporciona sentimientos plenos
de paz:

pues ha hallado la paz

en su propio corazn.

Hay personas que prefieren los disfrutes de la

alimentacin sustanciosa y aromatizada, o de la
msica sonora. No se dan cuenta de que lo
aparentemente montono e inspido que ensean las
palabras del Tao, encierran un conocimiento que
infunde una fuerza mayor que la de esos placeres, el
silencio y la sobriedad son fuentes de vigor:

La msica o el olor de una buena comida

pueden hacer que la gente se detenga
y disfrute,
mientras que las palabras que sealan

64
 el Tao parecen montonas e inspidas.

Cuando no buscas el Tao aparece, y una vez que lo

empleas es infinito:

Cuando buscas verlo no hay nada que ver.

Cuando buscas orlo no hay nada que or.
Mas cuando lo empleas, es inagotable.

El Tao es maleable, se esconde y vuelve a aparecer.

Mengua para luego expandirse y una vez que esto
sucede, acontece lo contrario:

Si quieres que algo menge,

debes antes permitir que se expanda.

Todo lo bello es necesario que se desprenda de uno

y del universo para luego florecer, lo mismo que el
fruto se desentiende del rbol para ms tarde volver
a permitir que aparezcan sus flores:

Si quieres liberarte de algo,

debes antes permitir que florezca.

Si deseas tener posesiones es preciso que antes

hayas vivido en la indigencia para que as de nuevo
te sean dadas las cosas:

Si quieres tener algo

debes antes permitir que sea dado.

65
Todo esto forma parte de una sutil comprensin de
la realidad a partir del taosmo:

A esto se le llama la sutil percepcin

de cmo son y suceden las cosas.

Es en la blandura y en el amoldarse como se vence a

la dureza y la rigidez:

Lo blando puede a lo duro.

La parsimonia y la lentitud tienen mayor poder que

lo vertiginoso:

Lo lento puede a lo rpido.

No debes pregonar tus acciones y tus modestas

gestas vitales, es mejor guardarlas para ti mismos y
no proclamarlas a las personas. La notoriedad solo
debe ser para ti, no para los dems y, an as, eso va
contigo y no hace falta que lo vayas exhibiendo y
mostrando ante ti mismo, pues la gente comn lo
reconocer en ti nada ms verte y apreciar tu
sencillez:

Que tus obras permanezcan en el misterio

muestra solo a la gente el resultado.

66
El Tao es una fuerza esttica que por s misma no
hace nada, solo utilizndola se pueden desarrollar
sus posibilidades, que son infinitas:

El Tao nunca hace nada,

mas a travs de l todo se hace.

El poder del hombre hace que la sociedad progrese

vertiginosamente, a un ritmo ms acelerado que el
del propio Tao. Si lo pueblos viviesen en armona
con el Tao, encontraran una vida de comunin con
la naturaleza y sus ritmos pausados:

Si los hombres y las mujeres poderosos

pudieran centrarse en l,
todo el mundo se transformara
por s mismo a su ritmo natural.

Se alcanzara la alegra, la sencillez, lo inmediato, y

se vivira en armona y libre de ambicin:

Las gentes estaran contentas

con sus vidas simples y cotidianas,
en armona y libres de deseo.

As, al desaparecer el deseo, todo volvera a la paz:

Cuando no hay deseo

todo est en paz.

67
Lao Tse no ensea un conocimiento del que se
aprenda a ir trepando en las alturas del poder, su
filosofa es ms elevada. Posee un poder que
precisamente emana de esa ausencia de perseguir
influencia sobre otros seres en cuanto a poseer
capacidad de dominacin. Su poder es algo que le
afecta a uno mismo, acta sobre s mismo. Sin
embargo, el hombre comn quiere poseer y desea
poder, nunca est satisfecho, pues se pierde en una
espiral de codicia que lo ciega:

El Maestro no persigue el poder,

y as es verdaderamente poderoso.
El hombre ordinario siempre busca poder,
y as nunca tiene suficiente.

Desde el inmovilismo lo hace todo; ah lo contempla

todo:

El Maestro no hace nada;

sin embargo, nada deja por hacer.

El hombre corriente se esfuerza intilmente en hacer

muchas cosas, aunque siempre lo deja todo sin
acabar, pues acta sin conocimiento de lo que es
necesario:

El Maestro no hace nada;

sin embargo, nada deja por hacer.
El hombre ordinario siempre

68
 est haciendo;
sin embargo, mucho ms deja sin hacer.

Hay tres tipos de actividades segn la cualidad de las

personas: la del hombre bueno, la del justo y la del
moral. El hombre bueno es discreto en el actuar, el
hombre justo es muy modesto en sus acciones, y el
hombre moral exige a los otros una respuesta ante su
forma de hacer:

El hombre bueno hace algo;

sin embargo, algo queda por hacer.
El hombre justo hace algo,
y deja mucho sin hacer.
El hombre moral hace algo,
y si la gente no responde,
se remanga y emplea la fuerza.

Despus de que el Tao acta, surge la bondad. Si la

bondad se esfuma, aparece la moralidad. Despus de
la moralidad comienza el ritual. El ritual es la
superficie de la fe y, despus de l, viene el caos:

Cuando el Tao se pierde, aparece

la bondad.
Cuando la bondad se pierde, aparece
la moralidad.
Cuando la moralidad se pierde, aparece el
ritual.
El ritual es la cscara de la fe autntica

69
 y el comienzo del caos.

Por ello Lao tse se olvida de la superficie de las

cosas y ahonda en ellas, prefiere el fruto a la flor.
Mora sin voluntad en la realidad y deja que las
ilusiones desaparezcan:

Por ello el Maestro se implica

con lo profundo y no con lo superficial,
con el fruto y no con la flor.
No tiene voluntad propia.
Mora en la realidad
y deja que las ilusiones se vayan.

70
En armona con el Tao la naturaleza acta a su
debido ritmo:

En armona con el Tao

el cielo es claro y esplndido,
la tierra es slida y plena
las criaturas florecen juntas.
Satisfechas de lo que son,
en interminable multiplicacin,
en interminable renovacin.

El Tao debe actuar por s mismo, sin interferencias

humanas:

Cuando el hombre interfiere con el Tao

el cielo se vuelve inmundo,
la tierra se esquilma,
las criaturas se extinguen
el equilibrio se desmorona.

Lao Tse es consciente de que nicamente se puede

tener una visin de conjunto si se comprende
uniendo las partes:

El Maestro contempla compasivo las partes

porque comprende la totalidad.

Se ejercita en la humildad continuamente:

La humildad es su prctica constante.

71
No pretende deslumbrar a las personas, deja que el
Tao lo moldee y es valioso en su simplicidad y
cercana:

No relumbra como una joya,

sino que se deja moldear por el Tao
como una piedra simple y comn.

El Tao siempre retorna de una manera que se

caracteriza por la flexibilidad:

Retorno es el movimiento del Tao.

Flexibilidad es el modo del Tao.

Del ser nacen todas las cosas, y el ser nace del no-
ser:

Todo nace del ser.

El ser nace de la nada.

Ante el Tao se puede tener tres tipos de reacciones

segn la cualidad de las personas:

Cuando el hombre superior oye del Tao,

inmediatamente comienza a encarnarlo.
Cuando el hombre normal oye del Tao,
medio cree, medio duda de l.
Cuando un hombre estpido oye del Tao,
se re a carcajadas.
Si no riera

72
 no sera el Tao.

Lao Tse presenta un conjunto de contrarios, sobre la

luz y las tinieblas, el progreso y el retroceso, la
cercana y la lejana, el poder y la debilidad, la
pureza y la impureza, la constancia y la volubilidad,
la claridad y la oscuridad, lo elevado y lo simple, el
amor y la indiferencia, la sabidura y la ingenuidad.
Con ello quiere mostrar que de esos contrarios que
se complementan se sigue que el Tao es imposible
hallarlo visible, aunque todo se nutre y llena de l:

As pues se dice:
la senda hacia la luz parece tenebrosa,
la senda hacia delante parece retroceder,
la senda directa parece la ms larga,
el verdadero poder parece dbil,
la verdadera pureza parece deslustrada,
la verdadera constancia parece voluble,
la verdadera claridad parece oscura,
el arte ms elevado parece simple,
el mayor amor parece indiferente,
la mayor sabidura parece ingenua.
No es posible hallar el Tao en parte alguna,
sin embargo, nutre y completa toda cosa.

El Tao enumera hasta tres, siendo el uno engendrado

por el Tao, el dos por el uno y el tres por el dos.
Finalmente, del tres nace todo:

73
 El Tao da nacimiento al uno.
El uno da nacimiento al dos.
El dos da nacimiento al tres.
El tres da nacimiento a todo.

Existe lo femenino y lo masculino. Cuando se

encuentran aparece la armona:

Todo tiene a su espalda lo femenino yin

Y se yergue encarnando lo masculino yang.
Cuando lo masculino y femenino
se encuentran
todo adquiere armona.

La gente comn necesita espacios abiertos. No

puede permanecer en el aislamiento y gozar de la
soledad. Lao Tse s lo hace, y gracias a ello, se une
desde la unidad con el todo universal:

Los hombres ordinarios odian

el aislamiento.
Pero el Maestro hace uso de l
abrazando su soledad, comprendiendo
que es uno con todo el universo.

El Tao es algo sutil, delicado, de ah su poder:

Lo ms delicado del mundo

puede con lo ms duro del mundo.
Lo que no tiene sustancia

74
 penetra donde no hay espacio.

No actuar es algo sutil y delicado, y por esta razn,

fuente de poder:

Esto muestra el valor de la no-accin.

Lao Tse no se detiene a perder el tiempo dando

grandes discurso. Ni se afana en una tropela de
actividades que puedan querer deslumbrar la
admiracin ajena. Su modo de actuar es otro. De ah
que se lo llame Maestro:

Ensear sin palabras,

realizar sin acciones:
este es el modo del Maestro.

La fama, el dinero, el xito y el fracaso son

situaciones que se deben evitar. La integridad y la
felicidad son importantes y valiosas:

Fama o integridad: Qu es ms
importante?
Dinero o felicidad: Qu es ms valioso?
xito o fracaso: Qu es ms destructivo?

En la autosuficiencia se halla la plenitud aunque no

tengas posesiones, hallars la felicidad cuando te
conformes con lo que tienes. As nada te faltar, el
mundo entero ser tu mayor pertenencia:

75
 Si miras a otros en busca de plenitud
nunca alcanzars la autentica plenitud.
Si tu felicidad depende de las posesiones
nunca estars feliz contigo mismo.

Contntate con lo que tienes;

regocjate en que las cosas son lo que son.
Cuando comprendas que nada falta,
el mundo entero te pertenece.

Las apariencias sobre la verdadera perfeccin y la

verdadera plenitud son equvocas, detrs de ellas
existen la perfeccin misma y la plenitud. Pueden
presentarse como imperfeccin o como vacuidad,
aunque, en verdad, no lo son:

La verdadera perfeccin parece imperfecta,

mas ella es perfecta en s misma.
La verdadera plenitud parece vaca,
mas su presencia es plena.

Lo mismo sucede con la rectitud, la sabidura y el

arte:

La verdadera rectitud parece torcida.

La verdadera sabidura parece estupidez.
El verdadero arte parece casual.

76
Lao Tse deja que las cosas transcurran, se adapta a
las circunstancias tal y como se suceden. Cuando se
aparta, el Tao fluye por s mismo:

El Maestro permite que las cosas sucedan.

Se amolda a los eventos tal cual llegan.
Se quita de en medio
y deja que el Tao hable por s mismo.

La abundancia de un pas es resultado de que se

encuentra en armona con el Tao:

Cuando un pas est en armona con el Tao

produce herramientas y bienes.

La preparacin para la guerra de un pas es resultado

de ir en contra del Tao:

Cuando un pas va en contra del Tao

acumula armas a las puertas de sus
ciudades.

El miedo es un sentimiento que pertenece a lo

ficticio, querer defenderse es un error, pues ello
supone la desgracia de haberse creado un enemigo:

No hay mayor ilusin que el miedo,

ni mayor error que disponerse a la defensa,
ni mayor desgracia que crear un enemigo.

77
Si no atiendes a la ilusin del miedo, no tendrs que
correr ningn peligro:

Quien puede ver ms all del miedo

siempre estar a salvo.

Permaneciendo en soledad puedes tener sentimientos

de unidad con la naturaleza:

Sin abrir tu puerta

puedes abrir tu corazn al mundo.

Con los ojos cerrados y en la oscuridad puedes

participar de la esencia del Tao:

Sin mirar por la ventana,

puedes ver la esencia del Tao.

No es necesario tener muchas nociones abstractas en

el pensamiento, comprender es distinto que conocer:

Cuanto ms conoces,
menos comprendes.

Lao Tse ensea que se puede viajar sin haber partido

o llegado, estando quieto. Se puede percibir la
luminosidad sin perseguirla con la mirada y lograr
resultados sin haberse entregado a la accin:

El Maestro llega sin partir,

78
 ve la luz sin mirar,
logra sin hacer.

Si buscas el conocimiento llevars una terrible

carga, el Tao es una filosofa del desprendimiento de
ataduras mentales:

En la bsqueda del conocimiento

cada da se aade algo.
En la prctica del Tao
cada da se abandona algo.

Permanecer en el esfuerzo de la actividad es forzar

los objetos y cosas de la realidad. Despus de ello se
llega al descanso de la inactividad:

Cada vez es ms superfluo forzar las cosas

hasta que al final se llega a la no-accin.

Si llegas al grado de no querer hacer nada, nada

tendrs por hacer:

Cuando nada se hace,

nada queda por hacer.

La destreza taosta de la no-accin se logra dejando

que las cosas vayan ocupando solas su lugar. No es
necesario interferir en el Tao que esto consigue:

La verdadera maestra se alcanza

79
 dejando que las cosas sigan su curso.
No puede alcanzarse interfiriendo.

Lao Tse ha vaciado tanto su mente que ya solo

moldea la mente de la gente.

El Maestro no tiene mente propia.

Obra con la mente de la gente.

Es bueno tanto con quienes son buenos como con

quienes no lo son. Esa es la verdadera bondad:

Es bueno con quienes son buenos.

Tambin es bueno con quienes no lo son.
Esto es verdadera bondad.

Confa en los confiables y en quienes no lo son. De

ah su verdadera confianza:

Confa en quienes son confiables.

Tambin confa en quienes no lo son.
Esto es verdadera confianza.

80
La mente de Lao Tse es sutil, infinita:

La mente del Maestro es como el espacio.

A veces la gente siente incomprensin por l:

La gente no le comprende.

Aunque atienden a lo que pueda mostrar:

Le miran y aguardan.

Eso sucede as porque es tan bondadoso que trata a

las personas con el cario de un padre:

El los trata como a sus propios hijos.

Lao Tse aprovecha el presente:

El Maestro se da
a cuanto el momento le brinda.

Es conocedor de que, tras una larga vida, somos

seres que desaparecemos. Cuando llegue este
momento no tendr ninguna necesidad, ni siquiera
las ms elementales, su mente se habr vaciado de
ilusiones:

Sabe que va a morir

y nada le queda a que aferrarse:

81
 no hay ilusiones en su mente
ni resistencias en su cuerpo.

No piensa cuando acta, sino que las acciones salen

de su cuerpo con naturalidad:

No piensa en sus acciones;

ellas fluyen desde el centro de su ser.

No es posesivo con nada del mundo, por esta razn,

cuando desaparezca, ser alguien que comienza a
dormir despus de haber estado un da trabajando
provechosamente:

Nada hay en la vida que retenga;

por ello est dispuesto a morir.
Como un hombre lo est a dormir
tras un buen da de trabajo.

El taosmo ensea que todo ser que se encuentra en

la naturaleza es manifestacin del Tao:

Todo surge a la existencia

inconsciente, perfecto, libre;
toma un cuerpo fsico
y deja que las circunstancias lo completen.

Como esto es parte de un proceso natural, el Tao es

honrado aunque no se tenga conocimiento de l:

82
 Es por ello que todo ser
honra espontneamente al Tao.

Todos los seres nacen del Tao. El Tao los desarrolla

y los preserva, hace que se conozcan a s mismos y
que no sean posesivos aunque creen cosas bellas.
Permite que acten sin desear nada a cambio. Y todo
esto lo consigue sin que esos seres se den cuenta:

El Tao da nacimiento a todos los seres,

los nutre, los mantiene,
vela por ellos, los conforta, los protege,
los trae de regreso a s,
creando sin poseer,
actuando sin desear,
guiando sin interferir.

Esto es producto del amor del Tao:

Es por ello que el amor del Tao

est en la naturaleza misma de las cosas.

El Tao es el origen de todo, las cosas surgen de l y

a l retorna todo:

En el principio era el Tao.

Todo surge de l;
a l todo retorna.

83
Cuando quieres buscar la causa de las cosas vuelve a
la visin interior originaria:

Para hallar el origen de algo,

remonta su rastro hasta la fuente.

El Tao es una filosofa del reencuentro familiar:

Cuando reconozcas a los hijos

y encuentres a la madre
estars libre de pena.

El taosmo ensea a no juzgar ni a hacer negocio con

los deseos. Ello conduce al dolor. Si haces lo
contrario encontrars paz:

Si cierras tu mente con juicios

y traficas con deseos
tu corazn se turbar.
Si libras tu mente de juicios
y no te dejas arrastrar por los sentidos
tu corazn hallar paz.

Apreciar la luz en la oscuridad es encontrar claridad.

Ceder es adquirir fortaleza. Tu luz es parte de la luz
originaria del Tao, a la que puedes retornar. Esta es
la manera de hacerte eterno practicando el taosmo:

Ver en la oscuridad la claridad.

Saber ceder es fortaleza.

84
 Usa tu propia luz
para retornar a la fuente de la luz.
Ello es practicar la eternidad.

Seguir la filosofa de los maestros taostas es bien

sencillo. Lo que sucede es que la gente se confunde
de sendero y da muchos rodeos perdindose. Es
fundamental vigilar y preservar la armona del Tao
para que no se extinga. Esto se logra permaneciendo
en la fuente originaria de la visin interna:

El gran sendero es simple,

pero la gente prefiere las sendas
secundarias.
Vigila el instante en que se pierde
la armona
permanece centrado en el Tao.

Cuando hay un reparto no igualitario de los bienes,

cuando quienes dirigen los pases buscan la
perdicin de la guerra en lugar de la salud de sus
habitantes, cuando los que tienen poder econmico
caen en la frivolidad y los pobres moran
vagabundos, se hace presente el robo y el caos. Eso
es lo contrario al Tao:

Cuando los ricos especuladores prosperan

mientras los granjeros se arruinan;
cuando los gobernantes dilapidan
en armas en vez de en salud:

85
 cuando la clase alta es extravagante
e irresponsable
mientras los pobres no tienen donde ir;
todo ello es latrocinio y caos.
No es permanecer en el Tao.

Si buscas el Tao nunca tendrs preocupaciones ni te

perders:

Quien se halla en el Tao

no ser desarraigado.

Quien busca el Tao encuentra seguridad:

Quien se abraza al Tao

no trastabillar.

Todos se acordarn de ti si te dejas llevar por el Tao:

Su nombre ser preservado con honor

de generacin en generacin.

Haz que el Tao forme parte de tus circunstancias

vitales y no necesitars imitar a nadie:

Que el Tao est presente en tu vida,

y llegars a ser autntico.

Hazlo un sentimiento familiar y tu familia ser

alegre:

86
 Que est presente en tu familia,
y tu familia florecer.

Si tu pas abraza al Tao, habr paz social y los

dems pases lo imitarn:

Que este presente en tu pas,

y tu pas ser ejemplo
para todos los pases del mundo.

Si llega el Tao a llenar el universo, se oir la msica

y la armona celestial:

Que est presente en el universo,

y el universo cantar.

Todas estas cosas se aprecian porque las llevas en tu

interior:

Cmo s que esto es verdad?

Mirando en mi interior.

Vivir en armona con la sabidura taosta es renacer

cada da:

Quien est en armona con el Tao

es como un nio recin nacido.

Uno se vuelve dctil y fuerte al mismo tiempo:

87
 Sus huesos son blandos, sus msculos
dbiles,
pero su mano apresa firmemente.

No necesita del deseo consumado:

Nada sabe de la unin

de masculino y femenino,

Porque ejercita el amor tntrico :

Mas su pene puede mantenerse erguido,

as de intenso es su poder vital.

Encuentra fortaleza por todas partes sin cansarse,

gracias a que est en equilibrio y armona con el
Tao:

Puede gritar a pleno pulmn el da entero

sin jams enronquecer;
as de completa es su armona.

Lao Tse deja hacer, no interfiere, permanece en paz:

El poder del Maestro es as:

permite que todo vaya y venga
sin esfuerzo, sin deseo.

Al no tener expectativas, no fracasa nunca, de modo

que su espritu es siempre joven y alegre:

88
 Nunca espera un resultado,
y, as, jams se decepciona;
porque jams se decepciona;
su espritu no envejece jams.

El silencio ensea:

Los que saben no hablan.

Los que hablan no saben.

Desde el silencio uno se purifica:

Cierra tu boca,
desembota tus sentidos,
desafila tu astucia,
desata tus nudos,
suaviza tu mirada
decanta tu polvo.

Desde ah se vuelve a la identidad originaria:

Esta es la identidad primordial.

Si quieres identificarte con el Tao, debes permanecer

en tu sitio inclume y sin ganancias, indiferente ante
el reconocimiento favorable o desfavorable. He aqu
el secreto de su continuidad y de su poder:

Se como el Tao.
No puede ser acercado o apartado,

89
beneficiado o daado,
honrado o difamado.
Se da continuamente
por eso perdura.

90
El taosmo puede ser una filosofa que eduque a
buenos polticos:

Si quieres ser un gran dirigente

debes aprender a seguir el Tao.

Para ello no trates de someter las cosas a control y

dominacin. Desprende tu mente de conceptos, ideas
o planes que no puedan ser rectificables y flexibles.
Entonces dejar de ser necesario el gobierno y el
mundo se dirigir por s mismo:

No intentes controlar.
Abandona los conceptos y los planes fijos,
y el mundo se gobernar a s mismo.

Las prohibiciones provocan malos comportamientos

en las personas:

Cuantas ms prohibiciones impongas

menos virtuosa ser la gente.

La posesin de armas crear inseguridad social:

Cuantas ms armas tengas

menos segura estar la gente.

No es necesaria la limosna, pues as la gente no se

sirve por s misma:

91
 Cuanta ms limosna des
menos confiar en s misma la gente.

Por ello Lao Tse no cree en la ley, en el dinero o en

la religin. Pues la gente sin querer esas cosas, se
vuelve honesta, prspera y serena. Todo ello permite
que se consiga el bien comn sin desearlo:

Por ello el Maestro dice:

abandono la ley
y la gente se torna honesta.
Abandono la economa
y la gente se torna prspera.
Abandono la religin
y la gente se torna serena.
Abandono todo deseo de bien comn
y el bien se torna comn como hierba.

Los maestros taostas trataban de inculcar en los

gobernantes valores de tolerancia. Esta lleva a que la
gente encuentre bienestar y a que sea honesta. Por el
contrario, las represalias polticas deprimen a los
habitantes de un pas y los vuelven zafios:

Si un pas es gobernado con tolerancia

la gente est confortable y es honesta.
Si un pas es gobernado con represin
la gente se deprime y es ladina.

92
Si los gobernantes de un pas son deseosos de cuanto
ms poder mejor, suelen pretender realizar grandes
cosas, aunque en verdad acaban por hacer muy poco
por los gobernados:

Cuando el afn de poder toma el mando,

cuando ms altos lo ideales, ms bajos
los resultados.

La felicidad de las personas depende de s mismos,

buscar la felicidad ajena es buscar el origen de la
propia desgracia:

Trata de hacer feliz a la gente

y estars poniendo los cimientos de la
miseria.

Si buscas la moralidad y quieres inculcarla en otros,

los volvers deshonestos:

Trata de hacer moral a la gente

y estars poniendo los cimientos del vicio.

Lao Tse no impone su voluntad a nadie, aunque es

ejemplo de muchos:

As, el Maestro se contenta

con servir de ejemplo
sin imponer su voluntad.

93
Indica sin ser insistente:

Seala, pero no horada.

A la vez seala la rectitud desde la flexibilidad:

Es recto, pero flexible.

Emana cosas luminosas, aunque no lo hace ms que

desde la paz interior:

Radiante, pero con la mirada clama.

Una forma de buen gobierno debe guiarse por la

moderacin:

Para gobernar bien un pas

nada hay mejor que la moderacin.

Un hombre moderado no tiene ideas fijas:

La marca de un hombre moderado

es que no se aferra a sus ideas.

El Maestro taosta muestra cmo se deben de hacer

las cosas sin decirlo. Tan solo se mantiene tolerante,
omnipresente, firme, flexible, sin preocuparse por su
futuro, siendo prolijo, deja pasar el transcurso de la
vida y sigue el camino que esta le va marcando:

94
 Tolerante como el cielo,
omnipresente como la luz del sol,
firme como una montaa,
flexible como un rbol al viento,
sin un destino a la vista
y haciendo uso de todo,
la vida ocurre y le trae su camino.

Su voluntad puede resolver cualquier situacin

porque toma distancia sobre las cosas, procurando el
bienestar de las personas lo mismo que la madre con
su nio:

Nada es imposible para l.

Debido a su desapego
puede cuidar del bienestar de la gente
como una madre cuida de su hijo.

Para gobernar un pas se necesita mesura, volviendo

al pas hacia el camino del Tao el mal desaparece del
derrotero que siga la poltica:

Gobernar un pas
es como asar un pececillo:
lo estropeas si atizas mucho el fuego.

Centra tu pas en el Tao

y el mal no tendr poder.
No es que no exista;
es que podrs apartarte de su camino.

95
No opongas resistencia al mal, entonces el mal
mismo desaparecer:

No des al mal nada a que oponerse

y desaparecer por s mismo.

Un pas que posea poder hace que los dems pases

acudan a l, ese poder no se debe a la coercin, sino
a la humildad de la forma de gobierno. Eso se logra
haciendo que los polticos sigan al Tao, porque el
Tao ensea la humildad. Y un pas de gobernantes
humildes es un pas de gente humilde y as no
necesita defenderse de nadie:

Cuando un pas tiene verdadero poder

se vuelve como el mar:
todos los ros fluyen en su busca:
cuanto ms poderoso crece
ms precisa de humildad.
Humildad es confiar en el Tao,
de este modo no es preciso defenderse.

Una gran nacin es similar a un gran hombre,

aprende de sus errores, los admite despus de
haberlos constatado y despus los corrige. Por ello
acepta a quienes asesoran sobre las deficiencias. En
la poltica es preciso moldearse a s mismo como si
la propia sombra fuese mejorable, as no hay
enemigos:

96
 Una gran nacin es como un gran hombre:
cuando comete un error, se da cuenta.
Habindose dado cuenta, lo admite.
Habindolo admitido, lo corrige.
Considera a quienes sealan sus faltas
como sus ms valiosos maestros.
Piensa en su enemigo
como en la sombra que l mismo proyecta.

Una nacin que se dirige por el Tao alimenta a sus

pobladores, no se entromete en asuntos de pases
ajenos y con su actitud ilumina al resto de las
naciones que la imitan:

Si una nacin est centrada en el Tao,

si nutre a su propia gente
y no se entromete en asuntos ajenos,
ser un faro para todas las naciones
del mundo.

El Tao es la fuerza que emite el universo, si el

hombre lo atesora se hace bueno, aunque antes no lo
fuera:

El Tao es el centro del universo,

el tesoro del buen hombre,
el refugio del hombre bueno.

En hombre habilidoso con su retrica puede adquirir

importancia social, o respeto por sus buenas obras.

97
Sin embargo, el Tao no se deja comprar ni vender y
es un valor que no se intercambia por otras cosas:

Es posible comprar honores con

bellas palabras,
es posible ganar respeto con buenas obras;
pero el Tao est ms all de todo valor
y nadie puede adquirirlo.

De modo que cuando un dirigente poltico acceda al

poder no le prestes servicios econmicos o de otro
tipo. El mejor regalo que puedes hacerle es invitarle
a que aprenda del Tao:

As, cuando un nuevo dirigente es elegido,

no le ofrezcas ayuda
con tu riqueza o destreza.
Ofrcete, en cambio,
a ensearle el Tao.

Los antiguos maestros taostas por esa misma razn

tenan en alta estima al Tao, porque siguiendo sus
enseanzas hallas cosas valiosas cuando las buscas y
aprendes de tus faltas enmendndote. Esa es la causa
de la universalidad del Tao:

Por qu los antiguos Maestros estimaban

al Tao?
Porque, siendo uno con el Tao,
cuando buscas, hallas;

98
y cuando yerras, te enmiendas.
Por eso es amado por todos.

99
Se puede actuar desde el reposo, trabajar sin
esfuerzos exagerados. De lo pequeo puedes sacar
un gran provecho y de lo escaso puedes extraer
abundancia. Has de ser valiente en afrontar las
dificultades mientras no corras riesgos intiles.
Acta de poco en poco:

Acta sin hacer,

trabaja sin esfuerzo.
Piensa en lo menudo como si fuera grande
Y en lo ms escaso como si
fuera abundante.
Afronta la dificultad
mientras an es fcil;
acomete la gran obra
mediante series de pequeos actos.

Lao Tse se recrea en las pequeas cosas, de ah su

grandeza:

El Maestro nunca aspira a lo grande,

de este modo alcanza la grandeza.

En la adversidad sopesa las cosas con calma:

Cuando est en dificultades

se detiene y las acepta.

Puesto que no pretende tener muchas comodidades,

sabe como afrontar los problemas:

100
 Porque no se aferra a su comodidad,
los problemas no son para l problemas.

Lo que se enraza a la tierra es firme:

Lo enraizado es fcil de sostener.

Lo que permanece joven an es corregible:

Lo reciente es fcil de corregir.

Lo delicado se puede echar a perder fcilmente:

Lo frgil es fcil de romper.

Lo diminuto se puede difundir:

Lo minsculo es fcil de esparcir.

Es provechoso ser previsor para solucionar los

problemas antes de que aparezcan:

Prev el problema antes de que surja.

Ordena mentalmente antes de disponer:

Pon las cosas en orden antes an de que

existan.

101
De lo pequeo se sigue lo grande, poco a poco se
llega lejos:

El pino gigante
crece de un brote minsculo.
Un viaje de mil leguas
comienza en un paso.

Siendo atropellado no logras nada. Tratando de

poseer, lo pierdes todo:

Apresurndote a la accin, fracasas.

Aferrndote a las cosas, las pierdes.

Si fuerzas tus planes salen mal. Es preferible aspirar

a que culminen despus de que estn maduros, no es
buena la precipitacin:

Forzando que un proyecto culmine

arruinas lo que estaba casi maduro.

Por ello Lao Tse acta dejando a las cosas que hagan
lo que est en su naturaleza. Siempre est tranquilo,
tanto al comienzo como al final. Nada tiene, por lo
que nada pierde. Su aspiracin es no aspirar, su
aprendizaje consta de desprenderse de lo aprendido:

Por ello el Maestro acta

dejando a las cosas seguir su curso.
Permanece en calma

102
 al final como al principio.
No tiene nada
as que nada tiene que perder.
Lo que l desea es no desear;
lo que aprende es a desaprender.

La tarea de Lao Tse es ensear a que las personas se

identifiquen con el Tao, donde estn las identidades
eternas. Que cuida del Tao es que cuida de todo.

Lo nico que hace es

recordar a las gentes sus identidades
eternas.
No cuida de nada excepto del Tao,
por ello es que cuida de todo.

Los maestros taostas no eran educadores, las nicas

enseanzas que impartan eran las de la ignorancia,
la de desprenderse del conocimiento, las del vaco
mental:

Los antiguos maestros

no intentaban educar a la gente,
sino que, suavemente, enseaban a
no-saber.

El conocimiento que pueda tener una persona es el

primer obstculo para dejarse guiar, slo cuando se
desconoce se encuentra el propio camino:

103
 Las personas son difciles de guiar
cuando creen que saben las respuestas.
Cuando saben que no saben,
encuentran su propio camino.

Dirigir es incompatible con la astucia y la riqueza:

Si quieres aprender a gobernar

evita ser astuto o rico.

En lugar de ello busca la simplicidad, incluso en las

leyes:

La norma ms clara es la ms simple.

Si te muestras satisfecho con tu vida corriente,

puedes ensear como retornar al Tao originario:

Satisfecho con una vida ordinaria

puedes mostrar a la gente el camino
de retornar a su verdadera naturaleza.

Lo que est abajo es a donde van a parar las cosas.

Lo que est abajo es humilde y a ello confluyen las
dems realidades porque en lo humilde se encuentra
el poder:

Todos los ros fluyen al mar

porque el mar est ms abajo que ellos.
La humildad le otorga su poder.

104
Por ello, para gobernar a las personas has de ser
humilde:

Si quieres gobernar a la gente

debes situarte por debajo de ella.

Y para ello, antes has debido aprender de las

personas que son simples y sencillas:

Si quieres dirigir a la gente

debes antes aprender a seguirla.

Lao Tse dirige a las personas porque se eleva sobre

ellos siendo humilde y hacindolos humildes, de ah
su poder. La personas que se dejan dirigir por l lo
aceptan sin sentirse coaccionadas:

El Maestro est por encima de la gente

y nadie es oprimido.

Ensea sin imponer obligaciones y la gente aprende

sin sentirse una marioneta:

Va delante de la gente
y nadie es manipulado.

Las personas le agradecen sus enseanzas. Eso lo

logra gracias a que no compite con nadie, y por eso
mismo, nadie es capaz de competir con l:

105
 Todo el mundo le est agradecido
y, debido a que con nadie compite,
nadie puede competir con l.

Se podra pensar que el taosmo es absurdo y poco

prctico, aunque elevado:

Algunos dicen que mi enseanza es

absurda.
Otros, que es prctica aunque sea elevada.

Mas si miras en tu interior vers que tal absurdo

tiene sentido:

Quienes miran en el interior de s mismos

hallan perfecto sentido en su absurdo.

Y quienes ponen en prctica el Tao se elevan desde

las races de lo ms bajo hacia las alturas, como si
treparan por un rbol de fuertes y profundas races
hasta alturas elevadas:

Y quienes lo ponen en prctica,

lo hallan elevado por sus races profundas.

Lao Tse ensea tres cosas nada ms: simpleza,

paciencia y compasin:

Solo tengo tres cosas que ensear:

simplicidad, paciencia, compasin.

106
Estas tres cosas has de saber atesorar porque son
importantes:

Estas tres cosas son

tus tres mejores tesoros.

As, si eres simple cuando actas y cuando piensas,

vuelves a recobrar la fortaleza del origen del ser:

Simple en el pensamiento
y la accin retornas a la fuente del ser.

Si eres paciente tanto con amigos como con

enemigos, todas las cosas vuelven a su armona
originaria:

Paciente con tus amigos y enemigos

armonizas con el modo de ser de las cosas.

Si sientes compasin por ti, si te quieres a ti mismo,

haces que los seres del mundo se reconcilien consigo
mismos y todo vuelva al orden primordial:

Compasivo contigo mismo,

reconcilias a todos los seres del mundo.

En el deporte se quiere al mejor rival:

El mejor atleta
quiere a su oponente en la mejor forma.

107
En la guerra uno se adentra en el pensamiento de su
adversario:

El mejor general
entra en la mente de su enemigo.

Los intereses del comerciante se armonizan con los

intereses generales:

El mejor negociante
sirve al bien comn.

El mejor gobernante est el servicio del pueblo:

El mejor dirigente
sigue la voluntad de su pueblo.

Eso es as porque el mejor deportista, el mejor

general, el mejor negociante y el mejor poltico, no
compiten con nadie cuando actan. Esa es su gran
virtud:

Todos ellos encarnan

la virtud de la no-competicin.

Si compiten lo hacen como un juego, sin tomrselo

muy en serio, disfrutando como nios que aprenden
a armonizar con el Tao:

No es que no amen competir,

108
 sino que lo hacen con espritu de juego.
En esto son como nios
y estn en armona con el Tao.

Los generales educados por los maestros taostas

aprendieron la enseanza de no precipitarse, de ser
pacientes antes de tomar la iniciativa, y si es
necesario, retroceder antes de avanzar:

Los generales tienen un dicho:

Mejor que hacer el primer movimiento
es aguardar y ver.
Mejor que avanzar un centmetro
es retroceder un metro.

Esta calma en el combate tiene un nombre, es

progresar sin avanzar, su fin es rechazar al enemigo
sin necesidad de entrar en combate:

A esto se llama
progresar sin avanzar,
rechazar sin emplear las armas.

En la guerra el principal error es no valorar las

cualidades del enemigo. Si piensas que tu enemigo
no es igual de bueno que t, y crees que es inferior,
caes en el infortunio:

No hay mayor infortunio

que subestimar al enemigo.

109
 Subestimas al enemigo
cuando piensas que es malvado.

As pierdes la simplicidad en el pensamiento y en la

accin, la paciencia y el amor por ti mismo, tus tres
grandes tesoros, y entonces, te vuelves enemigo de ti
mismo en la guerra:

As destruyes tus tres tesoros

y t mismo te vuelves enemigo.

Solo se puede vencer cuando se cede:

Cuando dos grandes fuerzas se oponen

la victoria ser
de aquella que sabe ceder.

110
Las enseanzas de Lao Tse son fciles de
comprender y poner en prctica:

Mis enseanzas son fciles de comprender

y an ms fciles de poner en prctica.

Mas para ello no debes de pretenderlas comprender

forzando el pensamiento y la voluntad:

Mas tu intelecto nunca las podr apresar

y fracasars si intentas practicarlas.

Estas enseanzas no se pueden tener retenidas y

apresadas en ti mismo si retuerces las palabras de
Lao Tse tratando de exprimir su significado hasta
agotarlas:

Mis enseanzas son ms antiguas que

el mundo.
Cmo podras apresar su significado?

Mas vale que tengas buen corazn y mires en tus

buenos sentimientos que conocer lo que quiere
ensearte Lao Tse, se halla en todos los corazones
como una ley universal:

Si quieres conocerme
mira dentro de tu corazn.

111
Has de aprender a saber que la ignorancia es el
camino a seguir, vaciarse se los conceptos te
permitir ser humilde y estar sano:

No-saber es autntica sabidura.

Presumir que se sabe es una enfermedad.

Y aunque es normal caer en la soberbia de presumir

que se sabe, habrs de reconocer que ests enfermo
para recobrar la salud y volver a la humildad:

Primero date cuenta de que ests enfermo;

solo entonces podrs recobrar la salud.

Entonces descubres que Lao Tse estuvo enfermo y

san por s solo:

El Maestro es su propio mdico.

Lo consigui reconociendo que no saba nada:

Se ha cerrado a s mismo a todo saber,

Y en ello halla plenitud:

por eso verdaderamente est completo.

La educacin y las buenas formas se pierden cuando

las personas se vuelven supersticiosas:

112
 Cuando pierden su sentido de reverencia
las personas vuelven su mirada a
la religin.

Recurren a la autoridad cuando ya creen que no

valen nada ni que pueden gobernarse:

Cuando no confan en s mismas

comienzan a depender de la autoridad.

De ah que Lao Tse se oculte, pues no es una

autoridad que quiera confundir a las personas:

Por ello, el Maestro no se exhibe

para que la gente se confunda.

Solo ensea sin ensear, que es igual que aprender a

no saber:

Puesto que ensea sin ensear,

la gente no tiene nada que aprender.

El Tao reposa en paz, vence, no compite, responde

sin necesidad de utilizar el habla, acude cuando no
se lo llama, siempre est ah, consigue cosas sin
pretenderlo:

El Tao siempre est en paz.

Vence sin competir,
responde sin hablar,

113
 llega sin ser llamado,
logra sin un plan.

Es envolvente como una red que circunda el

universo, de amplias mallas que, sin embargo, no
permite que nada se escape. Protege al universo
entero:

Como una red, recubre el universo entero

y aunque sus mallas son amplias,
nada hay que se le escape.

El Tao ensea que no hay nada que no est sometido

a cambio. Si comprendes esto, sers libre en tu
desprendimiento de las cosas y los pensamientos:

Si comprendes que todo cambia

cesarn tus intentos de aferrarte.

As no te parecer un horror dejar de existir algn

da y todo te ser dado:

Y si no temes morir
nada habr que se te niegue.

No te preocupar el futuro, intentar controlarlo es

una tarea que no te est encomendada:

Intentar controlar el futuro es

como usurpar el lugar del maestro

114
 carpintero.

Si tratas de hacer lo contrario, irs por mal camino y

corrers peligro:

Al usar sus herramientas,

lo ms probable es que te cortes la mano.

No es bueno en asuntos de poltica someter a la

poblacin a grandes impuestos, dejas a la poblacin
en la pobreza:

Si los impuestos son excesivos,

la gente pasa hambre.

Si desde el poder los gobernantes no dejan hacer a

los habitantes de un pas, la gente se desmoraliza.
Los gobiernos no deben imponer leyes que sean
coercitivas:

Si el gobierno se entromete en demasa

la gente pierde su espritu.

Se debe actuar ayudando a las personas, confiando

en ellas y despus dejndolas disfrutar de su tiempo
y su soledad:

Acta en beneficio de las gentes.

Confa en ellas; djalas solas.

115
La suavidad y la blandura es propia del origen de la
vida humana:

Los hombres nacen suaves y blandos,

La rigidez y la dureza es propia del morir:

los muertos son rgidos y duros.

Lo mismo sucede con la vida vegetal:

Las plantas nacen flexibles y tiernas;

muertas, son quebradizas y secas.

De modo que la rigidez y a inflexibilidad no son

buenas compaeras. S lo son en cambio la suavidad
y la adaptabilidad:

As, quien sea rgido e inflexible

es un discpulo de la muerte.
Quien sea suave y adaptable
es un discpulo de la vida.

Lo primero se rompe, lo segundo prevalece:

Lo duro y rgido se quebrar.

Lo suave y flexible prevalecer.

116
El Tao es armona entre lo inferior y lo superior,
equilibrio entre el exceso y el defecto, justicia entre
la sobreabundancia y la suficiencia:

Cuando actas en el mundo, el Tao

es como la curvatura de un arco.
Comba lo superior hacia abajo;
comba lo inferior hacia arriba.
Ajusta el exceso y la deficiencia
de modo que el equilibrio es perfecto.
Toma de lo que hay demasiado
y se lo da a lo que no es suficiente.

El control sobre los seres y las cosas y la utilizacin

de la fuerza para proteger el poder son contrarios al
flujo del Tao:

Aquel que intenta controlar

y emplea la fuerza para proteger su poder
va en contra del fluir del Tao.

El Tao es una filosofa del reparto de la riqueza, cosa

que no hace quien se va del Tao:

Toma de quienes no tienen suficiente

y se lo da a los que tienen demasiado.

Lao Tse muestra que hay una riqueza mejor que la

econmica. Da salud a diestro y siniestro, es rico en
bondad y la ofrece:

117
 El Maestro puede dar sin cesar
porque su riqueza no tiene fin.

Puesto que acta sin esperar nada a cambio, triunfa

sin pretender atribuirse meritos. Aunque ayuda en
gran medida a la gente, siempre permanece modesto:

Acta sin expectativas,

tiene xito sin atribuirse el mrito
y no piensa que es mejor
que nadie.

Lo blando y moldeable vence a lo slido y rgido, as

sucede con el agua:

Nada hay en el mundo

tan blando y adaptable como el agua.
Sin embargo, en disolver lo duro
e inflexible
nada puede superarla.
Lo blando vence a lo duro;
lo suave a lo rgido.

Aunque sta es una verdad que es universal, la gente

no suele ponerla en prctica:

Todos saben que esto es verdad

mas pocos lo ponen en prctica.

118
Por ello Lao Tse est sereno aunque la gente no
atienda a la simplicidad de sus enseanzas:

Por ello el Maestro permanece

sereno en medio de la pena.

Su corazn es fuerte y en el no cabe el mal. Sabe que

retirndose es la mejor forma de ayudar:

El mal no puede penetrar su corazn.

Porque ha renunciado a ayudar
es la mayor ayuda a la gente.

Sus palabras parecen paradjicas, aunque no lo son:

Las verdaderas palabras

parecen paradojas.

Si fracasa sabe que debe volver a intentar que la

gente siga por el buen camino:

El fracaso es una oportunidad.

En esto no cabe culpar a otros, pues entonces todos

se culparn unos a otros y as sucesivamente la pena
ser infinita:

Pero si culpas a otro de ello,

la culpa no tendr fin.

119
Lao Tse cumple con su deber aprendiendo de sus
errores y corrigindose:

As, el Maestro
cumple con sus obligaciones
y enmienda sus errores.

Hace con justeza y sin exigencias a otros:

Hace lo que precisa ser hecho

y nada exige de nadie.

Un pas que es gobernado por el Tao es un pas de

personas satisfechas, de gente que utiliza sus manos
para trabajar y no mquinas que les quiten tareas por
hacer:

Si un pas es sabiamente gobernado,

sus habitantes estn satisfechos.
Disfrutan de la labor de sus manos
y no pierden el tiempo inventando
mquinas que les ahorren esfuerzo.

No necesitan viajar, pues en sus casas se sienten

cmodos. No necesitan de las armas aunque las
haya. Se alimentan y disfrutan de los familiares. Se
alegran en contacto con la naturaleza y tienen buena
vecindad. Se llevan bien con los pases cercanos,
aunque no los conozcan despus de haber vivido una
larga vida:

120
 Puesto que aman tiernamente sus hogares
no estn interesados en viajar.
Quiz haya carruajes y barcos
aunque no van a parte alguna.
Quiz haya un arsenal de armas,
aunque nadie las usa jams.
La gente disfruta de su comida,
se complace con su familia,
pasa los das de fiesta en su jardn,
se deleita en los quehaceres de la vecindad.
Y aun cuando el vecino pas se halla tan
prximo
que oyen cantar a sus gallos, ladrar
a sus perros,
estn contentos de morir a edad avanzada
sin haberlo visitado jams.

La verdad del Tao no se encuentra en la retrica de

las palabras elocuentes. La elocuencia no es fuente
de saber verdadero. Demostrar las opiniones puede
servir de autocomplacencia, aunque no es fuente de
sabidura:

Las palabras verdaderas no son elocuentes.

Las palabras elocuentes no son verdaderas.
Los sabios no precisan probar su opinin;
quienes precisan probar su opinin no son
sabios.

121
Lao Tse no necesita poseer cosas. Es ayudando a las
otros desde la pobreza como hace felices a las
personas. Su riqueza es precisamente la generosidad
de su filosofa. Muestra el camino del Tao, que
alimenta el corazn de bondad sin necesidad de
obligar a nadie, ni de dominarlo. Esa es la manera de
aprender de l:

El Maestro no tiene posesiones.

Cuanto ms hace por otros,
mayor es su felicidad.
Cuanto ms da a los dems,
ms grande es su riqueza.
El Tao nutre porque no fuerza.
Porque no domina, el Maestro gua.

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