Yom Kipúr: (El Yom de Expiación

)

10 Etaním 29 de Septiembre en la noche y el 30 de Septiembre del yom

Aunque el nombre de Yom de expiación en el español no es el más correcto el cual viene (Del lat. expiāre). tr. Borrar las
culpas, purificarse de ellas por medio de algún sacrificio.)
Literalmente Kipúr traduce embadurnar, tapar rendijas, cubrir y se refiere por primera vez a la brea usada en el arca de
Nóaj para tapar las rendijas.
Porque en este Yom se hará Yekapper por vosotros, y seréis limpios de todos vuestros pecados delante de Yahweh.
Yom de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras nafshotei; es estatuto perpetuo. Vy (Lv) 16:30-31
A los diez Yamím de este mes séptimo será el Yom de Kipurím; tendréis qodésh convocación, y afligiréis vuestras
nafshotei, y ofreceréis ofrenda encendida a Yahweh. Ningún trabajo haréis en este Yom, porque es Yom de Kipurím,
para reconciliaros delante de Yahweh...Estatuto perpetuo es por vuestras generaciones en dondequiera que residáis.
Yom de reposo será a vosotros, y afligiréis vuestras nafshotei, comenzando a los nueve Yamím del mes en la tarde; de
tarde a tarde guardaréis vuestro reposo. Vy (Lv) 23:27-28,31-32
En el diez de este mes séptimo tendréis qodésh convocación, y afligiréis vuestras nafshotei; ninguna obra haréis. Bm
(Nm) 29:7)

Yom Kipúr: Nombres, Temas y Frases
1. Yom Kipúr (el Yom de cubrir)
2. Cara a Cara
3. El Yom (o el Gran Yom)
4. El Ayuno
5. El Gran Shofár (Shofár HaGadól)
6. Neilah (el cierre de las puertas)

El Servicio del kohén en Yom Kipúr

Vy (Lv) Perék 16, específica que el 10 de Tishréi es el Yom en el que el Kohén Ha Gadól conduce una ceremonia
especial para purificar el templo y al pueblo. La parte central del ritual es cuando el Kohén HaGadól presenta un
becerro y dos cabras como ofrenda especial. Primero, sacrifica al becerro para purificar el templo de cualquier
impureza, provocadas por los errores del kohén y de su casa Vy (Lv) 16:6). Luego, se echan suertes para escoger a
una de las cabras y apartarlas para purificar el templo de cualquier impureza provocada por cualquier pecado del

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pueblo de Yisraél en general Vy (Lv) 16:7-8). Finalmente, se libera a la segunda cabra en el desierto y no se sacrifica,
para purificar al pueblo. Sobre esta cabra cae la suerte por Azazel y es enviada al desierto Vy (Lv) 16:10). Antes de
enviar a la cabra, el kohén gadól impone manos sobre la cabeza y confiesa todas las iniquidades y transgresiones de
los Yisraelí, cualquiera que fueren sus errores, transfiriéndolos de esta forma a la cabeza del animal. Así, está escrito
en la Toráh: "...y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada; y dejará ir el
macho cabrío por el desierto". Vy (Lv) 16:20-22.

Azazel: El Chivo que se alejaba

La palabra en hebreo para chivo expiatorio es Azazel. Azazel era considerado como un tipo de Ha Satán en el libro
intertestamental de Enoc (8:1). Los pecados del pueblo, y por ende también el castigo merecido por el pueblo, eran
puestos sobre la cabeza del Azazel, el chivo. Este llevaría sobre sí los pecados del pueblo y el castigo merecido. La
figura del Azazel enviado al desierto es interpretado como la imagen de Ha Satán, siendo lanzado al lago de fuego Jz
(Ap) 19:20.
Veamos de cerca esta ceremonia descrita en Levítico Vayiqra 16:7-10. En Levítico Vayiqra 16:8, la primera suerte era
Yahweh. La segunda suerte era "Azazel" (por el chivo de partida). El Kohén HaGadól tomaba las dos suertes, una
marcada como La de Yahweh y la otra como La de Azazel, y las colocaba sobre la cabeza del respectivo animal,
sellando de esta forma su destino.
En cualquier caso, los pecados del pueblo eran transferidos al chivo que partía Vy (Lv) 16:21-22. Exceptuando los 40
años anteriores a la destrucción del segundo templo (Beit HaMikdash), la suerte de Yahweh siempre apareció en la
mano derecha del kohén y la suerte de Azazel apareció en la mano izquierda del kohén.

Entendimiento En la Brit Ha Dashah

Elohím dio esta ceremonia de las suertes durante Yom Kipúr para enseñarnos que El juzgará a las naciones del
mundo antes del advenimiento del tiempo de Mashíaj, también conocida como el Milenio. Las naciones del mundo
serán juzgadas según la forma en que hayan tratado al pueblo judío. Aquellas naciones que hayan maltratado a los
judíos serán como los chivos que se alejan los serán puestos a la mano izquierda. Aquellas naciones que han
permanecido a la par del pueblo judío y guardan su torah serán como las ovejas que entrarán a participar en el reino
de Mashíaj. Yashua nos enseñó acerca de esto en Mt 25:31-46.
Yashua, durante su primera venida, figuró como un tipo de macho cabrío sellado por Yahweh. Yashua se dio a sí
mismo como una ofrenda de Kipúr para cubrir los errores por nosotros, transfiriendo Elohím todos los errores del
mundo sobre el Ysh (Is) 53:1-6; 1 Qr 15:3; Gl1:3-4; Ib (He) 2:17; 1 Yhj (Jn) 2:2; 4:10.
En la ceremonia de los dos machos cabríos, se consideraba que ambas cabras eran sacrificadas. Se ataba un listón
rojo carmesí alrededor de los cuernos de la cabra sellada como Azazel. En el momento preciso, se llevaba a la cabra
a un risco en el desierto y se le lanzaba desde lo alto del risco. En relación con esta ceremonia, surgió una tradición
muy interesante. Se ataba otro trozo de listón rojo en la puerta de la casa de reunión (Beit Ha Miqdásh) antes de que
la cabra fuera enviada al desierto. El listón se tornaba blanco en el mismo momento en que cumplía con su misión,
señalando de esta forma que Elohím había aceptado sus sacrificios y que los errores habían sido perdonados. Esto se
basaba en lo escrito en Ysh (Is) 1:18. Por supuesto esto fue cuando Yashua fue crucificado en el madero.

Otros Aspectos de la Ceremonia del Kohén Gadól

Para poder entrar al Lugar qadushím (apartadísimo), el Kohén HaGadól debía primero lavar todo su cuerpo, no tan
sólo lavar sus manos y pies como se requería en otras ocasiones. Este lavamiento simbolizaba su deseo de ser
purificado Bm (Nm) 19. El lavamiento era tanto de su cuerpo como de sus ropas Bm (Nm) 8:5-7; 19:7-9. Esto lo hacía
además de tomar la sangre de un animal con el dedo y rociarla sobre el Mizbéaj Bm (Nm) 19:1-4; Vy (Lv) 8:13-15.
Esto también se puede ver en Bm (Nm) 31:21-24. Por el rúaj está explicado en Ib (He) 9; y 10:19-22. También se
menciona el rociado de la sangre sobre el Mitzbeaj en Shm (Ex) 29:1-4,10-12, 16,20-21; y Vy (Lv) 1:3-5,11; 3:1-2,8;
4:1-6; 5:4-6,9. Una vez más, se encuentra en Ib (He) 9:11-14,23-25, y 1 Ke (Pe) 1:2.

Entendimiento sobre Mashíaj

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Yashua es el Kohén Ha Gadól de Elohím Ib (He) 3:1. En Yhj (Jn) 20:17, Yashua dijo: "No me toques, porque aun no
he subido a mi Padre..." Estas eran las mismas palabras que el kohén decía antes de subir al Mizbéaj. También otras
Escrituras nos dan testimonio de que Yashua era el Kohén gadól. En Bm (Nm) 19:11, si uno tocaba un cuerpo muerto,
permanecía impuro durante siete Yamím. Luego, se realizaba la purificación al octavo Yom. Este es el significado de
lo que pasó en Yhj (Jn) 20:24-27.
En lugar de vestir las ropas coloridas que solía usar (tal como están descritas en Shm (Ex) 28 y Vy (Lv) 8:1-8, Aharón
debía usar ropas especiales de lino Vy (Lv) 16:4). Juan vio a Yashua usar lo mismo en Jz (Ap) 1:13-15. Daniel
también lo vio, tal como lo describió en Daniel 10:5-6.
Al sacrificar los animales en el Mizbéaj y rociar la sangre sobre el Mizbéaj, las ropas del kohén gadól se teñían en
sangre, por lo que Elohím instruyó que se lavaran Vy (Lv) 6:27). Sin embargo, en Yom Kipúr Elohím declaró en Vy
(Lv) 1:18, como está escrito: "...si vuestros errores fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos..."
Espiritualmente, la ropa blanca representa la pureza y la ausencia de pecado Jz (Ap) 7:9,13-14; 19:8.
En Bm (Nm) 15:37-41, se ponían franjas (tzi-tzit) en los bordes de sus vestidos para recordarle al pueblo la Toráh o la
Palabra de Elohím. Recuerden el incidente de la mujer impura por el flujo de sangre que se acercó a Yashua (el
Kohén gadól de Elohím) para tocarle la orilla de Su manto y ser sanada Mt 9:20-22. Elohím les instruyó a los hijos de
Yisraél que usaran vestidos iguales al que Yashua llevaba puesto en Mateo 9:20-22. En la Toráh, Elohím instruyó que
llevaran puestos estos vestidos tal como se indica en Bm (Nm) 15:37-41. Cuando la mujer con el flujo de sangre tocó
el borde (tzi-tzit) del vestido de Yashua, tal como está descrito en Mt 9:20-22, esta era una imagen dada por Elohím
para comunicarnos que ella creía en la palabra de Yashua por (fe) emunáh y fue sanada por su emunáh.

Cara a Cara

El kohén gadól (Kohén HaGadól) solamente podía entrar en al Lugar qadoshim una vez al año Vy (Lv) 16:2; Hebreos
9:6-7. Elohím había hecho la advertencia que ningún hombre podía ver el rostro de Elohím y sobrevivir Shm (Ex)
33:20. Pero, dado que el kohén gadól podía estar en la presencia de Elohím en el Yom de Expiación Vy (Lv) 16:2, otro
término que describe el Yom de Expiación es "cara a cara".
En el tiempo del segundo templo, la ceremonia del kohén gadól (Kohén HaGadól)] había sido modificada en cierta
forma y se le había añadido un elemento crucial. Este elemento era que en tres ocasiones distintas, en forma
creciente, el kohén gadól aparecía ante el pueblo y recitaba la fórmula de confesión para que todos pudieran oírla. La
primera confesión por sus propios errores y los de su casa; la segunda, a cuenta de los errores de la tribu de Leví; la
tercera a cuenta de todo el pueblo.
Sólo en esta ocasión, de todos los Yamím del año, la confesión incluía la pronunciación que hacía el kohén a voz alta
del nombre de Elohím, tal como lo representan las letras hebreas YHVH (conocido como el Tetragrama). Este fue el
nombre que Elohím le mostró y explicó a Moshéh en la zarza ardiente, el nombre que describía "seré el que seré", el
nombre que no servía como una etiqueta por medio de la cual se podía llamar a Elohím y de hablarle.
En cada confesión, cuando el kohén gadól llegaba a la parte en que debía recitar el nombre, todo el pueblo se
postraba y decía en voz alta: "Baruj shem Yahweh K'vod maljuto l'olam va'ed" que significa: "Bendito sea el Nombre
de Yahweh del Resplandor de Su Majestad, por siempre". Durante la tercera recitación, cuando se pedían por sus
pecados, ellos sabían que el Kohén Ha Gadól recién acababa como única vez en todo el año de entrar al Lugar
qadushim, el lugar más íntimo de la casa de reunión (Beit Ha Miqdásh) donde residía la presencia de Elohím. El
kohén entraba allí tres veces y entonces salía a confesar a favor de todo el pueblo y transmitir sus errores sobre la
cabeza del macho cabrío por Azazel.
Este sentimiento de transformación era tan profundo que, luego del ritual, el ambiente solemne se transformaba en
una celebración animada. Los jóvenes y los solteros iban a los campos a danzar.

Por lo tanto, cuando el kohén gadól se paraba delante de Elohím en este Yom, se decía que estaba "cara a cara" con
Elohím. Por ello, a Yom Kipúr se le reconoce por la frase "cara a cara". La terminología de "cara a cara" es utilizada en
Qr 13:9-12, como está escrito:
9 Porque solo en una mínima parte es nuestro conocimiento, y una mínima parte es nuestra palabra de inspiración;
10 y cuando venga, venga toda esta perfección, la mínima parte pasara.
11 Cuando yo era niño, hablaba como niño, entendía como niño, y susurraba como niño; y cuando fui hombre, quité de
encima mis palabras de la adolescencia.
12 Porque ahora vemos nosotros en visión, y con enigmas; y entonces se verá cara a cara. Ahora conozco una mínima
parte; y entonces yo también conoceré como fui conocido. 1 Qr 13:9-12

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Tanto el pesuk 11 como la frase en el pesuk 12: "Ahora vemos por espejo, oscuramente".
Cara a Cara" es el título de un capítulo del libro de Arthur Waskow, Estaciones de Nuestro Gozo, sobre el tema de
Yom Kipúr. "Cara a cara" es una expresión idiomática de Yom Kipúr. ¿Por qué? Porque era durante Yom Kipúr que el
kohén gadól debía ir más allá del velo del templo. En ese momento, la nación debía esperar ansiosamente, ya que el
destino de la nación dependía de que Elohím aceptara el sacrificio ofrecido. En ese momento, el kohén gadól se
encontraba "cara a cara ante la tapa del aron de Elohím".
Cuando el Kohén HaGadól entraba al Lugar Qadushím, él veía la presencia del Señor como una nube brillante que
cubría la tapa del aron Vy (Lv) 16:2. La palabra hebrea para la tapa del aron es kapporet. Viene de la raíz kapar, que
es la misma palabra que se usa para "cubrir". La tapa del aron también se puede traducir como silla del que cubre. La
tapa del aron está descrito detalladamente en Shm (Ex) 25:17-22 y 37:6-9. Este es el lugar donde Moshéh se reunía
con Elohím y le hablaba cara a cara Shm (Ex) 25:22; 30:6; Bm (Nm) 7:89.

El Yom

Yom Kipúr, el Yom de cubrir, cae en el décimo Yom del mes judío de Tishrei (septiembre/octubre). Es el último de los
Diez Yamím de Arrepentimiento y es el Yom más solemne del almanaque judío. Se cree que aquellos que no han sido
lo suficientemente buenos como para ser inscritos en el Libro de la Vida, se les dan diez Yamím para volverse, orar
para ser perdonados y confesar, apartarse, restituir antes que llegue Yom Kipúr. Todo el Yom de Perdón (Yom Kipúr)
se dedica al ayuno y la oración. Dado que este es el Yom más solemne del año, se le conoce como "El Yom".
El Ayuno
El ayuno es uno de los mitzvot (mandamientos) más importantes que llevan a la expiación. La Toráh menciona en tres
ocasiones: "Y esto tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo, a los diez Yamím del mes, afligiréis vuestras
nafshotei...". Vy (Lv) 16:29; 23:27; Bm (Nm) 29:7.

Entendimiento en rúaj del Yom de Expiación

El Yom de Kipúr era el Yom más solemne de todos los Yamím festivos. Era el Yom de purificación de toda la nación y
del Miqadash. Únicamente en este Yom, una vez al año, el kohén gadól entraba el lugar más qadosh de todos, el
Lugar Qadushím de la casa de reunión, más allá del velo del templo, con la sangre del macho cabrío del Señor como
ofrenda de perdón de los errores. Allí rociaba la sangre sobre la tapa del aron. La sangre ofrecida en el gran Yom de
Kipúr tenía el efecto de limpiar todos los errores de los kohaním, el Miqadash e Yisraél como nación Vy (Lv) 16:29-34.

El Yom de Expiación

1. Yom Kipúr es un Yom de ayuno y aflicción del Néfesh Vy (Lv) 23:27,29; Bm (Nm) 29:7. Este Yom es apartado
como un Yom de ayuno nacional. El ayuno se menciona en Yl (Jl) 1:14-15; 2:12-18; y Ezr (Esd) 8:21. El
entendimiento nos es dado en Ysh (Is) 58:1-12.

2. Es el décimo Yom del séptimo mes Vy (Lv) 23:27; Bm (Nm) 29:7. El número 10 se usa para representar al
gobierno o una nación Daniel 7:24; Jz (Ap) 17:12. Para el pueblo judío, el número diez representa a una
congregación legal conocida como minyan. La congregación representa a un grupo. Por ende, el número diez
representa a la nación o la congregación de Yisraél Vy (Lv) 16:2-3, 17,19). Nótese también que la sangre es
rociada a favor de la nación Vy (Lv) 16:19). Léase Ysh (Is) 52:13-15 y Yj (Ez) 36:24-26.
En Ysh (Is) 52:13-15, el siervo que sufre, Yashua, Mashíaj ben Yosef (hijo de José) rocía a muchas naciones. En Yj
(Ez) 36:24-26, son los judíos que regresan a Yisraél de la Diáspora a quienes Elohím rociará con agua pura, cuando
regresen a la tierra de Yisraél.
Las Ceremonias del Yom de Kipúr
Como pudimos apreciar, la ceremonia nos habla acerca del Mashíaj Yashua. A la vez, podemos notar la referencia
que hace a los creyentes en el Mashíaj.
1. El kohén usaba un incensario de oro Vy (Lv) 16:1-2,12-14; Ib (He) 9:4. El incensario está mencionado en Vy
(Lv) 16:12; Bm (Nm) 16:18,46; 1 Mlk (R) 7:50-51; 2 Div (Cr) 4:19,22; y Ib (He) 9:1,4.

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Aplicación. El incienso en la Tanák está unido con las oraciones de los creyentes Th (Sal) 141:2; Lq 1:5-11;
Jz (Ap) 5:8; 8:3-4.
Cumplimiento En Mashíaj. Aharón, el kohén gadól, simboliza el servicio de mediador e intercesor. Yashua es
nuestro Kohén gadól Ib (He) 3:1 y Mediador 1 Ti 2:5; Ib (He) 12:24. El vive para interceder por nosotros Rm
(Ro) 8:34; Ib (He) 7:22-27.
2. El atravesaba el velo una vez al año Vy (Lv) 16:2; Ib (He) 9:3,7.
Aplicación. Con la muerte de Yashua como kohén puede estar siempre delante de Yahweh todos los Yamím
Mt 27:50-51; 2 Qr 3:14; Ib (He) 4:16; 6:13-19; 10:19-22.
3. El se lavaba con agua Vy (Lv) 16:4,24.
Aplicación. Para Aharón, esto significaba que debía estar absolutamente limpio para cubrir al pueblo de
Yisraél. Para el creyente en Yashua, esto significa que debemos limpiarnos con el agua de la Palabra de
Elohím cuando nos acercamos a Elohím, como cuando pedimos perdón por el error en nuestras vidas Yhj
(Jn) 3:1-5,15; 1 Qr 6:11; Ef 5:26-27; Tit 3:5; Ib (He) 10:22. En cuanto a Yashua, esto significa que él era
completamente puro y sin errar cuando hizo la expiación y sacrificaron su cuerpo en el madero.
4. El llevaba puestas vestiduras de lino santas Vy (Lv) 16:4,23.
Aplicación. También se hace mención de las vestiduras del kohén en Shm (Ex) 28:1-4. En el pesuk 3, éstas
se usaban para dar belleza y esplendor. Los vestidos de lino reflejan la humanidad sin errar del Mashíaj y Su
justicia. Estas vestiduras se manchaban de sangre cuando el kohén ofrecía sacrificios. Al terminar los
sacrificios, se quitaban las vestiduras y vestían nuevas prendas Vy (Lv) 16:23-24). Ysh (Is) 1:18 habla de las
vestiduras manchadas de sangre y de las nuevas prendas que vestían después. Las vestiduras de lino blanco
eran las vestiduras de justicia Iy (Job) 29:14; Th (Sal) 132:9; Ysh (Is) 61:10; Jz (Ap) 3:5; 15:6; 19:7-8, 11,13-
15.
5. Al llevarse a cabo la ceremonia en el Yom de Kipúr, aquellos que eran cubiertos se consideraban como sin
errar ni falta ante Elohím. La congregación de creyentes (Qehiláh) en el Mashíaj se presentará ante Elohím sin
falta ni mancha Ef 5:27 por la sangre de Yashua 1 Ke (Pe) 1:19.

6. Los cuerpos de los animales se colocaban fuera del campamento Vy (Lv) 16:27.
El Cumplimiento. Los cuerpos de los animales sacrificados, tanto del becerro como del macho cabrío, eran
sacados del campamento, donde eran quemados. Yashua fue colgado fuera del campamento, es decir, de las
puertas de Jerusalén Yhj (Jn) 19:17-20; Ib (He) 13:10-13.
7. Se ofrecían muchos sacrificios Vy (Lv) 16:1-6,25-27.
Aplicación. Nuestros cuerpos deben ser sacrificio vivo para Elohím Rm (Ro) 12:1; 1 Ke (Pe) 2:5. Debemos
ofrecer sacrificio de alabanza a Elohím Vy (Lv) 7:12; Th (Sal) 34:1; 50:14,23; 69:30-31; 107:22; 116:17; Ib
13:15-16.
Cumplimiento. Yashua es el sacrificio de Elohím para todos aquellos que creen El. En Ib (He) 9:26-28; 10:1-
10).
8. El año de Yobél era el Yom de Kipúr Vy (Lv) 25:9-11.
Aplicación. Esto era un año y un Yom de libertad. Yashua vino a predicar acerca de esta libertad en Su
primera venida Ysh (Is) 61:1-3; Lq 4:17-21. Desde Adán, ya han pasado casi 6,000 años y 120 Yobelím. El
número 120 representa el fin de la era de la carne y el reinado de la vida espiritual Br (Gn) 6:3. El verdadero
cumplimiento del año Yobel tomará lugar en la segunda venida del Mashíaj. La tierra será redimida y
alcanzará el reposo total de la maldición que fue traída por el errar de Adán. Se alcanzará la restauración
completa del legado que el hombre perdió. El pueblo de Elohím será completamente libre puesto en libertad
de todo errar, enfermedad, muerte y maldición. Ha Satán, la fuente de todas estas cosas, será atado y se
logrará alcanzar el verdadero reposo. El Mishkán de Elohím se encontrará entre su pueblo y El residirá en
medio de su gente Jz (Ap) 21:1-4. Por lo tanto, el año del Yobél y el Yom de Kipúr nos hablan acerca del
cumplimiento del plan de redención de Elohím para el hombre.
Vida por Vida

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El nombre que se usa para el Yom de Expiación es Yom Ha Kipurím, que significa "el Yom que se cubre, cancela,
perdona, reconcilia". Ocasionalmente, también recibía el nombre de "el Yom del Ayuno" y el "Gran Ayuno" Vy (Lv)
23:27-31; 16:29-34.
Elohím les dijo a los Yisraelí que sacrificaran un animal como sustituto de su sentencia de muerte. Este principio de
"una vida por una vida" es el fundamento del sistema de sacrificios. La Toráh permite que se pague un rescate
monetario por aquel individuo que merece la pena de muerte Shm (Ex) 21:28-32. Aquí, la persona dueña de un buey
era culpable porque el animal había matado a una persona y era responsable de esa muerte En Shm (Ex) 21:30 era
considerado como pago de rescate el dinero pagado en lugar de la muerte que merecía el dueño del buey.
Cumplimiento. Yashua murió en el madero en lugar de nosotros, quienes merecíamos morir a causa de haber fallado
en contra de Elohím. Yashua pagó el precio de rescate por nosotros Mr 10:45; 1 Tm 2:5-6; 1 Qr 6:20; 7:23. El pago de
rescate era de 30 piezas de plata Shm (Ex) 21:32; Mt 26:14-16; 27:3-6.
Treinta piezas de plata era el pago del rescate de la sangre del que debía morir para cubrir por el verdadero culpable.
En el caso de un ladrón o asesino, no hay cubrimiento Shm (Ex) 22:1-2; Bm (Nm) 35:31. Es por ello que no hay
cubrimiento posible para Ha Satán Yhj (Jn) 8:44. Treinta piezas de plata era el pago del rescate de la sangre y el
derramamiento de sangre es lo que hacía posible para cubrir el error Vy (Lv) 17:11; Rm (Ro) 5:8-11.
El significado que la palabra hebrea kapar, que es traducida como "cubrir" Rm (Ro) 3:23-25; a Yhj (1 Jn) 2:2; 4:9-10.
El propósito del Yom de Ha Kipurím es enseñarnos acerca de Yashua, quien se entregó a sí mismo para cubrir
nuestros errores Ib (He) 10:1-10.

El Significado de la Sangre en la Tanak

1. Es una señal del Nuevo Pacto (Brit Ha dashah)
Mt 26:27-28; 1 Qr 11:25.
2. Da vida eterna Yhj (Jn) 6:53-54.
3. Redime Ef 1:7.
4. Hace Kipúr Rm (Ro) 3:25; 1 Yhj (Jn) 2:2; 4:9-10.
5. Justifica ante Elohím Rm (Ro) 5:9.
6. Nos lleva a perdón Ef 1:7; 2:13; Cl 1:14; 1 Yhj (Jn) 1:9.
7. Lleva a la reconciliación Qr 1:19-20.
8. Nos limpia a Yhj (1 Jn) 1:7.
9. Nos ayuda a ser vencedores Jz (Ap) 12:11.
El Yom de Kipúr es el décimo Yom de Tishréi Vy (Lv) 23:27. Es muy significativo el hecho de que el arrepentimiento
(la época de Teshuvah) debe preceder a la redención (Yom Kipúr). Elohím determinó que los sacrificios de los
animales serían aceptos únicamente cuando fueran presentados con un corazón contrito y con muestras de
arrepentimiento Th (Sal) 51:16-19. Con ello en mente, el Yom de Expiación debía ser guardado como estatuto
perpetuo para todas las generaciones Vy (Lv) 23:31.
Era el plan divino de Elohím establecer la fiesta de Yom Kipúr antes de la Fiesta de los Sukót, la cual es llamada "La
Época de Nuestro Regocijo". Los hijos de Yisraél (y todos los creyentes en el Mashíaj Yashua) pueden regocijarse
únicamente al haber sido redimido y perdonado de sus fallas.

La Segunda Venida de Yashua y Yom Kipúr

Si examinamos de cerca las Escrituras referentes a la segunda venida de Yashua a la tierra, cuando El sentará pie en
el Monte de los Olivos Zk (Zac) 14:4, encontraremos que se utiliza terminología referente a Yom Kipúr. He aquí varios
ejemplos.
El primer ejemplo se encuentra en Ysh (Is) 52:13-15. Primero, leamos Ysh (Is) 52:13-14 para identificar que se está
haciendo referencia a Yashua el Mashíaj. Luego, pasaremos a leer Ysh (Is) 52:15.
En Yesh (Is) 52:13-14 está escrito:

6
He aquí mi siervo será prosperado [el siervo se refiere al Mashíaj], será engrandecido y exaltado y
será puesto muy en alto. [Las referencias al respecto en el Nuevo Pacto (Brit Ha dashah) incluyen a
Mf (Hch) 2:32-35; 5:30-31; y Fi 2:9-11. Como se asombraron de ti muchos, de tal manera fue
desfigurado de los hombres su parecer y su hermosura más que la de los hijos de los hombres Yesh
(Is) 52:13-14.
Esta descripción de Yashua, el Mashíaj que sufre, es drásticamente opuesta a la forma en que se muestra a Yashua
en Hollywood.
Esta descripción habla de un cordero llevado al matadero Ysh (Is) 53:7. Ysh (Is) 52:14 describe a un hombre tan
desfigurado que no parecía un hombre. Es más, Ysh (Is) 50:6 nos dice que la barba le fue arrancada. El Th (Sal)
22:14,17 dice que sus huesos fueron dislocados y que fue desnudado a la vista de todos. Aun lo devoraron Th (Sal)
22:13.
Los romanos usaban un látigo con nueve cuerdas, en cuyo extremo tenían un pedazo de hueso, vidrio o metal
cortante. El propósito del látigo era destrozar la piel hasta el punto en que los órganos internos se expusieran y
salieran colgando del cuerpo. El Th (Sal) 22:16 dice que atravesaron Sus manos y pies. El Th (Sal) 22:18 dice que
echaron suertes sobre sus vestidos. Al reconocer que Ysh (Is) 52:13-14 se refiere a la primera venida de Yashua a la
tierra, Ysh (Is) 52:15 hace referencia a Su segunda venida.
En Ysh (Is) 52:15 está escrito:
"Así asombrará él a muchas naciones; los reyes cerrarán ante él la boca, porque verán lo que nunca
les fue contado y entenderán lo que jamás habían oído".
La frase: "asombrará él a muchas naciones" en inglés dice: "rociará a muchas naciones", y hace referencia a
cuando el kohén gadól rocía la sangre sobre el propiciatorio en Yom Kipúr Vy (Lv) 16:14. También hay referencias a
ello en Vy (Lv) 1:5,11; 3:2, 8,13; 4:6,17; 7:2.
Las vestiduras del kohén gadól se cubrían de sangre luego de hacer su tarea Vy (Lv) 6:27. Luego, Elohím aceptaba el
sacrificio y mientras el kohén gadól colgaba sus vestiduras, sucedía un milagro. Las vestiduras cubiertas de sangre se
volvían blancas.
Con ello, Elohím perdonaba sus pecados y este perdón se manifestaba en las vestiduras (símbolo de la vida del
hombre), habiendo sido rociadas con sangre (la sangre de Yashua), Yashua perdonando los errores del hombre y, por
ende, su vestidura se tornaba completamente blanca. Yeshayáhu el profeta escribió: "Venid luego, dice Yahweh, y
estemos a cuenta: si vuestros errores fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; si fueren rojos
como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana" Ysh (Is) 1:18.
Las vestiduras de Yashua se mancharon de sangre cuando murió en el madero, pero hoy han pasado a ser
completamente blancas y puras. Las vestiduras blancas representan la justificación ante Elohím Jz (Ap) 3:4-5; 7:9,13-
14. Yashua está descrito de esta forma en Jz (Ap) 1:13-14. Yashua es nuestro Kohén gadól Ib (Hebreos) 2:17; 3:1;
4:14; 9:11 y derramó Su propia sangre por nosotros a Ke (Pe) 1:2.
Moshéh guió a los hijos de Yisraél para que salieran de Mitzrayim (Egipto) guardando pesaj y salpicando con sangre,
tal como se describe en la Toráh y se hace referencia en Ib (He) 11:24-28. De hecho, Elohím prometió rociar a Yisraél
cuando regresaran de la Diáspora a la tierra de Yisraél. Esto puede verse en Yj (Ez) 36:24-27.
En Ysh (Is) 52:15, cuando dice que Yashua "rociará" a las naciones, se refiere a lo que el kohén gadól hacía en Yom
Kipúr sobre el kapóret la tapa del aron, para que Elohím perdonara los pecados del pueblo. Yashua vino como un
nevii en Su primera venida y ahora es el Kohén gadól y vendrá como Rey. Ysh 63:1-3 describe la segunda venida de
Yashua y, en el pesuk 3, habla de cómo Sus vestiduras están rociadas de sangre. Una vez más, esto describe a
Yashua que regresará a la tierra como Kohén gadól durante Yom Kipúr.
En Yoél (Joel) 2:15-16 está escrito:
Tocad shofar en tzión (la trompeta [shofar] descrita aquí se refiere a la trompeta que proclamará el
reino, la última que se toca durante Yom Teruáh), proclamad ayuno, convocad asamblea (esto se
refiere al ayuno asociado con Yom Kipúr). Reunid al pueblo, apartar la reunión, juntad a los ancianos,
congregad a los niños y a los que maman, salga de su cámara el novio y de su tálamo la novia Yoél
(Joel) 2:15-16.
Podemos hacer referencia ahora al Perek anterior, donde se describe la ceremonia matrimonial que se llevará a cabo
durante Yom Teruah y de la luna de miel que durará siete años. En este pasaje en Yoél, podemos ver que los siete
años de tribulación, conocidos como los dolores de parto del Mashíaj, ya pasaron y que el Mashíaj vendrá ahora por
Sus seguidores para ir a la cena de la boda del Cordero.

7
En Yl (Jl) 2:17 está escrito:
Entre la entrada y el Mizbéaj lloren los kohén siervos de Yahweh (nuevamente, esto se refiere al
evento que toma lugar una vez al año, cuando el kohén sirve desde el Lugar Qadushím) y digan:
Perdona, oh Yahweh, a tu pueblo y no entregues al oprobio tu heredad, para que las naciones se
enseñoreen de ella. ¿Por qué han de decir entre los pueblos: Dónde está su Elohím? Yl (Jl) 2:17
¿Qué se quiere decir con la frase "perdona a tu pueblo? Para hallar la respuesta, debemos ir a Zk (Zac) 12 y 14:1-9.
En estos pasajes podemos leer acerca de la segunda venida de Yashua, luego de los dolores de parto del Mashíaj (la
tribulación) y como Jerusalén (Yerushaláyim) estará a punto de ser sitiada. Yashua salvará a Jerusalén
(Yerushaláyim). El pondrá Su pie sobre el Monte de los Olivos. Habrá un gran terremoto y el reino entrará en vigor. Ya
no habrá noche y el Señor reinará sobre toda la tierra. En ese entonces, se cerrarán las puertas del shamáyim. La
última ceremonia del Yom de Yom Kipúr se llama neilah, el cierre de las puertas y es la ceremonia que clausura el
Yom Kipúr. Sin embargo, ésta no será un ensayo (miqra), sino el evento real. A estas alturas, ya será demasiado
tarde para tomar la decisión de aceptar a Yashua el Mashíaj en tu vida.
Yashua habló acerca de este evento en Mt 24:27-31. En Mt 24:31, Yashua se refiere a esa trompeta como la gran
trompeta. Esta es el shofar que se toca durante Yom Kipúr conocida como el Shofár Ha Gadól. Este shofar
proclamará el regreso de Yashua cuando venga a reinar como Mashíaj ben David durante la era mesiánica.
Los temas en las fiestas del otoño son numerosos y de especial significado para el creyente en Yashua. Las fiestas y
todo el Tanák (Antiguo Testamento) hablan del Mashíaj y serán cumplidos Th (Sal) 40:7; Lq 24:44-47. Si logramos
entender las fiestas del otoño, nuestras vidas y nuestro caminar como creyentes en el Mashíaj serán enriquecidos. La
última fiesta del otoño, Sukót, no es la excepción. Las fiestas del Yahweh tienen una relación de inspiración y secretos
sobre Yashua el Mashíaj y al mismo tiempo nos revelan cómo debemos vivir Yom a Yom para Yashua. ¡Baruj Ha
Shem Yahweh! ¡Bendito sea el Nombre de Yahweh!

Sh´liaj

Yoshua ben Efrayim

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