Edmund Husserl Las Conferencias de Pars

Husserl dirige estas conferencias en 1929 con el propsito de introducir los principios de la
fenomenologa, a un pblico no tan especializado. Para ello, toma el camino seguido por
Descartes en sus Meditaciones Metafsicas, a modo de hilo conductor, introduciendo las
variantes propias de su propio pensamiento. A travs de este camino, podemos ver que la
fenomenologa se apoya en el mtodo de la duda metdica ocupado por Descartes, sin
embargo, Husserl es tambin claro en mostrar los puntos que el filsofo francs claramente
descuid y que l mismo se encarg de rescatar y avanzar sobre ellos.

Leccin I: Se hace una exposicin de la fenomenologa como un cartesianismo

reformulado.

Husserl comienza su alocucin destacando la importancia que la filosofa de Descartes ha

tenido en el sentido de la fenomenologa; su intervencin en la renovacin de la disciplina.
En qu consiste esta influencia e importancia? Por medio de un repaso del curso de los
pensamientos de Descartes en las Meditaciones Metafsicas, Husserl pretende demostrar la
tarea de la Fenomenologa. Y es que, al igual que en Descartes, la fenomenologa tambin
busca una reformulacin de la filosofa, y con ella 1, de todas las ciencias. Husserl destaca
que dicha reformulacin en Descartes est estrechamente relacionada al vuelco que ste
hace hacia la subjetividad. Husserl divide este vuelco en dos etapas que considera
importante en todo filsofo: retraerse al menos una vez en la vida hacia uno mismo para
intentar derrocar las ciencia pre-dadas, y su reconstruccin a partir de cero, tratando de
encontrar lo nico apodcticamente existente. En Descartes este requisito lo cumple el ego
de las meditaciones puras. Qu sucede con la fenomenologa?

Aunque en la fenomenologa tenemos tambin este vuelco hacia la subjetividad

anteriormente mencionado, existen algunas diferencias. Para empezar, Husserl rescata el
camino que Descartes toma en sus Meditaciones y el punto de partida con el que ste
comienza su bsqueda: comenzar cada uno para s y en s poniendo fuera de validez todas
las ciencias pre-dadas. Para Descartes, el mtodo a ocupar en esta empresa es la duda; en

1 Descartes considera a las ciencias como miembros dependientes de la filosofa.

Husserl es la reduccin fenomenolgica. Tienen estos dos mtodos algo en comn? En
cierto sentido, s lo tienen, sin embargo, podemos decir que la reduccin fenomenolgica es
una duda an ms radical. Comparten, eso s, el punto de partida y la pretensin del
descubrimiento de una ciencia de carcter riguroso. Para lograr este objetivo, conservar
Husserl el ideal de cientificidad de las ciencias lo que se traduce en no tomar nada como
cierto si no est fundamentado en evidencia perfecta. Y qu cosa cumple esta
condicin?

Podramos pensar que esta evidencia apodctica la encontramos en la existencia del mundo
(y eso creen las ciencias). Pero Husserl establece que esto no es tan as, si consideramos
que podemos ser engaados por los sentidos. Es necesario entonces descartar al mundo
como evidencia, como un hecho comprensible de suyo. Qu nos queda, entonces? Hasta
este momento, no nos hemos alejado demasiado de lo planteado por Descartes y lo que
sigue tampoco lo har: en este momento se produce el giro hacia la subjetividad
trascendental, el giro hacia el ego cogito como base de juicio ltima y cierta en la cual se es
posible fundar la filosofa radical.

Es importante aclarar que, el poner en duda mundo, ciencias, los otros yo, no quiere decir
eliminarlos. Simplemente no afirmamos su existencia, son fenmeno de ser2 y con esto
queremos decir que no son una nada. Estamos entonces, si se puede llamar as, en un
momento de abstencin: todo permanece como era pero yo no tomo posicin alguna
respecto del ser y la ilusin del mundo, las ciencias etc. Junto a esto, me abstengo tambin
de tomar posicin de juicios, creencias, posiciones valorativas frente al mundo. Esta
abstencin es lo que Husserl llama Epoj fenomenolgica, y consiste en el medio metdico
de la fenomenologa, mediante el cual me aprendo como ese yo en el cual el mundo
objetivo es como es precisamente para m. Todo es para m en la medida en que yo lo
experimento, lo pienso, juzgo etc. Todo esto lo hago en un mundo dentro de m. Al
abstenerme de creer en el mundo existente, me obtengo como el ego puro con la corriente
pura de mis cogitaciones en cuya consciencia, el mundo y yo como objeto de este mundo
recibimos sentido y validez de ser. Descartes logr esto, sin embargo, una vez encontrado
este yo indubitable, se propuso, a partir de l, inferir el resto del mundo. Husserl difiere de

2 Los trminos fenomenolgicos de relevancia irn en cursivas.

esto y establece que nos mantendremos alejados de caer en algo similar slo si nos
mantenemos fieles al principio de la intuicin pura, es decir, si no tomamos por vlido nada
que no tengamos dado en el campo del ego cogito al que llegamos por medio de la epoj.
En el fondo, si no hacemos enunciaciones de nada que no veamos. Esto no lo alcanz a
distinguir Descartes. La libre epoj nos permite dejar atrs la actitud natural en la que digo
yo soy, yo pienso, yo vivo. La epoj, desconecta de mi campo de juicio la validez del ser
objetivo [] as como las ciencias del mundo Por medio de la epoj, nos hemos ganado
como yo puro, con vida pura y capacidades puras, entre las que se cuenta la de abstenerme.
Por medio de este yo puro, el ser del mundo y el ser-as, adquieren sentido y validez de ser.
Al mundo cuyo no-ser no suprime mi ser puro sino que lo presupone lo llamamos
mundo trascendental, a este yo puro Husserl lo llamar yo transcendental. Finalmente, por
reduccin trascendental, entenderemos la reduccin, por medio de la epoj, del yo humano
natural al yo trascendental.

Leccin II: En esta segunda parte, Husserl se propone describir lo fundamental de la

fenomenologa como ciencia, haciendo hincapi en su objeto y mtodo con el fin de
diferenciarla de las ciencias empricas.

Aqu se hace claro que, con lo dicho hasta ahora, no sacamos suficiente provecho a lo
manifestado. Husserl nos muestra qu podemos emprender, filosficamente hablando, con
el ego trascendental. Antes de dar cuenta de aquello, Husserl entrega algunas
caractersticas de este ego: nos dice que su ser precede a todo ser objetivo, que es la base
sobre la cual se desarrolla el conocimiento objetivo, ya sea bueno o malo, etc. Este ego
difiere claramente respecto a lo que nos present Descartes: Con el hallazgo del ego no slo
encontramos una proposicin apodctica fundamentante sino tambin una nueva idea de
fundamentacin, la fundamentacin trascendental. Y es que la epoj fenomenolgica nos
descubre junto a este yo soy apodctico una esfera de ser nueva e infinita una esfera de
una experiencia transcendental, y con esto, la posibilidad de una ciencia trascendental. La
epoj nos reduce a nuestro yo trascendental puro, lo que no implica que quede yo solo sino
que ms bien, he desterrado de mi juicio al mundo que recibe sentido de ser de m y en
m. Al dar cuenta de este yo trascendental, nos queda ahora alcanzar una ciencia, creada
por mi subjetividad transcendental y que valga para ella. As, el fundamento nfimo de la
filosofa, en sentido cartesiano de la ciencia universal, no es el ego cogito sino ms bien una
ciencia del ego, que Husserl llama egologa pura y que no es otra que la fenomenologa
transcendental nfima. Como lo dicho hasta ahora parece difcil de entender, Husserl se
propone despejar el campo infinito de la autoexperiencia transcendental. Esta tuvo su papel
en Descartes, pero no como deba, fue descuidada. Para Husserl debe ser central, como una
inteleccin fundamental.

La epoj de lo mundano no cambia el hecho que la experiencia es experiencia de lo

mundano y la consciencia es consciencia de ello tambin. El ego cogito no puede tomarse
por vaco sino llevando en s su cogitatum, es decir, una percepcin, aunque me abstenga de
creer o emitir un juicio sobre ella, la tomo tal como la vivo, tal como la percibo. Por muy
falso que sea el contenido de lo que percibo, el acto de percibirlo no lo es. He aqu la
intencionalidad, el respectivo ser consciente de algo, la caracterstica fundamental de los
modos de consciencia en los cuales yo vivo como yo

Ahora, destaquemos que, aunque, el mundo no es eliminado por medio de la epoj es claro,
tambin, que los juicios fenomenolgicos son distintos que los juicios objetivos naturales.
Por qu? Porque como ego fenomenolgico soy ahora espectador de m mismo y, todo lo
vlido es lo que es inseparable de m, es decir, mi vida pura. Mientras estamos en la actitud
natural, viva en el mundo ingenuamente; todo ocurra sin darme yo cuenta de ello. Me
interesaba en lo experimentado por m pero no en el hecho de estar interesado en ello. Era,
en la actitud natural un yo diferente? En ningn caso. Era yo tambin yo trascendental pero
no lo saba. Al practicar la epoj, por medio de la cual aprendo que el mundo es para m y
como es para m, es decir, cogitatum de mis cogitaciones, llegu a saberlo. Entonces, a
travs de la epoj, he salido de la actitud natural y he pasado a la actitud fenomenolgica en
que conquisto el ltimo punto de vista pensable de la experiencia y el conocimiento, en el
cual me convierto en el espectador no partcipe de mi yo Este no participar se da en la
medida en que me abstengo de mis intereses mundanos, los que no desaparecen pero, por
decirlo de algn modo, los contemplo desde fuera. Tenemos entonces, una especie de yo
dividido: hombre natural y espectador transcendental. El primero tiene un mundo existente
en ingenua calidad de absoluto, mientras que el segundo tiene el mundo como fenmeno,
como lo que aparece en las apariciones. Al igual que suceda con el paso de la actitud
natural a la fenomenolgica o filosfica, paso ahora del yo natural a un yo puro.

Husserl prosigue describiendo el funcionamiento de la consciencia, algo que es un poco

ms complicado de analizar. Cmo podemos dar cuenta de ella en fenomenologa?

Los objetos de la fenomenologa son objetos de los respectivos modos de la consciencia: un

objeto puede ser visto de muchas maneras pero todas estas maneras constituyen dicho
objeto, hay una unidad de multiplicidad. Aunque un objeto es unitario, se da de muchas
formas a la consciencia. Si miramos nuestra consciencia podemos darnos cuenta que las
percepciones se suceden una tras otra pero de dnde proviene la unidad que
experimentamos en nuestra consciencia? Segn Husserl, no es que la experiencia se forme
en una unidad posterior a los fragmentos que la constituyen sino que es la experiencia la
que, de forma inmediata, se nos presenta de forma unitaria y posteriormente podemos hacer
el ejercicio de fragmentarla. Aqu, entonces, tenemos la consciencia sinttica que es la
encargada de darle a la experiencia su carcter unitario. La experiencia no se constituye con
lo que se vive aqu y ahora. A pesar de estar experimentando algo concreto, lo que l llama
actualidad, tambin compone esa experiencia las proyecciones que hacemos sobre ella,
potencialidad que no es una posibilidad vaca. Esta perspectiva global que formamos a
partir de nuestras experiencias actuales y posibles es lo que Husserl llama horizonte. La
sntesis, entonces, acta sobre lo actual y lo potencial, y a todo esto le da unidad. Todo lo
anteriormente es un anlisis intencional, que lleva las vivencias reales a horizontes de
intencionalidad en ellas. Husserl hace hincapi en que la descripcin tiene una inmensa
tarea que no se hace slo de un momento concreto: si queremos analizar una experiencia de
forma ptima, debemos tambin incluir sus potencialidades. En esto radica entonces la
diferencia entre la fenomenologa y las ciencias objetivas exactas: las ltimas slo toman en
cuenta el momento presente mientras que la fenomenologa tiene en consideracin tambin
el horizonte.

Este mtodo fenomenolgico no slo se aplica a percepciones o juicios sino tambin a

recuerdos, voluntad etc. Estos anlisis que se hacen, siempre son sobre un objeto que acta
como hilo conductor de este anlisis porque a partir de l surge lo que Husserl llama
estructura de infinitud de la intencionalidad de la experiencia de ese objeto. La
intencionalidad es, entonces, las que le brinda una estructura a la consciencia.